Himalaya Swami Rama

 

 

Conteúdo

Introdução por Pandit Rajmani Tigunait

Aos Teus Pés de Lótus—Sri Swami Rama

I. Educação espiritual no Himalaia  O Himalaia 

sagrado Meu Gurudeva e 

meus pais Meu mestre e o 

príncipe Swami Pegadas da ilusão Como 

vivemos nas cavernas

II. O Mestre Ensina  Aprendendo a 

Dar Como um Mestre 

Testa Seus Alunos Uma Jornada que Dura a Noite 

Toda Pela Floresta Atravessando um Rio Inundado Minha 

Oferenda ao Meu Mestre Solidão Maya, 

o Véu Cósmico Verdade Amarga com 

Efeitos 

Abençoados Você Ensina aos 

Outros, Mas Me Priva Disciplina É Obrigatória 

Bênçãos em uma Maldição  III. O Caminho da 

Experiência Direta  A 

Experiência Direta Sozinha É o 

Meio O Conhecimento Real Remove o Sofrimento Um 

Mantra para a Felicidade Um Mantra para Abelhas Uso 

Indevido do Mantra Eu Recebo uma Surra Prática Única 

do Tantra Você Cometeu Muitos 

Roubos Um Swami Lança-

Fogo Um Místico Espantoso 

Minha Mãe Professora Um 

Iogue Eterno  IV. Aprendendo a 

Humildade  Ego e Vaidade São em Vão Meu Ego 

Inchado Cultivando Qualidades 

Internas Eu Pensei que Era 

Perfeito A Prática Leva à 

Perfeição O Sábio do 

Vale das Flores

V. Vencendo o Medo  O Diabo 

Confundido 

com um Fantasma Meu Medo 

de Cobras Na Caverna de um 

Tigre  VI. O Caminho da 

Renúncia  Todo o Meu Ser É um Olho Minha 

Experiência com uma Dançarina 

Transformação de um Assassino Uma Lição de 

Desapego Prove o Mundo e Então Renuncie 

Jóias ou Fogo? 

Meus primeiros dias como Swami 

Uma perseguição constante 

Vivendo em um monte de pedras 

Tentações no caminho Devo 

me casar? 

A Dignidade Espiritual Também É Vaidade Um 

Experimento Miserável Encantos do 

Mundo Duas Renunciantes Nuas

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No Mundo e Ainda Acima Perder é 

Ganhar  VII. Experiências 

em Vários Caminhos  Uma Renomada Senhora 

Sábia Com Meu Coração em 

Minhas Palmas e Lágrimas em Meus Olhos Karma é o Criador No 

Ashram de Mahatma 

Gandhi “Não Sacrifício, mas Conquista” — 

Tagore Endireitando a História Maharshi Raman 

Encontro com Sri Aurobindo 

A Onda de Bem-

aventurança Três Escolas de 

Tantra Os Sete Sistemas 

de Filosofia Oriental Soma  VIII. 

Além das Grandes Religiões  Um Sábio Cristão do 

Himalaia 

Meu Encontro com um Sadhu Jesuíta Jesus 

no Himalaia Uma Visão de Cristo Judaísmo 

em Yoga Eu Não Pertenço a Ninguém, 

exceto a Deus  IX. Proteção 

Divina  Armas 

Protetoras Perdido na 

Terra dos Devas A Terra dos 

Hamsas Um Swami Ateu 

Um Encontro com a 

Morte

 

X. Poderes da Mente

Lições sobre a Transmutação 

da Matéria nas Areias Onde 

Está Meu Burro? 

Quem era aquele outro Gopinath? 

Uma experiência com um psíquico  XI. 

Poder de cura  Minha 

primeira exposição ao poder da cura Meu mestre me 

envia para curar alguém Maneiras pouco ortodoxas 

de cura Cura em um santuário do 

Himalaia Aos pés dos mestres

XII. A Graça do Mestre  Guru É um 

Fluxo e um Canal de Conhecimento Uma Estátua Chorosa A Fotografia 

do Meu Mestre Quem Pode 

Matar o Eterno? 

Metade “Aqui”, Metade “Lá” 

Como uma Jovem Viúva Foi Resgatada Meu 

Mestre Salva um Homem que Estava Se 

Afogando Shaktipata — Concedendo 

Bem-aventurança Meu Grão-Mestre no 

Tibete Sagrado Preparando-se 

para Rasgar o Véu  XIII. Maestria sobre a 

Vida e a Morte  Nascimento e Morte São Apenas 

Duas Vírgulas Atitudes em 

Relação à Morte As Técnicas de Descartar o Corpo 

Vivendo em um Corpo Morto 

Meu Mestre Descarta Seu Corpo

 

XIV. Viagem ao Oeste

A visão recorrente de um médico

Transformação na Caverna

Caminhos do Oriente e do Ocidente

Nossa Tradição

Glossário

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Introdução

Por Pandit Rajmani Tigunait

Sri Swami Rama me acolheu em 1976, e daquele momento em diante cada minuto dos vinte anos que vivi com ele foi um tempo de aprendizado. Agora que ele não está mais em seu corpo físico, olho para trás e percebo quão habilmente ele preencheu cada respiração minha com a presença viva dos mestres que eram uma parte tão integral de sua própria vida. Em ondas contínuas, ele nutriu minha mente e meu coração com o conhecimento perene e o amor da linhagem dos sábios. Hoje, com admiração e gratidão, eu me pergunto: Depois de tê-lo como meu mestre, ainda há algo a ser alcançado? 

Um dos períodos mais abençoados e ricos da minha vida foi em 1985, quando, a pedido de Swamiji, comecei a traduzir  Living with the Himalayan Masters  para o hindi, minha língua nativa. Todas as noites, quando eu lhe mostrava a tradução daquele dia, Swamiji me contava a parte não contada da história, e logo percebi que ele estava usando a tradução como uma desculpa para eu vislumbrar a vida interior dos sábios sobre os quais ele havia escrito e absorver seus ensinamentos. Cada episódio trazia uma revelação, que eu era capaz de assimilar somente pela graça de Sri Swamiji e dos mestres que falam por meio deste livro.  Living with the Himalayan Masters  é a personificação da vida de Swamiji, sua jornada espiritual e suas experiências com os mestres de diferentes tradições. Ele aborda as questões que todos nós enfrentamos pelo menos uma vez na vida, e compartilha suas experiências de uma maneira tão simples e amorosa que elas se tornam parte de nós. 

No nível mundano, este livro nos mostra quem somos e quais passos devemos tomar para sermos felizes e bem-sucedidos. Ele nos inspira a trabalhar duro e ter fé em nosso próprio esforço. No nível espiritual, ele nos apresenta ao nosso próprio eu místico e esotérico à medida que encontramos os adeptos escondidos nas cavernas e

mosteiros do Himalaia e outras partes remotas da Índia, Tibete, Nepal, Sikkim e Butão. 

Livros espirituais, especialmente aqueles de natureza autobiográfica, muitas vezes dão a impressão de que as experiências e realizações espirituais dos mestres estão além do nosso alcance. Swamiji, no entanto, coloca milagres e misticismo sob uma luz totalmente diferente. Lendo, sentimos que ele é um de nós. Ele é um jovem garoto, cheio de travessuras. Ele é um adolescente, cheio de curiosidade e zelo aventureiro. Ele é um buscador, com certos pontos fortes e fracos. Assim como nós, ele às vezes falha em distinguir os falsos dos mestres genuínos, confundindo magia com realização espiritual. Certa vez, por exemplo, atraído pelo poder mágico e pela vida glamourosa dos feiticeiros e tântricos de baixo grau, ele até considera abandonar seu mestre por outro professor. Seus traços humanos são tão familiares para nós que, ao ler sobre eles, sua jornada se torna nossa jornada. 

As histórias neste livro infundem nossos corações com uma gratidão avassaladora pelos sábios que compartilham abnegadamente seu amor sem limites e ainda assim permanecem não reconhecidos pela multidão. Swamiji é um deles. Enquanto viveu entre nós, ele deu palestras, escreveu livros e estabeleceu grandes organizações de caridade, mas muito poucos de nós perceberam sua estatura espiritual. Na última fase de sua vida, aqueles que estavam perto dele e tinham "olhos para ver" vieram a saber que Swamiji era mestre de todas as práticas esotéricas que ele menciona neste livro, mas eles nunca souberam como e quando ele as praticava. 

Swamiji desencorajou a crença em milagres, mas cada momento de sua vida foi preenchido com milagres. Ninguém que se aproximasse dele jamais sairia de mãos vazias. Seus presentes eram de diferentes formas, tamanhos e pesos—

ao tocar seus pés, um homem de negócios pode ser abençoado com prosperidade, um homem doente com saúde e um estudante com conhecimento. Alguns entenderam o que receberam; outros não. Agora, olho para trás e me pergunto o quão lindamente ele revelou os mistérios espirituais enquanto habilmente escondia sua identidade como um dos maiores sábios dos picos do Himalaia. 

Swami Rama estava completamente estabelecido em sua própria natureza. Uma criança brincalhona, um adolescente despreocupado, um sábio gentil, um adulto diplomático espontaneamente manifestaram-se nele. Para ele, passado e futuro não existiam — ele sempre vivia no presente, e a circunstância do momento invocava qualquer persona que ajudasse e guiasse aqueles que estavam com ele. 

Energia transformadora emanava dele. Se ele ficasse por um tempo em uma terra rochosa e árida, um lindo jardim de pedras surgiria; se ele parasse para falar com uma mulher que sofria de depressão crônica, seu rosto se iluminaria e os anos desapareceriam. 

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Para Swamiji, nada era inútil; tudo tinha propósito e significado. Certa vez, ele colocou pedras e seixos ao redor de um cano de ventilação séptico de aparência estranha e habilmente colocou alguns tocos ao redor dele; a "escultura" resultante parecia um homem santo sentado em meditação, e os visitantes mantinham uma distância respeitosa. Ele gostava muito de cactos. Ele tinha uma coleção enorme na Índia e uma menor nos Estados Unidos. Um dia perguntei a ele: "Swamiji, por que você ama tanto os cactos?" Ele disse: "Tenho o hábito de cuidar daqueles que são cheios de espinhos e são descartados por todos. Fico muito feliz quando os vejo florescer." 

Lembro-me da minha própria vida. Antes de 1976, eu era como um grão de poeira flutuando ao longo da estrada. Então, um dia, Swamiji me pegou e me transformou em pólen vivo. Com seu toque amoroso, tornei-me parte integrante daquele jardim que os sábios cultivam. Hoje, recebi a honra e o privilégio de escrever uma introdução a esta obra clássica, mas espero que você entenda que minha tentativa de fazê-lo é como a tentativa de uma flor de descrever o jardineiro e seu trabalho — trabalho que excede em muito a compreensão da flor. O que recebi diretamente de Swamiji e o que aprendi sobre ele visitando lugares onde ele fez sua sadhana, no entanto, me dá a confiança para dizer que as histórias neste livro representam apenas a ponta do iceberg. 

Viver com os Mestres do Himalaia  tem seu próprio espírito. Eu li e ponderei sobre isso inúmeras vezes. 

E cada vez eu encontrei algo novo, algo que era exatamente o que eu precisava naquele nível do meu desenvolvimento. O 

livro fala a cada leitor no nível pessoal. Não devo tentar lhe dizer sobre o que penso que é, porque ao fazer isso posso colocar um véu entre você e sua mensagem. Nestas páginas você experimentará a presença de Swamiji e a presença de outros grandes mestres. Que você possa se aquecer em sua graça e

receba exatamente o que você precisa. 

 

EU

Educação espiritual no Himalaia

A INFÂNCIA É A PEDRA FUNDAMENTAL SOBRE A QUAL SE BASEIA TODA A ESTRUTURA DA VIDA. A semente semeada na infância floresce na árvore da vida. A educação que é transmitida na infância é mais importante do que a educação que é recebida em faculdades e universidades. No processo de crescimento humano, a orientação adequada juntamente com o aprendizado ambiental é importante. 

 

Os Himalaias Sagrados

As cordilheiras do Himalaia se estendem por quase 1.500 milhas de comprimento. O Monte Everest, elevando-se a mais de 29.000 pés na fronteira do Nepal e do Tibete, é a mais alta de todas as montanhas do mundo. Persas, indianos, tibetanos e chineses escreveram sobre a grandeza e a beleza dessas montanhas. A palavra  Himalaia vem das palavras sânscritas: hima, que significa "neve", e  alaya, que significa "lar" — o lar das neves. Gostaria de informá-lo de que o Himalaia não é apenas o lar da neve, mas também tem sido uma fortaleza de sabedoria iogue e espiritualidade para milhões de pessoas, independentemente de suas crenças religiosas. Essa antiga e rica tradição ainda existe lá hoje, pois essas montanhas únicas continuam a sussurrar sua glória espiritual a todos que têm ouvidos para ouvir. 

Nasci e fui criado nos vales do Himalaia. Eu vaguei entre eles por mais de quatro décadas e meia e fui educado por seus sábios. Conheci os mestres que vivem e viajam lá, estudei aos seus pés e experimentei sua sabedoria espiritual. Do Himalaia de Punjab ao Himalaia de Kumayun e Garhwal, do Nepal a Assam, e de Sikkim ao Butão e Tibete, viajei para aqueles lugares proibidos que são virtualmente inacessíveis aos turistas. Subi a uma altura de 19.000 a 20.000 pés sem a ajuda de um kit de oxigênio ou equipamento moderno. Muitas vezes eu não tinha comida e ficava inconsciente, cansado e às vezes ferido, mas sempre, de uma forma ou de outra, encontrava ajuda nessas ocasiões. 

Para mim, o Himalaia é meu pai espiritual e viver lá era como viver no colo de uma mãe. 

Ela me criou em seu ambiente natural e me inspirou a viver um estilo de vida particular. Uma vez, quando eu tinha quatorze anos, um sábio desconhecido me abençoou e me deu uma folha de bhoja patra, o papel feito de casca de árvore no qual as escrituras antigas foram escritas. Nela, ele inscreveu: "Que o mundo seja pequeno com você. Que você esteja no caminho da espiritualidade." Ela ainda está em minha posse. 

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Deixe o mundo ser pequeno com você. 

Que você esteja no caminho da espiritualidade. 

Awadhoot, Gangotri, 1939

O amor que recebi dos sábios é como as neves perenes que formam as geleiras prateadas do Himalaia e depois derretem em milhares de riachos. Quando o amor se tornou o senhor da minha vida, tornei-me bastante destemido e viajei de uma caverna para outra, cruzando riachos e passagens de montanha cercadas por picos cobertos de neve. Em todas as condições, eu estava alegre, procurando pelos sábios ocultos que preferiam permanecer desconhecidos. Cada respiração da minha vida foi enriquecida com experiências espirituais que podem ser difíceis para muitos outros compreenderem. 

Aquele sábio gentil e amável do Himalaia tinha apenas um tema fascinante: amor — pela natureza, amor —

para criaturas e amor — para o Todo. Os sábios do Himalaia me ensinaram o evangelho da natureza. Então comecei a ouvir a música vinda das flores desabrochando, das canções dos pássaros e até mesmo da menor folha de grama e espinho do arbusto. Em tudo vive a evidência do belo. Se não aprendermos a ouvir a música da natureza e apreciar sua beleza, então aquilo que impele o homem a buscar o amor em sua fonte pode se perder na mais remota antiguidade. Você precisa de análise psicológica para descobrir na natureza a fonte de tanta felicidade, de tantas canções, sonhos e belezas? Este evangelho da natureza fala suas parábolas dos riachos glaciais, dos vales carregados de lírios, das florestas cobertas de flores e da luz das estrelas. Este evangelho revela aquele conhecimento enfático por meio do qual se aprende a verdade e

contempla o bem em toda a sua majestade e glória. 

Quando alguém aprende a ouvir a música da natureza e apreciar sua beleza, então sua alma se move em harmonia com todo o seu ambiente. Cada movimento seu e cada som certamente encontrarão seu devido lugar em sociedade humana. A mente do homem deve ser treinada para amar a natureza antes que ele olhe pelo corredor de sua vida. Então uma revelação vem espreitando com o amanhecer. A dor e as misérias da vida desaparecem com a escuridão e a névoa quando o sol nasce. A mortalidade encontra seu caminho na consciência da imortalidade. Então um ser mortal não sofre mais com as dores e tristezas que a morte parece derramar sobre ele. A morte tem sido por eras uma fonte constante de miséria, mas na morte o homem aprende a se tornar um com o infinito e o eterno. 

Quando alguém aprende a apreciar completamente a profundidade da natureza em sua simplicidade, então os pensamentos fluem espontaneamente em resposta aos apelos de seus delicados sentidos quando entram em contato com a natureza. Esta experiência de vibração da alma, em sua plena harmonia com a orquestra perfeita de melodias e ecos, reflete o som das ondulações do Ganges, o jorro dos ventos, o farfalhar das folhas e o rugido das nuvens trovejantes. A luz do eu é revelada e todos os obstáculos são removidos. Ele sobe ao topo da montanha, onde percebe o vasto horizonte. Na profundidade do silêncio está escondida a fonte do amor. Somente o olho da fé pode desvendar e ver a iluminação desse amor. Esta música ressoa em meus ouvidos e se tornou a canção da minha vida. 

Esta descoberta dos sábios une toda a humanidade na harmonia do cosmos. Os sábios são as fontes das quais a humanidade recebe conhecimento e sabedoria para contemplar a luz, a verdade e a beleza que mostram o caminho da liberdade e da felicidade para todos. 

Eles tornam a humanidade consciente das meras sombras e vãs ilusões deste mundo. Com seus olhos, a unidade de todo o universo é melhor vista. 

“A verdade está escondida por um disco dourado. Ó Senhor! Ajude-nos a desvendar para que possamos ver a verdade.” A O evangelho do amor, conforme ensinado pelos sábios do Himalaia, torna todo o universo consciente da fonte de luz, vida e beleza. 

Quando jovem, sentei-me no sopé do Monte Kailas e bebi as águas glaciais do Lago Manasarowar. 

Muitas vezes eu cozinhava os vegetais e raízes cultivados pela Mãe Natureza em Gangotri e Kedarnath. Vivendo no 6

As cavernas do Himalaia eram muito agradáveis e, quando eu estava lá, tinha o hábito de vagar pelas montanhas durante o dia, tomando notas de forma aleatória e retornando à minha caverna antes de escurecer. 

cairia. Meu diário está cheio de descrições de minhas experiências com os sábios, iogues e outros líderes espirituais do Himalaia. 

Templo em Kedarnath

Esta é uma terra onde Sandhya Bhasha nasceu. Vários estudiosos modernos tentaram interpretar e traduzir Sandhya Bhasha chamando-a de “a linguagem do crepúsculo”. Na verdade, a maneira como me ensinaram essa linguagem é totalmente diferente do conceito que os escritores modernos têm dela. É uma linguagem puramente iogue, falada por apenas alguns iogues, sábios e adeptos afortunados. Filosoficamente e idealmente, é muito semelhante ao sânscrito, pois cada palavra de Sandhya Bhasha flui cheia de significado de seu som raiz. Sandhya Bhasha pode ser usado apenas para a discussão de assuntos espirituais e não contém vocabulário para os negócios do mundo. 

Quando o sol se casa com a lua, quando o dia se casa com a noite, e quando  ida  e  pingala  [os canais de energia esquerdo e direito do corpo humano] fluem igualmente, essa união é chamada  sandhya  ou  sushumna. 

Sushumna  é a mãe de cujo ventre nasceu a linguagem Sandhya Bhasha ou crepúsculo. Durante esse período de sushumna , o yogi obtém a maior alegria que alguém pode experimentar conscientemente. Quando tal yogi fala com outros adeptos, então eles conversam nessa linguagem, que é difícil para os outros entenderem. 

O conhecimento da maneira apropriada de cantar os versos védicos está diminuindo lentamente porque a gramática dos Vedas é diferente da língua sânscrita. (A gramática dos Vedas é chamada  Nirukta.)Similarmente, a gramática do Sandhya Bhasha é completamente baseada em sons e está diminuindo. Assim como os músicos de música clássica podem fazer notas a partir de sons e seus tons, as notas podem ser feitas a partir dos sons usados no Sandhya Bhasha. É chamada de “a linguagem dos devas” [deuses]. 

Quando alguém se senta de manhã e à noite no topo das montanhas, pode ver beleza ao redor. 

Se ele é um homem espiritual, ele pode entender como essa beleza é um aspecto inseparável do Senhor, cujos atributos são  Satyam, Shivam  e Sundaram — verdade, eternidade e beleza. Esta é a terra dos  devas. No Himalaia, o amanhecer (usha)  e o crepúsculo  (sandhya — quando  o dia se casa com a noite) não são meros momentos criados pela rotação da Terra, mas têm um profundo significado simbólico. 

Manhã, tarde, noite e noite, cada uma tem sua própria beleza que nenhuma língua pode descrever. Muitas vezes ao dia as montanhas mudam de cor, porque o sol está a serviço dessas montanhas. De manhã elas são prateadas, ao meio-dia são douradas e à noite parecem vermelhas. Eu pensava que minha própria mãe estava se vestindo para me agradar com muitos saris de cores diferentes. Eu tenho vocabulário para explicar essa beleza através da linguagem dos lábios? É apenas a linguagem do coração na qual eu posso falar, mas as palavras não rolam pelos meus lábios. 

Posso lhe dar apenas um vislumbre dessas belas montanhas. Sua beleza é esplêndida e indescritível. O ambiente matinal no Himalaia é tão calmo e sereno que leva um aspirante espontaneamente ao silêncio. É por isso que as pessoas do Himalaia se tornam meditadores. A natureza fortaleceu as escolas de meditação. Quando eu morava em minha caverna, Usha (amanhecer), segurando o sol nascente em sua palma, me acordava todas as manhãs, como se minha mãe estivesse diante de mim. Os raios do sol penetravam suavemente pela entrada. (Na caverna, viviam vários iogues estudando a sabedoria dos Upanishads aos pés do mestre.)

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Shivling, elevando-se entre Gangotri e Gomukh

À noite, quando o tempo clareia e o sol rompe as nuvens, parece que o poderoso Pintor estava derramando milhões de cores nos picos nevados, criando pinturas que nunca poderiam ser duplicadas pelos pincéis e cores dos pequenos dedos dos artistas. 

Qualquer arte que exista no Tibete, China, Índia e Pérsia tem alguma influência da beleza do Himalaia. Algumas vezes eu também tentei pintar, mas parei de usar meus pincéis porque minhas pinturas pareciam meros rabiscos desenhados por uma criança. A beleza permanece presa às limitações dos reinos humanos se não for apreciada de coração. Quando alguém se torna consciente do nível mais elevado de beleza que se projeta através da natureza, ele se torna um verdadeiro artista. Quando um artista se torna consciente daquela fonte da qual surge toda a beleza, então, em vez de pintar, ele começa a compor poemas. O pincel e as cores não têm acesso a esse nível mais fino de consciência. A beleza espiritual precisa ser expressa em níveis cada vez mais profundos e sutis. 

Os viajantes mais antigos do Himalaia são as nuvens que rolam suavemente da Baía de Bengala. 

Elevando-se do oceano, essas nuvens de monção viajam em direção aos picos nevados do Himalaia, abraçam-nos e retornam rugindo para as planícies, carregadas de águas puras e nevadas. Elas derramam suas bênçãos e concedem eles sobre o solo da Índia. Kalidasa, um grande poeta sânscrito conhecido como “o Shakespeare do Oriente”, compôs muitos poemas sobre essas nuvens.  Meghadoota  é um exemplo solitário de uma excelente coleção desses poemas. Nesses poemas, Kalidasa usou as nuvens como mensageiras para entregar sua mensagem à sua amada, que estava cativa no Himalaia. O 

Ramayana  e  o Mahabharata, famosos épicos indianos, estão cheios de louvores descrevendo peregrinações ao Himalaia. Até mesmo poetas modernos de hindi e urdu como Prasad e Ickbal não resistiram a compor poemas sobre a beleza do Himalaia. Muitos poemas sânscritos, como  Mahimna-stotra, são cantados como se um viajante estivesse subindo e descendo do Himalaia. Eu também costumava compor poemas e cantar, embora não fosse um bom poeta ou cantor. A música clássica da Índia tomaram emprestado ragas como Pahari  das melodias cantadas pelas garotas do topo das montanhas. O Himalaia continua repleto de mistérios para poetas, artistas, músicos e viajantes, mas eles revelam sua mensagem mais importante apenas para aqueles que estão preparados. Somente os místicos podem desvendar os verdadeiros segredos dessas montanhas maravilhosas. 

Eu costumava vagar pelas montanhas com meu urso de estimação, que era muito leal a mim. Ele gostava de mim e se tornou muito possessivo. Ele não machucava ninguém, mas derrubava qualquer um que chegasse perto de mim. Eu 8

o chamava de Bhola e ele era minha melhor companhia durante aqueles dias. Por onze anos ele viveu perto da minha caverna e sempre esperava que eu saísse. Meu mestre não aprovava meu crescente apego a esse animal de estimação e costumava me provocar, me chamando de encantador de ursos. De manhã, carregando um longo cajado para me ajudar a escalar, eu ia para os topos das montanhas que ficavam de quatro a seis milhas da minha caverna. Eu tinha meu diário, alguns lápis e o urso Bhola comigo. 

Depois do dia quinze de setembro começou a nevar no Himalaia, mas continuei minhas longas caminhadas até os topos das montanhas próximas, cantando os hinos da Mãe Divina. Ocasionalmente, o pensamento passava pela minha mente de que minha vida pertence àqueles que seguem nossa tradição. Eu não me importava com minha individualidade, mas estava profundamente consciente da tradição dos sábios que eu seguia. Embora eu tenha quebrado a disciplina muitas vezes e me tornado rebelde, ainda fui perdoado. Durante aqueles dias, muitas experiências psicológicas e espirituais profundas ocorreram. Às vezes, eu me sentia como um rei, mas sem nenhum fardo da coroa na minha cabeça. Não

ter companhia ou comunicação humana me trouxe grande paz e serenidade. Percebi que a natureza é muito pacífica. Ela perturba apenas aqueles que se perturbam, mas ensina sabedoria àqueles que admiram e apreciam sua beleza. Isso é especialmente verdadeiro no Himalaia. 

Muitas variedades de flores são encontradas em abundância nessas montanhas. Aqueles com uma imaginação poética dizem que, vistas dos picos nevados das montanhas, essas encostas carregadas de canteiros de flores parecem um magnífico vaso de flores que um discípulo totalmente preparado apresentaria reverentemente ao seu gurudeva. Eu me sentava ao lado desses canteiros de flores naturais e olhava para o céu, procurando por seu Jardineiro. 

Entre todas as flores cultivadas nos vales do Himalaia, as mais bonitas são os lírios e as orquídeas. 

Centenas de variedades de lírios florescem depois que o inverno acaba e às vezes até antes da queda de neve. Há uma variedade de lírio que é rosa e muito bonita. Ela cresce em junho e julho a uma altura de 8.000 a 11.000 pés e é encontrada nas margens do rio Rudra Garo que se junta ao Ganges em Gangotri. Esta mesma variedade de lírio também cresce sob as árvores em Bhoja Basa. 

As orquídeas no Himalaia são mais lindas do que qualquer outra flor. Elas crescem a uma altura de 4.000 a 6.000 pés. A orquídea mais pesada que já encontrei estava crescendo em um carvalho e pesava um pouco menos de um quilo e meio. Algumas variedades dessas orquídeas podem ser encontradas em estufas a alguns quilômetros de Katmandu, Nepal, mas muitas ainda permanecem desconhecidas dos horticultores. Durante a estação de floração das orquídeas, os botões, em sua obstinação natural, atrasam a floração e às vezes levam de seis a sete dias para abrir. 

As flores de orquídeas são incrivelmente bonitas e sua temporada de floração dura pelo menos dois meses e meio. 

Os cactos da montanha florescem repentinamente na noite de luar. Eles são tímidos aos raios do sol e, antes do o sol nasce suas pétalas retiram sua beleza florescente, para nunca mais florescer. Eu sei de mais de vinte e cinco variedades de suculentas e cactos no Himalaia que são usadas para fins medicinais. Disseram-me que a trepadeira soma vem da família das suculentas e cresce na altura de 11.000 a 18.000 pés. 

Entre a grande variedade de flores do Himalaia, há mais de cento e cinquenta variedades de rododendros. A mais marcante dessa espécie é a azul e a branca. Variedades rosa e vermelha são comuns, e há outra variedade que tem pétalas multicoloridas. No verão, às vezes, um vale inteiro fica carregado de flores de rododendros. 

O rei de todas as flores do Himalaia é o himkamal, ou “lótus da neve”, uma flor muito rara. Um dia, quando eu estava vagando pelas montanhas, vi um único himkamal  azul do tamanho de um pires, crescendo entre duas pedras e meio enterrado na neve. Comecei a olhar para ele e minha mente entrou em diálogo com este lindo lótus da neve. Eu disse: "Por que você está aqui sozinho? 

Sua beleza deve ser adorada. Você

deve se entregar a alguém antes que suas pétalas caiam e retornem ao pó.” 

Enquanto a brisa soprava seu caule, ele balançou e então se curvou em minha direção, dizendo: "Você acha que estou sozinho sendo sozinho? Sozinho significa tudo em um. Eu gosto dessas alturas, da pureza, do abrigo do guarda-chuva azul acima.” 

Eu queria colher a flor e pensei em arrancá-la e levar a planta inteira para meu mestre. Comparei minha própria vida a este lótus e disse como uma criança irresponsável e alegre: "O que acontecerá com você se eu esmagar suas pétalas?" 

O lótus respondeu: “Ficarei feliz, pois minha fragrância irradiará por toda parte e o propósito da minha vida será cumprido.” 

Arranquei o lótus pelas raízes e levei-o ao meu mestre, mas ele não gostou. Ele nunca gostou de usar flores e sua fragrância, exceto em algumas ocasiões quando me instruiu a coletar flores

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da floresta para adoração. Esse foi o último dia em que colhi uma flor. Senti que estava privando a Mãe Natureza ao arrancar seu filho do colo. Nunca mais colhi uma flor. A beleza é para ser admirada e não para ser usada, possuída ou destruída. O 

senso estético se desenvolve quando se começa a apreciar a

beleza da natureza. 

Para satisfazer e realizar meu desejo de estar completamente sozinho, eu vagava aqui e ali, admirando a natureza apenas por estar com ela. Às vezes eu descia até os riachos nevados e olhava as ondulações se chocando enquanto eles avançaram. Os rios e riachos que corriam do topo das geleiras pareciam muitos longos mechas de cabelo. A música criada pelos riachos é bastante estimulante. Eu compararia o fluxo da vida com esses riachos sempre fluindo e observaria como uma massa de água correndo em direção ao oceano não deixaria uma lacuna. 

As correntes nunca voltariam, mas outra massa de água preencheria a lacuna. Sempre havia continuidade. Esses riachos são como o fluxo perene da vida. Por horas, eu observava esses riachos nevados fluindo das geleiras e cachoeiras. Ambas as margens dos riachos brilhavam como prata em noites de luar. 

Vivendo naquela parte do Himalaia onde o Ganges flui, eu ficava sentado em suas margens rochosas e olhava para o céu azul e a lua clara, que empalidecia sua luz nas areias. Eu observava as luzes cintilantes vindas das pequenas casas das aldeias distantes, e quando as nuvens se abriam, eu via o céu brilhando com as lâmpadas de um milhão de estrelas. Esta grande assembleia e longa procissão das estrelas está além da imaginação humana. Abaixo na terra, os picos do Himalaia silenciosamente apreciavam esta feira de estrelas. Alguns deles pareciam estar brincando de esconde-esconde entre os picos das montanhas. Em todas as direções, os picos das montanhas e os riachos nevados eram iluminados com aquela luz leitosa que emanava da multidão estrelada da qual me lembro até hoje. À noite, a névoa formava uma espessa colcha branca sobre o Ganges

entre as duas cristas de picos nevados, e antes do nascer do sol uma camada de névoa cobriria o Ganges como um cobertor branco. Parecia que uma serpente adormecida estava roncando por baixo dela. Os raios do sol nascente corriam para beber essas águas sagradas tão ansiosamente quanto eu corria para me banhar no Ganges todas as manhãs. 

a água da montanha era cristalina, relaxante para os olhos e estimulante para os sentidos. 

Existem muitos rios que fluem do grande Lago Manasarowar no sopé do Monte Kailas, mas de todos os rios que têm sua nascente nas montanhas do Himalaia, o Ganges é único. Quando o Ganges flui de suas fontes nas geleiras de Gangotri, ele carrega em sua água uma variedade de minerais que têm valor nutricional e terapêutico. Doenças de pele raramente são encontradas entre os moradores que vivem nas margens do Ganges. Uma garrafa de água do Ganges é mantida em cada casa e praticamente todos os moradores a dão para uma pessoa moribunda beber. 

Esta geleira na base dos picos Bhagirithi é a fonte do Ganges

Quando engarrafada, essa água não fica estagnada, e bactérias não sobrevivem nela, embora o façam na água de outros rios. Há muito tempo, os marinheiros aprenderam que a água potável do Ganges transportada por navios viajando de Calcutá para Londres não estagnava, mas a água do Tâmisa transportada por navios viajando de Londres para a Índia tinha que ser substituída por água doce ao longo do caminho. Os componentes químicos e minerais exclusivos dessa água foram analisados por muitos cientistas de todo o mundo. O Dr. Jagdish Chandra Bose, um proeminente cientista indiano, analisou a água do Ganges e concluiu: "Parece não haver outra água de rio como esta em nenhum lugar do mundo. Suas qualidades minerais têm poderes para curar muitas doenças." 

Quando o Ganges desce para as planícies, no entanto, ele é alimentado por muitos córregos e rios poluídos, e os méritos de sua água são perdidos. Alguns dos moradores jogam os corpos de seus falecidos no Ganges, 10

acreditando que, ao fazer isso, as almas de seus entes queridos irão para o céu. Pessoalmente, não aprovo poluir a água e depois beber a mesma água e chamá-la de sagrada. Fui instruído por meu mestre a não beber ou me banhar na água do Ganges com qualquer ideia de que, ao fazer isso, meus pecados seriam lavados. 

Ele me ensinou a filosofia do carma e disse: “É preciso colher os frutos do seu carma. A lei do carma é inevitável e é aceita por todas as grandes filosofias do mundo: 'Como você semeia, assim você colherá.' Aprenda a desempenhar seus deveres habilmente, sem aversão ou apego, e não acredite que nada pode lavar seu carma ruim. Tomar banho em um rio e fazer peregrinações de um santuário para outro não o libertará da escravidão do carma. Tal crença é apenas superstição e não tem lógica.” 

Os rios que fluem do Himalaia enriquecem o solo da Índia e alimentam mais de 600 milhões de pessoas hoje, mas alguns chamam essas montanhas de pobres. Os escritores ousam dizer que o Himalaia é economicamente decepcionante, tendo poucos depósitos minerais e sendo incapazes de sustentar empreendimentos em larga escala. Eu concordo com eles: economicamente essas montanhas não são ricas. Elas são montanhas espirituais e fornecem para renunciantes, não para os materialmente ricos. Aqueles que tentaram explorar as riquezas do Himalaia de um ponto de vista econômico encontraram o fracasso, e aqueles que empreenderão tais empreendimentos no futuro ficarão igualmente decepcionados. As aldeias do Himalaia não receberam sua parcela de educação moderna, tecnologia e medicina, embora o Himalaia seja os reservatórios para a água potável e irrigação

águas para toda a Índia. Os planejadores indianos são imprudentes em não dar maior ênfase a esse importante recurso. No entanto, os habitantes do Himalaia preferem que as coisas permaneçam como estão. “Deixem-nos em paz, sem exploração; apenas sejam gratos e nos respeitem à distância” são as palavras que ouço de muitos moradores do Himalaia. 

A economia das aldeias é sustentada pelos pequenos campos em socalcos próximos, onde se cultivam cevada, trigo e lentilhas. O gado inclui búfalos, ovelhas, gado, pôneis e cabras. Os moradores que vivem no Himalaia de Punjab e Caxemira, no Himalaia de Kumayun e Garhwal, e no Himalaia do Nepal e Sikkim têm muitas características em comum. Eles são pobres, mas honestos; eles não roubam nem brigam. Nas aldeias no alto das montanhas, ninguém sequer tranca sua casa — fechaduras não são necessárias. Há lugares de peregrinação lá. Se você for a um santuário no alto das montanhas e deixar sua bolsa cair no caminho, ela ainda estará lá quando você voltar semanas depois. Ninguém vai tocar nela. Eles consideram desrespeitoso tocar nas coisas de outra pessoa sem permissão. "Por que precisaríamos das coisas de outra pessoa?", eles perguntarão. 

Não há ganância, pois suas necessidades são poucas. Eles não sofrem de insanidade materialista. 

Campos em socalcos abaixo de uma aldeia do Himalaia

Os aldeões dependem das planícies apenas para sal e óleo para queimar em suas lâmpadas. Essas sociedades de aldeia são menos corruptas do que a maioria das outras no mundo por causa dos hábitos simples, honestos e gentis das pessoas. A vida lá é calma e pacífica. 

As pessoas não sabem odiar ninguém. Elas não entendem o ódio. Essas pessoas não querem descer para as planícies. Quando deixam as montanhas, não se sentem confortáveis perto das pessoas das planícies, com seus muitos truques, jogos e pretensões. Nas áreas montanhosas mais influenciadas pela cultura moderna, no entanto, a mentira e o roubo começaram a ocorrer muito com mais frequência. 

A sociedade moderna é considerada avançada e culta, mas não é genuína. É culta como uma pérola cultivada. Poucos valorizam pérolas genuínas hoje em dia. O ser humano moderno enfraqueceu a si mesmo e sua natureza humana ao cultivá-la repetidamente, perdendo o contato com a natureza e a realidade. Na cultura moderna, vivemos para nos exibir para os outros, não para servir aos outros. Mas se você for para as montanhas, não importa quem você seja, 11

as primeiras coisas que eles vão perguntar a você são: “Você comeu alguma coisa? Você tem um lugar para ficar?” Qualquer um lá vai perguntar essas coisas a você, seja você amigo ou estranho. 

O povo das montanhas Garhwal e Kumayun é inteligente, culto e hospitaleiro. A arte do Vale Kangra e a arte Garhwal são famosas por seu trabalho único de caneta e cor. A educação em algumas dessas comunidades montanhosas é melhor do que em muitas outras partes da Índia. Os sacerdotes das diferentes comunidades sabem tanto sobre astrologia misturada com tantrismo que às vezes surpreende os viajantes das planícies. 

As pessoas aqui levam vidas simples perto da natureza. Eles vivem em belas casas de madeira e tecem suas próprias roupas. À 

noite, eles se reúnem para cantar e cantam seu folclore em belas melodias. Eles dançam em grupo e cantam canções folclóricas que são harmoniosas e emocionantes. Os bateristas da montanha são excelentes, e flautas de bambu e harpas de mandíbula são usadas pelos pastores e crianças em idade escolar. Conforme as meninas e os meninos vão para as montanhas para buscar grama para o gado e madeira para combustível, eles espontaneamente compõem e cantam poemas. As crianças têm sua própria maneira de aproveitar a vida jogando hóquei e futebol. A reverência pelos pais e pelos mais velhos é uma das características marcantes da cultura do Himalaia. 

A maioria das árvores que crescem em alturas de 4.000 a 6.000 pés são carvalhos, pinheiros e árvores devadaru  (abetos) de vários tipos. Nas altas montanhas,  bhoja patra  cresce e fornece papel de casca, que os moradores usam para registrar suas experiências, suas formas de adoração e o uso das ervas. Cada morador sabe algo sobre ervas, que são úteis para muitos propósitos na vida diária. Todas as aldeias de Caxemira a Punjab, Nepal e Sikkim têm a reputação de fornecer soldados fortes e saudáveis para o exército indiano. A expectativa de vida das pessoas é frequentemente de mais de cem anos. 

A comunidade himalaia que vive nas montanhas do Paquistão é chamada Hunza. Lá eles comem carne, mas a comunidade que vive na parte indiana do Himalaia é chamada Hamsa, e é vegetariana. 

Hamsa  significa “cisne” e é um símbolo frequente na mitologia indiana. Diz-se que o cisne tem o poder de separar e beber apenas o leite de uma mistura de leite e água. Da mesma forma, este mundo é uma mistura de duas coisas: o bem e o mal. A pessoa sábia seleciona e pega o bem e deixa o mal. 

Por essas montanhas, a adoração a Shakti é proeminente, e em cada vila há pelo menos uma ou duas pequenas capelas. Os sábios, no entanto, viajam e não formam comunidades como os moradores. Esses sábios são tratados muito bem pelos moradores e recebem comida e abrigo de graça. Eles vêm de diferentes culturas e partes do país (e do mundo) e vivem em cavernas, sob árvores ou em pequenas cabanas de palha. Esses locais de moradia são considerados templos e estão situados fora das vilas. Há sempre pelo menos um homem sábio e às vezes vários hospedados lá, cujas necessidades básicas são mantidas pelos moradores. 

Quando algum  sadhu  [renunciante], iogue ou sábio errante passa, os moradores oferecem livremente qualquer comida que tenham. 

Eles gostam de entreter convidados e facilmente estabelecem amizade com eles. Enquanto eu viajava pelo Himalaia, não gostava de ficar com os moradores ou os oficiais estacionados aqui e ali, mas preferia ficar nos eremitérios, cavernas e cabanas de palha desses sábios. 

Culturalmente, o Himalaia não é um obstáculo e não cria nenhuma barreira para os países situados em ambos os lados. Há centenas de comunidades e nacionalidades nessas montanhas que são notáveis pelas peculiaridades em seus modos de vida, resultantes de uma mistura incomum de culturas indiana, tibetana e chinesa. Diferentes línguas são faladas em diferentes partes do Himalaia. Eu podia falar nepalês, garhwali, kumayuni, punjabi e um pouco de tibetano, mas nunca aprendi a língua da Caxemira. O 

conhecimento dessas línguas das montanhas me ajudou a me comunicar com os líderes espirituais e herbalistas locais. 

O mês de julho é o melhor mês para viajar no Himalaia. A neve e as geleiras estão derretendo, e há milhares de riachos correndo por toda parte. Não é desagradavelmente frio, e aqueles que conhecem a natureza das geleiras, avalanches e deslizamentos de terra podem viajar confortavelmente se forem cuidadosos. Os perigos das montanhas do Himalaia são os mesmos hoje como sempre foram. Avalanches, riachos e rios de correnteza rápida, penhascos salientes e picos altos, imponentes e cobertos de neve não mudarão seus caminhos para nenhum viajante. No entanto, a herança espiritual do Himalaia há muito tempo motiva os viajantes a explorar sua sabedoria desconhecida. Mais de mil anos atrás, centenas de viajantes tibetanos e chineses pegaram literatura budista da Índia e a traduziram para suas próprias línguas, disseminando assim os ensinamentos budistas para seus próprios países. O Grande Veículo do Budismo, Mahayana, passou pelas fronteiras do Himalaia, primeiro para o Tibete e depois para a China, enriquecendo muito a cultura e a religião chinesas. As tradições meditativas do Zen são aspectos deste budismo que foram então passados para o Japão. Os ensinamentos originais foram transmitidos por professores indianos que viajaram para o Tibete e a China há dez séculos. Os seguidores do taoísmo e

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O confucionismo adora o Himalaia e os professores do Himalaia, pois eles receberam muita sabedoria daqueles que viajaram e viveram nessas montanhas. O princípio da inação enfatizado pelo taoísmo é encontrado precisamente formulado no Bhagavad Gita. O conceito de nirvana, claramente presente na filosofia indiana primitiva, influenciou todas as religiões do Tibete, Mongólia, China e Japão. Hoje, o Tibete é um país comunista e parece que sua sabedoria antiga e a cultura baseada nela desapareceram. 

No entanto, o Dalai Lama e um punhado de seus seguidores migraram para o sopé do Himalaia montanhas na Índia. 

Essas montanhas eram meus playgrounds. Elas eram como grandes gramados espalhados como se a Mãe Natureza tivesse cuidado deles pessoalmente para que seus filhos que vivem nos vales permanecessem felizes, alegres e cientes do propósito da vida. É lá que se pode entender que, da menor folha de grama ao pico mais alto das montanhas, não há lugar para tristeza na vida. 

Meus quarenta e cinco anos vivendo e viajando com os sábios do Himalaia, sob a orientação do meu gurudeva, me permitiram experimentar em poucos anos o que normalmente não seria possível para alguém experimentar em várias vidas. 

Eu fui capaz de fazer isso por causa da graça do meu amado mestre, que queria que eu experimentasse, escolhesse e decidisse por mim mesmo. Esta série de experiências e meu aprendizado com os sábios me ajudaram a atingir e manter um centro de consciência interior. Vou lhe contar como cresci e como fui treinado, sobre os grandes sábios com quem vivi e o que eles me ensinaram, não por meio de palestras e

livros, mas por meio de experiências. As histórias coletadas aqui são um registro de algumas dessas experiências. 

Sempre que quero contar uma história para o mundo, penso que o próprio mundo é uma história. Rezo para que outros também possam se beneficiar dessas experiências, e é por isso que falo sobre elas quando dou palestras e ensino. Sempre digo aos meus alunos: "O que é meu e o que não entreguei a ti?" Dessas histórias espirituais, aprenda o que é útil para seu crescimento e comece a praticá-lo, e o que está além do seu alcance, deixe por enquanto com o narrador. Memórias dessas experiências me despertam até hoje, e sinto que as montanhas do Himalaia estão me chamando de volta. 

 

Meu Gurudeva e meus pais

Meu pai era um conhecido estudioso de sânscrito e um homem altamente espiritual. A maioria dos brâmanes vivia em sua aldeia e eles vinham até meu pai para consulta e para estudar com ele. Meus pais eram moderadamente ricos e generosos proprietários de terras. Meu pai não arava seus campos ele mesmo, mas compartilhava os rendimentos com os trabalhadores de campo que o fizeram. 

Durante seis meses ninguém soube onde meu pai estava, e sua família concluiu que ele estava morto ou tinha feito um voto de renúncia. Na verdade, ele tinha feito um longo retiro porque estava tendo problemas com suas práticas espirituais. Ele estava meditando intensamente na floresta em Mansa Devi, não muito longe de Hardwar. Meu mestre, em uma viagem que o levou por Mansa Devi, chegou uma noite no lugar onde meu pai estava hospedado. Ao ver meu mestre, ele soube imediatamente que este era seu gurudeva. Muitas vezes em tal contato inicial entre mestre e discípulo, os dois corações respondem e espontaneamente se abrem um para o outro. Isso pode acontecer com apenas o contato de um único olhar. Então começa a comunicação sem ação ou fala. Meu mestre ficou lá por uma semana, guiando meu pai e finalmente instruindo-o a retornar para sua casa, que ficava na altura de cerca de 5.500 pés nas colinas de Uttar Pradesh. 

Minha mãe havia desistido da esperança de que seu marido retornasse e havia começado uma prática intensiva de austeridades. Quando meu pai retornou, ele contou a ela sobre suas experiências com o mestre que o havia iniciado em Mansa Devi. Ele disse a ela que seu mestre havia dito que, embora eles tivessem quarenta e três e sessenta anos, eles teriam um filho que também o seguiria. 

Dois anos depois, meu mestre desceu do Himalaia para a aldeia dos meus pais e visitou a casa deles. Meu pai estava jantando quando meu mestre chegou, e minha mãe atendeu sua batida na porta. Sem saber quem ele era, ela pediu que ele, por favor, esperasse porque seu marido estava levando comida. 

e ela o estava servindo. Ao ouvir sobre a chegada de um convidado, no entanto, meu pai deixou sua refeição e correu para a porta. Meu mestre disse: "Não vim para comer ou aceitar sua hospitalidade. Quero que você me dê algo." 

Meu pai respondeu: “Tudo o que eu tenho é seu.” 

Meu mestre disse: “Preciso do seu filho”. 

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Meus pais responderam: “Para nós, ter um filho na nossa idade seria um milagre, mas se pudermos tê-lo, ele será seu.” Dezoito meses depois desse encontro, eu nasci. 

No dia em que nasci, meu mestre chegou em nossa casa e pediu para minha mãe me entregar a ele. Como uma nova mãe protetora, ela estava relutante em obedecer, mas meu pai pediu que ela o fizesse. Depois de me segurar por alguns minutos em seus braços, meu mestre me devolveu e instruiu: "Cuide dele; eu voltarei mais tarde e levá-lo comigo.” 

Três anos depois, meu mestre retornou e me iniciou sussurrando um mantra em meu ouvido direito. Eu disse a ele que já conhecia o mantra e que estava me lembrando dele o tempo todo. Ele disse: "Eu sei. Estou apenas confirmando o que você lembra." 

Quando criança, eu não era nem um pouco apegado aos meus pais, mas me lembrava do meu mestre o tempo todo e estava constantemente ciente de sua presença. Eu pensava tanto nele que às vezes meus pais pareciam estranhos. Eu sempre pensava: 

"Eu não pertenço a este lugar e a essas pessoas." De vez em quando, minha mãe olhava para minha orelha direita para ver o buraco que estava lá de nascença. Era uma marca que meu mestre havia previsto antes de eu nascer. Às vezes, minha mãe costumava chorar, dizendo: "Um dia você nos deixará e irá embora." Eu amava minha mãe e meu pai, mas eu realmente costumava esperar por esse dia. Eu me lembrava desde cedo que o propósito da minha vida era a conclusão da missão não cumprida da minha vida anterior. Quando criança, eu me lembrava claramente de detalhes da minha vida passada. 

Eu era acordado todas as noites porque meu mestre aparecia em meus sonhos repetidamente. Isso perturbava e preocupava meus pais e eles consultaram padres, médicos e astrólogos para descobrir o que estava errado, mas por meio de um mensageiro meu mestre disse a eles para não se preocuparem, pois não havia nada de errado comigo. 

Havia duas viúvas idosas na mesma aldeia com quem eu costumava sentar e conversar sobre meus planos para o futuro. 

Eles eram muito santos. Eles costumavam me aconselhar a ir para o ensino fundamental para estudar. Na verdade, eles me persuadiram, mas logo deixei a escola e não voltei mais. Eu achava que era inútil desperdiçar meu tempo em uma escola dessas. 

Depois de alguns anos, meus pais morreram e eu fui até meu mestre. Meu mestre começou a me disciplinar, embora fosse difícil para ele. Eu raramente deixava de pronunciar a palavra "pai" porque eu não era nem um pouco apegado ao meu pai físico. Eu nunca senti falta dele porque meu mestre me deu mais do que um pai pode dar a uma criança. Meu mestre não é apenas como um pai para mim, mas muito mais do que isso. 

Qualquer pensamento que me vinha à mente, ele sabia. Se eu pensasse em não fazer meditação, ele olhava para mim e sorria. Eu perguntava: “Por que você está sorrindo?” E ele respondia: “Você não quer meditar.” 

Isso me ajudou, porque eu sabia com certeza que ele estava me guiando não apenas em relação às minhas ações e fala, mas também na organização do meu processo de pensamento e emoções. Eu tinha medo de pensar coisas indesejáveis, mas sempre que eu pensava em algo que parecia ser ruim, ele continuava a me amar mesmo assim. 

Ele nunca controlou meus pensamentos, mas gentilmente me fez ciente do meu processo de pensamento. O aluno é sempre amado por seu professor. Um professor genuíno nunca condena seu aluno, não importa o quão ruim o aluno possa ser. Em vez disso, o professor gentilmente ajuda e corrige. Por mais que uma criança se comporte mal, uma mãe verdadeiramente amorosa continuará a cuidar ternamente dela. Assim como uma mãe cria seu filho com amor, gentileza e orientação, assim um mestre educa seu aluno. 

Eu não sabia o que uma mãe e um pai poderiam dar, mas meu mestre me deu tudo, e ele nunca esperou nada em troca, nem eu tinha nada para dar. Meu amor por ele é imenso, pois ele fez tudo por mim — me educou, me treinou — e até agora não consegui fazer nada por ele. Um mestre não precisa de nada. Os verdadeiros líderes espirituais são assim: eles não pegam nada e dão tudo. 

Um verdadeiro professor é aquele que é muito altruísta e que ama seus alunos ainda mais do que um pai pode amar seu filho. 

Um pai geralmente transmite apenas meios mundanos, ajuda as crianças a crescer e as treina para viver no mundo. Mas um pai espiritual dá desinteressadamente aquilo que não pode ser dado por um pai ou qualquer outra pessoa. Não vi um exemplo disso em lugar nenhum, exceto na tradição espiritual. Pai e mãe dão à luz, criam, educam e dão suas propriedades, mas um gurudeva dá a seus discípulos aquele conhecimento que vem

através de sua experiência direta. Transmitir tal conhecimento é uma tradição de yoga exatamente como um pai entregando sua propriedade aos seus filhos. O amor divino de um mestre não é o amor humano, mas é algo que somente o coração, e nunca a mente, é capaz de entender. Em uma verdadeira tradição espiritual, o professor dá tanto ao seu aluno que a vida do aluno é sobrecarregada e transformada. 

Depois de ficar com meu mestre por um bom tempo, fui enviado para viver com meu irmão discípulo em Gangotri. 

Ele começou a me ensinar as escrituras. Ele me amava, mas não entendia minha rebeldia nem tolerava minha 14

constantes discussões com outros sadhus. Ele enviava mensagens adversas ao meu mestre sobre meu comportamento, e meu mestre então vinha e me levava com ele por um tempo. Mais tarde ele me mandava de volta para meu irmão discípulo. 

Eu também ficava infeliz quando estava em uma situação em que tinha que ficar com uma família como hóspede, mas felizmente isso raramente acontecia. 

Um dia, fiquei curioso para saber sobre a vida do meu irmão discípulo e repetidamente perguntei a ele sobre seu local de nascimento. Eu não sabia que renunciantes nunca discutem seu passado, mas, por insistência minha, ele me contou sobre seu local de nascimento. Mestres e sábios não querem relembrar seu passado, nem dão muita importância a aniversários, idade ou local de nascimento. Eles não gostam de falar sobre os membros de suas famílias de sangue. 

Quando a cerimônia de iniciação é realizada, o próprio renunciante realiza seus últimos ritos e então esquece deliberadamente sobre seu local de nascimento e as pessoas com quem ele viveu anteriormente. É um costume nas ordens de renunciantes não discutir o passado de alguém. Eles o chamam de passado morto e se consideram renascidos. 

Fiz as mesmas perguntas ao meu mestre e, após pedidos persistentes, ele me contou algo sobre sua vida. Ele relatou que nasceu em uma família brâmane de Bengala Ocidental. Os membros de sua família eram iniciados de um sábio que costumava descer do Himalaia às vezes e viajar naquela área. Meu mestre era o único filho de seus pais e ficou órfão ainda jovem. Ele foi então adotado por esse sábio avançado. Meu mestre tinha cerca de oitenta anos quando me contou essa história. Ele tem sotaque bengali e, embora não usasse sua língua nativa, às vezes cantava canções bengalis. Ele é um estudioso do sânscrito e sabe inglês e várias outras línguas. 

Swami Rama como um jovem brahmachari

Certa vez, durante minhas viagens em Bengala, visitei o local de nascimento do meu mestre. Não havia vestígios de sua casa, e pensei em construir um memorial em seu nome ali, mas ele me instruiu a não fazê-lo. Na aldeia, ninguém sabia nada sobre ele, exceto duas senhoras idosas na casa dos oitenta. Elas relataram que um mestre do Os Himalaias vieram e o levaram embora quando ele tinha quatorze anos de idade. “De fato, nós nos lembramos dele”, eles disseram, e estavam curiosos para saber se ele ainda vivia, onde estava e o que tinha feito com sua vida. 

Meu mestre vive em uma caverna, saindo apenas uma vez pela manhã ao nascer do sol e retornando ao seu assento após uma hora. Duas vezes por dia ele se levanta do assento. Às vezes ele anda para fora da caverna, mas em outras vezes ele não sai por dias seguidos. Há de três a cinco alunos avançados com ele o tempo todo. Durante três meses no inverno, meu mestre e seus discípulos descem a uma altura de 7.000 a 8.000 pés. Ele às vezes viaja para o Nepal e fica por alguns meses a sete milhas de Namcha Barwar. 

Ele geralmente bebe leite de cabra e às vezes o leite de uma pequena vaca preta  shyama , um animal de estimação que é cuidado pelos alunos de lá. De vez em quando eu dava ao meu mestre um gole de metade água e metade leite de cabra. Eu dava a ele sem que ele pedisse, e se eu visse que ele não aceitava, eu tirava. Mais tarde eu dava mais a ele. 

Essa era sua única comida. 

Meu mestre permanece em  sahaja-samadhi  [um estado constante de meditação profunda] e fala muito pouco. Nós vivemos juntos por nove meses e quase não conversamos. Na maioria das vezes, sentávamos com os olhos fechados em meditação. Eu fazia meu trabalho e ele fazia o dele. Não havia ocasião para falar. O entendimento estava lá, então a comunicação oral não era necessária. Quando o entendimento não está presente, então a conversa é necessária para se relacionar, mas a linguagem é um meio pobre de comunicação. Já havia comunicação em um nível mais profundo 15

nível, então não havia necessidade de falar. Meu mestre e eu acreditávamos mais na comunicação silenciosa. Ele respondia minhas perguntas tolas com um sorriso. Ele falava muito pouco, mas criava uma atmosfera para meu crescimento. 

Algumas pessoas chamam meu mestre de Bengali Baba e algumas simplesmente o conhecem como Babaji. Eu chamo meu gurudeva de “mestre” porque não tenho uma palavra mais adequada do que essa. Meu amor por ele é como uma lei eterna. Nunca o achei irrealista no que me ensinou, e nunca o achei egoísta de forma alguma. Todos os seus ensinamentos por meio de suas ações, fala e silêncio eram cheios de amor divino. Minhas palavras são inadequadas para compreender sua grandeza. Eu devotamente acredito que ele seja um iogue de sabedoria imortal e um dos maiores mestres do Himalaia. Sua razão de viver é iluminar aqueles que estão preparados, e amar, proteger e guiar aqueles que ainda estão se preparando. 

Qualquer um em dificuldade que se lembre dele é ajudado. Eu sei disso, pois muitas vezes isso aconteceu comigo e com vários outros. 

Sempre que encontro tempo na minha agenda lotada, tenho um forte desejo de voltar para ele, pois ele é meu único guia. Com toda a reverência e devoção possíveis, presto homenagem a ele onde quer que eu esteja. Se cometo erros, eles são meus, mas se há algo de bom em minha vida, vem dele. 

Meu Mestre e o Príncipe Swami

Meu mestre é conhecido em toda a Índia por causa deste evento histórico que vou relatar. 

Aparentemente, muitos advogados, juízes e outras pessoas instruídas indianas já sabem disso. 

Havia um jovem chamado Bhawal Sannyasi que era o príncipe herdeiro de Bhawal, um estado em Bengala. 

Depois do casamento, ele passou a maior parte do tempo com a esposa em seu luxuoso resort nas montanhas de Darjeeling. 

Sua esposa já estava apaixonada por um médico, e os dois amantes conspiraram para envenenar o príncipe. O médico começou a dar-lhe injeções de veneno de cobra em dosagens muito pequenas. O príncipe foi informado de que as injeções eram vitaminas. O médico aumentou lentamente as dosagens e, um dia, após dois meses, o príncipe foi declarado morto. 

Uma enorme procissão levou seu corpo para um local de cremação situado na beira de um riacho de montanha. No momento em que pilhas de madeira foram acesas e o corpo colocado sobre o fogo, torrentes de chuva começaram a cair (Darjeeling é conhecida pela maior precipitação pluviométrica do mundo). O fogo foi extinto pelas torrentes de chuva, e o riacho inundou e varreu o corpo. 

Três milhas rio abaixo do local da cremação, meu mestre estava hospedado em uma caverna com alguns de seus alunos swamis. Ele estava viajando do sopé das montanhas de Kinchinjunga para nossa caverna no Himalaia Kumayun. Quando viu o corpo amarrado com pano de caixão e varas de bambu correndo rio abaixo em sua direção, ele instruiu seus alunos a puxá-

lo para fora da corrente e soltá-lo das cordas bem amarradas. Ele disse: "Este homem não está morto, mas está em um estado de profunda inconsciência, sem respiração e pulsação normais. Ele é meu discípulo." Eles desamarraram as cordas e trouxeram o corpo diante dele. Em duas horas, o príncipe recuperou seus sentidos normais, mas esqueceu completamente seu passado. Ele se tornou um discípulo do meu mestre e mais tarde foi iniciado como um renunciante. Ele viveu com meu mestre por sete anos. Então meu mestre pediu que ele visitasse lugares diferentes para encontrar outros sábios. Ele previu que este príncipe swami encontraria sua irmã e se lembraria de seu passado. Meu mestre disse: “Haverá muitos problemas para nós, então é melhor eu partir para altitudes mais elevadas”. Ele foi para nossa caverna ancestral no Himalaia e ficou lá por vários anos. 

Depois de vagar vários meses nas planícies e conhecer muitos sábios, um dia o príncipe swami foi sem saber à casa de sua irmã para pedir esmolas, e ela o reconheceu imediatamente. Ele levou seis horas para se lembrar de tudo de seu passado. Eu era jovem na época e lembro-me com precisão dos detalhes de todo o incidente, como eles foram relatados. 

Influenciado pelos impulsos de sua família e lembrando de seu passado, o príncipe swami foi ao tribunal e alegou ser o príncipe de Bhawal. Várias testemunhas foram chamadas para testemunhar por ambos os lados do caso. Durante os procedimentos judiciais, foi provado que o médico havia obtido veneno de cobra de um laboratório em Bombaim. E foi provado sem sombra de dúvida que o swami era o príncipe que havia sido envenenado por sua esposa e seu namorado médico. O 

príncipe swami contou como ele havia sido declarado morto, seu corpo levado para o local de cremação perto de Darjeeling, levado por uma enchente e então recolhido por um mestre do Himalaia e seus discípulos. Meu mestre não foi ao tribunal, mas enviou dois swamis para servir como testemunhas. O caso continuou no tribunal de Calcutá por vários anos e foi um dos maiores e mais longos casos julgados na história do judiciário indiano. O príncipe eventualmente recuperou a posse de sua propriedade e riqueza, mas ironicamente, ele morreu um ano depois. 

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Através deste caso meu mestre se tornou conhecido em todo o país e as pessoas começaram a procurá-lo. 

Ele sempre evitou multidões e trabalhou apenas com um grupo escolhido de estudantes a quem ele forneceu orientação constante e amorosa. Meu mestre não queria ficar sob os holofotes. Muitas vezes o povo da Índia se perguntava quem era esse grande sábio, mas meu mestre preferia ficar longe das multidões. Ele ainda prefere permanecer desconhecido e diz que o aspirante que genuinamente deseja seguir o caminho da iluminação deve evitar multidões, publicidade e criar grandes seguidores. 

Nome e fama são as maiores barreiras e quedas para um homem espiritual. Mesmo depois de renunciar a posições mundanas, o desejo de ganhar nome e fama espreita na mente inconsciente. Um aspirante deve lavar esse desejo completamente dedicando seu corpo, mente e alma ao Senhor, e não tendo desejos pessoais de qualquer espécie. Tal sábio pode ajudar, curar e guiar a humanidade mesmo de um canto tranquilo e isolado do Himalaia. Servir a humanidade se torna uma parte importante da vida para tais sábios. Eles não esperam nada da humanidade, pois pensam que servir a humanidade é a expressão do amor a Deus. 

Pegadas da Ilusão

Os ocidentais têm ouvido muitas histórias sobre a existência de yetis (bonecos de neve) e Shangrila. Embora essas histórias sejam baseadas em fantasias e falácias, curiosos do Ocidente são atraídos por elas e tentam pesquisar o Himalaia secreto. Eles são ajudados pela comunidade de carregadores xerpas, que são

tradicionalmente treinados para escalar montanhas e que ganham a vida guiando esses viajantes para as várias montanhas do Himalaia. 

Esses guias sherpas têm conhecimento dos picos proeminentes das montanhas

e são muito úteis na orientação de alpinistas e expedicionários, mas não têm conhecimento da tradição espiritual de nenhuma parte do Himalaia. 

Muitos estrangeiros foram a essas montanhas em busca de Shangrila, mas Shangrila não existe na realidade. O mito de Shangrila é baseado na existência de dois antigos mosteiros em cavernas escondidos no

Himalaia. Essas cavernas são descritas em nossas escrituras tradicionais e têm uma longa herança de meditação e práticas espirituais. 

Uma está situada no Monte Kinchinjunga, na altura de 14.000 pés, e a outra, onde eu vivi, fica no Himalaia profundo, nas fronteiras do Tibete e Garhwal. Este mosteiro em caverna acomoda muitos praticantes confortavelmente. Está situado a uma altura entre 11.500 e 12.000 pés. 

acima do nível do mar. Muito poucas pessoas já estiveram neste lugar. Este monastério ainda existe, e há muitos manuscritos em sânscrito, tibetano e Sandhya Bhasha preservados lá. 

Estrangeiros vão para o Himalaia, e especialmente para Darjeeling, para escalar as montanhas com a ajuda dos sherpas. Durante a expedição, eles falam e pensam em Shangrila e nos yetis. Eles carregam câmeras, tendas, respiradores e alimentos enlatados, e até mesmo jogam lixo em alguns lugares do Himalaia. Mas há uma parte desconhecida do Himalaia, e aqueles que não estão preparados e que se apegam às suas vidas não devem tentar ir até lá. 

Certa vez, conheci um homem rico do Ocidente junto com uma equipe de indianos que estavam em busca de bonecos de neve. Não consegui convencê-los de que os chamados yetis ou bonecos de neve não existiam, e eles passaram quatro meses e US$ 33.000 em busca deles. Mas eles voltaram para Déli decepcionados. Este americano rico queria filmar um yeti e até publicou uma fotografia de um sadhu nepalês, chamando-o de boneco de neve. Também conheci uma mulher ocidental com dois guias sherpas em Sikkim. Ela estava sofrendo de congelamento severo. Ela disse que sua missão na vida era procurar bonecos de neve. Ela ficou em Darjeeling e fez três tentativas para encontrar os bonecos de neve, mas nunca encontrou nenhum. 

Embora eu tenha perambulado pelo Himalaia desde a infância, nunca conheci um boneco de neve, mas sempre ouvi histórias sobre eles. As avós nas aldeias do Himalaia contam essas histórias para seus

netos. A história dos bonecos de neve é tão antiga quanto a capacidade da mente humana de fantasiar. Nas neves profundas, a visão fica turva e os ursos brancos, que raramente são vistos nas montanhas, são confundidos com bonecos de neve à distância. Esses ursos vivem no alto das montanhas e roubam a comida dos expedicionários. 

Eles deixam pegadas longas, semelhantes às dos seres humanos. 

A palavra  yeti  é usada incorretamente para “boneco de neve”. É uma palavra sânscrita que significa renunciante, uma pessoa austera, e é o nome de um grupo de sadhus renunciantes que pertencem a uma das ordens de Shankaracharya. 

Que estranho usar essa palavra para um boneco de neve; os yetis são seres humanos e não bonecos de neve! 

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A mente humana permanece sob a influência da ilusão até que a ignorância seja completamente dissipada. Se não houver clareza mental, os dados reunidos do mundo externo não são percebidos de maneira coordenada, e a mente turva concebe uma visão falsa. Esta é uma das modificações da mente, como fantasia, símbolo e ideias. Maya é ilusão cósmica, e  avidya  é ignorância individual que vem da falta de conhecimento sobre objetos e sua natureza; também é uma ilusão. A história do Pé Grande é baseada na crença de uma fantasia e percepção descoordenada. Quando um urso corre rápido na neve, sobe para cima ou corre para baixo, o tamanho do pé do urso parece muito grande. Quando eu tinha um urso de estimação, eu mesmo fiquei surpreso ao ver a grande pegada que ele criou. Geralmente é grande e semelhante a um pé humano. 

Ai de mim! O mundo, sob a influência da ilusão, ainda está procurando pelas sombras e pelo pé grande. Eu o chamo de “maya do Himalaia”. Eu nasci e vivi nessas montanhas e não tenho nada a dizer àqueles que estão encantados em acreditar nesses mitos e que ainda estão procurando por algo que nunca existiu. Deus ajude essas almas equivocadas. Essas não são pegadas de bonecos de neve ou yetis, mas de ilusão. 

 

Como vivemos nas cavernas

Aqueles que estão realmente comprometidos com uma vida de austeridade podem viver convenientemente em certas partes do Himalaia, onde há pequenas cavernas para acomodar quatro a cinco pessoas. Há também alguns monastérios de cavernas no Himalaia nos quais as tradições são ininterruptas. O monastério em que cresci é um deles. Em nosso monastério de cavernas, a tradição remonta a quatro ou cinco mil anos e é bem lembrada. Temos registros de quem foram os primeiros mestres e como a tradição começou. 

Nosso mosteiro caverna é uma caverna natural com muitos compartimentos. Ao longo dos séculos, as rochas foram lentamente escavadas para ampliá-la cada vez mais, para que pudesse acomodar muitos alunos. Gerações de moradores trabalharam para tornar a caverna confortável e pacífica, mas ela não é muito moderna. Não há banheiros, cozinhas ou outras conveniências, e ainda assim os mosteiros funcionam muito bem. 

Para iluminar o interior da caverna, há um bastão de incenso chamado  dhoop, que é feito de ervas. Quando queima, ele fornece luz, e quando é extinto, ele fornece fragrância. O dhoop é esmagado cru e então feito com quatro polegadas de comprimento e uma polegada de espessura. Ele queima bem e pode-se ler as escrituras em sua luz suave. Quando é extinto, ele fornece fragrância e funciona como incenso. Galhos de pinheiros e árvores devadaru  também são úteis para fazer boas tochas. Ambos têm resina natural, o que os ajuda a queimar sem qualquer dificuldade. A caverna é mantida bem aquecida pelo  dhooni, um fogo que nunca é extinto. Este fogo é constantemente sustentado por enormes toras de madeira, e é regularmente e vigilantemente alimentado com combustível adicional. Lenha suficiente é coletada no verão para uso no inverno. Vegetais nutritivos também são cultivados durante o verão nas margens de riachos próximos. Variedades de cogumelos e  lingora  e ogal, dois vegetais comuns que crescem selvagens, também são usados lá. Existem várias variedades de raízes; dois são chamados  tarur  e  genthi; outros parecem e têm gosto de batata-doce. Em nossa caverna, vivemos confortavelmente com cevada, batata, trigo, grão-de-bico e milho, que é cultivado até 6.500 pés nas aldeias da montanha. Cada aldeia mantém uma indústria caseira que produz cobertores de lã de alta qualidade, carpetes e roupas quentes. Um estreito e perene riacho de água flui de nossa caverna na montanha. Durante novembro e dezembro, quando a água congela, nós simplesmente derretemos a neve. Em outras cavernas onde vivi, como a caverna em Manali, a água doce não está facilmente disponível. Nós buscávamos água a uma distância de três a quatro milhas. 

Há certos eremitérios onde os mestres ainda ensinam seus alunos da maneira antiga. Lá, o professor vive em uma caverna natural e os discípulos vêm de vários lugares para estudar e praticar com ele. 

A maioria dos futuros estudantes não chega a essas cavernas, no entanto, pois há algo sobre o Himalaia que protege os professores daqueles que são meramente curiosos ou que não estão preparados para os ensinamentos mais elevados. Se alguém deixa sua casa e começa a procurar um professor apenas por curiosidade ou problemas emocionais, ele não alcançará essas elevações mais altas. Ele não terá a intensa determinação e o impulso necessários para ir para aqueles lugares escondidos nas profundezas do Himalaia, onde os grandes sábios habitam. 

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Nanda Devi está entre os picos mais espetaculares da cordilheira do Himalaia O ensino é frequentemente feito por demonstração, e acontece em certos horários fixos. Os alunos são então solicitados a mostrar seu próprio progresso demonstrando suas habilidades. Às vezes, o ensino é feito em silêncio, e quando um certo nível de realização é alcançado, os professores perguntam: "Como os outros aprenderão com os iogues se você passar a vida inteira em uma caverna?" Consequentemente, a maioria dos alunos sai depois de alguns anos. 

É importante tornar a vida criativa e útil, mas antes de fazer isso, a pessoa deve fazer contato com seus próprios potenciais profundamente, disciplinando-se e ganhando controle sobre sua mente, fala e ação. Se a disciplina como a ensinada nos monastérios das cavernas for praticada mesmo por alguns anos, a flor da vida florescerá para sempre. Uma pessoa que ganhou tal autodomínio vive no mundo e ainda assim permanece acima dele, não afetada por grilhões e problemas mundanos. 

II

 

O Mestre Ensina

A IDADE JOVEM É O PERÍODO DE BROTAR DA FLOR da vida. Ela precisa de proteção para que as opiniões diversas dos outros não criem confusão na mente. Uma mente terna pode ser facilmente dobrada. Orientação amorosa e comunicação correta são importantes. Pais que prestam a devida atenção aos filhos podem ajudá-los a passar pelo período da adolescência. Este é o período de moldar os hábitos da mente. 

 

Aprendendo a dar

Quase todas as crianças são bastante egoístas por natureza. Elas não querem dar nada aos outros. Fui treinada para reverter essa tendência. 

Nas montanhas eu costumava fazer apenas uma refeição por dia. Eu comia um chapati, alguns vegetais e um copo de leite. Um dia, quando era quase uma da tarde, lavei minhas mãos, sentei-me e a comida me foi dada. Eu fiz a graça e estava prestes a começar a comer quando meu mestre entrou e disse: "Espere!" Eu perguntei: "Qual é o problema?" Ele respondeu: "Um velho swami chegou. 

Ele está com fome e você deve dar a ele sua comida." 

“Não”, argumentei, “não vou, mesmo que ele seja um swami. Também estou com fome e não vou conseguir mais comida até amanhã.” Ele disse, “Você não vai morrer. Dê a ele. Mas não dê só porque estou ordenando. 

Dê como uma oferenda de amor.” Eu disse, “Estou com fome. Como posso sentir amor por alguém que está comendo minha comida?” 

Quando ele não conseguiu me convencer a oferecer minha comida ao swami, ele finalmente disse, “Eu ordeno que você ofereça sua comida!” 

O swami entrou. Ele era um velho com barba branca. Com apenas um cobertor, uma bengala e sandálias de madeira, ele viajou sozinho pelas montanhas. Meu mestre disse a ele: "Estou tão feliz que você veio. Você abençoará esta criança para mim?" 

Mas eu disse: “Não preciso da sua bênção. Preciso de comida. Estou com fome.” 

Meu mestre disse: “Se você perder o controle neste momento de fraqueza, você perderá a batalha da vida. Por favor, ofereça sua comida para o swami. Primeiro dê-lhe água e depois lave seus pés.” 

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Fiz o que me foi dito, mas não gostei, nem entendi o significado disso. Ajudei-o a lavar os pés e então pedi para ele se sentar e dei a ele minha comida. Mais tarde, descobri que ele não comia nada há quatro dias. 

Ele pegou a comida e disse: "Deus te abençoe! Você nunca sentirá fome a menos que a comida venha até você. 

Esta é minha bênção para você.” 

Sua voz ainda ecoa em meus ouvidos. Desde aquele dia, fiquei livre daquele desejo que tantas vezes me me levou a desejos infantis. 

Existe uma barreira estreita entre o egoísmo e a abnegação, o amor e o ódio. Depois de cruzá-la, gosta de fazer coisas para os outros, sem buscar nada em troca. Esta é a mais alta de todas as alegrias, e um passo essencial no caminho da iluminação. Um homem egoísta nunca pode imaginar este estado de realização, pois ele permanece dentro dos limites construídos por seu ego. Um homem altruísta treina seu ego e o usa para propósitos mais elevados. Altruísmo é uma característica comum que encontramos entre todos os grandes homens e mulheres do mundo. Nada poderia ser alcançado sem serviço altruísta. Todos os rituais e conhecimento das escrituras são em vão se as ações forem realizadas sem altruísmo. 

Como um Mestre Testa Seus Alunos

Os professores frequentemente testam seus alunos. Pediram-me para meditar pontualmente em um determinado horário. Um dia, durante esse tempo, meu mestre veio e ficou diante de mim enquanto eu estava sentado com meus olhos fechados. Eu não estava meditando com muito sucesso ou não teria consciência de que ele estava lá. 

Ele disse: “Levante-se!” Eu não respondi. Então ele me perguntou: “Você me ouve e sabe que estou aqui?” 

Eu disse: "Sim". 

Ele perguntou: “Você está meditando?” 

"Não." 

“Então por que você não se levantou?” ele perguntou. 

Na verdade, eu estava apenas fingindo meditar e estava totalmente consciente da presença dele. 

O professor frequentemente faz tais coisas para testar nossas atitudes, nossa honestidade e nossa disciplina. Ele lhe dirá um segredo e depois sussurrar outro para outro aluno, dizendo a ambos: “Não conte isso a ninguém”. 

Então, em vez de guardar os segredos, vocês os trocam um com o outro. Dessa forma, ele descobre que você não está preparado para guardar um segredo maior. Ele diz: “Eu disse para você não contar. Por que você fez isso?” 

Os professores também impõem testes mais severos. Às vezes, eles dizem: “Fique aqui!” e não voltam por três dias. Pode estar frio e chovendo, mas só depois de dias eles voltam e pegam você. Eles têm muitos desses testes. 

A força de uma pessoa precisa ser testada frequentemente para que ela aprenda a ser autossuficiente. Professores, ao testar seus alunos, ensinam autodisciplina e promovem autossuficiência. Para avaliar o progresso de um aluno, o teste é importante. O teste também ajuda os alunos a avaliar seu próprio progresso e a descobrir erros dos quais eles podem não ter tido consciência. 

 

Uma jornada noturna pela floresta

No caminho para o Nepal, de Tanakpur, ficamos em uma floresta. Meu mestre disse: "Vamos comer alguma coisa". Eram duas horas da manhã. Ele disse: "Vá até a loja em Tanakpur. Fica a doze milhas de distância, ao longo do caminho da floresta". 

Havia outro swami conosco. Ele também tinha um discípulo. Ele perguntou ao meu mestre: “Por que você o está enviando à noite? Eu não enviaria meu filho que está comigo.” 

Meu mestre disse: “Fique quieto. Você está fazendo dele um maricas e não um swami. Estou treinando esse garoto. Ele deve ir." 

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Então ele me disse: “Venha aqui, filho. Segure esta lanterna; ela tem óleo suficiente. Mantenha fósforos no seu bolso; tenha um cajado na mão; calce seus sapatos. Vá até a loja de grãos e compre mantimentos suficientes para três ou quatro dias.” Eu disse: “Ok,” e fui embora. 

Muitas vezes durante aquela longa noite, tigres e cobras cruzaram o caminho na minha frente. A grama em ambos lados, capim-elefante, era muito alto, muito mais alto do que eu. Ouvi muitos barulhos na grama, mas não consegui saber a causa. 

Com minha pequena lanterna, caminhei doze milhas até a loja e depois voltei com os suprimentos às sete da manhã. 

Um sábio do Himalaia

Meu mestre perguntou: “Como vai você?” E eu comecei a contar a ele tudo o que tinha acontecido no caminho. Finalmente ele disse, “Já chega. Vamos preparar a comida.” 

A coragem também é um pré-requisito essencial para atingir a iluminação. Grandes são aqueles que estão sempre destemido. Estar completamente livre de todos os medos é um passo no caminho da iluminação. 

 

Atravessando um rio inundado

Os estudantes são muitos; os discípulos são poucos. Muitos estudantes vieram até meu mestre e pediram: “Por favor, aceite-me como seu discípulo.” Todos eles mostraram sua fidelidade servindo-o, cantando, aprendendo e praticando disciplinas. Ele não respondeu. Um dia, ele chamou todos para si. Eram vinte estudantes. 

Ele disse: “Vamos.” Todos o seguiram até a margem do Rio Tungbhadra, no sul da Índia. Estava em plena cheia, muito largo e perigoso. Ele disse: “Aquele que pode atravessar este rio é meu discípulo.” 

Um aluno disse: "Senhor, você sabe que eu consigo, mas tenho que voltar para terminar meu trabalho." Outro aluno disse: 

"Senhor, eu não sei nadar." Eu não disse nada. Assim que ele disse isso, eu pulei. Ele sentou-se calmamente enquanto eu cruzava o rio. Era muito largo. Havia muitos crocodilos, e enormes troncos rolavam com as correntes de água, mas eu não estava preocupado. Minha mente estava focada em completar o desafio que me foi dado. Eu amava ser desafiado, e sempre aceitava um desafio com alegria. Era uma fonte de inspiração para eu examinar minha própria força. Sempre que eu estava cansado, eu flutuava, e dessa forma eu conseguia cruzar o rio. 

Meu mestre disse aos outros alunos: “Ele não disse que era meu discípulo, mas pulou.” 

Eu estava perto o suficiente dele para conhecer seu poder. Pensei: “Ele quer que seus discípulos cruzem o rio. Aqui estou. Eu posso fazer isso. Não é nada, porque ele está aqui. Por que eu não posso fazer isso?” Tão firmes eram minha fé e determinação. 

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Fé e determinação, esses dois são os degraus essenciais na escada da iluminação. Sem eles, a palavra “iluminação” pode ser escrita e falada, mas nunca realizada. Sem fé, podemos atingir algum grau de conhecimento intelectual, mas somente com fé podemos ver as câmaras mais sutis do nosso ser. 

Determinação é o poder que nos faz superar todas as frustrações e obstáculos. Ajuda a construir força de vontade, que é a base do sucesso interno e externo. É dito nas escrituras que com a ajuda de  sankalpa shakti  (o poder da determinação) nada é impossível. 

Por trás de todas as grandes obras feitas pelos grandes líderes do mundo está esta  shakti. Com este poder por trás dele, tal líder diz: "Eu farei isso; eu tenho que fazer isso; eu tenho os meios para fazer isso." Quando este poder de determinação não é interrompido, a pessoa inevitavelmente atinge o objetivo desejado. 

 

Minha oferta ao meu mestre

O que eu ofereci ao meu mestre? Eu vou te contar. Quando recebi meu segundo passo de iniciação, aos quinze anos, eu não tinha nada comigo. Eu pensei: "Todas essas pessoas ricas vêm com cestas de frutas, flores e dinheiro para oferecer aos seus professores, mas eu não tenho nada para dar." 

Perguntei ao meu mestre: “Senhor, qual é a melhor coisa que posso oferecer?” Ele me disse: “Traga-me um maço de

“gravetos secos.” 

Pensei: “Certamente se alguém trouxer tais gravetos para seu professor, seu professor o chutará.” Mas fiz como ele instruiu. 

Trouxe-lhe um maço de gravetos secos, e ele disse: “Ofereça-o a mim com todo seu coração, mente e alma.” 

Olhei para ele e pensei: “Ele é tão sábio e educado. O que aconteceu com ele hoje?” 

Ele disse: “Este é o maior presente que você pode me dar. As pessoas querem me dar ouro, prata, terra, uma casa. Esses objetos de valor não significam nada para mim.” Meu mestre explicou que quando você oferece um maço de gravetos secos a um guru, ele entende que você está preparado para trilhar o caminho da iluminação. Isso significa: “Por favor, alivie-me do meu passado e queime todos os meus pensamentos negativos no fogo do conhecimento.” 

Ele disse: “Eu vou queimar esses gravetos secos para que seus karmas passados não afetem seu futuro. Agora estou dando você uma nova vida. Não viva no passado. Viva aqui e agora e comece a trilhar o caminho da luz.” 

A maioria das pessoas remoem o passado e não sabem como viver aqui e agora. Essa é a causa do seu sofrimento. 

Solidão

Eu nunca estou solitário. Uma pessoa solitária é aquela que não está ciente da plenitude completa interior. Quando você se torna dependente de algo externo sem ter consciência da realidade interior, então você realmente estará solitário. Toda a busca pela iluminação é buscar dentro, tornar-se consciente de que você é completo em si mesmo. Você é perfeito. Você não precisa de nada externo. Não importa o que aconteça em qualquer situação, você nunca precisa estar solitário. 

Um dia, quando eu tinha dezesseis anos, eu estava do lado de fora da nossa caverna no Himalaia e vi várias pessoas se aproximando. Quando elas se aproximaram, eu as reconheci como um príncipe governante da Índia com seu secretário e guardas. 

Ele veio até mim e disse arrogantemente:  “Brahmachari  [jovem swami], eu vim para ver seu mestre!” 

No mesmo tom eu disse: “Você não pode vê-lo!” 

Sua secretária perguntou: “Você não sabe quem ele é?” 

Eu respondi: “Não me importo, eu sou o protetor desta caverna! Vão embora!” Então eles partiram. Eles retornaram várias vezes, mas sem sucesso, porque eu raramente permitia que alguém visse meu mestre. Eu queria protegê-lo de perturbações, e não tínhamos inclinação para ver pessoas arrogantes. Às vezes eu dizia ao meu mestre: “Essas pessoas ricas vêm de longe e você diz que não quer vê-las. Isso é bom?” Ele sorria e respondia: “Estou feliz com meu Amigo dentro de mim. Por que preciso ver essas pessoas? Elas não são buscadoras genuínas; elas querem algo mundano. Uma quer ter um filho, outra ter uma posição elevada. 

Elas não querem alimento espiritual. Por que você me pede para vê-las?” 

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Finalmente o príncipe governante reconheceu que eu não me importava com seu status, então ele mudou sua atitude. Quando ele voltou, ele educadamente perguntou: "Senhor, posso ver seu mestre?" Eu o levei para dentro da caverna, onde meu mestre estava sentado calmamente. 

Aquele príncipe queria ser educado e mostrar suas maneiras e educação ocidental. Ele disse: "Senhor, você parece estar solitário." Meu mestre disse: "Sim, porque você veio. Antes de você vir, eu estava aproveitando a companhia do meu Amigo interior. Agora que você veio, eu estou solitário." 

Um eremitério envolto em neblina no alto das montanhas

É verdade que a mais alta de todas as companhias é a companhia do eu real. Aqueles que aprendem a desfrutar do eu real interior nunca estão solitários. Quem nos torna solitários? Aqueles que afirmam nos conhecer e nos amar, ou aqueles a quem amamos, criam solidão e nos tornam dependentes. Nós esquecemos o eterno Amigo interior. Quando aprendemos a conhecer nosso eu real, não dependemos de coisas externas. A dependência de relacionamentos externos é ignorância que precisa ser dissipada. Relacionamentos e vida são sinônimos e inseparáveis. Aqueles que

conheça o Amigo interior ame a todos e não seja dependente. Eles nunca estão solitários. Solidão é uma doença. Estar sozinho felizmente significa aproveitar a companhia constante — a consciência constante — da Realidade. 

Após aprender esta lição, o governante retornou ao seu palácio e ponderou sobre os ensinamentos. Ele então começou a praticar meditação. Ele logo percebeu que é possível para todos se libertarem da miséria autocriada da solidão e aproveitarem a vida. 

Maya, o Véu Cósmico

Um dia eu disse ao meu mestre, “Senhor, me ensinaram que avidya [ignorância] e maya [ilusão] são uma e a mesma coisa. Mas eu realmente não entendo o que é maya.” 

Ele frequentemente ensinava por meio de demonstrações, então ele disse: “Amanhã de manhã eu vou te mostrar o que é maya.” 

Não consegui dormir naquela noite. Pensei: “Amanhã de manhã vou encontrar Maya.” 

No dia seguinte, fomos para nossas abluções matinais como de costume. Então nos encontramos novamente depois. Nós nos banhamos no Ganges. Depois, não senti que poderia sentar para meditar porque estava muito animado com a perspectiva do mistério de maya ser revelado. 

No caminho de volta para a caverna, nos deparamos com um grande tronco seco de uma árvore. Meu mestre correu até a árvore e se enrolou nele. Eu nunca o tinha visto correr tão rápido antes. 

Ele gritou: “Você é meu discípulo? Então me ajude!” 

Eu disse, “Huh? Você ajudou tantas pessoas, e hoje precisa da minha ajuda? O que aconteceu com você?” Eu estava com medo daquela árvore. Eu não chegaria perto dela porque temia que ela também me aprisionasse. Eu pensei, “Se a árvore também me aprisionar, então quem vai nos ajudar?” 

Ele gritou: "Ajude-me! Segure meu pé e tente o seu melhor para me puxar para longe." Eu tentei com todas as minhas forças, mas não consegui separá-lo da árvore. 

Então ele disse: “Meu corpo foi pego por este tronco de árvore”. Eu me esforcei para puxá-lo de lá. 

a árvore. 

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Finalmente parei para pensar e disse a ele: “Como isso é possível? O tronco da árvore não tem força para segurar você. O que você está fazendo?” 

Ele riu e disse: “Isto é maya”. 

Meu mestre me explicou  anadi  vidya — ilusão cósmica — exatamente como Shankara havia descrito. Ele disse que avidya significa ignorância individual, enquanto maya é ilusão individual e cósmica.  Ma  significa “não” e  ya significa “aquilo”: aquilo que não é autoexistente, mas parece existir, como uma miragem, é chamado maya. 

Então ele explicou outra escola de filosofia, que sustenta que maya é a ilusão universal e também a mãe do universo. Ele me disse que na filosofia tântrica maya é considerada tanto shakti  cósmica quanto a força primordial, ou kundalini — a força latente em todos os seres humanos. Ao focar a consciência no Absoluto, essa força adormecida é despertada internamente e direcionada para o centro da consciência. 

Quando alguém entra em contato com esse poder, ele pode facilmente atingir o mais alto nível de consciência. Aqueles que não despertam essa força de  shakti  permanecem para sempre brutos e ignorantes. 

Depois de descrever as filosofias de maya, ele disse: “Quando dedicamos nossa mente, energia e recursos para acreditar naquilo que não existe, então parece existir, e isso é maya. Não contemple o mal, demônios, pecados, avidya ou maya e, assim, coloque-se em um estado de estresse e preocupação. Até mesmo pessoas espirituais se preocupam em culpar o mundo por sua falta de progresso. Essa fraqueza é significativa na criação de obstáculos. Por falta de sinceridade, honestidade, fidelidade e veracidade, não percebemos o que somos. Projetamos nossas fraquezas e pensamos que os objetos do mundo são a fonte de nossos obstáculos.” 

Ele me disse para praticar o desapego e a consciência constante. Ele disse: “A mais forte das amarras é criada pelo apego, que torna a pessoa fraca, ignorante e inconsciente da Realidade absoluta. Maya, ou ilusão, está profundamente enraizada no apego. 

Quando estamos apegados ou temos um desejo por algo, isso se torna uma fonte de ilusão para nós. Aqueles que estão livres de apegos e direcionaram seus desejos para o crescimento espiritual estão livres da escravidão de maya — ilusão. Quanto menos apego, mais força interior; quanto mais força interior, mais perto do objetivo. Vairagya  e abhyasa — desapego e consciência constante da Realidade absoluta — são como duas asas de um pássaro que pode voar do plano da mortalidade para a altura da imortalidade. Aqueles que não permitem que suas asas sejam cortadas pela ilusão de maya podem atingir a perfeição. 

“Muitas pessoas confundem apego com amor. Mas no apego você se torna egoísta, interessado em seu próprio prazer, e você usa mal o amor. Você se torna possessivo e tenta ganhar os objetos de seus desejos. 

O apego cria escravidão, enquanto o amor concede liberdade. Quando os iogues falam de desapego, eles não estão ensinando indiferença, mas estão ensinando como amar os outros genuína e abnegadamente. Desapego, devidamente compreendido, significa amor. Desapego ou amor podem ser praticados por aqueles que vivem no mundo, bem como por aqueles que são renunciantes.” 

A mensagem que recebi nas areias do Ganges no Himalaia me ajudou a entender que a ilusão é autoinduzida. Ao transmitir esse conhecimento, meu amado mestre me tornou ciente da natureza de

ilusão cósmica e as barreiras individuais que criamos. 

Verdade amarga com efeitos abençoados

Lembro-me de uma ocasião em que eu estava viajando com meu mestre. O chefe da estação de uma cidade pela qual estávamos passando veio até mim e disse: "Senhor, dê-me algo para praticar, e eu prometo que seguirei fielmente." 

Meu mestre me disse: “Dê a ele algo definitivo para praticar.” 

Eu disse: “Por que um tolo deveria enganar outro? Será melhor se você o instruir.” 

Então meu mestre disse: “A partir deste dia, não minta. Pratique esta regra fielmente pelos próximos três meses.” 

A maioria dos funcionários da ferrovia naquela área eram desonestos e aceitavam propinas. Mas esse homem decidiu que ele não aceitaria mais subornos nem mentiria. 

Naquela mesma semana, um supervisor da matriz veio investigá-lo e a seus assistentes. O chefe da estação respondeu às perguntas investigativas do supervisor honestamente. Essa investigação trouxe sérios problemas para sua equipe. Todos os funcionários que estavam aceitando propinas, incluindo o próprio chefe da estação, estavam 24

processado. Ele pensou: “Faz apenas treze dias, e veja a dificuldade em que estou. O que vai acontecer comigo em três meses?” 

Logo sua esposa e filhos o deixaram. Em um mês sua vida desmoronou como um castelo de cartas de um toque único. 

Naquele dia, o chefe da estação estava em grande agonia, e estávamos a cerca de trezentas milhas de distância, em uma margem do Rio Narmada. Meu mestre estava deitado sob uma árvore quando de repente começou a rir. Ele disse: "Você sabe o que está acontecendo? 

Aquele homem a quem instruí para não mentir está na prisão hoje." Eu perguntei: "Então por que você está rindo?" Ele respondeu: "Não estou rindo dele, estou rindo do mundo tolo!" 

Doze pessoas no escritório daquele homem se reuniram e disseram que ele era um mentiroso, embora estivesse falando a verdade. Eles o acusaram de ser o único culpado de aceitar propinas. Ele foi preso e todos os outros foram soltos. 

Quando o chefe da estação foi ao tribunal, o juiz olhou para ele do banco e perguntou: "Onde está seu advogado?" 

“Eu não preciso de um.” 

O juiz disse: “Mas eu quero que alguém te ajude.” 

“Não”, disse o chefe da estação, “não preciso de um advogado; quero falar a verdade. Não importa quantas anos você me colocou atrás das grades, eu não vou mentir. Eu costumava compartilhar subornos. Então eu conheci um sábio que me disse para nunca mentir, não importa o que acontecesse. Minha esposa e meus filhos me deixaram, eu perdi meu emprego, não tenho dinheiro nem amigos, e estou na prisão. Todas essas coisas aconteceram em um mês. Eu tenho que examinar a verdade por mais dois meses, não importa o que aconteça. Senhor, me coloque atrás das grades; eu não me importo.” 

O juiz pediu um recesso e silenciosamente chamou o homem para sua câmara. Ele perguntou: "Quem é o sábio que lhe disse isso?" O 

homem o descreveu. Felizmente, o juiz era discípulo do meu mestre. Ele absolveu o chefe da estação e disse: "Você está no caminho certo. 

Continue assim. Eu queria poder fazer o mesmo." 

Depois de três meses, o homem não tinha mais nada. No dia exato em que os três meses se passaram, ele estava sentado calmamente sob uma árvore quando recebeu um telegrama dizendo: “Seu pai tinha um enorme pedaço de terra que foi tomado há muito tempo pelo governo. O governo agora quer lhe dar uma indenização.” Eles lhe deram um milhão de rúpias [cerca de US$ 100.000]. Ele não sabia sobre a terra, que ficava em uma província diferente. 

Ele pensou: “Hoje, completei três meses sem mentir e fui muito recompensado”. Ele deu a compensação à sua esposa e filhos, e eles disseram alegremente: “Queremos voltar para vocês”. 

“Não”, ele disse. “Até agora eu só vi o que acontece se eu não mentir por três meses. Agora eu quero descobrir o que vai acontecer se eu não mentir pelo resto da minha vida.” 

A verdade é o objetivo final da vida humana, e se for praticada com mente, fala e ação, o objetivo pode ser alcançado. A verdade pode ser alcançada praticando a não mentira e não fazendo aquelas ações que são contra a própria consciência. A consciência é o melhor dos guias. 

Você ensina os outros, mas me priva

Um dia eu disse ao meu mestre: “Você tem me enganado”. Quando somos inadequados, mas nosso ego é fortes, tendemos a culpar os outros. 

Ele perguntou: “Qual é o problema?” 

Eu disse: “Você acha que ainda sou uma criança e está escondendo coisas de mim.” 

“Diga-me, o que estou escondendo?” 

“Você não está me mostrando Deus. Talvez você não possa, mas pode apenas me ensinar sobre Deus. Se esse é o limite dos seus poderes, então você deve ser honesto.” 

Ele respondeu: “Eu lhe mostrarei Deus amanhã de manhã.” 

Eu perguntei: "Sério?" 

Ele respondeu: “Certamente... você está preparado?” 

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Eu costumava meditar regularmente antes de ir para a cama, mas naquela noite não consegui. Eu tinha certeza de que de manhã eu veria Deus, então qual era o sentido de meditar? Eu estava tão inquieto e animado que não dormi a noite toda. 

De manhã cedo, fui até meu mestre. Nem tomei banho. Pensei: "Quando meu mestre está me mostrando Deus, por que tirar um tempo para um banho?" Apenas dei um tapa no rosto, alisei meu cabelo e me apresentei a ele. 

Ele disse: “Sente-se.” Pensei: “Agora ele vai me mostrar Deus.” Eu raramente era humilde, mas me tornei extraordinariamente humilde naquela manhã. Curvei-me diante dele muitas vezes. Ele olhou para mim e disse: “O que aconteceu com você? Que negócio engraçado é esse? Por que você está anormalmente emotivo?” 

Eu disse: “Você esqueceu? Você prometeu que me mostraria Deus.” 

Ele disse: “Ok, deixe-me saber que tipo de Deus você está preparado para ver.” 

Eu disse: “Senhor, existem muitos tipos?” 

Ele perguntou: “Qual é o seu conceito e definição de Deus? Eu lhe mostrarei Deus exatamente de acordo com sua convicção e definição. 

Todos querem ver Deus sem ter nenhuma convicção firme de Deus em suas mentes e corações. Se você estiver buscando e não estiver firme e seguro quanto ao objeto de sua busca, o que você encontrará? Se eu lhe disser que tudo o que você vê é Deus, você não ficará satisfeito. Se eu disser que Deus está dentro de você, ainda assim você não ficará satisfeito. Suponha que eu lhe mostre Deus e você diga: 

'Não, isso não é Deus.' O que eu vou fazer então? Então você me diz a maneira como pensa sobre Deus e eu produzirei esse Deus para você.” 

Eu disse a ele: “Espere um momento. Deixe-me pensar.” 

Ele disse: “Deus não está dentro do alcance do seu pensamento. Volte para seu assento de meditação e quando estiver pronto, me avise. Venha me ver quando quiser depois de decidir que tipo de Deus quer ver. Eu não minto — eu lhe mostrarei Deus. Esse é meu dever, mostrar Deus a você.” 

Tentei o meu melhor para imaginar como seria Deus, mas minha imaginação não conseguia ir além da forma humana. Minha mente variou entre o reino das plantas, depois o reino dos animais, depois os seres humanos. Então imaginei um homem sábio e bonito, que era muito forte e poderoso. E pensei: "Deus deve ser assim". Então percebi que estava fazendo uma exigência tola. O que eu poderia experimentar quando não tivesse clareza mental? 

Finalmente fui até meu mestre e disse: “Senhor, mostre-me aquele Deus que pode nos libertar das misérias e que pode nos dar felicidade.” 

Ele disse: “Esse é um estado de equilíbrio e tranquilidade que você deve cultivar para si mesmo”. 

Sem ter clareza de mente, um mero desejo de ver Deus é como tatear no escuro. Descobri que a mente humana tem seus limites e pode visualizar apenas de acordo com seus recursos limitados. Nenhum ser humano pode explicar o que Deus é, ou conceber Deus mentalmente. 

Pode-se dizer que Deus é a verdade, uma fonte de amor, Realidade absoluta, ou Aquele que manifestou este universo. Mas essas são todas ideias abstratas que não satisfazem o desejo de ver Deus. Então o que há para ser visto? Aqueles que acreditam que Deus é um ser podem imagine e veja uma visão, mas na realidade Deus não pode ser visto através de olhos humanos. Deus só pode ser realizado ao realizar o eu real e então o eu de todos. 

Então, quando um aluno tem a atitude “Eu quero ver Deus; meu professor não está me mostrando Deus; meu professor está não me dando o que eu quero”, ele deve finalmente perceber que não é uma questão de dever do professor. Descubra se você está fazendo exigências inapropriadas e, em vez de exigir do professor, transforme-se de dentro. Deus está dentro de você, e o que está dentro de você está sujeito à autorrealização. 

Ninguém pode mostrar Deus a ninguém. É preciso perceber independentemente seu verdadeiro eu; assim, ele percebe o eu de todos, que é chamado de Deus. 

No estado de ignorância, o aluno pensa que Deus é um ser particular e quer ver esse ser exatamente como vê algo no mundo externo. Isso nunca acontece. 

Mas quando ele percebe que Deus é a verdade e pratica a verdade em ação e fala, então sua ignorância sobre a natureza de Deus desaparece e a autorrealização surge. 

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Disciplina é essencial

Eu costumava ir à Floresta Ramgarah, onde meu amigo Nantin Baba vivia [nantin  significa “criança”]. Ele praticava austeridades e disciplinas espirituais desde os seis anos de idade. Nós dois éramos muito travessos. 

Nós frequentemente entrávamos furtivamente em uma vila e íamos até a cozinha de alguém, comíamos o que encontrávamos e então voltávamos para a floresta. Isso criou um mistério entre os moradores; alguns achavam que éramos encarnações divinas, enquanto outros achavam que éramos demônios. 

Havia muitos pomares de maçãs naquela área, de propriedade dos ricos de Nanital; um dia, deixamos nosso lugar para viver perto de um pequeno riacho que corria por um pomar. À noite, coletamos lenha para uma fogueira. Os agentes de preservação florestal estavam preocupados com incêndios, então fizemos nossa fogueira no pomar. O proprietário nos viu e pensou que estávamos roubando as maçãs douradas e outras variedades raras. Ele era muito mesquinho e miserável e nunca permitiu que ninguém pegasse maçãs do chão como os outros donos de pomares faziam. Ele ordenou que seus vigias viessem com varas de bambu. Cinco homens correram em nossa direção para nos espancar. Quando chegaram mais perto, viram que não éramos ladrões, mas aqueles dois jovens iogues que viviam na floresta. 

A aldeia de Toli no Himalaia

Quando voltei para meu mestre depois de três meses, ele disse: “Você me cria problemas fazendo coisas tolas”. 

Eu respondi: “Não fiz nada”. 

Mas ele continuou, “Eu tenho que proteger você como uma criança é protegida por sua mãe. Quando você vai crescer? 

Por que você invadiu a propriedade de alguém?” 

Eu respondi: “Todas as coisas pertencem a Deus. Elas podem ser usadas por aqueles que estão a serviço de Deus.” 

A isto meu mestre respondeu: “Este tipo de pensamento é um uso indevido dos ditos das escrituras para seu próprio benefício. 

conveniência. Seu pensamento deve ser corrigido.” Então ele me deu estas instruções: 1. Veja a Realidade suprema como onipresente em todo o universo. 

2. Não se apegue aos prazeres recebidos dos objetos do mundo. Trate-os como meios para progresso espiritual. 

3. Não cobice a propriedade, a mulher ou a riqueza de ninguém. 

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Ele disse: “Você não se lembra desses ditos dos Upanishads? No futuro, se você cometer qualquer ato social crime e perturbar os moradores da casa, não falarei mais com você.” 

Às vezes ele me punia recusando-se a falar comigo. A diferença entre seu silêncio repreensivo e o silêncio positivo que era cheio de amor e compreensão era muito aparente para mim. Eu tinha dezesseis anos de idade na época e tinha uma energia tremenda. Eu era muito ativo e o irritava constantemente. 

Mas ele frequentemente dizia: "Este é meu carma e não sua culpa, meu rapaz. Estou colhendo o fruto dos meus próprios atos." Eu me sentia triste e prometia não repetir o que era contra suas instruções, mas logo eu me comportava mal novamente. Às vezes eu era conscientemente irresponsável e outras vezes eu agia de forma errada inconscientemente por desatenção. Mas este grande homem sempre me amou em todas as circunstâncias, apesar do meu mau comportamento. 

Quando alguém se torna maduro, ele começa a conhecer a verdadeira filosofia da vida. Então ele começa a se tornar consciente de seus pensamentos, fala e ações. A prática espiritual precisa de vigilância constante. A disciplina não deve ser imposta rigidamente, mas os alunos devem aprender a se comprometer e aceitar a disciplina como essencial para o autocrescimento. Impor rigidez e segui-la não parece ser útil: por meio dessa abordagem, pode-se saber o que fazer e o que não fazer, mas nunca saber como ser. 

Bênçãos em uma Maldição

Sempre que me tornei egoísta, eu caí. Esta é minha experiência. 

Meu mestre disse: “Tente o seu melhor, mas sempre que você alimentar seu ego, sempre que tentar fazer algo egoísta, você não terá sucesso. Esta é minha maldição sobre você.” 

Olhei para ele com surpresa. O que ele estava dizendo? 

Então ele continuou: “Esta é a minha bênção para você, que sempre que você quiser se tornar altruísta, amoroso e sem ego, você encontrará uma grande força por trás de você e nunca deixará de alcançar algo bom.” 

Um homem egoísta sempre pensa e fala sobre si mesmo. Seu egoísmo o torna egocêntrico e miserável. O atalho para a autoiluminação é cortar o ego; render-se diante do Altíssimo. Satsanga — companhia dos sábios — e a consciência constante do centro interior ajudam a pessoa a ir além do atoleiro da ilusão. O ego também é purificado cultivando o altruísmo. O ego não purificado é um mal que obstrui o próprio progresso. Mas o ego purificado é um meio de discriminar o eu real do não-eu — o eu real do mero eu. Ninguém pode expandir sua consciência se permanecer egoísta. Aqueles que constroem limites ao redor de si mesmos por causa de seus problemas de ego invariavelmente criam sofrimento para si mesmos, mas aqueles que tentam estar constantemente cientes de sua unidade com os outros podem permanecer felizes e destemidos, aproveitando cada momento da vida. Aqueles que são altruístas, humildes e amorosos são os verdadeiros benfeitores da humanidade. 

 

III

O Caminho da Experiência Direta

EXPERIÊNCIA DIRETA É A MAIS ELEVADA DE TODAS AS FORMAS de se obter conhecimento. Todos os outros meios são apenas fragmentos. No caminho da auto-realização, pureza, unidirecionalidade e controle da mente são essenciais. Uma mente impura alucina e cria obstruções, mas uma mente ordenada é um instrumento para experiências diretas. 

A experiência direta é o único meio

Um dia meu mestre me disse para sentar. Ele perguntou: “Você é um garoto culto?” 

Eu podia dizer qualquer coisa a ele, por mais ultrajante que fosse. Era o único lugar onde eu podia ser completamente franco. 

Eu nunca me arrependia, não importava o que eu dissesse a ele. Ele costumava gostar da minha tolice. Eu respondi: "Claro que sou culto." 

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Ele perguntou: “O que você aprendeu e quem lhe ensinou? Explique-me! Nossa mãe é nossa primeira professora, depois nosso pai e depois nossos irmãos e irmãs. Mais tarde, aprendemos com as crianças com quem brincamos, com os professores na escola e com os escritores de livros. Não importa o que você aprendeu, você não aprendeu nada independentemente dos outros. Até agora, tudo o que você aprendeu é uma contribuição dos outros. 

E de quem eles aprenderam? Eles também aprenderam com os outros. No entanto, como resultado de tudo isso, você se considera culto. Tenho pena de você porque não aprendeu nada independentemente. Você aparentemente concluiu que não existe aprendizado independente no mundo. Suas ideias são as ideias dos outros.” 

Eu disse: "Espere um minuto, deixe-me pensar." Foi uma constatação chocante de que tudo o que eu tinha aprendido não era nada meu. Se você se colocasse no meu lugar, você poderia muito bem ter o mesmo sentimento. O conhecimento do qual você depende não é de forma alguma seu conhecimento. É por isso que não é satisfatório, não importa o quanto você possua. Mesmo que você tenha dominado uma biblioteca inteira, isso nunca será satisfatório. 

“Então como posso ser iluminado?” perguntei. 

Ele disse: “Experimentando esse conhecimento que você adquiriu de fora. Descubra por si mesmo, com a ajuda de sua experiência direta. Finalmente, você chegará a um estágio conclusivo e frutífero de conhecimento. Todo conhecimento é em vão se não for direto. O conhecimento indireto é, naturalmente, informativo, mas não gratificante. Todas as pessoas sábias ao longo da história passaram por grandes dores para conhecer a verdade diretamente. 

Eles não estavam satisfeitos com as meras opiniões dos outros. Eles não foram assustados dessa busca pelos defensores da ortodoxia e do dogma, que os perseguiram e às vezes até os executaram porque suas conclusões eram diferentes.” 

Desde então, tenho tentado seguir seu conselho. Descobri que a experiência direta é o teste final da validade do conhecimento. 

Quando você conhece a verdade diretamente, você tem o melhor tipo de confirmação. A maioria de vocês vai até seus amigos e dá seu ponto de vista. Você está buscando confirmação nas opiniões deles. 

O que quer que você pense, você quer que os outros confirmem concordando com você, dizendo: "Sim, o que você pensa está certo". Mas a opinião de outra pessoa não é um teste de verdade. Quando você conhece a verdade diretamente, não precisa perguntar aos seus vizinhos ou ao seu professor. Você não precisa buscar confirmação em livros. A verdade espiritual não precisa de uma testemunha externa. Enquanto você duvidar, significa que você ainda não sabe. Trilhe o caminho da experiência direta até atingir aquele estado em que tudo está claro, até que todas as suas dúvidas sejam resolvidas. Somente a experiência direta tem acesso à fonte do conhecimento real. 

O verdadeiro conhecimento remove o sofrimento

Autoconfiança é importante. Ela vem quando você começa a receber experiências diretamente de dentro. Sem dúvida, você precisa de um professor, precisa de um guia — não estou dizendo que você não deve aprender coisas de outras pessoas, ou que não precisa estudar livros. Mas conheci pessoas que nem sequer conheciam o alfabeto, e ainda assim, sempre que tínhamos dificuldade em entender alguma verdade profunda ou escritura, elas sozinhas podiam nos dar uma solução. 

Uma vez eu estava ensinando os Brahma Sutras. É um dos livros mais abstrusos da literatura védica. 

Expliquei aos meus alunos aforismos que eu mesmo não entendia direito, e eles pareceram satisfeitos. 

Mas eu não estava. Então, à noite, eu ia até um swami que não tinha realmente estudado as escrituras. Ele nem sabia assinar o próprio nome — mas seu conhecimento era inigualável. Ele disse: "Você nunca entenderá esses aforismos concisos se não tiver experiência direta". Então ele me contou esta história para me ajudar a entender a diferença entre conhecimento direto e indireto. 

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Swami Rama em Uttarkashi, Himalaia

Um mestre tinha um aluno que nunca tinha visto uma vaca nem provado leite. Mas ele sabia que o leite era nutritivo. 

Então ele queria encontrar uma vaca, ordenhá-la e beber o leite. Ele foi até seu mestre e perguntou a ele: “Você sabe alguma coisa sobre vacas?” 

O mestre respondeu: “Claro.” O aluno pediu: “Por favor, descreva uma vaca para mim.” Então o mestre descreveu uma vaca: “Uma vaca tem quatro patas. É um animal manso e dócil, não encontrado na floresta, mas em vilas. Seu leite é branco e é muito bom para sua saúde.” Ele descreveu o tipo de cauda e orelhas que ela tem, tudo. 

Após essa descrição o aluno foi em busca de uma vaca. No caminho ele encontrou uma estátua de uma vaca. 

Ele olhou e pensou: “Isso é certamente o que meu mestre me descreveu”. Por acaso naquele dia algumas pessoas que moravam perto estavam caiando a casa e havia um balde de cal perto da estátua. O aluno viu e concluiu: "Este deve ser o leite que dizem ser tão bom para você beber." Ele engoliu um pouco da cal, ficou terrivelmente doente e teve que ser levado para um hospital. 

Depois de se recuperar, ele voltou para seu mestre e o atacou com raiva: “Você não é um professor!” Seu mestre perguntou: “Qual é o problema?” O aluno respondeu: “Sua descrição de uma vaca não foi nada precisa.” 

“O que aconteceu?” Ele explicou, e o mestre perguntou: “Você mesmo ordenhou a vaca?” “Não.” “É por isso que você sofreu.” 

A causa do sofrimento entre os intelectuais hoje não é porque eles realmente não sabem. Eles sabem um pouco. Mas o que eles sabem não é seu próprio conhecimento, e é por isso que eles sofrem. Um conhecimento pequeno ou parcial é sempre perigoso, como verdades parciais. Uma verdade parcial não é verdade de forma alguma. Assim é o caso do conhecimento parcial. Os sábios percebem a verdade diretamente. 

O sábio que nem sequer conhecia o alfabeto de nenhuma língua sempre tirava minhas dúvidas. 

O estudo sistemático sob um professor autorrealizado e competente ajuda a purificar o ego; caso contrário, o conhecimento das escrituras torna a pessoa egoísta. Aquele que é chamado de homem intelectual hoje apenas coleta fatos de vários livros e escrituras. Ele realmente sabe o que está fazendo? Alimentar o intelecto com tal conhecimento é como comer uma comida sem valor alimentício. Alguém que constantemente come tal comida continua doente e também deixa os outros doentes. Encontramos muitos professores e todos eles ensinam bem, mas um aluno pode assimilar apenas o que é puro e vem diretamente de professores autoexperientes. 

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Um mantra para a felicidade

Mantra é uma sílaba, um som, uma palavra ou conjunto de palavras encontradas no estado profundo de meditação pelos grandes sábios. Não é a linguagem em que os seres humanos falam. Aqueles sons que são recebidos do estado superconsciente levam o buscador cada vez mais alto até que ele alcance o silêncio perfeito. Quanto mais a consciência é aumentada, mais o mantra revela um novo significado. Ele torna alguém ciente de uma dimensão superior de consciência. Explorar a nobre tradição vendendo mantras no mercado é absurdo. 

O mantra é exatamente como um ser humano que tem muitas camadas: grosseira, sutil, mais sutil e mais sutil ainda. 

Tome, por exemplo,  Aum. Essas três letras na verdade representam os três estados (vigília, sonho e sono) ou os três corpos (grosso, sutil e mais sutil). Mas o quarto estado ou o corpo mais fino do mantra é sem forma, sem som e indefinível. Um estudante, se ele entende o processo de  laya  yoga (dissolução), pode conhecer o corpo sem forma e a superconsciência do mantra. O 

mantra é muito poderoso e essencial, uma forma compacta de oração. Se lembrado constantemente, ele se torna um guia. 

Eu costumava colecionar mantras como as pessoas colecionam objetos materiais, esperando que algum novo mantra que eu estivesse prestes a receber fosse melhor do que o que eu já tinha. Às vezes eu me comparava a outros estudantes e pensar, “Meu mantra é melhor que o mantra dele.” Eu era muito imaturo. Eu chamo isso de espiritualidade louca. 

Havia um swami que vivia tranquilamente nas profundezas do Himalaia, entre Uttarkashi e Harsil. Fui vê-lo e, quando cheguei, ele perguntou: "Qual é o propósito da sua vinda?" Eu disse a ele: "Quero receber um mantra". "Você terá que esperar", ele respondeu. Quando os ocidentais vão até alguém para pedir um mantra, eles estão preparados para gastar muito dinheiro, mas não querem esperar. Tentei a mesma coisa. Eu disse: "Swamiji, estou com pressa". 

“Então venha o ano que vem”, ele disse. “Se eu ficar agora, quantos dias terei que esperar?” Eu perguntei. “Você vai terá que esperar o tempo que eu quiser que você espere”, ele respondeu. 

Então esperei pacientemente, um dia, dois dias, três dias. Ainda assim, o swami não me daria um mantra. No quarto dia, ele disse: "Quero lhe dar um mantra, mas prometa que você se lembrará dele o tempo todo." Eu prometi. 

Ele disse: “Vamos para o Ganges.” Inúmeros sábios fizeram práticas espirituais nas margens do sagrado Ganges e foram iniciados lá. Fiquei perto do rio e disse: “Prometo que não esquecerei este mantra.” Repeti esta promessa várias vezes, mas ele ainda atrasou. 

Por fim, ele disse: “Não importa onde você viva, viva alegremente. Este é o mantra. Seja alegre em todos os momentos, mesmo se estiver atrás das grades. Em qualquer lugar que você viva, mesmo se tiver que ir para um lugar infernal, crie o paraíso lá. Lembre-se, meu garoto, a alegria é de sua própria criação. Ela requer apenas esforço humano. Você tem que criar alegria para si mesmo. Lembre-se deste meu mantra.” 

Fiquei muito feliz e muito triste, porque esperava que ele me desse algum som incomum para repetir. Mas ele foi mais prático. 

Aplico esse “mantra” na minha vida e o considero bem-sucedido em todos os lugares. Sua prescrição espiritual parece ser a melhor dos médicos — uma chave real para a cura de si mesmo. 

 

Um mantra para as abelhas

Há um tipo de mantra chamado  apta mantra que pertence unicamente ao sábio particular que o transmite. Quero contar a vocês sobre uma experiência que tive com tal mantra. 

Era uma vez um swami que vivia em uma pequena cabana do outro lado do rio de Rishikesh. Para chegar lá você tinha que cruzar o Ganges em uma ponte de corda oscilante. Naquela época, Rishikesh não era muito povoada. 

Às vezes, elefantes selvagens vinham à noite e comiam a palha das paredes e do teto de nossas cabanas. Enquanto nós estavam sentados lá dentro, eles vinham em grandes rebanhos de trinta ou quarenta, e às vezes comiam metade de uma cabana. 

Tigres também vagavam por aí. Ainda era bem primitivo. 

Seguindo as instruções do meu mestre, fui ficar com aquele swami do outro lado do rio. De manhã cedo, Swamiji dava um mergulho no Ganges, e eu ia com ele, pois esperavam que eu seguisse os costumes onde quer que ficasse. Depois dos nossos banhos, pegávamos o galho de uma árvore, esmagávamos sua ponta e fazíamos com ele 31

uma escova para limpar os dentes. Fazíamos isso todos os dias. O discípulo de Swamiji subia em uma árvore alta e puxava um galho para fazer as escovas de dentes. 

Tat Wala Baba de Rishikesh

Um dia, Swamiji subiu na árvore sozinho. Ele não costumava fazer isso, mas dessa vez ele queria me mostrar algo. Ele tinha mais de setenta anos, mas subiu na árvore facilmente. Havia uma colmeia de abelhas selvagens naquela árvore, mas ele não fez nenhum esforço para evitá-la. Pelo contrário, ele subiu naquele mesmo galho e começou a falar com as abelhas. 

Lá de baixo eu gritei: "Swamiji, por favor, não perturbe as abelhas!" Eu cobri meu cabeça porque pensei: “Se forem perturbadas, também me picarão”. Eram abelhas grandes e perigosas, tão perigosas, na verdade, que se dez ou vinte te picassem, você poderia não sobreviver. 

O swami arrancou um galho bem perto da colmeia, mas as abelhas não ficaram despertas. Ele desceu em segurança e disse: “Agora você sobe e arranca um galho para você.” 

Eu respondi: "Não preciso de um. Posso viver sem ele." Então acrescentei: "Se você quer que eu suba na árvore, primeiro me diga o mantra que o protegeu." Durante esse tempo, eu era fascinado por mantras, e queria saber o mantra dele porque queria mostrar às pessoas o que eu podia fazer. Esse era meu propósito. 

O swami disse que se eu subisse na árvore ele me diria o mantra, então eu subi até a colmeia. Ele disse, “Chegue mais perto e fale com eles cara a cara. Diga, 'Eu vivo aqui ao seu lado e não lhe faço mal. Não me faça mal!'” Eu disse a Swamiji, “Isso não é um mantra.” 

Ele respondeu: “Faça o que eu digo. Fale com as abelhas. Seus lábios devem estar tão perto que você possa sussurrar para elas.” Eu perguntei: “Como elas sabem hindi?” Ele respondeu: “Elas sabem a língua do coração, então elas sabem todas as línguas — apenas fale com elas.” 

Eu estava cético, mas fiz exatamente como ele instruiu, e fiquei surpreso que as abelhas não me atacaram. Eu disse, 

“Swamiji, elas são domesticadas?” Ele riu e disse, “Não transmita esse mantra a ninguém, pois ele funcionará somente para você. Não se esqueça do que estou lhe dizendo.” 

Mais tarde, quando eu viajava para áreas mais populosas, eu geralmente ficava fora da cidade, em um jardim, e as pessoas vinham me ver lá. Eu era jovem e imaturo, e queria me gabar. Eu subia na árvore e casualmente pegava um pouco de mel da colmeia sem incorrer em uma única picada. Era sempre um feito surpreendente. 

Quando eu estava em Bhiwani, Punjab, um ourives que eu conhecia bem pediu: “Por favor, me dê o mantra”. 

Eu concordei, esquecendo que o swami me disse que não funcionaria para mais ninguém. Eu disse a ele como falar com as abelhas. Ele subiu em uma colmeia e repetiu o mantra, mas não funcionou. As abelhas o atacaram — centenas de abelhas de uma vez. Ele caiu da árvore e tivemos que levá-lo às pressas para o hospital, onde ele permaneceu em coma. 

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por três dias. Eu estava preocupado, pensando, “Suponha que eu tenha matado esse pobre homem.” Eu orava continuamente para que ele fosse poupado. 

No terceiro dia, fiquei surpreso ao ver o swami que me deu o mantra aparecer no hospital. 

Ele disse: “O que você fez? Por meio de sua ostentação, você quase matou alguém. Que esta seja uma lição final para você. O homem se recuperará pela manhã, mas estou retirando o poder deste mantra de você. Você nunca mais poderá usá-lo.” Desde então, tenho sido mais cauteloso. 

Às vezes, as palavras de um grande homem podem ter o efeito de um mantra. Sempre que um grande homem fala com você, você deve aceitar suas palavras como mantras e praticá-las. 

 

Uso indevido de mantra

Há alguns manuscritos no monastério aos quais o acesso é estritamente proibido. Ninguém tem permissão para lê-los, exceto o chefe do monastério. Eles são chamados  Prayoga Shastras; eles descrevem práticas muito avançadas. 

Meu mestre costumava dizer: "Você não deve fazer experimentos com esses manuscritos". Mas eu era obstinado e ansioso para saber o que estava escrito neles. Eu tinha dezoito anos, era destemido, mas um tanto irresponsável. Pensei: "Sou bem avançado. Por que eles escreveram esses manuscritos se eles devem ser deixados sem uso? Eu deveria fazer experimentos com as práticas nesses manuscritos. Meu mestre é muito poderoso; ele me protegerá se algo der errado". 

Meu mestre me deu um desses manuscritos para levar para ele em uma viagem. Ele disse: “Não o abra.” Eu ficou muito curioso e decidiu: “Se ele deixar este manuscrito comigo e eu ficar sozinho, vou lê-lo”. 

Uma noite, chegamos a uma pequena moradia na margem do Ganges. Meu mestre entrou na cabana para descansar. Pensei: 

"Esta é minha chance de estudar o manuscrito". Não havia janelas e apenas uma porta na pequena moradia. Tranquei a porta pelo lado de fora. Pensei que passaria a noite inteira descobrindo o que havia no manuscrito. Era uma noite de luar e eu conseguia ver claramente. O manuscrito estava embrulhado e amarrado com um barbante. Levei meu tempo para desembrulhá-lo e então comecei a ler. Ele descrevia uma certa prática e os efeitos que ela produziria. 

Depois de ler por uma hora, pensei: “Por que não tentar?” Então, deixei o manuscrito de lado. Ele dizia que apenas iogues muito avançados deveriam fazer essa prática e que, se não fosse feita corretamente, era muito perigoso. Naquela idade, eu achava que era muito avançado, então comecei a fazê-lo. Envolvia a repetição de uma

mantra especial em um estilo particular, com certos rituais. Esse mantra desperta um poder fora de uma pessoa, assim como dentro dela. 

O livro dizia que o mantra tinha que ser repetido mil e uma vezes. Repeti novecentas vezes e nada parecia estar acontecendo. 

Concluí que não haveria efeito. Mas quando cheguei a novecentos e quarenta, vi uma mulher enorme por perto. Ela juntou um pouco de madeira e começou a fazer fogo. Então ela colocou água em um grande recipiente e colocou no fogo para ferver. A essa altura eu já tinha contado até novecentos e sessenta e três. 

A última que contei foi novecentos e setenta, e depois disso perdi a conta porque vi um homem enorme vindo da mesma direção. A princípio pensei: "Isso deve ser o efeito do mantra. Não vou olhar para ele e completar as mil e uma repetições." Mas ele começou a vir em minha direção. Eu nunca tinha visto ou sequer imaginado um homem tão gigantesco, e ele estava completamente nu. 

Ele perguntou à mulher: “O que você cozinhou para mim?” 

Ela disse: “Não tenho nada. Se você me der algo, eu cozinho.” 

Ele apontou para mim e disse: "Olhe para ele sentado ali. Por que você não o corta em pedaços e cozinha ele?" 

Quando ouvi isso, meus dentes cerraram e o  mala  com o qual eu estava contando caiu da minha mão. Eu desmaiei. Não sei quanto tempo fiquei inconsciente. Quando recuperei a consciência, meu mestre estava parado na minha frente. Ele me deu um tapa na bochecha e disse: "Ei, acorde." Eu ficaria consciente momentaneamente e exclamar, “Oh, aquele gigante vai me retalhar!” e então cair em um desmaio novamente. Isso aconteceu três ou quatro vezes, até que finalmente meu mestre me chutou, tornou-se mais insistente e disse, “Levante-se! Por que você fez isso? Eu disse para você não praticar esses mantras. E você me trancou, seu garoto tolo.” 

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A partir dessa experiência, percebi o poder do mantra. Comecei a praticar o mantra que meu mestre me dera e comecei a contar com ele até para pequenas coisas. Fiz muitas coisas tolas e tolas quando era jovem, mas meu mantra, que criou consciência para mim, sempre me ajudou a sair dessas

situações. 

Se o mantra não for usado corretamente com disciplina espiritual, ele pode levar a alucinações, como aconteceu comigo. 

Alucinações são produtos de uma mente impura e destreinada. O mantra se torna útil quando a mente é purificada e direcionada para dentro. Sem saber o significado do mantra, o sentimento adequado não pode ser despertado, e sem sentimento forte, o mantra e sua repetição técnica não são de muita utilidade. 

 

Eu recebo uma surra

Certa vez, eu estava mantendo silêncio para observar meus sentimentos internos e meu comportamento. Eu estava morando na margem do rio Saryu, fora de Ayodhya, o local de nascimento de Rama. As pessoas de lá sabiam que eu estava praticando silêncio e não podia pedir comida, então me traziam uma refeição uma vez por dia. Era verão e eu não tinha abrigo. De repente, uma noite, nuvens trovejantes apareceram e começou a chover forte. Eu tinha apenas um cobertor longo para me cobrir, então comecei a ir em direção a um dos templos para me proteger da chuva. Já estava escuro. Quando entrei pela parte de trás do templo e sentei sob o pórtico, três guardas do templo vieram com varas de bambu e perguntaram o que eu estava fazendo ali. Eles pensaram que eu era um ladrão. Como eu estava mantendo silêncio, não respondi a eles. Então eles começaram a me bater muito forte com suas varas. Fiquei inconsciente com seus golpes. O sacerdote do templo veio com uma lanterna para ver quem era o intruso. 

Minha cabeça estava sangrando e havia muitos hematomas por todo o meu corpo. O padre, que me conhecia bem, ficou chocado ao ver minha condição horrível. Quando recuperei a consciência, ele e os servos do templo começaram a se desculpar por seu grave erro. Naquele dia, percebi que praticar austeridade não é fácil. Continuei no meu caminho de autotreinamento, mas parei de vagar pelas cidades. 

Swami Rama em Ayodhya

Entre todos os métodos de treinamento e terapias, o mais elevado de todos é o do autotreinamento, no qual a pessoa permanece consciente de sua mente, ações e fala. Eu costumava construir meu  sankalpa  (determinação correta) e sempre mantinha o controle de meus sentimentos, pensamentos, fala e ações. Durante aqueles dias, descobri que sempre que acalmava minha mente consciente na meditação, as bolhas de pensamentos de repente

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surgem da mente inconsciente. Ao aprender a controlar a mente e suas modificações, é essencial passar pelo processo de auto-observação, análise e meditação. Aprender a controlar a mente e

um estudo cuidadoso da relação entre a mente consciente e a mente inconsciente levou muito tempo. 

Muitas vezes pensei: “Agora conquistei meus pensamentos. Minha mente está sob meu controle.” Mas depois de alguns dias uma bolha desconhecida surgia do fundo do inconsciente e controlava minha mente consciente, mudando assim minhas atitudes e comportamento. Às vezes eu ficava decepcionado e deprimido, mas sempre encontrava alguém que me ajudava e me guiava. 

Como aspirante, é sempre sensato ser vigilante e firme na prática da meditação, sem esperar muito no começo. Disseram-me que não existe um método instantâneo de meditação. Os estudantes modernos esperam resultados imediatos da meditação, e essa expectativa faz com que fantasiem, imaginem e alucinem muitas coisas que eles acham que são experiências espirituais, mas que na verdade são produtos de suas mentes inconscientes. Como resultado, a frustração os desequilibra e eles param de meditar ou começam a seguir métodos estranhos prejudiciais ao seu progresso. 

Prática Única do Tantra

Meu irmão discípulo, cujo pai era um erudito pandit sânscrito, era de Medanipur, Bengala. Quando ele tinha dezoito anos, antes de eu conhecê-lo, sua família o forçou a se casar. A cerimônia de casamento estava sendo realizada à noite, e isso se adequava bem aos seus planos. Durante um casamento hindu, a noiva e o noivo participam de uma cerimônia de fogo e dão sete passos ao redor do fogo. No quarto passo, ele pulou para fora do ritual e correu para os campos. As pessoas na festa de casamento não entenderam seu comportamento. Eles começaram a persegui-lo, mas não conseguiram pegá-lo. Ele caminhou por vários dias até chegar às margens do Ganges e começou a seguir o rio em busca de um professor espiritual. Por seis anos, ele passou por muitas experiências, mas não encontrou um professor. Então ele conheceu meu mestre em Shrinagar, no Himalaia. Quando se encontraram, meu mestre o abraçou e soube que eles já se conheciam antes. Meu irmão discípulo viveu com meu mestre por três meses e então foi instruído a ir para Gangotri, onde ficamos juntos em uma caverna. 

Um dia ele começou a falar sobre sua cidade natal, Medanipur, e me disse que se eu fosse visitá-la, deveria contar à família dele que ele havia se tornado um renunciante e morava no Himalaia. Logo depois disso, visitei sua casa e conheci a mulher com quem ele deveria se casar. Ela estava esperando que ele voltasse para casa. Eu sugeri a ela que se casasse com outra pessoa porque a cerimônia de casamento não havia sido concluída. Ao ouvir esse conselho de mim, ela disse: "Você e seu irmão discípulo são adoradores do diabo e não de Deus." Ela estava em um acesso de raiva. 

Voltei para minha cabana, que ficava fora da vila. Naquela área, o tantra era praticado. 

Praticamente todas as casas desta área adoravam a Mãe Divina, chamando-a de Ma Kali. Eu tinha ouvido muito sobre tantra e tinha lido algumas escrituras. Eu queria conhecer alguém que pudesse realmente demonstrar as práticas para que eu não tivesse dúvidas sobre sua validade. Um dos primos do meu irmão discípulo naquela vila me apresentou a um tântrico muçulmano que tinha noventa e dois anos de idade. Fui vê-lo e conversamos por três horas. Ele era famoso lá como um  maulavi, um padre que lidera as orações nas mesquitas e

conhece o Alcorão, a bíblia sagrada do islamismo. 

Na manhã seguinte, o maulavi me levou para um lago fora da aldeia. Ele também trouxe uma galinha. Primeiro ele amarrou essa galinha com uma corda e então amarrou a outra ponta da corda em uma bananeira. Ele me disse para sentar e observar atentamente. Ele estava murmurando algo e jogando ervilhas pretas na corda. 

a galinha tremeu e ficou sem vida. Ele disse: “A galinha está morta.” 

Eu pensei: “Isso não é ser criativo. É um poder muito ruim. É magia negra.” Ele me pediu para fazer certeza de que a galinha estava morta. Eu disse, “Posso colocar a galinha debaixo d’água por um tempo?” Ele disse, “Vá em frente.” 

Deixei a galinha debaixo d'água por mais de cinco minutos e então a tirei. Pelo que eu sabia, a galinha estava morta. Então ele trouxe a galinha de volta à vida realizando o mesmo ritual de jogar ervilhas pretas e murmurando algo. Isso realmente me abalou. 

Ele disse: "Agora amarre uma ponta do barbante na bananeira e amarre a outra ponta na sua cintura. Vou lhe mostrar algo diferente." 

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Em vez de fazer o que ele disse, corri o mais rápido que pude em direção à aldeia, deixando o velho maulavi e sua galinha bem atrás de mim. Quando cheguei, estava sem fôlego e os moradores não sabiam por que eu estava correndo tão rápido. Eu disse a eles que o velho maulavi queria me matar, mas ninguém acreditou em mim, pois naquela área ele era considerado um homem muito santo. Pensei: "É melhor eu deixar este lugar e trilhar meu caminho em vez de buscar tais milagres." 

Deste lugar, fui para Calcutá para ficar alguns dias com o chefe de justiça, RP Mukharji. Quando contei a ele sobre minha experiência e perguntei se eu tinha imaginado ou alucinado, ele disse: “Não; essas coisas acontecem.” 

Mais tarde, perguntei a alguns sábios como tal milagre foi realizado. Eles não conseguiram explicar, mas reconheceram que Bengala era famosa por tais práticas. Quando contei essa história ao meu mestre, ele riu de mim e disse: “Você precisa se expor a todos os tipos de coisas, embora não deva tentar praticar sozinho. Você deve seguir apenas a disciplina que lhe foi dada.” 

Esse tipo de tantra não é a ciência real do tantra, mas é um desdobramento do tantrismo. O poder da mente pode ser usado de muitas maneiras. Sem conhecimento do objetivo da vida, as faculdades mentais podem ser direcionadas negativamente para prejudicar os outros. Mas, em última análise, esse mau uso dos poderes mentais destrói a pessoa que o pratica. Ainda existem algumas pessoas com tais poderes tântricos. Mas de cem, uma é genuína e as outras noventa e nove são mágicas. 

Você cometeu muitos roubos

Na minha juventude, eu estava procurando por milagres. Uma vez, quando vi uma pessoa deitada em uma cama de pregos, eu disse a ela: "Eu queria poder fazer isso. Você pode me ensinar?" Ele disse: "Claro. Mas primeiro você terá que pedir esmolas para mim e trazer dinheiro para mim. Se você prometer que vai me dar todo o dinheiro que você tem, eu vou te ensinar!" 

Um após o outro, conheci muitas pessoas assim e elas se desprezavam, dizendo: "Ele não é nada. Vou te ensinar algo melhor." Um deles tinha uma grande agulha de aço e a enfiou no braço. Ele disse: "Veja, não há sangramento. Vou te ensinar isso, e você poderá ganhar dinheiro demonstrando isso aos outros. Mas você terá que se tornar meu discípulo e me dar uma parte do que ganhar." 

Deixei-o e fui até outra pessoa. Muitas pessoas respeitavam esse homem. Eu queria saber por que tantas pessoas o seguiam por aí. Eu me perguntava: "Que conhecimento exclusivo ele tem? Ele é sábio; ele é um grande iogue?" Fiquei com ele até que todos foram embora. Quando fiquei sozinho com ele, ele perguntou: "Qual é o hotel mais luxuoso que você conhece?" Eu disse: "O Savoy Hotel em Londres". 

Ele disse: "Você me paga cem rúpias e eu vou te dar uma comida deliciosa do restaurante daquele hotel." Eu dei a ele cem rúpias e de repente uma comida apareceu diante de mim, exatamente como era preparada naquele hotel. Em seguida, pedi comida de Hamburgo, Alemanha. Novamente eu paguei setenta rúpias e ele pegou o prato que eu pedi. Apareceu junto com a conta. 

Pensei: “Por que devo voltar para meu mestre? Ficarei com este homem e todas as minhas necessidades serão atendidas. Então, sem qualquer incômodo, poderei meditar e estudar em silêncio.” 

Ele perguntou: “Que tipo de relógio você quer?” Eu respondi: “Eu já tenho um bom relógio.” Mas ele disse: “Eu lhe dará um relógio melhor”, e ele fez isso. 

Quando olhei para o relógio, pensei: “Este relógio é fabricado na Suíça. Ele não está criando essas coisas; ele está apenas fazendo um truque, transportando-as de um lugar para outro.” 

Duas semanas depois, fui até ele novamente e me curvei diante dele. Dei-lhe uma massagem com óleo e o ajudei a cozinhar. Ele ficou satisfeito com isso e me instruiu, para que eu pudesse fazer coisas semelhantes às que ele tinha feito. 

Eu pratiquei até que um dos swamis do nosso monastério veio e me deu um tapa, dizendo: "O que você está fazendo?" Ele me levou até meu mestre, que disse: "Você cometeu muitos roubos". Eu perguntei: "Que roubos?" 

Ele respondeu: “Você pede doces e eles vêm até você da loja de alguém. Eles desaparecem da loja e o dono não sabe o que aconteceu com eles.” Prometi ao meu mestre que nunca mais faria isso. 

Mais tarde, conheci um homem que trabalhava como vendedor em uma loja que vendia máquinas de costura em Déli. 

Contei a ele sobre o  haji  e seus poderes. O vendedor disse: “Se ele puder obter uma máquina de costura Singer da minha loja em Déli, vou considerá-lo o maior homem vivo e segui-lo pelo resto da minha vida.” 

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Então nós dois fomos até ele e pedimos que ele fizesse o milagre. Ele disse: “Eu vou buscá-lo imediatamente”—

e apareceu! Então o vendedor ficou preocupado que ele estaria faltando na loja e ele poderia ser acusado de roubá-lo. O 

haji  tentou devolvê-lo, mas não conseguiu. Ele começou a chorar e a gritar: "Perdi meus poderes!" 

Quando o vendedor retornou a Déli, ele levou a máquina com ele. Enquanto isso, na loja, eles descobriram que a máquina estava desaparecida e relataram o caso à polícia. A polícia a encontrou em posse do vendedor e ele foi levado ao tribunal. Ninguém acreditou em sua história e o vendedor foi punido. 

Eu tive muitas dessas experiências e insultei meu mestre muitas vezes dizendo: “Há pessoas que têm poderes maiores que os seus, então eu gosto de segui-las.” Ele disse: “Vá em frente! Eu quero que você cresça e seja grande. Você não precisa me seguir!” 

Mais tarde, percebi que a maioria desses fenômenos são truques. Onde quer que sejam encontrados como genuínos, são magia negra. A espiritualidade não tem nada a ver com esses milagres. O terceiro capítulo dos Yoga Sutras explica muitos métodos de obtenção de  siddhis  [poderes], mas esses siddhis criam obstáculos no caminho da iluminação. 

Uma pessoa em milhões de fato tem siddhis, mas descobri que essas pessoas são frequentemente gananciosas, egoístas e ignorantes. O caminho da iluminação é diferente do cultivo intencional de poderes. Os milagres realizados por Buda, Cristo e outros grandes sábios foram espontâneos e com um propósito. Eles não foram realizados com motivos egoístas ou para criar uma sensação. 

No caminho do yoga, às vezes, alguém se depara com os potenciais dos siddhis. Um yogi sem qualquer desejo por um siddhi pode conseguir um, mas aquele que está ciente do propósito de sua vida nunca os usa mal. 

O uso indevido de siddhi é a ruína de um iogue. 

Cometer um roubo é aceito como um crime social e moralmente. Malabarismo não é parte do yoga. 

Siddhis existem, mas apenas com adeptos. 

Um Swami Lança-fogo

Certa vez, conheci um swami que conseguia produzir fogo pela boca. A chama disparava vários metros. Eu o testei para ver se o fenômeno era autêntico. Pedi que ele lavasse a boca, para ter certeza de que não estava secretando algo como fósforo nela. Também pedi que meus amigos o examinassem. Ele parecia genuíno, então concluí: "Este homem deve definitivamente ser mais avançado do que meu mestre." 

Aquele swami me disse: “Você está desperdiçando seu tempo e energia ficando com seu mestre. Siga-me e Eu lhe darei alguma sabedoria real. Eu lhe mostrarei como produzir fogo.” 

Fiquei tão influenciado por ele que decidi deixar meu mestre. Fui até ele e disse: “Eu encontrei alguém mais avançado que você, e eu decidi me tornar seu discípulo.” 

Ele disse: “Estou encantado. Vá em frente, quero que você seja feliz. O que ele faz?” Eu respondi: “Ele produz fogo de sua boca. Ele é um swami muito poderoso.” Meu mestre pediu, “Por favor, leve-me até ele.” 

Na manhã seguinte fomos. O swami estava hospedado a vinte e três milhas de distância nas montanhas e levou dois dias para chegarmos lá. Quando chegamos, o swami se curvou diante do meu mestre! 

Fiquei surpreso e perguntei ao meu mestre: “Você o conhece?” Ele respondeu: “Claro. Ele deixou nosso monastério há algum tempo. Agora eu sei onde ele estava escondido.” 

Meu mestre perguntou-lhe: “O que você estava fazendo aqui?” Ele disse: “Senhor, aprendi a produzir fogo com minha boca.” 

Quando meu mestre viu a chama sair de sua boca, ele riu gentilmente. Ele me instruiu: “Pergunte a ele quantos anos levou para aprender isso.” Aquele swami estava orgulhoso de sua realização. Ele se gabou: “Eu pratiquei durante vinte anos para dominar isso.” 

Então meu mestre me disse: “Um fósforo produzirá fogo em um segundo; se você deseja passar vinte anos para produzir fogo de sua boca, você é um tolo. Meu filho, isso não é sabedoria. Se você realmente quer conhecer mestres, eu lhes darei instruções sobre onde eles estão hospedados. Vão e tenham as experiências.” 

Mais tarde, percebi que todos esses siddhis são apenas meros sinais no caminho. Esses poderes não têm nada a ver com espiritualidade. Mais tarde descobri, depois de experimentar e examinar, que esses poderes psíquicos têm pouca 37

valor. Ao contrário, eles podem criar sérios obstáculos no caminho. Às vezes, poderes psíquicos se desenvolvem: você começa a ler a sorte dos outros, você começa a saber coisas. Tudo isso são distrações. Não permita que obstruam seu caminho. Muitas pessoas, incluindo swamis, desperdiçaram tempo e energia com tais distrações. Qualquer um que queira desenvolver siddhis pode fazê-lo e pode demonstrar certos feitos sobrenaturais; mas a iluminação é uma questão totalmente diferente. 

Um místico surpreendente

A abnegação é um dos sinais proeminentes de um homem espiritual. Se essa qualidade está faltando no caráter de alguém que supostamente é espiritual, ele não é realmente uma pessoa espiritual. Havia um mestre bem conhecido, Neem Karoli Baba, que fez amizade comigo quando eu ainda era bem jovem. Ele morava em Nanital, um dos resorts de montanha no Himalaia. Ele era um homem que vivia “metade aqui e metade ali”. Quando alguém vinha até ele, ele dizia: “Ok, agora eu vi você, você me viu,  ja, ja, ja, ja ...” 

. . " que significa, "vai, vai, vai, vai . 

Esse era o seu hábito. 

Uma vez estávamos sentados e conversando quando um dos homens mais ricos da Índia veio vê-lo com uma grande maço de moeda indiana. O homem disse: “Senhor, eu trouxe isso para o senhor.” 

Baba espalhou as notas e sentou-se sobre elas. Ele disse: “Elas não são muito confortáveis como almofada, e eu não tenho lareira, então não posso queimá-los para me aquecer. Eles não me servem para nada; o que devo fazer com eles?” 

O homem disse: "Senhor, é dinheiro!" Baba devolveu o dinheiro e pediu que ele comprasse algumas frutas com ele. O homem rico disse: "Senhor, não há mercado aqui." "Então como você pode dizer que é dinheiro?" perguntou Baba. "Se não compra frutas, não é dinheiro para mim." 

Então Baba perguntou a ele: “O que você quer de mim?” O homem disse: “Estou com dor de cabeça.” Baba respondeu: “Que você criou para si mesmo. O que posso  fazer  por você?” Ele protestou: “Senhor, vim para sua ajuda.” 

Baba cedeu. “Tudo bem: daqui em diante não haverá dor de cabeça — mas de agora em diante você será uma dor de cabeça para outras pessoas. Você será tão miseravelmente rico que será uma dor de cabeça para toda a sua comunidade.” 

E ele é de fato uma dor de cabeça para toda a sua comunidade, até hoje. 

É verdade que uma certa quantia de dinheiro é um dos meios necessários para se sentir confortável no mundo. Mas também é verdade que ter mais do que o necessário pode ser uma fonte de miséria. Acumular dinheiro é um pecado, pois estamos privando os outros e criando disparidade na sociedade. 

Neem Karoli Baba amava o Senhor Rama, uma encarnação de Deus, e estava sempre murmurando um mantra que ninguém entendia. Este sábio era adorado por muitas pessoas no norte da Índia. As pessoas não lhe davam descanso. 

Eles viajaram com ele de uma montanha e vila para outra. Ele era muito misterioso em seus modos. 

Eu tive muitas outras experiências deliciosas e engraçadas com Neem Karoli Baba que você não acreditaria, mas alguns americanos que o conheceram entenderão do que estou falando. Se alguém viesse vê-lo, ele diria: "Você estava falando contra mim com tal e tal pessoa sob tal e tal árvore." 

Ele daria a data e a hora exatas do dia. Então ele diria: “Agora que você me viu, vá, vá, vá.” 

Então ele se cobria com um cobertor. 

Um dia, um farmacêutico estava entregando um pouco de pó de Talital para Malital. Ele era um devoto de Neem Karoli Baba, então ele parou para vê-lo no caminho. Eu também estava lá. 

Baba disse: "Estou com fome. O que é isso que você está carregando?" O farmacêutico disse: "Isto é arsênico. Espere e eu trarei um pouco de comida para você." Mas Baba arrancou o pó dele e comeu um punhado. Então ele pediu um copo de água. O 

farmacêutico pensou que ele morreria do veneno, mas no dia seguinte ele estava bem normal. 

Ele não estava ciente do externo. Se você perguntasse a ele: "Você comeu sua comida?", ele responderia "Não" ou "Sim", mas isso não teria significado. Se sua mente estiver em outro lugar, você pode comer muitas vezes ao dia e ainda permanecer faminto. 

Eu vi isso com ele. Cinco minutos depois de comer, ele dizia: "Estou com fome", porque ele não sabia que já tinha comido. Eu dizia: 

"Você comeu sua comida". E ele respondia: "Tudo bem, então não estou com fome". 

Se eu não dissesse a ele: "Você já comeu", ele não pararia. Um dia pensei: "Deixe-me ver quantas vezes ele consegue comer". 

Naquele dia, ele fez quarenta refeições em várias casas. Ele comeu o dia inteiro. Nós 38

queria saber sobre seus poderes, e ele sabia o que queríamos. Então, quando alguém trazia comida diante dele, ele comia. 

Eles perguntavam: "Você vai comer?" E ele dizia: "Certo". Ele continuou comendo o dia todo. Finalmente eu cheguei e disse: 

"Você comeu o suficiente". Ele disse: "Ah, comi?" Eu disse: "Sim!" 

Em tal estado elevado, a pessoa se torna como uma criança. Ela não está totalmente ciente das coisas mundanas, mas está constantemente ciente da Verdade. 

Neem Karoli Baba

Minha Mãe Professora

Uma vez fui a Assam para conhecer Mataji, uma grande senhora iogue que tinha então noventa e seis anos de idade. Ela estava morando perto de um famoso templo Shakti chamado Kamakhya. Todos aspiram ir lá, mas muito poucos conseguem visitar aquele lugar, porque fica em um canto distante da Índia. De Calcutá, fui para Gohati e depois a pé para Kamakhya. Cheguei ao templo tarde da noite, tropeçando na escuridão e batendo os dedos dos pés muitas vezes. Naquela época, havia três ou quatro pequenas casas de madeira perto do templo. O sacerdote do templo me pediu para ficar no segundo andar do mesmo prédio em que a famosa mulher estava morando. Meu quarto tinha muitos buracos e rachaduras por onde ratos e cobras rastejavam. Era terrível, mas eu estava desamparado. Eu fechava os buracos com pedaços de pano que encontrava aqui e ali. 

Consegui viver naquele quarto por dois meses. Minhas experiências lá foram chocantes e surpreendentes no começo, mas muito agradáveis no final da minha estadia. 

Era o vigésimo ano em que essa velha senhora não saía durante o dia. No entanto, ela visitava regularmente o templo à meia-noite e às três da manhã. Nas primeiras quatro noites, fiquei dentro do meu quarto, mas na quinta noite saí e fui ao templo. Era uma noite de luar. 

Quando cheguei ao portão do templo, pude ouvir alguém cantando mantras lá dentro. Era aquela velha sentada sozinha com uma lamparina a óleo queimando ao lado dela. Quando ela me sentiu do lado de fora do portão norte, ela gritou muito assertivamente: 

“Não entre! Você vai se matar! Eu sou a Mãe Divina! Saia deste lugar!” 

Fiquei assustado, mas ao mesmo tempo curioso para saber o que estava acontecendo dentro daquele pequeno templo. Dei uma espiada e ela correu em minha direção. Ela estava completamente nua — um saco de ossos envolto em pele brilhante. Seus olhos brilhavam como tigelas de fogo. Ela gritou: "Vá embora! Por que você está assistindo o que estou fazendo?" Eu me curvei em reverência e por medo, pensando que ela se acalmaria, mas ela me chicoteou com sua bengala e me expulsou. Voltei para o meu quarto. 

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Na manhã seguinte, essa mãe professora me chamou para sua sala e começou a falar comigo. Eu disse: “Preciso de suas bênçãos”. Ela ficou em silêncio por alguns segundos e então murmurou meu apelido, que não era conhecido por ninguém, exceto meu gurudeva. Ela me abraçou e me colocou em seu colo. Não sei o que aconteceu comigo então, mas se existe algum sétimo céu, posso lhe dizer, eu estava lá. 

Acariciando minha cabeça, ela me abençoou e disse: “Embora você encontre muitos obstáculos no caminho, todos serão cruzados. Vá com minhas bênçãos.” Mas eu disse: “Quero ficar aqui por algum tempo,” e ela consentiu. 

Quando perguntei a essa mãe professora o que ela estava fazendo sozinha no templo às três da manhã, ela disse: "Eu faço adoração a Shakti e não quero ninguém perto de mim à meia-noite e às três da manhã". Da meia-noite às duas da tarde e das três às quatro e meia, ninguém visita o templo. 

Ela me permitiu sentar com ela por meia hora todas as noites. Quando eu me sentava na frente dela, toda a minha consciência se elevava exatamente como se eu estivesse sentado diante do meu mestre. Em meu coração, eu a aceitei como minha mãe professora. Eu tinha muitas perguntas que queria fazer a ela, mas ela me disse para permanecer em silêncio. Eu segui suas instruções e recebi respostas para minhas perguntas sem que nenhum de nós falasse. Esse silêncio era mais comunicativo do que qualquer outro tipo de ensino. Os professores mais avançados transmitem seu conhecimento em silêncio. 

Ela era uma velha muito poderosa e ainda gentil, com uma força de vontade tremenda. Observei que tudo o que ela dizia sempre se tornava realidade. Quando alguém vinha pedir sua ajuda, ela falava muito pouco e sempre em uma frase breve. “Vá.” “Isso vai acontecer.” “Deus te abençoe.” “Reze para a Mãe Divina.” Então ela iria para seu quarto. 

Quando ouvi que essa mãe, a quem chamei de Mãe Professora, não se deitava para dormir, mas permanecia sentada em sua postura de meditação durante a noite, comecei a observá-la espiando pela fresta da porta. Passei três dias e noites observando-a, e descobri que era verdade que ela nunca dormia. 

Um dia, eu disse a ela: “Mãe, se você se deitar, eu lhe darei uma massagem suave que a ajudará a adormecer”. 

Ela riu e disse: “Durma! Isso não é para mim. Estou além da preguiça e da inércia. Eu gosto de dormir sem dormir, para o qual não preciso me deitar. Alguém que gosta do sono de ioga, por que precisa do sono dos porcos?” 

Perguntei: “O que é isso?” 

Ela disse: "Porcos comem além de sua capacidade e então se deitam roncando. Eu me pergunto como eles conseguem dormir tanto." Ela me explicou toda a anatomia do sono e me perguntou se eu conhecia o mecanismo pelo qual um ser humano vai do estado consciente para o estado de sonho e então para o estado mais profundo do sono. Ela começou a me dar lições precisas e sistemáticas. Depois disso, consegui entender o  Mandukya Upanishad, que explica os três estados da mente — vigília, sonho, sono 

— e o quarto estado,  turiya, que é denominado como "o estado além". O Mandukya  é considerado o mais importante e difícil de todos os Upanishads. Enchi setenta páginas do meu diário anotando as notas enquanto ela falava. Em sua fala suave e lenta, não havia repetições nem erros. Ela fez um comentário sistemático sobre este Upanishad, que eu entendia intelectualmente, mas não entendia na realidade até começar a praticar permanecer consciente durante esses quatro estados. 

Depois de dois meses e meio, chegou o dia da despedida. Fiquei muito triste, mas ela disse: "Não se apegue à imagem da mãe em meu corpo físico e personalidade. Eu sou a mãe do universo, que está em todo lugar. 

Aprenda a elevar sua consciência acima e além do meu eu mortal.” Com lágrimas nos olhos, olhei para ela e ela disse: “Seja destemida. Estou com você.” Despedi-me dela e voltei para minha morada no Himalaia novamente. Meu mestre falou muito bem dessa velha mulher. Ela vivia naquela área do templo desde os 12 anos de idade e ficou lá até os 101 anos, quando deixou seu corpo mortal. 

 

Um Yogi sem idade

Praticamente todo verão, Devraha Baba, que mora em East Uttar Pradesh, vem a um santuário nas montanhas do Himalaia por alguns meses. Dizem que ele é bem idoso. Não sei disso diretamente, mas ouvi o Dr. Rajendra Prasad, o primeiro presidente da Índia, dizer que, por experiência própria, ele pode atestar o fato de que Devraha Baba tem mais de 150 anos de idade. Ele disse que, na infância, seu pai o levou para

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este baba, que era então um homem muito velho. Na época em que ele deu a declaração, o Dr. Prasad tinha mais de setenta anos de idade. Esta declaração despertou minha curiosidade, e fiz questão de conhecer este baba quando ele parou em Rishikesh a caminho do santuário da montanha. Nós conversávamos frequentemente lá. Ele estava vivendo em uma cabana temporária de pinho que era construída para ele onde quer que ele fosse. Às vezes ele também vivia em árvores casas. Ele parecia bastante saudável e parecia estar na casa dos setenta. Embora seja muito austero e gentil e não permita que nenhum aluno o toque, ele às vezes faz discursos sobre o amor divino. Ele é muito famoso no norte da Índia. Grandes multidões se reúnem para ter seu  darshan  [olhar]. Ele tem muitos seguidores, e a polícia e outros oficiais do governo frequentemente o visitam com o desejo de serem abençoados. Vários dos meus alunos americanos o visitaram durante o Kumbha Mela [uma grande feira que é realizada a cada doze anos na Índia] em Hardwar em 1974. 

O Sadhu Eterno, Devraha Baba

Tentei descobrir o segredo de como ele viveu até ficar tão velho. Descobri que ele pratica certos aspectos do yoga regularmente e que come apenas frutas e vegetais. Existem muitas práticas específicas no yoga; aspirantes individuais escolhem aquelas que lhes convêm. 

Durante minha conversa com Baba, ele disse: “A felicidade é a maior riqueza de todas. Pontualidade é essencial. Praticar métodos avançados de respiração é igualmente importante. A técnica da ausência de idade é uma técnica de pranayama.” 

Este Devraha Baba é um símbolo de amor. 

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Aprendendo a Humildade

CULTIVAR A QUALIDADE DA HUMILDADE É UM PASSO EM DIREÇÃO À ILUMINAÇÃO. Ao sermos humildes, ganhamos muito e não perder nada. A oração e a contemplação fortalecem nossa força de vontade em cultivar essa qualidade interior. 

Ego e Vaidade São Em Vão

Certa vez meu mestre vivia em um lugar sagrado do Himalaia chamado Tungnath. No caminho para vê-lo, parei em um santuário de montanha chamado Karnaprayag. Um grande e renomado swami, chamado Prabhat Swami, vivia em uma caverna 41

perto do santuário, então fui visitá-lo. Eu estava sendo treinado para ser um swami naquela época. Eu o cumprimentei de acordo com nossa tradição. Ele estava sentado em um cobertor que havia sido dobrado em quatro partes, e alguns aldeões estavam sentados diante dele. Eu esperava que ele me oferecesse um assento ao lado dele. Eu ainda estava sofrendo de um ego inflado, pelo menos em parte porque as pessoas nas aldeias da Índia respeitam e se curvam diante de um swami. Isso alimenta o ego e cria muitos problemas para um swami em treinamento. 

Prabhat Swami sabia do meu problema; ele sorriu e disse: “Por favor, sente-se.” 

Eu perguntei: “Você poderia, por favor, desdobrar seu cobertor para que eu possa sentar ao seu lado?” Eu insisti, mas ele apenas riu eu. Eu perguntei, “Por que você não me deixa sentar ao seu lado?” Eu fui bem convencido e indelicado. 

Ele citou o diálogo entre Rama e Hanuman no  Yoga Vasishtha  e disse: “'Eternamente somos um e o mesmo, mas como seres humanos, você ainda é um servo e eu sou seu mestre.' O homem moderno tenta ter a posição de um mestre sem atingir nada.” 

Então ele me deu uma lição, dizendo: “Um homem foi ver um mestre que estava sentado em uma plataforma alta ensinando muitas pessoas. O homem tinha uma posição distinta na sociedade, então ele se irritou por ser tratado como todos os outros alunos, sem receber atenção especial. Ele foi até o mestre e perguntou: 'Senhor, posso sentar na mesma plataforma que você?' “O mestre disse: 

'Você deve conhecer o papel de um aluno, 

assim como o papel de um mestre.' “O homem perguntou: 'Senhor, quais são os deveres de um aluno?' “O 

mestre explicou: 'Um aluno limpa, serve, lava pratos, cozinha 

alimentos, prepara e purifica a si mesmo, e serve seu mestre.' 

“Então o homem perguntou: 'E o que um mestre faz, senhor?' “'Um 

mestre ensina — ele não faz nenhum trabalho braçal.' “'Por que não posso 

me tornar um mestre sem fazer tudo isso?' perguntou o homem. 'O trabalho braçal não tem nada a ver com meu aprendizado de como ensinar.' 

“O mestre disse: 'Não, você estará se machucando e machucando os outros. Você tem que entender do desde o início que o caminho espiritual pode tolerar tudo, menos o ego.'” 

O ego coloca um véu entre o aspirante e o processo de aprendizado. Quando alguém se torna egocêntrico, ele se isola e, portanto, não é capaz de se comunicar com seu professor e consciência e não segue as instruções do professor. Tal ego precisa de imensas austeridades e modificações, sem as quais todo o conhecimento se esvai. 

 

Meu ego inchado

Durante a estação chuvosa, os swamis não viajam, mas ficam em um lugar por quatro meses. As pessoas então vêm e aprendem as escrituras com eles. Embora eu ainda estivesse sendo treinado como swami, eu também ensinava todos os dias. 

Os alunos frequentemente criam problemas para um professor. Por exemplo, a primeira coisa que eles fazem é colocá-lo bem acima deles para que haja comunicação limitada. Meus alunos construíram uma plataforma alta na qual me pediram para sentar. Eu estava excessivamente orgulhoso de ter muitos seguidores. Isso acontece quando você é um neófito e anseia por nome e fama. Quanto mais os seguidores aumentam, mais egoísta a pessoa se torna. 

Eu tinha a impressão de que um swami em particular entre meus alunos não era muito conhecedor. 

Durante minhas palestras, ele costumava sentar-se calmamente em um canto. Este swami era, na verdade, um adepto avançado, embora eu não tivesse consciência disso. Ele vinha porque eu costumava orar ao Senhor: “Senhor, ilumine-me. Ajude-me, Senhor.” 

Eu sinceramente chorei e orei, então o Senhor enviou aquele homem até mim. E o que eu fiz? Eu costumava dar minha tanga para ele lavar, e eu o mandava fazer coisas para mim o dia todo. Ele ficou comigo por dois meses antes de decidir me dar uma lição. 

Certa manhã, nós dois estávamos sentados em uma pedra na margem do Ganges. Enquanto escovava os dentes, ordenei: "Vá buscar um pouco de água para mim". Ele estava farto do meu ego inchado. Ele disse: "Continue escovando". 

Perdi a noção do que estava acontecendo comigo depois disso. 

Dois dias depois, algumas pessoas me encontraram deitado ali. Meu rosto estava horrivelmente inchado. Eu tinha deixado cair a escova, mas ainda estava esfregando meu dedo na boca continuamente. Eu estava fazendo isso inconscientemente. Meu mestre 42

apareceu e disse: “Levante-se!” Abri os olhos, mas não conseguia levantar o rosto, ele estava muito pesado. Minhas gengivas estavam inchadas e eu não conseguia mover o maxilar. 

Então meu mestre me disse: “Aquele swami é um grande sábio. Deus o enviou a você. Você não sabe ser humilde e se comportar corretamente com os homens de Deus. Agora espero que tenha aprendido uma lição. Não cometa esse erro novamente.” Então ele disse: “Levante-se; olhe para o céu e comece a andar.” 

Eu protestei, “Se eu continuar olhando para o céu e continuar andando, vou tropeçar e cair.” Ele disse, “Curve sua cabeça e então você será capaz de andar sem tropeçar. Para passar por essa jornada perigosa da vida, você deve aprender a ser humilde. Ego e orgulho são dois obstáculos nessa jornada. Se você não for humilde, não pode aprender. Seu crescimento será atrofiado.” 

Quando alguém começa a trilhar o caminho da espiritualidade, é essencial ser humilde. O ego cria barreiras, e a faculdade de discriminação é perdida. Se a discriminação não for aguçada, a razão não funciona adequadamente e não há clareza de mente. Uma mente nublada não é um bom instrumento no caminho da iluminação. 

“Deve haver renúncia, deve haver ação: na reconciliação dos dois, reside a coroa da vida.” Não é a ação que deve ser renunciada, mas o fruto da ação. Tenha certeza de que o ego foi aniquilado no oceano da consciência. Tenha certeza de que ele não está espreitando em algum lugar na câmara escura interna do seu coração. Seus caminhos são vários e suas formas são numerosas. A ação untada com amor dá um vislumbre da eternidade e da alegria perpétua. 

 

Cultivando Qualidades Interiores

Quando eu estava em Shrinagar, Caxemira, conheci um grande estudioso do Vedanta que era chefe do departamento de filosofia em uma universidade renomada. Ele disse: “Se eu puder responder às suas perguntas, ficarei feliz em fazê-lo.” 

Então eu coloquei essas questões para ele: “Os Upanishads parecem estar cheios de contradições. Em um lugar eles dizem que Brahman é um sem um segundo. Em outro lugar eles dizem que tudo é Brahman. Em um terceiro lugar eles dizem que este mundo é falso e Brahman sozinho é verdade. E em um quarto lugar é dito que há apenas uma Realidade absoluta abaixo de todas essas diversidades. Como alguém pode dar sentido a essas declarações conflitantes?” 

Ele respondeu: “Não sei como responder às perguntas de um swami. Você está aprendendo a ser um swami do Ordem de Shankaracharya. Você deveria saber as respostas melhor do que eu.” 

Fui a muitas outras pessoas eruditas, mas ninguém conseguiu me satisfazer. Eles podiam me dar comentários sobre diferentes Upanishads, mas ninguém conseguia resolver essas aparentes contradições. Por fim, fui a um swami perto de Uttarkashi, 135 milhas de profundidade no Himalaia. Seu nome era Vishnu Maharaj. Ele estava sempre nu, sem roupas ou quaisquer outras posses. Eu disse a ele: "Quero saber algo sobre os Upanishads". 

Sadhus nas margens do Lago Shesnag em Amarnath, Caxemira

Ele disse: “Curve-se primeiro. Você está perguntando sobre os Upanishads com um ego inchado. Como você pode possivelmente aprender essas verdades sutis?” 

Eu não gostava de me curvar diante de ninguém, então deixei o lugar dele. Depois disso, sempre que eu perguntava sobre os Upanishads, me diziam: “Vá até Vishnu Maharaj. Ninguém mais pode lhe responder.” Mas eu estava com medo porque ele 43

sabia que todo o meu problema era meu ego, e ele imediatamente testou meu ego dizendo: "Curve-se e então eu responderei sua pergunta." Eu não faria isso. Eu tentei o meu melhor para encontrar outros swamis que pudessem responder a essas perguntas, mas todos a quem perguntei me indicaram Vishnu Maharaj. 

Todos os dias eu me aproximava da caverna onde ele vivia, na margem do Ganges. Eu pensava: "Deixe-me ver como ele responde às minhas perguntas". Mas quando eu chegava perto, ficava com muito medo do confronto iminente, então eu mudava de ideia e voltava. 

Um dia ele me viu por perto e disse: “Venha, sente-se. Você está com fome? Quer comer comigo?” 

Ele foi muito agradável e gracioso. Ele me deu comida e bebida e então disse: “Agora você deve ir. Eu tenho não tenho mais tempo para ficar com você hoje.” 

Eu disse: “Eu vim com algumas perguntas, senhor. Comida e bebida eu posso conseguir em outro lugar. Eu quero espiritualidade comida." 

Ele disse: “Você não está preparado. Em sua mente, você quer me examinar; você quer saber se eu posso responder às suas perguntas ou não; você não quer aprender. Quando estiver preparado, venha a mim e eu lhe responderei.” 

No dia seguinte, fiquei muito humilde e disse: “Senhor, me preparei a noite toda e agora estou pronto!” 

Então ele me ensinou, e todas as minhas perguntas foram resolvidas. Respondendo minhas perguntas sistematicamente, ele disse que não há contradições nos ensinamentos dos Upanishads. Esses ensinamentos são recebidos diretamente pelos grandes sábios em um profundo estado de contemplação e meditação. Ele explicou: "Quando o aluno começa a praticar, ele percebe que este mundo aparente é mutável, enquanto a verdade nunca muda. Então ele sabe que o mundo de formas e nomes que é cheio de mudanças é falso, e que por trás dele existe uma Realidade absoluta que é imutável. No segundo passo, quando ele conhece a verdade, ele entende que há apenas uma verdade e que a verdade é onipresente, então não há realmente nada como a falsidade. 

Nesse estágio, ele conhece aquela realidade que é uma e a mesma nos mundos finito e infinito. Mas há outro estado mais elevado no qual o aspirante percebe que há apenas uma Realidade absoluta sem segunda, e que o que é aparentemente falso é na realidade uma manifestação do Um absoluto. 

“Essas aparentes contradições confundem apenas o aluno que não estudou os Upanishads com um professor competente. Um professor competente torna o aluno ciente das experiências que se tem em vários níveis. Esses são os níveis de consciência, e não há contradição neles.” Ele continuou: “Os ensinamentos dos Upanishads não são compreendidos pela mente comum ou mesmo pela mente intelectual. 

Somente o conhecimento intuitivo leva à compreensão deles.” 

Na verdade, eu queria fortalecer meu conhecimento que eu tinha recebido do meu mestre, e conscientemente costumava fazer tais perguntas aos outros. Tais perguntas feitas sem ser humilde nunca são respondidas pelos sábios. As perguntas são resolvidas pela própria humildade. Este grande homem me ensinou a me elevar acima da argumentação e me instruiu a permitir que a intuição fluísse ininterruptamente para resolver tais questões sutis. 

 

Eu pensei que era perfeito

Quando jovem, eu pensava que tinha me aperfeiçoado e que não precisava de mais nenhum ensinamento ou estudo. Eu sentia que não havia nenhum swami na Índia tão avançado quanto eu, porque eu parecia ser mais intelectualmente conhecedor do que os outros, e eu mesmo estava ensinando muitos swamis. Quando transmiti ao meu mestre essa opinião inflada de mim mesmo, ele olhou para mim e perguntou: “Você está drogada? O que quer dizer?” Eu disse: “Não, sério. É assim que me sinto.” 

Ele voltou ao assunto alguns dias depois. “Você ainda é uma criança. Você só sabe como fazer faculdade. 

Você não dominou quatro coisas. Domine-as e então você terá alcançado algo. 

“Tenha o desejo de encontrar e conhecer Deus. Mas não tenha nenhum desejo egoísta de adquirir coisas para si mesmo. 

Abandone toda raiva, ganância e apego. Pratique meditação regularmente. Somente quando tiver feito essas quatro coisas você se tornará perfeito.” 

Então ele me disse para visitar certos sábios. Ele disse: “Quando você estiver com eles, você deve ser muito humilde. Se você se torna obstinado ou agressivo, você será privado do conhecimento deles. Eles simplesmente fecharão os olhos e se sentarão em meditação.” Ele disse isso porque sabia que eu era muito obstinado e impaciente. 

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Ele me deu uma lista de sábios de diferentes ordens. Eles eram seus amigos que me conheciam desde a minha juventude, porque eu estava com meu mestre quando ele os visitava. Eu era bem travesso. Eu costumava importuná-los e jogar coisas para que eles soubessem que eu estava por perto. Sempre que eles vinham visitar meu mestre, perguntavam: "Ele ainda está com você?" 

Primeiro fui ver um swami que era famoso pelo silêncio. Ele havia se afastado das preocupações mundanas. 

Não importa o que acontecesse ao redor dele, ele nunca olhava para cima. No meu caminho, conversei com os moradores próximos. Eles me disse: “Ele não fala com ninguém nem olha para ninguém; ele nem come. Este é o terceiro mês que ele está no mesmo lugar sem se levantar. Nunca vimos um homem assim.” Este estado é chamado ajagar-vritti, que significa “tendência da píton.” Assim como uma píton permanece em um estado dormente por um longo tempo, alguns sábios não se movem por muitos dias, mas permanecem em um profundo estado de meditação. 

Quando fui vê-lo, ele estava deitado em um outeiro sob uma figueira-de-bengala, sorrindo, com os olhos fechados, como se fosse um senhor do universo. Ele nunca usava nada, fosse verão, inverno ou estação chuvosa. Sua pele parecia à prova de intempéries, como a de um elefante. Ele não possuía nada, mas estava completamente contente. 

Quando o vi deitado daquele jeito pela primeira vez, pensei: “Pelo menos ele deveria ter um pouco de decência”. Então pensei: “Meu mestre me disse para visitá-lo, e sei que meu mestre não desperdiçaria meu tempo. Estou apenas vendo seu corpo.” Toquei seus pés. [De acordo com nosso costume, quando tocamos os pés de grandes homens, eles nos abençoam.]

Ele não era sensível a estímulos externos; ele estava em outro lugar. Três ou quatro vezes eu disse: "Olá, senhor; como vai?" Mas ele não respondeu. Não houve movimento, nenhuma resposta. Então comecei a massagear seus pés. Quando nossos professores estão cansados, costumamos fazer isso. Pensei que ele ficaria satisfeito, mas ele me chutou. O chute foi tão forte que fui jogado para trás por toda a colina, que era bem íngreme, e em um lago abaixo. Caí contra muitas árvores e pedras no caminho para baixo e acabei com muitos hematomas dolorosos. Eu era vingativo. "Que razão ele tem para fazer isso? Cheguei até ele em reverência, comecei a massagear seus pés — e ele me chutou! Ele não é um sábio. Vou ensiná-lo: vou quebrar as duas pernas dele! Vou dar a ele o dobro do que ele me deu!" 

Eu realmente queria retaliar. Decidi que talvez meu mestre me tivesse enviado a ele para lhe dar uma lição. 

Quando voltei à colina para desabafar minha raiva, ele estava sentado e sorrindo. Ele disse: “Como vai, filho?” 

Eu disse: "Como estou? Depois de me chutar e me derrubar da colina, você está perguntando como estou?" 

Ele disse: “Seu mestre lhe disse para dominar quatro coisas, e você até destruiu uma. Eu o chutei para teste seu controle da raiva. Agora você está tão bravo que não pode aprender nada aqui. Você não está tranquilo. 

Você ainda é muito imaturo. Você não segue os ensinamentos espirituais do seu mestre, que é tão altruísta. O que você poderia aprender comigo? Você não está preparado para meus ensinamentos. Vá embora!” 

Ninguém nunca tinha falado comigo daquele jeito. Quando pensei no que ele disse, percebi que era verdade; eu estava completamente possuído pela minha raiva. 

Ele perguntou: “Você sabe por que tocamos os pés de um sábio?” Então ele recitou algo lindo, uma crença persa: “Um sábio dá a melhor parte de sua vida, entregando-a aos pés de lótus do Senhor. As pessoas normalmente o reconhecem apenas pelo seu rosto — 

mas o rosto do sábio não está aqui; está com seu Senhor. As pessoas encontram apenas pés aqui, então elas se curvam aos pés.” 

Ele disse: “Você deveria ter essa humildade ao tocar os pés de alguém. Agora você não pode ficar aqui. Você terá que ir.” 

Chorei e pensei: “Há alguns dias, pensei que era perfeito, mas certamente não sou”. Então eu disse: “Senhor, eu voltarei para você quando eu realmente tiver conquistado meu ego.” E eu parti. 

Todos os chutes e golpes da vida nos ensinam algo. Não importa de onde venham, são bênçãos disfarçadas se apenas aprendermos sua lição. Buda disse: "Para um homem sábio, não há nada que possa ser chamado de ruim. Qualquer adversidade da vida fornece um passo para seu crescimento, desde que ele saiba como utilizá-la." 

Visitei outro swami e determinei que não importa o que ele fizesse, eu não ficaria bravo. Ele tinha um linda fazenda. Ele disse, “Eu te darei esta fazenda. Você gostaria?” Eu disse, “Claro.” 

Ele sorriu. “Seu mestre lhe disse para não se apegar, e ainda assim você é muito rápido em se amarrar a um fazenda.” Eu me senti muito pequeno. Minha mente parecia inclinada para a raiva e o apego e não para coisas mais elevadas. 

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Mais tarde, fui enviado para outro swami. Ele sabia que eu estava vindo. Havia uma pequena fonte natural no caminho onde costumávamos ir lavar roupa. Ele deixou algumas moedas de ouro lá. Parei lá e encontrei três delas. Por um segundo, pensei em pegá-las. Fiz isso e as coloquei dentro da minha tanga. Então reconsiderei: "Mas essas moedas não são minhas. Por que preciso delas? Isso não é bom." Coloquei-as de volta. 

Quando fui até o swami, ele ficou irritado. Eu me curvei diante dele e ele disse: “Por que você pegou o moedas? Você ainda tem desejo por ouro? Saia. Este não é o lugar para você.” 

Eu protestei: “Mas eu os deixei lá.” 

Ele disse: “Você os deixou mais tarde. O problema é que você se sentiu atraído por eles e os pegou em o primeiro lugar.” 

Das experiências que esses sábios me deram, comecei a perceber a diferença entre conhecimento de livro e conhecimento experiencial. Comecei a ver minhas muitas fraquezas, e não achei isso agradável. 

Finalmente voltei para meu mestre. Ele perguntou: “O que você aprendeu?” 

“Aprendi que tenho conhecimento intelectual, mas não me comporto de acordo com esse conhecimento.” 

Ele disse: “Este é o problema que todos os intelectuais têm. Eles se tornam excessivamente orgulhosos de seu conhecimento. Agora Eu te ensinarei como praticar, para que você saiba.” 

Um ser humano sabe o suficiente, mas esse conhecimento precisa ser trazido para a vida diária. Se isso não for feito, o conhecimento permanece limitado dentro dos limites do conhecimento apenas. Todos nós sabemos o que fazer e o que não fazer, mas é muito difícil aprender como ser. O conhecimento real não é encontrado no saber, mas sim no ser. 

A prática leva à perfeição

Uma vez, quando eu estava ensinando sobre a vida e a morte, um swami entrou silenciosamente e sentou-se com meus alunos. Pensei que ele fosse um iniciante, então o tratei como tratava os outros. Fiquei irritado porque ele apenas sorria, sorria constantemente, enquanto os outros estavam tomando notas muito conscientemente. Finalmente perguntei: "Você está me ouvindo?" 

Ele disse: “Você está apenas falando, mas eu posso demonstrar maestria sobre a vida e a morte. Traga-me uma formiga.” 

Uma grande formiga foi trazida. Ele a cortou em três pedaços e os separou. Então ele fechou os olhos e sentou-se imóvel. Depois de um momento, as três partes se moveram uma em direção à outra. Elas se juntaram, e a formiga revivida correu para longe. Eu sabia que não era hipnose, ou algo assim. 

Eu me senti muito pequeno diante daquele swami. E fiquei envergonhado diante dos meus alunos porque eu só conhecia as escrituras sem uma compreensão e maestria em primeira mão da vida e da morte. Perguntei: "Onde você aprendeu isso?" Ele disse: 

"Seu mestre me ensinou." 

Com isso, fiquei bravo com meu mestre e imediatamente fui até ele. Ao me ver, ele perguntou: “O que aconteceu? Por que você está permitindo que a raiva o controle novamente? Você ainda é um escravo de suas emoções violentas.” Eu disse: “Você ensina aos outros coisas que não me ensina. Por quê?” 

Ele olhou para mim e disse: "Eu te ensinei muitas coisas — mas você não pratica. Isso não é culpa minha! 

Todas essas conquistas dependem da prática, não apenas do conhecimento verbal delas. Se você sabe tudo sobre piano, mas não pratica, nunca criará música. Saber é inútil sem prática. Saber é mera informação. A prática dá experiência direta, que por si só é conhecimento válido.” 

O Sábio do Vale das Flores

Não havia muita literatura sobre as flores e a ecologia do Himalaia, mas o que quer que estivesse disponível, tentei o meu melhor para ler. Um dos escritores britânicos escreveu um livro sobre “os Vales das Flores do Himalaia”. 

Himalaia.” Depois de ler este livro, uma chama de desejo ardente surgiu em meu coração. No Himalaia, há inúmeras variedades de lírios, rododendros e outras flores, mas eu estava especificamente ansioso para ver um dos dois vales. 

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Vivia um sábio que viajava constantemente naquela região do Himalaia onde existe este Vale das Flores. Eu o conhecia bem. 

Ele era muito forte e saudável, tinha cerca de oitenta anos de idade, mas era bem incomum. Ele costumava carregar um cobertor único o tempo todo. Era muito pesado. O peso deste cobertor era de aproximadamente oitenta a cem libras. Você pode se perguntar como ele fez este cobertor tão pesado. Qualquer pedaço de pano que ele encontrasse durante suas longas viagens, ele remendava no cobertor. Era um cobertor de mil remendos. Ele o chamava de  gudari, que significa "cobertor de remendos", e as pessoas o chamavam de Gudari Baba. 

A meu pedido, ele disse: “Se você realmente gostaria de ver o Vale das Flores e quiser me seguir, você terá que carregar este cobertor.” 

Eu concordei, mas quando coloquei o cobertor sobre meus ombros, tropecei sob seu peso. Ele perguntou: “Como é possível para um jovem como você ser tão fraco quando você é aparentemente tão saudável?” Ele pegou o cobertor e disse, “Vê como ele é leve?” Então ele o colocou no meu ombro novamente. Ele conhecia meu mestre e então ele me permitiu segui-lo até o Vale das Flores. 

Enquanto eu o seguia, este sábio disse: “Ninguém pode reter sua memória quando passa pelo Vale das Flores durante a estação de floração. Devemos trazer todas as crianças obstinadas como você aqui e corrigi-las. Aqueles que tentam ser intelectuais e argumentam conosco devem ser trazidos aqui para que entendam seu valor.” 

Eu disse: “Mas eu estou seguindo você.” 

Ele disse: “Ah, sim. Você discute o tempo todo e não escuta com atenção. Você tem muito orgulho do seu conhecimento intelectual. Eu não sei ler nem escrever. Você é mais educado do que eu. Você tem educação, mas eu tenho controle da mente.” 

O Vale das Flores

Eu disse a ele: “Eu também tenho controle”. Ele respondeu: “Veremos”. 

Eu disse: “Senhor, antes de mais nada, por favor, tire o cobertor dos meus ombros porque é difícil de carregar.” 

Ele lamentou: “Oh, as crianças desta era moderna!” 

Ele pegou seu cobertor de mim e começou a conversar com ele: “Ó meu amado cobertor, ninguém entende nada sobre você. 

Ninguém sabe que você é um cobertor vivo.” Olhei para ele e pensei: “Este homem é realmente louco!” 

Na manhã seguinte, um monge japonês se juntou a nós. Ele estava igualmente ansioso para ver o Vale das Flores. Este monge japonês também pensou que Gudari Baba era um homem louco. Ele me perguntou: "Rama, você pode explicar por que este homem está carregando uma carga tão pesada?" Começamos a conversar e pensei que seria legal compartilhar essas experiências um com o outro. 

Este monge tinha medo de ir para o Vale das Flores sozinho. Alguém lhe disse que se algum viajante for ver este vale, ele esquece tudo e seus sentidos não se coordenam na percepção dos objetos sensoriais. O viajante perde a memória e sorri o tempo todo. Ele disse que este baba era a pessoa certa para nos guiar porque ele viajou nesta região e conhecia todas as trilhas. 

No dia seguinte, este monge japonês começou a tremer de febre. Ele tinha vivido nas selvas da Birmânia e sofria de malária. Ele tinha uma temperatura de 103 a 104 graus e sua pulsação estava muito alta. 

O baba disse a ele: “Você disse a esse garoto que eu era louco. Você quer ver o poder vivo do meu 47

cobertor? Você sabia que este cobertor não é um mero cobertor, mas uma força viva? Você quer ficar bem? 

Então ajoelhe-se e seja humilde!” O baba cobriu o monge japonês com o cobertor. 

O monge disse: “Eu serei achatado! É muito pesado e eu sou um homem pequeno.” 

O baba disse: “Fique quieto!” Depois de alguns minutos, ele tirou o cobertor do monge. Quando ele removeu o cobertor, ele estava tremendo. O baba perguntou ao monge, “O que aconteceu com sua febre?” 

Ele disse: “Senhor, não tenho mais febre”. 

O baba disse: “Este cobertor é muito generoso e gentil e tirou sua febre”. O baba olhou para mim e disse: “Você quer que a febre dele seja curada para sempre?” 

Eu disse: "Sim, por favor." 

O baba disse: “Mas ele me chama de louco. Não acho que ele mereça minha ajuda.” 

Eu disse: “Os sábios são gentis e grandiosos e sempre perdoam os outros.” 

O baba sorriu e disse: “Claro que vou ajudá-lo”. Viajamos juntos por quinze dias e o O monge japonês não sofreu mais com a febre. 

A nove milhas de Badrinath, há uma trilha lateral que leva ao Vale das Flores, onde há um pequeno  guru dwara  (templo dos sikhs). 

Fizemos nossa refeição lá. As pessoas deste templo conheciam Gudari Baba muito bem. Descansamos o dia todo no templo e começamos nossa jornada para o Vale das Flores em direção a Hemkund no dia seguinte. 

As flores estavam em plena floração até onde os olhos podiam ver. Nas primeiras horas, foi relaxante para os sentidos e estimulante para a mente. Mas lentamente comecei a perceber que minha memória estava se esvaindo. Depois de cinco ou seis horas, o baba perguntou: "Ei, você! Pode me dizer seu nome?" 

Nós dois estávamos tão desorientados que não conseguíamos lembrar nossos nomes. Nós os tínhamos esquecido completamente. 

Eu só estava ciente da minha existência e tinha uma ideia vaga de que estava com outras duas pessoas. Só isso. O

a fragrância daquelas flores era tão forte que não conseguíamos pensar racionalmente. Nossa capacidade de raciocinar não funcionava. 

Nossos sentidos estavam anestesiados. Tínhamos uma vaga ideia de nossa existência e das coisas ao nosso redor. Nossa conversa uns com os outros não fazia sentido algum. Vivemos neste vale por uma semana. Foi muito agradável. O baba zombava de nós o tempo todo e dizia: "Sua educação e força não têm valor." 

Depois que saímos do Vale das Flores, o baba disse: “Sua alegria foi por causa da influência da fragrância das flores. Você não estava meditando. É isso que a maconha e o haxixe fazem com as pessoas, e eles acham que estão em meditação. Olhe para mim. Eu não fui afetado ou influenciado pela fragrância daquelas flores selvagens. Ha, ha, ha! Você foi para a faculdade e leu muitos livros. Você viveu nas opiniões dos outros até agora. Hoje você teve uma boa chance de entender e comparar o conhecimento direto e o chamado conhecimento que é realmente imitação. Até agora, as opiniões que você tem são, na verdade, as opiniões dos outros. Aqueles que vivem nas opiniões dos outros nunca têm a capacidade de decidir e expressar suas próprias opiniões. Rapazes, esse conhecimento informativo não é considerado por nós como conhecimento real. 

Mesmo que você entenda que o conhecimento direto sozinho é válido, você não tem controle sobre a mente. 

a educação dada às crianças modernas é muito superficial. Sem qualquer disciplina, o controle sobre a mente não é possível — e sem controle da mente, a experiência direta é impossível.” 

O monge japonês partiu para Bodhi Gaya, e eu vivi com o baba por mais quinze dias. Ele é um andarilho livre desta região, e todos os peregrinos ouviram falar dele. Para a escolaridade prática, é importante que o renunciante viva com tais sábios que têm conhecimento direto dos valores da vida com suas correntes e contracorrentes. 

V

 

Vencendo o Medo

O MEDO É O MAIOR DE TODOS OS INIMIGOS. É UM DIABO que reside dentro de nós. O destemor é o primeiro degrau na escada da liberdade. 

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O diabo

Uma noite, depois que meu irmão discípulo e eu caminhamos trinta milhas nas montanhas, paramos para descansar duas milhas além de Kedarnath. Eu estava muito cansado e logo adormeci, mas meu sono foi agitado por causa da minha extrema fadiga. Estava frio e eu não tinha um cobertor para me enrolar, então coloquei minhas mãos em volta do meu pescoço para me manter aquecido. Eu raramente sonho. Eu tinha sonhado apenas três ou quatro vezes na minha vida, e todos os meus sonhos se tornaram realidade. Naquela noite, sonhei que o diabo estava sufocando minha garganta com mãos fortes. Eu me senti como se estivesse sufocando. 

Quando meu irmão discípulo viu meu ritmo de respiração mudar e percebeu que eu estava sentindo um desconforto considerável, ele veio até mim e me acordou. Eu disse: "Alguém estava sufocando minha garganta!" Então ele me disse que minhas próprias mãos estavam sufocando minha garganta. 

Aquilo que você chama de diabo é parte de você. O mito do diabo e do mal é imposto a nós por nossa ignorância. A mente humana é uma grande maravilha e mágica. Ela pode assumir a forma tanto de um diabo quanto de um ser divino a qualquer momento que desejar. Pode ser um grande inimigo ou um grande amigo, criando o inferno ou o céu para nós. Existem muitas tendências ocultas na mente inconsciente que devem ser descobertas, enfrentadas e transcendidas antes que se pretenda trilhar o caminho da iluminação. 

A trilha para Kedarnath

Sonhar é um estado natural da mente. É um estado intermediário entre a vigília e o sono. Quando o os sentidos são impedidos de receber as percepções sensoriais, a mente começa a relembrar as memórias do inconsciente. 

Todos os desejos ocultos também ficam no inconsciente, esperando para encontrar sua realização. Quando os sentidos não estão percebendo os objetos do mundo e a mente consciente está em repouso, então as memórias relembradas começam a surgir e são chamadas de sonhos. Por meio dos sonhos, podemos analisar um nível de nossa personalidade oculta. Essa análise às vezes é útil para curar certas doenças. Com a ajuda da meditação, podemos relembrar conscientemente essas memórias, observá-las, analisá-las e resolvê-las para sempre. 

Existem vários tipos de sonhos. Além dos sonhos dolorosos e prazerosos que normalmente vivenciamos, existem outras duas categorias de sonhos que precisam ser analisadas. Uma é um sonho profético 49

sonho, e o outro é um mero pesadelo. Às vezes, sonhos proféticos são orientadores. Pesadelos são sinais de intensa agonia criada por frustrações. Este último pode ocorrer se alguém estiver muito cansado ou se tiver má digestão. 

Nunca ouvi ninguém alegar ter visto um demônio durante o dia. Meu irmão discípulo, com a ajuda de uma comparação, me disse: “Uma corda na escuridão pode ser confundida com uma cobra. Uma miragem à distância pode ser confundida com água. A falta de luz é a principal causa de tal visão. O demônio existe? Se há apenas uma existência, que é onipresente e onisciente, então onde está o lugar para a existência do demônio? 

Aqueles que estão religiosamente doentes acreditam na existência do diabo esquecendo-se da existência de Deus. Uma mente negativa é o maior demônio que reside dentro do ser humano. A transformação da negatividade leva a visões positivas ou angelicais. 

É a mente que cria o inferno e o céu. O medo do diabo é uma fobia que precisa ser erradicada da mente humana.” 

 

Confundido com um fantasma

Quando eu estava nas florestas de Nanital, no sopé do Himalaia, às vezes eu descia para uma pequena cidade que fica situada a uma altitude de 6.000 pés. As pessoas de lá costumavam me perseguir em busca de bênçãos e conselhos, como fazem com a maioria dos iogues e swamis. Para ter tempo de fazer minhas práticas, achei necessário me proteger de visitantes. Descobri um cemitério onde os britânicos foram enterrados, que era tranquilo e muito bem cuidado. Usando um longo vestido branco feito de um cobertor para me proteger do frio, eu ia ao cemitério para meditar à noite. 

Uma noite, dois policiais que estavam patrulhando aquela área caminharam pelo cemitério, piscando suas luzes aqui e ali para ver se havia algum vândalo. Eu estava sentado em meditação no amplo monumento de um oficial militar britânico. Meu corpo inteiro, incluindo minha cabeça, estava coberto com o cobertor. Os policiais piscaram suas luzes em minha direção de alguma distância e ficaram surpresos ao ver uma figura humana coberta com um cobertor. Eles foram até a delegacia e disseram aos outros policiais e oficiais que tinham visto um fantasma no cemitério. Esse boato se espalhou por toda a cidade e muitas pessoas ficaram assustadas. 

O superintendente de polícia veio ao cemitério na noite seguinte com vários policiais armados e iluminou-me mais uma vez. 

Naquele estado de meditação, eu não estava ciente deles, então não me mexi. Todos pensaram que eu era um fantasma. Eles sacaram seus revólveres para atirar em mim porque queriam ver se as balas afetariam um fantasma. Mas o superintendente de polícia disse: "Espere, vamos desafiar o fantasma primeiro. Talvez não seja um fantasma, mas uma pessoa." Eles se aproximaram e cercaram o monumento em que eu estava sentado. Mas eles ainda não conseguiam descobrir o que havia dentro do cobertor. 

Então eles dispararam um tiro para o ar. De alguma forma, tomei conhecimento deles e saí da minha meditação. Eu me descobri e perguntei: "Por que você está me perturbando aqui? O que você quer de mim?" O superintendente de polícia, que era britânico, me conhecia muito bem. Ele

pediu desculpas por me perturbar e ordenou que os policiais que patrulhavam aquela área me fornecessem chá quente todas as noites. Assim, o mito do fantasma que assustava muitas pessoas foi desvendado. 

O Sr. Peuce, o superintendente da polícia, começou então a me visitar regularmente. Ele queria aprender meditação comigo. 

Um dia, o Sr. Peuce me perguntou sobre a natureza do medo no homem. Eu disse que, entre todos os medos, o medo de morrer parece estar muito enraizado no coração humano. O senso de autopreservação leva a muitas alucinações. Um ser humano é constantemente assombrado por medos. Ele perde o equilíbrio e começa a imaginar e projetar suas ideias da maneira que deseja. 

Ele aprofunda esse processo repetindo-o uma e outra vez. O medo é o maior inimigo do homem. 

O Sr. Peuce tinha muito medo de fantasmas e queria saber se eu já tinha visto um. Eu disse: “Eu vi o rei dos fantasmas — e esse é o homem. Um homem é um fantasma enquanto ele se identifica com os objetos de sua mente. No dia em que ele se torna consciente de sua natureza essencial, seu verdadeiro eu, ele está livre de todos os medos.” 

Logo, muitas pessoas começaram a vir me ver. Meu amigo Sr. Peuce, por algum motivo, decidiu renunciar e ir para a Austrália. 

Deixei a cidade e fui para as montanhas Almora. Cheguei à conclusão de que não adianta viver sob as pressões do medo, pois não há alegria em ter medo em cada passo da vida. Sem enfrentar os medos, nós apenas os fortalecemos. No caminho da espiritualidade, o medo e a preguiça são os principais inimigos. 

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Meu medo de cobras

Deixe-me contar sobre meu medo. Na minha tenra idade, eu geralmente era destemido. Eu podia cruzar o rio Ganges inchado e entrar na floresta sem o menor medo de tigres — mas eu sempre tive muito medo de

cobras. Eu tive muitos encontros com cobras, mas escondi meu medo de todos, até mesmo do meu mestre. 

Uma vez, em setembro de 1939, meu mestre e eu viemos para Rishikesh. Estávamos a caminho de Virbhadra e acampamos em um local onde meu ashram está hoje. De manhã cedo, tomamos banho em

Ganges e sentei-me em sua margem para meditar. Naquela época, eu já tinha adquirido o hábito de sentar por duas ou três horas sem parar. Eram cerca de sete e meia quando abri meus olhos — e vi que eu

estava cara a cara com uma cobra. A metade inferior do corpo estava enrolada no chão, e a metade superior estava levantada. Ela estava sentada muito quieta, a apenas dois pés na minha frente, olhando para mim. Fiquei apavorada e imediatamente fechei os olhos novamente. 

Não sabia o que fazer. Depois de alguns segundos, quando abri os olhos novamente e descobri que ela não havia se movido, pulei rapidamente e corri para longe. Depois de correr por alguns metros, olhei para trás e vi que a cobra estava começando a rastejar de volta para os arbustos. 

Voltei para meu mestre e expliquei o que tinha acontecido. Ele sorriu e me disse que é natural para qualquer criatura viva que esteja em estado de meditação perto de alguém que esteja em meditação profunda. 

Outra vez, depois de experimentar muitos tipos de treinamento, tive outra experiência assustadora com cobras. Pediram-me para ir ao sul da Índia, que é considerado o lar da cultura indiana, e em uma noite fria e chuvosa fui a um templo para pedir abrigo. No começo, eles disseram: "Se você é um swami, por que precisa de abrigo?" Mas então uma senhora veio do templo e disse: "Venha comigo. Eu lhe darei abrigo." 

A mulher me levou para dentro de uma pequena cabana de palha de seis pés quadrados e me disse para ficar lá. Então ela foi embora. 

Eu tinha apenas uma pele de veado para sentar, um xale e uma tanga. Não havia luz na cabana, mas eu conseguia ver um pouco da luz que vinha da entrada. Depois de alguns minutos, vi uma cobra rastejando na minha frente — e depois outra ao meu lado. Logo percebi que havia várias cobras no quarto. 

Percebi que tinha chegado ao templo de uma cobra! Era uma situação muito perigosa, e eu estava com medo. A mulher queria testar se eu era um swami genuíno ou não, e eu estava, na verdade, apenas aprendendo a ser um swami. 

Eu estava com muito medo — mas pensei: “Se eu fugir à noite, para onde eu poderia ir? E se eu for embora, aquela mulher nunca mais dará esmolas aos swamis.” Decidi: “Eu permanecerei aqui. Mesmo se eu morrer, pelo menos os princípios da renúncia não terão sido encontrados em falta.” 

Então pensei: "Aquela mulher não parece ser iluminada, e ainda assim ela pode entrar nesta cabana. Então por que não posso permanecer aqui sem ser ferido?" Lembrando das palavras do meu mestre, eu disse a mim mesmo: "Se eu ficar sentado, o que as cobras farão comigo? Não tenho nada que elas queiram." Fiquei sentado lá a noite toda observando, e a única coisa que perdi foi minha meditação. 

Eu só conseguia meditar nas cobras. 

Apesar dessas duas experiências, no entanto, meu medo de cobras continuou. Como um jovem swami, muitas pessoas, até mesmo altos funcionários do governo, vinham e se curvavam diante de mim e eu os abençoava. Mas dentro de mim havia um medo obsessivo de cobras. Eu ensinava os  Brahma Sutras, a filosofia da destemor, aos meus alunos, mas o medo estava lá dentro de mim. Eu tentei o meu melhor para remover o medo intelectualizando-o, mas quanto mais eu tentava, mais forte o medo se tornava. Tornou-se tão forte que começou a criar problemas. Com qualquer barulho repentino, o pensamento de cobras vinha à minha mente. Quando eu me sentava para meditar, muitas vezes abria meus olhos e olhava ao redor. Onde quer que eu fosse, procurava uma cobra. Finalmente, eu disse a mim mesmo: "Você deve remover esse medo, mesmo que morra no processo. Não é bom para o seu crescimento. Como você pode liderar pessoas que o amam, respeitam e dependem de você? Você tem esse medo e ainda assim está guiando as pessoas — seu hipócrita." 

Fui até meu mestre e disse: “Senhor?” Ele disse: “Eu sei o que você quer. Você tem medo de cobras.” 

“Se você sabia, por que não me contou como me livrar desse medo?”, perguntei. Ele disse: “Por que eu deveria contar? Você deveria me perguntar. Por que você tentou esconder esse medo de mim?” Eu nunca guardei nenhum segredo dele, mas de alguma forma não contei a ele sobre esse medo. 

Então ele me levou para a floresta e disse: “Estamos observando silêncio a partir de amanhã ao amanhecer. Às três e meia da manhã você vai se levantar e coletar folhas e flores selvagens para uma adoração especial que faremos.” 

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Na manhã seguinte, encontrei um grande monte de folhas. Enquanto eu pegava o monte na escuridão, percebi que havia uma cobra nele. Estava na minha mão, e não havia escapatória. Eu não sabia o que fazer. Eu estava tão assustado que estava à beira do colapso. Minhas mãos tremiam. Meu mestre estava lá e ele disse: "Traga-a para mim". Eu estava tremendo de medo. Ele disse: 

"Ela não vai te morder". 

O medo inconsciente brotou, no entanto. Minha mente disse: “É uma morte que você está segurando em seu mão.” Eu acreditei em meu mestre, mas meu medo era mais forte que minha crença. 

Ele disse: “Por que você não ama a cobra?” 

“Amor?”, gritei, “Como você pode amar algo quando está sob a influência do medo?” Esta é uma situação familiar no mundo: se você tem medo de uma pessoa, você não pode amá-la. Você estará inconscientemente com medo dela o tempo todo. A causa do medo cresce no inconsciente. 

Meu mestre disse: "Olha, é uma criatura tão linda. Ela vagueia por todo lugar, mas olha como ela é limpa e organizada. 

Você não permanece limpo; você tem que tomar banho todo dia. Uma cobra é a criatura mais limpa do mundo.” 

Eu disse: “É limpo, mas também é perigoso”. 

Ele me disse: “O homem é mais impuro e venenoso do que uma cobra. Ele pode matar e ferir os outros. A cada dia ele projeta veneno na forma de raiva e outras emoções negativas naqueles com quem vive. Uma cobra nunca faz isso. Uma cobra morde apenas em defesa.” 

Ele continuou: “Quando você está dormindo profundamente, seu dedo fura seus próprios olhos? Seus dentes mordem sua língua? Há um entendimento de que todos os seus membros pertencem a um corpo. No dia em que tivermos um entendimento semelhante de que todas as criaturas são uma, não temeremos nenhuma criatura.” 

Continuei segurando a cobra enquanto ele falava, e gradualmente meu medo diminuiu. Comecei a pensar: “Se eu não mato cobras, por que uma cobra deveria me matar? Cobras não mordem ninguém sem razão. Por que elas deveriam morder eu? Eu não sou ninguém em particular.” Minha mente gradualmente começou a funcionar normalmente. Desde aquela experiência, não tive mais medo de cobras. 

Os animais são instintivamente muito sensíveis e são receptivos tanto ao ódio quanto ao amor. Se alguém não tem intenção de machucar os animais, eles se tornam passivos e amigáveis. Até mesmo os animais selvagens gostariam de se associar aos seres humanos. Nos vales do Himalaia, observei essa tendência nos animais ao longo de vários anos. Eles se aproximam das aldeias à noite e retornam para a floresta de manhã cedo. Eles parecem querer estar perto dos seres humanos, mas têm medo da natureza violenta dos humanos. Um ser humano, com todo seu egoísmo, apegos e ódio, perde o contato com sua natureza essencial e, assim, assusta os animais, que então atacam em autodefesa. Se uma pessoa aprende a se comportar gentilmente com os animais, eles não a atacarão. Muitas vezes me lembro da maneira como Valmiki, São Francisco e Buda amavam os animais, e tento seguir o exemplo deles. 

O medo dá origem à insegurança, que cria desequilíbrio na mente, e isso influencia o comportamento de alguém. Uma fobia pode controlar a vida humana e finalmente levar alguém ao hospício. Se um medo for examinado, geralmente será descoberto que ele é baseado na imaginação, mas essa imaginação pode criar um tipo de realidade. É verdade que o medo cria perigo, e os seres humanos devem se proteger desse perigo autocriado. Todos os nossos sonhos se materializam mais cedo ou mais tarde. Portanto, é realmente o medo que convida o perigo, embora geralmente pensemos que o perigo traz o medo. O medo é a maior doença que surge da nossa imaginação. Eu vi que todos os medos e confusões precisam apenas encontrar alguma experiência prática e então eles podem ser facilmente superados. 

Os primeiros dez compromissos dos Yoga Sutras  são requisitos preliminares para atingir o samadhi — e o primeiro é  ahimsa. 

Ahimsa significa não matar, não causar dano e não causar ferimentos. Ao se tornarem egoístas e egocêntricos, os seres humanos se tornam insensíveis e perdem o poder instintivo. O instinto é um grande poder e, se usado corretamente, pode ajudar alguém a seguir o nobre caminho de ahimsa. 

Em todos os meus anos vagando pelas montanhas e florestas da Índia, nunca ouvi falar que algum sadhu, swami ou yogi tenha sido atacado por algum animal selvagem. Essas pessoas não se protegem dos animais ou de calamidades naturais como avalanches. É a força interior que torna alguém destemido, e é o destemido que atravessa a consciência individual e se torna um com a consciência universal. 

Quem pode matar quem? Pois Atman é eterno, embora o corpo deva retornar ao pó mais cedo ou mais tarde. Essa fé forte é desfrutada pelos sábios de diferentes ordens no colo do Himalaia. 

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Na caverna de um tigre

Uma vez eu estava viajando sozinho em Tarai Bhavar em direção às montanhas no Nepal. Eu estava a caminho de Katmandu, que é a capital do Nepal. Eu andava de vinte a trinta milhas por dia. Depois do pôr do sol eu fazia uma fogueira, meditava e então descansava. Eu começava a andar novamente às quatro horas da manhã seguinte e andava até as dez horas. Então eu sentava perto da água sob uma árvore durante a metade do dia, e viajava novamente das três e meia até as sete da noite. Eu andava descalço carregando um cobertor, uma pele de tigre e um pote de água. 

Por volta das seis horas de uma noite, fiquei cansado e decidi tirar um cochilo em uma caverna que ficava a cerca de duas milhas da estrada mais próxima. Estendi meu cobertor no chão da pequena caverna porque estava um pouco úmido. 

Assim que me deitei e fechei os olhos, fui atacado por três pequenos filhotes de tigre, que soltaram pequenos gritos gentis e arranharam meu corpo. Eles estavam com fome e pensaram que eu era a mãe deles. Eles deviam ter apenas doze a quinze dias de idade. Por alguns minutos, fiquei ali, acariciando-os. Quando me sentei, lá estava a mãe deles parada na entrada da caverna. Primeiro, temi que ela entrasse correndo e me atacasse, mas então um forte sentimento veio de dentro: pensei: 

"Não tenho intenção de machucar esses filhotes. Se ela sair da entrada da caverna, eu sairei." Peguei meu cobertor e meu pote de água. A mãe tigre se afastou da entrada e eu saí. Quando me afastei cerca de quinze metros da entrada, a mãe tigre calmamente entrou para se juntar aos seus bebês. 

Tais experiências ajudam a controlar o medo e dão um vislumbre da unidade que existe entre animais e seres humanos. 

Os animais podem facilmente sentir o cheiro da violência e do medo. Então eles se tornam ferozmente defensivos. Mas quando os animais se tornam amigáveis, eles podem ser muito protetores e ajudar os seres humanos. Um ser humano pode abandonar outro em perigo, mas os animais raramente o fazem. O senso de autopreservação é, naturalmente, muito forte em todas as criaturas, mas os animais são amantes mais dedicados do que os seres humanos. Pode-se confiar na amizade deles. 

É incondicional, enquanto relacionamentos entre pessoas são cheios de condições. Construímos muros ao redor de nós mesmos e perdemos contato com nosso próprio ser interior e então com os outros. Se a sensibilidade instintiva para nossa relação com os outros for recuperada, podemos nos tornar realizados sem muito esforço. 

Swami Rama durante a viagem ao Nepal

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VI

O Caminho da Renúncia

O CAMINHO DA RENÚNCIA É O CAMINHO DO fio da navalha. É para poucos afortunados, e não para todos. 

O desapego e o conhecimento de si mesmo são dois pré-requisitos importantes neste caminho. 

Todo o meu ser é um olho

Visitei regularmente um swami perto de Shrinagar por um período de dois anos. Eu o servia e esperava por ele, mas ele nunca falava comigo e raramente abria os olhos. Seu nome era Hari Om. Por dois anos inteiros, ele nunca olhou para mim! Um dia eu disse ao meu mestre: "Estou farto daquele swami. É como visitar e esperar por um tronco de madeira ou uma pedra." 

Meu mestre disse: “Não diga isso. Embora você possa não estar ciente disso, ele realmente vê você.” 

Eu disse: “Como ele pôde me ver? Os olhos dele estão fechados.” 

Naquele dia, quando fui vê-lo, Hari Om sorriu e riu. Então ele disse: “Sou um tronco de madeira ou uma pedra? Você não sabe que estou em tamanha alegria que não tenho razão para abrir meus olhos? Por que eu deveria abrir meus olhos quando já estou com Aquele que é a fonte da beleza e da glória? O prazer parcial que a maioria das pessoas busca não pode mais me satisfazer. É por isso que mantenho meus olhos fechados. Você terá que abrir o olho da sua mente para ver essa beleza perene, pois os sentidos têm apenas uma capacidade limitada. Eles percebem apenas a beleza limitada de objetos limitados.” 

Fiquei inspirado por suas belas palavras. Depois disso, quando fui vê-lo, ele abriu os olhos bem levemente. Quando seus olhos estavam um pouco abertos, parecia que o vinho estava transbordando da taça. Você podia sentir a alegria fluindo de dentro. 

Ele murmurou o verso sânscrito: “Durante o que é noite para os outros, o iluminado permanece acordado.” 

Então ele explicou: “As melhores horas são as horas da noite, mas muito poucos sabem como utilizar seu valor e silêncio. Três categorias de pessoas permanecem acordadas à noite: o yogi, o  bhogi  [sensualista] e o  rogi

[pessoa doente]. O yogi desfruta da bem-aventurança na meditação, o bhogi desfruta dos prazeres sensuais, e o rogi se mantém acordado por causa de sua dor e miséria. Todos os três permanecem acordados, mas beneficiado é aquele que está em meditação. O bhogi experimenta alegria momentânea — e com um desejo de expandir esse momento, repete a mesma experiência. 

Infelizmente, isso nunca pode ser expandido dessa forma. Na meditação, a alegria real se expande em paz eterna. 

“Fechar os olhos inconscientemente, sem ter nenhum conteúdo na mente, é dormir. Fechar os olhos conscientemente é parte da meditação. Um iogue fecha os olhos e retira seus sentidos das percepções sensoriais. Ele permanece livre do par de opostos de dor e prazer. Fechar os olhos é para ele a abertura do olho interior. Pessoas comuns veem os objetos do mundo com a ajuda de dois pequenos olhos — mas você sabia que todo o meu ser se tornou um olho?” 

Minha experiência com uma dançarina

Meu mestre sempre me disse: “Este mundo inteiro é um teatro de aprendizado. Você não deve depender somente de mim para lhe ensinar, mas deve aprender com tudo.” Uma vez ele me instruiu: “Agora, meu garoto, vá para Darjeeling. 

Fora da cidade há um riacho e na margem desse riacho há um campo de cremação. Não importa o que aconteça, por quarenta e um dias você deve fazer uma  sadhana  [prática espiritual] específica que eu vou lhe ensinar. Não importa o quanto sua mente tente dissuadi-lo de completar a sadhana, você não deve deixar aquele lugar.” Eu disse, “Muito bem.” 

Muitas pessoas têm medo de ficar em um lugar assim. Elas têm noções engraçadas. Mas isso não me incomodou. Eu fui lá e morei em uma pequena cabana de palha, onde fiz uma fogueira para cozinhar. Eu estava indo para a universidade naquela época e eram férias de verão. Pensei: "É muito bom para mim passar minhas férias em sadhana." 

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Eu segui as práticas que ele havia me designado por trinta e nove dias e nada aconteceu. Então, alguns pensamentos poderosos vieram à minha mente: “Que coisa tola você está fazendo, desperdiçando seu tempo em um lugar solitário, isolado do mundo. Você está desperdiçando o melhor período da sua juventude.” 

Meu mestre disse: “Lembre-se, no quadragésimo primeiro dia você definitivamente encontrará alguns sintomas de melhora dentro de si. Não desista antes disso. Não seja influenciado pelas sugestões da sua mente — sem tentações.” 

Eu havia dito: “Eu prometo”, mas no trigésimo nono dia minha mente apresentou razão após razão contra isso. 

coisa que eu estava fazendo. Pensei: “Que diferença mais dois dias podem fazer? Você não experimentou nada depois de trinta e nove dias. Você prometeu aos seus amigos que escreveria para eles, e não escreveu uma única carta. Você está vivendo entre os mortos! Que tipo de ensinamento é esse? Por que seu

mestre você fez isso? Ele não pode ser um bom professor.” Então decidi ir embora. 

Eu derramei um balde de água no fogo e destruí a pequena cabana de palha. Era uma noite fria, então me enrolei em um xale de lã e caminhei em direção à cidade. Eu estava descendo a rua principal quando ouvi alguns instrumentos musicais sendo tocados. Havia uma mulher cantando e dançando. O tema da música era "Há muito pouco óleo no recipiente da vida, e a noite é vasta". Ela repetiu a frase várias vezes. Isso me fez parar. O som dos tambores de tabla parecia me chamar: 

"Dhik, dhik! Que vergonha, que vergonha! O que você fez?" 

Eu me senti tão desanimado. Pensei: "Por que não completo os dois últimos dias? Se eu for até meu professor, ele dirá: 

'Você não completou sua prática. Você está esperando frutos antes que a planta amadureça.'" Então, voltei e continuei minha sadhana pelos dois dias restantes. No quadragésimo primeiro dia, o fruto da prática apareceu exatamente como ele havia previsto. 

Então voltei para a cidade mais uma vez e fui até a casa da cantora. Ela era uma linda e dançarina famosa. Ela era considerada uma prostituta. Quando viu um jovem swami vindo em direção à sua casa, ela gritou: 

“Pare, não venha aqui! Você está no lugar errado! Um lugar como este não é para você!” Mas eu continuei. Ela fechou a porta e disse a um servo, um homem grande e poderoso com grandes bigodes, para não me deixar entrar. Ele ordenou: “Pare, jovem swami! Este é o lugar errado para você!” 

Eu disse: “Não. Eu quero vê-la. Ela é como minha mãe. Ela me ajudou e sou grato a ela. Tinha ela não me alertou com sua canção, eu não teria completado minhas práticas. Eu teria falhado e teria me condenado e me sentido culpada pelo resto da minha vida.” Quando ela ouviu isso, ela abriu a porta e eu disse: “Realmente, você é como uma mãe para mim.” 

Contei a ela o que tinha acontecido e conversamos por algum tempo. Ela tinha ouvido falar do meu mestre. Quando me levantei para ir, ela disse: “Prometo viver como sua mãe de agora em diante. Vou provar que posso ser mãe não só para você, mas para muitos outros também. Agora estou inspirada.” 

No dia seguinte, ela partiu para Varanasi, a sede do aprendizado na Índia, onde morou em um barco no Ganges. 

À noite, ela desembarcava e cantava na areia. Milhares de pessoas costumavam se juntar a ela. Ela escreveu em sua casa flutuante: “Não me confunda com uma sadhu. Eu era uma prostituta. Por favor, não toque em meus pés.” Ela nunca olhou diretamente para o rosto de ninguém e nunca falou com ninguém. Se alguém quisesse falar com ela, ela apenas diria: "Sente-se comigo e cante o nome de Deus". Se você perguntasse: "Como vai você?", ela cantaria:

“Rama.” Se você perguntasse, “Você precisa de alguma coisa? Posso pegar alguma coisa para você?” ela responderia, 

“Rama,” nada mais. 

Um dia, diante de uma multidão enorme de cinco ou seis mil pessoas, ela anunciou: “Estou partindo cedo pela manhã. 

Por favor, jogue este corpo na água, onde será usado pelos peixes.” E então ela ficou em silêncio. No dia seguinte, ela se livrou do corpo. 

Quando o despertar chega, podemos transformar completamente nossas personalidades, jogando fora o passado. Alguns dos maiores sábios do mundo foram muito maus — como Saul, que mais tarde se tornou São Paulo. De repente, o dia do despertar chegou para Saul no caminho para Damasco, e sua personalidade foi transformada. Valmiki, o autor do Ramayana, um dos antigos épicos da Índia, teve uma experiência semelhante. Não se condene. Não importa o quão ruim ou pequeno você pense que foi, você tem uma chance de transformar toda a sua personalidade. Um verdadeiro buscador pode sempre perceber a realidade e alcançar a liberdade de todas as amarras e misérias. 

Em apenas um segundo você pode se iluminar. 

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Transformação de um Assassino

Existem quatro santuários bem conhecidos no Himalaia: Gangotri, Jamnotri, Kedarnath e Badrinath. De De junho a setembro, as pessoas das cidades e vilas das planícies vão para as montanhas por um ou dois meses. Essa antiga tradição da vida indiana é seguida até hoje. Você encontra todos os tipos de aspirantes nas trilhas das montanhas. 

Uma vez, durante uma peregrinação a esses santuários com dois dos meus amigos, conheci um sadhu que estava na casa dos cinquenta e poucos anos. Ele era do distrito de Banda, em Uttar Pradesh. Ele era muito humilde, calmo e sereno, e se juntou ao nosso grupo. Evitamos os caminhos habituais e pegamos atalhos sempre que podíamos. À noite, ficamos em uma caverna, onde fizemos uma fogueira e começamos a assar batatas. Essa era a única comida que tínhamos. O sadhu, que não tinha nada em sua posse, compartilhou a comida conosco. Todos nós fizemos a oração antes de fazer nossa refeição. 

A graça é: “Isto é tudo Brahman, sendo oferecido por Brahman e tomado por Brahman.” Tais afirmações são muito úteis para manter a consciência de Deus. No curso de nossa conversa, o sadhu nos contou esta história. 

Quando ele tinha cerca de dezoito anos, houve uma disputa de terras entre seu pai e outro proprietário da mesma aldeia. Seu pai foi assassinado pelos moradores por causa de seu ciúme. O ciúme é um mal que cresce no ventre do ego e é nutrido pelo egoísmo e apego. Este jovem estava longe

na escola quando seu pai foi assassinado. Quando voltou para casa, ele se vingou de seu pai, assassinando cinco pessoas. 

Então ele fugiu para as montanhas, onde viveu aos pés dos iogues e sábios do Himalaia. 

Por  satsanga  constante e visitando sadhus em um lugar ou outro, ele tentou se libertar de seu sentimento de culpa. Ele começou a praticar austeridades e sempre se confessava aos sadhus com quem vivia. Ele fez vigorosa prática espiritual e tentou lavar as manchas de sua consciência. Por trinta e seis anos ele viveu nas montanhas, e muitas vezes pensou em se render à polícia. Durante esse período de trinta e seis anos ele se tornou conhecido em todo lugar como Naga Baba — 

aquele que não tem nada, nem mesmo uma tanga. Muitas vezes durante suas discussões com as pessoas ele dizia abertamente que era um criminoso, e descrevia como ele transformava seu eu interior. Ele dizia: "Eu sei que eu era um assassino, mas agora estou totalmente mudado." Tal mudança de coração é descrita em muitas escrituras dos hindus, sufis, cristãos e budistas. 

Continuamos conversando com ele, e finalmente chegamos à conclusão de que ele deveria se render à polícia e se apresentar ao tribunal. Então, em vez de ir conosco em direção aos santuários, na manhã seguinte ele voltou para sua antiga aldeia. Ele foi até a delegacia e contou a eles toda a história. Eles o levaram sob custódia e o apresentaram ao juiz, mas o juiz perguntou a eles: "Onde está a folha de acusação? 

Quais são as acusações contra ele?” A polícia contou a história do crime cometido trinta e seis anos atrás, mas não havia nenhum arquivo ou registro atestando esses fatos. Depois de interrogá-lo e descobrir o que ele havia feito e como ele havia vivido desde então, o juiz o absolveu. O sadhu então retornou ao Himalaia. 

Os criminologistas explicam que todos os crimes são cometidos em um estado específico de desequilíbrio. Concordo que a lei deve seguir seu próprio curso, mas não há nenhuma maneira de reformar e educar essas pessoas que cometem tais crimes? As pessoas cometem crimes porque estão doentes ou nós as obrigamos a cometer crimes? Ambos os aspectos devem ser cuidadosamente examinados. Práticas espirituais, se introduzidas àqueles que cometeram crimes, podem ajudá-

los a se tornarem conscientes da existência e dos direitos dos outros. Se o crime é visto como uma doença, então também devemos tentar encontrar a maneira de curá-lo. Pensando em quão livres somos, meu coração frequentemente se compadece daquelas pessoas que estão na prisão em todos os países do mundo. Que tragédia! Na minha opinião, uma atmosfera favorável para o autoaperfeiçoamento e a reforma pode ser criada para ajudar esses semelhantes. 

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Devprayag, a caminho de Badrinath e Kedarnath

A humanidade ainda não é completamente civilizada. Não há nação no mundo que forneça educação gratuita, assistência médica, igualdade e justiça sob a lei para todo o seu povo. Ainda temos que construir uma sociedade que forneça essas necessidades essenciais a todos os seres humanos e que crie uma atmosfera para atingir o próximo passo da civilização pelo qual ainda estamos esperando. 

Uma lição de desapego

Meu mestre me deu tudo, e eu não podia dar nada a ele. Seus devotos costumavam lhe dar tanto dinheiro que ele não sabia o que fazer com ele. Eu, em seu nome, costumava distribuí-lo aos outros e gastá-lo da maneira que eu queria. 

Uma vez eu disse a ele: "Quero ir para Bombaim". Ele disse: "Pegue dinheiro, tanto quanto quiser". Peguei 5.000 rúpias e comprei muitas coisas, incluindo três gramofones. Ele apenas disse: "Maravilhoso, meu rapaz; toque todos ao mesmo tempo". Quando toquei todos juntos, não consegui entender nada. 

A luxúria e a ganância nunca satisfazem ninguém. Os desejos por posses aumentam incessantemente e finalmente se tornam um redemoinho de misérias. Tal ignorância não pode ser dissipada indo ao templo, adorando na igreja, ouvindo sermões ou realizando rituais. Por séculos, os seres humanos têm realizado seus desejos, mas ainda são miseráveis. Para atingir a Realidade suprema, é necessário libertar-se do desejo por obstáculos não essenciais. 

Possuir mais do que o necessário só cria obstáculos para si mesmo. É desperdício de tempo e energia. 

Satisfazer desejos e vontades sem compreender as necessidades e as necessidades desvia-nos do caminho da consciência. O desejo é a mãe de toda a miséria. Quando os desejos por realizações mundanas são direcionados para atingir a autoconsciência, então o mesmo desejo se torna um meio. Neste estágio, o desejo, em vez de se tornar um obstáculo, se torna um instrumento útil para a auto-realização. 

Isso pode ser explicado por uma comparação simples. A luz de uma vela é apagada pela brisa muito facilmente, mas se essa luz for protegida e permitida a atingir a floresta, ela se transformará em um incêndio florestal. Então a brisa ajuda esse fogo em vez de apagá-lo. Da mesma forma, quando um aspirante, com a ajuda da disciplina, protege a chama do desejo queimando dentro de si, ela cresce mais e mais. Então todas as adversidades, em vez de se tornarem obstruções, de fato começam a se tornar meios. Os obstáculos que supostamente obstruem o caminho da auto-realização não são realmente obstáculos. Nossas fraquezas e os valores que impomos aos objetos do mundo criam esses obstáculos para nós. O apego é um dos obstáculos mais fortes criados por nós. Com a ajuda do desapego, podemos superar tais obstruções. 

Existem quatro maneiras de remover esses obstáculos. Primeiro, se não houver objeto, a mente humana não pode se apegar a ele. Renunciar ao objeto é uma maneira, mas parece ser bem difícil para pessoas comuns. Segundo, enquanto temos todos os objetos do mundo, se aprendermos a técnica de usá-los como meios, então os objetos não serão capazes de criar obstáculos para nós. Nesse caminho, as atitudes precisam ser transformadas. Aquele que transformou suas atitudes pode mudar suas circunstâncias ruins em favoráveis. O terceiro caminho é o caminho da conquista, no qual se aprende a fazer suas ações com habilidade e abnegação, entregando os frutos de suas ações para o benefício dos outros. Tal pessoa se torna desapegada e cruza com segurança o oceano da vida. 

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Quarto, pela auto-entrega, a pessoa se entrega e tudo o que possui ao Senhor e leva uma vida de liberdade de todos os apegos. 

Este caminho parece ser fácil, mas na verdade é bem difícil. 

Meu mestre, em vez de me corrigir, costumava me conscientizar do fato de que a mente e o coração humanos mudaram por causa das fraquezas humanas. Eu costumava refletir sobre quaisquer fraquezas e então meditar para autotransformação. Ele nunca disse: "Faça isso e não faça isso", mas ele me mostrou o caminho, que comecei a trilhar sozinho. "Aprenda a andar sozinho" foi uma lição para mim. 

Prove o mundo e então renuncie

Na minha juventude, eu tinha o hábito repugnante de usar ternos caros. Eu mesma escolhia o material no mercado e depois ia ao alfaiate e me ajustava. Eu usava uma gravata e um lenço de cores complementares. 

Isso confundiu vários seguidores do meu mestre, e eles sempre reclamaram da maneira como eu vivia. Vivi assim por cinco anos, mas meu mestre não estava preocupado. Eu estava aprendendo uma lição que era essencial para o meu crescimento. Quando eu estava diante do meu mestre, ele costumava dizer: "Seu gosto é muito ruim". Mas eu protestei: "Senhor, este é o melhor material disponível". 

Um dia perdi o interesse em me vestir bem. Fui até ele com minha kurta simples e pijamas. Ele disse: “Você fique bonita.” Ele queria que eu experimentasse as coisas do mundo, entendesse seu valor, analisasse e então renunciasse a elas. 

Vida simples e pensamentos elevados ajudam a criar um senso estético. Leva muito tempo para criar esse senso estético e incorporar graça e beleza em nossas vidas. Vestidos caros não têm poder para esconder nossa feiura — roupas estilosas não têm o poder de nos tornar bonitas. Em vez de focar em coisas externas, devemos aprender a cultivar e expressar nossa beleza interior. 

Essa beleza interior brilhará para todos verem. 

Renúncia é um caminho de fogo, e deve ser seguido somente por aqueles que queimaram seus desejos mundanos. No calor do momento, muitos estudantes ficam emocionalmente perturbados e desapontados com ganhos e perdas mundanas e, consequentemente, pensam em se aposentar do mundo. Mesmo que eles possam encontrar uma situação externa que seja muito agradável, o mundo instável interior ainda é carregado por tais estudantes, não importa onde eles vão. Decepções, ganância, luxúria, ódio e amor, raiva e ciúme não podem ser renunciados sem disciplina espiritual. Uma alma frustrada e insatisfeita não é adequada para trilhar o caminho da renúncia. 

Ficar sentado na caverna pensando em prazeres mundanos é miséria. 

Meu mestre queria que eu tivesse uma infância normal em vez de uma infância frustrada. Durante aqueles anos eu usei para comprar os melhores carros e trocá-los duas vezes por ano. Eu costumava viver melhor do que qualquer príncipe da Índia. 

Muitos dos meus parentes e amigos e até mesmo o departamento de polícia se perguntavam onde eu conseguia tanto dinheiro para levar uma vida tão luxuosa. O segredo era que meu mestre costumava me dar tudo o que eu precisava. Ele nunca guardava ou usava nada. Quando percebi o valor das coisas do mundo, me acalmei e adquiri aquela paz de espírito que me ajudou a meditar corretamente. A luxúria latente é muito perigosa porque se manifesta mais na meditação do que na vida ativa. O desejo por ganhos mundanos cria barreiras para a realização do desejo de iluminação. 

Meu mestre disse uma vez: "Vamos para a margem do Ganges. Ainda tenho que lhe dar outra lição." Eu disse: "O que é isso?" 

Ele disse: "Por que você vive no Himalaia?" Eu disse: "Para praticar espiritualidade." "Por que você quer praticar espiritualidade?" 

ele perguntou. Eu disse: "Para ser iluminado e me tornar perfeito." 

Meu mestre respondeu: “Então por que você deseja coisas mundanas — por que você precisa do mundo? Ser um renunciante e viver na caverna e ainda pensar no mundo significa que você tem um desejo latente a ser realizado. É uma dor de cabeça que não pode ser curada por nenhum outro meio além da autodisciplina. A autodisciplina leva ao autotreinamento, e o autotreinamento leva à experiência direta. Por meio da experiência direta, você expande sua consciência. 

A expansão é o propósito da vida.” 

É verdade que os encantos, tentações e atrações do mundo são muito poderosos, mas um desejo ardente por iluminação não permite que um aspirante se distraia de seu caminho. 

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Jóias ou fogo? 

Meu mestre nunca insistiu que eu renunciasse ao mundo e me tornasse um swami. Ele queria que eu experimentasse e decidisse as coisas por mim mesmo. Ele sempre dizia: “O que quer que você queira aprender comigo, aprenda — mas cresça independentemente. 

Sempre que precisar da minha ajuda, estou aqui.” Se eu lhe fizesse uma pergunta, ele diria: “Você está cansado? Você não consegue encontrar a resposta para si mesmo? Por que você deveria vir até mim de novo e de novo com perguntas? 

Eu lhe ensinarei o método de resolução de questões, mas não lhe darei simplesmente respostas.” 

Ele tentou o seu melhor para me tentar com coisas mundanas. Ele disse: “Vá para o mundo; torne-se um alto funcionário do governo. 

Se você está apegado a mim e só quer estar comigo, isso não é bom. Eu quero que você se estabeleça no mundo. Eu lhe darei riqueza.” 

Eu disse a ele: “Não é isso que eu quero.” 

Ele perguntou: "Você tem certeza?" E o que ele fez então você pode não acreditar. Ele me levou para as montanhas e disse: "Você ama joias, não é?" Era verdade; eu gostava muito de coisas bonitas. Ele sabia do meu desejo oculto, então disse: "Aqui, olhe para isso." 

Fiquei surpreso ao ver uma enorme pilha de joias diante de mim. Pisquei meus olhos em descrença. Eu queria testar se era uma miragem ou algo real. Ele disse: "Não é uma ilusão. Vá em frente, pegue-as. Eu lhe asseguro que são genuínas. Pegue-as. Elas são para você. 

Você será o homem mais rico da Índia. Agora, filho, deixe-me ir. Eu quero ir para as montanhas bem longe." 

Minhas lágrimas começaram a rolar e eu disse: "Você está me jogando fora? Você está me dizendo para aceitar essas joias em vez de você? Eu não as quero. Eu quero estar com você." 

Então ele disse: “Se você quiser ficar comigo, olhe para lá. Você vê aquela chama alta?” Eu olhei — e fiquei surpreso ao ver enormes paredes de fogo. Ele continuou: “Se você puder passar por aquele fogo, você pode me seguir. 

Qual você escolhe? Você deve decidir: quanto desejo você tem pelo mundo, e quanto pela luz?” 

Eu disse: “Prefiro o fogo às tentações. Quero renascer. Não há outro jeito.” E assim escolhi seguir o caminho da renúncia. 

O caminho da renúncia é como andar no fio da navalha. É tão difícil que a cada passo há uma chance de cair. O desejo egoísta é o mais forte de todos os obstáculos que se encontra. Somente aqueles que são destemidos e livres dos encantos, tentações e atrações do mundo podem trilhar esse caminho. Aquele que direcionou todos os seus desejos de forma unidirecional, fortalecendo apenas o desejo pela iluminação, pode ter sucesso. 

O caminho da renúncia raramente é escolhido; ele não é para todos. Mas aqueles que desfrutam da vida em renúncia são abençoados. O caminho da ação, no entanto, é igualmente útil, desde que se saiba como fazer suas ações desinteressadamente e habilmente, vivendo no mundo, mas permanecendo acima. O objetivo de ambos continua sendo o mesmo. 

 

Meus primeiros dias como Swami

No primeiro dia depois que fui ordenado na ordem swami, meu mestre disse: "Você sabia que para ser um swami você tem que pedir esmolas?" Eu disse: "Hein?" 

Ele disse: “O ego em você diz que você existe independentemente dos outros. Você tem que purificar esse ego, e você não pode fazer isso sem se tornar humilde. Eu te enviarei para mendigar em casas onde as pessoas são pobres, e então você saberá quem você é.” Eu disse, “Ok.” 

Nunca vou esquecer o que aconteceu então. Eu estava saudável e usava um traje de seda. Você acredita, um mendigo em seda? Eu costumava andar livremente sem preocupações. De acordo com a ioga, você deve ficar de pé e andar reto—

mas então as pessoas provavelmente pensarão que você é indevidamente orgulhoso. Fui pedir esmola de manhã cedo e me deparei com uma mulher que estava ordenhando uma vaca. Ela estava cantando e ordenhando e tinha um pote de barro entre os joelhos. 

Eu disse, “Narayan Hari.” [Este é o nome do Senhor que os swamis usam para se anunciar.] Ela ficou tão assustada que pulou e o pote caiu e quebrou. Eu pensei, “Oh, Senhor.” 

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Ela estava tão brava que começou a gritar. “Um homem tão forte e saudável implorando! Você é um fardo para a nação e um fardo para si mesmo! Quem lhe ensinou essa mendicância? Você tem dinheiro para usar uma vestimenta de seda, e ainda assim está implorando!” 

Swami Rama depois de tomar sannyasa

Eu me senti muito pequena. Implorei a ela: “Por favor, não me chame de nomes.” 

Ela disse: “Este era um pote antigo que minha sogra me deu! Seu parasita! Saia da minha vista!” Ela estava tão apegada ao pote que continuou falando. 

Voltei para meu mestre. Era seu costume me perguntar todos os dias: "Você comeu?" Eu esperava que ele me perguntasse naquele dia como de costume, mas ele não perguntou. O dia todo eu fiquei quieto, e ele também. Ele era quieto por natureza o tempo todo. À noite, eu reclamei: "Hoje você não me perguntou se eu comi." 

Ele disse: “Eu não fiz isso, porque você é um swami agora.” 

Perguntei: “O que você quer dizer com isso?” 

Ele respondeu: “Um swami é mestre de si mesmo e mestre de todos os seus apetites.” 

Eu disse: “Então, esse negócio de swami significa que você não vai cuidar de mim?” 

Ele me disse: “Agora você é um swami e eu sou um swami. Qual é a diferença entre você e eu? Você queria se tornar um swami. Agora cuide-se. Por que você deveria me usar como muleta?” 

Fiquei muito triste e pensativo e decidi que deveria ser independente agora. Eu disse: “Prometo que deste dia em diante nunca mais pedirei esmola, não importa o que aconteça. Se Deus quiser que eu viva, viverei e meditarei — mas nunca pedirei esmola.” 

Ele disse: “Se você quer manter sua promessa, essa é sua escolha. Não tenho nada a dizer. Você é um swami.” 

Com esse voto, fui e sentei-me na margem do Ganges. As pessoas vieram me ver lá e todos presumiram que outra pessoa estava cuidando de mim. Muitos trouxeram flores e se curvaram diante de mim, mas ninguém trouxe frutas ou qualquer coisa para comer. Por treze dias, ninguém me perguntou se eu tinha comido. Fiquei tão fraco que mal conseguia andar. Pensei: "Por que fiz uma coisa tão tola como me tornar um swami?" 

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Depois de treze dias, comecei a chorar. Comecei a falar com a Mãe Divina. Eu disse: "Fiz um voto de seguir este caminho corretamente, mas não há nem um pedaço de pão para mim." De repente, vi uma mão saindo da água — apenas uma mão segurando uma tigela cheia de comida. Ela começou a vir em minha direção, e ouvi uma voz de mulher dizendo: "Aqui, isto é para você." Peguei a tigela e comi. Não importava o quanto eu comesse, a tigela não esvaziava. 

Guardei aquela tigela por três anos. Eu costumava distribuir a comida dela para muitas pessoas e ela não ficava esgotada. Se você colocasse doces nela, não conseguiria enchê-la. Isso foi testemunhado por milhares de pessoas que costumavam vir e vê-la. 

Elas continuavam a despejar leite nela, mas ela nunca transbordava. Eu me tornei um escravo daquela tigela. As pessoas não aprenderam nada comigo; elas vinham apenas para ver a tigela milagrosa. Meu mestre aconselhou: "Jogue-a no Ganges". E eu segui seu conselho. 

Deus apresenta muitas tentações a você quando você está no caminho. Somente quando você rejeitar todas as tentações você terá chegado. Quando uma criança chora, o que a mãe faz? A mãe pode primeiro dar um doce à criança. Se a criança continuar chorando, a mãe tenta vários outros subornos — uma boneca, um biscoito. 

Se a criança ainda não parar, então a mãe pega a criança e a segura. Demora um pouco até que a mãe segure a criança; primeiro ela tenta várias outras atrações. A mesma coisa acontece conosco no caminho da auto-realização. 

Pedir esmola é uma obrigação para um monge, mas uma humilhação para os outros. Percebi que aqueles que vivem totalmente da graça do Todo-Poderoso recebem a comida necessária para comer e abrigo para viver. Preocupar-se com comida e abrigo não é fé completa. Acreditarei até o último suspiro da minha vida que Deus é minha propriedade e depender de qualquer outra coisa, exceto Deus, trará desastre em minha vida. Encontro meu Senhor sempre caminhando diante de mim, fornecendo todas as coisas de que preciso. 

Uma perseguição constante

Aos 21 anos, eu morava em uma cabana de palha às margens do Ganges, a oito quilômetros de Rishikesh. 

Como eu vivia sozinho, muitas pessoas pensavam que eu era um grande sábio. Se você se isolar, usar roupas engraçadas, tiver algumas escrituras perto de você (mesmo que você nunca as estude) e ignorar todos que vêm vê-lo, então as pessoas concluem que você deve ser um grande swami. 

As pessoas chegavam para me ver o dia todo. Eu nem tinha tempo para fazer minhas práticas. De manhã até a noite, eles se curvavam diante de mim e ofereciam flores, frutas ou dinheiro. Por um tempo, eu exultei com isso! Mas lentamente isso começou a me repelir. Eu pensei: "O que é tudo isso? É uma pura perda de tempo." Comecei a ficar bravo com os visitantes. 

As pessoas reagiram: “Como é possível que um swami fique com raiva? Ele está apenas fingindo estar com raiva para evite-nos.” E eles vinham em números ainda maiores. Isso realmente me irritava. Perdi completamente a calma e o equilíbrio e comecei a xingar os visitantes. Mas eles respondiam: “Senhor, seus nomes ruins são como flores para nós; são bênçãos.” Eu tive que fugir daquele lugar. Pensei comigo mesmo: “Ainda não venci minha raiva.” 

Isso acontece com muitos renunciantes. Eles são constantemente perturbados e distraídos por visitantes. Um swami deve aprender a não criar atração e não viver de tal forma que sua prática seja interrompida. A vida de um swami é uma perseguição constante. As pessoas acreditam que ele está muito acima de qualquer ser humano comum. Na Índia, “swami” significa alguém que é todo-poderoso, um curador, um pregador, um médico e muito mais. Um swami é colocado em tal situação difícil que deixaria uma pessoa comum louca. As pessoas não percebem que alguns swamis ainda são iniciantes no caminho, que outros já trilharam o caminho um pouco, e que apenas muito poucos atingiram a meta. Essa falta de diferenciação cria expectativas que confundem tanto as pessoas quanto os swamis. 

Não é fácil se livrar dessa confusão. Sempre que eu era sincero ao dizer às pessoas: "Ainda estou praticando; não há nada para compartilhar. Por favor, me deixem em paz", elas interpretavam essas palavras da maneira que lhes convinha e vinham a mim cada vez mais. Quando eu morava longe na floresta, ainda ficava perturbado. Às vezes, eu ficava farto dessa swamihood. 

Não é necessário que alguém vista a vestimenta de um renunciante para atingir a iluminação. O que realmente importa é a sadhana espiritual constante de disciplinar a mente, a ação e a fala. Quão maravilhoso é ser um swami — mas quão difícil é ser um verdadeiro. 

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Vivendo em um Monte de Seixos

Se você é um buscador da iluminação fazendo sua prática e as pessoas repetidamente vêm e o perturbam, você não será capaz de completar sua prática com sucesso. No entanto, na Índia, é um costume que se você for um swami, você tem que responder às perguntas de todos aqueles que vêm até você. Muitas pessoas pensam que os swamis têm os remédios para todos os males da vida. Essas pessoas às vezes se beneficiam dessa crença e são curadas. O resultado provavelmente serão histórias exageradas e a aceitação de um iniciante como um curador realizado. Este pobre

criatura não pode continuar sua prática, e esquece seu objetivo. Ele desperdiça seu tempo e vida, permanecendo um swami, mas não realizado. Uma das melhores maneiras de escapar de tais problemas é permanecer disfarçado e fazer sua sadhana. Existem muitos místicos que são realmente grandes em sua vida real, mas fingem ser desequilibrados para que não sejam perturbados. 

Eu sei de um caso em que as pessoas continuaram trazendo comida e dinheiro para um swami. Ele não queria que fizessem isso porque continuavam o perturbando. Então ele fez uma placa que dizia: "Qualquer um que me ame trará apenas uma pedrinha". 

As pessoas concluíram que o swami amava pedrinhas, e a cada dia muitas pessoas lhe traziam pedrinhas. Uma pedrinha, duas pedrinhas, três pedrinhas — eles coletavam pedrinhas da estrada de acordo com seus caprichos. Depois de algum tempo, havia um verdadeiro monte de pedrinhas, e o swami vivia em cima disso. As pessoas começaram a chamá-lo de Kankaria Baba, que significa 

"um swami de pedrinhas". Isso o ajudou a permanecer distante. 

Então o swami começou a falar uma língua que ninguém entendia. Se alguém viesse vê-lo, ele dizia: "Do, do, do, do, do." Ele fez a mesma coisa comigo! Então fui até ele à noite quando ele estava sozinho, e ele explicou: "Já que as pessoas me perturbam, aprendi uma nova língua, e ninguém pode conversar comigo." 

Este swami me ensinou a sempre permanecer de tal forma que não permita que as pessoas do mundo me perturbem. 

eu. Um ser humano tem muitas personalidades porque o ego tem muitas faces. Algumas delas podemos detectar e analisar, mas muitas permanecem desconhecidas para nós. O swami concluiu que o mundo na verdade adora o ego em nome de Deus. 

Quando o ego inferior é tornado ciente daquela Realidade autoexistente que está por trás dele, então ele começa a se voltar para dentro. Tal ego é chamado ego superior. O ego superior é útil, mas o ego inferior torna a pessoa miserável. 

Tentações no Caminho

Fui ver um swami, que me contou a seguinte história para me ensinar sobre as tentações no caminho da autorrealização. 

Um jovem fez votos de renúncia e se tornou um swami. Seu mestre lhe disse para evitar três coisas: ouro, mulheres e fama. 

Um dia, o swami estava atravessando um rio e percebeu que parte da margem havia sido levada pela água. 

Então ele viu que alguns grandes jarros cheios de moedas de ouro tinham sido descobertos. Ele pensou: “Não preciso disso, porque renunciei ao mundo — mas se eu construir um templo, isso será bom.” Então ele foi até alguns construtores, mostrou a eles o que havia encontrado e pediu que construíssem um templo. Eles disseram uns aos outros: “Por que um swami tem tanto dinheiro? Vamos jogá-lo no rio e distribuir o dinheiro entre nós.” 

Ele quase se afogou, mas pela graça de Deus conseguiu se salvar. Então, ele decidiu com firmeza: “Não importa o que aconteça, nada de dinheiro.” Ele foi para bem longe na floresta. Quando alguém vinha vê-lo, ele dizia: “Pare aí, por favor. Se você tiver algum dinheiro, coloque-o de lado antes de se aproximar.” 

Uma mulher veio, e ele ordenou: "Não chegue perto de mim." Ela disse: "Senhor, eu só vou deixar comida aqui todos os dias e ir embora." Mas a cada dia ela se aproximava um pouco mais dele. O swami tinha confiança de que ela era uma boa pessoa. Ele pensou: "Ela realmente quer cuidar de mim e quer que eu a ilumine." 

Um dia ela trouxe um gato para lhe fazer companhia. Mas o gato não quis comer a comida que havia sido preparada para o swami. Ele pediu: “Preciso de um pouco de leite para o gato todos os dias.” Ela trouxe uma vaca. Ele perguntou: “Quem vai cuidar desta vaca?” Ela perguntou: “Posso cuidar dela?” E ele concordou. 

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Ela cuidou do swami cada vez mais. Eventualmente eles começaram a viver juntos, e a mulher deu à luz um filho dele. Um dia o swami estava cuidando da criança quando outro swami apareceu e disse: "O que aconteceu com você?" 

O swami começou a chorar quando percebeu o quanto havia se enredado novamente com o mundo. 

Ele saiu e foi ainda mais fundo na floresta. Ele praticou com muita sinceridade e, depois de alguns anos, adquiriu alguns  siddhis  [poderes]. 

Um dia, um homem de uma vila próxima o procurou. Ele se curvou e disse: “Swamiji, você é tão gentil e um grande sábio. Sou muito pobre; meus filhos não têm o suficiente para comer. Por favor, me ajude!” Swamiji disse: “Pegue um fio de cabelo da minha barba, coloque-o no seu armário, e amanhã seu armário estará cheio de dinheiro. 

Mas não conte a ninguém sobre isso.” 

Quando voltou para casa, o homem naturalmente revelou o segredo para sua esposa, e ela para muitos outros. 

Logo a notícia se espalhou por toda parte. Centenas de pessoas se aglomeraram em volta do swami para arrancar um fio de cabelo de sua barba. Seu rosto estava dolorido e sangrando. 

Mais uma vez ele teve que ir embora e começar sua prática novamente. Mas ele tinha aprendido uma lição valiosa. Ele agora sabia das consequências de se envolver com ouro, mulheres e fama. 

O swami que me contou essa história disse: “Esta é uma lição que você nunca deve esquecer. Que esta história seja uma lição para você e a relacione a todos os jovens swamis que você encontrar no caminho.” 

Devo me casar? 

Quando eu estava em Uttar Pradesh, um estado do norte da Índia, as pessoas vinham me visitar à noite e eu dava palestras sobre os Upanishads. Um dia, uma garota que tinha mestrado em literatura inglesa me pediu para conceder uma entrevista. Ela começou afirmando que eu tinha sido seu esposo em uma vida anterior. Ela falou por duas horas e me levou a um estado em que concordei que isso poderia ter sido possível. Eu nunca tinha tido uma audiência tão pessoal com alguém por tanto tempo antes. Ela tentou me persuadir de que deveríamos nos casar nesta vida também. Mais tarde, conversei com sua mãe, que também apoiou sua imaginação. O que aquela garota disse foi tão atraente e eu era tão ingênuo que comecei a pensar em como seria viver com ela. Eu disse a ela que se meu mestre me permitisse me casar, estava tudo bem para mim. Esta foi a única vez na minha vida em que considerei viver com alguém, embora não estivesse pensando em deixar meu caminho espiritual. Esta garota era de uma família bem conhecida. Muitos de seus irmãos, primos e outros parentes ocupavam altos cargos no governo. Eles me pressionaram para me casar com ela. 

Por um ano, fui fortemente influenciado por minhas emoções. Foi um período ruim. Eu me sentia frustrado e insatisfeito, mas fui muito influenciado pela garota e sua família e não sabia o que fazer. A experiência me ajudou a ver como um aluno no caminho da espiritualidade, que está comprometido com o caminho da

renúncia, pode ser perturbado e distraído. Muitos obstáculos aparecem no caminho, mas estou convencido de que a graça do mestre e a graça de Deus levam o aluno a superar essas obstruções. 

Finalmente, fui até meu mestre e deixei a decisão com ele. Ele nunca controlou minha vida, mas me aconselhava quando eu precisava. Depois de alguma resistência e discussão, eu sempre acabava seguindo seus conselhos. 

Meu mestre disse: “Você tem uma tarefa e ainda não a completou. Tendo examinado e comparado a companhia mundana e as realizações espirituais e decidido seguir o caminho da renúncia, você agora está se deixando tentar de volta ao mundo. Se você persistir e permanecer dentro da influência de sua atmosfera atual, levará várias vidas para que você volte ao caminho.” A decisão foi deixada para mim, mas depois de ouvir meu mestre, decidi quebrar esse laço e voltar ao caminho da renúncia. 

Existem dois caminhos bem conhecidos: o caminho da renúncia e o caminho da ação no mundo. Meu caminho era o caminho da renúncia. Não se deve comparar caminhos e pensar que um é superior e o outro é inferior. Eu certamente não condeno o caminho que envolve viver e trabalhar no mundo enquanto se tem uma família. 

Esse caminho fornece os meios de vida, mas também consome tempo. No caminho da renúncia, há tempo suficiente para práticas espirituais, mas meios limitados como comida, abrigo e roupas. O renunciante deve depender do chefe de família para suprir tais necessidades. Não é importante qual caminho se segue. O que é importante é a honestidade, sinceridade, veracidade e fidelidade que se tem em qualquer caminho. 

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Este incidente em particular trouxe alguma humilhação para minha vida porque as pessoas colocam swamis e iogues em pedestais altos e os olham como semideuses. Na Índia, espera-se que um swami viva separado da sociedade, sem posses mundanas e sem quaisquer preocupações mundanas. Conheci muitos no caminho que vivem hipocritamente por causa dessas expectativas. Ouvi psicólogos ocidentais dizerem que a renúncia, e especialmente o celibato, é uma insanidade ascética. Deixo para cada indivíduo escolher por si mesmo, mas é importante mencionar aqui que a hipocrisia é um grande obstáculo. Aqueles que observam o celibato de fato se tornam anormais se não transformarem suas personalidades internas. 

Aqueles que não têm controle sobre os impulsos primitivos não devem seguir o caminho da renúncia. 

Os impulsos por comida, sexo, sono e autopreservação são impulsos poderosos. Cada um tem um impacto e influência muito fortes na vida e no comportamento humanos. Por que deveria haver um tabu tão grande somente sobre sexo? Na ciência do yoga, todos os impulsos são canalizados e direcionados para o desenvolvimento espiritual. Aqueles que não conseguem controlar e sublimar esses impulsos devem viver no mundo e experimentar sua realização de forma regulada. 

Eles podem seguir o caminho do tantra em vez da renúncia. Eles podem transformar a realização desses impulsos em experiências espirituais. 

Há muita confusão criada por renunciantes que impõem disciplina rígida a seus alunos. Isso frequentemente torna os alunos desonestos e hipócritas. Essa disciplina é necessária? Conflito interno e externo são os sinais e sintomas que indicam claramente que alguém não está no caminho da espiritualidade. 

Swami Rama praticando austeridades em uma margem do rio Narmada

Dignidade espiritual também é vaidade

Depois que renovei minha determinação de seguir o caminho da renúncia, meu mestre pensou que eu estava me sentindo culpado, então ele me disse para viver em uma margem do Rio Narmada, que flui pela Índia central, e praticar certas austeridades lá. Ele me instruiu a ir para uma floresta isolada e densa, trinta milhas ao sul de Kherighat, perto de Omkareshwar. O rio ali estava cheio de crocodilos, e de manhã e à noite vários deles ficavam deitados na areia ao longo do rio. Vivi na margem do rio por seis meses sem que ninguém me perturbasse. 

Eu tinha apenas um pote de água, um cobertor e duas tangas. Pessoas de uma vila a seis milhas de distância me forneciam leite e pão integral uma vez por dia. Aqueles seis meses de intensas austeridades físicas e mentais foram um período alto na minha vida. 

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Um dia, um grupo de caçadores de caça grossa veio e me viu sentado em meditação na areia no meio de muitos crocodilos, alguns dos quais estavam deitados a poucos metros de mim. Os caçadores tiraram minha fotografia sem que eu percebesse e a enviaram para um jornal. Logo, histórias sobre mim apareceram em muitos jornais. Naquela época, o Shankaracharya de Karvirpitham estava procurando por seu sucessor. [Shankara

estabeleceu quatro instituições em diferentes seções da Índia, e uma quinta instituição em um lugar onde passou seus últimos dias. Os chefes dessas instituições são considerados os chefes espirituais da Índia e ocupam posições análogas à do papa na tradição cristã.] Ele instruiu alguns pandits a observar minha rotina diária à distância. Eles ficavam na vila à noite e observavam minhas atividades durante o dia. 

Eles também coletaram informações de outros sobre minha vida. Depois de me observar por algum tempo e investigar cuidadosamente meu passado, eles se aproximaram de mim e tentaram me persuadir a considerar me tornar Shankaracharya. 

Naquela época, o Shankaracharya era o Dr. Kurtkoti, um homem altamente intelectual e um estudioso de sânscrito de alta reputação. Ele era um amigo próximo de Tilak, um líder indiano e autor do  Gita-Rahasya. Fui levado ao Dr. Kurtkoti, e ele gostou de mim. Então fui até meu mestre e recebi sua permissão para aceitar a posição. Após uma cerimônia que durou dezoito dias, fui instalado como sucessor de Jagat Guru Shankaracharya. Recebi milhares de telegramas de simpatizantes de todo o mundo, incluindo mensagens do papa e de outros líderes espirituais. Foi uma experiência estranha para mim — 

um contraste tão surpreendente com meus seis meses de solidão e silêncio. Eu tinha menos de trinta anos e eles me deram uma responsabilidade tão grande. 

O Dr. Kurtkoti acreditava na reforma sócio-religiosa e entregou seus arquivos de correspondência valiosa com outros líderes espirituais e políticos. Tive inúmeras reuniões com vários grupos e líderes. Eu tinha uma agenda ocupada de viagens e palestras e, quando não estava tão envolvido, as pessoas vinham me ver de manhã à noite e pediam minhas bênçãos. 

Tornou-se muito difícil para mim; eu não tinha liberdade. Pensei: "Não tenho tempo para meditar e fazer minhas práticas; passo o dia todo abençoando as pessoas. Isso não é bom." 

Swami Rama como Shankaracharya de Karvirpitham, 1949–1951

Eu não estava nada feliz. Minha consciência disse: “Você não foi feito para isso. Vá embora!” Então, depois de dois anos, eu simplesmente fugi, sem dinheiro no bolso. Um dia eu tinha uma grande mansão para morar e muitos carros 65

para um homem viajar — e no outro eu não tinha nada além das roupas que estava vestindo. Querendo retornar ao Himalaia, embarquei na seção de terceira classe de um trem que estava indo para onde eu queria ir, embora eu não tivesse passagem. As pessoas no trem devem ter se perguntado de quem eram as roupas que eu havia roubado, porque eu ainda estava vestindo o traje caro de Shankaracharya. Quando o condutor chegou, ele me forçou a descer no próximo estação porque eu não tinha dinheiro e não queria revelar minha identidade. Eu nunca tinha cometido um crime como viajar sem passagem. Apenas abaixei a cabeça e desci, dizendo humildemente: "Obrigado por não me processar." 

Os admiradores e seguidores de Shankaracharya não apreciaram nem um pouco minha renúncia à dignidade e ao prestígio da posição. Eles sentiram que eu estava abandonando minhas responsabilidades — mas eu não estava feliz, e nunca mais retornei àquele lugar. 

Quando cheguei ao meu mestre, ele disse: “Você viu como as tentações mundanas seguem um swami; como o mundo quer absorver uma pessoa espiritual. Agora nada afetará você, porque você experimentou posições, instituições e renúncia. As pessoas esperam muito de seus líderes espirituais. Faça o que puder para elevar e iluminar as pessoas — mas nunca se esqueça do seu caminho.” 

Uma experiência miserável

Um homem que me conhecia costumava cortar gramados, coletar a grama e vendê-la para as vacas e búfalos comerem. Era assim que ele ganhava a vida. Mas ele pensou: “Swami Rama aproveita a vida sem fazer nada. Onde quer que ele vá, as pessoas trazem flores, estendem tapetes e até lhe dão uma casa de campo para morar. As pessoas limpam e cozinham para ele e cuidam de todas as suas necessidades. Deve ser muito bom ser um swami.” 

Ele disse à esposa: “Proponho fazer uma experiência. Por seis meses, fingirei ser um swami.” Ela reclamou, “Mas eu preciso de dinheiro. Você tem que cuidar da família.” Ele respondeu, “Qualquer dinheiro que as pessoas me derem eu entrego a você.” 

Ele economizou um pouco de dinheiro, comprou roupas adequadas e fingiu ser um swami. Nos primeiros três dias, ninguém lhe perguntou se ele estava com fome. Ele se sentiu insultado porque viu que muitas pessoas vinham até mim e colocavam frutas diante de mim, embora eu não as comesse. (Se as pessoas me trazem alguma coisa, eu passo adiante. Dessa forma, estou livre de qualquer obrigação. Elas estão expressando seu amor ao me dar, e eu estou expressando meu amor ao dar a outra pessoa.) Depois de sete dias, ele havia perdido muito peso e ainda não tinha ganhado dinheiro. 

À noite, ele visitava discretamente sua esposa. Ela disse: “Que homem tolo você é. Você estava ganhando muito dinheiro e agora não está ganhando nada. Por que você pelo menos não vai até Swamiji e pergunta a ele o segredo do seu sucesso?” 

Então ele veio até mim com o traje de um swami. Eu disse: “Swamiji, por favor, venha para a frente.” Ele disse: “Senhor, eu quero para lhe fazer uma pergunta em particular.” Então pedi aos outros presentes que, por favor, esperassem do lado de fora. Ele disse: 

“Quero saber o segredo do seu sucesso.” Eu disse: “Não estou ciente de que sou bem-sucedido. De que maneira você acha que sou bem-sucedido?” 

Ele disse: “Sem pedir dinheiro, você ganha dinheiro. Esta casa está à sua disposição. Motoristas vêm para você. Muitas pessoas vêm e sentam com você. Por quê?” Eu respondi: “Sabe, quando eu queria essas coisas, elas nunca vinham até mim. Mas no dia em que determinei que não as queria, comecei a obtê-las.” 

Lembre-se disso, como diz Swami Vivekananda: “A fortuna é como um flerte: ela fugirá de você quando você a quer, mas se não estiver interessado nela, ela virá atrás de você.” 

 

Encantos do Mundo

Era uma vez um jovem educado que decidiu que se tornaria um swami. Ele observou como os swamis falavam e se conduziam. Por conta própria, sem trilhar o caminho ou seguir quaisquer disciplinas, ele se estabeleceu como um swami com o traje e comportamento externo adequados. 

Um dia ele veio ao meu ashram em Uttarkashi, no Himalaia, e pediu para ficar um pouco. 

Sempre que ele falava comigo, seu olhar sempre se fixava no meu relógio de pulso. Alguém me deu um 66

Cronômetro Omega como presente. Não me importava se o relógio era um relógio simples ou o item caro que fascinava esse jovem. Toda vez que conversávamos, ele mencionava o relógio na conversa. Ele dizia: "Oh, que relógio impressionante; que design atraente; deve manter um tempo excelente." 

Depois de três dias assim eu disse, “Jovem, estou indo para Gangotri por um tempo. Você cuidaria deste relógio para mim?” Enquanto eu pegava meu cobertor e sandálias e acenava para meu convidado, eu sabia que em breve meu ashram estaria vazio deste homem e meu relógio. Eu não estava realmente pretendendo ir para Gangotri; eu só queria ver o que aconteceria. Eu retornei logo e, com certeza, o jovem e o relógio tinham partido. Nos dias que se seguiram, meus conhecidos perguntaram sobre meu relógio desaparecido. Eu disse a eles que ele estava sendo usado. Eu não estava preocupado. 

Por acaso, seis meses depois, encontrei esse mesmo jovem na estação ferroviária de Hardwar. Ele estava tão envergonhado que queria fugir. Ele disse: "Senhor, o que eu fiz foi terrível". Eu respondi: "Você não fez nada comigo; se acha que é errado, não faça de novo". 

Então notei que ele não estava usando o relógio, então perguntei onde ele estava e como estava funcionando. 

Ele disse: “Eu vendi. Eu precisava do dinheiro.” 

Pouco tempo depois, o relógio estava comigo novamente. O comprador foi meu aluno, que reconheceu o relógio e o devolveu para mim. Então, encontrei o jovem novamente e dei a ele o relógio mais uma vez. Eu disse: "Se este relógio pode ajudá-lo, então você deve tê-lo." No início, ele não conseguia entender e aceitar a maneira como eu me relacionava com ele, mas gradualmente ele passou a ver que é possível ter uma atitude completamente diferente em relação às coisas do mundo do que ele conhecia. Este incidente o afetou tanto que mais tarde ele voltou para um ashram que recomendei para autodisciplina, e hoje ele é uma pessoa completamente transformada. 

Muitas pessoas são incapazes de encarar certas coisas em si mesmas. Elas se recusam a confrontar aqueles conflitos, desejos e hábitos que elas podem não gostar em si mesmas, mas não conseguem se livrar. Elas não permitem que os outros conheçam seus verdadeiros eus, e continuam a apresentar defesas e pretensões. Com alguém, em algum lugar, em algum relacionamento, devemos nos expor completamente e não manter essas sementes embaraçosas reprimidas dentro de nós. 

Esses segredos ocultos apenas atrasam nosso progresso. Nós projetamos nos outros as mesmas coisas que não enfrentaremos. 

Durante a meditação, permite-se que todos esses pensamentos e desejos embaraçosos venham à tona gentilmente, onde se pode apenas observá-los sem se envolver. Dessa forma, a meditação serve como uma ferramenta eficaz para se recuperar e viver uma vida equilibrada. 

O templo em Gangotri

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Aqueles que renunciam a seus lares e deveres ainda carregam consigo os samskaras  [tendências latentes que derivam de experiências passadas] profundamente enraizados, semeados em vidas anteriores. Leva muito tempo para se livrar desses samskaras. Requer a ingestão mental constante de impressões criativas e sementes de espiritualidade. Essa limpeza e substituição do conteúdo mental é possível se alguém seguir um caminho de autodisciplina. Muitos professores modernos professam ensinar espiritualidade e meditação sem disciplina. Eles podem introduzir técnicas sólidas — mas sem treinar os alunos para se tornarem disciplinados, é como semear sementes no solo que nunca foi arado. A autodisciplina é muito importante no caminho da espiritualidade. Tornar-se um swami ou um monge não é tão importante. O importante é aceitar uma vida autodisciplinada. Precisa haver uma ponte entre a vida interna e externa. A disciplina é a base dessa ponte. 

As pessoas não devem ser tentadas por meras técnicas, mas aprender a cultivar a disciplina dentro de si mesmas. 

 

Duas Renunciantes Nuas

No meu caminho para Gangotri, fiquei um mês em Uttarkashi, que fica no fundo do Himalaia. Eu costumava fazer minha caminhada matinal de duas ou três milhas em direção a Tekhala. Entre Tekhala e minha residência, dois sadhus completamente nus viviam em dois cômodos separados de uma pequena casa de madeira na margem do Ganges. Eles eram viúvos analfabetos na faixa dos sessenta e poucos anos e não tinham nenhum pertence, nem mesmo um pote de água. Eu conhecia esses dois, e eles eram famosos — mas não por causa de seu aprendizado e sabedoria iogue. Eles se tornaram famosos por causa de sua aparência externa de viver nus em um clima tão frio. Na realidade, eles estavam cheios de ego, raiva e ciúme. Eles se desprezavam. 

Em um dia ensolarado, enquanto eu caminhava em direção a Tekhala, vi de longe que ambos tinham espalhado sua palha no sol para aquecê-la. Eles faziam isso de vez em quando para remover a umidade dela. Quando me aproximei da casa deles, descobri que eles estavam lutando — dois velhos sadhus nus lutando ferozmente. Eu intervim e disse: "O que é isso?" Eles se afastaram e um deles disse: "Ele pisou na minha palha! O que ele deve pensar de si mesmo! Ele acha que é o maior renunciante do mundo!" 

Essa experiência foi um revés na minha vida, e comecei a analisar o caminho da renúncia. Percebi que mesmo depois de renunciar à riqueza, ao lar, aos parentes, à esposa e aos filhos, não se pode renunciar facilmente à luxúria por nome e fama, nem se pode purificar facilmente o ego e direcionar suas emoções para a autorrealização. 

Cultivar uma nova mente é um passo necessário para a iluminação. Mera renúncia traz infelicidade e frustração. Renúncia sem estar ciente do propósito da vida cria problemas para os renunciantes e para as pessoas do mundo que buscam exemplos neles. As pessoas do mundo acham que os renunciantes são os melhores exemplos a serem seguidos. Mas eu conheci muitos chefes de família que são muito superiores aos renunciantes. A condição interna é mais importante do que o modo externo de viver. 

 

No mundo e ainda acima

À primeira vista, pode parecer que alguns swamis na Índia recebem tudo o que precisam sem fazer nenhum trabalho. Mas não é assim. Na verdade, há uma perseguição pública de swamis acontecendo o tempo todo na Índia. 

As pessoas pensam que um swami não é um ser humano. Todos esperam que ele viva uma vida sobre-humana e o perturbam. As pessoas vêm e dizem: “Você tem que falar em tal e tal lugar”, “Você tem que me ver”, 

“Você tem que curar essa pessoa”, e assim por diante. Se um swami não vive de acordo com suas expectativas, eles dirão: 

“Que tipo de swami falso ele é?” É uma suposição comum na Índia que os swamis não precisam de comida ou sono, porque eles supostamente transcenderam essas necessidades. Por ser um renunciante, um swami não deve sentir fome, não deve ter dinheiro e, se estiver frio, ele não deve ter um cobertor. As pessoas têm essa noção, e temos que viver de acordo com ela ao custo de sono, comida e tudo mais. Ser um swami não é um trabalho fácil; há de fato perseguição constante, mesmo que bem-intencionada. 

Na Índia, onde quer que os swamis vão, as pessoas, por puro entusiasmo, vêm com tambores e cantam continuamente. 

Alguns dias eu andava até vinte milhas a pé e à noite eu ficava muito

cansado. Era a única chance que eu tinha de descansar, e eu tinha que acordar bem cedo para meditar. Mas as pessoas vinham e cantavam por várias horas, e se eu pedisse para elas irem, elas diziam: "Não, senhor, queremos cantar para você". Eu precisava dormir e elas queriam cantar. Então eu aprendi a dormir enquanto elas cantavam, com 68

os tambores e tudo acontecendo ao meu redor. Quando eles fechavam os olhos cantando, eu fechava os olhos dormindo. 

Você já ouviu falar do que é geralmente chamado de sonambulismo, mas há outro tipo de sonambulismo do qual você nunca ouviu falar. Aprendi a dormir com relação às coisas que me distraíam e a andar apenas no meu caminho. Não importava o que acontecesse, eu continuava. 

Decida que não importa o que aconteça, você fará o que se propôs a fazer. Se você estiver determinado, possíveis distrações ainda estarão lá — mas você continuará em seu caminho e permanecerá imperturbável.  Sankalpa(determinação) é muito importante. Você não pode mudar suas circunstâncias, o mundo ou sua sociedade para se adequar a você. Mas se você tiver força e determinação, você pode passar por essa procissão da vida com muito sucesso. 

Perder é ganhar

Era uma vez um swami que costumava ir e ficar com seu discípulo. Toda a família do discípulo amava e reverenciava o swami porque ele era um exemplo de disciplina e um homem muito espiritual. Ele sempre se levantava antes do nascer do sol, tomava banho e ficava sentado por horas em meditação. 

Mas um dia, de manhã cedo, enquanto ainda estava escuro, ele gritou: "Ei, traga-me comida!" Seu discípulo disse: "Senhor, esta é a hora do seu banho." O swami respondeu: "Só traga-me comida. Estou com fome!" Ele comeu e então tomou um banho. 

Depois do banho, ele foi esvaziar seus intestinos e então foi dormir. 

Ele deixou tudo de pernas para o ar, e a casa inteira ficou chateada. Eles disseram: "Algo aconteceu com ele; ele enlouqueceu." 

A esposa disse: "Nosso mestre é um homem maravilhoso. Devemos ajudá-lo." Então eles chamaram médicos e disseram: "Não o perturbem dizendo nada sobre medicina. Digam: 'Queremos aprender com vocês'. Sejam corteses, por favor." 

Os médicos vieram e se comportaram como discípulos porque eram pagos para esse propósito. Eles disseram: "Gurudev, como você está?" Mas ele não respondeu. Eles pensaram que ele estava em coma, porque ele não estava se movendo. Um olhou para seus olhos, e não havia movimento. Outro descobriu que havia pouco pulso. Um disse a outro: "Não acho que ele vá viver". 

Um terceiro médico pegou um estetoscópio e viu que o batimento cardíaco estava diminuindo, então ele relatou: "Ele tem um coração falhando". A mulher da casa começou a chorar

porque ela sempre o considerou seu pai espiritual. 

Finalmente me pediram para vir. Quando entrei, ele se sentou e eu perguntei: “Swamiji, qual é o problema?” 

Ele disse: “Não há problema algum. Por que você pergunta?” 

Eu disse a ele: “Todo mundo está preocupado”. 

Ele disse: “Eu costumava meditar por duas coisas. Mas hoje meus pais morreram e estou triste, então não estou meditando.” Sua linguagem era inteiramente mística. 

Eu disse, “Seus pais morreram? Você é um swami. Você não tem nada a ver com os pais.” 

“Não, não”, ele disse. “Você também tem pais. Quando eles morrerem, você entenderá.” Ele continuou: “O apego era minha mãe, e a raiva era meu pai. Os dois morreram, então não tenho nada para fazer. Agora não preciso fazer nada.” 

A meditação se tornará sua própria natureza quando você abandonar o apego, a raiva e o orgulho. Então você irá não precisa posar para meditação, pois toda a sua vida será uma espécie de meditação. 

 

VII

Experiências em Vários Caminhos

[Esta seção do livro é principalmente dos diários de Swamiji.]

O CONHECIMENTO DE VÁRIOS CAMINHOS LEVA VOCÊ A FORMAR SUA PRÓPRIA CONVICÇÃO. Quanto mais você sabe, mais você decide aprender. Quando você aguça a faculdade de discriminação, você trilha firmemente seu caminho sem nenhuma dúvida. 

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Uma renomada senhora sábia

Nós dois jovens aspirantes, Nantin Baba e eu, vivíamos nas florestas de Laria Kanta em Nanital quando eu tinha dezesseis anos de idade. Naquela época, Anandamayi Ma, uma conhecida líder espiritual da Índia, estava indo em peregrinação com seu marido. Embora viajassem juntos, eles não tinham o relacionamento habitual de marido/mulher, mas desenvolveram mutuamente uma compreensão do valor da abstinência e decidiram viver como celibatários. Ambos estavam na casa dos quarenta e eram totalmente dedicados ao Senhor. Nessa peregrinação, eles foram acompanhados por um grande grupo de seguidores e estavam viajando de Manasarowar para Kailas, que fica perto do Monte Everest, a mais alta das montanhas do Himalaia. Uma peregrinação a este local é considerada a maior de todas, e no caminho as pessoas aspiram ter um vislumbre dos sábios e conhecer os adeptos. 

Anandamayi Ma ouviu falar de nós dois jovens renunciantes e veio nos visitar em seu caminho para Kailas. Quando ela retornou de Kailas dois meses depois, ela passou novamente por Nanital, e naquela época nós a encontramos novamente e participamos de suas reuniões de grupo à noite. Ela era uma seguidora deste caminho de amor e devoção, e regularmente oferecia discursos sobre o caminho para seus muitos seguidores. 

Existem muitos caminhos para a iluminação geralmente referidos no yoga, mas na verdade existem seis caminhos principais, e  o bhakti yoga, o caminho da devoção, é um deles. Este caminho do amor é um caminho de auto-entrega, e a música é uma de suas expressões devocionais. O bhakti yoga é baseado em auto-sacrifício, reverência e compaixão. Neste caminho, humildade, gentileza, pureza, simplicidade e sinceridade são virtudes importantes. É o caminho do coração. Isso significa que os seguidores direcionam o poder da emoção para Deus. Muitos neste caminho começam a derramar lágrimas quando ouvem falar de Deus ou quando se reúnem para cantar. Filosoficamente, o aspirante neste caminho não quer fundir sua individualidade em Deus, mas prefere ter uma identidade separada e estar sempre a serviço do Senhor. A filosofia da libertação, de acordo com este caminho, é proximidade de Deus. Libertação significa atingir status no plano celestial onde se pode permanecer constantemente perto de Deus. Muitos seguem esse caminho, mas não é tão fácil de seguir quanto a maioria das pessoas pensa. Bhakti yoga não é o caminho de seguidores cegos. 

Jñana yoga  é um caminho de conhecimento, e é chamado de yoga do intelecto. Este estudo envolve não apenas o intelecto cognitivo, mas sim aquele intelecto que foi afiado ao ouvir atentamente os ditos dos grandes sábios, conforme são ensinados por um professor competente, e então contemplar esses ditos para finalmente atingir um estado de liberdade. 

Este caminho é como o fio da navalha, e se alguém não o trilhar com disciplina, pode se tornar egoísta. A companhia constante dos sábios e a contemplação com a ajuda do desapego são requisitos importantes neste caminho. 

Karma yoga  é um caminho seguido por aqueles que acreditam em fazer deveres de forma altruísta. Esses aspirantes entendem que todos os frutos das ações de alguém devem ser entregues a Deus, que habita o coração de todos. 

A ação altruísta realizada habilmente liberta alguém da escravidão criada pelos frutos nela contidos. O conhecimento do karma yoga é essencial para atingir a libertação. Ao realizar ações corretas que não criam escravidão, e ao atingir conhecimento superior, a pessoa liberta-se das rodadas de nascimentos e mortes. 

Kundalini yoga  é um dos aspectos do yoga que é praticado por aqueles que entendem muito sobre o corpo, o sistema nervoso e os vários canais de energia no corpo humano. As disciplinas especiais que ajudam o aspirante a controlar suas funções corporais e estados internos são essenciais. A força primordial, que permanece no estado de sono na base da coluna vertebral, é conscientemente despertada e conduzida através do sushumna  para o mais alto dos chakras, onde o princípio Shakti se une ao princípio Shiva.  [Sushumna  é o canal mais sutil no qual a força primordial viaja. Sem sua aplicação, essa força kundalini não pode subir. Chakras são as rodas da vida usadas para o corpo sutil. Shakti é a Mãe Divina que manifesta o universo. Ela é o poder universal que pode funcionar apenas através dessa força Mãe.]

Raja yoga  é um caminho de disciplina sistemática que leva o aluno para cima ao longo da escada de oito degraus até um estado chamado samadhi, ou união com a Realidade absoluta. Este é o caminho mais abrangente e é uma ciência altamente sistemática e evoluída na qual karma, bhakti, kundalini e jñana são combinados. A filosofia do raja yoga é baseada na filosofia Sankhya. 

Sri Vidya, no qual o microcosmo e o macrocosmo são completamente compreendidos, é o mais alto de todos os caminhos e é praticado por apenas alguns poucos realizados. É um caminho prático, mas requer forte 70

compreensão filosófica antes que seja trilhada. A prática baseada na mera informação de livros pode ser demorada e perigosa. Um professor competente é necessário nesta prática espiritual, e os princípios do tantra e outras filosofias precisam ser completamente compreendidos antes que um aluno tome tal aventura. Este caminho extremamente raro é seguido apenas pelos sábios altamente realizados. 

Anandamayi Ma em Almora

Nantin Baba e eu participamos de uma reunião de estudantes de Anandamayi Ma, na qual todos estavam cantando em bengali e hindi. Nós gostamos de ouvir os cânticos, mas nos sentimos mais como observadores do que parte do grupo. 

Nós dois éramos mais inclinados à meditação e estávamos nos caminhos do raja yoga e do jñana yoga, embora também apreciássemos os outros caminhos. Se uma pessoa segue um caminho em particular, isso não significa que ela odeia os outros caminhos. No entanto, um dos alunos de Anandamayi Ma veio até nós e tentou nos convencer de que o caminho da devoção era o mais elevado e que deveríamos mudar para ele. 

Ele perguntou: “Por que você não está participando do canto?” Eu disse a ele: “O cavalo que puxa a charrete não gosta de puxá-lo, mas a pessoa que está sentada no buggy gosta do passeio e se beneficia ao testemunhar e sentar-se em silêncio. A pessoa que está realizando a ação não gosta tanto quanto o sábio que a está testemunhando. Algumas pessoas cantam, e outras gostam de cantar silenciosamente. Estamos gostando mais do que qualquer outra pessoa. Como você sabe que não seguimos o caminho da devoção?” 

Em sua ignorância, esse aluno era muito inflexível de que seu caminho era o único. Nossa discussão logo levou a uma discussão, e Anandamayi Ma interveio dizendo a seu seguidor: “Não discuta com esses dois jovens renuncia. Deve-se tentar entender o próprio valor interior e então seguir o caminho mais adequado para ele. O caminho da devoção não significa devoção muda. Devoção significa dedicação total, rendição e amor pelo Senhor. É o caminho do coração, mas não contradiz o intelecto ou a razão que resolve muitos problemas da vida. 

A devoção também faz parte dos outros caminhos. Não é possível para o jñana yogi atingir a iluminação se ele também não tiver devoção. Todos querem seguir bhakti, o caminho da devoção, pensando que é muito fácil e simples. Mas isso não é verdade. O caminho da devoção significa aceitar a existência do Senhor em vez de adorar a própria existência. Aqueles que choram, tremem, se tornam emocionais ou agem de forma engraçada não podem ser chamados de seguidores de bhakti yoga. A tranquilidade da mente deve ser cultivada; então todos os caminhos podem ser compreendidos — e não antes disso. A purificação da mente é

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necessário, e é alcançado pela disciplina da mente, ação e fala. A argumentação é um estado de aprendizagem e não um estado de ser.” 

Lembro-me de seu discurso notável até hoje. Perguntei a ela: “É verdade que seu caminho é superior ao outros caminhos e que somente o que você está fazendo é autêntico? Você acha que os outros estão desperdiçando seu tempo?” 

Ela respondeu: “Meu caminho de devoção me convém, mas não mude seus caminhos. Aqueles que não têm orientação ficam confusos e frequentemente mudam seus caminhos. Uma mente confusa não é adequada para seguir nenhum caminho. 

Os buscadores da verdade devem aprender a buscar competência e orientação observando certos sinais e sintomas no professor, como altruísmo, veracidade, sinceridade e controle da mente, ação e fala. 

“Os alunos também cometem erros quando se tornam idealistas sem observar sua capacidade ou seguir qualquer disciplina. 

Eles veem apenas o que querem ver. Isso os impede de aprender, e então eles se apegam ao caminho que pensam estar seguindo. 

Eles se tornam muito fanáticos e egoístas e até começam a brigar com as pessoas. Isso pode acontecer com qualquer buscador se seu complexo de inferioridade continuar se desenvolvendo e criando limites, fechando todas as portas do conhecimento e tornando-o egocêntrico, pouco comunicativo e egoísta.” 

Ma confirmou nossas ideias e fortaleceu aqueles princípios que estávamos seguindo. Ela disse: "Aprender as escrituras é muito bom e útil, mas sem  satsanga  tal aprendizado também pode tornar qualquer um egoísta. Um homem culto tendo satsanga é muito humilde, comunicativo e gentil em seu comportamento. 

“Iniciantes frequentemente discutem e se gabam da superioridade de seu caminho, mas aquele que trilhou o caminho sabe que todos os caminhos levam ao mesmo destino. Não há caminho superior ou inferior. É irrelevante qual caminho se segue, mas deve-se observar cuidadosamente as próprias modificações da mente e aprender a não se identificar com elas.” Enquanto ela olhava para os olhos do marido, que eram como taças de vinho cheias de devoção, nos despedimos de Anandamayi Ma, e eu fui para o lugar tranquilo onde eu costumava me esconder. 

Com o coração nas palmas das mãos e lágrimas nos olhos

Na Índia, hindus, cristãos, muçulmanos, sikhs, parsis e sufis vivem harmoniosamente há muitos séculos. 

A Índia é um caldeirão cultural. Quem visita a Índia entra nesse caldeirão. Essa tem sido a história da civilização indiana. No subcontinente da Índia, as pessoas eram pacíficas, mas os alienígenas que governavam a Índia criaram ódio entre os vários grupos religiosos por causa de sua política de dividir para reinar. 

Sufis de todo o mundo vão à Índia para prestar homenagem aos sufis indianos. Ainda hoje, a Índia é o lar do sufismo. O sufismo é uma religião de amor e não é seguido exclusivamente pelos muçulmanos. Entre os vários Sábios sufis que conheci, um dos maiores era uma mulher que vivia na cidade de Agra, a 120 milhas de Delhi. Esta cidade é famosa por causa do Taj Mahal, um símbolo do amor e uma das maravilhas do mundo. 

Certa vez, viajei do Himalaia para visitar uma velha sábia que vivia completamente nua em uma pequena dargah  [morada e local de adoração de um faquir muçulmano sagrado]. Ela tinha noventa e três anos de idade e nunca dormia à noite. Eu costumava chamá-la de Bibiji; esta palavra é usada para “mãe”. Ela me chamava de “meu filho” 

(Bete). Durante minha estadia em Agra, visitei regularmente essa mulher sábia sufi entre doze e uma da manhã. Minha visita a Bibiji à noite foi mal compreendida — tanto que as pessoas começaram a pensar que eu havia perdido o equilíbrio. Vários altos oficiais do exército e pessoas instruídas também costumavam visitá-la. O coronel JS Khaira era seu grande devoto. Embora ela fosse adorada por hindus e outros igualmente, muitas pessoas na cidade não entendiam essa grande mística sufi e seu misterioso modo de vida. 

Sua compaixão para com seus visitantes era imensa, mas sua atitude para com o mundo mundano era autoexplicativa: “As pessoas do mundo aprenderam a encher tigelas de barro com grãos e moedas, mas ninguém sabe como encher a tigela do coração.” 

Uma noite, Bibiji me disse que seria fácil para mim encontrar Deus. Perguntei: “Qual é o caminho?” Ela disse: “Para ser um com o Divino, é preciso simplesmente se desapegar deste mundo mundano e se conectar com o Amado. É tão simples. Ofereça seu  rooh 

[alma] ao Senhor e então não há mais nada a ser feito ou realizado.” 

Eu disse, “Bibiji, mas como?” Ela começou a usar um diálogo. Estou narrando exatamente como ela me relatou. 

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Ela disse: “Quando fui ver meu Amado, Ele perguntou: 'Quem é aquele que está parado na entrada do meu santuário?' Eu disse: 'Teu amante, Senhor.' O Senhor disse: 'Que prova você pode dar?' Eu disse: 'Aqui está meu coração em minhas palmas e lágrimas em meus olhos.' 

“E o Senhor disse: 'Eu aceito a tua oferta, pois eu também te amo. Tu és meu. Vai e vive no dargah.' 

Desde então, meu filho, eu vivo aqui. Eu espero por Ele dia e noite, e eu esperarei por Ele até a eternidade.” 

Lembrei-me das palavras de um grande homem, que disse: “Esta árvore venenosa da vida tem apenas dois frutos: contemplação da imortalidade e conversação com os sábios”. 

Muitas vezes eu observava uma luz muito poderosa emanando dos olhos de Bibiji. Ela me impressionou profundamente por causa de seu soberbo êxtase divino, sua completa auto-entrega e seu amor insondável por Deus. Ela disse: "A pérola da sabedoria já está escondida dentro da concha no oceano do coração. Mergulhe fundo e um dia você a encontrará." 

Um dia ela se livrou do corpo sorrindo. Uma luz como a de uma estrela foi testemunhada por doze de nós que estavam sentados ao redor dela. A luz saiu do seu coração e disparou em direção ao céu como um relâmpago. Ela permanece em meu coração para sempre. Lembro-me da minha Bibiji com grande amor e reverência. 

Karma é o Criador

Eu costumava ouvir muito sobre um sábio chamado Uria Baba, que era muito famoso por seu aprendizado e espiritualidade. 

sabedoria. Ele vivia em Vrindavan. Meu mestre me enviou para viver com esse sábio. Um devoto desse baba que me conhecia bem me levou para Vrindavan. Quando cheguei lá, encontrei centenas de pessoas esperando para ter  darshan  desse grande homem. O baba foi informado por seu devoto sobre minha chegada. Ele muito gentilmente instruiu seu devoto a me levar para seu quarto. Esse grande homem era muito baixo em estatura e tinha cerca de sessenta e cinco anos de idade. 

Ele era considerado um dos maiores estudiosos eruditos do norte da Índia. Ele tinha muitos seguidores por todo o país. Ele era muito gentil e generoso comigo. 

À noite, costumávamos ir às margens do Jamuna para as abluções noturnas. Uma noite, perguntei a ele: “Renunciar ao mundo é superior a viver no mundo? Qual é o caminho certo?” Durante aqueles dias, eu estava estudando a filosofia do carma. 

Eu sabia que carma significa causa e efeito; eu também sabia que é difícil obter liberdade dessas leis gêmeas do carma. 

O baba, no decorrer da conversa, me disse: “Não é necessário que todos os seres humanos renunciem ao mundo, pois o caminho da renúncia é muito difícil de trilhar. Na verdade, não é necessário renunciar aos objetos do mundo, porque um ser humano não possui ou possui nada. Portanto, não é necessário renunciar a nada — mas o senso de possessividade deve ser renunciado. 

“Se você vive no mundo ou fora dele, não faz muita diferença. O apego aos objetos do mundo é a causa da miséria. Aquele que pratica o desapego fiel e sinceramente obtém liberdade da escravidão do carma. No caminho da ação, os deveres não são renunciados, mas são realizados com habilidade e abnegação. O renunciante renuncia aos objetos e se afasta deles, mas também realiza seus deveres essenciais. Aqueles que vivem no mundo como chefes de família também realizam seus deveres essenciais. Aqueles que se tornam egoístas ao receber e usar os frutos de suas ações criam muitos obstáculos para si mesmos. Torna-se difícil para eles obterem liberdade dessa escravidão autocriada. 

Se todos os apegos e senso de propriedade não forem renunciados, o caminho da renúncia se torna miserável. Se os chefes de família não praticam o desapego e continuam a fortalecer o egoísmo e a possessividade, isso também cria miséria para eles. 

“Para atingir o propósito da vida, é necessário cumprir com os deveres, quer se viva no mundo ou fora dele. O caminho da renúncia e o caminho da ação, embora sejam dois caminhos diversos, são igualmente úteis para atingir a autoemancipação. Um é o caminho do sacrifício, o outro, o caminho da conquista.” 

Novamente o baba falou: “A lei do karma é aplicável a todos igualmente. Nossos  samskaras  passados estão profundamente enraizados no inconsciente. Esses samskaras latentes, ou impressões, criam várias bolhas de pensamentos e se expressam por meio de nossa fala e ações. É possível para o aspirante obter liberdade desses samskaras. Essas memórias têm uma fortaleza no leito de nossos samskaras. Aqueles que podem queimar esses samskaras no fogo do desapego ou conhecimento estão livres da escravidão criada por eles. É como uma corda queimada, que perde seu poder de amarração, embora ainda pareça uma corda. 

Quando as impressões latentes, 

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embora ainda no inconsciente, são queimados pelo fogo do conhecimento e perdem o poder de germinação, eles nunca crescem. Eles são como grãos de café torrados. Você pode usá-los para preparar uma xícara de café, mas eles não têm poder para crescer. Existem duas variedades de qualidades diversas de samskaras. Uma qualidade de samskara é útil no caminho da espiritualidade, e a outra é um obstáculo. 

“O desapego é como um fogo que queima o poder de ligação dos samskaras passados. Os benefícios que são derivados pelo renunciante ao renunciar ao mundo são derivados pelo chefe de família pela prática do desapego. O 

renunciante atinge a iluminação fora do mundo, e o chefe de família no mundo. 

“Desapego não significa indiferença ou desamor. Desapego e amor são a mesma coisa. Desapego dá liberdade, mas apego traz escravidão. Por meio do desapego, o chefe de família permanece ciente de seu propósito de vida e cumpre seu dever desinteressadamente. Suas ações se tornam meios para ele. Na renúncia, o renunciante permanece ciente do propósito de sua vida constantemente e atinge a iluminação. Desapego e renúncia expandem a consciência. 

Quando um indivíduo aprende a expandir sua consciência ou se une à consciência universal, então ele não permanece mais dentro dos limites de seu carma. Permanece totalmente livre. 

“Um homem tão grande tem o poder de mostrar o caminho da liberdade aos outros. Esteja ele no mundo ou fora, ele também pode curar a doença decorrente de dívidas cármicas. Ele pode permanecer intocado e acima, sem se envolver ou colher os frutos decorrentes das dívidas cármicas dos outros. Um verdadeiro mestre tem controle sobre si mesmo e se move livremente no mundo. Quando um oleiro termina de fazer seus potes, a roda do oleiro ainda gira por algum tempo, mas é incapaz de fabricar potes. Para uma alma liberada, a roda da vida permanece em movimento, mas seu carma não cria nenhuma escravidão para ele. Suas ações são chamadas de 'ações sem ação'. Quando o aluno é competente para trilhar o caminho da iluminação, torna-se fácil para um grande homem guiá-lo, e um dia ele também atinge a liberdade suprema.” 

Pedi ao baba que me falasse sobre os grandes homens e suas habilidades de curar os outros. Ele disse: “Existem três níveis de cura: físico, mental e espiritual. O homem é um cidadão desses três níveis. Aquele que tem poder espiritual pode curar os outros em todos os níveis, mas se ele tentar fazer da cura sua profissão, sua mente e força de vontade começarão novamente a correr em direção aos sulcos mundanos. Uma mente dissipada e mundana não é adequada o suficiente para curar ninguém. No momento em que alguém se torna egoísta, a mente muda seu curso e começa a fluir para baixo, para os sulcos inferiores. O mau uso do poder espiritual enfraquece e distrai a própria base desse poder, que é chamado  ichchha shakti. Os grandes homens sempre dizem que todos os poderes pertencem ao Senhor. Eles são apenas instrumentos. 

“Todo ser humano tem potencial para cura. A energia de cura flui sem interrupção em cada coração humano. Pelo uso correto da vontade dinâmica, esses canais de energia de cura podem ser direcionados para a parte sofredora do corpo e da mente. A energia de cura pode nutrir e fortalecer o sofredor. A chave para a cura é abnegação, amor, vontade dinâmica e devoção indivisa ao Senhor interior.” 

Depois de quinze dias de estadia com o baba voltei com a conclusão de que a arte de viver e ser, seja no mundo ou fora dele, está na consciência do propósito da vida e no desapego. 

 

No Ashram de Mahatma Gandhi

No final dos anos 1930 e início dos anos 40, tive a oportunidade de ficar com Mahatma Gandhi em Vardha Ashram, onde conheci muitas almas gentis e amorosas. Enquanto estava lá, observei Mahatma Gandhi servindo um leproso. 

O leproso era um estudioso erudito de sânscrito que estava frustrado e bravo, mas Mahatma Gandhi cuidou dele pessoalmente com muito cuidado e amor. Esse foi um exemplo para todos nós. A maneira como ele serviu aos doentes deixou uma impressão duradoura em mim. 

Meu mestre me disse para observar Mahatma Gandhi particularmente quando ele andava, e quando eu o fiz, descobri que seu andar era bem diferente do andar de outros sábios. Ele andava como se estivesse separado de seu corpo. Ele parecia estar puxando seu corpo como o cavalo puxa a carroça. Ele era um homem que orava constantemente pelos outros e que não tinha ódio por nenhuma religião, casta, credo, sexo ou cor. Ele teve três professores: Cristo, Krishna e Buda. 

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Mahatma Gandhi

Pioneiro no reino da consciência ahimsa [não violência], Gandhi sempre experimentou expandir a capacidade do homem de amar. Tal homem encontra alegria em todas as tempestades e provações da vida. Gandhi nunca se protegeu, mas sempre protegeu seu único princípio de ahimsa, ou amor. A chama do amor queimava nele dia e noite como um fogo que nada poderia apagar. Autoconfiança completa e destemor eram as pedras fundamentais da filosofia de Gandhi. A violência tocou as profundezas de seu ser, mas valente em um espírito de ahimsa, ele caminhou sozinho. Não houve uma palavra de protesto, e não houve um lampejo de hostilidade em sua vida. 

Enquanto estive com Gandhi, anotei estes princípios no meu diário: 1. A 

não-violência e a covardia não podem andar juntas, porque a não-violência é uma expressão perfeita de amor. 

que expulsa o medo. Ser corajoso porque alguém está armado implica um elemento de medo. O poder de ahimsa é uma força extremamente vital e ativa que não vem da força física. 

2. Um verdadeiro seguidor de ahimsa não acredita em decepções. Ele habita acima em felicidade e paz perenes. Essa paz e alegria não vêm para aquele que é orgulhoso de seu intelecto ou aprendizado; elas vêm para aquele que é cheio de fé e tem uma mente indivisa e unidirecional. 

3. O intelecto pode produzir muitas maravilhas, mas a não-violência é uma questão do coração. Ela não vem através de exercícios intelectuais. 

4. O ódio não é superado pelo ódio, mas sim pelo amor. Esta é uma lei inalterável. 

5. Devoção não é mera adoração com os lábios. É auto-entrega com mente, ação e fala. 

6. Gandhi não acreditava nas barreiras criadas por religiões, culturas, superstições e desconfiança. Ele ensinou e viveu a irmandade de todas as religiões. 

7. Gandhi acreditava na arte de viver sem se preocupar com os frutos das próprias ações. Ele praticava não se preocupar com sucesso ou fracasso, mas prestava atenção ao trabalho em questão sem sentir a menor ansiedade ou fadiga. 

8. Para aproveitar a vida, não se deve ser egoisticamente apegado a nada. Desapego significa ter um motivo puro e um meio correto sem nenhuma preocupação ou resultado desejado. Aquele que desiste de ações cai, mas aquele que desiste da recompensa se levanta e é liberado. 

9. Yoga é a reintegração completa de todos os estados da mente, do intelecto, dos sentidos, das emoções, dos instintos e de todos os níveis da personalidade. É um processo de se tornar inteiro. 

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10. O mantra de alguém se torna o cajado da vida e o carrega através de cada provação. Cada repetição tem um novo significado e o leva cada vez mais perto de Deus. Ele é capaz de transformar o que é negativo na personalidade no que é positivo, e pode gradualmente integrar pensamentos divididos e opostos em níveis cada vez mais profundos de consciência. 

Depois de conhecer muitas personalidades maravilhosas e marcantes — como Mahadev Desai, Mira Ben e Prabhavati Bahen 

— fiz amizade com Ram Dass, filho de Mahatma Gandhi, e o levei para Kausani, um dos lugares fascinantes e belos do Himalaia. 

“Não Sacrifício, mas Conquista” — Tagore

Quando eu era adolescente, eu viajava frequentemente com meu irmão discípulo Dandi Swami Shivananda de Gangotri, que era cerca de vinte anos mais velho que eu. Uma vez, fizemos uma viagem para Mussoorie, um resort de férias no sopé do Himalaia. No caminho, paramos em uma pequena cidade chamada Rajpur. Durante aqueles dias, Tagore, um famoso poeta do Oriente, estava hospedado em uma casa de campo lá. Meu irmão discípulo era de Bengala e conhecia bem Tagore e sua família, então fomos visitá-

lo. Fomos convidados a viver na mesma casa de campo com ele por dois meses. Tagore se afeiçoou a mim e pediu ao meu irmão discípulo que me enviasse para Shantiniketan, a instituição educacional que ele havia fundado. 

Senti um forte desejo de visitar Shantiniketan e fui para lá em 1940. Rathindranath Tagore, filho de Rabindranath Tagore, me recebeu e providenciou para que eu ficasse em um dos chalés próximos a Sri Malikji, que era um devoto e comprometido admirador de Tagore e seu instituto. Shantiniketan era então um dos ashrams mais belos e fascinantes do mundo. Várias centenas de estudantes viveram e estudaram lá. 

Swami Rama no ashram de Tagore, Shantiniketan

Tagore era conhecido como “Gurudeva” pelos estudantes de Shantiniketan e como “Thakur” pelo público em geral. Ele era um poeta muito talentoso de Bengala e um dos maiores poetas de todos os tempos. Nos reinos da religião, filosofia, literatura, música, pintura e educação, sua personalidade multifacetada, bonita e imponente era bem conhecida no mundo. 

Durante o período em que vivi com Tagore, pude observar sua devoção ao trabalho. Ele estava sempre envolvido em sua prática diária ou estava ocupado escrevendo ou pintando. Ele passava muito poucas horas dormindo e não se reclinava durante o dia. As enfermidades da idade não mudaram seus hábitos. Eu o via como um sadhaka  [buscador espiritual] sincero. É verdade que um objetivo de todos os sadhakas do mundo é ser um tanto divino. Não era necessário para um homem divino como Tagore imitar outros homens-deuses da Índia para expressar

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ele mesmo. Sua vida não era como a de um asceta, que é tão estéril quanto um deserto. O ascetismo é o caminho mais antigo da iluminação, e o ascetismo genuíno é de fato digno de reverência. Igualmente digno é trilhar o caminho mais difícil de permanecer no mundo enquanto se cumprem os deveres. Tagore acreditava em viver no mundo sem ser dele. 

Um verso de um dos seus poemas, “A libertação pelo desapego do mundo não é minha”, é altamente expressivo de sua filosofia. O ponto-chave de sua vida não foi o sacrifício, mas a conquista. 

A humanidade viu três tipos de grandes homens: primeiro, aqueles que eram talentosos e grandes por nascimento; segundo, aqueles que atingiram a grandeza por esforço sincero e altruísta; e terceiro, aqueles infelizes a quem a grandeza é imposta pela imprensa e pela publicidade. Tagore estava na primeira categoria — um poeta e gênio talentoso e altamente talentoso. Ele viveu e praticou de acordo com os ditos dos Upanishads: “Tudo — tudo o que se move no universo — é habitado pelo Senhor. Desfruta do que foi concedido por Ele. Não cobices o

riqueza de qualquer um.” 

Eu admirava Tagore. Ele era o ser humano mais universal, abrangente e completo que eu já conheci. 

Ele era a personificação viva de toda a humanidade, que conhecia tanto o homem conhecedor quanto o homem criador. 

Ele acreditava em permitir que uma pessoa crescesse ao satisfazer tanto as demandas da sociedade quanto a necessidade de solidão. Às vezes eu o chamava de Platão do Oriente. 

Suas visões sobre o Oriente e o Ocidente eram altamente admiradas pelas pessoas de ambas as culturas. Tagore fez não quer que os ocidentais se tornem orientais em suas mentes e comportamento externo. Ele queria que o Ocidente se juntasse ao Oriente na nobre disputa pela promoção das ideias mais elevadas que são comuns a todo o mundo. Segundo ele, a evolução do homem é a evolução da personalidade criativa. Somente o homem tem a coragem de se opor às leis biológicas. Por trás de todas as grandes nações e obras nobres feitas no mundo, houve ideias nobres. Uma ideia é algo que é a própria base da criatividade. É verdade que a vida é cheia de infortúnios, mas afortunado é aquele que sabe como utilizar as ideias que podem torná-lo criativo. O tempo é o maior de todos os filtros, e as ideias são a melhor de todas as riquezas. A fortuna é aquela rara oportunidade que ajuda alguém a expressar suas ideias e habilidades no momento adequado. 

As filosofias de Tagore superaram todos os obstáculos que a princípio obscureceram a verdade. Segundo ele, a morte tem sido, por eras, uma fonte de medo e miséria porque as pessoas não ponderaram sobre a verdade. “Ó! 

Quem sofre e teme a aproximação da morte deve ouvir e aprender a música de Tagore, que ensina como se perder no infinito e no eterno. Apenas afine os acordes do seu ser e faça-os se moverem em harmonia com a música do cosmos. Cada mulher e homem deve se esforçar para garantir a luz da verdade e viver de forma simples e sábia para o bem comum.” O ritmo da música apoiava a filosofia de vida de Tagore. 

A música completou sua personalidade, mas isso não é tudo. Suas palavras e melodias ainda estão nas mentes de poetas e músicos hoje. 

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Rabindranath Tagore

Tagore acreditava que todas as existências constituem o organismo único de todo o cosmos, emitindo amor como a mais alta manifestação de sua energia vital e tendo como alma o centro da galáxia espiritual. O mundo até agora fala apenas sobre a religião de Deus, mas Tagore sempre falou da religião do homem. É uma religião de sentimento por meio da experiência extática, que representa a opinião em seu estágio mais intenso e vivo, oferecendo uma solução muito melhor para os males da vida do que a filosofia e a metafísica. O amor a Deus é uma resposta simpática e sintética. O ser finito é tanto um requisito para Deus quanto Deus para o ser finito. “A alma do lótus continua florescendo por eras nas quais estou preso, como se não houvesse escapatória. Não há fim para a abertura de suas pétalas, e o mel nela tem tanta doçura que tu, como um ser encantado, nunca podes abandoná-la; e, portanto, tu estás preso, e eu estou, e a salvação não está em lugar nenhum.” 

Depois de ficar em Shantiniketan, decidi partir para o Himalaia para assimilar as ideias que havia adquirido lá e, então, formular certas diretrizes para o meu futuro. 

Ainda me lembro de alguns versos marcantes dos poemas de Tagore:

Eu leio no problema da vida e do mundo, A 

reviravolta das lágrimas e da alegria. 

Vejo diante de mim os pés agitados do vento, Sugerindo 

humanidade e lei. 

O vento corre para a sombra cuja paixão jaz; Devemos ir para 

o exterior e começar de novo, ó vento, Para construir 

novamente uma vida e uma canção melhores? 

Colocando a história em ordem

Quando eu tinha cerca de vinte anos, viajei para Simla, um dos resorts de férias no Himalaia de Punjab. Conheci um swami lá, a quem as pessoas chamavam de Punjabi Maharaj. Ele era um homem muito alto, saudável, bonito e culto. Eu tinha um guarda-chuva na mão, e ele me perguntou: "Por que você carrega esse fardo? Seja livre!" Enquanto caminhávamos juntos, começou a chover. 

Como eu tinha o guarda-chuva, eu o abri. Ele disse: "O que você está fazendo?" Eu respondi: "Estou nos protegendo da chuva". Ele disse: "Não faça isso! Isso é

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um elo entre o céu e a terra; por que deveríamos ser privados disso? Jogue fora seu guarda-chuva e outros pertences se você quiser caminhar comigo.” 

Eu protestei, “Swamiji, eu vou me molhar.” Ele me disse, “Se você tem medo de molhar suas roupas, ou não use roupas e ande livremente, ou saia da chuva.” O que ele disse me afetou. Deixei o guarda-chuva ali mesmo no caminho. Desde então, quando chove e estou do lado de fora, eu realmente gosto. 

No inverno, esse swami andava por aí vestindo apenas uma fina túnica de algodão; era sua única posse. 

Ele era um homem de natureza muito sensível, mas havia dominado completamente sua sensibilidade ao calor e ao frio. 

Quando a mente contata os objetos do mundo através dos sentidos, ela experimenta sensações de dor e prazer. Se você aprender a não contatar os objetos do mundo, você estará livre de influências externas e encontrará maior prazer interior. 

Este swami era muito culto e falava apenas inglês. Por horas ele falava sobre literatura inglesa, e nós discutíamos a vida e as obras de Swami Rama Tirtha. Ele recebeu seu título de mestre em ciências da Universidade de Oxford e seu doutorado em ciências pela Universidade de Lahore. Embora ele tenha lecionado sobre a universalidade da filosofia Vedanta, ele detestava o governo estrangeiro na Índia. Durante esse tempo, antes da independência da Índia, havia uma pequena seita de swamis modernos que não praticavam meditação. Eles eram jovens e aprenderam, e entendendo a condição do país, eles participaram do movimento pela liberdade. Eu os chamei de “swamis políticos”. Eles diziam: “Primeiro liberdade externa, depois liberdade interna”. Este swami era um swami político. Na verdade, ele se tornou um swami por frustração, depois de ver a condição do país. Ele era gentil e gentil, mas podia ser muito rebelde. 

Ele não seguia as disciplinas normais de um renunciante, mas passava o tempo todo totalmente preocupado com o pensamento de derrubar o governo britânico na Índia. Esta era sua adoração e objetivo de vida. Às vezes, ele era preso duas vezes por dia por insultar os britânicos. Ele irritava os oficiais britânicos dizendo-lhes abruptamente para deixarem o país. 

Ele os chamava de nomes e dizia: “Vocês estão falando inglês e não sabem gramática. Vocês não sabem sua própria língua. 

Que tragédia que o governo imperial envie pessoas tão ignorantes que não vêm de boas famílias para a Índia.” 

Uma vez, quando estávamos caminhando nas colinas fora de Simla, um oficial britânico veio galopando em seu cavalo da direção oposta. Ele parou seu cavalo de repente quando nos viu e gritou: "Seus macacos, saiam do caminho!" Ele puxou as rédeas e caiu do cavalo na estrada. 

O swami disse a ele: “Temos todo o direito de andar nesta estrada. Este é meu país. Cuide da sua vida. Levante-se, monte em seu cavalo e vá embora. Eu não sou seu escravo.” No dia seguinte, o swami foi preso, mas em duas horas ele foi solto. O governador daquele estado o conhecia de Londres e também sabia que este swami criaria mais problemas se estivesse na prisão. 

Durante esse tempo, eu tinha algum preconceito contra os governantes britânicos da Índia e pensei em ajudar o movimento pela liberdade. O swami disse: "Vamos, vamos usar armas e destruir um por um esses administradores britânicos." Ele queria sinceramente que eu me juntasse a ele e lutasse contra os britânicos. Ele disse que não era pecado. "Se alguém vem à sua casa e tenta destruir sua cultura, por que você não pode se defender?" Ele era o swami mais amargo que eu já conheci. 

Eu acreditava na filosofia, psicologia e movimento de Mahatma Gandhi, mas nunca tomei parte ativa na política. Eu queria influenciar esse swami a deixar a política, e ele queria me influenciar a entrar na política. Isso continuou por quatro meses. Ele tentou me persuadir, mas meu mestre disse que eu não deveria entrar para nenhum partido político. Meu mestre disse: "Você é do cosmos e um cidadão do mundo. Por que se identificar apenas com o povo da Índia? Sua preocupação deve ser com toda a humanidade. Primeiro tenha força interior, 

afie seu intelecto, aprenda a controlar suas emoções e então tome uma atitude. Devoção fanática a um país, mesmo um tão espiritualmente grande quanto a Índia, não convém a um homem de Deus.” Meu mestre me disse para não me envolver em violência e até previu a data da independência da Índia. 

Mais tarde, este Simla swami e eu nos separamos. Decidimos trilhar nossos próprios caminhos. No mesmo ano, ele foi baleado pela polícia britânica no Vale Kulu, no Himalaia. 

Durante minha estadia em Simla, conheci um missionário britânico que estava escrevendo um livro sobre a cultura e filosofia indianas. Ele me permitiu ler o manuscrito. Fiquei chocado ao ler as inúmeras mentiras que ele havia escrito sobre a Índia, sua cultura, civilização e filosofia. Ele até tentou me converter e me tentar a me casar com uma garota britânica rica! 

Conversão para quê? Estilo de vida e hábitos culturais? Eu amava o cristianismo por causa do meu amor por Cristo e pela Bíblia, mas esse homem criou uma repulsa em minha mente. Depois disso, evitei o cristianismo 79

missionários que vagavam pelas cidades, vilas e montanhas. Essas pessoas eram financiadas e apoiadas pelo governo britânico e eram políticos disfarçados de missionários. Ao escrever tais livros, eles conscientemente tentaram danificar a antiga civilização védica. Eles distorceram a cultura e a filosofia védica, que é a mãe de várias religiões, incluindo o hinduísmo, o jainismo, o budismo e o siquismo. 

O swami em Simla costumava se opor a tais missionários e dizer: “Vocês, missionários, não são verdadeiros seguidores de Cristo e não têm conhecimento da Bíblia”. Por 200 a 300 anos, esses missionários britânicos tentaram destruir a civilização da Índia. Mas eles não conseguiram isso por duas razões principais: (1) os arquitetos e guardiões da cultura e civilização indianas são as mulheres, e (2) setenta e cinco por cento do povo da Índia vive nas aldeias e permanece intocado pela influência dos governantes e missionários britânicos. 

Apesar de várias centenas de anos de domínio estrangeiro na Índia, eles não conseguiram mudar a civilização indiana. 

Eles foram bem-sucedidos, no entanto, em mudar a linguagem e a vestimenta e em introduzir alguns costumes britânicos. 

O governo britânico lançou uma extensa campanha publicando literatura como o livro escrito pelo missionário. Escritores e acadêmicos indianos foram reprimidos e até presos e encarcerados se refutassem esses livros ou escrevessem contra a campanha. Essa literatura, publicada pelos britânicos, criou confusão e enganou acadêmicos e viajantes ocidentais, privando-os assim de estudar a vasta riqueza da Índia. 

literatura, filosofia e ciência. 

Embora Paul Deussen, Max Müller, Goethe e outros escritores tenham escrito livros sobre yoga e o sistema de filosofia indiana nos Upanishads, confusão e mal-entendidos ainda permanecem entre o público ocidental em geral. Nenhum livro sobre yoga foi escrito com honestidade e sinceridade por escritores ocidentais antes de Annie Besant (a famosa teosofista, que se tornou presidente do Partido do Congresso da Índia) e Sir John Woodroffe. Ele foi o principal dos escritores ocidentais sobre filosofia indiana. Embora não pudesse escrever sobre tantas escrituras quanto desejava, ele introduziu a filosofia do tantra no mundo ocidental. Tenho pena dos viajantes e dos chamados escritores que ainda persistem em escrever livros sobre yoga, filosofia, tantra e vários assuntos espirituais sem estudá-los, conhecê-los ou praticá-los. 

Uma história distorcida da Índia foi intencionalmente introduzida nas escolas. Por causa disso, os estudantes indianos esqueceram sua cultura e história. Perder o contato com a tradição é perder o contato consigo mesmo. A educação na Índia foi completamente mudada pelos britânicos. Todas as matérias eram ensinadas em inglês, e cada estudante era forçado a orar de acordo com o modo dos missionários britânicos. Não havia liberdade de pensamento, então não poderia haver liberdade de expressão e ação. Se alguém não tivesse uma educação do tipo transmitida pelos britânicos, ele nunca conseguiria um bom emprego. Por meio disso, aprendi como o poder corrompe uma nação e destrói sua cultura e civilização. 

A maneira mais segura de destruir um país e sua cultura é primeiro mudando sua língua. Os britânicos foram bem-sucedidos porque fizeram isso. Mesmo depois de trinta anos de independência, o inglês ainda é a língua oficial da Índia. 

Como a Índia não tinha uma língua nativa, havia e ainda há uma falta de comunicação entre os vários estados da Índia. Os rajas indianos lutaram entre si e não conseguiram formar uma frente unida. Assim, a Índia sofreu por várias centenas de anos. Unificar a língua da Índia é uma das maiores tarefas que o povo e o governo ainda precisam concluir. Uma língua boa e sólida produz boa literatura, que enriquece a cultura, a educação e a civilização. Na Índia, isso ainda está faltando, e é por isso que os compatriotas de várias partes da terra não conseguem se comunicar até hoje. 

O atual sistema de educação e criação na Índia deve ser cuidadosamente adaptado às variadas exigências da civilização indiana. A construção de novos tipos de escolas, literatura nacional e arte deve ser encorajada em todos os lugares. Ainda temos que pensar sobre a reconstrução fundamental de toda a ordem da sociedade indiana por meio da literatura, ciência, arte e educação. O método passivo de pensar e viver precisa ser transformado em dinamismo positivo e ativo. O traço mais característico da educação deve ser inseparável, conectando as várias culturas e sua civilização coletiva. Lembre-se das palavras dos sábios, que o aconselharam a adquirir e utilizar tudo o que era valioso no desenvolvimento do pensamento e da cultura humana em sua história antiga. Aprenda rapidamente a perceber a necessidade de dar educação verdadeiramente internacional à geração emergente da Índia. 

O swami de Simla me fez perceber que antes do domínio britânico a Índia era muito rica, não apenas em cultura, civilização e espiritualidade, mas também em joias e ouro. Muitas misérias foram criadas por invasores como os Moguls (depois que eles cruzaram o Rio Sindhu do Oeste da Índia) e mais tarde pelos franceses, os portugueses e, finalmente, os britânicos. Eles destruíram a Índia financeira, econômica, cultural e histórica, que já foi chamada de Pássaro Dourado. As joias preciosas, o ouro e outras riquezas da Índia foram saqueadas por esses 80

invasores e levados para seus próprios países. Antigamente, as pessoas tinham abundância e havia muito menos disparidade entre ricos e pobres. Então o sistema de castas na Índia era estruturado de acordo com a distribuição do trabalho — mas foi completamente alterado pelos britânicos, que criaram ódio com sua política de dividir para reinar. Quando digo isso, não tenho ódio; é a verdade nua e crua. 

Muitos viajantes, mesmo hoje, não conhecem a verdadeira história indiana. Eles repetem a mesma pergunta várias vezes: "Se a Índia é espiritual, por que há tanta pobreza?" Não sou político, mas muitas pessoas me perguntam por que a Índia é tão pobre. 

Então, eu digo que espiritualidade e economia não poderiam se comprometer em nenhuma das histórias do mundo. São duas coisas completamente diferentes. Religião e política sempre permaneceram separadas na Índia, e pessoas espirituais nunca se envolveram em política. Essas duas forças diversas na Índia não conseguiram se unir; portanto, o poder diminuiu. A pobreza na Índia não é por causa da espiritualidade, mas por não praticar a espiritualidade e não conhecer a técnica de integrar a espiritualidade com a vida externa. Aqueles que lideram o país agora devem se conscientizar desse fato. A Índia sofre porque os líderes e o povo do país hoje ainda não têm uma visão unificada para elevar o país como um todo. Eles não têm uma resposta para o problema populacional, nem parece haver nenhuma solução imediata. Acho que a Índia está sobrevivendo apenas por causa de sua rica herança espiritual e cultural. 

Cultura e civilização são dois aspectos inseparáveis do estilo de vida de uma comunidade, país ou nação. 

Um homem pode ser considerado culto se se veste bem e se apresenta diante dos outros, mas isso não necessariamente faz dele uma pessoa civilizada. Civilização se refere à maneira como uma nação pensa e sente; ao seu desenvolvimento de ideais como não matar, compaixão, sinceridade e fidelidade. Cultura é um modo de vida externo. Cultura é uma flor, enquanto civilização é como a fragrância da flor. Um homem pode ser pobre e ainda assim ser uma pessoa civilizada. Um homem culto, sem civilização, que pode ser bem-sucedido no mundo externo não é útil para a sociedade, porque lhe faltam as qualidades e virtudes internas que enriquecem o crescimento do indivíduo e da nação. Cultura é externa, civilização é interna. No mundo moderno, a integração desses dois é necessária. A civilização indiana é muito rica, mas sua cultura se tornou uma cultura pseudo-inglesa que ainda cria problemas na Índia hoje. 

 

Maharshi Ramana

O Dr. TN Dutta, um médico proeminente de Gajipur, UP, escreveu-me que viria me ver em Nasik, onde eu estava morando. Depois da visita, ele me contou o motivo da sua vinda. Ele disse que estava muito ansioso para me levar com ele para Arunachala, no sul da Índia, para ter  darshan  de Maharshi Raman. No inverno de 1949, partimos para Arunachala. Minha estadia neste ashram foi breve, mas muito agradável. Durante aqueles dias, Maharshi Raman estava observando silêncio. Havia vários estudantes estrangeiros hospedados no ashram. Shastriji, um de seus discípulos proeminentes, dava discursos e Maharshi Raman ficava sentado em silêncio. 

Havia uma coisa que eu encontrava em sua presença que era muito rara e que raramente encontrava em outro lugar. Para aqueles cujos corações estavam abertos àquela voz do silêncio que estava perenemente irradiando no ashram, apenas sentar perto dele era o suficiente para responder a qualquer pergunta que surgisse de dentro. É verdade que estar na presença de um grande homem é o mesmo que experimentar  savikalpa samadhi [“samadhi com uma forma”]. 

Maharshi Raman não tinha um guru físico. “Ele é o maior e mais santo homem nascido no solo da Índia em um período de cem anos”, disse o Dr. 

Radhakrishnan. Um olhar de um homem tão grande purifica o caminho da alma. 

De acordo com Maharshi Raman, contemplar a única pergunta “Quem sou eu?” pode levar o aspirante ao estado de auto-realização. Embora esse método de contemplação seja a pedra fundamental das filosofias do Oriente e do Ocidente, ele foi revivido novamente por Maharshi Raman. Toda a filosofia Vedanta foi posta em prática pelo Maharshi. “Ele colocou a Ilíada em poucas palavras”: Ao conhecer a si mesmo, conhece-se o eu de todos. O método muito simples e profundo de auto-investigação é aceito tanto por orientais quanto por ocidentais. 

Após cinco dias de estadia na atmosfera espiritualmente vibrante de Arunachala, voltamos para Nasik. Depois visitando este grande sábio, decidi renunciar à dignidade e prestígio de Shankaracharya. Para um renunciante como eu, levar uma vida tão ocupada havia se tornado penoso e entediante. Minha visita a Arunachala e o  darshan  do Maharshi apenas adicionaram combustível àquele fogo que já estava queimando dentro de mim. “Renuncie a ti, e você alcançará”: isso ecoou em meu coração tão poderosamente que minha estadia em Nasik se tornou cada vez mais

impossível. Não foi fácil para mim fugir, deixando abruptamente todas as responsabilidades — mas um dia a coragem veio a mim, e deixei Nasik para minha casa no Himalaia. 

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Tenho a firme convicção de que ninguém pode ser iluminado por ninguém, mas os sábios inspiram e dão força interior, sem a qual a autoiluminação é impossível. No mundo de hoje, os seres humanos não têm nenhum exemplo a seguir. Não há ninguém para inspirá-los, e é por isso que a iluminação parece ser tão difícil. 

Grandes sábios são fontes de inspiração e iluminação. 

Maharshi Ramana

Yogi Sri Aurobindo

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Encontro com Sri Aurobindo

Era insuportável para mim ficar no ambiente exigente de Nasik, e pensei em visitar Pondicherry e conhecer a Mãe e Sri Aurobindo. 

Os alunos deste ashram eram muito devotados e firmes na convicção de que o modo de vida que levavam era supremo. No dia em que cheguei a Pondicherry, houve um concerto dado por um músico famoso que era discípulo de Sri Aurobindo. A Mãe foi gentil o suficiente para providenciar para que eu ficasse em um dos alojamentos e ouvisse as canções devocionais cantadas por aquele grande devoto. Minha estadia em Pondicherry por vinte e um dias me deu tempo suficiente para fortalecer as aspirações que havia recebido no ashram de Maharshi Raman em Arunachala. Durante aqueles dias de minha turbulência interior, eu estava muito inquieto; de um lado, eu estava sendo puxado pela renúncia e, do outro lado, pelo chamado do dever que havia sido atribuído a mim. 

Enquanto estava em Pondicherry, encontrei Sri Aurobindo várias vezes e ele foi gentil o suficiente para falar comigo. Sua personalidade era muito avassaladora e inspiradora. Comecei a respeitar sua abordagem moderna e intelectual do Yoga Integral. 

Quero dar a vocês a essência do que eu entendi que essa filosofia é. 

A filosofia de Sri Aurobindo é descrita como não dualismo integral. Esta é uma abordagem que busca entender a realidade em sua unidade fundamental. As diferenças que observamos são vistas como desenvolvimentos ocorrendo dentro da estrutura da unidade todo-inclusiva do Absoluto. O não dualismo integral apaga as distinções de ética, religião, lógica e metafísica. A convicção de Sri Aurobindo é que a realidade absoluta em sua essência é não dual, não conceitual e logicamente indefinível. Ela só é acessível à experiência direta por meio do insight penetrante da intuição espiritual pura. De acordo com o não dualismo  (advaita), a realidade está além do materialismo, causalidade, estrutura e número. Esta mesma convicção é expressa na filosofia de Nirguna Brahman  no Vedanta, no conceito de  Shunyata  na filosofia budista, no conceito de  Tao  na filosofia chinesa e na filosofia de  Tattvatita  no tantra. 

A filosofia do tantra sustenta consistentemente que se pode avançar espiritualmente despertando a força primária latente chamada kundalini. Quando esse potencial espiritual é sistematicamente canalizado ao longo de níveis mais elevados, a vida se torna sem esforço, espontânea e sintonizada com o objetivo final da existência. O Vaishnavismo recomenda o método de amor e devoção por meio da auto-entrega de todo o coração a Deus. O misticismo cristão e o sufismo têm uma semelhança próxima com o Vaishnavismo a este respeito: "Que Tua vontade, não a minha, seja feita" é seu segredo de crescimento espiritual. O Vedanta, por outro lado, enfatiza o método de contemplação e auto-investigação. Inclui discriminação entre o eu e o não-eu e então a renúncia de apegos emocionais ao não-eu. Assim que as falsas identificações com o não-eu são removidas, a luz interior da verdade é revelada. 

De acordo com a filosofia integral de Aurobindo, tanto a natureza inferior quanto a natureza superior do homem e do universo brotam da mesma realidade última. A natureza inferior é a força física no mundo e a fonte dos impulsos instintivos na mente inconsciente. A natureza superior do homem é composta de consciência pura e aspirações espirituais. Ela evolui da matriz da natureza inferior por meio da consciência da força criativa final, chamada Shakti. Aurobindo chama essa força de Mãe Divina. O 

homem tem que estar fielmente ciente dessa força para atingir a realização do Absoluto. Essa consciência implica uma integração tranquila do material e do espiritual. De acordo com Aurobindo, "O suprafísico só pode ser realmente dominado em sua plenitude quando mantemos nossos pés firmemente no físico". 

Essa consciência é desenvolvida por meio de dois métodos. O primeiro é a integração da meditação com a ação. 

Por meio da meditação, rasga-se o véu da ignorância; ele assim percebe seu verdadeiro eu, que é o próprio eu de todos. Por meio de ações altruístas e amorosas, relaciona-se criativamente com os outros. O segundo método de conscientização do Divino está no conhecimento das forças ascendentes e descendentes da consciência. Esses movimentos poderosos expandem gradualmente a perspectiva espiritual e ajudam a pessoa a se elevar a níveis mais elevados de consciência. O movimento descendente traz a luz e o poder da consciência superior para todos os estratos de nossa existência material. Isso consiste em transformar o físico em canais eficazes de expressão para o amor universal e a verdade unificadora. 

O não-dualismo integral vê a evolução como a automanifestação progressiva do espírito universal em condições materiais. O 

universo inteiro é uma expressão, ou jogo, do Divino. O destino mais elevado do homem é estar totalmente ciente do espírito universal e, assim, avançar a causa da evolução. Portanto, a essência do Yoga Integral está na consciência ativa e efetiva do indivíduo com o Divino superconsciente. 

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Sri Aurobindo sintetiza a antiga filosofia do  advaita  na crença de que não é necessário que o homem moderno realize o objetivo do ascetismo não dualista por meio da renúncia. A meditação em ação com desapego também prepara o  sadhaka para despertar a força primordial: kundalini. Pela realização da união de Shakti e Shiva, a humanidade pode ser elevada a uma consciência mais elevada. 

Eu estava totalmente convencido de que a filosofia de Sri Aurobindo teria amplo reconhecimento pelas mentes modernas da Índia e especialmente do Ocidente. Mas eu estava acostumado ao silêncio e à solidão e não conseguia me ajustar às inúmeras atividades do ashram, como dramas, concertos e tênis. Voltei para Nasik e decidi partir para o Himalaia. 

 

A Onda da Felicidade

Certa vez visitei Chitrakot, um dos lugares sagrados onde, de acordo com o épico  Ramayana, o Senhor Rama viveu durante seu exílio. Este lugar está situado na Cordilheira Vindhya, uma das maiores cadeias de montanhas da Índia. 

De acordo com a antiga tradição, os sadhus  Vairagi  visitam Vrindavan e Chitrakot — Vrindavan para aqueles que amam Krishna, e Chitrakot para aqueles que amam Rama. Em outra parte da Cordilheira Vindhya, em um lugar sagrado chamado Vindhyachal, viviam muitos adoradores de Shakti. Viajando em direção às florestas do estado de Rewa, eu fui para a floresta de Satana e lá conheci um swami que era muito bonito e altamente educado na tradição védica e yoga. Ele conhecia as escrituras e era um  sadhaka [praticante espiritual] muito brilhante. 

Mais tarde, ele foi nomeado como Shankaracharya de Jyotirmayapitham, que fica no Himalaia, no caminho para Badrinath. Seu nome era Brahmananda Sarasvati. 

Sri Swami Brahmananda Sarasvati

Ele costumava viver apenas de sementes de grama germinadas misturadas com um pouco de sal. Ele vivia em uma colina em uma pequena caverna natural perto de uma piscina na montanha. Fui levado pelos moradores até aquele lugar, mas não encontrei ninguém lá e fiquei desapontado. No dia seguinte, fui novamente e encontrei algumas pegadas na borda da piscina feitas por suas sandálias de madeira. Tentei, mas não consegui rastrear as pegadas. Finalmente, no quinto dia de esforço, de manhã cedo antes do nascer do sol, voltei para a piscina e o encontrei tomando banho. Eu o cumprimentei dizendo: "Namo Narayan", que é uma saudação comumente usada entre os swamis, que significa "Eu me curvo ao 84

divindade em você.” Ele estava observando silêncio, então ele fez sinal para que eu o seguisse até sua pequena caverna, e eu o fiz de bom grado. Este era o oitavo dia de seu silêncio, e depois de passar a noite com ele, ele quebrou seu silêncio e eu gentilmente falei com ele sobre o propósito da minha visita. Eu queria saber como ele estava vivendo e os caminhos e métodos de suas práticas espirituais. 

Durante nossa conversa, ele começou a falar comigo sobre Sri Vidya, o mais alto dos caminhos, seguido apenas por estudiosos de sânscrito realizados na Índia. É um caminho que une raja yoga, kundalini yoga, bhakti yoga e advaita Vedanta. Há dois livros recomendados pelos professores deste caminho:  The Wave of Bliss  e  The Wave of Beauty; a compilação dos dois livros é chamada Saundaryalahari  em sânscrito. Há outra parte desta literatura, chamada  Prayoga Shastra, que está em forma de manuscrito e é encontrada apenas nas bibliotecas de Mysore e Baroda. Nenhum estudioso pode entender esses poemas espirituais de yoga sem a ajuda de um professor competente que pratique esses ensinamentos. 

Mais tarde, descobri que Sri Vidya e Madhu Vidya são práticas espirituais conhecidas por muito poucos — apenas dez a doze pessoas em toda a Índia. 

Fiquei interessado em conhecer essa ciência, e o pouco que tenho hoje é por causa dela. Nessa ciência, o corpo é visto como um templo e o morador interno, Atman, como Deus. Um ser humano é como um universo em miniatura, e ao entender isso, pode-se entender todo o universo e, finalmente, perceber o Um absoluto. Finalmente, depois de estudar muitas escrituras e aprender vários caminhos, meu mestre me ajudou a escolher praticar o caminho de Sri Vidya. 

Nesse caminho, o fogo kundalini é visto como a Mãe Divina, e por meio de práticas de yoga ele é despertado de seu estado primordial e elevado ao mais alto dos chakras. Os chakras são rodas da vida que formam nosso corpo espiritual e conectam todo o fluxo de consciência. 

A ciência do chakra é muito concisa, mas se alguém conhece bem essa ciência, ela o serve em todos os níveis. Os chakras operam nos níveis físico, fisiológico, energético, mental e espiritual. Esses centros de energia correspondem no corpo físico a pontos ao longo da medula espinhal. O mais baixo está localizado no cóccix, o segundo na área sacral, o terceiro no umbigo, o quarto no coração, o quinto na base da garganta, o sexto no ponto entre as sobrancelhas e o sétimo no topo da cabeça. Os chakras mais baixos são os sulcos em direção aos quais a mente inferior corre. O chakra do coração  (anahata)  separa o hemisfério superior do hemisfério inferior e é aceito como o centro da tranquilidade divina. O budismo, o hinduísmo, o cristianismo e o judaísmo também reconhecem esse centro: o que é chamado de chakra anahata em

O hinduísmo é chamado de Estrela de Davi no judaísmo e de Sagrado Coração no cristianismo. Os chakras superiores são os centros de energia que viaja para cima. Existem muitos níveis de consciência, do chakra cardíaco ao lótus de mil pétalas dentro da coroa da cabeça. Quando alguém se senta ereto para meditar, esses centros estão alinhados. A energia pode ser focada em um chakra ou outro. Desenvolver a capacidade de direcionar o fluxo de

energia para os chakras superiores é um aspecto do desenvolvimento espiritual. O conhecimento dos veículos prânicos é importante se alguém quiser experimentar todos os chakras sistematicamente. 

Há uma grande quantidade de literatura sobre os chakras no hinduísmo e no budismo, que mais tarde foi explicada e introduzida por escritores teosóficos para leitores ocidentais. Escritores ocidentais também escreveram muitos livros sobre o assunto dos chakras, embora a maioria deles (com exceção daqueles escritos por Sir John Woodroffe) sejam enganosos, pois consistem meramente em informações de segunda mão, sem nada para orientar a prática de alguém. 

Essa literatura enganosa sobre uma ciência tão aperfeiçoada é encontrada em todo lugar, até mesmo em lojas de produtos naturais. 

Que ridículo! 

Swami Brahmananda foi um dos raros siddhas  [realizados] que tinha o conhecimento de Sri Vidya. Seu conhecimento autoritário dos Upanishads, e especialmente dos comentários de Shankara, era soberbo. Ele também era um ótimo orador. Swami Karpatri, um renomado estudioso, foi o discípulo que lhe pediu para aceitar o prestígio e a dignidade de Shankaracharya no Norte, um assento que havia sido

vago por 300 anos. Sempre que ele viajava de uma cidade para outra, as pessoas se aglomeravam aos milhares para ouvi-lo, e após sua nomeação como Shankaracharya seus seguidores aumentaram. Uma coisa muito atraente sobre sua maneira de ensinar era sua combinação dos sistemas bhakti e advaita. Durante minha breve estadia com ele, ele também falou sobre o comentário de Madhusudana sobre o Bhagavad Gita. 

Swami Brahmananda tinha um Sri Yantra feito de rubis e, ao mostrá-lo para mim, ele explicou a maneira como o adorava. É 

interessante notar como os grandes sábios direcionam todos os seus recursos espirituais, mentais e físicos para seu objetivo final. 

Entre todos os swamis da Índia, conheci apenas alguns que irradiavam tal brilhantismo e ainda assim viviam em público, permanecendo inalterados pelas tentações e distrações mundanas. Fiquei com ele por apenas uma semana e depois parti para Uttarkashi. 

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Três Escolas de Tantra

Meu mestre me pediu para ir aprender com um grande professor tântrico que vivia nas colinas de Malabar, no sul da Índia. O 

professor tinha 102 anos. Ele era calmo, culto e saudável. Embora vivesse uma vida de chefe de família, ele ensinou a muitos iogues e swamis avançados a filosofia do tantra. 

Há uma vasta quantidade de literatura sobre a filosofia e a ciência do tantra, mas ela não é facilmente compreendida e é frequentemente mal utilizada. Essa ciência esotérica altamente avançada tem sido praticada por hindus, jainistas e budistas. A biblioteca Khudabaksha de Patna, a biblioteca Baroda e a biblioteca Madras estão repletas de manuscritos sobre o assunto, mas essa literatura está além da compreensão dos leigos. Além disso, competentes professores de tantra raramente estão disponíveis. No entanto, praticado corretamente sob um professor competente, este caminho é igual a qualquer outro caminho espiritual em autoiluminação. 

De acordo com a ciência do tantra, masculino e feminino são dois princípios do universo chamados Shiva e Shakti. Esses dois princípios existem dentro de cada indivíduo. Existem três escolas principais de tantra: Kaula, Mishra e Samaya. Os Kaulas, ou tantristas da mão esquerda, adoram Shakti, e sua forma de adoração envolve rituais externos, incluindo práticas sexuais. 

Eles meditam no poder latente interior (kundalini) e

desperte-o no chakra  muladhara , que está situado na base da coluna vertebral. Leigos frequentemente usam mal esse caminho. Na escola Mishra (mista ou combinada), a adoração interna é combinada com práticas externas. A força latente é despertada e conduzida ao chakra  anahata  (centro do coração), onde é adorada. O caminho mais puro e elevado do tantra é chamado Samaya ou o caminho da mão direita. É puramente yoga; não tem nada a ver com nenhum ritual ou qualquer forma de adoração envolvendo sexo. Meditação é a chave, mas esse tipo de meditação é bastante incomum. Nesta escola, a meditação é feita no lótus de mil pétalas, o mais elevado de todos. Este método de adoração é chamado  antaryaga. O 

conhecimento do Sri Chakra é revelado nesta escola. Conhecimento dos chakras,  nadis  (correntes nervosas sutis) e  pranas (forças vitais) e um conhecimento filosófico da vida são necessários para ser aceito como discípulo nesta escola. 

Eu estava familiarizado com todas as três escolas, mas fui iniciado no caminho de Samaya. Meus livros favoritos que explicam essa ciência são The Wave of Bliss (Anandalahari)  e The Wave of Beauty (Saundaryalahari). Fiquei com esse professor por um mês, aprendendo os aspectos práticos dessa ciência e estudando vários comentários sobre essas duas escrituras. Então, retornei para as montanhas. 

O filósofo místico, Professor Ranade

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Os Sete Sistemas da Filosofia Oriental

Frequentemente visitei o Dr. Ranade da Universidade de Allahabad, um dos melhores expoentes da filosofia Vedanta de seu tempo. 

Este professor incomparável e grande místico era popularmente conhecido como Gurudeva entre seus discípulos. Ele me levou para seu ashram Nembal mais tarde. Entre todos os acadêmicos universitários da Índia, tenho o maior respeito por este grande homem. 

Tudo o que aprendi sistematicamente sobre a filosofia indiana foi por causa dele. Ele me ensinou que a filosofia indiana é dividida em sete sistemas, que tentam responder às perguntas mais básicas

indagações filosóficas. Essas perguntas importantes são: 1. Quem 

sou eu? De onde vim e por que vim? Qual é meu relacionamento com o universo múltiplo e outros seres humanos? 

2. Qual é a natureza essencial do meu ser e qual é a natureza essencial do mundo manifestado, e sua causa? 

3. Qual é a relação do centro de consciência e os objetos do mundo? 

4. Qual é a natureza das formas e nomes dos objetos do mundo e como eles servem à natureza essencial do homem ou à consciência universal? 

5. Quais são as diretrizes para a ação enquanto vivemos no corpo natural? Vivemos após a morte? 

6. O que é verdade e como chegamos a conclusões racionais sobre questões de verdade? 

Os sete sistemas de filosofia indiana que se dirigem a essas questões são Vedanta, Yoga, Sankhya, Vaisheshika, Mimamsa, Nyaya e Budismo. As datas dadas para os professores dos sistemas abaixo foram determinadas por estudiosos ocidentais. Estudiosos dentro desses sistemas os consideram muitos milênios mais antigos. 

VEDANTA: Eu sou consciência autoexistente e bem-aventurança — estes não são meus atributos, mas meu próprio ser. Eu não venho de lugar nenhum ou vou a lugar nenhum, mas assumo muitas formas com muitos nomes. Minha natureza essencial é livre de todas as qualificações e limitações. Eu sou como um oceano, e todas as criaturas são como as ondas. A alma individual é essencialmente Brahman, todo-inclusivo, todo-expansivo. O Aum sem gênero é seu nome; é o núcleo — e o universo é sua expansão. É a Realidade absoluta, transcendente, sem atributos, e também incorpora eternamente a capacidade de trazer à medida dentro de si sua própria shakti interna. Então, este poder de Brahman, chamado maya, emana e dá a aparência de se tornar múltiplo — mas na verdade não há multiplicidade, e o infinito nunca se torna finito. Há uma sobreposição do finito no infinito, que é erradicada ao desvendar a Realidade novamente. Então, a pessoa percebe que está em Brahman como Brahman. Ele se identifica com Brahman e se torna um com ele. Abaixo estão algumas das declarações mais importantes da filosofia Vedanta, conforme encontradas nos Upanishads. 

1. Não há nada múltiplo aqui. De morte em morte vagueia aquele que vê qualquer coisa aqui como se fosse eram múltiplas. 

2. Aquele que é tranquilo habita em Brahman, de quem o universo emana e em quem ele se dissolve. 

3. Tudo isso é Brahman. 

4. Brahman é pura gnose. 

5. Este eu é Brahman. 

6. Que tu és. 

7. Eu sou isso. 

8. Eu sou Brahman. 

A filosofia que foi ensinada pelos videntes dos Vedas (2000 a 500 a.C.) foi passada adiante por uma longa linhagem de sábios (como Vyasa, Gaudapada e Govindapada, o autor de muitas escrituras antigas), que codificaram essas filosofias antigas. 

Shankaracharya finalmente sistematizou as escolas monísticas no oitavo século d.C., e muitos  acharyas depois dele estabeleceram várias escolas de filosofias não-dualistas e dualistas que diferiam dele. 

YOGA: No sistema de filosofia Yoga, a alma individual é uma buscadora, e a consciência cósmica é a realidade máxima que ela encontra dentro de si. O Yoga acomoda todas as religiões e todos os sistemas de filosofia no que diz respeito aos aspectos práticos. 

Enquanto habita no fenômeno múltiplo do universo, a alma

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deve cuidar do corpo material, purificando e fortalecendo sua capacidade. Neste sistema, o indivíduo deve praticar o princípio mais elevado de comportamento e o controle das várias modificações da mente por meio dos compromissos chamados yama e niyama. Ao praticar a quietude na postura e na respiração, a pessoa então se transforma ao ter controle sobre os sentidos com concentração e meditação e finalmente atinge o samadhi. 

O objetivo final deste sistema é atingir kaivalya  [“solidão”]. Este sistema de yoga também era conhecido vários milênios antes de Patanjali, que o codificou no primeiro século d.C. ao compilar 196 aforismos, chamados de Yoga Sutras. Os sistemas de filosofia Yoga e Sankhya são semelhantes. 

SANKHYA: O sistema Sankhya é dualístico e acredita que o consciente Purusha  e o inconsciente  Prakriti  são realidades separadas, coexistentes e interdependentes. Em Sankhya o princípio consciente é novamente duplo: consiste na alma individual (jiva)  e na alma universal ou Deus (Ishvara). (Em outros sistemas de filosofia Sankhya, a existência de Deus é irrelevante.) Todas as escolas do sistema Sankhya acreditam na remoção das dores e misérias que surgem do envolvimento de Purusha com Prakriti, esquecendo sua natureza sempre pura, sempre sábia e sempre livre. 

Como uma corda com três fios, Prakriti tem três atributos, chamados  sattva, rajas  e  tamas  [tranquilidade, atividade e preguiça]. 

Todos os fenômenos do universo, incluindo operações mentais, nada mais são do que interações entre esses três  gunas (qualidades) de Prakriti. Eles trazem à manifestação vários aspectos que permanecem em forma não manifesta na causa. Quando os três gunas estão em equilíbrio, Prakriti está em um estado de equilíbrio. 

O universo mental e físico é criado e passa por vinte e quatro, trinta e seis ou sessenta estados que incluem todos os fenômenos e experiências. 

Todas as escolas de filosofia indiana incluíram algo da filosofia Sankhya em seus sistemas. Este sistema é a própria base da psicologia indiana. Ele deu origem à ciência positiva da matemática e, em seguida, ao sistema médico da Índia, pois entender o corpo é entender toda a natureza humana. O fundador da escola Sankhya foi Asuri, e Kapila, um dos videntes mais antigos, é chamado de  acharya  desta ciência. Então veio Ishvara Krishna, que sistematizou a filosofia no  Sankhya Karika  por volta do terceiro século d.C. 

VAISHESHIKA: Esta filosofia lida com a física e a química do corpo e do universo. 

Discutindo os elementos particulares, seus átomos e suas interações mútuas, Kanada, talvez 300 a.C., afirma que o assunto de sua filosofia é o dharma, o código de conduta que leva os seres humanos à prosperidade nesta vida e ao bem maior na próxima. 

Esta filosofia discute nove assuntos — terra, água, fogo, ar, espaço, tempo, dimensão, mente e alma — e seus relacionamentos mútuos. Esta filosofia foi desenvolvida por Prashastapada no século IV d.C. 

MIMAMSA: O sistema Mimamsa foi fundado por Jaimini. Neste sistema, os Vedas são aceitos como escrituras autoevidentes que revelam conhecimento interno. Este sistema acredita na salvação através da ação. Ele estabeleceu uma filosofia detalhada da eficácia do ritual, adoração e conduta ética, que se desenvolveu na filosofia do karma. Esta escola desafia a predominância de gramáticos e lógicos que

manter a linguística e a retórica. É uma escola de filosofia em ação. A data de Jaimini foi talvez c. 400

AC

NYAYA: Nyaya é a escola de lógicos fundada por Gautama, um dos antigos sábios. Ela considera a dúvida um pré-requisito para a investigação filosófica e elabora regras para o debate. Todas as escolas de filosofia indiana até hoje seguem o sistema Nyaya de lógica, que foi desenvolvido ainda mais no século XVI e que agora é chamado de neológico, um sistema complexo semelhante à lógica matemática do Ocidente hoje. 

BUDISMO: Gautama, o Buda, nasceu há 2.600 anos em Kapilavastu, no local do antigo ashram do sábio Kapila, que é um dos fundadores da filosofia Sankhya. Gautama estudou essa filosofia em profundidade com um professor chamado Adara Kalama, e mais tarde descobriu as quatro nobres verdades:

1. Existe tristeza. 

2. Há uma causa para a tristeza. 

3. A tristeza pode ser erradicada. 

4. Existem meios para erradicar a tristeza. 

Essas quatro nobres verdades já são encontradas nos  Yoga Sutras  de Patanjali, mas a diferença está na doutrina de Buda de  anatta, ou não-eu. A palavra  neti  (“não isto”) foi totalmente compreendida pelos antigos 88

rishis  (videntes védicos). O Buda se recusou a participar de especulações metafísicas. Ele não discutiria a existência de Deus e não responderia à questão de se os Budas existem após o nirvana. Ele disse que tais questões não eram dignas de consideração. O 

Iluminado, um professor altamente prático, queria que seus discípulos praticassem o caminho correto de ação óctuplo que os levaria a  bodhi, o nível mais fino de consciência. Ele aceitou o páli como uma linguagem para comunicação. 

Após  o para-nirvana de Buda, vários grupos de monges começaram a seguir seu próprio caminho. Então se formaram duas escolas principais: Theravada, a doutrina dos anciãos, e Mahayana, a escola filosófica formal do budismo que desapareceu na Índia. 

Grandes volumes foram escritos sobre os principais históricos

e diferenças doutrinárias entre os dois caminhos. Os Theravadins consideravam os ensinamentos de Buda completamente separados do resto dos desenvolvimentos filosóficos indianos. Eles mantiveram o Pali como seu meio para estudar as escrituras, embora não tenha se desenvolvido muita especulação filosófica em Pali. 

O Buda continua sendo seu professor iluminado, e grandes templos com belas estátuas foram construídos para honrá-lo, onde  puja  (adoração) de estilo hindu antigo ainda é oferecido. Essa doutrina não aceita Buda como salvador, no entanto. 

Cada pessoa encontra sua própria luz, é então iluminada e finalmente alcança anatta ou não-eu. 

O Mahayana debateu com outras escolas de filosofia indiana e foi forçado a adotar a sofisticação da língua sânscrita. Um dos maiores estudiosos, Nagarjuna, descreve shunya  e o chama de vazio. O depósito da consciência,  alaya-vijñana, da escola  vijñana-vadin  é a consciência cósmica. Os hindus começaram a aceitar o Buda como a nona encarnação de Deus, mas os budistas estavam perdidos para cumprir o chamado espiritual e a necessidade humana de devoção a um ser superior. Então, desenvolveu-se o pensamento de uma realidade superior que encarna. Aqui, o Buda tem três corpos ou níveis de existência: 1.  Dharma-kaya — o  ser absoluto (como  Shukla Brahman  dos Upanishads). 

2.  Sambhoga-kaya — o  universo como emanação (como  Shabala Brahman dos Upanishads e Ishvara  ou Deus pessoal). 

3.  Nirmana-kaya – o  corpo histórico do Buda, um avatar ou encarnação. 

A escola Mahayana ainda usa kundalini e conhecimento de chakra em seus ensinamentos. Visualizações de figuras simbólicas e preparações ritualísticas elaboradas são usadas exatamente como os hindus. A fé e a rendição a um ser compassivo superior são praticadas exatamente como foram ensinadas nas escrituras hindus. O próprio caminho do Buda era majjhima patipada, o caminho do meio. Os ensinamentos do Buda eram principalmente para os monges, mas, como outros ensinamentos antigos, o budismo se tornou um modo de vida para uma grande parte das pessoas no mundo. 

Ao seguir esse caminho do meio, pode-se erradicar  avidya  (ignorância), que leva a  tanha  (desejo). Só então pode-se obter liberdade da tristeza, dor e miséria. 

Esses sete sistemas lidam com vários aspectos da realidade e da verdade. Eles mantêm um objetivo transcendental mais elevado como sagrado e concordam com alguns fundamentos básicos. Por essa razão, a literatura sincrética da Índia, como os Puranas , e épicos como o Mahabharata  e  o Ramayana consideram todos esses sistemas como autênticos. 

 

Soma

Li um livro escrito por um estudioso das montanhas que fez pesquisas sobre soma, a famosa erva usada pelos curandeiros do Himalaia em seus cultos e rituais. Uma parte dos Vedas fala sobre essa erva, como ela é usada, a maneira como é preparada e onde ela cresce. Esse livro criou uma curiosidade em minha mente, e entrei em contato com o escritor. O escritor me apresentou a Vaidya Bhairavdutt, um famoso herbologista das montanhas do Himalaia, que era considerado a única autoridade viva em soma. Ele não está mais vivo, mas seu

centro e laboratório continuam a fornecer ervas para várias partes do país. Ele também era bem versado nas escrituras. Este herbalista prometeu trazer a erva e também me dizer como usá-la. Ele disse que é uma trepadeira que cresce acima de 11.000 pés. 

Existem apenas dois ou três lugares onde ela cresce nessa altitude. Dei a ele mil rúpias para suas despesas de viagem e, depois que o inverno acabou, ele me trouxe um pouco menos de meio quilo daquela trepadeira. 

Ele então preparou o soma, e nós o experimentamos com aqueles sadhus que usam maconha e haxixe. O uso desta erva criou neles um destemor. As descrições de suas experiências eram um tanto semelhantes às dos ocidentais que ingeriram cogumelos psicodélicos. O herbologista

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me explicou que há várias variedades de cogumelos que têm efeitos semelhantes. No entanto, ele disse que a trepadeira soma definitivamente não era da família dos cogumelos, mas que era da família das suculentas. Em um antigo texto ayurvédico, variedades de cogumelos são descritas, com detalhes de sua cor, tamanho e a maneira como são usados. O texto indica que os antigos também os usavam para experiências psíquicas, embora os livros sobre cactos e suculentas não usem o nome “soma” para esta trepadeira. Outras suculentas não produzem o mesmo efeito. Existem algumas ervas — como Agaricus, Hyoscyamus e Stramonium 

—

que são venenosas, mas em pequenas doses têm propriedades alucinógenas. É importante saber a quantidade adequada no uso dessas ervas. 

Os antigos escreveram tanto sobre preparações de soma e mercúrio que algumas escrituras descrevem centenas de maneiras de preparar tais intoxicantes para uso humano. Tais estímulos externos, no entanto, não são permitidos em nenhuma das escolas de yoga. Existem seitas inferiores de sadhus que usam algumas dessas ervas sem saber seu uso adequado. Esses sadhus são frequentemente encontrados mudos, sentados aqui e ali. Os antigos curandeiros sabiam como e quando usar tais ervas. Os homeopatas recomendam uma única dose de Arsenicum 10M a um paciente moribundo para destemor, e o veneno de cicuta era usado por egípcios e gregos

no leito de morte para que a pessoa moribunda não sentisse dor e pudesse aceitar a morte agradavelmente. Similarmente, o uso de soma foi especialmente recomendado pelos herbalistas das montanhas da Índia para voltar a mente para dentro, e eles incluíram esta erva em rituais que se tornaram parte das cerimônias religiosas dos antigos arianos. 

Patanjali, o codificador da ciência do yoga, diz no primeiro  sutra  do quarto capítulo dos  Yoga Sutras  que ausadhi — remédio preparado a partir de ervas — pode ajudar alguém a ter experiências psíquicas. Essas experiências psíquicas têm alguma validade e são mais elevadas do que as experiências que recebemos através dos sentidos, mas definitivamente não têm utilidade no que diz respeito à espiritualidade. O  soma-rasa  [suco de soma] mencionado na literatura antiga era usado para ajudar alunos inferiores que não eram capazes de ficar sentados em uma posição por muito tempo e que não tinham a capacidade de concentrar suas mentes. 

Esta erva afeta o sistema locomotor

sistema e torna a pessoa insensível a estímulos externos, de modo que os pensamentos começam a correr em uma direção. O 

corpo fica parado e livre de dor. Alguns daqueles que não praticavam postura firme por meio de disciplina sistemática usavam soma junto com adoração ritual antes da meditação. Isso não era tão comum quanto os psicodélicos são hoje. O uso desta erva era restrito e controlado por uma tradição particular de herbologistas, que passavam a vida inteira pesquisando e experimentando o uso de várias ervas. 

De acordo com Vaidya Bhairavdutt, administrar esses intoxicantes com o uso de mantra era uma prática comum. Mantras eram usados em solidão com jejum e outras austeridades sob a orientação de um especialista. Uma seita de sadhus era guardiã desse conhecimento. 

Para aqueles que não praticaram austeridades e treinaram suas mentes, os psicodélicos são prejudiciais. Eles podem danificar o sistema nervoso e especialmente perturbar os canais mais finos de energia  (nadis). Alucinações ocorrem, e a pessoa pode se tornar psicótica. Eu examinei os efeitos das drogas em pessoas que as usaram e não encontraram nenhum sintoma espiritual em seu comportamento. Eles podem ter uma experiência incomum, mas de que serve essa experiência que tem um efeito adverso e uma reação prejudicial mais tarde? Uma depressão sutil prolongada é um sintoma comum dessas drogas se a mente não estiver preparada e os hábitos alimentares não forem cuidadosamente observados. Uma dieta saudável, atmosfera calma, mantra e orientação eram fatores importantes quando o soma-rasa era usado. 

Ouvi desse herbologista que ele mesmo usou o que chamou de soma-rasa (na verdade, eu não tinha como verificar se era de fato o soma usado pelos antigos ou outra coisa). Ele disse que tinha um efeito muito agradável e elevado, mas se ele o usasse regularmente, isso causava depressão como um efeito reacionário. Ele também chegou à conclusão de que o uso repetido dessas ervas também pode levar a um vício psicológico. 

Mas ele me convenceu a tentar uma vez, dizendo: "É maravilhoso. Você nunca teve uma experiência como essa antes." 

Uma manhã, ele preparou o suco de ashtha varga  [uma mistura de oito ervas] e misturou suco de trepadeira soma nele. Nós dois bebemos essa mistura. Seu gosto era um pouco amargo e azedo. Depois de um tempo, ele começou a cantar e balançar, e finalmente tirou todas as suas roupas e começou a dançar. Mas eu estava com uma forte dor de cabeça. Eu senti como se minha cabeça fosse explodir. Eu segurei minha cabeça com as duas mãos. O homem que costumava me atender não conseguia entender por que estávamos agindo de forma tão peculiar. Ele balançou a cabeça em perplexidade e disse: “Senhor! Um está dançando lá fora, e o outro está sentado no canto da sala segurando a cabeça.” 

Fiquei tão inquieto que senti vontade de pular no Ganges, atravessá-lo e fugir para a floresta. Foi uma experiência caótica. 

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Enquanto dançava, o herbologista começou a gritar que era Shiva, o Senhor do universo, e gritou: “Onde está minha Parvati? [A esposa de Shiva.] Quero fazer amor com ela.” Isso perturbou todos os alunos que vieram me visitar pela manhã. 

Eles tentaram contê-lo, mas ele ficou tão forte que cinco pessoas não conseguiram segurá-lo. Embora fosse um homem franzino, ele os jogou para longe, um após o outro. Eu vi o que estava

acontecendo de uma janela, mas eu não saí do meu quarto por causa da minha cabeça pesada. Outro swami trouxe três litros de água morna e me disse para fazer uma lavagem superior. [Esta técnica iogue para limpar o estômago envolve beber uma grande quantidade de água e depois vomitá-la.] Isso me aliviou um pouco. 

Essa experiência, que ocorreu durante minha estadia no Ujaili Ashram em Uttarkashi, perturbou toda a rotina do ashram, e eu não sabia como explicar isso aos meus alunos. 

Após um estudo cuidadoso do uso de preparações psicodélicas ao longo de vários anos, concluí que o dano que elas podem causar supera em muito quaisquer benefícios positivos que possam ter. Aqueles que não estão psicologicamente preparados terão experiências negativas quando ingerirem o intoxicante ou mais tarde. 

Aqueles que estão preparados não precisam de tais drogas. 

 

VIII

Além das Grandes Religiões

TODAS AS GRANDES RELIGIÕES DO MUNDO surgiram de uma Verdade. Se seguirmos a religião sem praticar a Verdade, é como um cego guiando outro cego. Aqueles que pertencem a Deus amam a todos. O amor é a religião do universo. Um compassivo transcende os limites da religião e percebe a Realidade indivisa e absoluta. 

Um sábio cristão do Himalaia

Era uma vez um sábio em nosso monastério que era muito conhecedor de Cristo. Seu nome era Sadhu Sundar Singh. 

Quando ele visitava Madras, dezenas de milhares de pessoas vinham ouvi-lo falar na praia. Na verdade, as pessoas costumavam voar da Europa só para ouvi-lo. Ele nasceu em Amritsar, Punjab, e era um sikh de nascimento. 

Quando ele ainda era jovem, ele teve uma visão, que retornava noite após noite. Ele não entendia se era um sonho, algo o guiando ou algo prejudicial. Ele viu alguém que estava pedindo para ele se levantar e ir em direção ao Himalaia. Ele tentou evitar dormir, mas eventualmente ele ficava cansado e fechava os olhos. Então ele via a visão e ouvia uma voz dizendo: "Você está preparado para me ouvir? Eu sou seu salvador. Não há outro caminho para você." 

Ele não sabia quem era que estava vindo até ele, então ele pediu conselho a algumas pessoas. Uma pessoa disse que era Cristo, outra disse que era Krishna, e uma terceira disse que era Buda. Mas quando ele viu uma imagem de Cristo, ele disse: "Aqui está o mestre que me aparece em meu sonho e me desperta." Repetidamente Cristo aparecia em seus sonhos e dizia: "Meu filho, por que você está demorando?" Finalmente, um dia ele deixou seu casa sem avisar ninguém e foi para o Himalaia, onde permaneceu por um longo tempo. Ele viveu em nosso monastério da caverna por vários anos. 

Ele foi a pessoa que me apresentou a Bíblia cristã. Ele também me ensinou o estudo comparativo do  Bhagavad Gita e da Bíblia. Ele disse: “A mensagem que foi dada pela manhã foi a mensagem de Krishna; a mensagem que foi dada à tarde foi a mensagem de Buda; e a mensagem que foi dada à noite foi a mensagem de Cristo. Não há diferença. Cristo, o compassivo, Buda, o iluminado, e Krishna, o perfeito, deram suas mensagens de acordo com seus tempos e a necessidade das massas que estavam preparadas para segui-los. Esses grandes eram representantes de uma Realidade absoluta que assume várias formas e desce para guiar a humanidade sempre que necessário. Os sábios têm uma tradição de reverência por todas as grandes religiões do mundo.” 

Sadhu Sundar Singh era uma alma muito amorosa, gentil e altamente evoluída. Eu costumava reverenciá-lo e chamá-lo um dos meus professores. Uma vez ele fez uma bela comparação entre o budismo e o cristianismo. Ele disse: “O 

cristianismo é filho do judaísmo, exatamente como o budismo é filho do hinduísmo. Essas duas grandes religiões do mundo variaram, evoluíram e assumiram inúmeras formas ao longo dos muitos séculos de sua existência. 

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crescimento gradual. Existem algumas características importantes que são comumente vistas nessas duas grandes e nobres religiões. 

“Ambas rejeitaram o senso da carne que brota dos níveis mais baixos dos corações e mentes humanos. Ambas as religiões acreditam que esse senso é a raiz do mal. A doutrina do pecado e do egoísmo leva ao pessimismo. Elas colocam uma ênfase positiva no sofrimento e na compaixão pelo todo. 

da humanidade. Ambas as religiões abraçam fundamentalmente o ideal do amor ao extremo de aceitar a morte a serviço dos outros e amar os outros como a si mesmos. Ambas consideram o amor altruísta essencial no homem e buscam cultivá-lo em seus seguidores. O amor do budismo tem uma extensão mais ampla do que o do cristianismo: o cristianismo limita esse interesse à humanidade, enquanto o budismo estende sua ternura a toda forma de vida animal senciente. O cristianismo analisa a vida com a ajuda da teologia e para na barreira da fé, enquanto o budismo racionaliza a vida e para no nirvana. O ascetismo budista ensina a paz, e o ascetismo cristão ensina a alegria — mas a compreensão de ambas as religiões chega ao ponto de paz e alegria que o mundo não pode dar nem tirar. O budismo, como o cristianismo, enfatiza a vontade, mas no cultivo da vida moral, ambas enfatizam a disciplina, o treinamento e a formação de hábitos. Em seus aspectos mais amplos de ensino, essas duas religiões não são muito divididas. 

“Um seguidor de Buda é muito intensamente consciente de seu pensamento, palavra e ação. A história revela que aqueles que viveram com Jesus também eram totalmente dedicados a um eu maior, em vez de seus eus mesquinhos. Tanto o cristianismo quanto o budismo acreditam em ensinar os indivíduos a buscar sua própria perfeição moral. Budismo acredita nas quatro nobres verdades, que reconhecem que a grande fonte da tristeza está enraizada no desejo. 

O cristianismo tem algo da típica disposição ocidental de arriscar e fazer uso disso. Os budistas escolhem como seu símbolo supremo e ideal a figura de um sábio sentado em profunda meditação e contemplação — calma perfeita. O cristianismo usa o símbolo de um jovem sendo crucificado em uma cruz, o que demonstra o sofrimento supremo sendo superado pelo amor. 

As características de Buda e Cristo são semelhantes, mas diversas. Jesus era o amante intenso da verdade; Buda, o sábio calmo e compassivo. Nas atitudes metafísicas de ambas as religiões, há um contraste na questão da ética. O cristianismo é teísta, enquanto o budismo é aparentemente agnóstico. Esse contraste esclarece que os seguidores de ambas as religiões estão enganados quando afirmam que sua própria religião contém todos os valores de ambas, esquecendo a verdade de que ambas têm um gênio particular e fizeram contribuições na construção da humanidade. 

“Os cristãos, como os vaishnavitas, acreditam no dualismo. Os budistas acreditam no nirvana exatamente como os Vedas também dizem. Nirvana é uma palavra sânscrita já mencionada nos Vedas. Emancipação ou nirvana é a palavra modificada de libertação na qual os sábios acreditam. O caminho dos sábios é o mais antigo; inclui os ensinamentos do cristianismo e do budismo. Não estamos discutindo o hinduísmo ou a religião hindu aqui, pois a religião hindu acredita no caminho dos avatares ou dos Encarnados. Mas o caminho dos sábios é supremo. 

Eles são os fundadores da religião mais antiga dos Vedas. Existe alguma religião no mundo que os Vedas não contenham em toda a sua ética moral, filosofia e relacionamento do homem com o universo? Os Vedas, que são os registros mais antigos na biblioteca do homem hoje, abrangem todos os princípios de

Budismo e cristianismo. 

“A última parte dos Vedas é chamada de Upanishads. Esses Upanishads realmente transmitem a mensagem de os sábios, e têm várias interpretações. Esses ensinamentos são atemporais, universais e destinados a todos. Nenhuma pessoa em particular fundou os Vedas; muitos sábios em seu mais alto estado de contemplação e meditação perceberam essas verdades profundas. Dessa fonte de conhecimento surgiram sete fontes diferentes, que gradualmente cresceram e se tornaram riachos. Esses riachos de conhecimento externo são universais. 

“Os guardiões do conhecimento dos Vedas eram os arianos. Mas a questão é: Quem segue os Vedas? Nos Vedas, vários caminhos foram explicados. Aqueles que não conseguem seguir o caminho da renúncia devem tentar entender que é o carma que prende o fazedor e que não há como escapar da lei do carma. O carma tem leis gêmeas de causa e efeito. 

Elas são inseparáveis. Sem profunda

devoção e amor, o karma não pode se tornar um meio para a libertação. O karma cria escravidão para os seres humanos ao criar obstáculos no caminho da auto-realização. A filosofia da reencarnação é inseparável da filosofia do karma. Elas são uma e a mesma coisa. 

“O caminho dos sábios é um caminho meditativo e contemplativo. É ascético e ainda assim preenche a necessidade do homem no mundo. Ele fornece lições práticas para levar uma vida espiritual e mantém firmemente a convicção de que, ao cumprir o próprio dever com habilidade e abnegação, pode-se realizar a Realidade suprema aqui e agora. Assim como o cristianismo fala sobre o reino de Deus interior e o budismo fala do nirvana, o caminho 92

dos sábios se refere ao estado de auto-realização. No caminho dos sábios, percebe-se a Realidade absoluta e indivisa por meio do conhecimento do eu somente. Ao contrário do cristianismo e do budismo, o caminho dos sábios não tem nenhum símbolo particular como um ideal de adoração. Do mero eu ao eu real e então ao eu de todos é o caminho dos sábios, que inclui todos e não exclui ninguém.” 

O discurso poderoso de Sadhu Sundar Singh teve um efeito profundo nos corações dos outros. Ele costumava andar em Consciência crística o tempo todo. 

Um dia perguntei a ele: “Você viu Deus?” Ele disse: “Você me insulta perguntando isso. Eu vejo Deus o tempo todo. Você acha que eu vi Deus apenas uma, duas ou três vezes? Não, eu estou com meu Senhor o tempo todo. Quando não posso estar com Ele, então Ele está comigo.” 

Eu disse: “Por favor, explique.” Ele explicou lindamente. Ele disse: “Enquanto você permanecer consciente, esteja com Deus conscientemente, lembrando-se Dele. Quando sua mente consciente começar a desaparecer enquanto você adormece, entregue-se. O último pensamento antes de ir para a cama deve ser: 'Ó Senhor, esteja comigo. Eu sou Teu e Tu és meu.' A noite inteira o Senhor permanecerá com você. Vocês sempre podem permanecer juntos.” 

Um dia, esse grande sábio desapareceu no alto do Himalaia. Ninguém sabia para onde ele foi. Tentei muitas vezes rastreá-lo, mas sempre falhei. Ele me ajudou a perceber que é possível viver em consciência de Deus constantemente. Ainda existem sábios desconhecidos. Abençoados são aqueles que vivem em consciência de Cristo o tempo todo. 

Meu encontro com um sadhu jesuíta

Quando eu era Shankaracharya, aconteceu de eu conhecer um sadhu jesuíta (um sadhu é aquele que está a serviço do Senhor). Às vezes, sadhus e swamis usam túnicas brancas ou sacos de aniagem, mas o traje açafrão é dado a eles quando são iniciados no caminho da renúncia. Este traje açafrão representa a cor do fogo. Somente aquele que queimou todos os desejos mundanos no fogo do conhecimento tem permissão para usá-lo. Alguns dos monges avançados ignoram o uso de tais trajes e não observam essas formalidades. Eles usam túnicas brancas, enrolam cobertores em volta de si mesmos ou usam sacos de aniagem. Para eles, o uso de um traje específico é irrelevante. 

Há dez ordens de swamis e várias de sadhus. Das dez ordens de swamis, quatro delas são exclusivamente para brâmanes, porque os brâmanes praticam e aprendem livros espirituais desde a infância. O ambiente em que são criados é espiritual. Eles estudam as escrituras da sabedoria e, portanto, podem transmitir o conhecimento adequadamente, mas as outras seis ordens são dadas a outras classes. 

Este sadhu jesuíta estava usando trajes cor de açafrão e uma cruz em volta do pescoço. Isso me deixou curioso. Ele era apenas o terceiro sadhu cristão que eu conhecia, e começamos a discutir o aspecto prático do cristianismo. 

Este jesuíta era um monge educado que sabia sânscrito, inglês e a maioria das línguas do sul da Índia. Ele vivia exatamente como os swamis hindus vivem. Parece haver uma diferença entre o cristianismo indiano e ocidental. 

Os cristãos indianos praticam meditação e dão exposições filosóficas da Bíblia exatamente como os swamis explicam os Upanishads e seus vários comentários. Ele disse que o cristianismo poderia ser revivido ensinando sua praticidade. No Ocidente, a praticidade no cristianismo não é compreendida. Ele acreditava firmemente que Cristo tinha vivido no Himalaia, embora não importasse para mim se ele tinha vivido lá ou não. 

Este swami jesuíta era um homem muito humilde e falou comigo sobre caminhar com o Cristo. Eu perguntei a ele, 

“Como você pode andar com alguém que viveu há dois mil anos?” 

Ele riu e disse: “Que ignorância. Cristo é um estado de perfeição, um estado de unidade e um estado de verdade. A verdade é uma realidade eterna e não está sujeita à morte. Eu vivo com a consciência de Cristo. Siga suas pegadas.” 

Eu disse: “Onde estão essas pegadas?” E ele riu novamente e disse: “Em qualquer lugar que eu vá, em qualquer direção que eu me mova, eu O encontro me guiando. Elas estão em todo lugar — mas você terá que ver com os olhos da sua fé. Você tem isso?” 

Admirei seu amor pela consciência de Cristo e me despedi dele. 

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Jesus no Himalaia

Depois de renunciar ao assento de Shankaracharya, fui até meu mestre e fiquei com ele por alguns dias. De lá, decidi fazer uma peregrinação a Amarnath, o santuário mais alto da Caxemira. Amarnath é uma caverna coberta de neve o ano todo. O pingente de gelo pingando água parece um Shiva-linga — um símbolo adorado pelos hindus, exatamente como a cruz é pelos cristãos ou a Estrela de Davi é pelos judeus. A história de um par de pombos brancos é muito famosa nesta área. Dizem que um par de pombos brancos vem no dia da peregrinação. 

Um pandit da Caxemira que era um homem culto foi meu guia nesta jornada. Ele começou a me contar uma história sobre Jesus Cristo, alegando que Jesus tinha vivido na Caxemira praticando meditação. O pandit se referiu a um manuscrito escrito na língua tibetana que é preservado em um monastério situado na altura de 14.000 pés no Himalaia. Mais tarde, foi traduzido por um escritor russo e depois para o inglês e publicado como The Unknown Life of Jesus Christ. Nesta parte do Himalaia, muitas pessoas acreditam nesta história, e você não ousa discordar dela. Há um monte próximo que é famoso porque Jesus viveu praticando meditação lá. 

Meu guia me deu três razões para apoiar essa afirmação: primeiro, a vestimenta que Jesus usava era uma vestimenta tradicional da Caxemira; segundo, seu penteado também era da Caxemira; e terceiro, os milagres que ele realizou são milagres iogues bem conhecidos. O pandit alegou que Jesus Cristo deixou a Ásia Menor pelo período desconhecido de sua vida quando tinha treze anos de idade, e que viveu nos vales da Caxemira até os trinta. Eu não sabia se acreditava nele, mas certamente não queria descartar essa ideia. Seu amor por Jesus Cristo era imenso. Eu não queria discutir com ele. 

Amarnath, o santuário da caverna na Caxemira

No caminho para Amarnath, ele me levou a um ashram que ficava a sete milhas de distância, nas florestas de Gulmarg. Gulmarg é um dos lugares de interesse frequentemente visitados por estrangeiros. Um swami morava lá, que era um estudioso do Shaivismo da Caxemira e que praticava meditação na maior parte do tempo. 

O Shaivismo da Caxemira tem muitas escrituras ainda não traduzidas e inexplicadas. Há tanto não dito nessas grandes escrituras que elas são compreendidas apenas por aqueles afortunados que estão no caminho e já entenderam algo dele. Essas escrituras nunca podem ser entendidas sem um professor altamente competente e realizado. Essa filosofia vê o espírito, a mente, o corpo e todos os níveis de realidade em todo o universo como uma manifestação do princípio denominado  spanda, vibração espontânea. O assunto dessas escrituras é  shaktipata  e o despertar da força latente enterrada nos seres humanos. 

Este swami me informou sobre um adepto itinerante que visitava o santuário da caverna de Amarnath todo verão, mas ninguém sabia onde esse adepto vivia permanentemente. Pessoas vindas de Ladakh frequentemente o viam pisando na montanha caminhos sozinho. Meu interesse não era apenas visitar o santuário da caverna, mas conhecer esse adepto itinerante do Himalaia. De todos aqueles que conheci na minha vida, três foram muito impressionantes e deixaram marcas profundas no leito da minha memória. 

Aquele adepto era um deles. Fiquei com ele por sete dias, a apenas cinquenta metros de distância do santuário. Ele visitava esse santuário da caverna praticamente todo ano. 

Ele tinha cerca de vinte anos de idade, era muito bonito, e o brilho de suas bochechas era como o de cerejas. Ele era um brahmachari  que usava apenas uma tanga e não possuía nada. Ele estava tão aclimatado a grandes altitudes que, com a ajuda de práticas de ioga, ele podia viajar descalço e viver em altitudes de 10.000 a 12.000 pés. Ele era insensível ao frio. Viver com ele foi uma experiência esclarecedora para mim. Ele era perfeito e cheio de sabedoria e serenidade de ioga. As pessoas chamavam esse jovem adepto de Bal Bhagawan (Deus-Criança). 

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Encarnado), mas ele sempre se manteve acima de tais elogios e viajava constantemente nas montanhas do Himalaia. Ele já conhecia meu mestre e tinha vivido em nosso monastério na caverna. Ele perguntou sobre vários alunos que estavam praticando meditação com meu mestre. Ele falou brevemente em frases gentis, mas eu podia sentir que ele não estava satisfeito quando meu guia começou a se curvar, tocar seus pés e correr em devoção emocional. Este grande adepto se tornou um exemplo para mim. 

Eu nunca tinha visto um homem que pudesse ficar sentado sem piscar por oito a dez horas, mas esse adepto era muito incomum. Ele levitava dois pés e meio durante suas meditações. Nós medimos isso com uma corda que depois foi medida por uma régua de pé. Gostaria de deixar claro, porém, como já disse a vocês, que não considero a levitação uma prática espiritual. É uma prática avançada de pranayama com aplicação de  bandhas  (travas). Alguém que conhece a relação entre massa e peso entende que é possível levitar, mas somente após longa prática. Mas não era isso que eu estava procurando. 

Eu queria diretamente ter uma experiência com esse adepto. 

Fiz uma pergunta a ele sobre o mais alto estado de iluminação e, murmurando um mantra dos Upanishads, ele respondeu: “Quando os sentidos são bem controlados e retirados do contato com os objetos do mundo, as percepções sensoriais não criam mais imagens na mente. A mente é então treinada em concentração. Quando a mente não mais recorda padrões de pensamento do inconsciente, um estado mental equilibrado leva a um estado mais alto de consciência. 

Um estado perfeito de serenidade estabelecido em  sattva  é o mais alto estado de iluminação. A prática da meditação e do desapego são as duas notas-chave. Uma convicção muito firme é essencial para estabelecer uma filosofia de vida definida. 

O intelecto intervém e a emoção cega desvia. Embora ambos sejam grandes poderes, eles devem ser conhecidos primeiro, analisados e então direcionados para a fonte da intuição. A intuição é a única fonte de conhecimento verdadeiro. Tudo isso 

— o que quer que você veja no mundo — é irreal por causa de sua natureza em constante mudança. A realidade está oculta sob todas essas mudanças.” 

Ele me instruiu a marchar sem medo no caminho que eu estava trilhando. Após sete dias de  satsanga , o guia e eu deixamos este grande sábio. Retornei a Shrinagar e então fui para minha morada no Himalaia para aproveitar o outono. 

Santuário na Caxemira onde Jesus teria vivido

Uma Visão de Cristo

Em 1947, após a declaração de independência da Índia, enquanto voltava do Tibete, fiquei alguns dias em Sikkim visitando alguns iogues budistas proeminentes. Então fui para Shillong em Assam. É uma das fortalezas do cristianismo na Índia. Lá, conheci um sadhu Garhwali, um místico cristão bem conhecido. Este velho adorável estava muito além da influência do mundo material. Ele me ensinou o Sermão da Montanha e o Livro do Apocalipse, comparando-os ao sistema de ioga de Patanjali. Ele falava muitas línguas e me levou para as colinas Naga e Gairo, onde tribos protestantes e católicas viviam em habitações na floresta. 

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Este sadhu serviu como um elo harmonizador entre os dois grupos e sempre ensinou o cristianismo prático em vez de teorizar e fazer sermões. Ele dizia: “Eu amo o cristianismo, mas não o 'Churchianismo'.” 

Tenho certeza de que isso ofendeu pelo menos alguns seguidores das igrejas. 

Ele acreditava que o reino de Deus está dentro de cada ser humano e que Jesus, após ser ungido, tornou-se Cristo. Ele sustentava que Cristo é consciência universal e que ninguém pode alcançar a Realidade suprema sem alcançar a consciência de Cristo. Isso raramente é compreendido pelos cristãos em geral, embora os místicos do cristianismo o entendessem bem. Este sadhu removeu muitas das minhas dúvidas em relação à teologia cristã. Eu havia desenvolvido muito antes um amor por Cristo e Seus ensinamentos, mas nunca havia entendido o dogma de que somente por meio de Cristo alguém pode alcançar a salvação. Meu problema foi resolvido quando foi explicado em termos do Pai e do Filho e da perfeição que pode ser alcançada por todos os seres humanos. 

Dois dias depois de conhecer esse grande sadhu cristão, tive novamente alguns problemas com as autoridades. Havia vários partidos políticos espalhando propaganda em preparação para as eleições municipais na cidade. Minha opinião foi solicitada, e eu disse aos questionadores que eles não deveriam votar no partido governante se achassem isso desonesto. Eu era um estranho na cidade, e a polícia me prendeu. Eles me acusaram de não ser um apoiador do novo governo indiano, embora, na verdade, eu não tivesse nenhuma motivação política. Naquela época, a democracia na Índia ainda era muito nova, e as pessoas e as autoridades ainda tinham muito a aprender sobre o que viver e administrar uma democracia realmente significa. 

Mais uma vez me perguntei: "Depois de ter passado tanto tempo tentando evitar machucar alguém, por que tenho que sofrer dessa forma?" Orei ao Senhor por ajuda. Naquela noite, quando estava dormindo, tive uma visão clara de Jesus Cristo. Ele agarrou meu braço confortavelmente e me abençoou, dizendo: "Não se preocupe; nada de ruim vai acontecer com você." 

No dia seguinte, o caso foi a tribunal, e fui levado perante um juiz cristão. Por causa da minha barba curta, sandálias de madeira, cajado longo e traje, as pessoas frequentemente pensavam que eu era cristão. O juiz olhou para mim e perguntou: "Você é cristão?" Eu respondi: "Não, não de nascimento." Claro que eu amava e respeitava o cristianismo, assim como as outras grandes e profundas religiões. 

Ele perguntou: "Por que você foi preso?" Eu respondi: "Eu expressei minha opinião. As pessoas me perguntavam em quem deveriam votar e eu aconselhei: 'Em quem você vota depende de você.'" A polícia havia fabricado um caso contra mim, e quando o juiz soube dos fatos, ele concordou que eu havia sido preso injustamente. Ele me absolveu. 

Fiquei em Shillong por quatro meses, estudando com aquele místico cristão. Nunca conheci outro sadhu que pudesse comparar tão claramente a filosofia do  Gita  e os ensinamentos da Bíblia, com o resultado final de uma compreensão muito mais clara de ambos. Ele meditava regularmente e era calmo, sereno e destemido. Depois de estudar com ele, passei muito tempo contemplando o Sermão da Montanha e o Livro do Apocalipse, que por muito tempo permaneceram minhas escrituras favoritas. Tenho uma firme convicção de que a Bíblia contém muita sabedoria, embora às vezes os pregadores que a interpretam a obscureçam e a confundam. 

Este sábio me disse: “Depois de ter feito um estudo comparativo de todas as grandes religiões do mundo, descobri que as verdades fundamentais de todas as grandes religiões são uma e a mesma. Se isso é verdade, então por que todo esse ódio, ciúme e dogma? Isso me levou a perceber que até mesmo a mais antiga religião védica, que é de fato universal, foi perdida, e a sabedoria sacerdotal da Índia não foi capaz de transmitir a mensagem dos sábios védicos. No entanto, esses sacerdotes se autodenominam os conhecedores dos Vedas. Shankara, em seu comentário sobre o  Bhagavad Gita, explica claramente que o Gita é uma versão modificada dos Vedas e que o Senhor Krishna é apenas um narrador. A verdade sempre existiu. Os fundadores e grandes mensageiros das religiões do mundo foram apenas narradores, mas, na verdade, os sábios, e não as reencarnações de Deus, são os fundadores das nobres verdades. 

Isso em si é prova de que grandes reencarnações de Deus apenas modificaram a mensagem dada pelos sábios. As reencarnações de Deus são os mensageiros dos sábios. Elas apenas mudam as cestas, e os ovos são os mesmos.” Quando esse sadhu cristão me explicou isso, meus olhos se abriram para outra dimensão. 

Ele continuou: “As religiões desempenham seu papel importante em unir a sociedade como um todo. Os líderes espirituais e fundadores de religiões são aceitos como autoridades — mas, de acordo com minha análise, a sabedoria dada pelos sábios é eterna e perfeita. Os grandes mensageiros e líderes de várias religiões são apenas canais dos antigos sábios. Adorar os líderes e fundadores de religiões é como criar um dogma e um culto sem nenhuma filosofia sólida por trás. Não há adoração de heróis em seguir o caminho dos sábios, pois seus ensinamentos são universais e para todos os tempos. Quando os professores religiosos não podiam transmitir conhecimento prático a seus alunos, isso corrompeu as religiões do mundo. Eles disseram: 'Você deve ter fé em Deus' e então rejeitaram a busca genuína da alma. A doutrina da fé no Oriente e no Ocidente está sendo explorada por todos 96

os pregadores do mundo. O homem moderno é mais confundido pelos pregadores do que por seus próprios problemas. 

Problemas sociais e religiosos criam sérios conflitos e preconceitos, que se tornam difíceis de dissipar. Qual é o valor dessa religião que cria escravidão e miséria para o homem? A liberdade é uma das principais mensagens dadas pelos sábios, mas tem sido tão obstruída que o homem religioso de hoje vive como um escravo, aterrorizado e obcecado pelo mal e pelos demônios. Ele está mais preocupado com o pecado e Satanás do que com a auto-realização e Deus. 

“A filosofia da Nova Era exige uma modificação completa de tais conceitos religiosos — mas, infelizmente, não houve uma revolução em nenhuma das religiões até agora. Sem passar por um processo revolucionário sócio-religioso, a flor da religião verdadeira não pode florescer. Reforma e revolução são os sinais e sintomas da evolução do homem. Esta revolução é possível mudando o coração e praticando  ahimsa  na vida diária. Somente o amor tem o poder de mudar. Tal revolução e mudança prepararão o homem moderno para a próxima dimensão de consciência, que então unirá toda a humanidade.” 

Aquele grande sábio cristão realmente abriu meu olho interior, e comecei a ansiar por aquele dia que viria quando toda a humanidade seguiria a religião do homem adorando uma verdade e praticando o amor. Então não haverá lugar para ódio, ciúme e outros preconceitos da vida. Minha estadia de quatro meses com este grande homem me ajudou a entender o cristianismo de uma maneira melhor. A visão de Cristo aprofundou meu amor por Seus ensinamentos, e Ele permanece na câmara mais calma do meu coração como meu guia e protetor. 

Judaísmo no Yoga

Certa vez, fui convidado pelos seguidores do Baha'ismo para presidir uma conferência de três dias em Poona, onde conheci dois rabinos judeus de origem indiana. Eles discutiram a cabala, e eu entendi melhor as práticas do judaísmo depois de conversar com eles. Há um pequeno grupo de judeus na Índia. Os judeus foram perseguidos em quase todos os lugares — exceto na Índia. Parsis, adoradores do fogo divino, e judeus, meditadores na Estrela de Davi, desfrutam da cidadania indiana exatamente como os outros. 

As práticas de yoga e as práticas da cabala são semelhantes. Depois de estudar a literatura, concluí que as práticas espirituais são idênticas em todas as grandes religiões do mundo. 

A antiga filosofia de Sankhya, que é a base do yoga, e a filosofia da cabala parecem ter a mesma fonte. De acordo com o sistema cabalístico, a vida está associada a números. Esta é uma

conceito antigo de Sankhya. Muitos dos ensinamentos do  Gita  são semelhantes ao judaísmo. Essas duas grandes religiões, o hinduísmo e o judaísmo, são semelhantes e são as religiões mais antigas do mundo. O templo e a religião Baha'i aceitam e enfatizam esse fato em seu monograma e em sua literatura. O conceito de Sri Yantra, um processo de yoga antigo altamente e cientificamente evoluído para a iluminação, centra-se na Estrela de Davi, também conhecida como anahata chakra  na literatura de yoga e como o Sagrado Coração nas práticas cristãs. 

Sri Yantra era provavelmente conhecido pelos antigos do Templo de Salomão. De acordo com a literatura espiritual dos antigos, é um processo de yoga muito sagrado. Ajuda a estabelecer seu relacionamento com outros seres, o universo e seu Criador. 

Acredito que o yoga é uma ciência completa da vida que é igualmente aplicável e útil para homens, mulheres e crianças. As religiões são ciências sociais que ajudam a manter a cultura e a tradição e apoiam a estrutura legal da sociedade humana. O yoga é uma ciência universal para autoaperfeiçoamento e iluminação. Todos os métodos de autocrescimento encontrados em qualquer religião já estão na literatura do yoga. 

Durante esta conferência, descobri que é necessário que os líderes religiosos e espirituais de vários grupos de diferentes partes do mundo se encontrem, discutam e compartilhem suas filosofias e ideias. Sou muito firme em minha opinião de que todas as grandes religiões são uma e a mesma, embora seus caminhos pareçam ser diferentes. 

Diversos são os caminhos da iluminação, mas o objetivo é um e o mesmo. Se os líderes espirituais se encontram, discutem e entendem outros caminhos, eles podem ajudar suas comunidades e, assim, levá-las a se comunicar com diferentes grupos e religiões do mundo. Qualquer um que diga que sua religião é a única religião verdadeira é ignorante e desorienta os seguidores dessa religião. O preconceito é como um veneno que mata o crescimento humano. 

O amor é inclusivo e é a base de todas as grandes religiões. 

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Eu não pertenço a ninguém além de Deus

Certa vez, fui ver um sábio que vivia perto de um rio. Na época, eu tinha a noção tola de que sábios genuínos são encontrados apenas no Himalaia. Pensei: "Não pode ser possível que um sábio genuíno viva nas margens deste pequeno rio situado tão perto de uma cidade". Mas eu queria experimentar diretamente seu modo de vida. 

Quando eu ainda estava a quatro milhas dele, ele me enviou comida, mas não fiquei impressionado com isso. Eu pensei, 

“Isso não é nada. Se alguém vem me ver, eu também posso sentir que ele está a caminho e preparar comida para ele. Isso não é sabedoria verdadeira.” 

Quando o conheci, ele disse: “Você está atrasado. Vou me livrar do meu corpo amanhã de manhã.” Eu perguntei: “Por que você não espera mais doze horas e me ensina alguma coisa?” Ele disse: “Não, não tenho tempo.” 

Ele tinha muitos seguidores de várias religiões. Os hindus o conheciam como um swami, os muçulmanos o consideravam um seguidor do islamismo, e os cristãos acreditavam que ele era um cristão. Os cristãos pretendiam, após sua morte, levá-lo para seu cemitério; os muçulmanos estavam inflexíveis de que planejavam levá-lo para seu cemitério; e os hindus pensaram em enterrá-lo e construir um memorial. 

No dia seguinte, ele deixou seu corpo. Um médico veio e o declarou morto. Nas próximas horas, houve grande confusão. 

Pessoas de todas as religiões e seus líderes começaram a lutar por seu corpo. O prestígio de cada grupo estava em jogo. O 

magistrado do distrito veio até mim e disse: "Você estava hospedado com ele. 

Talvez você saiba o que ele realmente era. Você pode me ajudar a resolver essa disputa.” 

Eu respondi: “Não sei nada sobre ele.” Então pensei: “Que tipo de sábio ele é? Ele morreu e criou um problema para mim e para os outros e não me ensinou nada.” Eu disse em minha mente: “Se ele fosse um grande sábio, não deveria ter criado tamanha confusão.” 

Esta foi a quarta hora após sua morte, mas de repente ele se levantou e disse: “Olha, eu decidi não morra porque você está lutando!” O magistrado e todas as pessoas olharam para ele com admiração. O sábio disse: “Saiam da minha vista, vocês hindus, vocês cristãos e muçulmanos; vocês são todos pessoas tolas. Eu pertenço a Deus e a mais ninguém.” Então ele olhou para mim e disse: “Meu filho, não se preocupe. Agora ficarei com você e lhe ensinarei por três dias, e no quarto dia abandonarei meu corpo silenciosamente.” 

Morei com ele por três dias. Minha estadia com ele foi muito esclarecedora. Foi um dos melhores momentos da minha vida. Ele me ensinou muitas coisas. Muitas vezes, a cada dia, ele repetia a mesma frase: “Seja aquilo que você realmente é; não finja ser o que você não é.” Ele repetiu isso várias vezes. 

Depois de três dias ele disse: “Quero entrar nas águas”. Então ele entrou no rio e desapareceu. 

Quando as pessoas vieram procurá-lo, eu disse a elas que ele tinha entrado no rio e nunca mais saído. Eles procuraram seu corpo e fizeram todos os esforços possíveis para recuperá-lo, mas ele nunca foi encontrado. 

Os grandes sábios não se identificam com nenhuma religião ou credo em particular. Eles estão acima de tudo isso distinções. Elas pertencem a toda a humanidade. 

 

IX

Proteção Divina

AUTO-RENDA É O MAIS ELEVADO E FÁCIL método para a iluminação. Aquele que se rendeu é sempre protegido pelo poder divino. Aquele que não possui nada e não tem ninguém para protegê-lo pertence a Deus e está constantemente sob a proteção do Divino. 

 

Protegendo Armas

Conheço muitos lugares calmos e tranquilos no colo do Himalaia onde se pode viver e meditar sem ser perturbado. Sempre que fico cansado, penso em me recarregar indo ao Himalaia por um curto período. Um dos meus lugares favoritos para tal retiro é no distrito de Garhwal, doze milhas ao norte de Landsdowne, onde na altura de 6.500 pés há um pequeno templo de Shiva cercado por grossos abetos. 

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Naquela região, ninguém come milho sem oferecê-lo à divindade daquele templo. De acordo com o folclore local, se alguém fizer isso por engano, sua casa começa a tremer e as pessoas agem de forma engraçada. Quando ouvi isso pela primeira vez, aos quatorze anos, tive vontade de visitar aquele templo. Pensei que as pessoas criam tais mitos a partir de sua imaginação, e que os mitos então viajam por toda parte e são acreditados por todos, embora não tenham base na realidade. Decidi visitar aquele lugar para ver por mim mesmo. Eu estava me aproximando de lá às sete horas da noite. Já estava escuro. Eu estava viajando ao longo da borda de um penhasco. Eu não tinha uma luz comigo, e naquela época eu costumava usar sandálias de madeira que eram muito escorregadias. Eu escorreguei e estava prestes a cair do penhasco, que era muito íngreme, quando de repente um homem alto e velho vestido de branco me pegou em seus braços e me trouxe de volta para a trilha. Ele disse: "Este é um lugar sagrado e você está totalmente protegido. Eu o levarei ao seu destino." Ele me levou pelo caminho por cerca de dez minutos, até que nos aproximamos de uma cabana de palha que tinha uma tocha acesa do lado de fora. Quando chegamos ao muro de pedra que cercava a cabana, pensei que ele estava andando logo atrás de mim — mas quando me virei para agradecer, não consegui encontrá-lo em lugar nenhum. Gritei atrás dele, e o sadhu que morava na cabana me ouviu e saiu. Ele ficou satisfeito por ter um convidado e me disse para segui-lo até seu pequeno quarto, onde uma fogueira estava queimando. Contei ao sadhu sobre o velho que me mostrou o caminho no escuro. Descrevi sua aparência e expliquei como ele me salvou de cair do penhasco. 

O templo de Shiva em Tarkeshwar

Este sadhu começou a chorar e disse: "Você teve a sorte de encontrar aquele grande homem. Você sabe por que estou aqui? Sete anos atrás eu também me perdi exatamente no mesmo lugar. Eram onze horas da noite. 

O mesmo velho homem segurou meu braço e me trouxe para esta cabana de palha onde agora vivo. Nunca mais o vi. Eu o chamo de Siddha Baba. Seus braços amorosos também me salvaram.” 

Na manhã seguinte, procurei por toda a área, mas não encontrei nenhum homem assim. Fui até o penhasco e vi as marcas onde eu tinha escorregado. Muitas vezes me lembro daqueles braços amorosos que me protegeram de cair do penhasco. Era um lugar muito perigoso, e se eu tivesse caído, não haveria chance de sobrevivência. 

Mais tarde, conversei com os moradores sobre minha experiência e todos sabiam sobre esse  siddha. Eles acreditam que ele protege suas mulheres e crianças na floresta — mas nenhum dos moradores o viu. Durante esse tempo, eu estava seguindo estritamente as austeridades e instruções dadas a mim por meu mestre, e não possuía nem carregava nada comigo. Minha experiência frequentemente confirmou a crença de que aqueles que não têm nada são cuidados pelo Divino. 

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A casa de palha onde o sadhu vivia ficava a apenas cem metros do pequeno templo de Shiva. 

O templo ficava em uma pequena clareira na floresta e era cercado por altos pinheiros. Aquele lugar era altamente carregado de vibrações espirituais. Aprendi que um grande siddha  viveu lá seiscentos anos atrás. Ele instruiu e guiou aqueles que viviam naquela área, embora permanecesse em silêncio. Após sua morte, as pessoas construíram um templo de seis pés quadrados onde ele viveu. 

Dentro havia um Shiva-linga [uma pedra oval que é um símbolo de Shiva]. Os moradores ainda hoje visitam o templo uma vez a cada três meses antes do início da nova estação para manter vivas suas memórias daquele grande homem. Alguns dizem que foi ele quem me salvou de cair do penhasco. Fiquei em um pequeno quarto perto do templo por vários meses, permanecendo sozinho e praticando silêncio e certas austeridades. 

Poucos anos depois da minha primeira visita ao templo, alguns brâmanes decidiram construir um templo maior, mais sólido e mais majestoso no lugar do pequeno e velho templo que não estava mais em boas condições. Quando os trabalhadores começaram a cavar ao redor da fundação para remover o antigo templo, descobriram que a terra estava cheia de pequenas cobras de várias cores. Então, eles começaram a pegar as cobras junto com a terra e jogar ambas para o lado. Mas quanto mais fundo eles cavavam, mais cobras apareciam. Uma velha de uma vila próxima vinha ao templo todas as manhãs e noites. À noite, ela caminhava três milhas até o templo para acender a lâmpada interna e, de manhã, ela vinha e a apagava. Ela fazia isso regularmente há vários anos. 

Ela não queria que o templo fosse modificado e avisou os construtores para não perturbá-lo, mas o engenheiro responsável pelo projeto não lhe deu atenção. Depois de cavar por seis dias, eles descobriram que não havia fim para as cobras. Quanto mais eles removiam, mais parecia haver sobrado. 

Eles cavaram ao redor do Shiva-linga para movê-lo, mas descobriram que ele estava enterrado profundamente no chão. Eles cavaram oito pés, mas não conseguiram removê-lo. Na oitava noite, o engenheiro teve um sonho em que o velho iogue que me resgatou apareceu com sua barba branca e túnica longa. Ele disse ao engenheiro que o Shiva-linga era sagrado e não deveria ser movido e que o templo não deveria ser ampliado. Então, o antigo templo foi reconstruído nas dimensões exatas em que permaneceu por seis séculos. 

Visitei este lugar novamente na primavera de 1973 com Swami Ajaya e um pequeno grupo de estudantes. Ficamos lá por seis dias em uma pequena casa de dois andares de barro e pedra que havia sido construída a algumas centenas de metros do templo. 

Outro velho sadhu vive e serve como uma espécie de sacerdote do templo lá agora. Ele é muito hospitaleiro e serve a qualquer um que venha lá. Aquele lugar é muito sereno e bonito. No topo das altas colinas que cercam o vale, pode-se ver as longas cadeias do Himalaia como se todos os picos nevados estivessem firmemente agarrados uns aos outros e estivessem determinados a permanecer firmes de eternidade a eternidade. 

Swami Rama a caminho do Monte Kailas

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Perdido na Terra dos Devas

Eu tinha ouvido e lido tanto sobre uma vila chamada Jñanganj que meu desejo de visitar este lugar se tornou intenso. Muitos peregrinos ouviram falar sobre aquele lugar, mas é raro que alguém persevere o suficiente para chegar lá. Esta pequena comunidade de pessoas espirituais está situada nas profundezas do colo do Himalaia, cercada por picos nevados. Durante oito meses do ano, não se pode entrar ou sair daquele lugar. Uma pequena comunidade de iogues vive lá o tempo todo. Esses iogues observam o silêncio e passam a maior parte do tempo em meditação. Pequenas casas de madeira fornecem abrigo, e sua principal comida são batatas e cevada, que eles armazenam para o ano todo. Esta comunidade em particular é composta por sadhus indianos, tibetanos e nepaleses. 

pequeno grupo de adeptos reside na fronteira do Himalaia entre o Tibete e Pithora Garh. Não há outro lugar além deste que possa ser chamado de Jñanganj. 

Decidi ir ao Monte Kailas junto com outros quatro renunciantes para visitar esta vila. Nós fomos de Almora para Dorhchola para Garbiank, e depois de vários dias quando chegamos a Rakshastal nos perdemos. Foi no mês de julho quando a neve derrete nas montanhas do Himalaia. Durante esta estação do ano as geleiras se movem e às vezes uma geleira inteira desaba e bloqueia o caminho. Por vários dias pode não haver caminho para ir. 

Enquanto caminhávamos, encontramos geleiras desmoronando, bloqueando o caminho atrás e à nossa frente. Eu estava acostumado a essas calamidades repentinas, mas os outros swamis eram novos nessas aventuras. Os swamis estavam muito assustados. Eles me responsabilizaram por isso e começaram a me culpar porque eu era do Himalaia. Eles disseram: "Você deveria saber melhor. Você é das montanhas. Você nos enganou. Não temos comida, o caminho está bloqueado, está muito frio. Estamos morrendo aqui." 

Ficamos presos ali, ao lado de um enorme lago, chamado Rakshastal, que significa “Lago do Diabo”. Por causa da neve derretida e das avalanches, a água começou a subir. No segundo dia, todos estavam em pânico. Eu disse: “Não somos pessoas comuns do mundo. Somos renunciantes. Devemos morrer felizes. 

Lembre-se de Deus. O pânico não vai nos ajudar.” 

Todos começaram a lembrar de seu mantra e a rezar, mas nada parecia ajudar. Aqui, sua fé foi testada — mas nenhum deles tinha nenhuma. Eles estavam com medo de serem enterrados na neve. Comecei a brincar e disse: "Suponha que todos vocês morram: qual será o destino de suas instituições, riqueza e seguidores?" Eles disseram: "Podemos estar morrendo, mas primeiro veremos que vocês morram". Minhas piadas e minha maneira leve de encarar essa situação os deixaram mais irritados. 

Muito poucas pessoas sabem como apreciar o humor. A maioria das pessoas fica muito séria em tais situações adversas. O 

humor é uma qualidade importante que torna alguém alegre em todas as esferas da vida. Cultivar essa qualidade é muito importante. 

Quando o veneno foi dado a Sócrates, ele foi muito bem-humorado e fez algumas piadas. Quando a taça de cicuta foi dada a ele, ele disse: "Posso compartilhar um pouco com os deuses?" Então ele sorriu e disse: "O veneno não tem poder para matar um sábio, pois um sábio vive na realidade, e a realidade é eterna." Ele sorriu e tomou o veneno. 

Eu disse a esses renunciantes: “Se tivermos que viver e se estivermos no caminho certo, o Senhor nos protegerá. 

Por que deveríamos nos preocupar?” Começou a escurecer e a neve começou a cair novamente. De repente, um homem com uma longa barba, vestindo uma túnica branca e carregando uma lanterna, apareceu diante de nós. Ele perguntou: “Vocês se perderam?” 

“Por quase dois dias não comemos nada e não sabemos como sair deste lugar”, respondemos. Ele nos disse para segui-lo. 

Parecia não haver maneira de atravessar aquela avalanche, mas quando o seguimos, finalmente nos encontramos do outro lado. Ele nos mostrou o caminho para uma aldeia que ficava a alguns quilômetros de distância e nos instruiu a passar a noite lá. Então, ele desapareceu de repente. Todos nós nos perguntamos quem ele era. Os moradores dizem que tais experiências não são incomuns nesta terra de  devas. Esses seres brilhantes guiam viajantes inocentes quando eles se perdem. Ficamos nesta aldeia naquela noite. 

No dia seguinte, os outros quatro renunciantes se recusaram a viajar comigo. Todos eles voltaram. Eles não queriam ir mais para as montanhas porque temiam mais perigos. Depois de receber instruções dos moradores, fui sozinho em direção a Jñanganj. Um dos sadhus de lá foi gentil o suficiente para me dar abrigo, e fiquei por um mês e meio. Este lugar é cercado por altos picos nevados e é um dos lugares mais bonitos que já vi. 

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Retornando de Jñanganj, voltei pelo caminho que leva a Manasarowar, no sopé do Monte Kailas. Conheci muitos iogues indianos e tibetanos avançados. Por uma semana, vivi em um acampamento de lamas no sopé do Monte Kailas. Ainda guardo essa experiência com carinho. Viajei para Garviyauk com um rebanho de ovelhas. Os pastores com quem viajei falaram sobre os seres que guiam os viajantes no Himalaia. Eles me contaram muitas dessas experiências. Esses seres são chamados  devas, ou seres brilhantes. Dizem que os  devas são os seres que podem viajar entre o lado conhecido e o desconhecido da vida. Eles podem penetrar na existência física para guiar os aspirantes e, ainda assim, vivem no plano não físico. Os devas  também têm seu plano de existência. A ciência esotérica e o ocultismo falam muito sobre esses seres, mas os cientistas modernos descartam essa teoria, dizendo que esses seres são fantasias ou alucinações. Ouvi jovens cientistas dizendo que velhos que acreditam na existência de tais seres devem estar alucinando. A velhice é outra infância que é cheia de loucuras e pode dar alucinações. Mas pessoas espirituais se tornam mais sábias na velhice. Elas não têm chance de alucinar, pois purificam suas mentes primeiro e então experimentam os níveis mais elevados de consciência. 

Os cientistas ainda não estudaram muitas dimensões da vida. Eles ainda estão estudando o cérebro e suas várias zonas. O aspecto da psicologia que é denominado psicologia transpessoal ou transcendental está além do alcance dos cientistas modernos. A psicologia perene dos antigos que foi cultivada por vários séculos no passado é uma ciência exata. 

Ela é baseada no conhecimento mais refinado, que é chamado intuição. As ciências físicas têm limitações, e suas investigações são apenas nos níveis grosseiros da matéria, corpo e cérebro. 

 

A Terra dos Hamsas

De todos os lugares que visitei na minha vida, não achei nenhum mais fascinante do que Gangotri. É uma terra dos  Hamsas, onde os picos das montanhas são perenemente cobertos de neve. Quando eu era jovem, entre trinta e cinquenta iogues viviam lá em pequenas cavernas ao longo de ambos os lados do Ganges. A maioria deles não usava roupas, e alguns nem usavam fogo. Por três invernos inteiros, vivi lá sozinho em uma pequena caverna a cerca de quinhentos metros de distância da caverna onde meu irmão discípulo estava hospedado. Raramente me comunicava com alguém. Aqueles de nós que vivíamos lá nos víamos à distância, mas ninguém perturbava ninguém; ninguém estava interessado em socializar. Esse foi um dos períodos mais gratificantes da minha vida. Passei a maior parte do meu tempo fazendo práticas de ioga e vivendo de uma mistura de trigo e grama. Eu molhava o

trigo e grama, e quando germinasse depois de dois dias, adicione um pouco de sal. Essa foi a única comida que levei. 

Em uma caverna próxima vivia um sábio que era amplamente respeitado por toda a Índia. Seu nome era Krishnashram. 

Uma noite, por volta das doze horas, fui tomado por um som ensurdecedor, como se muitas bombas estivessem explodindo. 

Era uma avalanche, muito próxima. Saí da minha caverna para ver o que tinha acontecido. Era uma noite de luar e eu podia ver a outra margem do Ganges congelado, onde Krishnashram vivia. Quando vi onde a avalanche ocorreu, concluí que Sri Krishnashram havia sido enterrado sob ela. Rapidamente vesti meu longo casaco tibetano, peguei uma tocha e corri para sua caverna. O Ganges ali é apenas um riacho estreito, então o atravessei facilmente — e descobri que sua pequena caverna era bastante segura e intocada. Ele estava sentado ali sorrindo. 

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Swami Rama como um jovem brahmachari em Gangotri

Ele não estava falando naquele momento, então ele apontou para cima e disse: "Hm, hm, hm, hm." Então ele escreveu em uma lousa: "Nada pode me machucar. Eu tenho que viver por muito tempo. Esses barulhos e avalanches não me assustam. Minha caverna está protegida." Vendo que ele estava ileso e de bom humor, voltei para minha caverna. De manhã, quando pude ver mais claramente, descobri que a avalanche havia caído em ambos os lados de sua caverna. 

Os altos pinheiros estavam completamente enterrados. Apenas sua caverna permaneceu intacta. 

Frequentemente visitei Krishnashram das duas às cinco da tarde. Eu lhe fazia perguntas, e ele respondia na lousa. Seus olhos brilhavam como duas tigelas de fogo, e sua pele era tão grossa quanto a de um elefante. Ele tinha quase oitenta anos de idade e era muito saudável. Eu me perguntava como ele conseguia viver sem lã, fogo ou proteção contra o frio. Ele não tinha posses. Um swami que morava a meia milha acima em direção a Gomukh regularmente lhe trazia um pouco de comida. Uma vez por dia, ele comia algumas batatas assadas e um pedaço de pão integral. 

Todos lá bebiam chá verde misturado com uma erva chamada  gangatulsi (Artemisia cina). Os iogues e swamis que conheci lá me ensinaram muitas coisas sobre ervas e seus usos, e também discutiram as escrituras comigo. Esses iogues não gostavam de descer para as planícies da Índia. Todo verão, algumas centenas de peregrinos visitavam este santuário, que é um dos mais altos do Himalaia. 

Naquela época, eles tinham que caminhar noventa e seis milhas nas montanhas para chegar lá. Se alguém quiser ver em primeira mão o poder do espírito sobre a mente e o corpo, ele pode encontrar alguns iogues raros lá até hoje. 

 

Um Swami Ateu

Havia um swami que era culto e altamente intelectual. Ele não acreditava na existência de Deus. 

O que quer que outra pessoa acreditasse, ele tentava minar com argumentos habilmente formulados. Muitos acadêmicos o evitavam, mas ele e eu éramos bons amigos. Eu era atraído por ele por seu aprendizado e lógica. Toda a sua mente e energia estavam focadas em apenas uma coisa: como argumentar. Ele era culto — e obstinado. 

Ele dizia: “Não sei por que as pessoas não vêm aprender comigo”. E eu dizia a ele: “Você destruam suas crenças e sua fé, então por que eles deveriam vir? Eles têm medo de você.” 

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Ele era um homem bem conhecido. Ele havia escrito um livro no qual tentava refutar todas as filosofias clássicas. É um bom livro, um livro maravilhoso para ginástica mental. É chamado Khat-Dharshana  ou  Seis Sistemas de Filosofia Indiana. Os estudiosos tibetanos e chineses o admiravam como um lógico e o convidaram para a China. Eles aparentemente decidiram que se houvesse algum homem culto em qualquer lugar da Índia, deveria ser este

homem. 

Ele não acreditava em Deus, mas era monge. Ele costumava dizer que se tornou monge para refutar e eliminar a ordem dos monges. “Eles são todos falsos”, ele dizia. “Eles são um fardo para a sociedade. Eu tenho descobri que não há nada de genuíno nisso, e vou contar ao mundo.” Ele jurou que se alguém pudesse convencê-lo de que havia um Deus, ele se tornaria discípulo dessa pessoa. 

Uma vez ele me perguntou: “Você conhece meu voto?” 

Eu respondi: “Ele seria o maior tolo se fizesse de você um discípulo.” 

Ele perguntou: “O que você quer dizer?” 

Eu disse: “O que alguém pode fazer com sua mente tola? Você afiou sua mente de uma maneira, mas não conheceu nenhuma outra dimensão.” 

Ele retrucou: “Você é o bobo. Você também fala de dimensões desconhecidas. Isso tudo é bobagem, fantasia.” 

Orei a Deus e disse: “Não importa o que aconteça, se eu tiver que dar minha vida, farei deste homem consciente de algumas verdades mais profundas.” 

Um dia perguntei: “Você viu o Himalaia?” 

Ele respondeu: “Não, nunca fiz isso.” 

Eu disse a ele: “No verão é agradável viajar nas montanhas. Elas são lindas.” Eu estava esperando que se ele viesse comigo eu encontraria uma oportunidade de consertá-lo. 

Ele disse: "Isso é uma coisa que eu adoraria. Com montanhas tão bonitas, por que precisamos de Deus?" 

Pensei: "Vou forçá-lo a uma situação em que ele tenha que acreditar". Planejei levá-lo para uma das montanhas altas. Com uma pequena barraca e alguns biscoitos e frutas secas, partimos para Kailas. Era o mês de setembro, quando começa a nevar. Eu acreditava firmemente em Deus e orei ao Senhor para criar uma situação em que esse swami ficaria desamparado e então clamaria pela ajuda de Deus. Eu era jovem e imprudente, então o levei por um caminho árduo. Eu mesmo não sabia para onde estávamos indo, então logo nos perdemos. 

Eu nasci no Himalaia, então desenvolvi uma resistência ao frio. Existe uma postura especial e uma técnica de respiração que ajudou a me proteger do frio. Mas o pobre swami tremeu dolorosamente porque não estava acostumado ao frio da montanha. Por compaixão e para mostrar que eu o amava, dei a ele meu cobertor. 

Eu o levei até uma altura de 14.000 pés. Depois de 14.000 pés, ele reclamou: "Não consigo respirar direito". 

Eu disse a ele: “Não tenho nenhuma dificuldade”. 

Ele disse: “Você é um homem jovem, então isso não te afeta.” 

Eu disse: “Não aceite a derrota.” 

Todos os dias ele me ensinava filosofia e eu o encantava falando sobre as montanhas. Eu dizia: “Que coisa linda, estar tão perto da natureza.” 

Depois de caminharmos nas montanhas por quatro dias, começou a nevar. Acampamos a uma altura de 15.000 pés. Tínhamos apenas uma pequena barraca — quatro pés por cinco. Quando nevou até dois pés, eu disse: "Você sabia que vai nevar sete a oito pés e nossa barraca ficará enterrada, e nós seremos enterrados dentro da barraca?" 

“Não diga isso!” ele exclamou. 

Eu disse: "É verdade." 

“Podemos voltar?” 

“Não tem como, Swamiji.” 

“O que devemos fazer?” 

Eu respondi: “Vou rezar a Deus”. 

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Ele disse: “Eu acredito em fatos; não acredito nas coisas tolas das quais você está falando.” 

Eu disse: “Pela graça do meu Deus, a neve vai parar. Se você quiser usar sua filosofia e inteligência para pará-lo, você é bem-vindo. Apenas tente.” 

Ele disse: “Como saberei se suas orações funcionam? Suponha que você reze e a neve pare. Mesmo assim, eu não acreditará em Deus, porque a neve pode ter parado de qualquer maneira.” 

A neve logo atingiu quatro pés de profundidade em todos os lados da pequena tenda, e ele começou a se sentir sufocado. Eu faria um buraco na neve para que pudéssemos respirar, mas ele logo se fecharia novamente. Eu sabia que algo certamente aconteceria. Ou morreríamos, ou ele acreditaria em Deus. 

Finalmente aconteceu. Ele disse: “Faça alguma coisa! Seu mestre é um grande homem, e eu o insultei muitas vezes. Talvez seja por isso que agora estou sendo submetido a essa tortura e perigo.” Ele começou a ficar assustado. 

Eu disse: “Se você orar a Deus, em cinco minutos a neve vai parar e haverá sol. Se não, você vai morrer e vai me matar também. Deus sussurrou isso para mim.” 

Ele perguntou: “Sério? Como você está ouvindo isso?” 

Eu disse: “Ele está falando comigo.” 

Ele começou a acreditar em mim. Ele disse: “Se não houver sol, eu vou te matar, porque estou quebrando meu voto. Tenho apenas um voto básico incondicional, e esse é não acreditar em Deus.” 

Sob a pressão do medo da morte, tal homem se reverte e rapidamente adquire grande devoção. Ele começou a rezar com lágrimas nos olhos. E eu pensei: "Se a neve não parar em cinco minutos, então ele endurecerá seu coração ainda mais." Então eu também rezei. 

Pela graça de Deus, em exatamente cinco minutos a neve parou e o sol começou a brilhar. Ele estava surpreso — e eu também fiquei! 

Ele perguntou: “Nós viveremos?” 

Eu disse: “Sim, Deus quer que vivamos.” 

Ele disse: “Agora percebo que realmente deve haver algo que eu não entendi.” 

Depois disso, ele jurou viver em silêncio pelo resto da vida. Ele viveu mais vinte e um anos e nunca falou com ninguém. E se alguém falasse sobre Deus, ele choraria lágrimas de êxtase. Depois disso, ele fez escrever mais livros, um deles um comentário sobre  Mahimnastotra — Hinos do Senhor. 

Depois de passarmos pela ginástica intelectual, encontramos algo além do intelecto. Chega um estágio em que o intelecto não pode nos guiar, e somente a intuição pode nos mostrar o caminho. O intelecto examina, calcula, decide, aceita e rejeita tudo o que está acontecendo dentro das esferas da mente, mas a intuição é um fluxo ininterrupto que surge espontaneamente de sua fonte, lá no fundo. Ela surge somente quando o

a mente atinge um estado de tranquilidade, equilíbrio e equanimidade. Essa intuição pura expande a consciência humana de uma forma que a pessoa começa a ver as coisas claramente. A vida como um todo é compreendida, e a ignorância é dissipada. Após uma série de experiências, a experiência direta se torna um guia e a pessoa começa a receber a intuição espontaneamente. 

De repente, um pensamento surgiu em minha mente, e então me lembrei do ditado de um grande sábio chamado Tulsidasa: “Sem ser temente a Deus, o amor por Deus não é possível, e sem amor por Deus, a realização é impossível.” O temor a Deus torna alguém ciente da consciência de Deus, e o medo do mundo cria medo e, portanto, perigo. Este swami ateu se tornou temente a Deus quando experimentou a consciência de Deus. 

A ginástica intelectual é um mero exercício que cria medos, mas o amor a Deus liberta de todos os medos. 

 

Um Encontro Com a Morte

A primeira parte desta história aconteceu quando eu tinha sete anos, e sua conclusão quando eu tinha vinte e oito. Quando eu tinha sete anos, vários pandits e astrólogos eruditos de Banaras foram convidados por um dos meus parentes para considerar meu futuro. [Nosso país é famoso por esta ciência. Você encontrará muitos charlatões, e também encontrará praticantes de astrologia genuínos. Se você decidir consultar um, antes de chegar, ele pode escrever uma descrição de toda a sua vida, e na frente estará seu nome. Ele estará esperando por você quando

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você chega, mesmo que não tenha dito a ninguém que vai vê-lo. Tal habilidade é rara. Você a encontrará em apenas dois ou três lugares, mas é bem genuína.]

Eu estava parado do lado de fora da porta, ouvindo o que eles disseram. Todos disseram: "Este garoto vai morrer aos vinte e oito anos." Eles até deram o dia exato. 

Fiquei tão chateado que comecei a soluçar. Então pensei: “Tenho um período de tempo tão curto. Vou morrer sem realizando qualquer coisa. Como é que eu vou possivelmente completar a missão da minha vida?” 

Meu mestre veio até mim e perguntou: “Por que você está chorando?” 

“Eu vou morrer”, eu disse a ele. 

Ele perguntou: “E quem te disse isso?” 

Eu disse: “Todas essas pessoas”, e apontei para os astrólogos reunidos lá dentro. 

Ele segurou minha mão e disse: “Venha”. Ele me levou para a sala e confrontou os astrólogos”. 

Você realmente quer dizer que esse rapaz vai morrer aos vinte e oito anos?” ele perguntou. 

A resposta unânime foi “Sim”. 

"Tem certeza?" 

“Sim, ele vai morrer naquele momento, e ninguém tem o poder de impedir isso.” 

Meu mestre se virou para mim e disse: “Você sabe que esses astrólogos todos morrerão antes de você, e você viverá por muito tempo, porque eu lhe darei meus próprios anos.” [Hoje, nenhum deles está vivo. Todos eles morreram antes que eu tivesse vinte e oito anos.]

Eles disseram: “Como uma coisa dessas é possível?” 

Meu mestre respondeu: “Sua previsão está errada. Há algo além da astrologia.” Então ele me disse: “Não se preocupe — mas você terá que experimentar a morte cara a cara naquele dia fatídico.” Durante os anos seguintes, esqueci tudo sobre o que havia sido previsto. 

Quando eu tinha vinte e oito anos, meu guru me pediu para ir a um pico de montanha com cerca de 11.000 pés de altura e a cerca de sessenta milhas de Rishikesh, onde por nove dias realizei um ritual  Durga-puja  [adoração à Mãe Divina]. Eu usava sandálias de madeira, uma tanga e um xale. Eu carregava um pote de água comigo e

nada mais. Eu costumava andar livremente pelas montanhas, cantando e recitando os hinos da Deusa Mãe. As montanhas eram meu lar. Certa vez, escalei a uma altura de 20.000 pés e estava confiante de que poderia escalar qualquer montanha sem equipamento especial. 

Um dia eu estava cantando enquanto caminhava sozinho ao lado de um penhasco íngreme, sentindo-me como o próprio Senhor naquela solidão. Eu estava a caminho do topo da montanha, onde havia um pequeno templo, para adorar a Mãe Divina. Havia pinheiros por toda parte. De repente, escorreguei nas agulhas de pinheiro e comecei a rolar montanha abaixo. Pensei que minha vida estava acabada — mas quando despenquei para baixo, depois de cerca de 500 pés, fui pego por um pequeno arbusto espinhoso. Um galho afiado me perfurou no abdômen, e isso me segurou. Havia um

queda vertiginosa abaixo — e o arbusto começou a balançar com meu peso: primeiro eu veria as montanhas, e então o Ganges lá embaixo. Fechei meus olhos. Quando os abri novamente, vi sangue fluindo onde o galho perfurou meu abdômen — mas isso não era nada comparado à iminência gritante da morte. Não prestei atenção à dor por causa da preocupação maior, a antecipação da morte. 

Repeti todos os mantras que conhecia. Repeti até mantras cristãos e budistas. Eu tinha ido a muitos monastérios e aprendido mantras de todas as religiões — mas nenhum mantra funcionou. Lembrei-me de muitas divindades: eu disse, “Ó Ser Brilhante tal e tal, por favor me ajude.” Mas nenhuma ajuda veio. Havia apenas uma coisa que eu não tinha testado: minha coragem! Quando comecei a testar minha coragem, de repente me lembrei: “Eu não vou morrer, pois não há morte para minha alma. E a morte para este corpo é inevitável, mas sem importância. Eu sou eterno. Por que estou com medo? Tenho me identificado com meu corpo — que pobre tolo tenho sido.” 

Fiquei suspenso naquele arbusto por algo como vinte minutos. Então me lembrei de algo que meu mestre havia me dito. Ele disse: 

“Não crie esse hábito — mas sempre que você realmente precisar de mim e se lembrar de mim, estarei lá, de uma forma ou de outra.” 

Pensei: “Testei minha coragem; agora acho que também devo testar meu mestre.” (Isso é natural para um discípulo. O tempo todo ele quer testar seu mestre. Ele evita enfrentar suas próprias fraquezas procurando falhas em seu mestre.) Por causa do sangramento excessivo, comecei a sentir

tonto. Tudo ficou nebuloso, e comecei a perder a consciência. Então ouvi algumas mulheres no caminho 106

logo acima de mim. Eles tinham vindo para as montanhas para coletar grama e algumas raízes para seus animais. Um deles olhou para baixo e me viu. Ela gritou: "Olha, um homem morto!" 

Pensei: "Se eles acham que estou morto, vão me deixar assim." Como eu poderia me comunicar com eles? Minha cabeça estava abaixada e meus pés estavam para cima. Eles estavam a algumas centenas de metros de distância. Eu não conseguia falar, então comecei a balançar minhas pernas. 

Elas disseram: "Não, não, ele não está morto — suas pernas ainda estão se movendo: ele ainda deve estar vivo." Elas eram mulheres corajosas e desceram, amarraram uma corda em volta da minha cintura e me levantaram. O caule ainda estava dentro de mim. Pensei: "Este é certamente um momento de coragem." Pressionei meu estômago e puxei o caule para fora do meu abdômen. 

Elas me puxaram para cima e me levaram para uma pequena trilha na montanha. Elas me perguntaram se eu podia andar, e eu disse: "Sim." A princípio, não percebi a gravidade da minha condição, pois o ferimento causado pelo caule era principalmente interno. 

Elas pensaram que, como eu era um swami, poderia cuidar de mim mesmo sem a ajuda delas. Elas me disseram para seguir o caminho até chegar a uma aldeia; então elas seguiram seu caminho. Tentei andar, mas depois de alguns minutos desmaiei e caí. 

Pensei em meu mestre e disse a ele: "Minha vida acabou. Você me criou e fez tudo por mim. Mas agora estou morrendo sem perceber." 

De repente meu mestre apareceu. Pensei que minha mente estava me pregando peças. Eu disse: “Você está realmente aqui? 

Pensei que você tinha me deixado!” Ele disse: “Por que você se preocupa? Nada vai acontecer com você. Não você se lembra que esta é a hora e data previstas para sua morte? Você não precisa mais encarar a morte hoje. 

Você está bem agora.” 

Aos poucos, recuperei os sentidos. Ele trouxe algumas folhas, esmagou-as e colocou-as na ferida. Ele me levou para uma caverna próxima e pediu a algumas pessoas de lá que cuidassem de mim. Ele disse: "Até a morte pode ser prevenida." Então ele foi embora. Em duas semanas, a ferida estava curada, mas a cicatriz ainda está no meu corpo. 

Naquela experiência descobri como um mestre genuíno e altruísta ajuda seu discípulo mesmo que ele esteja longe. 

Percebi que o relacionamento entre mestre e discípulo é o mais alto e puro de todos. É indescritível. 

X

 

Poderes da Mente

A MENTE É UM RESERVATÓRIO PARA PODERES NUMEROSOS. Ao utilizar os recursos que estão escondidos dentro dela, pode-se atingir qualquer altura de sucesso no mundo. Se a mente for treinada, tornada unidirecional e interior, ela também tem poder para penetrar nos níveis mais profundos do nosso ser. 

É o melhor instrumento que um ser humano pode ter. 

Lições nas areias

Se você olhar para alguém com total atenção, concentrando sua mente consciente, isso pode influenciá-lo imediatamente. Um swami me ensinou isso quando eu era jovem. Seu nome era Chakravarti. Ele foi um dos matemáticos mais eminentes da Índia e autor do livro  Chakravarti's Mathematics. Mais tarde, ele renunciou ao mundo para se tornar um swami. Ele foi aluno do meu mestre. Ele afirmou que o olhar  (trataka)  é uma ferramenta muito poderosa para influenciar qualquer coisa externa e fortalecer a concentração. 

Quando a mente está focada externamente em algum objeto, é chamado de olhar; quando está focada internamente, é chamada de concentração. O poder de uma mente focada é imenso. Existem vários métodos de olhar, cada um dos quais dá um poder diferente à mente humana. Pode-se olhar para o espaço entre as duas sobrancelhas, a ponte entre as duas narinas, uma luz de vela em um quarto escuro, o sol da manhã ou a lua. Mas certas precauções devem ser observadas ou a pessoa pode se machucar tanto física quanto mentalmente. 

O poder do pensamento é conhecido em todo o mundo. Uma mente unidirecionada pode fazer maravilhas, mas quando a direcionamos para ganhos mundanos, somos pegos no redemoinho de desejos egoístas. Muitos no caminho se tornam vítimas das tentações de adquirir  siddhis [poderes], esquecendo-se de seu verdadeiro objetivo de atingir serenidade, tranquilidade e autorrealização. 

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Um dia o swami me disse: “Hoje vou lhe mostrar algo. Vá ao tribunal e encontre uma pessoa que está sendo perseguida injustamente.” 

Então perguntei a um dos advogados: “Você pode me dizer quem está sendo julgado injustamente neste tribunal?” Ele disse: 

“Sim, tenho um caso assim.” 

Voltei, e Swamiji disse: “Ok, esse homem será absolvido, e agora vou lhe contar palavra por palavra o julgamento que será proferido.” Ele ditou o julgamento para mim, embora não fosse advogado. Ele disse: “Cometi três erros propositalmente. O 

julgamento será exatamente como meu ditado, e também terá esses três erros.” Digitei seu ditado. 

Quando o julgamento foi posteriormente proferido, cada palavra, vírgula e ponto final eram exatamente os mesmos que tinham sido ditados para mim. Ele disse: "Compare meu ditado com o julgamento e você verá que as mesmas duas vírgulas e um ponto final estão faltando." O ditado combinava perfeitamente com o julgamento. 

Eu disse, “Swamiji, você pode mudar o curso do mundo.” Ele disse, “Eu não afirmo fazer isso; esse não é meu propósito. Estou demonstrando isso para que você possa entender como um homem pode influenciar a mente de outro de qualquer parte do mundo se for por uma boa razão. Ajudar os outros é possível à distância.” 

Pedi que ele me desse o segredo desse poder. Ele disse: "Eu lhe darei o segredo, mas você não vai querer praticá-lo." Eu pratiquei o método por algum tempo e ele me ajudou, mas depois eu o descontinuei porque era uma distração e consumia muito tempo. 

O swami foi muito gentil e também me ensinou filosofia por meio da matemática. Cada dígito foi explicado com versos dos Upanishads. De zero a cem, ele explicou o significado filosófico da ciência da matemática. 

A matemática tem o dígito 1. Todos os outros dígitos são múltiplos do mesmo 1. Da mesma forma, há apenas uma Realidade absoluta e todos os nomes e formas do universo são múltiplas manifestações desse Único. 

Desenhando linhas na areia do Ganges com seu cajado, ele fez um triângulo e me ensinou como a vida deveria ser um triângulo equilátero. O ângulo do corpo, o ângulo dos estados internos e o ângulo do mundo externo compõem o triângulo equilátero da vida. 

Assim como todos os números são o resultado de um ponto que não pode ser medido, da mesma forma todo este universo surgiu de um vazio incomensurável. A vida é como uma roda, que ele comparou com um círculo ou zero. Este círculo é uma expansão do ponto. Ele usou outra analogia: “Existem dois pontos, chamados morte e nascimento, e a vida aqui é uma linha entre os dois. A parte desconhecida da vida é uma linha infinita.” 

Minha repulsa pelo estudo da matemática foi dissipada. Depois disso, comecei a estudar matemática com considerável interesse. Aprendi que a matemática é uma ciência positiva que é a base de todas as ciências, mas ela própria é baseada na ciência exata da filosofia Sankhya. A filosofia Sankhya é a filosofia mais antiga para conhecer o corpo, seus componentes e várias funções da mente. Yoga é uma ciência prática que leva ao estado superconsciente. Através da compreensão de Sankhya, todas as questões filosóficas que surgiram em minha mente foram resolvidas facilmente e então entendi as escrituras corretamente. 

O último dia de seu ensino foi encantador. Ele disse: “Agora faça um zero primeiro, então coloque um depois: 01. Todo zero tem valor se o um for colocado primeiro, mas zero não tem valor se o um não for colocado primeiro. Todas as coisas do mundo são como zeros, e sem estar consciente da única Realidade elas não têm valor algum. Quando nos lembramos da única Realidade, então a vida se torna valiosa. Caso contrário, é penosa.” 

Este swami partiu para o Himalaia profundo e eu nunca mais o encontrei. Sou grato aos professores que gastaram seu tempo valioso me ensinando. 

Transmutação da Matéria

Em 1942, comecei uma jornada para Badrinath, o famoso santuário do Himalaia. No caminho, há um lugar chamado Shrinagar, que está situado em uma margem do Ganges. A cinco milhas de Shrinagar, há um pequeno templo Shakti, e apenas duas milhas abaixo dele estava a caverna de um aghori baba. Aghor  é um estudo muito misterioso que raramente é mencionado em livros e dificilmente compreendido até mesmo pelos iogues e swamis da Índia. É um caminho esotérico que envolve a ciência solar e é usado para cura. 

Esta ciência é dedicada a compreender e dominar as forças mais sutis da vida — mais sutis que o prana. Ela cria uma ponte entre a vida aqui e a vida após a morte. 

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são muito poucos os iogues que praticam a ciência aghori, e aqueles que o fazem são rejeitados pela maioria das pessoas por causa de seus costumes estranhos. 

Os moradores da área ao redor de Shrinagar tinham muito medo do aghori baba. Eles nunca se aproximavam dele, porque sempre que alguém se aproximava dele no passado, ele os chamava de nomes e jogava pedras neles. Ele tinha cerca de seis pés e cinco polegadas de altura e era muito forte. Ele tinha cerca de setenta e cinco anos de idade. Ele tinha cabelos longos e barba e usava uma tanga feita de juta. 

Ele não tinha nada em sua caverna, exceto alguns pedaços de saco de estopa. 

Fui vê-lo, pensando que passaria a noite lá e aprenderia algo com ele. Pedi a um pandit local para me mostrar o caminho. O pandit disse: “Este aghori não é um sábio; ele é sujo. Você não quer vê-lo.” Mas o pandit sabia muito sobre meu mestre e eu, e eu o persuadi a me levar para a casa do baba. 

caverna. 

Chegamos à noite, pouco antes de escurecer. Encontramos o aghori sentado em uma pedra entre o Ganges e sua caverna. Ele nos pediu para sentar ao lado dele. Então ele confrontou o pandit, dizendo: "Pelas minhas costas você me chama de nomes e ainda assim me cumprimenta de mãos postas". O pandit queria ir embora, mas o aghori disse: "Não! Vá até o rio e me traga um pote de água". Quando o pandit assustado voltou com a água, o aghori entregou-lhe um cutelo e disse: "Há um cadáver que está flutuando no rio. Puxe-o para a praia, corte os músculos da coxa e da panturrilha e traga alguns quilos de carne para mim". A exigência do aghori abalou o pandit. Ele ficou muito nervoso — e eu também. Ele estava extremamente assustado e não queria carregar os desejos do aghori. Mas o aghori ficou feroz e gritou com ele, dizendo: “Ou você traz a carne daquele corpo morto ou eu vou cortá-lo e tirar sua  carne. O que você prefere?” 

O pobre pandit, com profunda ansiedade e medo, foi até o corpo morto e começou a cortá-lo. Ele ficou tão chateado que também cortou acidentalmente o primeiro e o segundo dedos da mão esquerda, e eles começaram a sangrar profusamente. Ele levou a carne até o baba. 

Nem o pandit nem eu estávamos então em nossos sentidos normais. Quando o pandit se aproximou, o aghori tocou os cortes em seus dedos — e eles foram curados instantaneamente. Houve

nem uma cicatriz. 

O aghori ordenou que ele colocasse os pedaços de carne em uma panela de barro, colocasse a panela no fogo e cobrisse a tampa com uma pedra. Ele disse: "Você não sabe que este jovem swami está com fome e você também tem que comer?" 

Nós dois dissemos: “Senhor, somos vegetarianos”. 

O baba ficou irritado com isso e me disse: “Você acha que eu como carne? Você concorda com as pessoas aqui que eu estou sujo? Eu também sou um vegetariano puro.” 

Depois de dez minutos, ele disse ao pandit para trazer-lhe o pote de barro. Ele juntou algumas folhas grandes e disse: "Espalhe-as no chão para servir a comida." O pandit, com as mãos trêmulas, assim o fez. Então o aghori entrou na caverna para buscar três tigelas de barro. Enquanto ele estava fora, o pandit sussurrou para mim: "Não acho que sobreviverei a isso. Isso é contra tudo o que aprendi e pratiquei durante toda a minha vida. Eu deveria cometer suicídio. O que você fez comigo? Por que me trouxe aqui?" Eu disse: "Fique quieto. 

Não podemos escapar, então vamos pelo menos ver o que acontece." 

O aghori ordenou que o pandit servisse a comida. Quando o pandit tirou a tampa da panela e começou a encher minha tigela, ficamos surpresos ao encontrar um doce chamado  rasgula, que é feito de queijo e açúcar. 

Este era meu prato favorito, e eu estava pensando nele enquanto caminhava para a caverna do baba. Eu pensei que era tudo muito estranho. O aghori disse: "Este doce não tem carne." 

Eu comi o doce, e o pandit teve que comê-lo também. Estava muito delicioso. O que sobrou foi dado ao pandit para distribuir entre os moradores. Isso foi feito para provar que não fomos enganados por meio de uma técnica hipnótica. Sozinho na escuridão, o pandit partiu para sua aldeia, que ficava a três milhas de distância da caverna. Eu preferi ficar com o aghori para resolver o mistério de como a comida era transformada e entender seu modo de vida desconcertante. "Por que a carne de um cadáver foi cozida e como ela pode se transformar em doces? Por que ele vive aqui sozinho?" Eu me perguntei. Eu tinha ouvido falar dessas pessoas, mas esta era minha primeira chance de conhecer uma pessoalmente. 

Depois de meditar por duas horas, começamos a falar sobre as escrituras. Ele era extraordinariamente inteligente e culto. Seu sânscrito, no entanto, era tão conciso e difícil que cada vez que ele falava, levava alguns minutos para decifrar o que ele estava dizendo antes que eu pudesse responder. Ele era, sem dúvida, um homem muito culto, mas seu jeito era diferente de qualquer outro sadhu que eu já tinha conhecido. 

109

Aghor é um caminho que foi descrito no  Atharva Veda, mas em nenhuma das escrituras eu já li que carne humana deve ser comida. Eu perguntei a ele: “Por que você vive assim, comendo carne de cadáveres?” 

Ele respondeu: “Por que você o chama de 'corpo morto'? Não é mais humano. É apenas matéria que não está sendo usada. 

Você o está associando a seres humanos. Ninguém mais usará esse corpo, então eu usarei. Sou um cientista fazendo experimentos, tentando descobrir os princípios subjacentes da matéria e da energia. Estou mudando um forma de matéria para outra forma de matéria. Minha professora é a Mãe Natureza; ela faz muitas formas, e eu estou apenas seguindo sua lei para mudar as formas ao redor. Eu fiz isso para aquele pandit para que ele avisasse os outros para ficarem longe. 

Este é meu décimo terceiro ano nesta caverna, e ninguém me visitou. As pessoas têm medo de mim por causa da minha aparência. Eles acham que sou sujo e que vivo de carne e cadáveres. Eu jogo pedras, mas nunca bato em ninguém.” 

Seu comportamento externo era muito grosseiro, mas ele me disse que estava se comportando dessa forma conscientemente para que ninguém o perturbasse enquanto ele estudasse e para que ele não se tornasse dependente dos aldeões para alimentação e outras necessidades. Ele não era desequilibrado, mas para evitar as pessoas ele se comportava como se fosse. Seu modo de vida era totalmente autossuficiente, e embora ele tenha continuado a viver naquela caverna por vinte e um anos, nenhum aldeão jamais o visitou. 

Ficamos acordados a noite toda e ele me instruiu, falando o tempo todo sobre seu caminho aghor. Esse caminho não era para mim, mas eu estava curioso para saber por que ele vivia tal estilo de vida e fazia tudo o que estava fazendo. 

Ele tinha o poder de transformar a matéria em diferentes formas, como transformar uma pedra em um cubo de açúcar. Uma após a outra, na manhã seguinte, ele fez muitas coisas assim. Ele me disse para tocar na areia — e os grãos de areia se transformaram em amêndoas e castanhas de caju. Eu já tinha ouvido falar dessa ciência antes e conhecia seus princípios básicos, mas dificilmente acreditava nessas histórias. Não explorei esse campo, mas estou totalmente familiarizado com as leis que regem a ciência. 

Ao meio-dia, o aghori insistiu que eu comesse algo antes de sair. Desta vez, ele tirou um doce diferente do mesmo pote de barro. Ele foi muito gentil comigo, o tempo todo discutindo as escrituras do tantra. Ele disse: “Esta ciência está morrendo. Pessoas eruditas não querem praticá-la, então chegará um momento em que este conhecimento será esquecido.” 

Perguntei: "Qual é a utilidade de fazer tudo isso?" Ele disse: "O que você quer dizer com 'usar'? Isso é uma ciência, e um cientista com esse conhecimento deve usá-lo para propósitos de cura, e deve dizer a outros cientistas que a matéria pode ser transformada em energia e a energia em matéria. A lei que governa a matéria e a energia é uma e a mesma. Abaixo de todos os nomes e formas, existe um princípio unificador, que ainda não é conhecido em sua totalidade pelos cientistas modernos. O Vedanta e as ciências antigas descreveram esse princípio subjacente da vida. Existe apenas uma força vital, e todas as formas e nomes neste universo são apenas variedades daquele Um. Não é difícil entender a relação entre duas formas de matéria, porque a fonte é uma e a mesma. 

Quando a água se torna sólida, é chamada de gelo; quando começa a evaporar, é chamada de vapor. As crianças pequenas não sabem que essas três são formas da mesma matéria e que essencialmente não há diferença em sua composição. A diferença está apenas na forma que ela assume. Os cientistas de hoje são como crianças. Eles não percebem a unidade por trás de toda a matéria, nem os princípios para mudá-la de uma forma para outra.” 

Intelectualmente, eu concordava com ele, mas não aprovava seu modo de vida. Eu disse adeus e prometi visitá-lo novamente, mas nunca o fiz. Fiquei curioso sobre o destino do pandit que tinha ido à sua aldeia na noite anterior em um estado de medo, então fui vê-lo. Para minha surpresa, ele estava completamente mudado e estava pensando em seguir o aghori e se tornar seu discípulo. 

Onde está meu burro? 

Quando fiquei em Mau, uma pequena cidade em Uttar Pradesh, morei em uma pequena cabana que foi construída para swamis e sadhus errantes. Na maior parte do tempo, fiquei no meu quarto, fazendo meus exercícios e sentado em meditação. Saí apenas por um curto período de manhã e à noite. 

Um lavadeiro costumava lavar roupas ali perto. Ele não tinha esposa nem filhos — apenas um burro. Um dia, ele perdeu seu burro. Ele ficou tão preocupado que ficou atordoado e entrou em transe. As pessoas achavam que ele estava em samadhi. 

110

Na Índia, as pessoas farão qualquer coisa em nome do samadhi. Elas até venderão suas casas e oferecerão dinheiro àquela pessoa que aparentemente atingiu esse estado. Elas acreditam que dar presentes é a maneira de expressar seu amor e devoção por um homem santo. O homem da lavanderia sentou-se em uma posição por dois dias — e as pessoas começaram a colocar dinheiro, flores e frutas ao redor dele. Duas pessoas se declararam seus discípulos e começaram a coletar o dinheiro. Mas aquele homem da lavanderia não se mexeu. Seus seguidores começaram a encorajar outros a virem. 

Eles queriam que todos soubessem que eles eram discípulos deste grande guru. 

Ele logo se tornou famoso através do boca a boca. 

Recebi informações por meio de um de seus discípulos de que havia um grande homem em samadhi perto do lugar onde eu estava hospedado. Fui vê-lo. Havia de fato alguém sentado muito quieto com os olhos fechados. 

Muitas pessoas estavam sentadas ao redor dele, cantando: “Ó Senhor, traga-o de volta.  Hari Rama, Hari Rama, Hari Krishna, Hari Krishna.” 

Perguntei a eles: “O que vocês estão fazendo?” Eles disseram: “Ele é nosso guru e está em samadhi.” Fiquei curioso e pensei: “Deixe-me ver o que acontece quando ele sai desse estado.” 

Depois de dois dias ele abriu os olhos. Todos olhavam com expectativa para ouvir o profundo sermão que ele faria. 

entregaria — mas quando ele saiu do transe, ele apenas disse: “Onde está meu jumento?” 

O desejo com que se entra em meditação é um fator primordial. Quando um tolo adormece, ele vem como um tolo. Mas se alguém faz meditação com um único desejo de iluminação, ele sai como um sábio. 

Há uma distinção sutil entre a pessoa que se torna preocupada e pensativa, e o aspirante que realmente medita. 

Preocupação intensa pode levar a mente à concentração, mas de forma negativa. 

Por meio da meditação, a mente se torna positiva, unidirecional e interior. Os sinais e sintomas externos são semelhantes. 

A preocupação torna o corpo inerte e tenso, enquanto a meditação o torna relaxado, estável e parado. Para a meditação, a purificação da mente é essencial; para a preocupação, ela não é necessária. Quando a preocupação intensa controla a mente, a mente se torna inerte e insensível. Mas se um grande homem contempla as misérias do mundo, não é uma preocupação, mas uma preocupação amorosa e altruísta pela humanidade. Nesse caso, a mente individual se expande e se une ao Um cósmico. Quando a mente está absorta em interesses individuais unidirecionalmente, isso é chamado de preocupação. Quando a mente se torna ciente da miséria dos outros, ela começa a contemplar positivamente. Em ambos os casos, a mente pode se tornar unidirecional, mas no último caso a consciência é expandida. 

Quando João foi colocado na cela isolada na ilha de Patmos, ele ficou preocupado porque pensou que o mensagem de seu mestre não alcançaria as massas. Mas, na verdade, esse tipo de preocupação não era para a realização de seus próprios desejos; era uma questão universal sobre a qual ele contemplava e meditava. Meditação é expansão, e preocupação é contração. 

O mesmo poder que pode fluir em direção a sulcos negativos também pode ser direcionado voluntariamente para sulcos positivos. Portanto, é importante que um aluno purifique a mente primeiro e depois medite: sem uma mente disciplinada e purificada, a meditação não pode se tornar útil no caminho da iluminação. A preparação é importante. Os passos preliminares 

— controle de ações, fala, hábitos alimentares e outros apetites — são requisitos essenciais na preparação. Aqueles que se disciplinam e depois meditam recebem experiências válidas. Eles entram em contato com seus potenciais positivos e poderosos. Essas experiências se tornam guias para compreender os níveis mais profundos da consciência. A mente destreinada e impura não pode criar nada que valha a pena, mas a mente meditativa e contemplativa é sempre criativa. 

Tanto a preocupação quanto a meditação deixam sua marca mais profunda na mente inconsciente. A preocupação cria várias doenças psicossomáticas, enquanto a meditação torna a pessoa consciente de outras dimensões da consciência. Se o aspirante sabe

como meditar ele naturalmente estará livre de seus hábitos preocupantes. Ódio e preocupação são dois poderes negativos que controlam a mente. Meditação e contemplação expandem a mente. 

Concluí que o pobre homem da lavanderia, embora sentado, estava profundamente absorto na miséria. Ele estava em tristeza profunda, e sua mente perdeu o equilíbrio. Nesse estado, ele ficou parado sem saber onde estava. No samadhi, a mente é conscientemente conduzida a dimensões superiores de consciência. Os aspirantes que tentam atingir samadhi sem purificação da mente são decepcionantes, porque uma mente tão impura cria obstáculos para atingir esse estado. Samadhi é o resultado de um esforço consciente e controlado. É um estado de consciência transcendente. A preocupação contrai a mente, enquanto a meditação a expande. A expansão da consciência individual e a união com a consciência transcendente são chamadas de samadhi. 

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Quem era aquele outro Gopinath? 

Eu estava hospedado do outro lado do Ganges, a seis milhas da cidade de Kanpur. Eu morava em um jardim perto de uma margem do rio. 

Durante aqueles dias, eu não me importava com nada do mundo. Eu nunca ia à cidade, mas muitas pessoas queriam me ver. Elas vinham com frutas e sentavam-se diante de mim. Para evitar isso, eu costumava guardar alguns  malas, e quando alguém vinha eu dizia: "Primeiro sente-se e repita este mantra duas mil vezes e então conversaremos." A maioria dos meus visitantes deixava os  malas  e partia silenciosamente. 

Havia um homem chamado Gopinath, que era tesoureiro do Reserve Bank of India em Kanpur. Ele veio com quatro pessoas uma tarde. 

Eles se sentaram e começaram a cantar. Eles ficaram tão absortos no canto que o tempo passou despercebido. Às nove horas da noite, ele de repente abriu os olhos e disse: "Algo muito terrível aconteceu!" 

Todos perguntaram: “O que é isso?” 

Ele disse: “Minha sobrinha ia se casar às sete horas da noite. Todos os enfeites para a cerimônia de casamento estão trancados no meu cofre, e eu tenho a única chave comigo aqui. Swamiji, o que você fez comigo?” 

Eu respondi: “Eu não fiz nada. A atmosfera aqui faz isso com você. Acontece com todos que vêm aqui. Você relaxa e esquece os problemas do mundo; você experimenta e desfruta da divindade. Por que você está tão preocupado?” 

“Mas os ornamentos e as joias que tenho para dar a eles estão no meu cofre.” 

Eu disse: “Olha, você realmente se esqueceu de si mesmo ao cantar hoje?” 

Ele disse: “É por isso que ainda estou aqui.” 

“Então não se preocupe. Deus cuidará da situação. Se algo ruim pode acontecer por causa do canto do nome do Senhor, deixe acontecer; algo pior aconteceria sem isso.” 

Eles entraram na carroça e rapidamente retornaram à cidade. Quando ele chegou, perguntou ansiosamente o que havia acontecido. As pessoas ali ficaram confusas com sua preocupação. Elas disseram: "O que há de errado com você? 

A cerimônia acabou. Está tudo bem.” 

Ele disse: “Eu estava do outro lado do Ganges e tinha minhas chaves comigo. E os enfeites?” 

Eles disseram: “Você deu os enfeites. Você perdeu a memória?” 

Sua esposa veio e disse: “Você apresentou os enfeites dez minutos antes da cerimônia; agora a festa de casamento acabou e todos estão comendo.” 

Mas as quatro pessoas que estavam com ele confirmaram que ele estava comigo, cantando. Elas disseram: "Ou vocês são tolos, ou nós somos tolos." Elas ficaram bastante perturbadas porque não conseguiam conciliar os relatos com suas próprias memórias. Gopinath perdeu completamente o equilíbrio mental. Ele disse: "Eu sou Gopinath — mas quem era aquele Gopinath que veio aqui?" Quando ele foi ao escritório no dia seguinte, ele não falava com ninguém, exceto para fazer uma pergunta. Ele dizia: "Eu sou apenas um Gopinath. Você pode me dizer quem era?" Por três anos ele ficou obcecado. Ele teve que renunciar ao seu emprego por causa disso. 

A esposa dele veio me ver, mas eu não pude ajudar. Perguntei: “Ele fala com você?” Ela disse: “Sim, mas tudo o momento em que ele pergunta, 'Diga-me, querida, quem era aquele outro Gopinath? Ele se parecia exatamente comigo?'” 

Depois desse incidente, muitas pessoas vieram correndo até mim, dizendo: “Você é um sábio de grandes milagres.” Eu disse: “Você está me louvando por nada.” Nem eu nem eles sabíamos o que tinha acontecido. E, na verdade, eu não sabia como tinha acontecido. 

Mais tarde, perguntei ao meu mestre: “O que foi?” Meu mestre disse que estava totalmente ciente desse fato e que era possível que um dos sábios de nossa tradição ajudasse Gopinath porque ele estava totalmente absorto em cantando o nome de Deus. 

Ao longo da minha vida, tem sido minha experiência pessoal que os sábios são gentis e generosos em guiar e proteger os devotos de Deus. No que diz respeito às minhas experiências, um sábio pode viver no Himalaia, mas pode viajar e se projetar em qualquer parte do mundo. 

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Uma experiência com um médium

A caminho de Rishikesh em 1973, ficamos em um dos hotéis em Nova Déli. Lá, conheci o Dr. Rudolph Ballentine, um psiquiatra e ex-professor de uma faculdade de medicina nos Estados Unidos. Ele tinha vindo recentemente de uma excursão pelos países do Oriente Médio via Paquistão. O Dr. Ballentine começou a me contar sobre uma experiência que teve no Connaught Place, que é um famoso shopping center em Nova Déli. Um estranho o chamou pelo nome e então abruptamente lhe disse o nome de sua namorada na Inglaterra. 

O médico perguntou: "Como você sabia dessas coisas?" Ele disse: "Você nasceu em tal e tal data e o nome do seu avô é tal e tal." Então o homem lhe contou algo muito pessoal que ninguém, exceto o Dr. Ballentine, sabia. O médico pensou: "Esta é a pessoa pela qual vim à Índia." 

O homem disse: "Senhor, me dê cinco dólares", e o médico obedeceu. O homem estava olhando aqui e ali porque tinha medo que a polícia o visse. Se a polícia soubesse o que ele estava fazendo, eles o teriam prendido. Ele disse: "Fique aqui. Eu já volto." O 

médico esperou lá por meia hora, mas o homem não retornou. 

O Dr. Ballentine me disse: “Swamiji, ele era um grande homem.” Eu perguntei: “O que ele fez?” Ele respondeu: “Ele me contou todas essas coisas pessoais sobre mim, embora eu fosse um completo estranho.” Eu respondi: “Você já não sabia dessas coisas?” 

“Sim.” 

“Então que coisa grande ele fez? Se alguém sabe o que você está pensando, então você obviamente já sabe também. Esse conhecimento não melhora você de forma alguma. Essa habilidade pode te surpreender por algum tempo, mas não pode ajudar ninguém no autocrescimento.” 

Falsos como o que o Dr. Ballentine encontrou são frequentemente encontrados disfarçados de sadhus em Connaught Place, contando sobre o passado de alguém e prevendo o futuro. Eles aprendem esses truques apenas para ganhar a vida. 

Turistas ingênuos os confundem com grandes sábios. Tais turistas nunca chegam aos lugares onde os verdadeiros sábios estão. 

Esses impostores dão má fama à espiritualidade e às pessoas espirituais. 

O Dr. Ballentine então começou a viajar conosco. Quando deixamos a Índia, ele ficou em Rishikesh e em outras partes da Índia por vários meses, visitando as escolas de medicina indiana. Ele retornou aos Estados Unidos para se juntar a nós, e agora está conduzindo e dirigindo o Programa de Terapia Combinada do Instituto. 

XI

 

Poder de cura

O PODER DA AUTOCURA ESTÁ ENTERRADO NO TÚMULO de cada vida humana. Ao descobrir os potenciais desse poder, a pessoa pode se curar. Um homem de Deus completamente altruísta pode curar qualquer um. A mais alta de todas as curas é atingir a liberdade de todas as misérias. 

Minha primeira exposição ao poder da cura

Quando eu tinha doze anos de idade, eu estava viajando a pé com meu mestre pelas planícies da Índia. Paramos em uma estação ferroviária em Etah, onde meu mestre foi até o chefe da estação e disse: "Meu filho está comigo e ele está com fome. Por favor, nos dê um pouco de comida." O chefe da estação foi até sua casa para buscar comida, mas quando ele chegou, sua esposa gritou: 

"Você sabe que nosso único filho está sofrendo de varíola. Como você pode se preocupar em dar comida a esses sadhus errantes? 

Meu filho está morrendo! Saia desta casa! Estou em perigo." 

Ele voltou com uma cara longa e se desculpou: “O que posso fazer? Minha esposa diz: 'Se ele é um verdadeiro swami, por que ele não percebe nossa situação e cura nosso filho? Ele não tem senso algum? Nosso único filho está em seu leito de morte, e ele está preocupado com uma oferta de comida.'” 

Meu mestre sorriu e me disse para segui-lo. Fomos até a casa do chefe da estação. Era um desafio, e ele sempre gostava de ser desafiado. Mas eu reclamei: "Estou com fome. Quando vamos comer?" Ele disse: "Você terá que esperar." 

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Essa era uma reclamação frequente minha. Muitas vezes eu costumava chorar: "Você não me dá comida a tempo." Eu fugia chorando. Mas ele estava me ensinando a ter paciência. 

Ele disse: "Você está perturbado agora. Espere cinco minutos e não será perturbado de forma alguma. Nessa situação, é certo esperar." Mas eu continuei a reclamar e a mulher queria me expulsar de sua casa. Era a primeira vez que eu via alguém sofrendo de varíola. O menino tinha grandes abscessos por todo o corpo, até mesmo no rosto, e pus estava saindo deles. Meu mestre disse aos pais: "Não se preocupem — em dois minutos seu filho estará completamente bem." Ele pegou um copo d'água e andou ao redor do berço em que o menino estava deitado. Ele fez isso três vezes e então bebeu a água. Então ele olhou para a mulher e disse: "Ele está melhorando — você não vê?" Para nossa surpresa, os abscessos começaram a desaparecer do menino — mas para minha consternação, ao mesmo tempo eles começaram a aparecer no rosto do meu mestre. Eu estava apavorado e

começou a chorar. Ele calmamente disse: "Não se preocupe, nada vai acontecer comigo." Em dois minutos, o rosto da criança estava perfeitamente limpo, e saímos de casa. Eu segui meu mestre até que ele chegou a uma figueira-de-bengala. Ele sentou-se sob a árvore — e logo os abscessos começaram a desaparecer dele e então a aparecer na árvore. Depois de dez minutos, eles também desapareceram da árvore. Quando vi que meu mestre estava bem, eu o abracei e chorei. 

“Não faça isso de novo!”, implorei. “Você não estava bonito, e isso me assustou.” Então, muitas pessoas começaram a nos procurar. Perguntei: “Fizemos algo ruim?” 

Ele disse: “Não; venha comigo.” Ele segurou minha mão e começamos a caminhar novamente em uma margem do Rio Jamuna. Finalmente paramos em outra casa e nos deram um pouco de comida. Então fomos para um pátio fechado onde ninguém nos encontraria, comemos e descansamos. 

Os sábios encontram prazer em sofrer para ajudar os outros. Isso está além da concepção da mente comum. 

A história humana forneceu muitos exemplos de líderes espirituais que sofreram pelos outros. Tais sábios se tornam exemplos, e muitas pessoas até hoje seguem os passos dessas grandes pessoas. Quando a consciência individual se expande para a consciência cósmica, torna-se fácil sentir prazer em sofrer pelo bem dos outros. Para eles, não é sofrimento, embora as pessoas comuns pensem que estão sofrendo. Quando a consciência de alguém permanece limitada apenas aos limites individuais, então o indivíduo sofre. Um grande homem não sofre quando algo acontece a si mesmo, mas sente mais dor no sofrimento dos outros. 

Dor e prazer são um par de opostos experimentados quando os sentidos entram em contato com objetos do mundo. 

Aqueles cuja consciência se expandiu além do nível sensorial se libertam desse par de opostos. 

Existem técnicas para retirar voluntariamente a mente dos sentidos e focar para dentro para revelar o centro da consciência. Em tal estado de espírito, a pessoa não é afetada pelo prazer sensorial ou pela dor. Tal mente unidirecionada também cria uma vontade dinâmica que pode ser usada para curar os outros. Todos esses poderes de cura fluem através do ser humano a partir da única fonte de consciência. No momento em que o curador se torna consciente de sua individualidade, esse fluxo espontâneo de poder de cura para. A cura é um poder natural no homem. A cura dos outros é possível através dessa força de vontade que não é interrompida pela mente inferior. 

Meu Mestre me Envia para Curar Alguém

Uma bela manhã, meu mestre e eu estávamos sentados do lado de fora da nossa caverna quando, de repente, ele disse: "Você tem que pegar um ônibus. A rota do ônibus é a sete milhas daqui, então se apresse." Ele sempre me dizia para levantar e ir a algum lugar no calor do momento. Às vezes eu não sabia o porquê, mas eu descobria quando chegava lá. Eu levantou-se e pegou o pote de água que eu sempre carregava. Ele disse: “Pegue o ônibus para a estação ferroviária de Hardwar. 

Você receberá uma passagem e de lá irá para Kanpur. O Dr. Mitra está acamado e está constantemente se lembrando de mim. 

Ele está tendo uma hemorragia cerebral e está sangrando pela narina direita, mas sua esposa não permite que ele vá ao hospital. 

Seu cunhado, Dr. Basu, sabe que é uma hemorragia, mas não há instalações lá para realizar cirurgia cerebral.” 

Perguntei: “O que devo fazer?” 

“Só dê um tapinha de amor na bochecha dele. Não se considere um curador. Pense que você é um instrumento e vá até lá, pois eu prometi a ele e sua esposa que sempre os ajudaremos. Vá o mais rápido que puder.” 

Eu disse: “Estou surpreso em descobrir que você faz promessas em meu nome sem meu conhecimento.” Eu estava relutante em fazer uma viagem tão longa, mas não podia desobedecer. Fui até a rota do ônibus, que era sete 114

milhas de distância da caverna, e fiquei na beira da estrada até o ônibus para Rishikesh/Hardwar me pegar. Os motoristas sempre davam uma carona para um swami quando viam um na beira da estrada. Desci do ônibus na estação ferroviária de Hardwar sem dinheiro, e tinha apenas meia hora até o trem partir para

Kanpur. Olhei para meu relógio e pensei que poderia vendê-lo para comprar uma passagem. Aproximando-me de um cavalheiro na estação ferroviária, perguntei se poderia trocar meu relógio com ele pelo dinheiro para comprar uma passagem. 

Surpreendentemente ele disse, “Meu filho não pôde vir comigo, então eu tenho um ingresso extra. Por favor, pegue. Eu não preciso do seu relógio.” 

Entrei no trem e conheci uma senhora que também estava indo para Kanpur e que era parente próxima do Dr. 

Mitra. Ela tinha ouvido falar de mim e do meu mestre pelo Dr. Mitra e sua esposa, e ela me deu algo para comer. Nós viajamos a noite toda e de manhã o trem chegou em Kanpur. Havia tanta correria na estação ferroviária que levei dez minutos para passar pelo portão. Do lado de fora da estação, de repente, conheci um homem que me conhecia bem. Ele tinha seu carro estacionado perto e estava esperando por alguém, mas essa pessoa nunca

apareceu — ele tinha perdido o trem em Delhi. Esse homem queria me levar até a casa dele, mas eu insisti que fôssemos até a casa do Dr. Mitra. 

Quando chegamos lá, bati na porta e entrei para encontrar três médicos examinando o Dr. Mitra. 

A Sra. Mitra ficou encantada em me ver e disse: “Agora que você chegou, entrego meu marido a você”. 

Isso é chamado de fé cega indiana nos sadhus. 

Eu disse: "Não sou um curador. Só vim vê-lo." Fui até a cama do Dr. Mitra, mas ele não teve permissão para se sentar por causa do sangramento de sua narina. 

Quando ele me viu, perguntou: "Como está meu mestre?" Dei-lhe um tapinha gentil na bochecha direita. Depois de alguns minutos, não havia mais sangramento. Um dos médicos explicou que o tapa que eu dei na bochecha fechou a abertura no vaso sanguíneo e que agora estava selado. 

Eu não sabia o que tinha feito, mas segui as instruções do meu mestre. A recuperação repentina do Dr. Mitra rapidamente se tornou o assunto da cidade, e centenas de pacientes começaram a me procurar, então deixei a cidade mais tarde naquele dia e cheguei a Hardwar na manhã seguinte. De lá, fui para o lugar onde meu mestre estava hospedado. Eu disse ao meu mestre provocativamente: "Eu sei o segredo e posso parar uma hemorragia em qualquer um." 

Ele riu de mim e disse: “O médico que lhe deu essa explicação é bastante ignorante. Existem vários modos e níveis de sofrimento, mas a ignorância é a mãe de tudo.” 

Em várias ocasiões, tive que sair repentinamente de acordo com as instruções do meu mestre, sem ter nenhum conhecimento do meu propósito e destino. Tive muitas experiências como essa. Cheguei à conclusão de que os caminhos dos sábios são misteriosos e estão além da capacidade de compreensão das mentes comuns. Eu apenas fazia e então experimentava. A experiência me daria conhecimento. Aquele que está livre dos condicionamentos do a mente conhece o passado, o presente e o futuro igualmente. Esses condicionamentos são chamados de tempo, espaço e causalidade. A mente comum não consegue compreender esses condicionamentos, mas os grandes homens sim. Torna-se difícil para os homens comuns entenderem essa ciência, mas isso não exige habilidade extraordinária para aqueles que estão no caminho. 

Certa vez perguntei ao meu mestre: “É possível para um homem no mundo obter liberdade de todos os condicionamentos da mente, ou ele tem que viver no Himalaia a vida inteira para desenvolver poderes como os seus?” Ele disse: “Se um ser humano permanece constantemente ciente do propósito de sua vida e direciona todas as suas ações para o cumprimento desse propósito, não resta nada impossível para ele. Aqueles que não estão cientes do propósito da vida são facilmente pegos pelo redemoinho de misérias.” 

É uma lei que não se pode viver sem fazer seus deveres, mas também é verdade que os deveres tornam o fazedor um escravo. 

Se os deveres são realizados com habilidade e abnegação, então os deveres não vinculam o fazedor. Todas as ações e deveres realizados com amor tornam-se meios no caminho da libertação. Executar o dever é muito importante, mas mais importante é o amor, sem o qual o dever cria escravidão. Afortunado é aquele que serve aos outros abnegadamente e aprende a cruzar esse atoleiro de ilusão. 

Um ser humano é totalmente equipado com todos os poderes de cura necessários, mas não sabe como usá-los. No momento em que ele entra em contato com os potenciais de cura internos, ele pode se curar. Todos os poderes pertencem a apenas um Deus. Um ser humano é apenas um instrumento. 

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Swami Rama depois de vir para o Ocidente

 

Formas pouco ortodoxas de cura

A crença na possessão é tão antiga quanto as culturas mais antigas. Ainda ouvimos que tal e tal pessoa está possuída por um demônio, fantasma ou espírito. De 1960 até o presente, em minhas extensas viagens por todo o mundo, descobri que não apenas pessoas ignorantes, mas também padres educados acreditam na realidade da possessão. Mas essa possessão é apenas um desequilíbrio mental. É possível tratar esses casos com rituais e cerimônias religiosas. Na maioria das comunidades do mundo, esses rituais ainda são praticados, embora às vezes clandestinamente. Na maioria dos casos que tive a oportunidade de examinar, o problema era histeria, geralmente criada pela repressão de impulsos sexuais. Existem outras causas, como o medo patológico de perder

algo ou de não ser capaz de obter algo que é desesperadamente desejado. 

Há certos lugares na Índia onde os pacientes são trazidos para serem libertados de uma “possessão”. Os “terapeutas” 

usam métodos grosseiros, incluindo chicotear o paciente diante de um ídolo. Durante o tratamento, um dos terapeutas, chamado  vakya, se apresenta como se também estivesse possuído, mas por um  deva  (bom espírito). 

Às vezes, enquanto em um estado altamente concentrado de emoção, o vakya  pula nas chamas de um fogo para provar o quão poderosos são seus poderes. Então, cantando hinos, ele tenta ajudar o paciente a sair de sua condição. 

Há muitos praticantes desse tipo espalhados pelas montanhas do Himalaia. 

Alguns anos atrás, o Dr. Elmer Green, Alyce Green e alguns de seus colegas da Menninger Foundation vieram à Índia com instrumentos fisiológicos sensíveis para examinar iogues. Eles visitaram meu ashram, situado em uma margem do Ganges em Rishikesh. Eles chegaram um ano depois do planejado originalmente, no entanto, e não conseguiram contatar os iogues que concordaram em vir ao ashram para os experimentos. Eu havia nomeado um homem chamado Hari Singh para servir como vigia, e ele se ofereceu como sujeito para um dos experimentos. Havia quarenta observadores americanos, incluindo médicos e psicólogos que estavam hospedados em meu ashram naquela época. 

Um cineasta dos Estados Unidos que acompanhou a festa do Dr. Green ligou sua câmera enquanto Hari Singh colocava uma lâmina de aço no fogo. Quando ela ficou vermelha, Hari Singh a tirou do fogo e a lambeu com a língua. Houve um som sibilante e vapor surgiu — mas nada aconteceu com sua língua! Não foi

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queimado ou com cicatrizes de qualquer forma. Tais fenômenos são frequentemente realizados por não-iogues, e as pessoas então os consideram iogues. Por curiosidade, ocidentais frequentemente vão para a Índia e para os contrafortes do Himalaia para encontrar tais pessoas. Os fenômenos são comuns o suficiente e genuínos, mas não fazem parte do yoga e não são ensinados nas escolas de yoga. 

Uma vez, em 1945, um neurologista da Austrália veio me ver em minha casa nas montanhas e ficou comigo por dez dias. Havia poucos hospitais ou dispensários nas montanhas há trinta anos, embora o governo indiano esteja agora tentando construir centros de tratamento aqui e ali para tratar pequenas complicações de saúde. Eu esperava que esse homem pudesse ajudar os moradores da vila prescrevendo alguns medicamentos. O motivo de sua vinda ao Himalaia para me ver era encontrar uma maneira de se livrar de suas fortes dores de cabeça crônicas, que o impediam de levar uma vida normal. Embora ele próprio fosse médico e tivesse sido examinado por muitos outros médicos, ele não conseguiu encontrar a causa das dores de cabeça, e ninguém conseguiu tratá-lo com sucesso. 

Uma senhora idosa que costumava trazer leite para minha cabana sorriu quando o viu e perguntou: "Ele é médico?" 

Ela riu e me disse: "Se me permitirem, posso acabar com a dor de cabeça dele em dois minutos". Eu disse: "Por favor, tente". Ela trouxe uma das ervas que são bem conhecidas e amplamente usadas nas montanhas para fazer fogo. Uma faísca feita pela fricção entre duas pedras acende a erva. Ela esmagou a erva e colocou um pouco na têmpora direita do médico e disse: "Acredite em mim, você ficará livre de dores de cabeça para sempre. Deite-se". Quando ele fez isso, ela colocou um gancho de ferro no fogo e aqueceu a ponta até ficar vermelha. Então ela colocou a ponta incandescente na erva que havia sido colocada na têmpora dele. O médico gritou e pulou. Eu também fiquei chocado. A mulher calmamente voltou para sua aldeia — e as dores de cabeça do médico desapareceram. 

Tais tratamentos são frequentemente usados pelos aldeões. O médico disse: "Que ciência é essa? Quero aprender mais sobre ela." Eu não o encorajei, pois embora eu acredite que ocasionalmente tais tratamentos possam ajudar, eles não são sistemáticos, e é muito difícil avaliar quais são realmente eficazes e quais são apenas uma questão de superstição. O médico persistiu, no entanto, e partiu para as montanhas Garhwal, onde estudou com um curandeiro da montanha, Vaidya Bhairavdutt, que conhecia mais de 3.000 variedades de ervas. Quando o médico me encontrou novamente seis meses depois, ele relatou: "Eu sei a explicação desse tratamento que recebi da velha senhora. Ele é baseado nos princípios que foram usados por viajantes que cruzaram a fronteira tibetana para a China e que foram sistematizados como acupuntura. Charaka, o antigo mestre indiano da medicina, menciona-o como  suchi vedha, sui  em hindi moderno, o tratamento de picada de agulha." 

Concluí que ele havia se livrado de um tipo de dor de cabeça, mas agora estava criando uma nova dor de cabeça para ele mesmo investigando essas curas. Há muitas coisas conhecidas pelos aldeões que funcionam, mas seríamos sábios em não adotá-las até entendermos seus princípios subjacentes. Devemos manter a mente aberta. 

Ervas e remédios preparados a partir de metais não são de uso comum no Ocidente hoje. Embora tenhamos muitos meios modernos para preparar medicamentos, que ajudam os pacientes, os medicamentos não podem ser o remédio para todas as doenças. 

O tratamento ayurvédico usa ervas e muitos outros métodos de tratamento. Terapia de água, terapia de argila, terapia de vapor terapia, cromoterapia, banhos de sol e o uso de sucos de várias frutas, flores e vegetais são componentes essenciais da terapia ayurvédica. O método ayurvédico de tratamento de doenças é dividido em duas seções:  Nidana  e  Pathya. Os terapeutas prescrevem mudanças na alimentação, no sono e até mesmo no clima, em vez de colocar os pacientes nas condições aterrorizantes que frequentemente encontramos em hospitais modernos lotados. 

Muitas vezes me perguntei como é possível que o povo do Himalaia permaneça tão saudável e tenha tal longevidade embora eles desfrutem de muito poucos dos benefícios da medicina moderna. Há muitas doenças para as quais a ciência médica moderna não descobriu um remédio, mas esses montanhistas nem mesmo sofrem com elas. Talvez comida fresca, ar fresco e, acima de tudo, pensamento livre sem ansiedade sejam responsáveis por sua saúde. Milhões de pacientes em todo o mundo que sofrem de doenças psicossomáticas podem ser ajudados por meio de dieta correta, sucos, relaxamento, respiração e meditação. A medicina preventiva e alternativa não deve ser ignorada. 

Cura em um santuário do Himalaia

Um grupo de homens de negócios e alguns médicos decidiram visitar o santuário de Badrinath no Himalaia. O Sr. 

Jaipuria, um importante empresário de Kanpur, organizou esta peregrinação, e o Dr. Sharma foi junto servir como guardião da saúde para as quarenta pessoas do grupo. Eles insistiram que eu fosse com eles para ensinar o 117

grupo. Com exceção do organizador, que foi carregado em um palanquim, fomos a pé de Karnaprayag, e depois de vários dias de viagem chegamos a Badrinath. Naquela época, como não estavam acostumados a andar a pé nas montanhas, todos os membros do grupo estavam desgastados e cansados e sofriam de dores e sofrimentos, especialmente de articulações dos joelhos inchadas. 

Ao chegar a Badrinath, todos correram para um banho nas fontes termais. O sol estava prestes a se pôr, e meu quarto ficava em um lado tranquilo de um prédio muito grande, onde viviam muitos viajantes que tinham vindo visitar este santuário. 

A cidade de Badrinath

Eu tinha o hábito de ficar acordado à noite e descansar da uma da tarde às três e meia da tarde. Esse hábito se tornou parte da minha vida. Às duas e meia da manhã, alguém bateu na minha porta e disse: "Swamiji, por favor, saia! Meu irmão está sofrendo de um ataque cardíaco grave e os médicos não conseguem lidar com isso. Por favor, ajude agora!" Era o Sr. Jaipuria, que me ama muito — mas eu mantenho estritamente aquele período da manhã para meditação, e essa distração era uma perturbação para minha força de vontade. Eu também sabia que havia vários médicos lá com oxigênio e kits médicos, então, em vez de abrir a porta, eu disse de dentro: "Nós, iogues e swamis, aspiramos morrer em um lugar como este, e isso nunca acontece. Como pode ser possível que seu irmão tenha escolhido um lugar tão auspicioso para morrer? Não é possível; ele não está morrendo. Vá embora e não me perturbe." Eu encontrei o irmão de Jaipuria bastante normal pela manhã. Esta minha réplica tornou-se uma piada entre os empresários: “Se os homens santos não têm a sorte de morrer num santuário como Badrinath, como é possível que empresários tenham uma morte tão pacífica? Não é possível!” 

Na manhã seguinte, todos foram ao santuário e encontraram muitos swamis que viviam em cavernas próximas. Às cinco horas da tarde, fui informado pelo Dr. Sharma, o médico chefe do grupo, que a Sra. Jaipuria estava sofrendo de diarreia sanguinolenta. 

Ela era uma velhinha fina que sempre cuidava do meu conforto. Eu costumava chamá-la de Mãe. Fiquei triste e corri para vê-la. Seu rosto estava muito pálido e ela estava tão completamente exausta que só conseguia mover os lábios. Seus dois filhos, que estavam sentados ao lado dela, não acreditavam que a velha senhora iria viver. O médico deu-lhe medicamentos, mas nada aconteceu. Sua respiração estava muito superficial e os médicos declararam seu caso sem esperança. Coloquei minha mão sobre sua cabeça em simpatia. Eu não sabia o que fazer. De repente, virei minha cabeça e encontrei um jovem swami alto chamando meu nome, e minha atenção foi desviada para ele. Este swami disse: "Onde está o médico?" e o médico se adiantou. 

O swami disse: “Isso é tudo que sua ciência médica pode fazer? Vocês estão realmente matando pessoas e drogando-as. Que conhecimento pobre!” 

O médico ficou irritado e disse a ele: “Como é que vocês dois swamis não conseguem curá-la? Eu aceito que falhei e que os outros médicos também falharam.” 

O Sr. Jaipuria amava imensamente sua esposa e estava soluçando em um canto da sala. Seus filhos e sogros também estavam chorando. Olhei para o jovem swami, e ele sorriu e perguntou se havia uma flor que ele pudesse tem. Aqui as pessoas carregam flores para oferecer no santuário, e alguém se adiantou com pétalas vermelhas de rosas. O swami disse à Sra. Jaipuria para se levantar. Ele puxou seu braço bruscamente, a fez sentar à força e despejou um copo de água contendo as pétalas em sua boca enquanto murmurava algo que ninguém sabia. Ele então a deitou na cama, cobriu-a com o cobertor e disse a todas as pessoas para saírem do quarto, dizendo: "Ela vai entrar em sono profundo agora." 

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Swami Rama com o neto da Sra. Jaipuria

Todos pensaram que “sono profundo” significava morrer, e começaram a gritar e chorar. Nós dois estávamos sorrindo para eles. Isso não foi nem um pouco apreciado por eles, e o filho da velha senhora disse: “Vocês, pessoas irresponsáveis, não têm nada a perder, mas eu perdi minha mãe e agora vocês estão tirando sarro de nós!” O jovem swami e eu ficamos do lado de fora daquela casa e esperamos a mulher acordar. Os membros de sua família estavam se preparando para sua cremação. Depois de meia hora, o jovem swami pediu ao Sr. Jaipuria para entrar e ficar com sua esposa. Ele a encontrou sentada e em perfeita saúde. 

Não sou contra medicamentos e remédios que ajudam a curar doenças, mas adoro conscientizar outras pessoas de medicamentos preventivos. Há outra maneira, mais elevada, de ajudar as pessoas através do uso da força de vontade. 

Força de vontade aqui significa aquela vontade dinâmica que é criada por uma mente unidirecionada, meditação e disciplina espiritual. Na medicina de hoje, esse cultivo de força de vontade está totalmente ausente. 

O jovem swami aceitou o desafio do médico e se tornou ciente de seu potencial para curar a velha senhora sofredora. 

Minha experiência com muitos profissionais médicos me convenceu de que, no tratamento de doenças, o comportamento do médico e o uso da força de vontade são mais importantes do que a mera medicação. Quanto mais a profissão médica entender esse fato, mais concordará comigo que pode ajudar a humanidade não apenas usando remédios, mas também ensinando certos métodos de prevenção. Dessa forma, mais pacientes podem se conscientizar de suas capacidades internas de se curarem. 

Ninguém consegue acreditar o quanto todo o grupo nos adorava e como todos queriam nos dar dinheiro, construir casas para nós e nos presentear com carros. Nós dois sorrimos e rimos deles. Descobri que os ricos querem pagar tudo com moedas e que até tentam subornar renunciantes — mas para aqueles que estão realmente no caminho da renúncia, as riquezas não podem tentá-los. Aqueles que já estão trilhando o caminho gostam de ser pobres materialmente, mas muito ricos espiritualmente. Quando eles comparam essas riquezas maiores com meras coisas mundanas, riquezas, eles não serão retidos pelos encantos, tentações e atrações que podem obstruir o caminho de um renunciante. 

Iniciantes que aspiram levar uma vida austera e seguir o caminho da renúncia muitas vezes se tornam vítimas de tais tentações. Alguns sofrem um revés ou podem até mesmo ficar mentalmente perturbados. Os prazeres do mundo são, sem dúvida, poderosos; o apego a esses prazeres é considerado a mãe de toda ignorância. Uma mente focada, uma vontade forte e, acima de tudo, a graça de Deus ajudam alguns poucos afortunados a permanecerem acima da tentação, não afetados por esses grilhões mundanos. 

Despedi-me dos membros do grupo com quem visitei o santuário de Badrinath. Fiquei com meu amigo para ouvir a música tocada por um grande sábio chamado Parvatikar Maharaja. Ficamos

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outros seis dias na caverna de Phalahari Baba (que era conhecido por esse nome porque vivia apenas de frutas e leite) e descia ao santuário para ouvir esse sábio todas as noites. Seu instrumento era o  bichitra veena, que tem várias cordas. Havia uma multidão de quinhentas pessoas sentadas no corredor deste santuário. Antes de começar a afinar seu instrumento, ele quebrou o silêncio e disse: 

“Abençoados, estou afinando meu instrumento, e vocês podem afinar os seus. Os acordes da vida devem ser afinados corretamente. É 

uma arte afinar os acordes primeiro e, então, segurar o instrumento de forma confortável e firme. Deixem que vocês sejam instrumentos agora. 

Deixe-O tocar através de você. Apenas se entregue. Ofereça este seu instrumento afinado ao Músico.” 

Algumas pessoas o entenderam, outras não. Eu e meu outro amigo estávamos sentados em silêncio em um canto, e nós ficou atento depois de ouvir suas palavras. Ele segurou sua  veena  em seus braços, fechou os olhos e começou a tocar. Se o sitar e o violão, junto com todos os instrumentos de corda, fossem tocados juntos harmoniosamente, eles não poderiam criar uma melodia tão bonita. O público não conhecia a música, mas todos estavam balançando. Ele tocou seu instrumento por duas horas e meia. Ele foi um músico que realmente me ajudou a acreditar que a música também pode ser um meio para paz e alegria. Eu chamo isso de meditação na música. 

Entre todas as belas artes, a melhor é a música. A música não é composta apenas de canções, melodias ou palavras, mas do  som mais sutil — nada — a  vibração que espontaneamente inspira todas as células e as faz dançar. Não poderia haver dança sem as vibrações do  nada. Por causa desse  nada, o fluxo da vida canta com um ritmo particular e flui por várias curvas da vida, dando ao seu ambiente uma nova experiência a cada vez. 

O viajante mais antigo deste universo é esta corrente de vida que canta e dança em sua alegria de eternidade a eternidade. No êxtase de encontrar o Amado, ele finalmente se une ao oceano de bem-aventurança. Do começo ao fim, há um som perene, mas em vários tons que formam sete notas-chave. Na música em todo o mundo, há sete notas-chave, que personificam sete níveis de consciência. Esses sons tornam alguém ciente dos vários níveis de consciência e finalmente o levam à fonte da consciência, de onde surge a corrente de vida que vibra em todas as direções. Em uma direção, é chamado de música, em outra dança, em uma terceira pintura e em uma quarta poesia. 

Há mais uma forma desse som, que é chamado de som sem som. Somente os insiders se tornam conscientes desse som que é chamado  anahata nada(som interior). Ele flui pelas cordas vocais e é chamado de música. Kabir diz: “Ó sadhu, levante o véu da ignorância e você será um com o Amado. Acenda a lâmpada do amor na câmara interna do seu ser e você encontrará o Amado. Lá você ouve a melhor de todas  as músicas — anahata nada.” 

No caminho da devoção, os iogues aprendem a ouvir esse som sem som, a voz do silêncio, a música perene que acontece em cada coração humano. Mas quantos de nós ouvimos essa música? Músicos genuínos, dominados por esse  para-bhava  [êxtase], cantam as palavras e cantam os louvores do Amado. Essa música devocional tem uma influência profunda em direcionar a vida emocional de um aspirante em direção ao êxtase e o capacita a aproveitar o momento mais elevado. Isso é chamado de meditação na música. 

Nenhum esforço próprio é necessário —

mas o que parece ser necessário neste caminho é acender uma chama de amor pelo Amado. O caminho da devoção é o mais simples, e leva alguém ao auge do êxtase espiritual. O amor expresso através da música é meditação na música. Gradualmente a mente se torna unidirecionada, e chega o dia em que o aspirante começa a ouvir  anahata nada. Existem sons numerosos e inspiradores. Com a ajuda deles, o aspirante atinge o mais alto estado de alegria. No caminho da devoção, a música se torna um meio para a auto-realização. 

Depois de tocar a  veena, Parvatikar Maharaja voltou ao silêncio. 

Aos Pés dos Mestres

Fui para Kasardevi, em Almora, e lá conheci um pintor famoso do Ocidente e um monge budista. 

Essas pessoas viviam em um pequeno eremitério, apreciando os picos do Himalaia em solidão. Elas conversavam com as montanhas constantemente e sustentavam que as montanhas do Himalaia, diferentemente dos Alpes e outras montanhas, não são apenas bonitas, mas também vivas. 

Eles disseram: “Nós falamos com as montanhas e as montanhas respondem.” 

Perguntei, “Em que sentido? Como as montanhas podem falar?” 

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Eles responderam: “Você nasceu e foi criado nessas montanhas e, como sempre, a familiaridade gera desprezo. Lembre-se de que essas montanhas são sagradas e criam uma atmosfera espiritual para o buscador. 

Sua beleza está lá para todos que quiserem contemplá-la. Você se esqueceu de como apreciar esses deuses.” 

Eles continuaram louvando a beleza dos picos nevados do Himalaia. 

Minha estadia com eles foi breve. Logo parti para Shyamadevi, que ficava trinta milhas além de Kasardevi, onde vivia um swami sozinho em um pequeno templo Shakti. Eu queria ficar com ele por um tempo. Logo depois que cheguei, Nantin Baba, um sadhu muito conhecido daquela parte do Himalaia, se juntou a nós. Eu já havia vivido com ele em várias cavernas em Bageswar e Ramgarh. O swami que vivia no templo Shakti alegou que era um discípulo direto de Sombari Baba, um sábio muito conhecido que viveu quarenta anos antes. 

Durante aqueles dias, Sombari Baba e Hariakhan Baba eram vistos frequentemente juntos. Meu mestre e Hariakhan Baba eram discípulos do mesmo guru, que havia nascido na Índia, mas vivia principalmente no Tibete. Tanto Hariakhan Baba quanto meu mestre eram chamados de Babaji. Este título de respeito significa simplesmente "avô" e é frequentemente usado para sábios muito velhos. Mesmo hoje, especialmente no Nepal, Nanital, Kashipur e Almora, todos têm alguma história para contar sobre esses sábios e falam sobre seus incríveis milagres espirituais e poderes de cura. Não há fim para as histórias que eles contam. Durante nossa estadia lá, nosso anfitrião falou sobre seu gurudeva ininterruptamente por horas a fio. 

Este anfitrião era um  siddha. Ele era amplamente conhecido por seus poderes de cura. Sempre que alguém começava a viajar para o templo Shakti em que ele ficava, ele sabia disso. Sem ser apresentado a estranhos, ele imediatamente os chamava pelos seus nomes. Ele não queria ser incomodado, e às vezes fingia raiva para manter as pessoas afastadas, mas por dentro ele era muito suave. Os aldeões lhe deram o nome de Durbasa, que significa "língua suja". Ele costumava realizar uma austeridade primitiva chamada Panchagni Siddhi, que significa ter controle sobre cinco fogos. Ele fazia adoração externa e interna. Ele dizia que Deus é fogo, e expunha esse tema na menor oportunidade. 

Sombari Baba

Este homem talentoso me deu várias lições sobre ciência solar, das quais ainda me lembro, embora eu não tenha praticado o que ele me ensinou, pois não é possível praticar todas essas ciências diferentes em uma curta vida. Esta ciência é útil para curar os doentes. Depois de coletar material disperso sobre este assunto e aprender seus princípios, eu queria montar uma clínica para ajudar as massas sofredoras, mas meu mestre me impediu, pois 121

ele sentiu que isso me distrairia de um propósito ainda maior. Sempre que eu cantava, compunha um poema ou pintava, ele se opunha. Ele me aconselhou a evitar tais desvios e a praticar o silêncio. Ele dizia: “A voz do silêncio é suprema. Ela está além de todos os níveis de consciência e todos os métodos de comunicação. Aprenda a ouvir a voz do silêncio. Em vez de discutir escrituras e argumentar com sábios, apenas aproveite a presença deles. Você está em uma jornada; não pare por muito tempo em um lugar e se apegue a nada. O silêncio lhe dará o que o mundo nunca poderá lhe dar.” 

Quando deixei Shyamadevi, retornei à minha morada na montanha. Os moradores de Boodha Kedar construíram uma pequena moradia de pedra para mim, onde eu costumava ir e permanecer em silêncio. Ela ainda está lá hoje, a uma altura de 6.000 pés. 

Daquela moradia, eu tinha uma vista panorâmica das cordilheiras do Himalaia. Ocasionalmente, o silêncio era quebrado de repente por um iogue errante que batia na minha porta. Apenas alguns buscadores vão fundo no Himalaia. A maioria dos viajantes permanece nas estradas e trilhas da montanha e visita os santuários e lugares de interesse, mas os buscadores mais sérios evitam essas rotas e visitam os eremitérios isolados, cavernas e moradas de sábios nas montanhas. As montanhas do Himalaia se estendem por 1.500 milhas da China ao Paquistão. 

Elas são as montanhas mais altas do mundo. Embora existam outras cadeias de montanhas de grande beleza, o Himalaia oferece uma coisa que é única: a atmosfera espiritual e a oportunidade de conhecer e aprender com os sábios altamente evoluídos que fazem do Himalaia seu lar. 

 

XII

Graça do Mestre

A PERFEIÇÃO É O OBJETIVO DA VIDA HUMANA, MAS os esforços humanos são muito limitados. A felicidade não vem meramente através do esforço humano, mas vem através da graça. Abençoados são aqueles que têm a graça de Deus e do mestre. 

Guru é um fluxo e um canal de conhecimento

A palavra  guru  é tão mal usada que às vezes me sinto magoado. É uma palavra tão nobre, uma palavra tão maravilhosa. 

Depois que sua mãe lhe deu à luz, e seus pais o criaram, então o papel do guru começa, e ele o ajuda a cumprir o propósito de sua vida. Mesmo que eu seja um homem muito mau e alguém me chame de guru, tenho que me tornar o melhor para o bem da pessoa que espera isso de mim. Um guru é diferente de um professor. 

Guru  é um composto de duas palavras, gu  e  ru. Gu  significa “escuridão”;  ru significa “luz”: aquilo que dissipa a escuridão da ignorância é chamado guru. No Ocidente, a palavra  guru  é frequentemente mal utilizada. Na Índia, essa palavra é usada com reverência e é sempre associada à santidade e à sabedoria mais elevada. É uma palavra muito sagrada. 

Raramente é usado sozinho, mas sempre com seu sufixo,  deva. Deva significa “ser brilhante”. Um mestre ou guru iluminado é chamado gurudeva. 

Há uma grande diferença entre um professor comum e um mestre espiritual. Todos os seguidores de um guru, seja qual for sua idade, mesmo que tenham oitenta anos, são como crianças para ele. Ele os alimentará, dará abrigo e os ensinará, sem esperar nada em troca. Perguntei ao meu mestre: "Por que ele faz isso?" 

isto?” Ele disse, “Ele não tem outros desejos senão ensinar aqueles aspirantes que estão preparados. Se ele não fizer isto, o que ele fará?” 

Quando um aluno vai até um guru, ele pega um maço de gravetos secos. Com reverência e amor, ele se curva e diz: "Aqui, eu ofereço isto". Isso indica que ele está se rendendo com toda a sua mente, ação e fala com um único desejo de atingir a sabedoria mais elevada. O guru queima esses gravetos e diz: "Agora eu o guiarei e protegerei no futuro". Então ele inicia o aluno em vários níveis e lhe dá as disciplinas para praticar. É um relacionamento tão puro que não acho que nenhum outro relacionamento seja sequer comparável. Tudo o que o guru tem, até mesmo seu corpo, mente e alma, pertence ao seu aluno. Mas se ele tem quaisquer hábitos estranhos, eles pertencem apenas a ele. 

O guru transmite uma palavra e diz: “Este será um amigo eterno para você. Lembre-se desta palavra. Ele o ajudará.” Isso é chamado de iniciação do mantra. Então ele explica como usar o mantra. Ele remove obstáculos. 

Como o aluno tem desejos e muitos problemas, ele não sabe como tomar decisões corretamente. Então o guru o ensinará como decidir e como permanecer em paz e tranquilo. Ele dirá: “Às vezes você

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tenha pensamentos nobres, mas não os coloque em ação. Vamos, torne sua mente unidirecional. Você é poderoso, e minhas bênçãos estão com você.” 

Você tenta o seu melhor para fazer algo por ele, mas não consegue, porque ele não precisa de nada. Alguém tão compassivo atrai espontaneamente sua atenção, pois você fica perplexo. Você se pergunta: "Por que ele está fazendo tanto por mim? O que ele quer de mim?" Ele não quer nada, pois o que ele está fazendo é seu dever, o propósito de sua vida. Se ele o guia, ele não está obrigando você, ele está fazendo seu trabalho. Ele não pode viver sem cumprir seu dever. 

Essas pessoas são chamadas de gurus. Elas guiam a humanidade. Assim como o sol brilha e vive muito acima, o guru dá seu amor espiritual e permanece desapegado. Guru não é um ser físico. Aqueles que pensam no guru como um corpo ou como um homem não entendem essa palavra piedosa. Se um guru chega a pensar que seu poder é seu, então ele não é mais um guia. O guru é tradição; ele é um fluxo de conhecimento. Esse fluxo de conhecimento passa por muitos canais. Cristo também disse isso quando curou as pessoas e elas o chamaram de Senhor. Ele disse: "Isto é por causa do meu Pai; eu sou apenas um canal." 

Nenhum ser humano pode se tornar um guru. Mas quando um ser humano se permite ser usado como um canal para receber e transmitir pelo Poder dos Poderes, então isso acontece. E para isso, um ser humano deve aprender a ser altruísta. 

Normalmente o amor é misturado com egoísmo. Eu preciso de algo, então eu digo, "eu te amo." Você precisa de algo, então você me ama. Isso é o que chamamos de amor no mundo. Mas quando você faz ações altruístas de forma espontânea, então isso é realmente amor. Você não espera nenhuma recompensa. Gurus genuínos não podem viver sem altruísmo, pois o amor altruísta é a própria base de sua iluminação. Eles irradiam vida e luz dos cantos desconhecidos do mundo. O mundo não os conhece, e eles não querem reconhecimento. 

Nunca acredite em ninguém que venha até você e exija: "Adore-me". Nem Cristo e Buda pediram isso. Nunca se esqueça de que o guru não é o objetivo. O guru é como um barco para cruzar o rio. É muito importante ter um bom barco, e é muito perigoso ter um barco com vazamento. Mas depois de cruzar o rio, você não precisa se agarrar ao seu barco, e certamente não adora o barco. 

Muitos fanáticos acham que devem adorar um guru. Um guru deve receber seu amor e respeito — isso é diferente de adoração. Se meu guru e o Senhor se unirem, irei primeiro ao meu guru e direi: “Muito obrigado. Você me apresentou ao Senhor.” Não irei ao Senhor e direi: “Muito obrigado, Senhor. Você me deu meu guru.” 

Uma estátua chorando

Frequentemente visitei Uttarvrindavan, um ashram no Himalaia, e fiz  satsanga com Krishna Prem (Professor Nixon) e Anand Bikkhu (Dr. Alexander). Esses dois europeus, um dos quais tinha sido professor de inglês e o outro professor de medicina, eram discípulos de Yashoda Ma, uma mística feminina de Bengala. 

Eles viviam em silêncio, evitando visitantes. Durante aqueles dias, Krishna Prem estava escrevendo dois livros: um era  The Yoga of the Bhagavad Gita, e o outro  The Yoga of the Kathopanishad. Eles foram publicados mais tarde em Londres. Eles tinham fundos suficientes para cobrir suas despesas diárias, então não dependiam de outros. Seu modo de vida era muito simples, limpo e arrumado. Eles eram muito exigentes ao cozinhar suas refeições, não permitindo que ninguém entrasse em sua cozinha. 

Naquela época, Yashoda Ma havia deixado seu corpo e eles construíram um memorial para ela, chamado “Samadhi”. No topo do monumento, uma bela estátua de mármore de Krishna havia sido instalada. Em uma das minhas visitas, logo após a instalação da estátua, notei que Krishna Prem estava usando algo em seu braço. Perguntei a ele sobre isso e ele disse: “Você não vai acreditar em mim”. Eu disse: “Por favor, explique para mim”. 

Ele respondeu: "Você intelectualiza tudo e temo que você possa pensar que eu fiquei louco, mas eu vou lhe dizer. Quinze dias atrás, a estátua de Krishna que foi instalada no memorial começou a derramar lágrimas. 

As lágrimas pingavam da estátua continuamente. Desmontamos a base da estátua para ver se havia alguma fonte de água que vazava, mas não encontramos nada. Não havia como a água subir por ela. 

a estátua e fluem de seus olhos. Quando colocamos a estátua de volta no lugar, as lágrimas começaram a fluir mais uma vez. 

Isso me deixou muito triste. Decidi que devia estar cometendo algum erro em minha  sadhana  e que Ma não estava feliz comigo. Para me manter sempre lembrado disso, peguei um pouco de algodão, embebi em lágrimas e coloquei no medalhão que agora estou usando em meu braço. O que estou lhe dizendo é verdade, e sei por que isso está acontecendo. Não conte a ninguém sobre isso. Eles vão pensar que fiquei louco.” 

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Eu disse, “Não duvido da sua integridade. Por favor, explique-me por que isso ocorre.” 

Ele disse: “O guru guia do outro lado de muitas maneiras. Esta é uma instrução para mim. Eu me tornei preguiçoso. Em vez de fazer minha sadhana  noturna , tenho me recolhido cedo. Era seu hábito nos lembrar sempre que caímos nas garras da preguiça e perdemos nossa prática. Esta tem que ser a explicação correta.” Ele ficou muito sério e então começou a soluçar. Seu amor por seu guru era imenso, e isso me inspirou. O amor pelo guru é o primeiro degrau na escada para o Divino. Mas esse amor não é amor pela forma humana. 

As pessoas na Índia, exceto os brâmanes, admiravam muito esses dois swamis europeus — Krishna Prem e seu irmão discípulo, Anand Bikkhu. Os brâmanes não os tratavam bem, embora fossem mais puros e espiritualmente avançados do que muitos dos sacerdotes do templo. Sempre que visitavam qualquer templo, eram considerados intocáveis. Eu condenava esses brâmanes e frequentemente dizia aos meus dois amigos que, por ignorância, muitas pessoas se tornam fanáticas, e o fanatismo não faz parte de nenhuma religião. A Índia sofreu com o sistema de castas, assim como o Ocidente sofreu com os sistemas de raça e classe. Ambos são prejudiciais para a sociedade humana. 

 

A Fotografia do Meu Mestre

Eu cometi uma quebra de confiança com meu mestre quando conheci em setembro de 1939 dois fotógrafos da França que tinham viajado para o Himalaia para tirar fotos. Eu queria que eles tirassem uma foto do meu mestre. Eu tinha algumas rúpias no bolso que dei aos fotógrafos, e peguei emprestado mais 150 para conseguir a quantia que eles queriam. Então eu os levei por uma estreita ponte de madeira sobre o Ganges até uma pequena cabana onde

meu mestre e eu ficamos lá por quinze dias. 

Quando meu mestre viu os fotógrafos, ele olhou para mim e disse: "Você é um menino mau. Por que você tem que ser tão obstinado? 

Eles não terão nada!" Eu não entendia. Às vezes eu teimosamente pensava que meu mestre era minha propriedade. Cada fotógrafo tirava um rolo de fotos com suas câmeras separadas. Inserindo dois novos rolos, eles me pediram para sentar ao lado do meu mestre para que pudessem tirar algumas fotos de nós dois juntos. 

Desta vez, meu mestre selou os lábios e fechou os olhos. No total, quatro rolos de fotos foram tirados com duas câmeras separadas, das três da tarde às cinco e meia. Depois de tirar mais algumas fotos das montanhas, os fotógrafos partiram para Déli. Quando minhas fotos foram reveladas e devolvidas, não pude

acredite nos resultados. Tudo ao redor de onde meu mestre estava sentado apareceu nas fotos, mas a imagem do meu mestre não apareceu de jeito nenhum! 

Em três ou quatro outras ocasiões, tentei obter uma imagem do meu mestre, mas ele sempre dizia: “Uma imagem do corpo mortal pode obstruir sua visão da luz dentro de mim. Você não deve se apegar ao meu corpo mortal; esteja ciente de nosso vínculo divino.” 

Mais tarde, antes de eu começar a viajar para o exterior na Europa e depois no Japão, ele me disse: "Não quero que você me venda no mercado ocidental". Respeitei seus sentimentos e nunca fiz nenhuma tentativa de fazer uma reimpressão da única fotografia do meu mestre existente. Meu irmão discípulo conseguiu esta fotografia de um cinegrafista de Shrinagar, que a tirou com uma câmera de caixa. 

É possível para um iogue colocar um véu entre ele e a câmera para que ele não apareça na fotografia, mas por alguma razão, naquela ocasião meu mestre não fez isso. 

Quem pode matar o Eterno? 

Uma vez nas montanhas, um deslizamento de terra começou a rugir em nossa direção. Eu gritei: “Nós vamos morrer!” 

Meu mestre disse: “Quem pode matar o eterno?” 

Eu disse: “A montanha está descendo e você diz: 'Quem pode matar o eterno?' Olhe para a montanha!” 

Ele gritou: “Pare! Vamos atravessar!” — e o deslizamento de terra parou! Então passamos por aquele lugar e ele disse: “Agora você pode cair”, e o deslizamento de terra continuou. 

Em outra ocasião, algumas pessoas o seguiam quando ele estava indo em direção a uma montanha. Começou a nevar, e nevou constantemente por três horas. As pessoas não tinham roupas suficientes, então disseram: 124

“Senhor, você é considerado eterno. Dizem que você tem poderes milagrosos. Por que você não para essa neve?” Ele disse, “É 

fácil.” Então ele disse em voz alta, “Pare, e deixe o sol brilhar!” E aconteceu. 

O poder da força de vontade é muito pouco conhecido entre os homens modernos. Existem três canais de poder: um é chamado kriya shakti, outro é chamado  ichchha shakti  e o terceiro é chamado  jñana shakti. Shakti é a força que se manifesta por meio desses três canais. Esse poder pode ser latente ou ativo. Com a ajuda de  kriya shakti , fazemos  nossas ações; com ichchha shakti, desejamos  agir ; e com jñana shakti, decidimos  agir . Pode-se cultivar um ou outro aspecto dessa força. Alguns iogues aprendem a executar suas ações com habilidade e se tornam bem-sucedidos no mundo. Outros desenvolvem sua força de vontade e então direcionam sua fala e ações de acordo com sua vontade. Alguns aguçam  buddhi, a faculdade de discriminação, e atingem um estado de prajña — um  estado unificado de tranquilidade. A disciplina empreendida difere de acordo com o aspecto de  shakti  que está sendo desenvolvido, embora a disciplina seja necessária em cada caso. Desenvolvendo  ichchha shaktifortalece a força de vontade, e com a ajuda da força de vontade, pode-se ter comando sobre o mundo fenomenal exatamente como se tem comando sobre seus membros. Foi por meio desse poder que meu mestre foi capaz de controlar as forças da natureza. 

Metade “Aqui”, Metade “Lá” 

Uma vez eu estava hospedado com meu mestre em um santuário na margem do Rio Ganges. Estávamos em Karnaprayag. Meu mestre quase não usa roupas porque ele mal tem consciência de seu eu físico. Ele está sempre em alegria interior. 

De repente, à noite, ele disse: “Vamos agora”. 

Estava escuro e chovia lá fora há algum tempo. Pensei: "Se eu disser não, ele vai começar a andar de qualquer jeito. Ele vai andar como um lorde sem nada." Então coloquei um cobertor sobre ele, prendi com um espinho e comecei a andar com ele. Estava muito frio. Depois de andar descalço por meia milha, meu corpo inteiro estava congelando. Eu estava vestindo muito pouco, apenas um cobertor de lã. Eu me perguntei: "O que devo fazer?" 

Depois de caminharmos por duas milhas, chegamos a uma encruzilhada e eu perguntei: "Você sabe qual caminho seguir aqui?" 

Ele disse: "Por aqui". Mas eu o virei e disse: "Não, não. Este é o caminho". Então, invertemos as direções e retornamos ao mesmo lugar de onde havíamos partido. 

Estava escuro, e ele não sabia onde estava. Eu disse: "Agora temos que ficar aqui." Ele disse: "Okay." Tirei meu cobertor, estendi-o, e ele sentou-se perto do fogo. 

De manhã, ele abriu os olhos e começou a rir. Ele disse: "Nós andamos a noite toda e ainda estamos no mesmo lugar! Como é possível?" Eu disse: "Eu te enganei." "Por quê?" Eu disse: "Estava congelando e você não percebeu." 

Ele costumava gostar dessas experiências. Nesse alto estado de êxtase, ele frequentemente ficava alheio ao mundano coisas do mundo — mas quando ele tomava consciência delas, ele as desfrutava como uma criança alegre. 

Em outra ocasião, tive uma experiência muito estranha com meu mestre. Era um dia ensolarado de junho na floresta perto de Varanasi, onde a temperatura chega a 114 graus. Como o dia estava muito quente, perguntei ao meu mestre: "Você vai tomar um banho?" Ele disse: "Ok". 

Muitas vezes você se depara com poços na Índia quando viaja de uma cidade para outra. Se você quer tomar banho, você encontra alguém por perto que tem um balde e uma corda. Então você tira água do poço, toma um banho e segue em frente. Nós nos deparamos com um poço assim, então eu disse: "Por favor, sente-se e espere. Eu vou pegar um balde e uma corda." 

Quando voltei, ele não estava lá. Gritei por ele e ouvi alguém respondendo do fundo do poço, que tinha cerca de sessenta pés de profundidade. Ele havia pulado e estava brincando na água. Normalmente, se alguém pulasse de sessenta pés, ele se machucaria, mas em um alto estado de êxtase, a pessoa é uma criança da natureza e está protegida. Isso se tornou um problema para mim porque ele não queria sair! Não consegui fazê-lo sair, então pedi ajuda a algumas pessoas da aldeia. Três pessoas vieram e jogamos uma cesta com uma corda amarrada nela. Gritei: "Sente-se na cesta e nós o puxaremos para cima!" Ele respondeu: "Deixe-me em paz. Deixe-me tomar meu banho." Ele estava se divertindo. 

Então eles me amarraram com a corda e me baixaram para dentro do poço. Eu disse: “Vamos!” Mas ele disse:

“Deixe-me tomar meu banho!” Ele ainda estava brincando ali. 

125

Swami Rama em Karnaprayag

Eu disse a ele: “Já faz quase uma hora. Você já tomou banho o suficiente!” “Já?” “Sim!” Finalmente, depois de muito tempo, eu o convenci a sair. Todos os dias ele tomava banho, mas sua mente estava em outro lugar. Eu dizia: “Agora você já tomou seu banho. Saia.” 

Ele viveu a maior parte do tempo “lá”, num estado constante de bem-aventurança, e muito pouco do tempo “aqui”, consciente do mundo mundano. 

Como uma jovem viúva foi resgatada

Era uma vez, em uma vila desértica do Rajastão, oitenta quilômetros a oeste de Pilani, vivia um senhorio que tinha apenas um filho. 

Logo após sua cerimônia de casamento, esse garoto morreu de febre alta. Sua pobre jovem viúva, que era muito bonita e mal tinha dezessete anos, não conseguiu aproveitar sua lua de mel. Em certas comunidades, a lei é "uma vez casado, casado para sempre", e as viúvas não podem se casar novamente. Esse sistema foi alterado por um movimento chamado Arya Samaj. O fundador desse movimento foi Swami Dayananda, que foi um grande líder da reforma sócio-religiosa. 

Esta jovem preferia levar uma vida santa e vivia num quarto que ficava no segundo andar da sua casa. 

prédio de tijolos do sogro. Em seu quarto havia dois quadros. Além destes, a menina tinha apenas um cobertor que ela usava como colchão, e outro para se proteger do frio. Havia uma janela no fundo daquele quarto e uma porta feita de madeira forte e grossa na frente. 

Uma noite, três homens totalmente armados vieram roubar aquela casa. A intenção deles era estuprar e sequestrar essa jovem viúva. Eles trancaram todos os membros da família dela em um quarto e queriam arrombar o quarto dela. 

Quando ela descobriu isso, ela começou a rezar: “Gurudeva, eu sou pura. Salve-me, proteja-me. Onde estão seus braços protetores? O que aconteceu com você?” 

De repente, um velho homem de cabelos brancos e barba apareceu nas costas do camelo na janela traseira. Ele disse: "Venha comigo, minha filha, caso contrário, você estará em perigo. Você será estuprada por eles e será desonrada e finalmente cometerá suicídio." Os ladrões ficaram muito decepcionados quando descobriram, depois de arrombar a porta, que não havia ninguém lá dentro. A menina e seu salvador viajaram a noite toda no camelo e, antes do nascer do sol, chegaram em segurança à casa de seu pai, que ficava a sessenta e cinco milhas de distância. 

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Visitei esta aldeia em 1951 e ouvi esta história daquela mesma mulher, que era conhecida pela sua pureza e espiritualidade. Depois de narrar sua história, ela me fez muitas perguntas sobre meu mestre. Seu pai era conhecido por nós; ele tinha um elo divino com nossa tradição. Através de nossa conversa, descobri que as duas fotos que a menina tinha em seu quarto eram de Mira Bai e do meu mestre. Toda a sua família adorava a foto dele, que meu irmão discípulo havia dado ao pai dela depois que ele completou uma jornada do Himalaia. O rosto de seu salvador era o mesmo que o da fotografia dela. Era meu mestre. Eu queria ver a foto do meu mestre, e gostei tanto que a peguei dela com a promessa de que lhe enviaria uma cópia, mas por muitas razões, não pude fazê-lo. Esta é a única foto do meu mestre que existe. 

Não há dúvidas em minha mente e coração quanto à verdade dessa experiência. Como aconteceu, no entanto, não tenho como explicar. 

Ao contar esta história, não quero construir um culto de guru, mas quero deixar você ciente de que os caminhos dos mestres são muito misteriosos e que eles ajudam seus alunos de qualquer canto do mundo, até mesmo do outro lado do mundo. A presença física nem sempre é necessária para que o professor ajude, guie e proteja seu aluno. 

Meu Mestre Salva um Homem que Está Se Afogando

Um homem culto do Rajastão veio uma vez ao meu ashram em Uttarkashi. Ele era um pandit bem conhecido. Ele estava em uma peregrinação a Gangotri, no Himalaia. Ele tinha então cerca de setenta anos de idade. Um dia ele quis dar um mergulho no sagrado Rio Ganges, mas não sabia nadar. O rio ficava a uma curta distância do meu ashram. Ele viu que macacos na outra margem do rio estavam pulando na água, mergulhando e subindo. Então ele pensou: "Se os macacos podem mergulhar e nadar, por que eu, um homem educado, não posso fazer isso?" 

Então ele pulou na água e começou a se afogar. 

Um dos meus companheiros o viu se afogando e começou a gritar. Corri para fora e perguntei: "O que aconteceu?" Ele respondeu: 

"Aquele homem está se afogando!" Corri para o rio. Eu estava preocupado. Pensei: "Alguém vai ser morto na frente do meu ashram?" 

Quando cheguei lá, o velho estava sentado na margem, ofegante. Depois que ele recuperou o fôlego, perguntei o que tinha acontecido. Ele disse: "Fui levado pelas correntes". "Então como você saiu?", perguntei. Ele disse: “Um swami me puxou para fora.” 

Perguntei a ele quem era, e ele deu uma descrição exata do meu mestre. Eu tinha apenas uma foto do meu mestre e nunca mostrei a ninguém. Mas, neste caso, eu queria verificar se era mesmo meu mestre que o havia tirado, então mostrei a foto a ele. 

A aldeia de Gangotri

Ele disse: “Sim, é esse o homem. Depois de ter mergulhado três vezes, desci até o fundo e comecei a inalar água. Pensei: 'Se este é um lugar sagrado, alguém vai me ajudar' — e então, de repente, alguém me tirou da água. E é  ele  mesmo.” 

Eu disse a ele: “Você estava alucinando.” Ele disse: “Não! Tenho tanta fé agora que devo encontrar esse homem e fique com ele. Nunca mais voltarei para casa.” 

Perguntei: “O que sua família vai dizer?” Ele disse: “Meus filhos estão crescidos. Vou para o Himalaia.” 

E ele foi embora. 

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Meu gurudeva mandou dizer a ele no caminho para não vir até que estivesse melhor preparado. Agora ele mora a uns doze quilômetros de distância do nosso monastério, onde passa seu tempo em meditação. Quando parti para o Oeste, ele ainda estava esperando para ver meu mestre. Ele diz: "No dia em que eu estiver preparado, irei vê-lo." 

Shaktipata — Concedendo Bem-aventurança

Eu estava preocupado com o desejo de experimentar o samadhi. Meu mestre me disse: “A menos que você fique sentado completamente parado por quatro horas, você nunca realizará o samadhi.” Então eu pratiquei sentar desde a infância. 

Mais do que qualquer outra coisa, passei meu tempo sentado para experimentar o samadhi, mas não consegui alcançá-lo. 

Depois de estudar muitos livros, tornei-me professor, mas senti que não era bom transmitir conhecimento de segunda mão ou indireto. Seria melhor ensinar filosofia na universidade e em outros lugares do que ensinar monges no monastério dessa maneira. 

Pensei: "Isso não está certo; não sou realizado. Só ensino o que estudei por meio de livros e o que aprendi com professores, em vez do que vivenciei." Então, um dia, disse ao meu mestre: "Hoje vou lhe dar um ultimato." 

Ele disse: “O que é isso?” 

“Ou você me dá samadhi ou eu vou cometer suicídio!” Eu estava realmente determinado. 

Ele perguntou: "Você tem certeza?" 

"Sim!" 

Então ele disse calmamente: “Meu querido rapaz, vá em frente.” 

Eu nunca esperei que ele dissesse isso. Eu esperava que ele dissesse: "Espere dez ou quinze dias". Ele nunca foi rude comigo, mas naquele dia ele foi muito rude. Ele disse: "Dormir à noite não resolve seus problemas — você terá que enfrentá-los no dia seguinte. 

Da mesma forma, cometer suicídio também não resolverá seus problemas reais. Você terá que enfrentá-los em sua próxima vida. 

Você estudou as escrituras antigas e entende essas coisas. No entanto, você está falando sobre cometer suicídio. Mas se você realmente quer, vá em frente". 

Eu sempre ouvia falar de  shaktipata. Shakti  significa “energia”;  pata significa “doação”.  Shaktipata significa “conceder a energia, acender a lâmpada”. Eu disse: “Você não fez shaktipata para mim, então significa que ou você não tem shakti ou não pretende fazê-lo. Por tanto tempo, tenho fechado meus olhos em meditação, e acabo com nada além de uma dor de cabeça. Meu tempo tem sido um desperdício, e encontro pouca alegria na vida”. 

Ele não disse nada, então continuei. “Trabalhei duro e sinceramente. Você disse que levaria quatorze anos; este é meu décimo sétimo ano de prática, e tudo o que você me pediu para fazer, eu fiz.” 

Ele disse: “Você tem certeza? Você está realmente seguindo as práticas que eu lhe ensinei? Este é o fruto do meu ensinando, que você está cometendo suicídio?” Então ele perguntou: “Quando você quer cometer suicídio?” 

Eu disse: “Agora mesmo! Estou falando com você antes de cometer suicídio. Você não é mais meu mestre agora. Eu desisti de tudo. Não tenho utilidade para o mundo; não tenho utilidade para você.” Levantei-me para ir ao Ganges para me afogar. O rio estava bem perto. 

Ele disse: “Você sabe nadar, então quando você pular no Ganges, naturalmente você começará a nadar. 

É melhor você encontrar um jeito de começar a se afogar e não voltar à tona. Talvez você devesse amarrar algum peso em si mesmo.” 

Ele estava me provocando. Eu disse: "O que aconteceu com você? Você costumava me amar tanto." Então eu disse: "Agora eu vou, obrigado." Fui até o Ganges com uma corda e amarrei algumas pedras grandes em mim. Finalmente, quando ele percebeu que eu estava realmente falando sério e pronto para pular, ele me chamou e disse: "Espere! Sente-se aí e em um minuto eu lhe darei samadhi." 

Eu não sabia se ele realmente queria dizer isso, mas pensei: “Posso pelo menos esperar um minuto para ver.” Sentei-me na minha postura de meditação e ele veio e tocou-me na testa. Permaneci nessa posição por nove horas, e não tive um único pensamento mundano. A experiência foi indescritível. Quando voltei para consciência normal Eu pensei que ainda eram nove horas da manhã, pois o samadhi aniquila o tempo. Eu implorei, “Senhor, por favor, me perdoe.” 

A primeira coisa que perdi com esse toque foi o medo, e também descobri que não era mais egoísta. Minha vida foi transformado. Depois disso comecei a entender a vida corretamente. 

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Mais tarde, questionei meu mestre. Perguntei: “Foi meu esforço ou seu esforço?” Ele respondeu: “Graça.” 

O que significa graça? As pessoas pensam que somente pela graça de Deus serão iluminadas. Não é o caso. Meu mestre disse: "Um ser humano deve fazer todos os esforços sinceros possíveis. Quando ele se esgotar e gritar em desespero no mais alto estado de emoção devocional, ele atingirá o êxtase. 

Essa é a graça de Deus. A graça é o fruto que você recebe de seus esforços fiéis e sinceros.” 

Agora percebo que shaktipata só é possível com um discípulo que passou por um longo período de disciplina, austeridade e práticas espirituais. Shaktipata em uma escala de massa parece suspeito para mim. É verdade que quando o discípulo está pronto, o mestre aparece e dá a iniciação apropriada. Quando um aluno fez sua sadhana  com toda a fidelidade, veracidade e sinceridade, então o obstáculo mais sutil é removido pelo mestre. A experiência da iluminação vem do esforço sincero tanto do mestre quanto do discípulo. Vamos colocar em palavras diferentes. Quando você fez seu dever habilmente e de todo o coração, você colhe os frutos graciosamente. A graça surge quando a ação termina. Shaktipata é a graça de Deus através do mestre. 

Aguardo ansiosamente os momentos em que poderei ficar sozinho à noite e poderei sentar em meditação e experimentar esse estado. Nada mais se aproxima de ser tão agradável. 

Meu Grão-Mestre no Tibete Sagrado

Em 1939, eu queria ir para o Tibete. A fronteira ficava a apenas nove milhas de onde eu morava com meu mestre, mas não me foi permitido atravessar o Passo de Mana e ir para o Tibete. Sete anos depois, fiz outra tentativa. 

No início de 1946, comecei uma jornada para Lhasa, a capital do Tibete, via Darjeeling, Kalingpong, Sikkim, Pedong, Gyansee e Shigatse. Meu principal propósito em ir ao Tibete era ver meu grande mestre (o mestre do meu mestre) e aprender certas práticas avançadas sob sua orientação. 

Fiquei alguns dias em Darjeeling e dei algumas palestras públicas. Os oficiais britânicos pensaram que eu era um rebelde que queria ir a Lhasa para perturbar o governo britânico na Índia. Eles sabiam sobre meus planos para a viagem, mas não sabiam meus motivos. Depois de dez dias, parti para Kalingpong e fiquei no monastério onde aprendi kung fu e outras artes semelhantes quando era jovem. Depois de ficar com meu antigo professor de kung fu, fui para Sikkim e fiquei com um parente próximo do Dalai Lama do Tibete. Em Sikkim, o oficial político, Sr. Hopkinson, estava com medo de que eu prejudicasse as mentes dos administradores no Tibete contra os britânicos. Tive várias reuniões com ele, mas ele não me permitiu ir ao Tibete. 

Swami Rama antes de partir para o Tibete

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Ele suspeitou que eu fosse um espião do Partido do Congresso Indiano, que estava lutando contra o governo britânico. Havia dois grupos na Índia naquela época: um era o grupo de Mahatma Gandhi, que praticava a não violência e usava métodos de resistência passiva e não cooperação; o outro era o Partido Terrorista da Índia. Eu não era membro de nenhum dos dois, mas o oficial político encontrou duas cartas em minha posse, uma escrita por Pandit Nehru e outra por Mahatma Gandhi. Essas cartas não eram políticas, mas fizeram com que o oficial político ficasse ainda mais desconfiado, e fui colocado em prisão domiciliar e forçado a ficar em um bangalô de inspeção [uma casa do governo geralmente usada para inspetores ou funcionários viajantes]. Eu tinha todo o conforto, mas por dois meses não pude sair de casa, escrever para ninguém, nem receber visitas. O oficial político disse: "Não posso provar que você fez nada, mas suspeito que você seja um espião político. Até que eu tenha relatórios sobre você, você não deve sair." Havia um guarda do lado de fora do bangalô dia e noite. Pelo menos o tempo que passei lá me deu a oportunidade de estudar a língua tibetana, o que me permitiu conversar melhor com os tibetanos quando e se eu conseguisse entrar no país deles. 

Apesar dos meus pedidos contínuos a vários oficiais, o oficial político não recebeu nenhuma ordem para me libertar — então, depois de dois meses, decidi que iria secretamente. Comprei um casaco longo de um dos guardas (era muito velho e sujo) e tentei disfarçar meu rosto. Às onze horas de uma noite fria, quando o guarda de plantão estava bêbado e dormindo profundamente, parti para Pedong, vestindo meu longo casaco tibetano. Era 15 de julho quando parti. Antes de partir, coloquei um bilhete na mesa do meu quarto dizendo que estava partindo para Déli. Isso não incomodou minha consciência, porque senti que os administradores não tinham justificativa para impedir minha ida ao Tibete. Levei três dias para chegar ao último posto de controle, onde os soldados Gurkha estavam postados pelo governo de Sikkim. Eles queriam saber sobre mim e pediram identificação. Falei com eles em nepalês, que eu sabia fluentemente, então eles pensaram que eu era do Nepal e me permitiram cruzar a fronteira para o Tibete. 

Eu enfrentaria muito mais dificuldades no Tibete. Eu era vegetariano, mas conseguia comer pouco, exceto carne. Não conheci um único vegetariano no Tibete, por causa do clima e da altitude. Todos viviam de carne e peixe. Até eu comecei a comer ovos. Também consegui encontrar alguns vegetais sazonais, mas não conseguia me imaginar comendo carne e peixe. Por causa da mudança na minha dieta, sofri de diarreia e minha saúde piorou. Mas eu estava determinado a visitar certos mosteiros e cavernas para cumprir o propósito da minha

viagem, que era ficar com o mestre do meu mestre. 

Onde quer que eu acampasse à noite, as pessoas verificavam meus pertences, aparentemente com a intenção de me roubar; mas eu não tinha nada em minha posse, exceto algumas libras de biscoitos, alguns gramas e uma garrafa de água que me foi dada por um dos soldados que estava postado na fronteira. Eu tinha 2.000 rúpias, o que não era muito para uma jornada dessas, e eu as amarrei dentro das minhas meias. Eu nunca tiraria meus sapatos na frente de ninguém. 

Eu viajava de dez a quinze milhas por dia, às vezes a pé e às vezes em uma mula. Eu conversava com as pessoas que conhecia sobre astrologia e adivinhação, embora isso incomodasse minha consciência. Mas os tibetanos adoravam ouvir sobre essas coisas. 

Quando descobriram que eu sabia algo sobre esses assuntos, eles se tornaram amigáveis e me ajudaram de bom grado, fornecendo mulas para ir de um acampamento na montanha para outro. Várias vezes fiquei cara a cara com ursos selvagens da neve e enormes cães Bhotiya . (Esses cães são usados para guardar as aldeias tibetanas.)

Apesar de estar cansado e fatigado como resultado de todos os problemas que eu estava encontrando, eu senti que havia um poder me chamando para aprender mais sobre os ensinamentos ocultos dos sábios do Himalaia. Eu nunca esperava retornar à Índia novamente, porque o governo britânico na Índia certamente me aprisionaria. 

Tomei coragem e completei esta tediosa jornada de cruzar os riachos da montanha, geleiras e passagens sem nenhum planejamento prévio, recursos ou guias. Eu me rendi à providência e deixei meu destino nas mãos do meu mestre e grão-mestre, tendo fé completa de que eles me protegeriam e me ajudariam se eu me perdesse. Durante aqueles dias, eu era destemido. Eu não tinha medo da morte. Meu desejo ardente de ver meu grão-mestre era forte. Eu pensei que era meu dever principal viver com ele por algum tempo. Ele estava no Tibete

por causa da solidão que ele queria e também para ensinar alguns iogues avançados que estavam preparados e o queriam lá. Eu estava muito ansioso para conhecê-lo. Vim a saber pelo meu mestre que Hariakhan Baba e outros sábios do Himalaia o adoravam e estudaram com ele por muitos anos. Hariakhan Baba, que era muito famoso nas colinas de Kumayun, e que é considerado por alguns como o eterno Babaji do Himalaia, foi ensinado pelo meu grande mestre. Isso constantemente fortalecia meu desejo, o que finalmente me levou a esta aventura. 

130

Cheguei a Lhasa depois de dois meses de viagem extenuante. Conheci um padre católico que morava lá. Ele levou me levou até sua pequena casa, que também servia como sua igreja e que ele dividia com outros dois missionários. 

Esses três eram os únicos missionários católicos em Lhasa, e suas atividades eram monitoradas de perto pelo governo tibetano. Vivi com eles por dez dias, descansando e recuperando minhas forças. Naquela época, o oficial político em Sikkim e a polícia na Índia sabiam que eu estava no Tibete. Meu caso foi entregue ao CID [Central Intelligence Division]. 

Hariakhan Baba

Conheci um dos lamas e o convenci de que eu era um homem espiritual e não tinha motivos políticos. Vivi com esse lama por quinze dias, e ele finalmente se convenceu de que eu não tinha nada a ver com nenhum movimento político na Índia. Ele me garantiu que eu não seria deportado do Tibete e me apresentou a alguns altos funcionários do governo. 

Embora eu não conseguisse me expressar bem na língua deles, consegui convencê-los da minha sinceridade. O lama com quem fiquei em Lhasa era amigo próximo de outro lama, cujo monastério ficava perto do meu destino. Ficava a setenta e cinco milhas a nordeste de Lhasa, longe da civilização. Meu anfitrião forneceu alguns guias que me levaram ao monastério. 

De lá, eu poderia seguir meu caminho até o objetivo final da minha jornada. 

Naquele monastério havia mais de trezentos lamas. Há muitos monastérios no Tibete, com milhares de lamas de várias tradições. O lamaísmo me pareceu uma religião individualista misturada ao budismo. Cada lama tinha sua própria maneira de realizar rituais e cerimônias, cantar, girar a roda de orações e usar mantras. Esses mantras geralmente eram versões distorcidas de mantras sânscritos. Eu havia estudado anteriormente na Universidade Nalanda em Behar, uma antiga universidade budista na Índia, então eu conhecia muitas das crenças e práticas budistas. Eu havia estudado o budismo como ele se originou na Índia e como ele existe no Tibete, China, Japão e Sudeste Asiático. 

Mil anos atrás, um estudioso tibetano veio à Índia, estudou e então levou as escrituras de volta ao Tibete. Muitos estudiosos da Índia então começaram a ir ao Tibete para ensinar a literatura budista da Índia. Eu estava totalmente ciente das várias seitas do budismo no Tibete, incluindo aquelas que acreditam na existência de muitos deuses e demônios e aceitam Buda como um dos deuses. 

O budismo tibetano é inseparavelmente misturado ao tantrismo. Antes de ir ver meu grande mestre, visitei outro pequeno monastério, onde conheci um lama que supostamente era um grande iogue tibetano. O que é chamado de yoga tibetano é, na verdade, uma forma distorcida de tantra — a parte do tantra que é chamada  vama marga  (o lado esquerdo 131

caminho da mão). Aqueles que seguem esse caminho acreditam no uso de vinho, mulheres, carne, peixe e mantra em sua adoração. 

Quando conheci esse lama, ele estava sentado em uma sala de madeira cercado por sete mulheres, que estavam cantando mantras com ele. Depois de alguns mantras, elas pegavam e comiam um pedaço de carne crua que era misturada com certos temperos, incluindo pimentas, e então continuavam cantando novamente. 

Depois de quinze minutos, o lama parou de cantar e me perguntou o propósito da minha visita. Eu sorri e disse que tinha vindo para vê-lo. Ele disse: "Não, não, isso não é verdade. Seu nome é tal e tal e você está disfarçado. A polícia de Sikkim está procurando por você." Ele disse tudo isso em um tom irritado porque sabia que eu desprezava sua maneira de adorar e ao mesmo tempo comer carne crua. Ele estudou meus pensamentos, o que me aterrorizou. Mas não fiquei surpreso que ele pudesse fazer isso, porque a essa altura eu já havia conhecido vários leitores de pensamentos e conhecia todo o processo de leitura dos pensamentos de alguém. 

Tornei-me humilde e disse que estava em seu país apenas para aprender mais sobre tantra. Este iogue era tântrico e ele me deu seu livro de

adoração para passar, mas eu já tinha lido essa escritura antes. Ele me levou a outro lama que também era tântrico. Ele conhecia a língua hindi razoavelmente bem porque tinha vivido na Índia em Bodhigaya, o lugar onde Buda foi iluminado. 

Grande parte da literatura encontrada no Tibete é uma tradução das histórias purânicas dos hindus. Parte dessa literatura é taoísmo e confucionismo misturados com budismo, mas não há nada sistemático ou filosoficamente original. Meu conhecimento da língua tibetana era muito pobre, mas esse lama falava comigo em hindi, então era fácil para mim me comunicar com ele sobre assuntos espirituais. Eu conseguia me comunicar em tibetano com relação às necessidades cotidianas, mas não conseguia passar independentemente pelas pilhas de manuscritos manuscritos que eram preservados nos vários monastérios do Tibete. 

No mosteiro onde eu estava hospedado, um manuscrito sânscrito estava sendo adorado pelos lamas. Ele tinha um espessa crosta de pó de sândalo no pano em que estava envolto. Disseram-me que qualquer um que lesse este manuscrito imediatamente pegaria lepra e morreria. Muitos lamas vieram adorá-lo, mas ninguém nunca o havia lido. Eu tinha um forte desejo de olhar através das longas folhas feitas à mão daquele manuscrito, mas o lama não aceitou nenhuma das minhas persuasões para me permitir vê-lo. Todos os meus esforços falharam. Lembrei-me de um

ditado que diz: “As escrituras pertencem àqueles que as estudam, não àqueles tolos que as possuem, mas não conhecem seu conteúdo.” Às três horas da manhã, fui ao interior do mosteiro, onde muitas lâmpadas estavam acesas, e abri o manuscrito, que estava embrulhado em sete panos de seda. Quando

Comecei a ler e fiquei surpreso ao ver que era parte do  Linga Purana, um dos dezoito livros contendo milhares de histórias espirituais, métodos e práticas baseadas na antiga literatura védica da Índia. Reembrulhei-o rapidamente e voltei para meu quarto. 

Como eu havia perturbado a posição das lâmpadas e não consegui embrulhar o manuscrito com precisão, foi rapidamente descoberto que o livro havia sido aberto. Eu era suspeito com razão. Eu disse ao lama que falava hindi, “Fui designado pelos mestres do Himalaia para passar por isso, e se você me disser alguma coisa, você sofrerá e não eu.” 

Felizmente, isso deteve o lama chefe e os outros lamas — caso contrário, eles teriam me espancado até a morte. Provei que nada havia acontecido comigo depois de abrir o livro proibido e os convenci de que isso comprovava minha alegação de que eu estava autorizado a fazê-lo. Eles começaram um boato sobre mim, dizendo que um jovem lama tinha vindo de Bodhigaya, Índia, com grande poder e sabedoria. Meus guias tibetanos me aconselharam a ir embora, então prossegui para meu destino. Às vezes, a ignorância total no caminho da espiritualidade é aceita como conhecimento secreto; as pessoas não gostam de examinar suas crenças cegas. Eu já havia encontrado fanatismo e fé cega antes. 

Quando finalmente conheci meu grande mestre, ele me abraçou, dizendo: “Oh, você está muito cansado, você passou por muitos problemas. O caminho da iluminação é o caminho mais difícil, e essa busca é a mais difícil.” 

tarefa.” Depois que ele descreveu toda a minha jornada para mim, ele me disse para tomar banho e me refrescar. Eu estava muito enojado com a longa e cansativa jornada. Todas as minhas práticas e disciplinas de yoga tinham sido negligenciadas, e isso era a pior coisa para minha condição interior. Mas de repente, ao ser abraçado pelo meu grande mestre, esqueci todas as dores e misérias pelas quais passei. A maneira como ele olhou para mim era a mesma que o olhar do meu mestre. Sua compaixão era indescritível. 

Quando grandes iogues e mestres olham para seus discípulos, todo o seu ser começa a irradiar aquele amor que é soberbo e gratificante. 

Meu mestre me disse que meu grão-mestre era de uma família de brâmanes, que ele havia vagado pelas montanhas do Himalaia desde sua infância e que ele vinha de uma linhagem ininterrupta de sábios. Ele parecia muito velho, mas muito saudável. Ele se levantava do assento uma vez de manhã cedo e uma vez à noite. 

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noite. Sua altura era de cinco pés e nove ou dez polegadas. Ele era muito magro, mas muito energético. Ele tinha sobrancelhas espessas e seu rosto brilhava e irradiava profunda calma e tranquilidade. Ele tinha um sorriso perene. Ele vivia de leite de iaque na maior parte do tempo e às vezes sopa de cevada. Ocasionalmente, alguns lamas vinham estudar com ele. Ele vivia em uma caverna natural na altura de 7.000 pés e usava fogo para remover a umidade e ferver leite e água. Seus alunos fizeram um pórtico de madeira antes da entrada de sua caverna. Era um lugar lindo, de onde podíamos ver as longas cadeias de montanhas e o vasto horizonte. 

Durante minha estadia com meu grande mestre, fiz perguntas a ele sobre muitas práticas avançadas e raras, e recebi respostas para todas as minhas perguntas. Depois de responder a muitas das minhas perguntas espirituais, ele me perguntou por que eu estava hesitando em não expressar meu desejo principal. Com a voz trêmula, eu disse: "Por favor, me convença para que eu entenda a técnica de  para-kaya pravesha". Ele disse: "Ok". 

Na manhã seguinte, um de seus alunos lama veio vê-lo. Eram cerca de nove ou nove e meia da manhã. Meu grande mestre disse: "Vou lhe dar sabedoria. Vou demonstrar para você." Ele disse que podia deixar seu corpo e entrar no corpo de outra pessoa, e então retornar ao seu próprio corpo novamente. Ele disse que podia mudar seu corpo à vontade. O pensamento passou pela minha mente: "Ele quer se livrar de seu corpo e quer que eu o mergulhe ou o enterre", mas de repente ele disse: "Não é isso." Ele estava respondendo a todos os meus pensamentos. 

Ele me instruiu a entrar na caverna e verificar novamente se havia alguma saída ou porta escondida, mas eu já tinha vivido naquela pequena caverna por mais de um mês e pensei que não havia sentido em verificar a caverna novamente. Mas ele me ordenou que fosse e examinasse aquela pequena caverna novamente. Fiz o que ele ordenou e, como eu tinha visto antes, era uma pequena caverna de pedra com apenas uma entrada, tendo um pórtico de madeira do lado de fora. Saí e sentei-me sob o pórtico com o lama ao meu lado. Ele nos disse para chegar mais perto dele e segurar um prato de madeira que era como uma bandeja de chá redonda. Quando seguramos a bandeja, ele disse: "Você me vê?" Nós dissemos: "Sim". 

Na minha ignorância eu disse, "Por favor, não tente me hipnotizar. Eu não vou olhar nos seus olhos." Ele disse, "Eu não estou hipnotizando você." Seu corpo começou a ficar nebuloso, e essa nebulosidade era uma forma humana como uma nuvem. Aquela forma humana nebulosa de nuvem começou a se mover em nossa direção. Logo em poucos segundos a nuvem desapareceu. Nós descobrimos que o prato que estávamos segurando começou a ficar mais pesado. Depois de alguns minutos o prato de madeira novamente ficou tão leve quanto era antes. Por dez minutos o lama e eu permanecemos de pé segurando aquele prato, e finalmente nos sentamos, esperando em grande suspense e admiração que algo acontecesse. Depois de dez ou quinze minutos a voz do meu grande mestre me disse para levantar e segurar aquele prato de madeira novamente. Quando seguramos o prato ele começou a ficar mais pesado, e novamente a forma nebulosa reapareceu na nossa frente. Da forma nebulosa, ele voltou ao seu corpo visível. 

Esta experiência incrível e inacreditável foi uma confirmação. Ele demonstrou esta  kriya  [ação] mais uma vez de uma maneira semelhante. Talvez nunca chegue o dia em que eu possa falar sobre isso para o mundo. Eu gostaria de fazê-lo, porque sinto que o mundo deveria saber que tais sábios existem, e os pesquisadores deveriam começar a pesquisar tais sinais secretos. Milagres como este mostram que um ser humano tem tais habilidades, e no terceiro capítulo do Yoga Sutras  Patanjali, o codificador da ciência do yoga, explica todos os siddhis. Eu não professo ou afirmo que tais  siddhis  são essenciais para a autoiluminação, mas quero dizer que os potenciais humanos são imensos, e como os cientistas físicos estão explorando o mundo externo, os iogues genuínos não devem parar de explorar as habilidades e potenciais internos. 

Sua maneira de ensinar era muito prática e direta. Quando insisti em saber sobre nossa tradição, ele disse: “Em nosso modo de vida externo, viemos da ordem de Shankara, mas, na verdade, nossa tradição espiritual é diferente de quaisquer tradições institucionais existentes na Índia”. Também perguntei por que ele vivia no Tibete e não na Índia. Ele respondeu: “Não importa onde eu moro. Aqui, tenho alguns alunos avançados, que são preparados e que praticam sob minha orientação. No futuro, posso vir para a Índia”. Muitas vezes, eu o questionava, exatamente como fazia com meu mestre. Ele falava muito pouco e me respondia brevemente com um

sorria e então ele fechava os olhos. Ele dizia: “Fique quieto e quieto e você saberá sem que lhe digam verbalmente. Você deve aprender a ver através do seu olho interior e a ouvir através do seu ouvido interior.” 

Meu diário está cheio de instruções que ele me deu. Ele me disse para cultivar mais amor servindo meus discípulos e alunos por meio da meditação, da fala e da ação. Eu me perguntava como alguém poderia servir por meio da meditação e queria saber mais. Ele disse: “Os sábios, iogues e mestres espirituais servem ao mundo indo fundo na fonte central do amor e expressando esse amor aos alunos sem usar nenhum método de comunicação conhecido até agora pelo homem moderno. Esta, a melhor de todas as comunicações, torna-se muito ativa em profundo silêncio e ajuda o aluno a resolver todos os medos, dúvidas e problemas. 

Qualquer desejo altruísta experimentado pelo mestre durante esse tempo é sempre realizado.” Vivi com meu grão-mestre por vários 133

meses praticando  sadhana, desfrutando de sua presença divina e aprendendo alguns métodos de ciência solar e técnicas avançadas de tantra direitista. 

A ciência solar é uma das mais altas ciências avançadas do yoga que pode ajudar a humanidade hoje eliminando o sofrimento. De acordo com meu grão-mestre, envolve um tipo particular de meditação no plexo solar e é muito benéfica para remover todos os obstáculos criados por doenças físicas e mentais. O sistema solar é a maior rede do corpo humano e seu centro é chamado de  manipura chakra. Existem várias maneiras de meditar neste chakra, mas ao incluir pranayama avançado, a ciência solar traz à tona uma consciência de um nível de energia mais fino do que o nível prânico. Neste nível, os ritmos de energia são estudados meditando no sol da manhã ou em  udaragni, que é o centro interno do fogo. [Este fogo é criado pela fricção do hemisfério superior e do hemisfério inferior, que nos Upanishads são chamados de  arani superior e  arani inferior.]  Esta ciência da cura, embora descrita nos Upanishads e conhecida por estudiosos, é entendida de forma prática por muito poucos. Ao aprender esta ciência, pode-se ter

controle sobre suas três bainhas — física, prânica e mental. Aquele que é adepto de tal conhecimento pode se comunicar e curar qualquer um, independentemente da distância entre eles. 

Sri Yantra

Também recebi algumas lições importantes do meu grande mestre sobre Sri Vidya, a mais alta de todas as ciências e a mãe de todos os mandalas encontrados na literatura tibetana e indiana. Em práticas avançadas, o aluno aprende a se concentrar em diferentes partes do Sri Yantra, e alguns alunos raros aprendem a viajar para o centro. Este yantra é considerado uma manifestação do poder divino, e o  bindu, ou ponto no centro, é o centro onde Shakti e Shiva estão unidos. Mesmo depois de ser iniciado neste  vidya  nas colinas de Malabar, na Índia, meu professor lá não me deu a prática de  bindu bhedana (perfurar o ponto). 

Nesta adoração à Mãe Divina, o conhecimento final transmitido pelos grandes sábios é encontrado. Para este conhecimento, um estudo das escrituras é essencial, mas o mais essencial é a orientação direta de um mestre que seja adepto deste  vidya. 

Há muito poucas pessoas que sabem disso, e elas podem ser contadas nos dedos, embora eu não conheça todas. Somente nossa tradição ensina esse vidya. Se alguém é realizado nisso, então ele é da nossa tradição. Tendo conhecido meu grande mestre e tendo recebido esse conhecimento, meu propósito em visitar o Tibete foi cumprido. 

134

Um dia, depois de dois meses e meio de estudo com meu grande mestre, eu estava sentado do lado de fora da nossa caverna pensando sobre o diário no qual eu costumava registrar minhas experiências. Um pensamento surgiu na minha mente: “Gostaria de ter meu diário aqui para poder anotar algumas experiências.” 

Meu grande mestre sorriu e me chamou para ir até ele. Ele disse: “Posso pegar seu diário para você. Você precisa dele?” Tal possibilidade não era mais um grande milagre para mim, pois eu já havia experimentado tais coisas antes. 

Eu respondi casualmente, “Sim — e alguns lápis também.” Eu tinha deixado meu diário na Índia, em um sanatório chamado Bhawali, perto das colinas Nanital, no norte da Índia. De repente, três lápis e meu diário, que era bem grande, contendo 475 páginas, estavam diante de mim. Fiquei satisfeito, mas não especialmente surpreso. Eu disse a ele que preferia que ele me desse algo espiritual. 

Ele riu e disse: “Eu já lhe dei isso. Você deve aprender a retê-lo sem resistência ou descuido.” Então ele disse: “Minhas bênçãos estão com você. Agora eu quero que você vá para Lhasa, e de lá

você deve retornar para a Índia.” Eu disse, “Não é possível para mim retornar para a Índia. Eu serei preso.” Ele respondeu, “A Índia logo terá independência. Se você demorar, a neve pesada e as geleiras vão impedi-lo de retornar para a Índia este ano.” 

Não vi meu grande mestre novamente. Algum tempo depois, ouvi que ele se despediu de seus discípulos próximos e desapareceu. Algumas pessoas dizem que o viram pela última vez sentado com guirlandas de flores em volta do pescoço, flutuando na corrente do Kali Ganga, um rio que flui por Tanakpur. Perguntei ao meu mestre se ele ainda está vivo em seu corpo mortal. Mas meu mestre apenas sorri em resposta e diz: "Isso você terá que descobrir por si mesmo." 

Preocupado com o que aconteceria no meu retorno, mas um tanto confiante, fui para Lhasa com a ajuda do lama que havia sido meu anfitrião antes. Parti para a Índia em junho de 1947. Com a ajuda de duas mulas e dois guias, levei um mês para cruzar as passagens cobertas de neve e chegar a Gangtok, a capital de Sikkim. Três dias antes de chegar lá, a independência da Índia foi declarada. 

Enquanto estava em Gangtok, vivi em um mosteiro, que ainda existe no lado nordeste da cidade. Lá eu visitou um lama que era um homem notável. Ele era um verdadeiro iogue budista e um estudioso erudito do sânscrito que viveu por muitos anos em Bodhigaya na Índia. Normalmente os estudiosos do budismo criticam Shankara, assim como os swamis da ordem de Shankaracharya criticam o budismo. Mas esse homem sábio, citando referências de muitos textos, me ensinou uma síntese do budismo e do sistema  advaita de Shankara . [Shankara foi um grande filósofo iogue e um jovem avatar dinâmico (encarnação de Deus) que sistematizou e organizou o sistema  advaita  (não dualista), embora o codificador desse sistema tenha sido Gaudapada Acharya.] Ele disse: “Não há diferença entre esses sistemas de filosofia no que diz respeito à Realidade última. Há diferenças verbais, mas nenhuma diferença experiencial. Livre-se de todas as influências sectárias e alcance o mais alto estado de consciência ou nirvana.” 

Ele ficou triste ao saber que os seguidores do budismo na Índia, Tibete, China, Japão e todo o Sudeste Asiático tinham esquecido a tradição meditativa da autoiluminação e tinham voltado a cair em padrões ritualísticos, embora esse não fosse o caminho de Buda. 

O budismo puro que pode

ajudar o mundo moderno foi tudo perdido. Em milhares de templos, lamas, sacerdotes e monges budistas estão realizando rituais, enquanto Buda disse: “Ye! Acenda sua própria lâmpada. Ninguém lhe dará salvação. Realize-se. Alcance o nirvana e você mesmo será Buda.” 

O lama também criticou os  advaitins, os seguidores de Shankara, por se entregarem a rituais e por não ensinarem a filosofia advaita corretamente. Ele disse: “Tais ensinamentos estão criando confusão no mundo.” Então ele explicou: “A filosofia de Shankara é uma síntese da filosofia védica e do budismo.” Ele citou os Vedas, dizendo:  “Asadva idam agra asit . . .” que significa “Este universo visível surgiu do vazio . . 

.” Ele citou várias outras escrituras e comparou a filosofia do  Mandukya Upanishad  com o  Sankhya Karika  de Ishvara Krishna, que era um estudioso budista. Depois de me dar aulas particulares por vários dias, ele sugeriu que eu deixasse o monastério e retornasse ao meu mestre no Himalaia. 

Preparando-se para rasgar o véu

Cada aluno tem sua própria imagem do que um professor deve ser. Se você vem até mim, não está preparado para me ver como eu sou. Como suas expectativas não são atendidas, você decide que eu não sou um bom professor. Este não é o 135

maneira correta de abordar um professor. Aborde com determinação e um desejo ardente de aprender. Então não haverá problema. 

Como você encontrará o mestre certo? Há um ditado nas escrituras: “Quando o discípulo está preparado, o mestre aparece.” Se você não estiver preparado, ele estará lá, mas você não notará ou responderá. Se você não sabe o que é um diamante, o diamante pode estar lá, mas você o ignora e passa por ele, tomando-o como apenas um pedaço de vidro. Além disso, se você não sabe a diferença, você pode adquirir um pedaço de vidro, pensar que é um diamante e apreciá-lo por toda a sua vida. 

Durante o período de busca, o estudante pode se tornar muito intelectual, ignorando  sahaja-bhava(intuição espontânea); ou, inversamente, ele pode se tornar muito emocional, ignorando sua razão. Um emocional viagem é tão perigosa quanto uma viagem intelectual; cada uma alimenta o ego. Aqueles que não acreditam em disciplina não devem esperar iluminação. Nenhum mestre pode ou vai dar isso a eles só porque eles querem. 

Um verdadeiro professor espiritual, aquele que é designado para ensinar de acordo com a tradição, procura bons alunos. 

Ele procura por certos sinais e sintomas; ele quer saber quem está preparado. Nenhum aluno pode enganar um mestre. O 

mestre percebe facilmente o quão bem o aluno está preparado. Se ele descobrir que o aluno ainda não está pronto, ele gradualmente o preparará para os ensinamentos mais elevados. E quando o pavio e o óleo estiverem devidamente preparados, o mestre acende a lâmpada. Esse é o seu papel. A luz resultante é divina. 

Não devemos nos preocupar com quem nos guiará. A questão importante é: Estou preparado para ser guiado? 

Jesus tinha apenas doze discípulos próximos. Ele ajudou muitos, mas transmitiu a sabedoria secreta apenas aos poucos que estavam preparados. O Sermão da Montanha é compreendido por apenas alguns, não pelas multidões. Aqueles não no caminho não entendem, por exemplo, por que alguém deve ser manso e pobre. 

As maneiras de ensinar do mestre são muitas e, às vezes, misteriosas. Ele ensina por meio da fala e das ações — mas, em alguns casos, ele pode ensinar sem nenhuma comunicação verbal. Muitas vezes, senti que os ensinamentos mais importantes têm sua fonte na intuição e estão além dos poderes da comunicação verbal. 

Você deve cumprir seu dever no mundo com amor, e isso sozinho contribuirá significativamente para seu progresso no caminho da iluminação. Você precisa de alguém que possa guiá-lo e ajudá-lo. Você precisa de um guru externo como um meio de atingir o guru dentro de você. Às vezes, você pode se tornar egoísta e decidir: "Não preciso de um guru". Isso é ego falando. 

Você deve domá-lo. 

Você nunca encontrará um mau guru se for um bom aluno. Mas o inverso também é verdade: se você for um mau estudante, você não vai conhecer um bom guru. Por que um bom guru deveria assumir a responsabilidade por um mau aluno? 

Ninguém coleta lixo. Se você está em busca de um guru, busque dentro de si primeiro. Tornar-se um yogi significa conhecer sua própria condição aqui e agora, trabalhar consigo mesmo. Não resmungue porque você não tem um professor. Pergunte se você merece um. Você é capaz de atrair um professor? 

Uma vez, quando reclamei com meu mestre que ele não estava me ensinando, ele disse: “Vamos, eu me tornarei seu discípulo por enquanto. Você se torna o professor. Aja exatamente como eu agi.” Eu disse a ele: “Senhor, não sei o que fazer.” 

Ele disse: “Não se preocupe; você saberá.” 

Então ele veio até mim com os olhos fechados, carregando uma tigela que tinha um grande buraco, e disse: "Mestre, me dê algo." Eu perguntei: "Como é possível eu lhe dar algo? Sua tigela tem um buraco." 

Então ele abriu os olhos e disse: “Você tem um buraco na cabeça e quer algo de mim.” 

Aumente sua capacidade. Purifique-se. Adquira essa força gentil interior. Deus virá e dirá a você você, “Eu quero entrar neste templo vivo que você é.” Prepare-se para essa situação. Remova as impurezas — e você descobrirá que aquele que quer conhecer a realidade é ele mesmo a fonte da realidade. 

Dos muitos swamis e professores de todas as religiões que conheci, apenas alguns foram totalmente iluminados. Certa vez levantei esse problema com meu mestre. Eu disse: "Senhor, muitas pessoas são chamadas de swamis ou sábios. As pessoas do mundo são enganadas. Por que há tantos professores inadequados que não são realmente prontos para serem professores, mas que também deveriam ser alunos?” 

Ele sorriu e disse: “Você sabia que um jardim de flores geralmente tem uma cerca ou uma cerca viva ao redor para protegê-

lo? Essas pessoas são a cerca viva criada para nós pelo Senhor. Deixe-os fingir. Um dia eles vão de fato se tornarem plenamente realizados. Pois agora eles estão apenas enganando a si mesmos.” 

Se você quer conhecer um professor genuíno e totalmente conhecedor, você deve primeiro se preparar. Então você poderá passar pela cerca viva. 

136

 

XIII

Domínio sobre a vida e a morte

VOCÊ É O ARQUITETO DO SEU DESTINO. MORTE e nascimento são meramente dois eventos da vida. Você esqueceu sua natureza essencial, e essa é a causa do seu sofrimento. Quando você se torna consciente disso, você é liberado. 

Nascimento e Morte São Apenas Duas Vírgulas

Eu costumava seguir meu mestre porque ele me criou desde pequeno, mas eu nem sempre estava convencido da verdade do que ele ensinava. Quando eu estava calmo e quieto, dúvidas frequentemente surgiam dos níveis mais profundos da minha mente. Meu mestre me orientou a visitar vários swamis. No começo eu pensei, “Estou perdendo meu tempo; essas são pessoas inúteis. Elas estão afastadas do mundo, sentadas sob as árvores. Por que elas fazem isso?” Lentamente eu percebi que primeiro nós deveríamos aprender a duvidar de nossas próprias dúvidas e analisar as próprias dúvidas. 

Quando eu tinha dezessete anos, fui enviado para visitar um certo sábio que era discípulo do meu mestre, mas eu não sabia disso na época. Meu mestre me disse: “Se você realmente quer aprender com um swami genuíno, vá até esse homem e viva com ele.” 

Fui direcionado a ir para um lugar perto de Gangotri, onde encontrei um swami sentado em uma caverna. 

Nunca antes eu tinha visto um corpo tão lindamente formado. Naquela idade eu estava interessado em fisiculturismo e força física e tinha inveja de um corpo como o dele. Ele tinha um peito largo e uma cintura muito fina, e seus músculos eram muito sólidos. Fiquei surpreso ao saber que ele tinha oitenta e cinco anos. 

Depois de cumprimentá-lo, a primeira coisa que perguntei foi: "Senhor, o que o senhor come aqui?" Eu estava preocupado com a comida. 

Depois da minha experiência na faculdade, eu tinha me tornado um ocidental em matéria de comida. A cada dia, uma variedade de refeições estava disponível, e eu estava sempre antecipando os vários pratos a serem apreciados nas refeições pendentes. 

O swami perguntou: "Você está com fome?" Eu respondi que sim. Ele me disse: "Vá para aquele canto da caverna, onde você encontrará algumas raízes. Pegue uma e enterre-a no fogo. Em alguns minutos, remova-a e coma-a." Fiz o que me foi dito e descobri que a raiz era deliciosa. O gosto era de leite com arroz doce! Eu não conseguia comer a raiz inteira. Fiquei satisfeito em saber que poderia ficar lá por algum tempo porque havia algo bom para comer. 

Depois que comi, Swamiji disse: "Não vou te ensinar por meio de palavras". Sentei-me ao lado dele por três dias, e não houve nenhuma conversa. No terceiro dia, decidi que era perda de tempo e energia ficar com um homem que ficava em silêncio o tempo todo. Ele não estava me ensinando nada. Enquanto eu pensava nisso, ele disse: "Rapaz, você não foi enviado a mim para receber conhecimento intelectual como o que você pode encontrar em livros. Você veio aqui para experimentar algo. Vou deixar meu corpo depois de amanhã". 

Eu não conseguia entender por que alguém escolheria voluntariamente deixar seu corpo. Eu disse: "Senhor, isso seria suicídio. Não é bom para um sábio como você cometer suicídio." Esse era o tipo de coisa que eu tinha aprendido estudando na faculdade. 

Ele disse: “Não estou cometendo suicídio. Quando você remove uma capa de livro velha e a substitui por outra, você não destrói o livro; quando você troca a fronha do seu travesseiro, você não destrói o seu travesseiro.” 

Aos dezessete anos, eu estava em dúvida. Eu disse: “Você tem um corpo maravilhoso. Eu queria ter um corpo metade tão bonito quanto o seu. Por que você está descartando-o? Isso não é bom; é um pecado.” Dessa forma, pensei que estava ensinando-o. 

Ele escutou por algum tempo sem responder. Depois de um tempo, meu irmão discípulo entrou, e eu exclamei: "Como você chegou aqui? 

Quando te vi pela última vez, você estava longe deste lugar." Ele calmamente me levou para o lado e disse: "Não o perturbe. Você faz perguntas tolas a ele. Você não entende os sábios. Deixe-o deixar seu corpo em paz." 

Mas eu discuti com meu irmão discípulo. Eu disse: "Ele tem um corpo tão bonito. Por que ele deveria deixá-lo? 

Isso não pode ser yoga; é um simples caso de suicídio. A polícia está longe daqui ou eu mandaria prendê-lo. Isso é um ato ilegal.” 

137

Apesar do que meu irmão discípulo disse, eu permaneci em dúvida e desaprovando. Quando saíamos para as abluções matinais ou noturnas, eu dizia: “Este homem saudável com um corpo tão bonito deveria ir e mostrar às pessoas como construir e manter corpos saudáveis. 

Ele diz que estou apenas vendo seu corpo, que eu deveria ver algo mais. Mas o que é isso?” Meu irmão discípulo, que era mais velho do que eu, respondeu: “Acalme-se. Há muitas coisas que você ainda precisa aprender. Vamos manter nossas mentes abertas para que possamos entender. Há muitos mistérios na vida.” 

O swami não quis falar comigo, então, depois de mais vinte e quatro horas, eu disse ao meu irmão discípulo: “Eu tenho não aprendi nada com o silêncio, então quero deixar este lugar.” 

Ele respondeu: “Por que você não testemunha o processo pelo qual ele deixa seu corpo?” 

Eu disse: “Isso é uma coisa boba. Eu preferiria morrer em um hospital, sob os cuidados de um bom médico, do que morrer em um caverna. Que tolice é essa?” Minhas ideias eram totalmente modernas e materialistas. 

Meu irmão discípulo disse: “Você não entendeu. Você foi convidado a vir aqui e sentar. Se você quiser argumentar em sua mente, você pode fazer isso. Isso é problema seu; não posso impedir isso — mas não me perturbe.” 

Finalmente Swamiji falou. “Na verdade, não estou fazendo nada. Quando é hora de deixarmos o corpo, sabemos disso. Não devemos ficar no caminho da natureza. A morte ajuda a natureza. Não devemos ter medo da morte, porque nada nos afeta. Você entendeu?” 

Eu disse: “Não quero morrer, então não quero entender.” 

Ele disse: “Sua atitude não é boa. Tente entender o que é a morte; não tenha medo dela. Temos medo de muitas coisas, e essa não é a maneira de viver. A morte não aniquila você, ela apenas separa você de um corpo.” 

Eu respondi: “Não quero existir sem meu corpo”. 

Ele continuou: “A morte é um hábito do corpo. Ninguém pode viver neste mesmo corpo para sempre. Ele está sujeito a mudanças, morte e decadência. Você tem que entender isso. Pouquíssimas pessoas conhecem a técnica de ganhar liberdade de seu apego à vida. Essa técnica é chamada de yoga. Não é o yoga que é popular no mundo moderno, mas é o estágio mais alto da meditação. Uma vez que você conhece a técnica correta de meditação, você tem comando sobre outras funções do seu corpo, mente e alma. É através do prana e da respiração que um relacionamento é estabelecido entre mente e corpo. Quando a respiração cessa de funcionar, o elo se rompe, e essa separação é chamada de morte. Mas você ainda existe.” 

Perguntei: “Como alguém se sente existindo sem um corpo?” 

Ele respondeu: “Como você se sente quando sai sem camisa? Não é nada.” 

Mas não importa o que ele disse, ele não me convenceu filosoficamente ou logicamente, pois eu ainda tinha uma mente imatura em muitos aspectos. 

No dia anterior à sua partida do corpo, ele nos deu instruções: “De manhã cedo, às cinco, deixarei meu corpo. Quero que vocês o mergulhem no Ganges. Vocês dois podem fazer isso?” Eu respondi: “Claro! Eu posso fazer isso sozinho!” Eu o peguei sozinho para demonstrar. O Ganges não estava longe, apenas algumas centenas de metros. 

Permaneci acordado boa parte daquela noite, tentando entender os motivos para esse homem descartar voluntariamente um corpo tão bom e bonito. Nós regularmente nos levantávamos às três da manhã (das três às seis é considerado o melhor horário para meditação, então íamos para a cama entre oito e dez e levantávamos às três.)

Mas naquela manhã todos nós acordamos ainda mais cedo e começamos a conversar juntos. 

O swami disse: “Diga-me, o que você deseja? O que quer que você deseje, eu prometo realizá-lo.” 

Eu respondi: “Você está morrendo; o que você pode fazer por mim?” 

Ele disse: “Rapaz, para um professor genuíno, nada como a morte realmente acontece. Um professor pode guiar seus alunos mesmo depois de sua morte.” Então ele se virou para meu irmão discípulo e perguntou: “Ele não é uma dor de cabeça para você?” 

Meu irmão discípulo respondeu: “Sim, mas o que posso fazer?” 

Entre cinco e cinco e meia ainda estávamos conversando, quando o swami disse de repente: “Agora sente-se em meditação. Em cinco minutos deixarei meu corpo. Seu tempo acabou. Este instrumento que é chamado corpo não é capaz de me dar mais do que já obtive, então o deixarei para trás.” 

Cinco minutos depois, ele cantou: “Aumm ...” e então houve silêncio. 

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Verifiquei seu pulso e batimento cardíaco. Pensei: “Ele pode ter suspendido seu pulso e batimento cardíaco por algum tempo e pode começar a respirar novamente.” Então verifiquei sua temperatura corporal, seus olhos e tudo mais. Meu O irmão discípulo disse: “Chega disso. Temos que imergir seu corpo antes que o sol nasça.” Eu disse a ele:

“Não se preocupe. Eu mesmo farei isso.” Mas ele disse: “Eu quero ajudar.” 

Quando nós dois tentamos levantá-lo, descobrimos que não conseguíamos mover seu corpo. Então, trouxemos um galho de um pinheiro e o inserimos sob suas coxas para soltá-lo, mas falhamos. Tentamos tudo o que podíamos pensar por mais de uma hora, mas não conseguimos movê-lo um centímetro. 

Muitas vezes me lembro do que aconteceu depois. Nunca esquecerei a experiência. Poucos minutos antes do nascer do sol, ouvi alguém dizer: “Agora vamos carregá-lo.” Não havia ninguém por perto, então pensei: “Talvez eu esteja imaginando.” Meu irmão discípulo também olhou ao redor. Perguntei: “Você ouviu alguma coisa?” Ele disse: “Sim, eu também ouvi.” Perguntei: “Estamos alucinando? O que está acontecendo?” 

De repente, o corpo do swami ergueu-se no ar, aparentemente por conta própria, e moveu-se lentamente em direção ao Ganges. Flutuou no ar por algumas centenas de metros, depois abaixou e afundou no Ganges. 

Fiquei chocado e não consegui assimilar essa experiência por um longo tempo. Quando as pessoas falavam de milagres que algum swami supostamente havia realizado, eu sempre dizia: "Há algum truque nisso". Mas quando vi esse corpo levitando com meus próprios olhos, isso mudou muito rapidamente minha atitude. 

Quando retornei ao monastério, vários swamis estavam envolvidos em uma discussão. O assunto era: Se Deus realmente criou e zela por este mundo, então por que há tanta miséria? Um swami disse: “Este universo físico é apenas um aspecto da existência. 

Temos a capacidade de conhecer outros aspectos, mas não fazemos esforços sinceros para realizar essa capacidade. Nossas mentes permanecem focadas apenas no aspecto físico. O homem está sofrendo porque não conhece o todo.” O que eles disseram me inspirou. Agora comecei a ouvir com interesse genuíno e descobri que minhas incertezas foram gradualmente resolvidas pelo que eles estavam dizendo. 

Quando comparo o mundo materialista com o estilo de vida dos sábios, encontro o primeiro concreto, enfatizando o que pode ser visto, tocado e apreendido. Mas o estilo de vida e a atmosfera em que os sábios vivem, embora não materialistas, são mais realistas no que diz respeito ao objeto da vida. O mundo dos meios também tem algum valor na vida, mas sem a consciência da Realidade absoluta, tudo é em vão. 

Homens comuns consideram certos aspectos da vida como misteriosos ou místicos, mas tais mistérios são facilmente resolvidos quando o véu da ignorância é removido. A técnica de morrer não é conhecida pelos cientistas modernos, mas na ciência do yoga tais técnicas são descritas e transmitidas àqueles que estão preparados para praticá-las. O mistério da morte e do nascimento é revelado a alguns poucos afortunados. 

A parte conhecida da vida é uma linha que se estende entre esses dois pontos, nascimento e morte. A vasta porção da existência de alguém permanece desconhecida e invisível além desses dois pontos conhecidos. Aquele que entende a parte desconhecida da vida sabe que esse período de vida é como uma vírgula em uma vasta frase que não tem ponto final. Nas antigas escrituras de yoga é dito que há uma maneira definida de deixar o corpo. Onze portões são descritos através dos quais os pranas ou energia sutil podem sair. O iogue aprende a sair através do portão chamado  Brahmarandhra, localizado na fontanela, a coroa da cabeça. É dito que aquele que viaja através deste portão permanece consciente e sabe sobre a vida futura exatamente como ele conhece a vida aqui. 

Atitudes em relação à morte

Você é o arquiteto da sua vida. Você constrói sua própria filosofia e constrói suas próprias atitudes. Sem atitudes corretas, toda a arquitetura permanece instável. Quando alguém começa a perceber esse fato, então ele começa a olhar para dentro, transformando-se e se tornando consciente de muitos níveis de consciência. Ele então encontra força dentro de si mesmo. A força interior é a fonte da realização. Os sábios provaram esse fato, mas o homem moderno não o entende. Ele ainda está buscando e buscando a felicidade no mundo externo. 

Quando eu era jovem, também pensava que a fonte da felicidade estava nos objetos externos do mundo. 

Um dia meu mestre me enviou para a casa de um homem rico que estava em seu leito de morte. Quando cheguei este homem rico O homem disse: “Senhor, dê-me suas bênçãos.” Ele estava imerso em tristeza e cheio de lágrimas. 

Perguntei-lhe: “Por que você está chorando como uma criança pobre e indefesa?” 

Ele respondeu: “Gostaria de ser criança. Agora percebo que sou o homem mais pobre e fraco do mundo. 

mundo. Todos os confortos e riquezas estão à minha disposição, mas nada parece me ajudar. Tudo é em vão.” 

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Eu podia facilmente ver os efeitos da pobreza interior naquele homem rico. Desde então, estudei muitas pessoas moribundas, incluindo poetas, escritores, filósofos e líderes políticos, mas sempre achei que todos eles eram miseráveis em seu leito de morte. 

Seu apego à vida e seu apego aos objetos do mundo os tornavam miseráveis. Aqueles que estão cientes da imortalidade interior são livres e desapegados dos objetos do mundo. 

mundo. Eles deixam seu corpo mental em um estado mental positivo. 

A literatura escrita sobre a vida de Chaitanya Maha Prabhu revela que o quarto em que ele vivia vibrava o canto que ele repetia após sua morte. Certa vez, tive uma experiência assim na cidade de Kanpur. Há uma família de médicos cuja mãe era uma grande devota do Senhor. Ela foi minha iniciada. Seis meses antes de sua morte, ela decidiu viver em um quarto sozinha, lembrando-se do nome do Senhor e meditando. Depois de seis meses, ela adoeceu e ficou de cama. O momento de sua partida parecia iminente. 

Seu filho mais velho, Dr. A. 

N. Tandon, era muito apegado à mãe. Ele queria permanecer ao lado dela. Sua mãe disse: “Não quero que você se apegue a mim. 

Não se sente mais ao meu lado! Eu cumpri meus deveres para com você. Eu terei que andar sozinho durante a jornada. Seu apego não me ajudará em nada.” 

Pessoas que normalmente morrem ficam solitárias e assustadas. Uma sensação de falsa segurança cresce e elas se tornam profundamente apegados aos filhos e às coisas que eles possuem. Mas esta mulher estava constantemente em paz, completamente absorvida no nome do Senhor. Ela disse aos filhos: “Estou em grande alegria. Seu apego em minha direção não tem poder para me manter neste plano mortal.” 

O filho dela começou a chorar amargamente. Ele disse: "Mãe, eu te amo imensamente. Você ainda não me ama? 

O que aconteceu com minha querida mãe?” 

Ela respondeu: “O que era esperado que acontecesse já aconteceu. Sou uma alma livre agora, em grande alegria. Sou uma onda de bem-aventurança no oceano do universo. Estou livre de todos os medos e ansiedades. Você ainda está apegado ao meu corpo mortal, mas agora eu sei que esse corpo é apenas uma casca. Você o chama de mãe?” 

Eu estava presente lá. Ela não permitiu que ninguém se sentasse na sala, exceto eu. Cinco minutos antes de sua morte, ela sussurrou sorrindo em meu ouvido: "Essas pessoas acham que eu perdi a cabeça, mas não sabem o quanto ganhei." Então ela me pediu para chamar todos os membros da família. Ela levantou a mão e abençoou eles, e então partiu para sua morada celestial. 

Após sua morte, as paredes daquele quarto em que ela vivia vibraram com o som de seu mantra. Qualquer um que viesse sentiria o som sendo vibrado por aquelas paredes. Alguém me informou que as paredes daquela casa ainda estavam irradiando seu mantra. Eu não conseguia acreditar. Então visitei a casa e descobri que o som de seu mantra ainda estava vibrando ali. 

Mantra é uma sílaba ou palavra ou conjunto de palavras. Quando conscientemente alguém se lembra de seu mantra, ele é automaticamente armazenado na mente inconsciente, embora normalmente não permaneça ciente desse fato. 

Durante o dia da despedida, quando a mente está falhando e para de funcionar, o apego ao corpo e outras posses do mundo torna a pessoa terrivelmente solitária e miserável. Durante esse período, o que se armazenou ali na mente inconsciente se torna seu guia. Esse período de separação é doloroso para o ignorante. Esse não é o caso de uma pessoa espiritual que se lembrou fielmente de seu mantra: o mantra a guia por esse período de transição, que é assustador para o ignorante. A morte não é dolorosa, mas o medo da morte é muito doloroso. O mantra é um poderoso suporte e guia que conduz a pessoa que está morrendo pacificamente através daquele período desconhecido de escuridão. O mantra então se torna um portador da tocha quando se atravessa o corredor que existe entre a morte e o nascimento. Estar constantemente ciente do mantra com fé completa é um dos métodos mais seguros. Todas as tradições espirituais do mundo usam esse método. Uma mente purificada e treinada com a ajuda da consciência do mantra dissipa a escuridão durante o período de transição. O mantra é um amigo raro, de fato, que ajuda a pessoa sempre que necessário, tanto aqui quanto no além. 

Ao lembrar-se do mantra constantemente, o aspirante cria sulcos profundos no inconsciente, e então a mente flui espontaneamente nesses sulcos. O mantra é um guia espiritual que dissipa o medo da morte e leva a pessoa destemidamente para a outra margem da vida. 

É um fato aceito pelos yogis que o corpo é como uma vestimenta. Eles acreditam que quando a vestimenta não é mais útil, ela pode ser descartada conscientemente, sem qualquer medo ou sofrimento. Essa maneira de se desfazer do corpo não é incomum para eles. 

Tive a sorte de testemunhar um caso assim durante o Kumbha Mela em Allahabad. O Kumbha Mela é um festival de sábios que é celebrado a cada doze anos. Muitos sábios e pessoas instruídas se reúnem no 140

margens sagradas do Ganges para compartilhar suas experiências e conhecimento com todos os que comparecem. Este festival dura um mês. Todas as pessoas religiosas da Índia gostam de aproveitar esta reunião espiritual. 

Durante esse tempo, eu estava hospedado em uma casa de jardim situada em uma margem do sagrado Ganges. Certa manhã, por volta das três horas, fui informado de que Vinay Maharaja havia decidido abandonar seu corpo pontualmente às quatro e meia. Este swami era aluno do meu mestre. Corri imediatamente para a cabana onde ele estava hospedado. Lá, ele conversou comigo por meia hora, discutindo as práticas mais elevadas do Yoga-Vedanta. Havia seis outros swamis sentados ao redor dele. Exatamente às quatro e meia, depois de explicar a técnica de abandonar voluntariamente o corpo, ele se despediu de nós, dizendo: "Deus os abençoe; nos encontraremos do outro lado". Então ele ficou em silêncio. Ele fechou os olhos e ficou parado. Todos nós ouvimos o som "tique" vindo de seu crânio. Este era o som de quebrar o crânio. Este processo é chamado de abandonar o corpo através do  Brahma-randhra. Mais tarde, imergimos seu corpo no Ganges. Houve muitas ocasiões em que testemunhei um iogue abandonando o corpo conscientemente. 

Kumbha Mela

O homem moderno sabe comer, falar, vestir-se e viver em sociedade. Ele também sabe preparar a gestante para dar à luz com segurança, e descobriu o método indolor de parto. Mas o homem moderno ainda não aprendeu as técnicas de se livrar do corpo voluntariamente e com alegria. Durante o tempo da morte, ele se torna miserável e experimenta muitas dores psicológicas. Nossa sociedade moderna, embora altamente evoluída tecnologicamente, ainda é ignorante dos muitos mistérios da vida e da morte. O homem moderno ainda não descobriu os recursos que já estão dentro dele. 

A morte é um hábito do corpo, uma mudança necessária. O moribundo deve ser educado psicologicamente para este momento. Esta mudança inevitável chamada morte não é dolorosa em si mesma — mas o medo da morte cria misérias para o moribundo. Há muitos aspectos da educação transmitidos ao homem moderno para seu sucesso no mundo, mas ninguém transmite o conhecimento que lhe dá liberdade do medo da morte. É essencial para os seres humanos descobrirem a maneira de confortar os moribundos. 

As Técnicas de Descarte do Corpo

Eu, junto com dois amigos, começamos uma jornada de Gangotri para Badrinath. Era julho, a estação de viagem das nuvens. 

Pegamos uma trilha estreita e em zigue-zague, uma rota incomum que era conhecida apenas por alguns iogues e sábios. Levou quatro dias para viajar as vinte e cinco milhas a pé de Gangotri a Badrinath usando esta rota, enquanto levaria muitos mais dias usando a rota comum, muito mais longa. Conforme passamos pelos picos cobertos de neve a 12.000 pés, a natureza, embora parecesse cruel, nos deu uma visão da beleza do Himalaia que eu não tinha visto antes. 

Paramos para passar a noite a nove milhas de Gangotri. Do outro lado do Ganges deste lugar fica Bhoja Basa, onde crescem as árvores cuja casca é usada para escrever as escrituras. Na manhã seguinte, antes de começarmos a ir em direção a Gomukh (a fonte do Ganges) em uma tentativa de cruzar a montanha para Badrinath por esta rota incomum e desconhecida, um jovem swami de Madras, que vivia do outro lado do Ganges, nos encontrou. Sua língua era o tâmil, que é falado nos estados do sul da Índia; ele só conseguia se comunicar conosco em hindi quebrado. Ele havia estudado por vários dias com Swami Tapodhanamji, um estudioso muito culto e pessoa austera do Himalaia. Nós quatro continuamos nossa jornada para Gomukh

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no sopé das geleiras da montanha de onde o Ganges flui. Tínhamos uma pequena barraca, alguns biscoitos e algumas pipocas. 

Em Gomukh, encontramos um swami chamado Hansji, e ele se juntou a nós. Além deste ponto, nenhum iogue ou vidas de swami. Hansji vivia aqui todo verão. Ele tinha sido um oficial da marinha. Ele ficou enojado com sua vida de marinheiro e foi em busca dos iogues e sábios do Himalaia. Como um jovem de trinta e cinco anos, ele aceitou a vida de renúncia e era conhecido nesta área por sua natureza calma, gentil e amorosa. 

No dia seguinte, nos despedimos de Hansji, que na verdade não estava a favor de nossa expedição aventureira para Badrinath por essa rota desconhecida. Acampamos na altura de 16.000 pés naquele dia, e no dia seguinte na altura de 18.000 

pés. Viajar se tornou mais difícil sem nenhum equipamento respiratório, porque o ar é mais rarefeito em altitudes mais elevadas. 

Os três dias que viajamos foram como caminhar no espaço logo acima do teto do mundo, de onde você pode ver o céu azul limpo com estrelas cintilantes penduradas no alto dos pilares da glória. 

Nossa barraca era muito pequena e com a ajuda de nossas roupas quentes e da radiação do calor corporal passamos por isso noite crucial respirando superficialmente no frio, vento e neve. À meia-noite, o jovem swami que se juntou a nós no caminho tomou a decisão de abandonar seu corpo lá no alto do Himalaia. Ele não fez isso por frustração, mas talvez porque sabia que seu tempo no mundo havia acabado. Em neves profundas, se alguém gradualmente remove suas roupas, chega um momento em que todo o corpo se torna indolor e insensível. 

É verdade que na neve profunda das altas montanhas do Himalaia a pessoa fica entorpecida e insensível. Eu coletei essa evidência de várias escrituras, sábios e até mesmo livros escritos por ocidentais que vão ao Himalaia para “caçar picos”. Mas o caminho do yoga de se livrar do corpo é feito por meio de uma técnica adequada. 

Deixar-se congelar enquanto em samadhi é uma forma tradicional de morrer para uma seita particular de iogues do Himalaia. É 

chamado  hima-samadhi. 

A palavra  samadhi  é frequentemente usada no sistema de yoga de Patanjali para o mais alto estado de tranquilidade. 

Mas de acordo com o costume do Himalaia, os vários métodos que são usados para conscientemente se livrar do corpo também são chamados de samadhi. Entre eles, yogis e sábios geralmente usam essa palavra no sentido de “Ele tomou  maha-samadhi”, significando “Ele se livrou de seu corpo”. 

Não queríamos deixar esse jovem swami sozinho e tentamos persuadi-lo a vir conosco. 

Mas por falta de conhecimento do tâmil, não conseguimos nos comunicar e convencê-lo. Ficamos com ele até as dez horas da manhã, mas nossos conselhos e persuasão não funcionaram. Ele já havia tomado a decisão de deixar voluntariamente seu corpo na terra dos  devas. Então, deixando-o para trás, seguimos em frente e chegamos a Badrinath depois de dois dias. Yudhishthira, um personagem proeminente do Mahabharata, também foi para o Himalaia durante seus últimos dias. Ele disse à esposa que iria encontrar os deuses e então seguir para sua morada final. Nós nos separamos no santuário, e eu fui para minha casa na montanha. 

Esta maneira de se livrar do corpo é uma das maneiras que muitos antigos aceitaram de bom grado, mas há várias outras maneiras de fazer isso. Uma é chamada  jal-samadhi, e é feita dentro das águas profundas dos rios do Himalaia, retendo a respiração.  Sthal-samadhi  é feito sentando-se em uma postura realizada e abrindo conscientemente a fontanela. As técnicas de morrer que são usadas pelos iogues são muito metódicas, indolores e conscientes. Isso é incomum no mundo ocidental, mas não no Himalaia. Não é como cometer suicídio, mas é um processo exato ou maneira de deixar aquele corpo que não é mais um instrumento para a iluminação. Tal corpo é considerado um fardo — um obstáculo que pode obstruir a jornada do homem moribundo quando ele passa por seu vasto reservatório inconsciente de memórias. Somente aqueles que não são competentes em técnicas superiores e não são autoconfiantes em sua força de vontade e controle do yoga aceitam os métodos normais de morrer, que são definitivamente inferiores aos métodos do yoga. 

Há outra maneira muito rara de se livrar do corpo. Ao meditar no plexo solar, a chama interna real do fogo queima o corpo em uma fração de segundo, e tudo é reduzido a cinzas. Esse conhecimento foi transmitido por Yama, o rei da morte, ao seu amado discípulo Nachiketa no  Kathopanishad. Em todo o mundo, casos de combustão espontânea são frequentemente ouvidos, e as pessoas se perguntam sobre tais ocorrências. Mas as escrituras antigas, como  Mahakala Nidhi, explicam esse método sistematicamente. 

Nascimento e morte são dois eventos na vida que são considerados muito menores de acordo com os iogues e sábios do Himalaia. Os homens modernos tentaram o seu melhor para descobrir o mistério do nascimento; eles o fizeram, e agora podem se preparar para esse evento prazeroso. Mas por falta de uma filosofia real por trás da vida, eles não entendem ou conhecem as técnicas de morrer e, portanto, não podem se preparar. Para um iogue, a morte é um hábito do corpo e uma mudança como outras mudanças que ocorrem no processo de crescimento. Os homens modernos poderiam receber isso 142

treinamento, e então haveria menos miséria na velhice quando eles se encontrassem completamente isolados e ignorados pelo resto da sociedade. Eu me pergunto por que as pessoas modernas não exploram outras dimensões, maneiras e métodos de ganhar liberdade daquele medo que é chamado de morte. O mundo ocidental, apesar de ter literatura suficiente sobre o assunto, ainda está procurando uma solução. No entanto, as pessoas agora começaram a falar com o público em geral sobre o assunto — mas nenhum livro explica as técnicas para morrer. A literatura e as práticas de yoga, que não são religiosas nem culturais, podem ser verificadas cientificamente e então usadas para confortar pessoas que estão morrendo e sofrendo. 

 

Vivendo em um corpo morto

Um comandante militar britânico encarregado de um dos comandos em Assam, Índia, começou a praticar meditação sob a orientação do meu mestre, a quem ele adorava muito. Ele conheceu meu mestre em 1938 em um lugar chamado Rorkee, a cerca de quarenta milhas de Rishikesh. Um dos oficiais indianos elogiou meu mestre

altamente, então esse comandante o acompanhou para encontrar meu mestre em uma margem do Ganges. Depois disso, o comandante frequentemente ia ver meu mestre, e até pensou em renunciar à sua alta comissão militar para estar com ele. Ele também me amava e queria que eu visitasse Assam, mas eu preferia estar nas montanhas do que visitar as vilas e cidades. 

Quando eu tinha dezesseis anos de idade, conheci um velho adepto chamado Boorhe Baba  [boorhe significa “velho”], que vivia nas colinas de Naga. Ele estava a caminho de Assam. Ele parou para ver meu mestre enquanto estávamos na caverna Gupta Kashi, a cinco ou seis milhas da cidade. Este adepto era muito magro. Ele tinha cabelos e barba brancos e vestia túnicas brancas. Ele tinha uma maneira incomum de se portar. Ele se assemelhava a um cajado de bambu muito reto e firme. Este adepto costumava visitar meu mestre e consultá-lo sobre práticas espirituais mais elevadas. Ele falava repetidamente com meu mestre sobre o assunto de mudar corpos. Eu era jovem e não entendia muito sobre esta prática em particular, que é chamada  para-kaya pravesha. Ninguém falava livremente comigo sobre este processo de yoga. 

Depois de dez dias, me disseram para visitar Assam com esse velho adepto. Fomos para Assam de trem e então paramos para visitar o comandante, que praticava posturas de ioga, pranayama e meditação regularmente. Os outros oficiais militares não entendiam seu comandante. Eles achavam que ele fazia coisas estranhas; que ele estava praticando algo estranho. Um dos majores indianos sob esse comandante falou comigo sobre ele. Ele

disse, “Primeiro ele me pede para pegar uma cadeira, e então ele se senta nela. Depois ele me pede para remover a cadeira debaixo dele — mas ele permanece na mesma posição, como se ainda estivesse sentado confortavelmente na cadeira.” Ele se sentava naquela posição sem nenhum apoio em uma mesa em seu escritório. Outro major que estava com ele há muito tempo me disse que desde que se tornou um iogue três anos antes, sua personalidade mudou constantemente. Ele disse, “Ele não perde mais a paciência. Ele é muito gentil e amável.” O comandante se tornou abstêmio. Ele sabia hindi bem e estava estudando sânscrito. 

Enquanto estávamos lá, ouvi Boorhe Baba dizer ao comandante que em nove dias ele assumiria outro corpo. 

Depois de alguns dias, Boorhe Baba e eu deixamos o acampamento militar e fomos para as colinas Naga. Por causa dos mosquitos, cobras e animais selvagens, incluindo tigres e elefantes, naquela parte do país, muito poucos yogis vivem lá. A caverna em que ficamos era a caverna do falecido Swami Nigamananda, que escreveu três livros  [Yogi Guru, Tantric Guru  e Vedanta Guru] 

sobre suas experiências, que achei muito úteis. 

Durante o tempo que passamos juntos, esse adepto frequentemente falava sobre algum assunto profundo, enquanto eu estava preocupado em flexionar meus músculos. Eu disse a Baba, “Eu tenho músculos fortes,” ao que ele respondeu, “Muito em breve sua força será testada.” 

Eu tinha uma mente inquisitiva, então eu estava constantemente fazendo perguntas a Baba. Finalmente ele disse, “Sem mais perguntas. Concentre sua mente em seu mantra.” Este Baba sabia várias línguas, incluindo sânscrito, hindi, Pali, tibetano e chinês. Às vezes ele falava comigo em inglês, mas apenas quando ficava irritado com minha tagarelice constante. 

Então ele dizia em inglês: "Cale a boca!" Eu amava o silêncio, mas para saber mais sobre as muitas coisas que eu achava misteriosas, eu fazia perguntas a ele. Apesar de sua irritação, continuei a importuná-lo. Quando se aproximava a hora de deixarmos a caverna, perguntei por que ele queria assumir outro corpo. Ele respondeu: "Tenho mais de noventa anos agora, e meu corpo não é um instrumento adequado para permanecer em samadhi por muito tempo. Além disso, a oportunidade se apresentou. Amanhã haverá um corpo morto em boas condições. Um jovem será mordido por uma cobra e então colocado em um 143

rio a treze milhas daqui.” Achei sua conversa bastante desconcertante. Ele me disse que sairíamos da caverna pela manhã e chegaríamos ao nosso destino antes do pôr do sol. 

Quando amanheceu, no entanto, não conseguimos sair da caverna. Durante a noite, um elefante havia inserido sua tromba na câmara externa da caverna. Um escorpião, escondido no canto da caverna, havia picado o elefante na tromba, e o elefante morreu naquela posição. Suas duas patas dianteiras, a tromba e a cabeça estavam dentro da caverna, e seus quartos traseiros estavam do lado de fora. Obviamente, não poderíamos sair sem grande esforço. Baba agarrou o escorpião com as próprias mãos e disse: 

"Menino mau! Que coisa horrível você fez." 

“Não faça isso!”, gritei. “Ele vai picar você.” Mas ele respondeu: “Não, ele não ousaria fazer isso.” Era um escorpião enorme e preto, com cerca de cinco polegadas de comprimento. Eu queria matá-lo com minha sandália de madeira, mas Baba disse: 

“Ninguém tem autoridade para matar nenhuma criatura viva. Esses dois se vingaram. Você saberá o que aconteceu quando entender a causa e o efeito do carma.” Ele não me explicou mais porque nós tive que sair e a distância que tínhamos que cobrir a pé por uma floresta tão densa era longa. Depois de duas horas árduas tentando empurrar o elefante morto para fora do caminho, finalmente consegui espaço suficiente para rastejarmos para fora. Treze milhas ao norte da caverna, chegamos a um rio, onde acampamos naquela noite. De manhã, tomei banho no rio e às quatro e meia sentei-me para meditar. Quando abri os olhos, Baba tinha ido embora. Procurei por ele e esperei o dia todo, mas ele nunca apareceu. Então, decidi partir para o Himalaia. 

Toda a jornada parecia muito misteriosa e infrutífera. Até meu caminho de volta era um caminho acidentado através de arbustos espinhosos. Quando cheguei ao quartel-general do comandante britânico em Assam, ele disse: "Boorhe Baba fez isso! 

Ele assumiu um novo corpo!" Eu ainda não entendia a coisa toda. Imediatamente na manhã seguinte, parti para minha casa no Himalaia. Quando cheguei, meu mestre disse: "Boorhe Baba esteve aqui ontem à noite e estava perguntando sobre você". Poucos dias depois, um jovem sadhu visitou nossa caverna. Ele começou a falar comigo como se me conhecesse há muito tempo. Ele descreveu todos os eventos de nossa jornada para Assam em detalhes e disse: "Sinto muito que você não pudesse estar comigo quando mudei meu corpo". Era estranho para mim falar com alguém que parecia muito familiar para mim, mas agora ele tinha um novo corpo. 

Descobri que seu novo instrumento físico não afetou em nada suas capacidades e características anteriores. 

Ele exibia toda a inteligência, conhecimento, memórias, talentos e maneirismos do velho Baba. Eu verifiquei isso observando minuciosamente sua fala e ações. O jovem tinha até aquele mesmo estranho jeito de bambu caminhada do velho homem. Mais tarde, meu mestre lhe deu um novo nome, dizendo: “O nome vai com o corpo, não com a alma.” 

Ele agora é chamado de Ananda Baba e ainda é um andarilho no Himalaia. Quando o vejo, ainda hoje, penso nele em seu corpo anterior e tenho dificuldade em me ajustar ao corpo que está na minha frente. 

Com todas as evidências que coletei, descobri que é possível para um iogue altamente avançado assumir o corpo morto de outro se ele escolher fazê-lo e se um corpo adequado estiver disponível. Somente os adeptos conhecem o processo. Para a mente comum, é apenas uma fantasia. 

Sinto que minha vida foi mais plena e rica pelo que aprendi com os grandes sábios. Se minhas mãos não podem levantar o véu do futuro nem meus olhos penetrar suas dobras, ainda posso ouvir melodias da música e distinguir suas vozes. Os objetos do mundo não passam pela minha mente, mas suas vozes ecoam das profundezas do meu ser. 

Meu Mestre se desfaz do seu corpo

Um dia, em julho de 1945, meu mestre disse que desejava se livrar do seu corpo. Eu argumentei com ele: “Está escrito nas escrituras que o mestre que deixa um discípulo tolo no mundo está cometendo um pecado e vai para a perdição.” Então ele disse: 

“Ok, então eu não vou me livrar do meu corpo, porque você ainda é um tolo e ignorante.” 

Então, no ano de 1954, pouco antes de eu partir para a Alemanha, eu estava tomando banho no Ganges e pensei: "Não foi certo eu fazer isso. Eu não deveria tê-lo forçado a ficar preso ao seu corpo, pois ele já me deu tanto." 

Quando fui até meu mestre, não contei a ele sobre meu pensamento, mas ele disse: "Peça aos outros swamis para virem às cinco e meia desta noite para os últimos ensinamentos que quero transmitir." Estávamos a uma altura de 11.600 pés, perto de um santuário no Himalaia. Este lugar está situado entre Basudhara e Badrinath. 

Testemunhar a morte de um iogue é considerado uma experiência valiosa em nossa tradição; sempre tente testemunhar a morte de um mestre. Isso mostra que alguém pode morrer voluntariamente sempre que decidir. Se um 144

o mestre quer viver por muito tempo, mas no dia em que quiser deixar seu corpo, ele simplesmente o abandonará, exatamente como uma cobra deixa sua pele. 

Perguntei ao meu mestre: "Por que você quer se livrar do seu corpo?" Ele disse: "Você estava tomando banho e estava pensando que não tinha o direito de me segurar. Agora você é forte e aprendeu alguma coisa. 

Você finalmente está maduro e pode se manter sozinho no mundo. Sinto-me livre para seguir minha jornada.” Éramos cinco com ele no topo de uma montanha. Ele sentou-se no centro, cercado por nós, e perguntou a todos nós se queríamos aprender ou saber sobre quaisquer práticas espirituais. Eu estava profundamente triste, mas ao mesmo tempo não expressava meu apego a ele, pensando que o corpo deveria virar pó mais cedo ou mais tarde. É

inevitável. Então eu tentei muito me recompor. Ele olhou para mim e disse: “Você quer alguma coisa de mim?” 

Eu disse: “Quero que você esteja comigo sempre que eu precisar, sempre que eu estiver em perigo, desamparado ou não puder lidar com uma situação.” 

Ele me prometeu que faria isso, e então me abençoou. Todos nós nos curvamos diante dele. Ele sentou-se no pose realizada e fechou os olhos. Gentilmente ele murmurou o som “Aumm” e ficou sem vida. 

Começamos todos a chorar. Não sabíamos se devíamos enterrar o corpo ou mergulhá-lo no rio. Não conseguíamos decidir. Por duas horas, discutimos isso e nos consolamos, mas não conseguimos chegar a nenhuma conclusão. Finalmente, a decisão foi deixada para mim. Pensamos em levar seu corpo para nossa caverna, mas como ficava a sessenta e três milhas de distância, levaria vários dias para chegar lá. No entanto, outro swami e eu

começou a carregar seu corpo em direção à caverna. Nas montanhas não era possível viajar à noite, então paramos em uma pequena caverna. Ficamos muito quietos e passamos a noite sentados e olhando um para o outro. Nunca acreditei que meu mestre me deixaria, mas ele o fez. Na manhã seguinte, após o nascer do sol, partimos carregando seu corpo novamente e andamos cerca de quinze milhas. Pensamos em nos livrar do corpo, mas não conseguimos decidir onde e como isso deveria ser feito. Tínhamos medo de que o corpo se decompusesse. Duas noites se passaram, e na terceira manhã decidimos enterrá-lo no topo da montanha de onde poderíamos ver nossa caverna ao longe. Cavamos um buraco de seis pés de profundidade e colocamos o corpo dentro dele. 

Queríamos cobrir o corpo com pedras e terra, mas nenhum de nós conseguia mover os membros. Podíamos falar uns com os outros, mas todos nós cinco ficamos completamente inertes e sem vida, como se estivéssemos paralisados. Foi uma experiência que eu nunca tinha tido antes. Senti como se minha alma fosse completamente diferente do meu corpo e eu estava totalmente consciente da separação do corpo e da alma. Senti vontade de pular para fora do meu corpo, e os outros tiveram uma experiência semelhante. Havia um pequeno abeto a apenas cinco pés de distância de nós, e todos nós ouvimos o som do meu mestre dizendo: 

"Estou aqui, acorde. Não fique triste. Você precisa de mim em meu corpo novamente, ou você quer que eu te ajude sem o corpo?” Eu disse, “Eu preciso de você em seu corpo.” 

Com uma só voz, todos nós clamamos por sua ajuda e imploramos para que ele voltasse. Então eu senti uma sensação de formigamento no meu corpo. Lentamente, a dormência foi embora e começamos a mover nossos membros. Meu mestre se levantou e saiu do poço. Ele disse: "É uma pena que você ainda precise de mim no corpo. Você ainda adora a forma e não consegue ir além dela. Seu apego ao meu corpo é um obstáculo. Agora eu verei que você não está mais apegado ao meu corpo." Então ele começou a me ensinar a relação entre o corpo e a alma sem forma. 

Muitas vezes, quando vivi com ele na caverna, ele permanecia em silêncio absoluto por vários dias, sem nenhum movimento. 

Sempre que ele abria os olhos, íamos nos sentar perto dele. Um dia, ele me disse que existem três categorias de seres: (1) o Ser Absoluto, o Senhor do universo; (2) os sábios que têm poder sobre o nascimento e a morte e que são seres semi-imortais. Eles nascem e morrem à vontade; (3) as pessoas comuns, que não têm domínio sobre o nascimento e a morte. Para elas, a morte é um medo constante que espreita em suas mentes e corações. Essas pessoas ignorantes sofrem. 

Um sábio e um yogi não são incomodados pelos eventos menores de morte e nascimento. Eles são livres de todos os medos. 

Estar livre de todos os medos é a primeira mensagem dos sábios do Himalaia. Que a destemor é um dos passos em direção à iluminação. 

No decorrer da conversa, meu mestre nos disse que os iogues e sábios altamente realizados não têm idade e podem viver o quanto quiserem. A alma individual pode voluntariamente abandonar o corpo e pode até mesmo entrar em outro corpo. Dizem que o grande iogue e sábio Shankara foi dotado de tal poder. Uma das escrituras descreve esse processo como  para-kaya pravesha. Eu estava intensamente interessado em vivenciar esse processo de mudança do corpo, embora antes eu tivesse tido uma experiência semelhante no Tibete com meu grande mestre. Meu mestre me disse que não é incomum ou impossível para um iogue realizado mudar seu corpo, desde que ele encontre um substituto adequado. 

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Ele descreveu três maneiras de expandir a expectativa de vida: (1) por meio de poderes de ioga altamente realizados e uma vida disciplinada, pode-se viver por muito tempo; (2) mudando o corpo, pode-se continuar a viver conscientemente com todas as experiências carregadas do corpo anterior; (3) a iluminação é a própria liberdade, e não há necessidade de se apegar à vestimenta que é chamada corpo. 

Depois de estudar alguns manuscritos raros e aprender aos pés do meu mestre, meu desejo de conhecer isso a ciência ficou mais forte. 

Os sábios exploraram e expuseram as verdades mais profundas da vida. Essas verdades são as verdades de todos os tempos e de toda a humanidade, e daí a universalidade de seu apelo. No fundo dos corações de todos os homens realizados, não importa qual seja sua raça e cor, está o desejo de entender e se apegar à verdade, de atingir o destino mais elevado da raça humana. 

O homem tem buscado a imortalidade desde o alvorecer da civilização. Se alguém fez algo no passado, a mesma coisa pode ser feita por alguém hoje; e se alguém pode fazer isso hoje, o mesmo pode ser feito por todos. 

A vida se expressa por meio do corpo. Desejos buscam forma para automanifestação. Desejo é a alma interior, e forma é o exterior. Sem conteúdo, não pode haver forma — será matéria morta. 

Sendo desprovidos de vibração rítmica, nem a forma nem o desejo são contentes e ficarão eternamente sem lar. 

Portanto, os desejos buscam a personificação, enquanto as formas buscam os desejos. 

Muitos são aqueles que percebem o mero corpo. Sendo incapazes de apreender a vida interior, eles consideram as linhas da imagem como finais: eles não podem perfurá-las. Sua realização deve permanecer sempre falsa, seu conhecimento incompleto. Para aprender mais sobre os ritmos da vida interior do homem, deve-se aprender a ir além do desejo e cultivar a sensibilidade interior e a unidirecionalidade daquela mente que pode buscar ajuda das forças mais sutis das vibrações rítmicas. 

A vida é um ritmo, e quem conhece esse ritmo pode viver o quanto quiser. 

XIV

 

Jornada para o Oeste

“LESTE É LESTE E OESTE É OESTE” É UMA ideia PRIMITIVA. O homem moderno chegou à lua! O Oeste é avançado em tecnologia, e o Oriente em espiritualidade. Por que não construir uma ponte de entendimento? Que o Ocidente tem muito a compartilhar com o Oriente não há dúvidas — mas o Oriente também tem algo a contribuir para o Ocidente. A flor do Ocidente sem a fragrância do Oriente é uma flor em vão. 

A visão recorrente de um médico

Havia um psiquiatra de uma pequena cidade na Alemanha. As pessoas frequentemente o chamavam de médico louco porque ele não acreditava muito na medicina moderna; ele estava mais inclinado a buscar conhecimento esotérico. Em 1955, ele teve visões recorrentes do meu mestre. Ele sentiu que o homem que estava aparecendo em suas visões o estava chamando para vir para a Índia. A mesma visão ocorreu repetidamente por sete dias, então ele foi para Frankfurt e comprou uma passagem de avião para a Índia. Mas enquanto esperava seu voo, ele adormeceu no saguão do aeroporto e perdeu seu avião. 

Pouco antes disso, meu mestre me pediu para ir à Alemanha para aprender algo sobre psicologia e filosofia ocidentais. 

Um empresário de Bombaim conseguiu minha passagem para Frankfurt e me deu algumas cartas de apresentação para seus amigos de lá. Com mais instruções de meu mestre, a quem eu adorava como meu gurudeva, parti para a Alemanha. 

Quando cheguei em Frankfurt, o médico estava no aeroporto. Quando ele viu que eu era um swami da Índia, ele se aproximou de mim e me mostrou vários desenhos que ele havia feito da pessoa em sua visão recorrente. Ele me perguntou se eu conhecia algum homem assim na Índia. 

A primeira coisa que ele me disse foi: “Por favor, me ajude. O homem neste desenho apareceu para mim em uma visão repetidas vezes. Tentei desenhar a imagem da minha visão o melhor que pude. Tenho certeza de que não é uma alucinação. 

Esta visão criou sulcos tão profundos em minha mente que não consigo fazer meu trabalho. Tudo o que consigo pensar é nesta imagem. Você é um swami da Índia. Talvez você possa ajudar.” 

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Quando vi os desenhos, eu disse: "Ele é meu mestre". Ele insistiu que eu voltasse para a Índia com ele e o levasse para meu mestre — mas meu mestre não queria que eu retornasse imediatamente: ele pensou que eu estava ligado ao seu ser mortal, e queria quebrar os laços mortais para fortalecer minha consciência do elo imortal entre nós. Ele queria que eu permanecesse fisicamente longe dele por algum tempo e me tornasse consciente do vínculo mais sutil que existe entre nós. 

É por isso que ele me enviou para diferentes professores em diferentes partes do Himalaia. 

Dei ao doutor uma longa carta para mostrar ao Dr. Chandradhar e ao Dr. Mitra de Kanpur, Índia. Na carta, pedi que o levassem a Jageshwar, onde meu mestre estava acampando próximo ao templo e ensinando ao Professor Nixon (Krishna Prem) e ao Dr. Alexander (Anand Bikkhu). 

Com a ajuda dos médicos de Kanpur, o médico alemão conheceu meu mestre, ficou com ele por três dias e depois voltou para a Alemanha. Ele então providenciou para que eu visitasse diferentes institutos e universidades por toda a Europa. Eu me encontrei com muitos médicos e psicólogos ocidentais. Depois de visitar vários países europeus e estudar em muitas instituições e universidades, voltei para a Índia. Algum tempo depois, esse médico partiu novamente para a Índia, onde se tornou um  sannyasi [renunciante]. Ele agora dedica seu tempo à meditação em uma pequena cabana de palha no nordeste do Himalaia. Alguns ocidentais o chamam de louco porque ele prefere viver isolado. Conheci alguns estrangeiros como ele que se tornaram swamis, e descobri que eles eram mais sérios do que muitos dos swamis indianos. 

Uma visão profética é a mais rara de todas as visões. Ela surge da fonte da intuição e, portanto, está além do conceito de tempo, espaço e causalidade. Tal visão às vezes é recebida por leigos acidentalmente. Mas aqueles que meditam e verdadeiramente atingiram o quarto estado da mente recebem tais visões orientadoras conscientemente. Esta visão imaculada sempre se torna realidade. 

Swami Rama após emergir da caverna

Transformação na Caverna

Por onze meses vivi em uma pequena caverna. Durante esses onze meses, nunca vi um único ser humano. Em nossa tradição, essa é uma prática essencial. Normalmente, não é praticada por menos de onze meses, porque acredita-se que mesmo o aspirante mais inerte realizará a verdade mais elevada por meio dessa prática durante esse período. Então o professor diz: "Não importa o quão capaz você seja, assumirei que você é o mais inerte. Você terá que completar onze meses na solidão da caverna." 

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Você não tem permissão para sair e tomar banho, mas lhe ensinam uma prática vigorosa de respiração que limpa seus poros e que é realmente melhor do que tomar banho. Você recebe uma quantidade muito limitada de comida uma vez por dia e um pouco de água, mas isso é o suficiente para manter a vida. Minha comida era principalmente cevada e vegetais da montanha, alguns sucos, um copo de leite pela manhã e um à noite. No espaço limitado da caverna, que tinha seis pés por seis pés, eu fazia algumas posturas regularmente e dormia por duas a três horas apenas. O resto do tempo eu me lembrava do meu guru-mantra e meditava ou contemplava. Três vezes por dia eu fazia pranayama vigorosamente, mas com muito cuidado. 

A entrada da caverna é fechada, mas há uma saída para os resíduos serem lavados e um pequeno buraco de agulha no teto da caverna, onde um único raio de luz pode entrar. Este pequeno buraco é para ajudar a concentrar a mente em um único ponto. Isso acontece espontaneamente, mesmo que você não queira que aconteça. 

Você não precisa fazer nenhum esforço para se concentrar nessa situação, porque há apenas um raio de luz e nada mais. 

Em tal isolamento, o que você fará o dia todo se não aprender a meditar? Se você não fizer meditação, você rapidamente se desequilibra. Você não tem escolha. 

Os sábios ensinam sistematicamente o método de se aprofundar na meditação. Eles dizem: "Este é o primeiro passo, o próximo, o terceiro", e assim por diante. Eles descreverão certos sintomas que surgem da meditação. Quando um sintoma específico aparece, você sabe que está indo para o próximo passo. Dessa forma, você atinge o mais alto grau de concentração. Eles mantêm uma vigilância rigorosa sobre você para que você permaneça imperturbável e não passe por sofrimento de qualquer tipo. 

Morar na caverna pelos primeiros dois meses foi muito difícil para mim, mas depois comecei a gostar imensamente. A ciência do raja yoga ensina  samyama —  transformação interior por meio da concentração, meditação e samadhi. Durante esse treinamento, descobri que sem viver em silêncio por um tempo considerável, manter um estado mais profundo de meditação não é possível. 

Depois de onze meses, saí da caverna. Eram cinco horas da tarde do dia 27 de julho. Perguntaram-me não ficar do lado de fora no sol na primeira semana. Eu tive dificuldade em me ajustar ao mundo externo. 

Tudo parecia diferente, como se eu tivesse chegado a um mundo novo e estranho. A primeira vez que fui à cidade, levei quarenta minutos para atravessar uma esquina porque não estava acostumado a tanta atividade externa. 

Mas gradualmente me tornei capaz de lidar com o mundo. Voltando ao mundo externo, percebi que o mundo é um teatro onde eu poderia testar minha força interior, fala, emoções, pensamentos e comportamento. 

Após a conclusão deste treinamento, eu estava preparado para vir para o Ocidente. Eu não queria deixar meu mestre, mas ele insistiu. Ele disse: “Você tem uma missão a cumprir e uma mensagem a entregar. Essa mensagem é nossa, e você é meu instrumento.” Meu mestre então me instruiu a ir para o Japão. Ele me disse que eu iria conhecer alguém no Japão que me ajudasse a vir para os Estados Unidos. 

Eu parti de Calcutá para Tóquio de avião com apenas oito dólares no bolso. Quando paramos em Hong Kong, pedi chá no restaurante do aeroporto e fiquei surpreso ao receber uma conta de quatro dólares. Deixei outro dólar de gorjeta, então cheguei em Tóquio com apenas três dólares e uma maçã, que eu tinha economizado da refeição a bordo do avião. 

Um homem veio até mim e perguntou de onde eu tinha vindo e onde ficaria no Japão. Eu disse a ele: "Tenho um amigo e ficarei com ele". Ele me perguntou: "Quem é seu amigo?" Eu não sabia como responder, pois não conhecia ninguém no Japão, então eu disse: "Você é esse amigo". Fiquei com ele e ele me apresentou a Yokadasan, o líder espiritual da Mahikari. 

Ele tem centenas de milhares de seguidores. Yokadasan teve muitas visões de um sábio do Himalaia. Quando fui apresentado a ele, ele me abraçou com reverência e disse: "Eu estava esperando por você. Espero que você me dê os ensinamentos secretos dos mestres do Himalaia". 

Vivi com ele durante seis meses e tive a oportunidade de falar e ensinar vários grupos espirituais em Tóquio, Osaka e outras cidades. 

Depois que transmiti a mensagem do meu mestre a Yokadasan, ele me comprou uma passagem, e continuei minha jornada para os Estados Unidos. Antes de deixar a Índia, meu mestre me disse que nos Estados Unidos eu encontraria meus alunos e associados. Ele me descreveu muitos detalhes que se tornaram realidade desde então. Ainda tenho que completar minha tarefa. Isso às vezes me deixa pensativo, mas sei que quando o Senhor me dá a oportunidade de cumprir o propósito da minha vida. Meu propósito é criar uma ponte entre o Oriente e o Ocidente, estabelecendo um centro de aprendizado de onde eu possa transmitir fielmente a mensagem dos sábios. 

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Swami Rama com Yokadasan, o chefe espiritual de Mahikari, e seu sucessor

Caminhos do Oriente e do Ocidente

Quando deixei o Himalaia para visitar o Japão e os Estados Unidos, meu mestre me deu algumas instruções. Eu perguntou-lhe: “O que devo ensinar aos estudantes que desejam aprender comigo? Devo convertê-los e ensinar as religiões da Índia? Devo pedir que sigam a cultura indiana?” Ele disse: “Seu garoto tolo.” 

Eu disse, "Então me diga, o que devo ensinar a eles? A cultura no Ocidente é completamente diferente da nossa. 

Nossa cultura não permite que alguém se case com alguém sem o consentimento de outros membros da família, enquanto a cultura no Ocidente acredita em uma vida social livre. Um cristão pode se casar com qualquer um, e o povo judeu faz o mesmo. 

Claro que suas maneiras de adorar a Deus são definidas em um estilo particular fixo, enquanto nós adoramos da maneira que gostamos e escolhemos o caminho da iluminação que queremos. Somos livres-pensadores, mas estamos na escravidão das leis sociais, e eles estão na escravidão de certas ideias fixas em sua maneira de pensar e adorar.” 

Perguntei: “Esses dois modos de vida diversos parecem estar bem separados. Como posso transmitir sua mensagem para o Oeste?” 

Swami Rama ensinando nos Estados Unidos

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Ele disse: “Embora essas culturas vivam no mesmo mundo com o mesmo propósito de vida, elas são cada uma extrema. Tanto o Oriente quanto o Ocidente ainda estão fazendo experimentos sobre as maneiras corretas de viver. A mensagem dos mestres do Himalaia é atemporal e não tem nada a ver com os conceitos primitivos do Oriente ou Ocidente. Os extremos não ajudarão a humanidade a atingir o degrau mais alto da civilização pelo qual todos nós estamos nos esforçando. Força interior, alegria e serviço altruísta são os princípios básicos da vida. É irrelevante se alguém vive no Oriente ou no Ocidente. Um ser humano deve ser um ser humano primeiro. Um ser humano real é um membro do cosmos. As fronteiras geográficas não têm poderes para dividir a humanidade. 

“Obter liberdade de todos os medos é a primeira mensagem dos sábios do Himalaia. A segunda mensagem é estar ciente da realidade interior. Seja espontâneo e deixe-se tornar o instrumento para ensinar espiritualidade pura sem nenhuma religião e cultura. 

“Todas as práticas espirituais devem ser verificadas cientificamente se a ciência tiver capacidade para isso. Deixe a providência te guie.” 

Com reverência, fiz uma reverência e comecei minha jornada. Cheguei à cidade de Kanpur, onde fiquei um alguns meses com nosso discípulo Dr. Sunanda Bai, que comprou minha passagem aérea para o Japão. 

Dra. Sunanda Bai

Nossa Tradição

Shankaracharya estabeleceu uma ordem ascética há 1.200 anos, embora renunciantes já tivessem vivido em uma linhagem ininterrupta do período védico. Ele organizou suas ordens por meio de cinco centros principais no Norte, Leste, Sul, Oeste e centro da Índia. Toda a ordem ascética da Índia traça sua tradição de um desses centros. Nossa tradição é  Bharati. Bha significa “conhecimento”;  rati  significa “amante”.  Bharati  significa “aquele que é o amante do conhecimento”. 

Disto vem a palavra  Bharata, a terra do conhecimento espiritual, um dos nomes sânscritos usados para a Índia. 

Há uma coisa única em nossa tradição. Ela se liga a uma linhagem ininterrupta de sábios, mesmo além de Shankara. Nossa tradição do Himalaia, embora seja uma tradição de Shankara, é puramente ascética e é praticada nas cavernas do Himalaia, em vez de estar relacionada com instituições estabelecidas nas planícies da Índia. Em nossa tradição, o aprendizado dos Upanishads é muito importante, junto com as práticas espirituais avançadas especiais ensinadas pelos sábios. O Mandukya Upanishad  é aceito como uma das escrituras autoritativas. 

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O conhecimento de Sri Vidya é transmitido estágio por estágio e o aluno avançado é ensinado  Prayoga Shastra  [que explica a praticidade e a aplicação da disciplina que se deve seguir para esse conhecimento]. Acreditamos nos princípios da Mãe e do Pai do universo. Aquilo que é chamado maya, ou ilusão, em nossa adoração se torna a Mãe e não permanece como uma pedra de tropeço ou obstáculo no caminho da iluminação espiritual. Toda a nossa adoração é interna e não realizamos nenhum ritual. 

Existem três estágios de iniciação dados de acordo com nossa tradição. Primeiro: mantra, consciência da respiração e meditação; segundo: adoração interna de Sri Vidya e  bindu bhedana  (perfurando a pérola da sabedoria); terceiro:  shaktipata  e conduzindo a força da kundalini para o lótus de mil pétalas chamado sahasrara chakra. Neste estágio, não nos associamos a nenhuma religião, casta, sexo ou cor em particular. Esses iogues são chamados de mestres e têm permissão para transmitir o conhecimento tradicional. Seguimos estritamente a disciplina dos sábios. 

Não é possível para mim discutir em detalhes os ensinamentos secretos do Prayoga Shastra, pois é dito:  “Na datavyam, na datavyam, na datavyam — Não  transmita, não transmita, não transmita” a menos que alguém esteja totalmente preparado e comprometido e tenha praticado o autocontrole em alto grau. Essas realizações podem ser verificadas por meio das experiências dos sábios do passado. Em nosso caminho, gurudeva não é um deus, mas um ser brilhante que fiel e sinceramente atingiu um estado de iluminação. Acreditamos na graça do guru como o meio mais elevado para a iluminação, mas nunca como o fim. O propósito do guru é ajudar abnegadamente seus discípulos no caminho para a perfeição. 

Nossa tradição tem a seguinte orientação: 1. Um 

Absoluto sem segundo é nossa filosofia. 

2. Servir a humanidade por meio da abnegação é uma expressão de amor, que deve ser seguida por meio da mente, da ação e da fala. 

3. O sistema de yoga de Patanjali é um passo preliminar aceito por nós para as práticas mais elevadas em nossa tradição, mas filosoficamente seguimos o sistema  advaita  de um Absoluto sem segundo. 

4. A meditação é sistematizada ao acalmar o corpo, ter respiração serena e controlar a mente. Consciência da respiração, controle do sistema nervoso autônomo e aprendizado para disciplinar impulsos primitivos são praticados. 

5. Ensinamos o caminho do meio para os alunos em geral, e aqueles que estão preparados para etapas mais elevadas de aprendizado têm a oportunidade de aprender as práticas avançadas. Isso ajuda as pessoas em geral em suas vidas diárias a viver no mundo e ainda permanecer acima. Nosso método, para a conveniência dos alunos ocidentais, é chamado de meditação superconsciente. 

Sou apenas um mensageiro transmitindo a sabedoria dos sábios do Himalaia desta tradição, e tudo o que vem espontaneamente do centro da intuição, isso

Eu ensino. Nunca preparo minhas palestras ou discursos, pois meu mestre me disse para não fazer isso. 

6. Não acreditamos em conversão, mudança de hábitos culturais ou introdução de qualquer Deus em particular. Nós respeitar todas as religiões igualmente, amando todas e não excluindo nenhuma. Nem nos opomos a nenhum templo, mesquita ou igreja, nem acreditamos em construir lares para Deus enquanto ignoramos os seres humanos. Nossa firme crença é que todo ser humano é uma instituição viva ou um templo. 

7. Nossos membros estão espalhados pelo mundo todo e, para melhorar a comunicação, também acreditamos na educação. 

Nosso programa de pós-graduação transmite o conhecimento dado pelos sábios, atendendo assim à necessidade interna dos intelectuais. 

8. Praticamos o vegetarianismo. Ensinamos uma dieta nutricional que é saudável e boa para a longevidade, mas ao mesmo tempo Ao mesmo tempo, não somos rígidos e não forçamos os alunos a se tornarem vegetarianos. 

9. Respeitamos a instituição familiar e enfatizamos a educação das crianças através da introdução de uma auto-educação. 

programa de treinamento e não forçando nossas crenças, fé e modo de vida sobre eles. 

10. Nossos professores treinados transmitem sistematicamente todos os aspectos do yoga relacionados ao corpo, respiração, mente e alma individual. Consciência interna e externa é a chave, e os métodos de expansão são cuidadosamente introduzidos aos alunos. 

11. Para servir a humanidade, acreditamos em examinar, verificar e chegar a certas conclusões sobre as práticas de ioga, incluindo relaxamento e meditação. 

12. Nossos experimentos são documentados e publicados para o benefício da humanidade. 

13. Acreditamos na fraternidade universal, amando a todos e não excluindo ninguém. 

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14. Nós nos abstemos estritamente de política e de nos opor a qualquer religião. 

15. De grande importância é a prática da não-violência com a mente, a ação e a fala. 

O conhecimento que é transmitido pelos sábios e mestres do Himalaia guia o aspirante como uma luz na escuridão. O 

propósito desta mensagem é despertar a chama divina que reside no reservatório de cada ser humano. Esta chama, quando perfeitamente acesa pela disciplina espiritual, sobe cada vez mais alto na vasta luz da verdade. Ela sobe através da mente vital ou nervosa, passa pelo nosso céu mental e finalmente entra no paraíso da luz, seu próprio lar supremo na verdade eterna. Então o iluminado

praticante senta-se calmamente em suas sessões celestiais com o mais alto dos poderes e bebe o vinho da beatitude infinita. 

Esta criança da imortalidade é uma criança de pais universais, protegida o tempo todo pela Mãe Divina. Esta criança arrebatadora da bem-aventurança permanece com a vontade divina intoxicada em deleite. Ele se torna um sábio, um enviado insone e guia sempre desperto para aqueles que trilham o caminho. Tal líder no caminho marcha na frente das pessoas humanas para confortá-las, ajudá-las e iluminá-las. 

Om, Shanti, Shanti, Shanti

Glossário

Acharya  Um adepto espiritual responsável por um local de estudo especial. 

Advaita  A filosofia do não-dualismo: isto é, que a Realidade última é não-dual. 

Ahimsa  Não-violência; abster-se de matar ou causar dor aos outros em pensamento, palavra ou ação. É a expressão do amor universal. 

Anahata Chakra  Um dos sete centros espirituais. Também é conhecido como centro do coração. Este centro espiritual, que divide o hemisfério superior do inferior, controla a vida emocional. 

Ashram  Um eremitério, moradia ou residência onde os ascetas praticam e vivem. 

Brahman  O Ser Supremo, considerado impessoal, transcendendo manifestação e ação. 

Brahmachari  Um estudante que continua a viver com seu guia espiritual e promete levar uma vida celibatária. 

Chakras  Centros espirituais que separam um nível de consciência do outro. 

Darshan  Ir à presença de um homem sagrado ou de uma divindade para ter um vislumbre. 

Devas  Os deuses ou seres brilhantes. 

Gurudeva  Aquele que dissipa a escuridão da ignorância; um guia espiritual. Comumente abreviado para “guru”. 

Hamsa  O cisne mítico que é capaz de discriminar entre a Realidade e o que é apenas aparentemente real. Também, uma ordem de ascetas. 

Kundalini  Força primordial latente na base da coluna vertebral. 

Mala  Um colar de contas semelhante a um rosário, usado para contar o número de repetições de um mantra. 

Mantra  Sílaba, som, palavra ou conjunto de palavras encontradas no estado profundo de meditação pelos grandes sábios. 

Eles são repetidos pelos aspirantes para atingir um fim específico. 

Maya  A ilusão cósmica em virtude da qual se considera o universo irreal como realmente existente e distinto do Espírito Supremo. 

Parsis  Adoradores do Fogo Divino. 

Prayoga Shastra  O livro de práticas avançadas de yoga e tantra e suas aplicações. 

Sadhaka  Um aspirante espiritual. 

Sadhana  O processo de realização do trabalho de auto-realização. 

Sadhu  Um renunciante; alguém que está a serviço do Senhor; alguém que escolheu dedicar sua vida às práticas espirituais. 

Sankhya  O sistema mais antigo da filosofia indiana. 

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Samskaras  Impressões mentais criadas por ações passadas. 

Sankalpa  Uma resolução; um voto solene de realizar uma observância. 

Satsanga  Conversando com os sábios ou com a companhia dos sábios. 

Sattva  Uma das três qualidades (gunas)  do universo manifesto, que tem as características de luz e pureza. 

Poder  Shakti ; energia; força; o Poder Divino de se tornar; o Poder Absoluto ou energia cósmica. 

Shaktipata  O despertar da consciência superior através da graça do guru. 

Shiva  A Realidade Suprema. 

Shiva-linga  Um símbolo da Realidade Suprema. 

Siddha  Aquele que possui conscientemente  siddhi. 

Siddhi  Poder psíquico ou iogue. 

Sikh  Um seguidor de Sri Guru Nanak. 

Sri Vidya  Um tratado que estabelece a relação do microcosmo com o macrocosmo. É um estudo avançado nessa relação. 

Sri Yantra  Um diagrama simbólico da estrutura humana e do cosmos, tanto manifestado quanto não manifestado. 

O estudo e o conhecimento deste diagrama podem levar alguém ao mais alto estado de realização. 

Sushumna  A corrente nervosa central que passa pela coluna vertebral. 

Swami  Um monge de uma das dez ordens de renunciantes estabelecidas por Shankaracharya. 

Swamiji  Uma forma respeitosa de tratamento usada para se referir a um monge. 

Tantra  Um caminho particular de yoga que enfatiza a maestria por meio da síntese das forças duais do universo. 

Turiya  O quarto estado, além da vigília, do sonho e do sono profundo; estado superconsciente. 

Upanishads  As últimas partes dos Vedas, que são as escrituras mais antigas na biblioteca do homem hoje. 

Vedanta  A filosofia dos Upanishads. 

 

Sobre Swami Rama

Um dos maiores adeptos, professores, escritores e humanitários do século XX, Swami Rama é o fundador do Himalayan Institute. 

Nascido no norte da Índia, ele foi criado desde a infância por um sábio do Himalaia, Bengali Baba. Sob a orientação de seu mestre, ele viajou de monastério em monastério

e estudou com uma variedade de santos e sábios do Himalaia, incluindo seu grão-mestre, que vivia em uma região remota do Tibete. 

Além desse intenso treinamento espiritual, Swami Rama recebeu educação superior na Índia e na Europa. De 1949 a 1952, ele ocupou a prestigiosa posição de Shankaracharya de Karvirpitham no sul da Índia. Depois disso, ele retornou ao seu mestre para receber treinamento adicional em seu monastério na caverna e, em 1969, veio para os Estados Unidos, onde fundou o Himalayan Institute. Sua obra mais conhecida,  Living with the Himalayan Masters, revela as muitas facetas desse adepto excepcional e demonstra sua personificação da tradição viva do Oriente. 

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