Cosmos e psique astrologia
Table of Contents
ÍNDICE
Conteúdo
Prefácio
I A transformação do Cosmos
II Em busca de um pedido mais profundo
III Por meio do telescópio arquetípico
IV Épocas de revolução
Da Revolução Francesa aos anos 1960
V Ciclos de crise e contração
VI Ciclos de Criatividade e Expansão
De Copérnico a Darwin
Música e Literatura
VII Despertar do Espírito e da Alma
VIII Rumo a um novo céu e uma nova terra
Epílogo
Notas
ÍNDICE
ÍNDICE
Conteúdo
Prefácio
I A transformação do Cosmos
II Em busca de um pedido mais profundo
III Por meio do telescópio arquetípico
IV Épocas de revolução
Da Revolução Francesa aos anos 1960
V Ciclos de crise e contração
VI Ciclos de Criatividade e Expansão
De Copérnico a Darwin
Música e Literatura
VII Despertar do Espírito e da Alma
VIII Rumo a um novo céu e uma nova terra
Epílogo
Notas
Cosmos e Psiquê
Cosmos e Psiquê
Intimações de uma nova visão de mundo
RICHARD TARNAS
VIKING
VIKING
Publicado pelo Grupo Penguin
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Publicado pela primeira vez em 2006 pela Viking Penguin, membro do Penguin Group (USA) Inc.
Copyright © Richard Tarnas, 2006
Todos os direitos reservados
ISBN: 978-1-1012-1347-6
Ambientado em Fairfield LH Light
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À minha família e amigos, que esperaram pacientemente por tanto tempo
Estrela da tarde, você traz todas as coisas que o amanhecer brilhante espalhou ...
Safo
Conteúdo
Prefácio
I A Transformação do Cosmos
O Nascimento do Eu Moderno
O alvorecer de um novo universo
Dois Paradigmas da História
Forjando a si mesmo, desencantando o mundo
A situação cosmológica hoje
II Em Busca de um Pedido Mais Profundo
Dois pretendentes: uma parábola
The Interior Quest
Sincronicidade e suas implicações
O Cosmos Arquetípico
III Por meio do telescópio arquetípico
A tradição em evolução
Princípios Arquetípicos
Os planetas
Formas de Correspondência
Ciclos de trânsito pessoais
Coerência arquetípica e diversidade concreta
Avaliando Padrões de Correlação
IV épocas de revolução
Da Revolução Francesa aos anos 1960
Padrões sincrônicos e diacrônicos na história
Revoluções Científicas e Tecnológicas
Awakenings of the Dionysian
A Libertação da Natureza
Rebelião religiosa e emancipação erótica
Preenchendo a sequência cíclica
O Indivíduo e o Coletivo
Uma visão mais ampla dos anos 60
V Ciclos de crise e contração
Guerras Mundiais, Guerra Fria e 11 de setembro
Contrastes e tensões históricas
Empoderamento Conservador
Divisão, Mal e Terror
Moby Dick e Nature's Depths
Determinismo histórico, Realpolitik e Apocalipse
Coragem moral, enfrentando a sombra e a tensão dos opostos
Obras de arte paradigmáticas
Forjando Estruturas Profundas
VI Ciclos de Criatividade e Expansão
Abrindo novos horizontes
Convergências de avanços científicos
Rebeliões e despertares sociais e políticos
Saltos quânticos e experiências de pico
De Copérnico a Darwin
Música e Literatura
Momentos icônicos e marcos culturais
Grandes alturas e sombras
Nascimentos Escondidos
VII Despertar do Espírito e da Alma
Mudanças épicas de visão cultural
Epifanias espirituais e o surgimento de novas religiões
Visões Sociais Utópicas
Romantismo, Gênio Imaginativo e Epifania Cósmica
Revelações do Numinoso
O Grande Despertar da Era Axial
O final do século XX e a virada do milênio
VIII Em direção a um novo céu e uma nova terra
Compreendendo o passado, criando o futuro
Observações sobre Alinhamentos Planetários Futuros
Abrindo para o Cosmos
Fontes da Ordem Mundial
Epílogo
Notas
Fontes
Agradecimentos
Índice
Prefácio
O ceticismo é a castidade do intelecto, declarou Santayana, e a metáfora é adequada. A mente que busca a mais profunda realização intelectual não se entrega a todas as idéias passageiras. No entanto, o que às vezes é esquecido é o propósito maior de tal virtude. Afinal, a castidade é algo que a pessoa preserva não por si mesma, o que seria estéril, mas sim para que a pessoa esteja totalmente pronta para o momento da entrega ao amado, o pretendente cujo objetivo é verdadeiro. Seja no conhecimento ou no amor, a capacidade de reconhecer e abraçar aquele momento em que finalmente chega, talvez em circunstâncias bastante inesperadas, é essencial para a virtude. Somente com esse discernimento e abertura interior pode se desdobrar o engajamento participativo total que traz novas realidades e novos conhecimentos. Sem essa capacidade, ao mesmo tempo ativo e receptivo, a longa disciplina seria infrutífera. A postura cética cuidadosamente cultivada se tornaria finalmente uma prisão vazia, um estado blindado de insatisfação, um fim permanentemente confinante em si mesmo, em vez dos meios rigorosos para um resultado sublime.
É apenas essa tensão e interação - entre o rigor crítico e a descoberta potencial de verdades maiores - que sempre informou e avançou o drama de nossa história intelectual. Ainda assim, em nossa própria época, no início de um novo milênio, esse drama parece ter atingido um momento de urgência culminante. Encontramo-nos em um limiar extraordinário. Não é necessário ser agraciado com uma visão profética para reconhecer que estamos vivendo em uma daquelas eras raras, como o fim da antiguidade clássica ou o início da era moderna, que trazem, por meio de grande estresse e luta, uma transformação genuinamente fundamental em os pressupostos e princípios subjacentes da visão de mundo cultural. Em meio à multidão de debates e controvérsias que enchem a arena intelectual, nosso entendimento básico da realidade está em conflito: o papel do ser humano na natureza e no cosmos, o status do conhecimento humano, a base dos valores morais, os dilemas do pluralismo, relativismo, objetividade, a dimensão espiritual da vida, a direção e significado - se houver - da história e evolução. O resultado deste momento tremendo na história de nossa civilização é profundamente incerto. Algo está morrendo e algo está nascendo. As apostas são altas, para o futuro da humanidade e o futuro da Terra.
Nenhum recital é necessário aqui dos muitos problemas formidáveis e urgentes - globais e locais, sociais, políticos, econômicos, ecológicos - que o mundo enfrenta hoje. Eles são visíveis em todas as manchetes de nossas notícias diárias, jornais mensais e relatórios anuais sobre o estado do mundo. O grande enigma de nossa situação é que temos recursos sem precedentes para lidar com esses problemas, mas é como se algum contexto maior ou mais profundo, alguma restrição invisível, estivesse negando nossa capacidade e resolução. Qual é esse contexto mais amplo? Parece que falta algo essencial em nosso entendimento, algum fator ou conjunto de fatores potente, mas intangível. Podemos discernir as condições mais fundamentais em que nossos muitos problemas concretos podem, em última análise, estar enraizados? Quais são as questões subjacentes mais importantes que confrontam a mente e o espírito humanos em nossa era? Focalizando particularmente a situação "Ocidental", centrada na Europa e na América do Norte, embora agora afetando de forma diversa e aguda toda a comunidade humana, podemos observar três fatores especialmente fundamentais:
Primeiro, a profunda desorientação metafísica e falta de fundamento que permeia a experiência humana contemporânea: a ausência amplamente sentida de uma ordem maior de propósito e significado adequada e acessível ao público, uma metanarrativa orientadora que transcende culturas e subculturas separadas, um padrão abrangente de significado que poderia dar a existência humana coletiva uma coerência nutritiva e inteligibilidade.
Em segundo lugar, o profundo sentimento de alienação que afeta o eu moderno: aqui me refiro não apenas ao isolamento pessoal do indivíduo na sociedade de massa moderna, mas também ao estranhamento espiritual da psique moderna em um universo desencantado, bem como, na espécie nível, o cisma subjetivo que separa o ser humano moderno do resto da natureza e do cosmos.
E terceiro, a necessidade crítica, por parte dos indivíduos e das sociedades, de uma visão mais profunda dessas forças e tendências inconscientes, criativas e destrutivas, que desempenham um papel tão poderoso na formação de vidas humanas, história e vida do planeta .
Essas condições, todas intrinsecamente interconectadas e interpenetrantes, envolvem e permeiam nossa consciência contemporânea como a atmosfera em que vivemos e respiramos. De uma perspectiva histórica mais ampla, eles representam o destilado de muitos séculos de extraordinário desenvolvimento intelectual e psicológico. O paradoxo convincente desse longo desenvolvimento é que essas condições problemáticas parecem ter surgido e sutilmente entrelaçadas com as próprias qualidades e realizações de nossa civilização que foram mais progressistas, libertadoras e admiradas.
Foi esse drama histórico complexo que explorei em meu primeiro livro, The Passion of the Western Mind, uma história narrativa do pensamento ocidental que acompanhou as principais mudanças na visão de mundo de nossa civilização, desde os tempos dos antigos gregos e hebreus até a era pós-moderna . Nesse livro, publicado em 1991, examinei e tentei compreender as grandes ideias e movimentos filosóficos, religiosos e científicos que, ao longo dos séculos, gradualmente trouxeram à tona a visão de mundo que habitamos e nos esforçamos hoje. Como acontece com muitas dessas obras que parecem agarrar seus autores até que sejam concluídas, fui movido a escrever aquele livro por mais razões do que eu compreendia totalmente quando comecei a tarefa de dez anos. Mas meu principal motivo desde o início foi fornecer, para meus leitores e para mim, uma base preparatória para o presente trabalho. Enquanto The Passion of the Western Mindexamined a história que levou à nossa situação atual, Cosmos and Psyche aborda mais precisamente a crise do self moderno e da visão de mundo moderna e, em seguida, apresenta um corpo de evidências, um método de investigação e um emergente perspectiva cosmológica que eu acredito que poderia nos ajudar a envolver criativamente essa crise, e nossa própria história, dentro de um novo horizonte de possibilidades. Espero que este livro aponte para uma compreensão ampliada de nosso universo em evolução e de nosso papel ainda em desenvolvimento dentro dele. e uma perspectiva cosmológica emergente que eu acredito que poderia nos ajudar a engajar criativamente essa crise, e nossa própria história, dentro de um novo horizonte de possibilidades. Espero que este livro aponte para uma compreensão ampliada de nosso universo em evolução e de nosso papel ainda em desenvolvimento dentro dele. e uma perspectiva cosmológica emergente que eu acredito que poderia nos ajudar a engajar criativamente essa crise, e nossa própria história, dentro de um novo horizonte de possibilidades. Espero que este livro aponte para uma compreensão ampliada de nosso universo em evolução e de nosso papel ainda em desenvolvimento dentro dele.
RT
I A transformação do Cosmos
Em cada era do mundo que se distingue pela alta atividade, será encontrada em seu ponto culminante, e entre as agências que conduzem a esse ponto culminante, alguma perspectiva cosmológica profunda, implicitamente aceita, imprimindo seu próprio tipo nas atuais fontes de ação.
—Alfred North WhiteheadAdventures of Ideas
Nossa psique está configurada de acordo com a estrutura do universo, e o que acontece no macrocosmo também acontece nos alcances infinitesimais e mais subjetivos da psique.
—CG JungMemories, Dreams, Reflections
O Nascimento do Eu Moderno
O eu moderno começou a emergir, com força e velocidade surpreendentes, há pouco mais de quinhentos anos. Quase não existe uma figura ou ideia importante na história cultural e intelectual anterior do Ocidente que não tenha contribuído para a formação do eu moderno, nem houve qualquer aspecto de nossa existência subsequentemente intocado por seu caráter e potência únicos. Pode-se datar o período de seu surgimento de muitas maneiras, mas é esclarecedor ver essa época histórica emoldurada por dois eventos definitivos e simbolicamente ressonantes, a Oração sobre a Dignidade do Homem de Pico della Mirandola em 1486 e o Discurso de Descartes sobre Methodin 1637 - que é, o extraordinário século e meio que se estende de Leonardo, Colombo, Lutero e Copérnico a Shakespeare, Montaigne, Bacon e Galileu - culminando, em certo sentido, no cogito ergo sum cartesiano, "Penso, logo existo." Poderíamos estender essa janela crucial, esse limiar de transformação, precisamente por mais cinquenta anos, para abranger a publicação de 1687 dos Principia de Newton, época em que já haviam sido lançados todos os fundamentos para o mundo moderno e a confiança soberana da mente moderna. Não apenas uma revolução ocorreu, mas um novo Gênesis. Assim, o epigrama revelador de Alexander Pope para o Iluminismo:
A natureza e as leis da natureza se escondem na noite:
Deus disse: Deixe Newton em paz! e tudo era luz.
Mas o amanhecer já começava a romper na Oração de Pico della Mirandola, o manifesto renascentista pelo novo eu humano. Composta para a abertura de um grande encontro de filósofos convidados a Roma pelo próprio Pico, a Oração descreveu a Criação em uma síntese caracteristicamente renascentista de fontes gregas antigas e judaico-cristãs, combinando o Gênesis bíblico e o Timeu de Platão em sua narrativa mítica. Mas Pico foi mais longe, em antecipação profética da nova forma do ser humano prestes a nascer: Quando Deus completou a criação do mundo como um templo sagrado de sua glória e sabedoria, ele concebeu o desejo de um último ser cujo a relação com o todo e com o divino Autor seria diferente da de qualquer outra criatura. Neste último momento, Deus considerou a criação do ser humano, quem ele esperava que conhecesse e amasse a beleza, inteligência e grandeza da obra divina. Mas como o Criador não tinha nenhum arquétipo restante com o qual fazer esta última criação, nenhum status atribuído a ela dentro da obra já concluída, ele disse a este ser final:
Nem uma morada fixa, nem uma forma que é apenas tua, nem qualquer função peculiar a ti mesmo te demos, Adão, para que de acordo com teu desejo e de acordo com teu julgamento tu possas ter e possuir qual morada, qual forma, quais funções tu mesmo deverás desejar. A natureza de todos os outros seres é limitada e restringida dentro dos limites das leis prescritas por Nós. Tu, não constrangido por limites, de acordo com tua própria vontade, em cujas mãos Te colocamos, ordenarás para ti os limites de tua natureza. Colocamos-te no centro do mundo para que possas a partir daí observar mais facilmente o que quer que esteja no mundo. Não te fizemos nem do céu nem da terra, nem mortal nem imortal, de modo que com liberdade de escolha e com honra, como se o criador e moldador de ti mesmo,
Assim o brilhante Pico, de vinte e três anos, deu a profecia. Uma nova forma de ser humano se anuncia: dinâmica, criativa, multidimensional, multifacetada, inacabada, autodefinida e autocriadora, infinitamente aspirante, separado do todo, supervisionando o resto do mundo com soberania única, centralizado no últimos momentos da velha cosmologia para produzir e entrar no novo. Nas décadas que se seguiram, a geração prodigiosa que surgiu imediatamente após esta declaração profética trouxe o momento decisivo que no parto é chamado de “coroação” - aquela dramática fase em que a cabeça do novo filho começa a aparecer. No período de uma única geração em torno do ano 1500, Leonardo, Michelangelo e Rafael criaram suas muitas obras-primas da Alta Renascença, revelando o nascimento do novo humano tanto no gênio multiforme de Da Vinci e nas encarnações divinas de Davi e na Criação Sistina de Adão quanto na nova objetividade perspectiva e empoderamento poiético do artista renascentista; Colombo navegou para o oeste e alcançou a América, Vasco da Gama navegou para o leste e alcançou a Índia, e a expedição de Magalhães circunavegou o globo, abrindo o mundo para sempre a si mesmo; Lutero postou suas teses na porta da igreja do castelo de Wittenberg e deu início à enorme convulsão da Europa e da psique ocidental chamada de Reforma; e Copérnico concebeu a teoria heliocêntrica e deu início à revolução científica ainda mais importante. A partir desse instante, o ser humano, o mundo conhecido, o cosmos, o céu e a terra foram radical e irrevogavelmente transformados.
É claro que não foi por acaso que o nascimento do eu moderno e o nascimento do cosmos moderno ocorreram no mesmo momento histórico. O Sol, deixando um rastro de nuvens de glória, nasceu para ambos, em um grande amanhecer abrangente.
O alvorecer de um novo universo
Deve ter sido uma experiência de tirar o fôlego estar entre os primeiros revolucionários científicos da era moderna, Copérnico e seus sucessores imediatos - Rheticus, Giese, Digges, Bruno, Maestlin, Kepler, Galileu - quando eles começaram a compreender a estupenda verdade de a teoria heliocêntrica. A sensação de agitação cósmica e admiração teria sido quase inexprimível. Uma visão da Terra e de seu lugar no universo que governou a mente humana virtualmente sem questionar por incontáveis milhares de anos foi agora subitamente reconhecida como uma vasta ilusão. Nós, no século XXI, há muito acostumados a viver no novo universo que aqueles visionários da Renascença revelaram pela primeira vez, devemos recorrer a um profundo ato da imaginação intelectual para entrar novamente naquele dramático momento de transição entre os mundos.
No entanto, não é apenas a magnitude da revelação copernicana que tão facilmente nos escapa hoje. Também tendemos a esquecer, e as histórias convencionais da Revolução Científica tendem a ignorar inteiramente, o grau em que a descoberta original foi carregada de intenso significado espiritual. Os primeiros revolucionários científicos perceberam seus avanços como iluminações divinas, despertares espirituais para a verdadeira grandeza estrutural e beleza intelectual da ordem cósmica. Essas não foram apenas inovações conceituais abstratas ou descobertas empíricas de interesse puramente teórico. Não eram, como acontecia com a astronomia desde a Antiguidade clássica, construções matemáticas meramente instrumentalistas, elaborações epicíclicas engenhosamente inventadas com o propósito de aumentar marginalmente a precisão preditiva. As novas descobertas foram realizações triunfantes de uma busca sagrada. Por milhares de anos, os reinos celestial e terrestre foram considerados realidades inalteravelmente separadas, tão incomensuráveis quanto o divino era para o humano. Por causa de sua extrema complexidade, a verdadeira natureza dos movimentos planetários passou a ser vista como fundamentalmente além da capacidade de compreensão do intelecto humano. Com relação aos assuntos celestiais e divinos, parecia, apenas a Bíblia poderia revelar a verdade; a astronomia humana não poderia produzir nada além de construções artificiais, como através de um vidro escuro. Mas agora a verdadeira realidade do cosmos divinamente ordenado finalmente foi revelada. Os profundos mistérios do universo estavam subitamente se revelando nas mentes maravilhadas dos novos cientistas pela graça de uma Divindade soberana cuja glória foi agora dramaticamente revelada. As impressionantes harmonias matemáticas e a perfeição estética do novo cosmos revelaram o funcionamento de uma inteligência transcendente de poder e esplendor inimagináveis. Naquela mesma epifania, a inteligência humana capaz de compreender esse tipo de funcionamento era ela mesma profundamente elevada e fortalecida.
A descoberta heliocêntrica tornou-se assim a fonte e o ímpeto para uma confiança tremendamente ampliada na razão humana. Revelou a capacidade divinamente abençoada do ser humano de conhecimento direto e preciso do mundo no nível macrocósmico mais abrangente, algo nunca antes conhecido em toda a história da astronomia ocidental. Foi especificamente essa reivindicação sem precedentes da verdade cosmológica, a reivindicação de representar a realidade objetiva do grande universo, não apenas uma ficção instrumentalista útil, que tornou a revolução copernicana tão revolucionária, tão emancipatória, como o próprio paradigma do novo poder da humanidade moderna de autodefinição e iluminação cósmica pela razão.
Além disso, ao contrário das consequências de descentramento humano posteriormente extraídas da mudança copernicana, todos os grandes copernicanos de Copérnico a Newton estavam profundamente convencidos de que a ordem cósmica foi expressamente criada para ser conhecida e admirada pela inteligência humana. Aqui e agora, após milênios de obscura ignorância em um exílio que tinha sido tanto espiritual quanto intelectual, a mente humana finalmente alcançou o contato direto com a verdadeira ordem cósmica, como a mente divina havia muito pretendia. Só assim podemos compreender a exaltação total de Kepler, a figura central da revolução copernicana, ao anunciar sua descoberta da terceira lei do movimento planetário, que completou a fundação matemática inicial da teoria heliocêntrica:
Agora, desde o amanhecer de dezoito meses atrás, desde a plena luz do dia há três meses, e desde alguns dias atrás, quando o Sol pleno iluminou minhas maravilhosas especulações, nada me impede. Eu me rendo livremente ao frenesi sagrado; Ouso confessar francamente que roubei os vasos de ouro dos egípcios para construir um tabernáculo para o meu Deus longe dos confins do Egito. Se você me perdoa, eu me alegrarei; se você me censurar, eu suportarei. A sorte está lançada, e estou escrevendo o livro - para ser lido agora ou pela posteridade, não importa. Pode esperar um século para um leitor, como o próprio Deus esperou seis mil anos por um testemunho.
Um novo universo amanheceu, e o Sol, cuja centralidade luminosa Copérnico e Kepler perceberam como a própria imagem da Divindade, parecia brilhar no mundo uma nova luz da inteligibilidade divina. No entanto, como as palavras de Kepler nos lembram, esses primeiros descobridores estavam completamente sozinhos em seu novo cosmos, sozinhos de uma maneira que hoje dificilmente podemos compreender. Agora que Copérnico, Kepler e o resto são vistos apenas como os primeiros de milhões a reconhecer o novo universo, é fácil esquecer o quão extremamente isolados eles estavam. Durante sua vida, não houve milhões, mas apenas um ou dois, mais tarde um punhado, que escreveram cartas uns para os outros de um país para outro, secretamente encorajando uns aos outros em sua convicção dificilmente crível. Para nos colocarmos no lugar deles, teríamos de imaginar que havíamos feito uma descoberta memorável que seria rejeitada de imediato não apenas pelas massas não instruídas, mas por virtualmente todas as principais autoridades intelectuais e culturais da época - todos os mais ilustres professores universitários, os cientistas mais respeitados , os vencedores do Prêmio Nobel, o papa e outros líderes religiosos, os filósofos mais proeminentes, os colaboradores acadêmicos da New York Review of Books e do Times Literary Supplement - todos os guardiões conscienciosos e eruditos da visão cultural do mundo. Por década após década, nossa nova concepção do cosmos seria, quando percebida, francamente condenada por quase todos os que contavam - rejeitada e ignorada como um absurdo absurdo ou, se necessário, atacada e suprimida como uma heresia perigosa.
O próprio Copérnico havia previsto tal reação. Em seu prefácio ao De Revolutionibus, ele previu que, assim que certas pessoas ouvissem de sua tese, "clamariam que, tendo tais pontos de vista, eu seria imediatamente chutado para fora do palco". Relembrando o hábito dos pitagóricos de transmitir suas "nobres e arduamente conquistadas descobertas" apenas a um círculo íntimo de amigos e íntimos, Copérnico afirmou que há muito hesitou em publicar sua obra para que não fosse desprezada por aqueles muito pouco inteligentes ou preconceituosos para compreendê-la. E era desprezado, mesmo pelos pensadores mais avançados e inovadores da época. Os manuais de história há muito nos alertam que as principais autoridades religiosas da época, primeiro protestantes e depois católicas, se opunham veementemente à teoria copernicana. Mesmo antes de o De Revolutionibus ser publicado, Lutero teria dito: “As pessoas deram ouvidos a um astrólogo arrogante que se esforçou para mostrar que a Terra gira, não os céus ou o firmamento, o Sol e a Lua…. Este tolo deseja reverter toda a ciência da astronomia; mas a Sagrada Escritura nos diz que Josué ordenou que o Sol parasse, e não a Terra ”. E em seu Comentário sobre Gênesis, Calvino escreveu: “Quem se aventurará a colocar a autoridade de Copérnico acima da do Espírito Santo?” No entanto, os intelectuais seculares foram igualmente desdenhosos: "Ninguém em seus sentidos", disse o influente filósofo liberal Jean Bodin, "ou imbuído do mais leve conhecimento de física, jamais pensará que a Terra, pesada e desajeitada por seu próprio peso e massa, cambaleia para cima e para baixo em torno de seu próprio centro e o do Sol;
A nova teoria entrava em conflito não apenas com o bom senso, e não apenas com interpretações literais de certas passagens da Bíblia, mas com os princípios mais convincentes e consagrados da física e cosmologia. A maioria dos principais cientistas acadêmicos da época achava a ideia tão implausível que não exigia um exame sério. Argumentos científicos impressionantes (por exemplo, sobre a queda de objetos na Terra) e observações astronômicas rigorosas (como a ausência de paralaxe estelar anual) contradiziam fortemente a hipótese heliocêntrica. À luz das suposições científicas então correntes, a nova ideia parecia totalmente irracional. Os argumentos que consideramos convincentes hoje não eram convincentes naquela época. Sem uma estrutura cosmológica inteiramente nova e novos princípios de interpretação por meio dos quais visualizar os dados, todos os argumentos e evidências para uma Terra em movimento careciam de força. Fisicamente e filosoficamente, a nova teoria era "impossível". Embora dependesse em parte de avanços conceituais duramente conquistados pelos Escolásticos das universidades medievais, suas implicações desafiaram radicalmente toda a visão de mundo medieval. Hoje podemos facilmente perder de vista que ato de fé ousado, quase imprudente, apoiou a crença dos revolucionários em seu novo mundo. Certamente não foi empiricamente "provado". Não é de admirar que, para sustentar sua hipótese incipiente e se encorajar, os primeiros copernicanos mencionaram repetidamente os nomes de todas as autoridades antigas que podiam - Aristarco, os pitagóricos, Heráclides - como precursores de sua própria visão. a nova teoria era "impossível". Embora dependesse em parte de avanços conceituais duramente conquistados pelos Escolásticos das universidades medievais, suas implicações desafiaram radicalmente toda a visão de mundo medieval. Hoje podemos facilmente perder de vista que ato de fé ousado, quase imprudente, apoiou a crença dos revolucionários em seu novo mundo. Certamente não foi empiricamente "provado". Não é de admirar que, para sustentar sua hipótese incipiente e se encorajar, os primeiros copernicanos mencionaram repetidamente os nomes de todas as autoridades antigas que podiam - Aristarco, os pitagóricos, Heráclides - como precursores de sua própria visão. a nova teoria era "impossível". Embora dependesse em parte de avanços conceituais duramente conquistados pelos Escolásticos das universidades medievais, suas implicações desafiaram radicalmente toda a visão de mundo medieval. Hoje podemos facilmente perder de vista que ato de fé ousado, quase imprudente, apoiou a crença dos revolucionários em seu novo mundo. Certamente não foi empiricamente "provado". Não é de admirar que, para sustentar sua hipótese incipiente e se encorajar, os primeiros copernicanos mencionaram repetidamente os nomes de todas as autoridades antigas que podiam - Aristarco, os pitagóricos, Heráclides - como precursores de sua própria visão. Hoje podemos facilmente perder de vista que ato de fé ousado, quase imprudente, apoiou a crença dos revolucionários em seu novo mundo. Certamente não foi empiricamente "provado". Não é de admirar que, para sustentar sua hipótese incipiente e se encorajar, os primeiros copernicanos mencionaram repetidamente os nomes de todas as autoridades antigas que podiam - Aristarco, os pitagóricos, Heráclides - como precursores de sua própria visão. Hoje podemos facilmente perder de vista que ato de fé ousado, quase imprudente, apoiou a crença dos revolucionários em seu novo mundo. Certamente não foi empiricamente "provado". Não é de admirar que, para sustentar sua hipótese incipiente e se encorajar, os primeiros copernicanos mencionaram repetidamente os nomes de todas as autoridades antigas que podiam - Aristarco, os pitagóricos, Heráclides - como precursores de sua própria visão.
Não foram principalmente as considerações empíricas nem, no sentido moderno restrito, os fatores “racionais” que foram decisivos para persuadir os primeiros revolucionários copernicanos a perseguir e elaborar a hipótese heliocêntrica. Essas eram condições necessárias, mas não suficientes para uma mudança tão radical. Acima de tudo, foram as poderosas predisposições espirituais e mesmo estéticas que fizeram a diferença crucial. E foram essas predisposições - influenciadas pelo humanismo renascentista e neoplatonismo, esoterismo hermético e misticismo cristão, todos apoiando uma cosmologia místico-matemática amplamente expandida - que efetivamente transformou o significado dos fatores racionais e empíricos. Para conceber e propor a nova visão do cosmos exigiu uma nova confiança humanista na conclusão do mundo, poder auto-realizador e papel do ser humano, capaz de apreender e articular as verdadeiras formas do universo divinamente criado. Ser atraído pela concepção heliocêntrica exigia também uma convicção platônico-pitagórica de que o Criador do universo expressava a inteligência divina por meio de formas matemáticas e harmonias geométricas de natureza eterna e transcendente, e que o problema dos movimentos planetários aparentes, de uma complexidade desconcertante , velada uma verdade mais simples e elegante. Exigia ainda uma apreensão neoplatônica do Sol como um reflexo visível da Divindade central, uma metáfora viva do princípio divino criativo, cujo esplendor luminoso e glória tornavam-no o corpo mais apropriado nos céus para ser o centro cósmico.
Os primeiros copernicanos experimentaram uma espécie de conversão interior. Sua epifania foi ao mesmo tempo intelectual e espiritual, psicológica e cosmológica, e todas as suas pesquisas e pensamentos serviram à nova visão pela qual foram felizmente possuídos. Sua intuição estava muito à frente de todo o trabalho teórico e empírico que precisava ser feito antes que a nova teoria pudesse ser totalmente justificada e fundamentada. Mesmo um século depois de Copérnico, no Diálogo sobre os dois principais sistemas mundiais, Galileu ressaltou este ponto:
Você se admira de que haja tão poucos seguidores da opinião pitagórica [de que a Terra se move], enquanto estou surpreso que tenha havido alguém até hoje que a tenha abraçado e seguido. Tampouco poderei admirar suficientemente a notável perspicácia daqueles que se apegaram a essa opinião e a aceitaram como verdadeira: eles, por pura força de intelecto, praticaram tal violência contra seus próprios sentidos a ponto de preferir o que a razão lhes disse ao invés do que sensato a experiência mostrou que eles eram o contrário. Pois os argumentos contra [a rotação da Terra] que examinamos são muito plausíveis, como vimos; e o fato de que os ptolomaicos e os aristotélicos e todos os seus discípulos os consideraram conclusivos é de fato um forte argumento de sua eficácia.
Para que a hipótese copernicana se tornasse razoável, uma concepção inteiramente nova da "razão" em si teve que ser forjada: novas maneiras de decidir o que conta como verdade, novas maneiras de reconhecer padrões, novas formas de evidência, novas categorias de interpretação, uma nova compreensão da causalidade. Regras de metodologia científica há muito estabelecidas tiveram que ser derrubadas. Uma epistemologia e ontologia inteiramente novas tiveram que ser formuladas. A natureza da revolução copernicana foi tão fundamental que o que teve que ser repensado não foram apenas todas as teorias científicas convencionais, mas toda a hierarquia estabelecida do lugar da humanidade no esquema universal das coisas: sua relação com o resto da natureza e com o cosmos, sua relação com o divino, a base de sua moralidade, sua capacidade de conhecimento certo, sua autocompreensão histórica.
Essa transformação radical não poderia acontecer durante a noite. Para que a mente e a psique culturais apoiassem essa transformação, a passagem de gerações inteiras foi necessária, incluindo a morte de muitas autoridades intelectuais que foram incapazes de escapar do controle do paradigma reinante. A mudança necessária não era apenas física, mas metafísica: o mundo inteiro precisava ser revisado. No fim das contas, as implicações da grande mudança - cosmológica, religiosa, moral, epistemológica, psicológica, existencial - foram tão amplas que seriam necessários séculos para resolvê-las, até mesmo para tomar consciência delas.
Gradualmente, a passagem do tempo e os esforços heróicos contra oponentes poderosos e suposições arraigadas trouxeram o triunfo completo da mudança copernicana. No entanto, à medida que a era moderna avançava, a passagem de ainda mais tempo trouxe, com o que agora parece uma inevitabilidade fatídica, uma sucessão de novas consequências e elaborações da matriz profunda da revolução copernicana que dificilmente poderiam ter sido mais paradoxais, revelando implicações muitas vezes agudamente antitético à visão cosmológica de seus criadores. Seu significado mais amplo foi transformado a cada era subseqüente e, hoje, ainda está se revelando.
Dois Paradigmas da História
Um paradoxo sobre o caráter e o destino do Ocidente confronta todo observador sensível: por um lado, reconhecemos um certo dinamismo, um impulso luminoso, heróico, até mesmo uma nobreza, em ação na civilização ocidental e no pensamento ocidental. Vemos isso nas grandes conquistas da filosofia e cultura gregas, e nos profundos esforços morais e espirituais da tradição judaico-cristã. Vemos isso corporificado na Capela Sistina e em outras obras-primas do Renascimento, nas peças de Shakespeare, na música de Beethoven. Reconhecemos isso no brilho da revolução copernicana e na longa sequência de avanços científicos deslumbrantes em muitas disciplinas que se desenvolveram em seu rastro. Vemos isso nos voos espaciais titânicos de uma geração atrás que pousaram homens na Lua, ou, mais recentemente, nas imagens espetaculares do vasto cosmos provenientes do Telescópio Espacial Hubble, que abriram perspectivas sem precedentes, voltando no tempo e voltando para o espaço bilhões de anos e anos-luz até as origens primitivas do próprio universo. Não menos vividamente, o encontramos nas grandes revoluções democráticas da modernidade e nos poderosos movimentos emancipatórios de nossa própria era, todos com fontes profundas na tradição intelectual e espiritual ocidental.
No entanto, ao mesmo tempo, se tentarmos perceber uma realidade maior além da narrativa heróica convencional, não podemos deixar de reconhecer a sombra dessa grande luminosidade. A mesma tradição cultural e trajetória histórica que gerou tão nobres realizações também causou imenso sofrimento e perda, para muitas outras culturas e povos, para muitas pessoas dentro da própria cultura ocidental e para muitas outras formas de vida na Terra. Além disso, o Ocidente desempenhou o papel central em provocar uma crise sutilmente crescente e aparentemente inexorável - uma crise de complexidade multidimensional, afetando todos os aspectos da vida, desde o ecológico e econômico ao psicológico e espiritual. Dizer que nossa civilização global está se tornando disfuncional dificilmente transmite a gravidade da situação. Para muitas formas de vida na Terra, a catástrofe já começou, pois nosso planeta sofre a maior extinção de espécies desde o desaparecimento dos dinossauros. Como podemos dar sentido a este tremendo paradoxo no caráter e no significado do Ocidente?
Se examinarmos muitos dos principais debates da cultura intelectual pós-tradicional de nosso tempo, é possível ver assomando por trás deles dois paradigmas fundamentais, dois grandes mitos, de caráter diametralmente oposto, a respeito da história humana e da evolução da consciência humana. Como mitos genuínos, esses paradigmas subjacentes representam não meras crenças ilusórias ou fantasias coletivas arbitrárias, ilusões ingênuas contrárias aos fatos, mas sim aquelas estruturas arquetípicas de significado duradouras que informam tão profundamente nossa psique cultural e moldam nossas crenças que constituem os próprios meios pelos quais nós interpretamos algo como um fato. Eles constelam nossa visão de maneira invisível. Eles filtram e revelam nossos dados, estruturam nossa imaginação, permeiam nossas formas de conhecer e agir.
O primeiro paradigma, familiar a todos nós desde a nossa educação, descreve a história humana e a evolução da consciência humana como uma narrativa épica do progresso humano, uma longa jornada heróica de um mundo primitivo de ignorância sombria, sofrimento e limitação para um moderno mais brilhante mundo de conhecimento, liberdade e bem-estar cada vez maiores. Essa grande trajetória de progresso é vista como tendo sido possibilitada pelo desenvolvimento sustentado da razão humana e, acima de tudo, pelo surgimento da mente moderna. Essa visão informa muito, talvez a maior parte, do que vemos e ouvimos sobre o assunto e é facilmente reconhecida sempre que encontramos um livro ou programa com um título como A ascensão do homem, Os descobridores, A conquista do espaço pelo homem ou semelhantes. A direção da história é vista para a frente e para cima. A humanidade é tipicamente personificada como "homem" (anthropos, homo, l'uomo, l'homme, el hombre, chelovek, der Mensch) e imaginado, pelo menos implicitamente, como um herói masculino, elevando-se acima das restrições da natureza e da tradição, explorando o grande cosmos, dominando seu ambiente, determinando seu próprio destino : inquieto, ousado, brilhantemente inovador, avançando incessantemente com sua inteligência e vontade, rompendo as estruturas e limites do passado, ascendendo a níveis cada vez mais elevados de desenvolvimento, buscando sempre mais liberdade e novos horizontes, descobrindo arenas cada vez mais amplas para auto-realização. Nessa perspectiva, o ápice das realizações humanas começou com o surgimento da ciência moderna e do individualismo democrático nos séculos que se seguiram ao Renascimento. A visão da história é de emancipação e empoderamento progressivos.
Como acontece com todos os mitos poderosos, temos sido, e muitos talvez continuem, amplamente inconscientes do domínio desse paradigma histórico sobre nossa imaginação coletiva. Ele anima a grande maioria dos livros e ensaios contemporâneos, colunas editoriais, resenhas de livros, artigos científicos, trabalhos de pesquisa e documentários de televisão, bem como políticas políticas, sociais e econômicas. É tão familiar para nós, tão próximo de nossa percepção, que em muitos aspectos se tornou nosso senso comum, a forma e o fundamento de nossa autoimagem como humanos modernos. Há tanto tempo que nos identificamos com essa compreensão progressiva do projeto humano, e particularmente do projeto ocidental moderno, que foi apenas nas últimas décadas que começamos a ser capazes de vê-lo como um paradigma - ou seja, ser capaz de para ver, pelo menos em parte, de fora de sua esfera de influência.
A outra grande visão histórica conta uma história muito diferente. Nesse entendimento, a história humana e a evolução da consciência humana são vistas como uma narrativa predominantemente problemática, mesmo trágica, da queda e separação gradual, mas radical, da humanidade de um estado original de unidade com a natureza e uma dimensão espiritual abrangente do ser. Em sua condição primordial, a humanidade possuía um conhecimento instintivo da profunda unidade sagrada e interconexão do mundo, mas sob a influência da mente ocidental, especialmente sua expressão moderna, o curso da história trouxe um profundo cisma entre a humanidade e a natureza, e uma dessacralização do mundo. Este desenvolvimento coincidiu com uma exploração cada vez mais destrutiva da natureza, a devastação das culturas indígenas tradicionais, uma perda de fé nas realidades espirituais e um estado cada vez mais infeliz da alma humana, que se sentia cada vez mais isolada, superficial e insatisfeita. Nessa perspectiva, tanto a humanidade quanto a natureza são vistas como tendo sofrido gravemente sob uma longa visão dualista e exploradora do mundo, com as piores consequências sendo produzidas pela hegemonia opressora das sociedades industriais modernas fortalecidas pela ciência e tecnologia ocidentais. O nadir dessa queda é o momento atual de turbulência planetária, crise ecológica e angústia espiritual, que são vistos como consequência direta da arrogância humana, incorporada acima de tudo no espírito e na estrutura da mente e do ego ocidentais modernos. Esta segunda perspectiva histórica revela um empobrecimento progressivo da vida humana e do espírito humano, uma fragmentação das unidades originais,
Algo como essas duas interpretações da história, aqui descritas em termos totalmente contrastantes por uma questão de fácil reconhecimento, pode ser visto para informar muitas das questões mais específicas de nossa época. Eles representam dois mitos antitéticos básicos de autocompreensão histórica: o mito do Progresso e o que em suas encarnações anteriores foi chamado de mito da Queda. Esses dois paradigmas históricos aparecem hoje em muitas variações, combinações e formações de compromisso. Eles fundamentam e influenciam as discussões sobre a crise ambiental, globalização, multiculturalismo, fundamentalismo, feminismo e patriarcado, evolução e história. Pode-se dizer que esses mitos opostos constituem o argumento subjacente de nosso tempo: para onde a humanidade? Para cima ou para baixo? Como devemos ver a civilização ocidental, a tradição intelectual ocidental, seu cânone de grandes obras? Como devemos ver a ciência moderna, a racionalidade moderna, a própria modernidade? Como devemos ver o “homem”? A história é, em última análise, uma narrativa de progresso ou de tragédia?
John Stuart Mill fez uma observação perspicaz e sábia sobre a natureza da maioria dos debates filosóficos. Em seu esplêndido ensaio sobre Coleridge, ele apontou que ambos os lados nas controvérsias intelectuais tendiam a estar “certos no que afirmavam, embora errados no que negavam”. O insight de Mill sobre a natureza do discurso intelectual ilumina muitas divergências: sejam conservadores debatendo com liberais, pais discutindo com seus filhos ou uma briga de namorados, quase invariavelmente algo está sendo reprimido a serviço de defender seu ponto de vista. Mas sua visão parece aplicar-se com aptidão particular ao conflito de paradigmas históricos que acabamos de descrever. Eu acredito que ambas as partes nesta disputa compreenderam um aspecto essencial de nossa história, que ambas as visões estão corretas de certo modo,
Não é simplesmente que cada perspectiva possui um grão significativo de verdade. Em vez disso, ambos os paradigmas históricos são, ao mesmo tempo, totalmente válidos, mas também aspectos parciais de um quadro de referência mais amplo, uma metanarrativa, em que as duas interpretações opostas estão precisamente interligadas para formar um todo complexo e integrado. Os dois dramas históricos realmente se constituem. Não apenas são simultaneamente verdadeiros; eles estão embutidos na verdade um do outro. Eles se sustentam e se informam, se implicam, se tornam possíveis. Pode-se comparar a forma como as duas perspectivas se aglutinam, parecendo excluir uma a outra, às ilustrações do experimento gestáltico que podem ser percebidas de duas maneiras diferentes e igualmente convincentes, como a figura precisamente ambígua que pode ser vista como um vaso branco ou como dois perfis pretos em silhueta.
É lembrado aqui o axioma de Niels Bohr na física quântica, “O oposto de uma verdade profunda pode muito bem ser outra verdade profunda” ou “Uma verdade na arte é aquela cujo contraditório também é verdadeiro” de Oscar Wilde. O que é difícil, claro, é ver as duas imagens, as duas verdades, simultaneamente: não suprimir nada, permanecer aberto ao paradoxo, manter a tensão dos opostos. A sabedoria, como a compaixão, muitas vezes parece exigir de nós que tenhamos várias realidades em nossa consciência ao mesmo tempo. Esta pode ser a tarefa que devemos começar a nos envolver se desejamos obter uma compreensão mais profunda da evolução da consciência humana, e da história da mente ocidental em particular: ver aquela longa jornada intelectual e espiritual, passando por estágios de diferenciação crescente e complexidade, como tendo ocasionado uma ascensão progressiva à autonomia e uma trágica queda da unidade - e, talvez, tendo preparado o caminho para uma síntese em um novo nível. Dessa perspectiva, os dois paradigmas refletem aspectos opostos, mas igualmente essenciais, de um imenso processo dialético, um drama evolutivo que se desenrola há milhares de anos e que agora parece estar atingindo um momento crítico, talvez culminante, de transformação.
No entanto, há outra parte importante neste debate, outra visão da história humana, que em vez de integrar as duas perspectivas históricas opostas em uma mais ampla e complexa, parece refutá-las completamente. Essa terceira visão, articulada com frequência e sofisticação crescentes em nosso próprio tempo, afirma que o padrão não-coerente realmente existe na história ou evolução humana, pelo menos nenhum que seja independente da interpretação humana. Se um padrão abrangente na história é visível, esse padrão foi projetado na história pela mente humana sob a influência de vários fatores não empíricos: culturais, políticos, econômicos, sociais, sociobiológicos, psicológicos. Nessa visão, o padrão - o mito ou a história - em última análise reside no sujeito humano, não no objeto histórico. O objeto nunca pode ser percebido sem ser moldado seletivamente por uma estrutura interpretativa, que por sua vez é moldada e construída por forças além de si mesmo e além da consciência do sujeito interpretante. O conhecimento da história, como de qualquer outra coisa, é sempre mutável, flutuante, não fundamentado em uma realidade objetiva. Os padrões não são tão reconhecidos nos fenômenos quanto lidos neles. A história é, finalmente, apenas uma construção.
Por um lado, esse ceticismo robusto que permeia grande parte de nosso pensamento pós-moderno não está longe daquela perspectiva crítica necessária que nos permite discutir paradigmas, fazer comparações e fazer julgamentos sobre estruturas conceituais subjacentes, como as feitas acima. Seu reconhecimento do fator radicalmente interpretativo em todas as experiências e conhecimentos humanos - sua compreensão de que estamos sempre vendo por meio de mitos e teorias, que nossa experiência e conhecimento são sempre padronizados e até mesmo constituídos por várias mudanças a priori e geralmente estruturas inconscientes de significado —É essencial para todo o exercício que estamos realizando.
Por outro lado, esse relativismo aparentemente sem paradigma, segundo o qual nenhum padrão ou significado existe na história, exceto quando construído e projetado na história pela mente humana, é em si mesmo claramente outro paradigma. Ele reconhece que sempre vemos por meio de mitos e categorias interpretativas, mas falha em aplicar esse reconhecimento de forma consistente a si mesmo. É excelente em “ver através”, mas talvez não tenha visto o suficiente. Em certo sentido, esta forma de visão pós-moderna pode ser melhor entendida como uma conseqüência direta, possivelmente inevitável, da mente moderna progressiva em sua reflexividade crítica cada vez mais profunda - questionando, suspeitando, lutando pela emancipação por meio da consciência crítica - chegando aqui em seu desenvolvimento mais extremo, o que é essencialmente um estágio de autodesconstrução avançada. No entanto, essa perspectiva também pode ser entendida como a consequência natural da visão iluminista começar a encontrar sua própria sombra - a narrativa sombriamente problemática articulada por seu paradigma histórico oposto - e ser desafiada e remodelada por esse encontro. Justamente por essa razão, a perspectiva pós-moderna desconstrutiva pode representar um elemento crucial no desdobramento de uma compreensão nova e mais abrangente. Há uma verdade profunda nessa visão, embora também possa ser uma verdade profundamente parcial, um aspecto essencial de uma visão muito mais ampla, mais abrangente e ainda mais ricamente complexa. A mente pós-moderna pode eventualmente ser vista como tendo constituído um estágio de transição necessário entre as épocas, um período de dissolução e abertura entre paradigmas culturais sustentados mais amplos.
Para começar a explorar como tudo isso pode ser e para compreender melhor o contexto histórico e filosófico da perspectiva apresentada neste livro, vamos dar uma olhada mais precisa na natureza básica da visão de mundo moderna.
Forjando a si mesmo, desencantando o mundo
Nossa visão de mundo não é simplesmente a maneira como vemos o mundo. Ele alcança o interior para constituir nosso ser mais íntimo e o exterior para constituir o mundo. Ele espelha, mas também reforça e até forja as estruturas, armaduras e possibilidades de nossa vida interior. Ele configura profundamente nossa experiência psíquica e somática, os padrões de nossa percepção, conhecimento e interação com o mundo. Não menos potente, nossa visão de mundo - nossas crenças e teorias, nossos mapas, nossas metáforas, nossos mitos, nossas suposições interpretativas - constela nossa realidade externa, moldando e trabalhando os potenciais maleáveis do mundo em mil maneiras de interação sutilmente recíproca. As visões de mundo criam mundos.
Talvez a maneira mais concisa de definir a visão de mundo moderna seja enfocar naquilo que a distingue de virtualmente todas as outras visões de mundo. Falando de maneira muito geral, o que diferencia a mente moderna é sua tendência fundamental de afirmar e experimentar uma separação radical entre sujeito e objeto, uma divisão distinta entre o eu humano e o mundo que o circunda. Essa perspectiva pode ser contrastada com o que veio a ser chamado de visão de mundo primordial, característica das culturas indígenas tradicionais. A mente primordial não mantém essa divisão decisiva, não a reconhece, ao passo que a mente moderna não apenas a mantém, mas é essencialmente constituída sobre ela.
O ser humano primordial percebe o mundo natural circundante como permeado de significado, significado cujo significado é ao mesmo tempo humano e cósmico. Espíritos são vistos na floresta, presenças são sentidas no vento e no oceano, no rio, na montanha. O significado é reconhecido no voo de duas águias no horizonte, na conjunção de dois planetas no céu, nos ciclos de desdobramento da Lua e do Sol. O mundo primordial é animado. Ele se comunica e tem objetivos. Está repleto de signos e símbolos, implicações e intenções. O mundo é animado pelas mesmas realidades psicologicamente ressonantes que os seres humanos experimentam dentro de si. Uma continuidade se estende do mundo interior do humano ao mundo exterior. Na experiência primordial, o que chamaríamos de mundo “externo” possui um aspecto interior contínuo com a subjetividade humana. Inteligência criativa e responsiva, espírito e alma, significado e propósito estão em toda parte. O ser humano é um microcosmo dentro do macrocosmo do mundo, participando de sua realidade interior e unido ao todo de formas tangíveis e invisíveis.
A experiência primordial ocorre, por assim dizer, dentro de uma alma mundial, uma anima mundi, uma matriz viva de significado corporificado. A psique humana está inserida em uma psique mundial da qual participa de maneira complexa e pela qual é continuamente definida. O funcionamento dessa anima mundi, em todo o seu fluxo e diversidade, é articulado por meio de uma linguagem mítica e numinosa. Como o mundo é entendido como falando uma linguagem simbólica, a comunicação direta de significado e propósito do mundo para o humano pode ocorrer. As muitas particularidades do mundo empírico são todas dotadas de significado simbólico e arquetípico, e esse significado flui entre o interior e o exterior, entre o eu e o mundo. Neste estado de consciência relativamente indiferenciado, os seres humanos se percebem diretamente - emocionalmente, misticamente, conseqüentemente - participando e se comunicando com a vida interior do mundo natural e do cosmos. Para ser mais preciso, essa participação mística envolve um senso complexo de participação interna direta não apenas dos seres humanos no mundo, mas também dos seres humanos nos poderes divinos, por meio do ritual, e dos poderes divinos no mundo, em virtude de sua imanência e presença transformadora. A participação é multidirecional e multidimensional, abrangente e abrangente.
Em contraste, a mente moderna experimenta uma divisão fundamental entre um eu humano subjetivo e um mundo externo objetivo. Além do ser humano, o cosmos é visto como totalmente impessoal e inconsciente. Qualquer que seja a beleza e o valor que os seres humanos possam perceber no universo, esse universo é em si mera matéria em movimento, mecanicista e sem propósito, governado pelo acaso e pela necessidade. É totalmente indiferente à consciência e aos valores humanos. O mundo exterior ao ser humano carece de inteligência consciente, carece de interioridade e carece de significado e propósito intrínsecos. Pois essas são realidades humanas, e a mente moderna acredita que projetar o que é humano no não humano é uma falácia epistemológica básica. O mundo é desprovido de qualquer significado que não derive, em última análise, da consciência humana. Da perspectiva moderna, a pessoa primordial funde e confunde interno e externo e, portanto, vive em um estado de contínua ilusão mágica, em um mundo antropomorficamente distorcido, um mundo especiosamente preenchido com o próprio significado subjetivo da psique humana. Para a mente moderna, a única fonte de significado no universo é a consciência humana.
Outra maneira de descrever essa situação seria dizer que a mente moderna envolve o mundo dentro de uma estrutura experiencial implícita de ser um sujeito separado e, em certo sentido, oposto a um objeto. O mundo moderno está cheio de objetos, que o sujeito humano enfrenta e age a partir de sua posição única de autonomia consciente. Em contraste, a mente primária envolve o mundo mais como um sujeito inserido em um mundo de sujeitos, sem fronteiras absolutas entre ou entre eles. Na perspectiva primária, o mundo está cheio de assuntos. O mundo primordial está saturado de subjetividade, interioridade, significados e propósitos intrínsecos.
Da perspectiva moderna, se eu vir o mundo como se ele estivesse me comunicando um significado humanamente relevante de alguma forma inteligente e proposital, como se estivesse carregado de símbolos ricos em significado - um texto sagrado, por assim dizer, para ser interpretado - então estou projetando realidades humanas no mundo não humano. Tal atitude em relação ao mundo é considerada pela mente moderna como um reflexo de um estado de consciência epistemologicamente ingênuo: intelectualmente subdesenvolvido, indiferenciado, infantil, auto-indulgente com desejo, algo a ser superado e corrigido por meio do desenvolvimento de uma razão crítica madura. Ou pior, é um sinal de doença mental, de pensamento mágico primitivo com delírios de autorreferência, uma condição a ser suprimida e tratada com medicação apropriada.
Podemos ilustrar a diferença básica entre a experiência primordial e a moderna com um diagrama simples (Figura 1), no qual o círculo interno que representa o eu primordial tem uma fronteira porosa, sugerindo sua permeabilidade e imersão radical em relação ao mundo, enquanto o círculo interno a representação do eu moderno é formada por uma linha sólida, sugerindo a experiência moderna de uma distinção e dicotomia nítida entre sujeito e objeto, interno e externo. Na mente primordial, a área sombreada, representando a presença da inteligência consciente e da interioridade, a fonte de significado e propósito, passa sem distinção por todo o complexo self / mundo. Na mente moderna, a área sombreada está localizada exclusivamente dentro dos limites do self.
O reconhecimento sistemático de que a fonte exclusiva de significado e propósito no mundo é a mente humana, e que é uma falácia fundamental projetar o que é humano no não-humano, é uma das pressuposições mais básicas - talvez a pressuposição básica - da ciência moderna método. A ciência moderna busca com rigor obsessivo “desantropomorfizar” a cognição. Os fatos estão lá fora, os significados vêm daqui. O factual é considerado simples, nítido, objetivo, não embelezado pelo humano e subjetivo, não distorcido por valores e aspirações. Vemos esse impulso claramente evidente no surgimento da mente moderna a partir da época de Bacon e Descartes. Se o objeto deve ser bem compreendido, o sujeito deve observar e analisar esse objeto com o máximo cuidado para inibir a tendência humana ingênua de investir no objeto características que são apropriadamente atribuíveis apenas ao sujeito humano. Para que ocorra uma cognição genuína e válida, o mundo objetivo - a natureza, o cosmos - deve ser visto como algo que falta fundamentalmente em todas as qualidades que são subjetivamente, interiormente mais presentes para a mente humana como constituindo seu próprio ser: consciência e inteligência, sentido de propósito e intenção, capacidade de significado e comunicação, imaginação moral e espiritual. Perceber essas qualidades como existindo intrinsecamente no mundo é “contaminar” o ato de saber com o que são de fato projeções humanas. o mundo objetivo - a natureza, o cosmos - deve ser visto como algo que falta fundamentalmente em todas as qualidades que estão subjetivamente, interiormente mais presentes à mente humana como constituindo seu próprio ser: consciência e inteligência, senso de propósito e intenção, capacidade de significado e comunicação, imaginação moral e espiritual. Perceber essas qualidades como existindo intrinsecamente no mundo é “contaminar” o ato de saber com o que são de fato projeções humanas. o mundo objetivo - a natureza, o cosmos - deve ser visto como algo que falta fundamentalmente em todas as qualidades que estão subjetivamente, interiormente mais presentes à mente humana como constituindo seu próprio ser: consciência e inteligência, senso de propósito e intenção, capacidade de significado e comunicação, imaginação moral e espiritual. Perceber essas qualidades como existindo intrinsecamente no mundo é “contaminar” o ato de saber com o que são de fato projeções humanas.
É fácil para nós hoje, ainda sob a influência da visão moderna que reifica a experiência e suposições modernas como absolutas, acreditar que realmente entendemos a visão primordial quando a vemos simplesmente como a conseqüência ingênua de medos, desejos e projeções primitivos. Mas para discernir de forma mais imparcial a diferença entre essas duas visões de mundo, devemos compreender o fato teimoso de que o cosmos primordial foi experimentado universalmente, por incontáveis milênios, como tangível e evidentemente vivo e desperto - pervasivamente intencional e responsivo, informado por espiritual onipresente presenças, totalmente animadas por forças arquetípicas e significados inteligíveis - de uma maneira que a percepção moderna não reconhece e talvez não possa reconhecer.
É claro que essa diferença fundamental entre o primitivo e o moderno não surgiu instantaneamente no século XVII, mas evoluiu ao longo de milhares de anos, em muitas formas e por meio de muitos desenvolvimentos culturais. Não apenas a modernidade, mas todo o projeto humano pode ser visto como impulsionador da diferenciação gradual entre o eu e o mundo. Uma distinção emergente entre sujeito e objeto parece ter estado presente já no próprio nascimento do Homo sapiens, com sua nova capacidade e impulso de planejar conscientemente em vez de agir automaticamente por instinto, para confiar em sua própria inteligência e vontade de abrir caminho o mundo, para manipular e controlar a natureza, em vez de estar tão embutido nela a ponto de ser seu sujeito passivo. Assim que nossa espécie desenvolveu a simbolização linguística, começamos a nos diferenciar ainda mais do mundo, objetivando nossa experiência de maneiras que pudessem articular a atuação do mundo sobre nós e nossa atuação sobre o mundo. Assim que usamos uma ferramenta pela primeira vez, passamos a agir como um sujeito vis-à-vis um objeto. Todos os avanços históricos na evolução humana - bipedalismo e postura ereta, o cérebro maior e mais complexo, a fabricação de ferramentas, o controle do fogo, o desenvolvimento de sociedades de caça e coleta, a divisão do trabalho, a domesticação das plantas e animais, a formação de comunidades assentadas e, em seguida, grandes centros urbanos, a organização social cada vez mais complexa e hierárquica, as capacidades em evolução de simbolização lingüística, religiosa e artística,
Uma imagem memorável no início do filme de Kubrick 2001: Uma Odisséia no Espaço captura um aspecto dessa coerência maior no vetor do épico humano. Na sequência de abertura, intitulada “The Dawn of Man”, um primata proto-humano acaba de fazer a descoberta primordial de usar uma ferramenta pela primeira vez, empregando com sucesso um grande osso como arma em uma luta de vida ou morte. No êxtase dessa descoberta, ele atinge o osso repetidamente em uma rocha, na qual ela eventualmente se quebra e, voando alto no ar, se metamorfoseia em câmera lenta em um satélite espacial em órbita na virada do século XXI . Nessa única montagem, vemos toda a trajetória prometeica, o alfa e o ômega da busca prometeica para libertar o ser humano dos laços da natureza por meio da inteligência e da vontade humanas, para ascender e transcender, para ganhar controle sobre a matriz maior da qual o ser humano estava tentando emergir. Essa busca chega ao clímax na modernidade, especialmente na ciência moderna, onde o objetivo dominante do conhecimento é a previsão e o controle cada vez maiores sobre um mundo natural externo visto como radicalmente “outro”: mecanicista, impessoal, inconsciente, o objeto de nosso poderoso conhecimento.
Desde a época de Bacon e Descartes, Hobbes e Locke, e mais amplamente após o Iluminismo, a compreensão moderna é gradualmente transformada de tal forma que o mundo não é mais visto como um locus de significados e propósitos pré-dados, como era verdade, não apenas na visão primitiva imemorial, mas também para os antigos gregos, escolásticos medievais e humanistas da Renascença. Com a plena ascensão da mente moderna, o mundo não é mais informado por poderes numinosos, deuses e deusas, Idéias arquetípicas ou fins sagrados. Não incorpora mais uma ordem cósmica de significados e propósitos com os quais o eu humano busca alinhar-se. Em vez disso, o mundo é visto como um domínio neutro de fatos contingentes e meios potenciais para nossos propósitos seculares. No famoso termo de Max Weber no início do século XX, que desenvolveu a visão de Schiller de um século antes, o mundo moderno está “desencantado” (entzaubert): foi esvaziado de qualquer dimensão espiritual, simbólica ou expressiva que forneça uma ordem cósmica na qual a existência humana encontra seu fundamento de significado e propósito. Em vez disso, o mundo é visto inteiramente em termos de fatos neutros, cuja compreensão racional separada dará ao ser humano uma capacidade sem precedentes de calcular, controlar e manipular esse mundo.
No entanto, essa grande mudança no entendimento também realiza algo menos importante para o eu moderno. O desencanto, a negação do significado e propósito intrínsecos, essencialmente objetifica o mundo e, portanto, nega a subjetividade ao mundo. A objetificação nega ao mundo a capacidade de um sujeito de pretender, de significar inteligentemente, de expressar seu significado, de incorporar e comunicar propósitos e valores humanamente relevantes. Objetivar o mundo é remover dele todas as categorias subjetivas, como significado e propósito, percebendo-os como projeções do que agora são considerados os únicos sujeitos verdadeiros, os seres humanos. Isso, por sua vez, amplia e fortalece tremendamente a subjetividade humana: a capacidade interior sentida do ser humano de ser autodefinido, auto-revisado, autodeterminação - ser modelador do mundo exteriormente e consequente e autônomo interiormente. Torna possível uma nova liberdade de significados e ordenações impostos externamente que antes eram vistos como embutidos no cosmos e que eram tipicamente defendidos e reforçados por estruturas tradicionais de autoridade cultural, sejam elas religiosas, sociais ou políticas. Charles Taylor descreveu bem as consequências desta mudança profunda para o eu moderno:
Uma das atrações poderosas dessa visão austera, muito antes de valer a pena "na tecnologia, reside no fato de que um mundo desencantado é correlativo a um sujeito autodefinidor, e que a conquista de uma identidade autodefinida foi acompanhada por uma sensação de alegria e poder, de que o sujeito não precisa mais definir sua perfeição ou vício, seu equilíbrio ou desarmonia, em relação a uma ordem externa. Com a formação dessa subjetividade moderna, surge uma nova noção de liberdade e um novo papel central atribuído à liberdade, que parece ter se mostrado definitivo e irreversível.
Privar o mundo da subjetividade, de sua capacidade de significação intencional, por meio da objetificação e do desencanto, intensifica radicalmente o senso de liberdade e de subjetividade autônoma do eu humano, sua convicção subjacente de que pode moldar e determinar sua própria existência. Simultaneamente, o desencanto aumenta a capacidade do ser humano de ver o mundo natural principalmente como um contexto a ser moldado e um recurso a ser explorado para benefício humano. À medida que o mundo perde suas estruturas tradicionais de significado pré-dado, conforme estas são sucessivamente "vistas através" e desconstruídas, as condições da existência humana - tanto externa quanto interna - tornam-se cada vez mais abertas à mudança e ao desenvolvimento, cada vez mais sujeitas à influência humana, inovação, e controle.
A história do movimento da mente humana de um estado de participação mística a um modo de consciência mais totalmente diferenciado é, em muitos aspectos, a história da própria mente humana. Impelido pelo poderoso impulso humano para alcançar uma autonomia cada vez maior em relação às condições de existência, virtualmente toda a evolução da consciência humana serviu a esse impulso psicológico e epistemológico de distinguir o eu humano do mundo, o sujeito do objeto, parte do todo. O projeto prometeico parece intrínseco à condição humana. No entanto, esse projeto foi executado de maneira mais vigorosa e brilhante pela mente ocidental, acima de tudo pela mente moderna, aquele avatar e ápice do progresso prometeico.
Se olharmos novamente para a comparação (Figura 2) entre a experiência primordial da participação mística e a experiência moderna de uma dicotomia sujeito-objeto, podemos ver prontamente o que aconteceu no processo de mudança da visão de mundo retratada à esquerda para que está representado à direita. Na longa evolução da consciência primordial à moderna, ocorreu um processo bilateral complexo e interpenetrado: por um lado, uma diferenciação gradual do eu do mundo, do ser humano da natureza, do indivíduo do matriz abrangente de ser; por outro lado, um desencanto gradual do mundo, produzindo uma relocação radical da base do significado e da inteligência consciente do mundo como um todo para o eu humano apenas. O que antes permeava o mundo como anima mundi, agora é visto como propriedade exclusiva da consciência humana. O eu humano moderno absorveu essencialmente todo o significado e propósito em seu próprio ser interior, esvaziando o cosmos primordial do que antes constituía sua natureza essencial.
Mas interpretamos mal esse processo evolutivo se o considerarmos apenas nos termos geralmente seculares discutidos até agora. A diferenciação moderna do self humano autônomo e o desencanto do cosmos empírico também foram profundamente influenciados e até mesmo impulsionados pela evolução histórica da religião, novamente particularmente no contexto ocidental - antigo, medieval e moderno inicial. Desde os seus primórdios, o eu ocidental foi informado pela importante revelação da relação especial da humanidade com uma realidade divina transcendente, um ser supremo monoteísta que era tanto o criador do mundo quanto o locus último de significado e valor: “O homem foi feito no imagem de Deus. ” Assim, a singularidade absoluta de Deus, separação,
Modificando nosso diagrama de acordo, podemos reconhecer o estágio intermediário crucial na evolução da visão de mundo primordial para a moderna fornecida por esse imenso desenvolvimento religioso. Com a revelação de um ser divino transcendente como o fundamento último de significado e valor, supraordenado e separado do mundo empírico da natureza, combinado com a associação única do ser humano com essa divindade transcendente, um enorme passo intelectual e psicológico é dado no elevação separativa do humano de um universo gradualmente destituído de significado intrínseco. Na revelação monoteísta, um Sujeito divino auto-subsistente criou o mundo como Objeto, dentro do qual o sujeito humano especial e sua história divinamente ordenada se desdobram.
Essa transformação histórica da relação triádica entre divindade, humanidade e o mundo já foi posta em movimento com o surgimento das grandes religiões mundiais e filosofias de transcendência durante aquele período do primeiro milênio AEC, denominado por Karl Jaspers de Era Axial. A diferenciação entre o eu, o mundo e Deus recebeu força especial e nova definição com o desdobramento da tradição bíblica dos profetas hebreus posteriores, passando pelo cristianismo primitivo, Santo Agostinho e a era medieval. Foi decisivamente encaminhado, e em certo sentido absolutizado, pela dessacralização militante da Reforma do mundo a serviço da lealdade exclusiva do ser humano à majestade soberana do Criador. Finalmente, na esteira da Revolução Científica e Iluminismo,
Uma série de complicações e exceções significativas, ambigüidades e nuances poderiam ser discutidas de maneira útil a respeito desse longo e complexo desenvolvimento histórico. 1 Mas, falando de forma muito ampla, podemos dizer aqui que, conforme o eu humano, guiado por suas simbolizações culturais, religiosas, filosóficas e científicas em evolução, ganhou cada vez mais substancialidade e distinção com respeito ao mundo, esse eu cada vez mais se apropria de toda a inteligência e alma, significado e propósito que ela percebia previamente no mundo, para que eventualmente localizasse essas realidades exclusivamente dentro de si mesma. Por outro lado, à medida que o ser humano se apropriou de toda a inteligência e alma, sentido e propósito que anteriormente percebia no mundo, ele ganhou cada vez mais substancialidade e distinção em relação ao mundo, acompanhada de uma autonomia cada vez maior quanto a esses significados e propósitos são vistos como cada vez mais maleáveis à vontade e inteligência humanas. Os dois processos - constelação do self e apropriação da anima mundi - se sustentam e se reforçam mutuamente. Mas sua consequência conjunta foi esvaziar gradualmente o mundo externo de todo significado e propósito intrínseco. No final do período moderno, o cosmos se metamorfoseou em um vácuo sem mente e sem alma, dentro do qual o ser humano é incongruentemente autoconsciente. A anima mundi se dissolveu e desapareceu, e todas as qualidades psicológicas e espirituais agora estão localizadas exclusivamente na mente e psique humanas.
Parece que esse trade-off evolucionário fomentou o surgimento de um self autônomo centrado, que partiu decisivamente de um mundo envolvente, embora dinamicamente engajado, um mundo que, por sua vez, foi privado de todas as qualidades com as quais o ser humano é exclusivamente identificado. A formação de si mesmo e o desencanto com o mundo, a diferenciação do humano e a apropriação do significado, são todos aspectos do mesmo desenvolvimento. Com efeito, para resumir um processo muito complexo, a conquista da autonomia humana foi paga pela experiência da alienação humana. Quão precioso o primeiro, quão doloroso o último. O que pode ser visto como a estratégia epistemológica fundamental da mente humana em evolução - a separação sistemática do sujeito do objeto - levada adiante em sua extensão máxima pela mente moderna, provou ser extremamente eficaz e, de fato, libertador. No entanto, muitas das consequências de longo prazo dessa estratégia também se mostraram altamente problemáticas.
A situação cosmológica hoje
No decorrer do século passado, a visão de mundo moderna viu sua maior ascensão e seu inesperado colapso. Cada campo e disciplina, da filosofia, antropologia e lingüística à física, ecologia e medicina, trouxe novos dados e novas perspectivas que desafiaram as suposições e estratégias da mente moderna há muito estabelecidas. Esse desafio foi consideravelmente ampliado e tornado mais urgente pela multiplicidade de consequências concretas produzidas por essas suposições e estratégias, muitas delas problemáticas. A partir da primeira década do novo milênio, quase todas as atitudes definidoras da visão de mundo moderna foram reavaliadas e desconstruídas criticamente, embora muitas vezes não abandonadas, mesmo quando deixar de fazê-lo custar caro. O resultado em nosso próprio, o tempo pós-moderno tem sido um estado de extraordinária fermentação intelectual e fragmentação, fluidez e incerteza. A nossa era é uma era entre visões de mundo, criativa mas desorientada, uma era de transição quando a velha visão cultural não se mantém mais e a nova ainda não se constelou. No entanto, temos sinais de como o novo pode ser.
Recentemente, surgiram do fluxo desconstrutivo da mente pós-moderna os esboços provisórios de uma nova compreensão da realidade, muito diferente da visão moderna convencional. Impelida por desenvolvimentos em muitos campos, essa mudança na visão intelectual abrangeu uma ampla gama de idéias e princípios, entre os quais podem ser identificados alguns temas comuns. Talvez o mais evidente e penetrante deles possa ser resumido como uma apreciação mais profunda tanto da complexidade multidimensional da realidade quanto da pluralidade de perspectivas necessárias para abordá-la. Intimamente relacionado a essa nova apreciação, como causa e efeito, está uma reavaliação crítica dos limites epistemológicos e das consequências pragmáticas da abordagem científica convencional do conhecimento.
Outras características principais dessa visão intelectual emergente incluem uma compreensão mais profunda do papel central da imaginação na mediação de todas as experiências e conhecimentos humanos; uma maior consciência da profundidade, poder e complexidade do inconsciente; e uma análise mais sofisticada da natureza do significado simbólico, metafórico e arquetípico da vida humana. Por trás de muitos desses temas pode ser visto uma rejeição de todas as interpretações literalistas e unívocas da realidade - da tendência, como Robert Bellah colocou, de identificar “uma concepção da realidade com a própria realidade.
No entanto, esse abraço enfático do pluralismo foi equilibrado por - e em grande medida está a serviço de - um profundo impulso de reintegração, um desejo amplamente sentido de superar a fragmentação e a alienação da mente moderna tardia. Subjacente à variedade de suas expressões, o traço mais distintivo desta nova visão tem sido sua preocupação com a reconciliação filosófica e psicológica de numerosos cismas de longa data: entre o ser humano e a natureza, o eu e o mundo, o espírito e a matéria, a mente e o corpo, consciente e inconsciente, pessoal e transpessoal, secular e sagrado, intelecto e alma, ciência e humanidades, ciência e religião.
Por algum tempo, esse consenso emergente de convicções e aspirações pareceu-me, como a muitos outros, o desenvolvimento intelectual mais interessante e promissor de nossa época e talvez aquele com maior probabilidade de produzir um sucessor viável para a visão de mundo moderna em rápida deterioração. No entanto, desde seu início, essa nova visão ou paradigma enfrentou um problema aparentemente intransponível. A atual situação mundial dificilmente poderia estar mais madura para uma grande mudança de paradigma, e muitos observadores atenciosos concluíram que tal mudança, quando ocorrer, deve e muito provavelmente será baseada em princípios semelhantes aos que acabamos de citar. Mas para ter sucesso em se tornar uma visão cultural de base ampla, ou mesmo para alcançar seu próprio programa implícito de integração psicológica e intelectual, esta nova perspectiva carece de um elemento essencial,
Em retrospecto, é evidente que a virada intelectual fundamental da civilização ocidental foi a revolução copernicana, entendida em seu sentido mais amplo. Nada conferia confiança tão eficaz no poder supremo da razão humana. Nada afirmava de forma tão enfática e abrangente a superioridade da mente ocidental moderna sobre todas as outras - todas as outras visões de mundo, todas as outras épocas, todas as outras culturas, todos os outros modos de cognição. Nada emancipou o self moderno de um cosmos de significados pré-dados estabelecidos de forma mais profunda ou dramática. É impossível pensar na mente moderna sem a revolução copernicana.
No entanto, a luminosidade dessa grande revolução lançou uma sombra extraordinária. O deslocamento radical da Terra e da humanidade de um centro cósmico absoluto, a transferência estonteante da ordem cósmica aparente do observado para o observador e o eventual desencanto generalizado do universo material foram todos paradigmáticos para a mente moderna, e agora vêm para resumir o sentimento subjacente de desorientação e alienação da humanidade. Com os céus não mais um reino divino separado e com a Terra não mais embutida em uma ordem celestial circunscrita de esferas e poderes planetários, a humanidade foi simultaneamente libertada e expulsa do útero cósmico antigo-medieval. A natureza essencial da realidade passou por uma mudança imensa para a mente ocidental, que agora se envolveu em um mundo possuidor de dimensões inteiramente novas,
Apesar de toda a elevada numinosidade do nascimento copernicano, o novo universo que finalmente emergiu à luz do dia comum era uma vastidão espiritualmente vazia, impessoal, neutra, indiferente às preocupações humanas, governada por processos aleatórios desprovidos de propósito ou significado. Em um nível profundo, a consciência humana foi radicalmente alienada e descentrada. Ele não se sentia mais como uma expressão essencial e foco de um universo intrinsecamente significativo. “Antes da revolução copernicana”, escreveu Bertrand Russell, “era natural supor que os propósitos de Deus estivessem especialmente preocupados com a terra, mas agora isso se tornou uma hipótese plausível”: a humanidade deve, em vez disso, ser considerada um “acidente curioso”. A revolução copernicana foi o ato prototípico de desconstrução da mente moderna, trazendo tanto um nascimento quanto uma morte.
Não apenas a evolução subsequente da cosmologia moderna, de Newton e Laplace a Einstein e Hubble, mas praticamente toda a trajetória intelectual moderna sustentou e ampliou o insight copernicano primário: Descartes, Locke, Hume, Kant, Schopenhauer, Darwin, Marx, Nietzsche, Weber, Freud, Wittgenstein, Russell, Heidegger, Sartre, Camus. Do racionalismo e empirismo do século XVII ao existencialismo e astrofísica do século XX, a consciência humana encontrou-se progressivamente emancipada, mas também progressivamente relativizada, desenraizada, internamente isolada do mundo espiritualmente opaco que procura compreender. A alma não conhece um lar no cosmos moderno. O status do ser humano em seu cenário cósmico é fundamentalmente problemático - solitário, acidental, efêmero, inexplicável. A orgulhosa singularidade e autonomia do “Homem” têm um preço alto. Ele é uma partícula insignificante lançada à deriva em um vasto cosmos sem propósito, um estranho em uma terra estranha. A consciência humana auto-reflexiva não encontra fundamento para si mesma no mundo empírico. Interior e exterior, psique e cosmos, são radicalmente descontínuos, mutuamente incoerentes. Como Steven Weinberg resumiu a cosmologia moderna, “quanto mais o universo parece compreensível, mais ele também parece sem sentido”. Com o cosmos abrangente indiferente ao significado humano, com todo o significado derivando em última análise do sujeito humano descentrado e acidental, um mundo significativo nunca pode ser mais do que uma projeção humana corajosa. Assim, a revolução copernicana estabeleceu a matriz essencial para a visão de mundo moderna em todas as suas ramificações desencantadoras.
Aqui enfrentamos o ponto crucial de nossa situação atual. Pois é este contexto cosmológico pós-copernicano que continua a enquadrar o esforço atual para forjar um novo paradigma de realidade, embora esse contexto, totalmente em desacordo com as profundas transformações que agora estão sendo solicitadas, os confunda. Embora muitas das ramificações pós-copernicanas (cartesiana, kantiana, darwiniana, freudiana) tenham sido enfrentadas, criticadas e reconcebidas de uma forma ou de outra, o grande ponto de partida para toda a trajetória da consciência moderna permanece intocado. A metaestrutura cosmológica que implicitamente continha e precipitou todo o resto ainda está tão solidamente estabelecida que está além de qualquer discussão. As ciências físicas dos últimos cem anos escancararam a natureza da realidade, dissolvendo todos os antigos absolutos, mas a Terra ainda se move - junto com, agora, tudo o mais, em uma explosão pós-moderna de fluxo sem centro e flutuante. Newton foi transcendido, mas não Copérnico, que ao contrário foi estendido em todas as dimensões.
Apesar de todos os avanços notáveis feitos na desconstrução da mente moderna e na direção de uma nova visão, seja na ciência, filosofia ou religião, nada chegou perto de questionar a própria revolução copernicana mais ampla, o primeiro princípio e fundamento da mente moderna. A própria ideia é tão inconcebível agora quanto era a ideia de uma Terra em movimento antes de 1500. Essa revolução moderna mais fundamental, junto com suas consequências existenciais mais profundas, ainda prevalece, sutilmente, mas globalmente, determinando o caráter da mente contemporânea. A realidade implacável contínua de um cosmos sem propósito coloca um teto de vidro eficaz em todas as tentativas de reconstruir ou suavizar as várias ramificações pós-copernicanas alienantes, desde o dualismo sujeito-objeto de Descartes à evolução cega de Darwin.
Do ponto de vista cosmológico, os vários movimentos que agora pressionam pela criação de um mundo mais humanamente significativo e espiritualmente ressonante estão ocorrendo em um vazio atomístico. Na ausência de algum desenvolvimento sem precedentes além da estrutura existencial definida pela revolução copernicana mais ampla, essas mudanças intelectuais menos primordiais nunca podem ser mais do que bravos exercícios interpretativos em um ambiente cósmico estranho. Nenhuma quantidade de revisão da filosofia ou psicologia, ciência ou religião pode forjar uma nova visão de mundo sem uma mudança radical no nível cosmológico. Da forma como está agora, nosso contexto cósmico não apóia a tentativa de transformação da visão humana. Nenhuma síntese genuína parece possível.
Como uma longa linha de pensadores de Pascal a Nietzsche reconheceu, os espaços cósmicos de vastidão sem sentido que circundam o mundo humano silenciosamente se opõem e subvertem o significado do próprio mundo humano. Em tal contexto, toda imaginação humana, toda experiência religiosa, todos os valores morais e espirituais podem ser facilmente vistos como construções humanas idiossincráticas. Apesar das muitas mudanças profundas e indispensáveis que ocorreram na mente ocidental contemporânea, a situação cosmológica mais ampla continua a sustentar e impor o duplo vínculo básico da consciência moderna: Nossas aspirações espirituais e psicológicas mais profundas são fundamentalmente incoerentes com a própria natureza do cosmos conforme revelado pela mente moderna. “Não apenas não estamos no centro do cosmos”, escreveu Primo Levi, “mas somos estranhos a ele: somos uma singularidade.
O pathos e o paradoxo característicos de nossa situação cosmológica refletem um profundo cisma histórico dentro da cultura moderna e da sensibilidade moderna. Pois a experiência moderna de uma divisão radical entre interno e externo - de uma consciência subjetiva, pessoal e proposital que é incongruentemente incorporada e evoluída de um universo objetivo que é inconsciente, impessoal e sem propósito - é precisamente representada na polaridade cultural e tensão em nossa história entre o Romantismo e o Iluminismo. De um lado dessa divisão, nosso eu interior mantém preciosas nossas intuições espirituais, nossas sensibilidades morais e estéticas, nossa devoção ao amor e à beleza, o poder da imaginação criativa, nossa música e poesia, nossas reflexões metafísicas e experiências religiosas, nossa jornadas visionárias, nossos vislumbres de uma natureza animada, nossa convicção interior de que a verdade mais profunda pode ser encontrada dentro de nós. Esse impulso interior foi carregado na cultura moderna pelo romantismo, entendido em seu sentido mais amplo - de Rousseau e Goethe, Wordsworth e Emerson até sua renascença animada, democratizada e globalizada, na contracultura pós-sessenta. No impulso e na tradição romântica, a alma moderna encontrou profunda expressão psicológica e espiritual.
Do outro lado do cisma, essa alma habitou dentro de um universo cuja natureza essencial foi totalmente determinada e definida pela Revolução Científica e pelo Iluminismo. Com efeito, o mundo objetivo foi governado pelo Iluminismo, o mundo subjetivo pelo Romantismo. Juntos, eles constituíram a visão de mundo moderna e a complexa sensibilidade moderna. Pode-se dizer que a lealdade sustentadora da alma moderna tem sido com o Romantismo, enquanto a lealdade mais profunda da mente moderna tem sido com o Iluminismo. Ambos vivem dentro de nós, totalmente, mas antiteticamente. Uma tensão impossível de opostos, portanto, reside profundamente na sensibilidade moderna. Daí o pathos subjacente à situação moderna. A biografia da alma moderna aconteceu completamente dentro de um desencantado cosmos do Iluminismo, dessa forma, contextualizando e tornando toda a vida e esforço da alma moderna como "meramente subjetiva". Nosso ser espiritual, nossa psicologia, é contradita por nossa cosmologia. Nosso romantismo é contradito por nosso Iluminismo, nosso interior por nosso exterior.
Por trás da divisão Iluminismo / Romantismo na alta cultura (espelhada no mundo acadêmico pelas “duas culturas” da ciência e das humanidades) assoma o cisma cultural mais profundo e antigo entre ciência e religião. Na esteira da Revolução Científica, muitos indivíduos espiritualmente sensíveis encontraram recursos para ajudá-los a lidar com a condição humana no contexto cosmológico moderno de maneiras que, de uma forma ou de outra, atendem a seus anseios religiosos e necessidades existenciais. Paradoxalmente, parece ser esse mesmo contexto, com seu apagamento absoluto de todas as ordens herdadas de significado cósmico pré-dado, que ajudou a tornar possível em nossa época uma liberdade, diversidade e autenticidade sem precedentes das respostas religiosas à condição humana. Eles assumiram uma infinidade de formas:
No entanto, todos esses engajamentos ocorreram em um cosmos cujos parâmetros básicos foram definidos pela epistemologia e ontologia decididamente não espiritual da ciência moderna. Por causa da soberania da ciência sobre o aspecto externo da visão de mundo moderna, essas nobres jornadas espirituais são realizadas em um universo cuja natureza essencial é reconhecida - seja consciente ou inconscientemente - como supremamente indiferente a essas mesmas buscas. Esses muitos caminhos espirituais podem e fornecem um significado profundo, consolo e apoio, mas não resolveram o cisma fundamental da visão de mundo moderna. Eles não podem curar a divisão profunda latente em cada psique moderna. A própria natureza do universo objetivo transforma qualquer fé espiritual e qualquer ideal em atos corajosos de subjetividade, constantemente vulneráveis à negação intelectual.
Somente evitando vigorosamente a realidade dessa contradição e, assim, engajando-se no que é em essência uma forma de compartimentação e negação psicológicas, o eu moderno pode encontrar qualquer aparência de totalidade. Em tais circunstâncias, uma visão de mundo integrada, a aspiração natural de toda psique, é inatingível. Uma percepção incipiente disso está subjacente à reação dos fundamentalistas religiosos à modernidade, sua recusa rígida em se juntar à aventura espiritual aparentemente impossível da era moderna. Mas para a sensibilidade contemporânea mais abrangente e reflexiva, com seus múltiplos compromissos e atenção à dialética mais ampla das realidades em nosso tempo, o conflito não pode ser descartado tão prontamente.
O problema com essa condição dissociativa não é meramente dissonância cognitiva ou sofrimento interno. Nem é apenas a “privatização da espiritualidade” que se tornou tão característica de nosso tempo. Uma vez que o contexto cosmológico abrangente em que toda a atividade humana ocorre eliminou qualquer base duradoura de valores transcendentes - espirituais, morais, estéticos - o vácuo resultante fortaleceu os valores redutivos do mercado e da mídia de massa para colonizar a imaginação humana coletiva e drenar de toda a profundidade. Se a cosmologia está desencantada, o mundo é logicamente visto de maneiras predominantemente utilitárias e a mentalidade utilitarista começa a moldar todas as motivações humanas no nível coletivo. O que pode ser considerado meio para fins maiores torna-se inelutavelmente fins em si mesmos. A motivação para obter lucro financeiro cada vez maior,
O cosmos desencantado empobrece a psique coletiva da maneira mais global, viciando sua imaginação espiritual e moral - “viciar” não apenas no sentido de diminuir e prejudicar, mas também no sentido de deformar e rebaixar. Nesse contexto, tudo pode ser apropriado. Nada está imune. Vistas majestosas da natureza, grandes obras de arte, música reverenciada, linguagem eloqüente, a beleza do corpo humano, terras e culturas distantes, momentos extraordinários da história, o despertar de profundas emoções humanas: tudo se torna ferramentas de publicidade para manipular a resposta do consumidor. Pois, literalmente, em um cosmos desencantado, nada é sagrado. A alma do mundo foi extinta: árvores e florestas antigas podem então ser vistas como nada além de madeira em potencial; montanhas nada além de depósitos minerais; litorais e desertos são reservas de petróleo; lagos e rios, ferramentas de engenharia. Os animais são vistos como mercadorias colhidas, as tribos indígenas como relíquias obstrutivas de um passado antiquado, as mentes das crianças como alvos de marketing. No importantíssimo nível cosmológico, a dimensão espiritual do universo empírico foi totalmente negada e, com ela, qualquer campo abrangente publicamente afirmado para a sabedoria moral e a contenção. O curto prazo e os resultados financeiros dominam tudo. Seja na política, nos negócios ou na mídia, o menor denominador comum da cultura governa cada vez mais o discurso e prescreve os valores do todo. Obcecados miopicamente por objetivos estreitos e identidades estreitas, os poderosos cegam-se para o sofrimento e a crise maiores da comunidade global. mentes das crianças como alvos de marketing. No importantíssimo nível cosmológico, a dimensão espiritual do universo empírico foi totalmente negada e, com ela, qualquer campo abrangente publicamente afirmado para a sabedoria moral e a contenção. O curto prazo e os resultados financeiros dominam tudo. Seja na política, nos negócios ou na mídia, o menor denominador comum da cultura governa cada vez mais o discurso e prescreve os valores do todo. Obcecados miopicamente por objetivos estreitos e identidades estreitas, os poderosos cegam-se para o sofrimento e a crise maiores da comunidade global. mentes das crianças como alvos de marketing. No importantíssimo nível cosmológico, a dimensão espiritual do universo empírico foi totalmente negada e, com ela, qualquer campo abrangente publicamente afirmado para a sabedoria moral e a contenção. O curto prazo e os resultados financeiros dominam tudo. Seja na política, nos negócios ou na mídia, o menor denominador comum da cultura governa cada vez mais o discurso e prescreve os valores do todo. Obcecados miopicamente por objetivos estreitos e identidades estreitas, os poderosos cegam-se para o sofrimento e a crise maiores da comunidade global. O curto prazo e os resultados financeiros dominam tudo. Seja na política, nos negócios ou na mídia, o menor denominador comum da cultura governa cada vez mais o discurso e prescreve os valores do todo. Obcecados miopicamente por objetivos estreitos e identidades estreitas, os poderosos cegam-se para o sofrimento e a crise maiores da comunidade global. O curto prazo e os resultados financeiros dominam tudo. Seja na política, nos negócios ou na mídia, o menor denominador comum da cultura governa cada vez mais o discurso e prescreve os valores do todo. Obcecados miopicamente por objetivos estreitos e identidades estreitas, os poderosos cegam-se para o sofrimento e a crise maiores da comunidade global.
Em um mundo onde o sujeito é experimentado como vivendo em - e acima e contra - um mundo de objetos, outros povos e culturas são mais facilmente percebidos como simplesmente outros objetos, de valor inferior a si mesmo, para ignorar ou explorar para seus próprios fins, assim como outras formas de vida, biossistemas, o todo planetário. Além disso, a ansiedade e desorientação subjacentes que permeiam as sociedades modernas em face de um cosmos sem sentido criam um entorpecimento psíquico coletivo e uma fome espiritual desesperada, levando a um desejo viciante e insaciável por cada vez mais bens materiais para preencher o vazio interior e produzir um tecnoconsumismo maníaco que canibaliza o planeta. Consequências altamente práticas decorrem da visão de mundo moderna desencantada.
A ambição de nos emanciparmos como sujeitos autônomos objetivando o mundo em certo sentido deu uma volta completa, voltou a nos assombrar, ao transformar o eu humano em um objeto também - um efeito colateral efêmero de um universo aleatório, um átomo isolado em massa sociedade, uma estatística, uma mercadoria, presa passiva às demandas do mercado, prisioneira da moderna “gaiola de ferro” auto-construída. Assim, a famosa profecia de Weber:
Ninguém sabe quem viverá nesta jaula no futuro, ou se no final deste tremendo desenvolvimento profetas inteiramente novos surgirão, ou haverá um grande renascimento de velhas ideias e ideais, ou se nenhum dos dois, petrificação mecanizada, embelezada com uma espécie de auto-importância convulsiva. Pois, da última etapa deste desenvolvimento cultural, bem se poderia dizer: “Especialistas sem espírito, sensualistas sem coração; esta nulidade imagina que atingiu um nível de civilização nunca antes alcançado. ”
Definido no final por seu contexto desencantado, o eu humano também está inevitavelmente desencantado. Em última análise, torna-se, como tudo o mais, um mero objeto de forças materiais e causas eficientes: um peão sociobiológico, um gene egoísta, uma máquina meme, um artefato biotecnológico, uma ferramenta inconsciente de suas próprias ferramentas. Pois a cosmologia de uma civilização reflete e influencia todas as atividades humanas, motivação e autocompreensão que ocorrem dentro de seus parâmetros. É o recipiente para tudo o mais.
Esta, portanto, tornou-se a questão crescente de nosso tempo: Qual é o impacto final do desencanto cosmológico em uma civilização? O que faz ao eu humano, ano após ano, século após século, experimentar a existência como um ser consciente com um propósito em um universo inconsciente sem propósito? Qual é o preço de uma crença coletiva na indiferença cósmica absoluta? Quais são as consequências desse contexto cosmológico sem precedentes para o experimento humano, na verdade, para todo o planeta?
Foi Friedrich Nietzsche quem parece ter reconhecido mais intensamente todas as implicações do desenvolvimento moderno, e experimentado em seu próprio ser a situação inevitável da sensibilidade moderna: a alma romântica ao mesmo tempo liberada, deslocada e aprisionada dentro do vasto vazio cósmico da o universo científico. Usando imagens hiper-copernicanas para descrever a aniquilação estonteante do mundo metafísico e a morte de Deus forjada pela mente moderna, e refletindo essa combinação peculiarmente trágica de vontade autodeterminada e destino inexorável, Nietzsche capturou o pathos do final da modernidade existencial e espiritual crise:
O que estávamos fazendo quando desencadeamos esta terra de seu sol? Para onde está se movendo agora? Para onde vamos? Longe de todos os sóis? Não estamos mergulhando continuamente? Para trás, para o lado, para a frente, em todas as direções? Ainda existe algum para cima ou para baixo? Não estamos nos perdendo como por um nada infinito? Não sentimos o sopro do espaço vazio? Não ficou mais frio? A noite não está continuamente se fechando sobre nós?
Se olharmos novamente para o diagrama que ilustra a diferença entre a experiência primordial e moderna do mundo, levando em conta o efeito total da situação pós-copernicana e pós-nietzschiana, vemos o extremo da diferenciação do ser humano moderno tardio e alienação no cosmos (Figura 4). A fonte de todo significado e propósito no universo tornou-se ao mesmo tempo infinitesimalmente pequena e totalmente periférica. A ilha solitária do significado humano é agora tão incongruente, tão acidental, tão efêmera, tão fundamentalmente alienada de sua vasta matriz circundante, que se tornou, em muitos sentidos, insuportável.
No entanto, talvez seja o próprio absurdo crasso e contraditório dessa situação que sugere a possibilidade de outra perspectiva. A mente moderna há muito se orgulha de seu sucesso repetido em superar distorções antropomórficas em sua compreensão da realidade. Ela tem procurado constantemente purificar sua visão de mundo de qualquer antropocentrismo ingênuo e projeções autorrealizáveis. Cada revolução no pensamento moderno de Copérnico em diante, cada grande visão associada a um nome canônico na grande procissão - de Bacon e Descartes, Hume e Kant a Darwin, Marx, Nietzsche, Weber, Freud, Wittgenstein, Heidegger, Kuhn e todo o virada pós-moderna - trouxe à sua própria maneira outra revelação essencial de um preconceito inconsciente que até então havia cegado a mente humana em suas tentativas de compreender o mundo. A essência e a consequência deste longo e incomparavelmente intrincado desenvolvimento epistemológico moderno e pós-moderno tem sido nos obrigar com acuidade cada vez maior a reconhecer como nossas suposições e princípios mais fundamentais, por tanto tempo tomados como certos a ponto de escaparem totalmente de nossa atenção, trazem imperceptivelmente à luz sendo o próprio mundo que consideramos indiscutivelmente objetivo. Como reconheceu o filósofo da ciência pós-kuhniano Paul Feyerabend:
Uma mudança de princípios universais traz uma mudança no mundo inteiro. Falando dessa maneira, não assumimos mais um mundo objetivo que permanece não afetado por nossas atividades epistêmicas, exceto quando nos movemos dentro dos limites de um ponto de vista particular. Admitimos que nossas atividades epistêmicas podem ter uma influência decisiva até mesmo sobre a peça mais sólida da mobília cosmológica - elas podem fazer os deuses desaparecerem e substituí-los por montes de átomos no espaço vazio.
Vamos, então, dar um passo adiante em nossa estratégia de autorreflexão crítica, um passo crucial e talvez inevitável. Vamos aplicá-lo à suposição governante fundamental e ao ponto de partida da visão de mundo moderna - uma suposição generalizada que sutilmente continua a influenciar a virada pós-moderna também - de que qualquer significado e propósito que a mente humana percebe no universo não existe intrinsecamente no universo, mas é construído e projetado nele pela mente humana. Não poderia ser esta a ilusão antropocêntrica final e mais global de todas? Pois não é um ato extraordinário de arrogância humana - literalmente, uma arrogância de proporções cósmicas - assumir que a fonte exclusiva de todo significado e propósito no universo está, em última análise, centrada na mente humana, que é, portanto, absolutamente único e especial e, neste sentido, superior a todo o cosmos? Presumir que o universo carece totalmente do que nós, seres humanos, a descendência e expressão desse universo, possuímos conspicuamente? Assumir que a parte de alguma forma difere radicalmente e transcende o todo? Basear toda a nossa visão de mundo no princípio a priori de que sempre que os seres humanos percebem quaisquer padrões de significado psicológico ou espiritual no mundo não humano, quaisquer sinais de interioridade e mente, qualquer sugestão de ordem coerente propositalmente e significado inteligível, estes devem ser entendidos como não mais do que construções e projeções humanas, como, em última instância, enraizadas na mente humana e nunca no mundo? possuir conspicuamente? Assumir que a parte de alguma forma difere radicalmente e transcende o todo? Basear toda a nossa visão de mundo no princípio a priori de que sempre que os seres humanos percebem quaisquer padrões de significado psicológico ou espiritual no mundo não humano, quaisquer sinais de interioridade e mente, qualquer sugestão de ordem coerente propositalmente e significado inteligível, estes devem ser entendidos como não mais do que construções e projeções humanas, como, em última instância, enraizadas na mente humana e nunca no mundo? possuir conspicuamente? Assumir que a parte de alguma forma difere radicalmente e transcende o todo? Basear toda a nossa visão de mundo no princípio a priori de que sempre que os seres humanos percebem quaisquer padrões de significado psicológico ou espiritual no mundo não humano, quaisquer sinais de interioridade e mente, qualquer sugestão de ordem coerente propositalmente e significado inteligível, estes devem ser entendidos como não mais do que construções e projeções humanas, como, em última instância, enraizadas na mente humana e nunca no mundo?
Talvez esse esvaziamento completo do cosmos, esse privilégio absoluto do humano, seja o último ato de projeção antropocêntrica, a forma mais sutil, porém prodigiosa, de auto-engrandecimento humano. Talvez a mente moderna esteja projetando falta de alma e falta de mente em uma escala cósmica, filtrando e eliciando sistematicamente todos os dados de acordo com suas suposições autoelevantes no exato momento em que acreditávamos estar "limpando" nossas mentes de "distorções". Temos vivido em uma bolha autoproduzida de isolamento cósmico? Talvez a própria tentativa de desantropomorfizar a realidade de uma maneira tão absoluta e simplista seja em si um ato supremamente antropocêntrico.
Acredito que essa crítica ao antropocentrismo oculto que permeia a visão de mundo moderna não pode ser combatida com sucesso. Apenas as vendas de nosso paradigma, como sempre acontece, nos impediram de reconhecer a profunda implausibilidade de seu pressuposto subjacente mais básico. Pois enquanto olhamos agora para o imenso céu estrelado ao redor de nosso precioso planeta, e enquanto contemplamos a longa e ricamente diversa história do pensamento humano sobre o mundo, não devemos considerar isso em nosso compromisso moderno estranhamente único de restringir todo significado e propósito inteligência para nós mesmos, e recusando-os ao grande cosmos dentro do qual emergimos, podemos de fato estar subestimando e interpretando erroneamente esse cosmos - e, assim, interpretando mal, ao mesmo tempo superestimando e subestimando, nós também? Talvez a grande revolução copernicana esteja, em certo sentido, ainda incompleta, ainda em andamento. Talvez uma forma há muito escondida de viés antropocêntrico, cada vez mais destrutiva em suas consequências, possa agora finalmente ser reconhecida, abrindo assim a possibilidade de uma relação mais rica, mais complexa e mais autêntica entre o ser humano e o cosmos.
Perguntas e questões como essas nos obrigam a dirigir nossa atenção com novos olhos, tanto para fora quanto para dentro. Não apenas para dentro, como habitualmente fazemos em nossa busca de significado, mas também para fora, como raramente fazemos, porque nosso cosmos há muito é considerado vazio de significado espiritual e incapaz de responder a essa busca. No entanto, nosso olhar para fora deve ser diferente de antes. Deve ser transformado por uma nova consciência do interior: as questões e questões que enfrentamos aqui exigem que exploremos ainda mais profundamente a natureza do eu que busca compreender o mundo. Eles nos pressionam a discernir ainda mais claramente como nossa subjetividade, aquela minúscula ilha periférica de significado na vastidão cósmica, participa sutilmente na configuração e constelação de todo o universo que percebemos e conhecemos.
II Em busca de um pedido mais profundo
Existem mais coisas no céu e na terra, Horácio, do que sonhamos em nossa filosofia.
—William Shakespeare
Hamlet (primeiro fólio)
Dois pretendentes: uma parábola
Imagine, por um momento, que você é o universo. Mas, para os objetivos deste experimento mental, vamos imaginar que você não seja o universo mecanicista desencantado da cosmologia moderna convencional, mas sim um cosmos de alma profunda e sutilmente misterioso de grande beleza espiritual e inteligência criativa. E imagine que você está sendo abordado por duas epistemologias diferentes - dois pretendentes, por assim dizer, que procuram conhecê-lo. Para quem você abriria seus segredos mais profundos? Com qual abordagem você provavelmente revelaria sua natureza autêntica? Você se abriria mais profundamente para o pretendente - a epistemologia, o modo de saber - que se aproximou de você como se você essencialmente não tivesse inteligência ou propósito, como se você não tivesse uma dimensão interior para falar, nenhuma capacidade espiritual ou valor; que assim o viu como fundamentalmente inferior a si mesmo (vamos dar aos dois pretendentes, não de forma totalmente arbitrária, o gênero masculino tradicional); que se relacionava com você como se sua existência fosse valiosa principalmente na medida em que pudesse desenvolver e explorar seus recursos para satisfazer suas várias necessidades; e cuja motivação para conhecê-lo foi, em última análise, impulsionada por um desejo de maior domínio intelectual, certeza preditiva e controle eficiente sobre você para seu próprio aprimoramento?
Ou você, o cosmos, se abriria mais profundamente para aquele pretendente que o via como sendo pelo menos tão inteligente e nobre, como um ser digno, tão permeado de mente e alma, tão imbuído de aspiração moral e propósito, tão dotado de espiritual profundezas e mistério, como ele? Este pretendente procura conhecê-lo não para melhor explorá-lo, mas sim para se unir a você e assim trazer algo novo, uma síntese criativa emergindo de ambas as suas profundezas. Ele deseja libertar o que foi escondido pela separação entre conhecedor e conhecido. Seu objetivo final de conhecimento não é maior domínio, previsão e controle, mas sim uma participação mais ricamente responsiva e capacitada em um desdobramento co-criativo de novas realidades. Ele busca uma realização intelectual que está intimamente ligada à visão imaginativa, transformação moral, compreensão empática, deleite estético. Seu ato de conhecimento é essencialmente um ato de amor e inteligência combinados, de admiração e também de discernimento, de abertura a um processo de descoberta mútua. A quem você provavelmente revelaria suas verdades mais profundas?
Isso não quer dizer que você, o universo, nada revelaria ao primeiro pretendente, sob a coação de sua abordagem objetificadora e desencantadora. Esse pretendente sem dúvida eliciaria, filtraria e constelaria uma certa “realidade” que ele naturalmente consideraria como conhecimento autêntico do universo real: conhecimento objetivo, “os fatos”, em comparação com as ilusões subjetivas da abordagem de todos os outros. Mas podemos nos permitir duvidar do quão profunda verdade, quão genuinamente reflexiva da realidade mais profunda do universo, essa abordagem pode ser capaz de fornecer. Esse conhecimento pode ser profundamente enganoso. E se essa visão desencantada fosse elevada à condição de única visão legítima da natureza do cosmos sustentada por toda uma civilização, que perda incalculável, um empobrecimento, uma deformação trágica,
Acredito que o desencanto do universo moderno é o resultado direto de uma epistemologia simplista e de uma postura moral espetacularmente inadequada às profundezas, complexidade e grandeza do cosmos. Assumir a priori que todo o universo é, em última análise, um vazio sem alma dentro do qual nossa consciência multidimensional é um acidente anômalo, e que propósito, significado, inteligência consciente, aspiração moral e profundidade espiritual são apenas atributos do ser humano, reflete um longo inflação invisível por parte do eu moderno. E a arrogância heróica ainda está indissoluvelmente ligada, como na antiga tragédia grega, à queda heróica.
A mente pós-moderna passou a reconhecer, com uma acuidade crítica que foi ao mesmo tempo perturbadora e libertadora, a multiplicidade de maneiras pelas quais nossas pressuposições muitas vezes ocultas e as estruturas de nossa subjetividade moldam e provocam a realidade que buscamos compreender. Se aprendemos alguma coisa das muitas disciplinas que contribuíram para o pensamento pós-moderno, é que o que acreditamos ser nosso conhecimento objetivo do mundo é radicalmente afetado e até mesmo constituído por uma complexa multidão de fatores subjetivos, muitos dos quais são totalmente inconscientes. . Mesmo isso não é muito preciso, pois devemos agora reconhecer sujeito e objeto, interno e externo, como profundamente constituídos mutuamente a ponto de tornar problemática a própria estrutura de um "sujeito" conhecendo um "objeto". Tal reconhecimento - conquistado a duras penas e, para a maioria de nós, ainda sendo lentamente integrado - pode inicialmente produzir uma sensação de desorientação intelectual, irresolução ou até desespero. Cada uma dessas respostas tem sua hora e lugar. Mas, em última análise, esse reconhecimento pode despertar em nós um sentimento fortalecedor de alegre co-responsabilidade pelo mundo que eliciamos e representamos por meio do poder criativo das estratégias interpretativas e visões de mundo que escolhemos nos envolver, explorar e evoluir.
Qual é a cura para a visão arrogante? É, talvez, ouvir - ouvir mais sutilmente, mais perceptivamente, mais profundamente. Nosso futuro pode muito bem depender da extensão precisa de nossa disposição de expandir nossas formas de conhecimento. Precisamos de um empirismo e racionalismo maiores e mais verdadeiros. As estratégias epistemológicas estabelecidas há muito tempo da mente moderna têm sido implacavelmente limitantes e inconscientemente “construindo” um mundo que então conclui ser objetivo. O racionalismo ascético objetivante e o empirismo que emergiram durante o Iluminismo serviram como disciplinas libertadoras para a razão moderna nascente, mas eles ainda dominam a ciência dominante e o pensamento moderno hoje em uma forma rigidamente não desenvolvida. Em sua miopia simplista e unilateral, eles restringem seriamente nossa gama completa de percepção e compreensão.
Pode-se dizer que a estratégia desencantadora serviu bem aos propósitos de seu tempo - diferenciar o self, capacitar o sujeito humano, liberar a experiência humana do mundo de estruturas pré-determinadas de significado e propósito inquestionáveis herdadas da tradição e reforçadas por autoridade externa . Forneceu uma nova base poderosa para a crítica e o desafio aos sistemas de crenças estabelecidos que muitas vezes inibiam a autonomia humana. Também conseguiu, pelo menos em parte, disciplinar a tendência humana de projetar no mundo necessidades e desejos subjetivos. Mas essa diferenciação e capacitação do ser humano tem sido buscada tão obstinadamente que agora é hipertrófica, patologicamente exagerada. Em seu austero reducionismo universal, a postura objetificadora da mente moderna tornou-se uma espécie de tirano. O conhecimento que ele transmite é literalmente tacanho. Esse conhecimento é ao mesmo tempo extremamente potente e profundamente deficiente. Um pouco de conhecimento pode ser perigoso, mas uma quantidade enorme de conhecimento baseado em um conjunto limitado e auto-isolado de suposições pode ser muito perigoso.
A notável capacidade moderna de diferenciação e discernimento que foi tão meticulosamente forjada deve ser preservada, mas nosso desafio agora é desenvolver e incluir essa disciplina em um envolvimento intelectual e espiritual mais abrangente e magnânimo com o mistério do universo. Tal envolvimento só pode acontecer se nos abrirmos para uma gama de epistemologias que, juntas, fornecem um escopo de conhecimento mais perceptivo multidimensional. Para encontrar as profundezas e a rica complexidade do cosmos, exigimos formas de conhecimento que integrem plenamente a imaginação, a sensibilidade estética, a intuição moral e espiritual, a experiência reveladora, a percepção simbólica, os modos somáticos e sensoriais de compreensão, o conhecimento empático. Sobre tudo,
A objetificação do mundo deu imenso poder pragmático e dinamismo ao eu moderno, mas às custas de sua capacidade de registrar e responder às profundezas potenciais de significado e propósito do mundo. Ao contrário da autoimagem friamente distanciada da razão moderna, as necessidades e desejos subjetivos impregnaram inconscientemente a visão desencantada e reforçaram seus pressupostos. Um mundo de objetos sem propósito e processos aleatórios tem servido como uma base e justificativa altamente eficaz para o auto-engrandecimento humano e a exploração de um mundo visto como indigno de preocupação moral. O cosmos desencantado é a sombra da mente moderna em todo o seu brilho, poder e inflação.
À medida que assimilamos as percepções cada vez mais profundas de nosso tempo sobre a natureza do conhecimento humano, e à medida que discernimos com mais lucidez a intrincada implicação mútua de sujeito e objeto, eu e mundo, devemos nos perguntar se esta cosmologia radicalmente desencantada é, no final, tudo tão plausível. Talvez não fosse tão neutro e objetivo como supúnhamos, mas era na verdade um reflexo de imperativos evolucionários historicamente situados e necessidades inconscientes - como qualquer outra cosmologia na história da humanidade. Talvez o desencanto seja em si outra forma de encantamento, outro modo de experiência altamente convincente que lançou seu feitiço sobre a mente humana e desempenhou seu papel evolucionário, mas agora não apenas é limitante para nossa compreensão cosmológica, mas insustentável para nossa existência. Talvez seja hora de adotar,
Das muitas disciplinas que começaram a desafiar o domínio do universo desencantado, há um campo em particular cujo desenvolvimento ao longo do século passado trouxe uma série de percepções, conceitos e dados de relevância inesperada para a crise cosmológica que delineei aqui. É essa disciplina e sua evolução histórica, que está intimamente ligada à história mais ampla do eu moderno, para a qual agora voltamos nossa atenção.
The Interior Quest
A história de uma cultura, a história interna de uma civilização, às vezes pode ter semelhanças sugestivas com o desenrolar da vida humana individual. Na descrição clássica de Joseph Campbell da jornada arquetípica do herói - o libertador, o xamã, o místico, o criador, o descobridor de novos mundos - ocorre uma progressão dramática que envolve certos estágios característicos: uma separação decisiva da comunidade, desligamento o self do todo maior no qual esteve até então incorporado; uma experiência da vida física e espiritual do mundo passando por um grande perigo, uma sombra invasora, uma queda na ruína; e uma mudança radical de ênfase das realidades externas para o reino interior, movendo-se “do cenário mundial dos efeitos secundários para aquelas zonas causais da psique onde as dificuldades realmente residem. “Segue-se uma noite escura da alma, uma descida interior, trazendo uma crise de significado, um encontro transformador com o sofrimento humano e a mortalidade, e uma desorientadora dissolução das estruturas básicas de identidade e ser do eu. Somente por meio dessa descida o herói penetra em uma fonte de maior conhecimento e poder, aberta por uma experiência direta da dimensão arquetípica da vida. Ao longo dessa jornada perigosa, certas pistas humildes e anomalias inesperadamente aparecem, desafiando e desestabilizando o conhecimento confiante do antigo eu, mas, em última análise, apontam o caminho para o limiar de outro mundo. e uma desorientadora dissolução das estruturas básicas de identidade e ser do self. Somente por meio dessa descida o herói penetra em uma fonte de maior conhecimento e poder, aberta por uma experiência direta da dimensão arquetípica da vida. Ao longo dessa jornada perigosa, certas pistas humildes e anomalias inesperadamente aparecem, desafiando e desestabilizando o conhecimento confiante do antigo eu, mas, em última análise, apontam o caminho para o limiar de outro mundo. e uma desorientadora dissolução das estruturas básicas de identidade e ser do self. Somente por meio dessa descida o herói penetra em uma fonte de maior conhecimento e poder, aberta por uma experiência direta da dimensão arquetípica da vida. Ao longo dessa jornada perigosa, certas pistas humildes e anomalias inesperadamente aparecem, desafiando e desestabilizando o conhecimento confiante do antigo eu, mas, em última análise, apontam o caminho para o limiar de outro mundo.
Na evolução dramática da psique ocidental, que se revelou tão importante para o planeta, os padrões arquetípicos duradouros visíveis nos mitos do herói também parecem funcionar com extraordinária potência no nível da história e da psique cultural coletiva. Mas, se assim for, a mudança no contexto do mito para a história, e do indivíduo para uma civilização, envolveu uma mudança surpreendente nos termos da narrativa. Pois na história do pensamento e da cultura ocidentais, a comunidade e o todo maior do qual o self heróico foi separado não era simplesmente a matriz tribal ou familiar local, mas sim toda a comunidade do ser, a Terra, o próprio cosmos. Diferentes estágios de tal separação, descida e transformação ocorreram em cada grande época da história cultural ocidental,
Vemos esse padrão no final da antiguidade, contra o pano de fundo do declínio ruinoso da civilização clássica, quando a visão cosmológica antiga finalmente alcançou uma fronteira opaca dentro da estrutura fixa abrangente do universo geocêntrico ptolomaico-aristotélico. A complexidade dos movimentos celestes era vista como cada vez mais inescrutável, o poder das esferas planetárias sobre a vida humana cada vez mais determinante. A psique cultural não pôde penetrar mais longe naquele conjunto estabelecido de suposições e, portanto, foi forçada a ir para dentro, para se mover profundamente no mundo interior da alma e do espírito humano e trazer uma nova forma de ser. Assim foi neste momento, após as intensas lutas e epifanias do judaísmo bíblico tardio e do início do cristianismo, o gnosticismo e as religiões de mistério,
O mesmo ocorre no mundo moderno, mas em uma nova escala e com uma separação mais radical: à medida que as implicações maiores da revolução copernicana gradualmente emergiram no curso da era moderna, as fronteiras impenetráveis da visão cósmica desencantada começaram novamente a forçar o psique cultural para o interior. Pascal foi um dos primeiros a confrontar as implicações sombrias da nova realidade cósmica: “O silêncio eterno desses espaços infinitos me enche de pavor”. Kant, embora maravilhado com esses mesmos espaços, lutou fortemente para superar a disjunção gritante entre “o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim”, o reino da ciência e o reino da religião. Finalmente, Nietzsche, reconhecendo plenamente a situação do eu moderno no cosmos cientificamente revelado, "vagando como por um nada infinito, ”Começou sua descida paradigmática para as profundezas interiores. Assim, ele prenunciou a psicologia profunda que foi concebida e desenvolvida logo após essa descida, por Freud e Jung na Europa e, de um modo diferente, mas intimamente relacionado, por William James na América. Contra o pano de fundo histórico das grandes crises, tanto internas quanto externas, que atingiram a civilização moderna, o século XX tornou-se, como observou Peter Homans, "o século psicológico".
Foi Freud quem primeiro reconheceu a profunda afinidade e continuidade que ligava a revolução copernicana à revolução da psicologia profunda. Assim como o primeiro evento havia transformado irrevogavelmente o cosmos externo, o segundo transformou irrevogavelmente o cosmos interno, em cada caso derrubando radicalmente a convicção ingênua da humanidade de sua centralidade como o preço por ampliar radicalmente o alcance de sua visão. Assim como os copernicanos deslocaram a Terra do centro do universo para revelar um cosmos desconhecido muito maior, do qual a Terra agora era apenas um minúsculo fragmento periférico, os freudianos deslocaram o eu consciente do centro do universo interno para revelar o quanto reino desconhecido maior do inconsciente. O eu moderno teve que reconhecer que não era dono de sua própria casa, como o confiante cogito cartesiano havia sugerido,
Ambas as revoluções, cosmológicas e psicológicas, foram simultaneamente descentralizadoras e emancipatórias. Mas onde a de Copérnico veio quando o eu moderno começou sua grande ascensão, com Leonardo e Colombo, Lutero e Montaigne, Bacon e Galileu, Descartes e Newton, por contraste, a de Freud emergiu na outra extremidade da trajetória quando o eu moderno começou sua grande descida, com Nietzsche e Weber, Kafka e Picasso, Heidegger e Wittgenstein, Woolf e Beauvoir, Camus e Beckett. As duas revoluções anunciaram, por assim dizer, o amanhecer e o pôr-do-sol da jornada solar do eu moderno: enquanto a revolução copernicana impulsionou e simbolizou a ascensão e construção do eu moderno que começou na Renascença e trouxe o Iluminismo,
Essa simetria semelhante a um arco revelou-se de outra maneira importante. Pois cada revolução era também desencantadora e espiritualmente renovadora em seus efeitos. Mas, enquanto o despertar copernicano da ascensão para fora começou dentro de um ambiente de exaltação espiritual e depois se moveu gradualmente, mas inexoravelmente, em direção ao universo mecanicista aleatório da visão de mundo moderna posterior, o desdobramento da revolução da psicologia profunda da descida para dentro decretou a seqüência inversa. Freud, por temperamento e compromisso intelectual, enfatizou desde o início as implicações desencantadoras do despertar psicológico: toda motivação psíquica enraizada no instinto biológico inconsciente; toda a experiência e aspiração humana, não importa quão elevada ou sublime, finalmente reduzida ao impulso mecanicista. No entanto, mesmo Freud, no elenco poético e mítico de sua visão e seu investimento emocional duradouro na numinosidade arcaica (mitologia clássica, interpretação dos sonhos, ícones religiosos antigos, segredo de culto), traídos sinais de uma ambivalência subjacente. James e Jung, no entanto, com sensibilidades diferentes das de Freud, apontaram decisivamente para os potenciais mais espiritualmente expansivos das novas descobertas e, finalmente, para um universo interior mais vasto e misterioso do que Freud fora capaz de reconhecer. Como a revolução copernicana, a psicologia profunda resultou da extraordinária convergência de uma multiplicidade de correntes intelectuais e culturais e provou ser igualmente generativa e paradoxal em sua visão em desenvolvimento. traídos sinais de uma ambivalência subjacente. James e Jung, no entanto, com sensibilidades diferentes das de Freud, apontaram decisivamente para os potenciais mais espiritualmente expansivos das novas descobertas e, finalmente, para um universo interior mais vasto e misterioso do que Freud fora capaz de reconhecer. Como a revolução copernicana, a psicologia profunda resultou da extraordinária convergência de uma multiplicidade de correntes intelectuais e culturais e provou ser igualmente generativa e paradoxal em sua visão em desenvolvimento. traídos sinais de uma ambivalência subjacente. James e Jung, no entanto, com sensibilidades diferentes das de Freud, apontaram decisivamente para os potenciais mais espiritualmente expansivos das novas descobertas e, finalmente, para um universo interior mais vasto e misterioso do que Freud fora capaz de reconhecer. Como a revolução copernicana, a psicologia profunda resultou da extraordinária convergência de uma multiplicidade de correntes intelectuais e culturais e provou ser igualmente generativa e paradoxal em sua visão em desenvolvimento.
De todos os campos e disciplinas do mundo intelectual moderno, foi a psicologia em profundidade única, pela própria natureza de seu momento histórico, suas fontes culturais e seus objetivos terapêuticos, que se localizou na interseção precisa das duas grandes polaridades do a sensibilidade moderna, o Iluminismo e o Romantismo. Com raízes nutridas por ambas as correntes, a psicologia profunda era uma tradição inspirada não apenas pelos princípios científicos de Newton e Darwin, mas também pelas aspirações imaginativas de Goethe e Emerson - daí a promessa que mantinha para muitos como uma via regia para curar os cismas do eu moderno. A psicologia profunda assumiu as paixões e preocupações duradouras do projeto romântico, explorando as profundezas da consciência e do inconsciente, emoção e instinto, memória e imaginação, visões, sonhos, mito, arte, criatividade. Ele buscou a introspecção a novas alturas e abismos, examinou as sombras e patologias da psique, discerniu motivações ocultas, ambivalência e ambiguidade. Ele estudou os mistérios da experiência religiosa, rituais antigos e iniciações xamânicas, revelações místicas e doutrinas gnósticas, tradições esotéricas e práticas divinatórias, a sabedoria e visões de muitas outras culturas e outras épocas.
Tudo isso com um compromisso iluminista com a análise racional lúcida e a investigação sistemática, ao buscar conhecimento terapeuticamente eficaz em um contexto de pesquisa empírica coletiva. Ao longo de suas vidas, James, Freud e Jung pressionaram a mente científica além de seus limites convencionais para engajar realidades conhecidas por visionários e poetas, místicos e iniciados. Esforçando-se para combinar o rigor intelectual da observação científica com o insight intuitivo da imaginação poética e espiritual, a psicologia profunda tentou trazer a luz da razão para os mistérios profundos da interioridade humana, mas muitas vezes testemunhou o contrário: a luz da razão reavaliada, transformada , e aprofundado pelos próprios mistérios que procurou iluminar.
Além disso, como Jung compreendeu especialmente, a psicologia profunda envolveu-se no desafio epistemológico do Iluminismo estabelecido por Kant ao tentar discernir os princípios estruturais profundos que informam a subjetividade humana, aqueles padrões e formas duradouras que inconscientemente permeiam e configuram o conhecimento e a experiência humanos (daí a compreensão de Jung de a psicologia profunda como sucessora direta e herdeira da filosofia crítica). No entanto, ao contrário da lista restrita de categorias a priori de Kant, essas formas subjacentes foram descobertas repetidamente, começando com Nietzsche e Freud e, acima de tudo por Jung e seus sucessores, como sendo míticas, simbólicas, até mesmo numinosas por natureza, permeando e impelindo a consciência humana do profundezas inconscientes. Essa descoberta minou fundamentalmente o projeto do Iluminismo de estender o domínio racional ao mundo interior da mesma maneira que havia feito, ou parecia ter feito, com tanto sucesso no mundo exterior. Com a psicologia profunda, a razão revelou realidades interiores em constante expansão e aprofundamento que desafiavam a bússola da razão. A própria natureza dessas revelações, em última análise, subverteu os pressupostos iluministas reducionistas de Freud e moveu a mente moderna, de James e Jung em diante, a envolver e assimilar dimensões de consciência e princípios do universo subjetivo que não podiam mais ser facilmente acomodados pelo que James via como o prematuramente “universo fechado” da crença científica convencional. a razão revelou realidades interiores em constante expansão e aprofundamento que desafiavam a bússola da razão. A própria natureza dessas revelações, em última análise, subverteu os pressupostos iluministas reducionistas de Freud e moveu a mente moderna, de James e Jung em diante, a envolver e assimilar dimensões de consciência e princípios do universo subjetivo que não podiam mais ser facilmente acomodados pelo que James via como o prematuramente “universo fechado” da crença científica convencional. a razão revelou realidades interiores em constante expansão e aprofundamento que desafiavam a bússola da razão. A própria natureza dessas revelações, em última análise, subverteu os pressupostos iluministas reducionistas de Freud e moveu a mente moderna, de James e Jung em diante, a envolver e assimilar dimensões de consciência e princípios do universo subjetivo que não podiam mais ser facilmente acomodados pelo que James via como o prematuramente “universo fechado” da crença científica convencional.
Assim como a psicologia profunda subverteu as ortodoxias ingênuas da mente científica ao mesmo tempo em que ampliou o alcance da investigação científica, também subverteu as ortodoxias ingênuas da religião tradicional ao mesmo tempo em que ampliou o alcance da investigação espiritual. A relação da psicologia profunda com a religião era complexa. As direções abertas por James e Jung apontavam para a universalidade humana da aspiração espiritual, ao contrário dos pressupostos secularistas de grande parte do pensamento moderno, e forneciam novos fundamentos para afirmar a dimensão religiosa da vida como essencial para a saúde psicológica e a totalidade. As percepções das estruturas arquetípicas transculturais subjacentes às religiões do mundo trouxeram uma nova compreensão para a busca humana por um significado espiritual. Essa compreensão provou ser enriquecedora e relativizante. Por um lado, minou as reivindicações absolutistas de várias tradições religiosas de autoridade espiritual única, libertando assim muitos indivíduos de suas cadeias dogmáticas, ao mesmo tempo que honravam suas buscas espirituais. Por outro lado, os novos insights também possibilitaram a muitos uma renovação espiritual inesperada e um aprofundamento do relacionamento com os símbolos centrais dessas mesmas tradições, agora vistos e compreendidos de uma forma mais ampla, menos literal, mais diretamente significativa e experiencialmente vívida.
Especialmente afetados foram aqueles muitos buscadores espirituais cuja experiência do sagrado não se encaixava mais facilmente nas estruturas de sua tradição religiosa herdada, um fenômeno cada vez mais difundido no final da era moderna e pós-moderna. Para estes, a psicologia profunda forneceu novas maneiras de articular seu encontro com o numinoso e afirmou as muitas fontes fecundas de revelação espiritual das quais a psique humana poderia extrair além daquelas sancionadas por uma tradição particular - estados incomuns de consciência, criatividade, sonhos, íntimos relações, sexualidade e o corpo, natureza, tradições sagradas e práticas transformadoras de outras épocas e culturas. Como a ciência, a religião possuía tendências próprias para reificar uma interpretação prematuramente fechada do universo.
Dadas as divisões radicais da mente moderna entre o eu e o mundo e entre o consciente e o inconsciente, a contínua centralidade do pensamento da psicologia profunda no século XX pode ser reconhecida como, em certo sentido, inevitável. Para a emergência radiante do eu racional moderno - a consciência cartesiana altamente focada, centrada, capacitada, desligada, objetivando, auto-reflexiva e autoidentificada - efetivamente constelou um "inconsciente", como a luz cria sombra, que então precisava ser teorizada , explorado e meticulosamente integrado. A descoberta do inconsciente foi, portanto, significativa em muitas frentes, com múltiplas implicações precisando ser abordadas - não apenas psicológicas e terapêuticas, mas também culturais e históricas, filosóficas e políticas, existenciais e espirituais. Jung descreveu esse significado nos termos mais fortes possíveis:
O destino da psicologia profunda foi, no entanto, problemático ao longo do século XX. Forneceu à mente moderna uma série de insights e conceitos insubstituíveis, desde a descoberta do próprio inconsciente, tanto pessoal quanto coletivo, até a compreensão dos vários mecanismos de defesa do ego, os modos simbólicos de expressão da psique e a dinâmica psicoespiritual transformação. Mas como a visão de mundo cultural mais ampla dentro da qual a psicologia profunda estava inserida continuou a sustentar o cisma básico entre o eu humano e o mundo desencantado, a reintegração e a cura da psique moderna só poderiam ir até certo ponto. O problema refletiu-se indiretamente na crítica de disciplinas científicas indiferentes ou antagônicas ao projeto romântico que carregava a psicologia profunda com uma alegada falta de objetividade e resultados empiricamente mensuráveis. Essas críticas cientificistas foram efetivamente refutadas por psicólogos, bem como por filósofos como Jürgen Habermas, que afirmou o potencial emancipatório da psicologia profunda por meio da autocompreensão aprofundada. Em contraste com as ciências físicas, seu foco essencial era em significados que nunca podem ser quantificados. Ainda assim, a disciplina continuou a ser limitada por um problema mais abrangente: seus insights eram aparentemente relevantes apenas para a psique, para o aspecto subjetivo das coisas, não para o mundo em si. Essas percepções não poderiam mudar o contexto cósmico mais amplo dentro do qual o ser humano buscava integridade psicológica e realização espiritual. Essa ruptura primária permaneceu intocada e não curada.
Dentro da estrutura estabelecida da visão de mundo moderna, não importa o quão subjetivamente convincente possa ser a evidência psicológica para uma dimensão espiritual transcendente, um reino arquetípico, uma anima mundi, um impulso religioso universal ou a existência de Deus, as descobertas da psicologia poderiam não revelam nada com certeza sobre a constituição real da realidade. As experiências e o conhecimento interno explorados pela psicologia profunda podem ser considerados apenas como uma expressão da psique humana e de suas estruturas intrínsecas. A espiritualidade humana e a religião ainda estavam, de fato, confinadas ao universo subjetivo. O que existia além disso não poderia ser dito. A psicologia profunda talvez tenha proporcionado um mundo interior mais profundo e rico para a alma moderna, mas o universo objetivo conhecido pela ciência natural ainda era materialisticamente opaco e sem propósito. Com o abismo na visão de mundo moderna entre a interioridade religiosa, romântica e psicológica profunda de um lado e a imagem mecanicista do mundo das ciências físicas de outro, parecia não haver possibilidade de uma ponte ou mediação autêntica entre o eu e o mundo , sujeito e objeto, psique e cosmos. Em sua essência e essência, a modernidade constelou uma tensão de opostos aparentemente insolúvel, uma antítese fundamental entre uma cosmologia objetivista e uma psicologia subjetivista.
A grande descida do eu moderno havia chegado a um impasse aparentemente intratável. Estendendo-se e permeando todos os aspectos da experiência humana, essa situação metafísica e epistemológica de uma forma ou de outra envolveu virtualmente todos os grandes pensadores do século XX. Muitas respostas corajosas a esse dilema abrangente surgiram no decorrer daquele século, algumas resignadas com sua inevitabilidade, outras antecipando sua transformação. Entre os últimos, de dentro do próprio campo da psicologia profunda, o estudo de uma categoria provocativa de fenômenos em particular sugeriu com especial franqueza que a divisão cósmica entre o eu interior e o mundo objetivo pode não ser absoluta.
Sincronicidade e suas implicações
A maioria de nós, ao longo da vida, observou coincidências nas quais dois ou mais eventos independentes, sem nenhuma conexão causal aparente, parecem formar um padrão significativo. Às vezes, esse padrão pode parecer tão extraordinário que é difícil acreditar que a coincidência tenha sido produzida apenas por acaso. Os eventos dão a nítida impressão de terem sido precisamente organizados, invisivelmente orquestrados.
Jung descreveu pela primeira vez o fenômeno notável que chamou de sincronicidade em um seminário já em 1928. Ele continuou suas investigações por mais de vinte anos antes de tentar uma formulação completa no início dos anos 1950. Ele apresentou sua análise influente e ainda em evolução da sincronicidade no artigo final que deu nas conferências de Eranos, e imediatamente seguiu com uma longa monografia. Desenvolvido em parte por meio de discussões com físicos, particularmente Einstein e Wolfgang Pauli, o princípio da sincronicidade tem paralelos com certas descobertas na teoria da relatividade e na mecânica quântica. No entanto, por causa de sua dimensão psicológica, o conceito de Jung possuía uma relevância especial para o cisma na visão de mundo moderna entre o sujeito humano em busca de significado e o mundo objetivo sem significado. Do começo, ela ocupou uma posição única nas discussões contemporâneas, tendo sido simultaneamente descrita por físicos como um grande desafio aos fundamentos filosóficos da ciência moderna e por estudiosos religiosos como tendo profundas implicações para a moderna psicologia da religião. A cada década, um número crescente de livros e atenção redobrada, tanto acadêmica quanto popular, tem sido devotada ao conceito e ao fenômeno.1
Jung tinha um interesse particular em coincidências significativas, sem dúvida no início porque sua ocorrência frequente exercia uma influência considerável em sua própria experiência de vida. Ele também observou que no processo terapêutico de seus pacientes tais eventos desempenhavam um papel repetidamente, às vezes poderoso, especialmente em períodos de crise e transformação. A dramática coincidência de significado entre um estado interno e um evento externo simultâneo parecia produzir no indivíduo um movimento de cura em direção à totalidade psicológica, mediado pela integração inesperada das realidades interna e externa. Esses eventos muitas vezes engendraram um novo senso de orientação pessoal em um mundo agora visto como capaz de incorporar propósitos e significados além das meras projeções da subjetividade humana. O caos aleatório da vida de repente parecia ocultar uma ordem mais profunda. Um sinal sutil, por assim dizer, foi dado, uma cor inesperada no vazio pálido de significado - uma sugestão, na frase de William James, de "algo mais".
Acompanhando as ocorrências mais profundas de sincronicidade estava uma intuição nascente, às vezes descrita como tendo o caráter de um despertar espiritual, de que o indivíduo era ele mesmo não apenas inserido em um terreno mais amplo de significado e propósito, mas também, em certo sentido, um foco dele . Essa descoberta, muitas vezes surgindo após um período prolongado de escuridão pessoal ou crise espiritual, tendia a trazer consigo uma abertura para novas potencialidades e responsabilidades existenciais. Tanto por causa de sua importância pessoal sentida quanto por causa de suas surpreendentes implicações metafísicas, tal sincronicidade carregava uma certa numinosidade, uma carga espiritual dinâmica com consequências transformadoras para a pessoa que a vivenciava. Nesse sentido, o fenômeno parecia funcionar, em termos religiosos, como algo como uma intervenção da graça.
O exemplo clássico de uma experiência sincronística fundamental é a descrição bem conhecida de Jung do caso do "escaravelho dourado":
Meu exemplo diz respeito a uma paciente jovem que, apesar dos esforços feitos de ambos os lados, revelou-se psicologicamente inacessível. A dificuldade residia no fato de que ela sempre sabia melhor sobre tudo. Sua excelente educação havia lhe fornecido uma arma idealmente adequada para esse propósito, a saber, um racionalismo cartesiano altamente polido com uma ideia impecavelmente “geométrica” da realidade [como no modo característico de demonstração lógica de Descartes]. Depois de várias tentativas infrutíferas de adoçar seu racionalismo com uma compreensão um pouco mais humana, tive que me limitar à esperança de que algo inesperado e irracional surgisse, algo que explodisse a réplica intelectual em que ela se selou. Bem, eu estava sentado em frente a ela um dia, de costas para a janela, ouvindo seu fluxo de retórica. Ela teve um sonho impressionante na noite anterior, em que alguém lhe dera um escaravelho de ouro - uma joia cara. Enquanto ela ainda estava me contando esse sonho, ouvi algo atrás de mim batendo suavemente na janela. Virei-me e vi que era um inseto voador bastante grande que estava batendo contra a vidraça de fora, no esforço óbvio de entrar no quarto escuro. Isso me pareceu muito estranho. Abri a janela imediatamente e peguei o inseto no ar quando ele entrou. Era um escaravelho, ou forra-rosa comum (Cetonia aurata), cuja cor verde-ouro mais se assemelha a de um escaravelho dourado. Entreguei o besouro ao meu paciente com as palavras: "Aqui está o seu escaravelho". Essa experiência abriu o buraco desejado em seu racionalismo e quebrou o gelo de sua resistência intelectual.
A coincidência aguda entre a imagem simbolicamente ressonante que a mulher experimentara em seu sonho na noite anterior e que estava então contando e o aparecimento espontâneo na janela de um inseto que era “a analogia mais próxima a um escaravelho dourado que se encontra em nossas latitudes ”Efetivamente rompeu a blindagem intelectual que vinha bloqueando seu desenvolvimento psicológico. Agora, "seu ser natural poderia irromper ... e o processo de transformação poderia finalmente começar a se mover."
Em outro exemplo, recontado nos cadernos de anotações de Esther Harding, uma paciente cujos sonhos estavam repletos de imagens sexuais continuou tentando interpretar os sonhos em termos simbólicos não sexuais, apesar dos esforços de Jung para persuadi-la de seu significado mais plausível e direto. No dia de sua próxima consulta, dois pardais voaram para o chão aos pés da mulher e "praticaram o ato".
Em raras ocasiões, uma sincronicidade prova ter um poder extraordinário por meio de seu impacto em um indivíduo historicamente significativo, de modo que, em última análise, desempenha um papel central na vida coletiva da cultura mais ampla. A famosa coincidência que marcou uma virada na vida de Petrarca ocorreu no clímax de sua escalada do Monte Ventoux em abril de 1336, um evento que há muito é considerado pelos estudiosos como representando o início simbólico do Renascimento. Por muitos anos, Petrarca sentiu um impulso crescente de subir a montanha, de ver o vasto panorama de seu cume, embora fazer isso fosse virtualmente inédito em sua época. Por fim, escolhendo o dia, com o irmão como companheiro, fez a longa subida, marcada por intenso esforço físico e reflexão interior. Quando ele finalmente atingiu o cume, com nuvens abaixo de seus pés e ventos em seu rosto, Petrarca se viu oprimido pela grande extensão do mundo que agora se abria para ele - montanhas cobertas de neve e o mar ao longe, rios e vales abaixo, a vasta extensão do céu em cada direção. James Hillman relata o evento:
No topo da montanha, com a vista estimulante da Provença francesa, dos Alpes e do Mediterrâneo estendidos à sua frente, ele abriu seu minúsculo exemplar de bolso das Confissões de Agostinho. Passando aleatoriamente para o livro X, 8, ele leu: “E os homens vão para o exterior para admirar as alturas das montanhas, as ondas poderosas do mar, a maré ampla dos rios, a bússola do oceano e os circuitos das estrelas, e passam por ... ”.
Petrarca ficou surpreso com a coincidência entre as palavras de Agostinho e a hora e o lugar em que foram lidas. Sua emoção tanto anunciou a revelação de sua vocação pessoal quanto anunciou a nova atitude do Renascimento. Petrarca tira esta conclusão crucial do evento do Monte Ventoux: “Nada é admirável senão a alma” (nihil praeter animum esse mirabile). 2
Petrarca ficou tão comovido com a força coincidente das palavras de Agostinho que permaneceu em silêncio durante toda a descida da montanha. Ele imediatamente reconheceu a coincidência como parte de um padrão mais amplo de tais momentos transformadores que aconteceram a outros na história das conversões espirituais: “Não pude acreditar que foi por um mero acidente que aconteceu com eles. O que li lá acreditei ser dirigido a mim e a nenhum outro, lembrando que Santo Agostinho uma vez suspeitou da mesma coisa em seu próprio caso ”. Pois, de fato, Agostinho havia passado por uma experiência quase idêntica em seu momento decisivo espiritual: No jardim de Milão em 386, em um frenesi de crise espiritual, ele ouviu uma voz de criança de uma casa próxima repetindo misteriosamente as palavras "Tolle, lege" (“Pegue e leia”). Incerto sobre seu significado,
Também aqui a emoção de Agostinho no jardim de Milão anunciava a revelação de sua vocação pessoal e anunciava a nova atitude da época cristã que estava nascendo. Mil anos depois, as próprias palavras de Agostinho encontradas aleatoriamente forneceram uma força catalisadora surpreendentemente semelhante para Petrarca no Monte Ventoux. Desta vez, a epifania sincronística se desdobrou em uma nova direção e com consequências diferentes - uma revelação no jardim, apontando para o cristianismo e a Idade Média, a outra na montanha, apontando para o Renascimento e a modernidade. 3
Jung acreditava que as sincronicidades geralmente pareciam servir ao mesmo papel que os sonhos, sintomas psicológicos e outras manifestações do inconsciente, a saber, compensar a atitude consciente e mover a psique de uma unilateralidade problemática em direção a uma totalidade e individuação maiores. Não apenas o padrão de significado externalizado inesperadamente parecia representar mais do que mera coincidência casual; também parecia servir a um propósito definido, impelindo a psique em direção a uma realização psicológica e espiritual mais completa da personalidade individual. Essa auto-realização foi alcançada por meio de uma integração mais profunda do consciente e do inconsciente, o que, em última análise, exigia do indivíduo uma renúncia criteriosa da atitude consciente usual de conhecer a superioridade. Nesta visão,
Um exemplo instrutivo dessa abordagem autocrítica e compensatória em relação à sincronicidade na própria vida de Jung foi recontado por Henry Fierz quando descreveu um encontro com Jung nos anos 1950. Fierz viera discutir se Jung achava que um manuscrito de um cientista que morrera recentemente deveria ser publicado. Na hora marcada para as cinco horas, Fierz chegou para a reunião e a discussão começou:
Jung tinha lido o livro e achou que não deveria ser publicado, mas eu discordei e estava para publicação. Nossa discussão finalmente ficou bastante acirrada, e Jung olhou para seu relógio de pulso, obviamente pensando que já havia dedicado tempo suficiente ao assunto e que poderia me mandar para casa. Olhando para o relógio, ele disse: “Quando você veio?” I: “Às cinco, conforme combinado.” Jung: “Mas isso é esquisito. Meu relógio voltou do relojoeiro esta manhã depois de uma revisão completa, e agora tenho 5h05. Mas você deve estar aqui há muito mais tempo. Quanto tempo você tem?" I: “São 5:35.” Sobre o que Jung disse: “Então você está na hora certa e eu na hora errada. Vamos discutir o assunto novamente. ” Desta vez, consegui convencer Jung de que o livro deveria ser publicado.
Aqui, o evento sincronístico é de interesse não por causa de sua força coincidente intrínseca, mas por causa do significado que Jung extraiu dele, essencialmente usando-o como uma base para desafiar e redirecionar sua própria atitude consciente. A parada inesperada e o erro resultante do relógio foram imediatamente reconhecidos por Jung como paralelos - e assim chamando sua atenção - o que ele então suspeitava ser uma paralisação comparável e um erro em seu próprio pensamento sobre o assunto em questão. Ele estava alerta para o fato de que os dois eventos, um interno e outro externo, teriam ocorrido virtualmente no mesmo momento. Em vez de assumir automaticamente que não poderia haver conexão significativa entre o estado de seu relógio e o estado de seu pensamento, o que certamente seria a suposição usual, sua intuição imediata foi de um campo mais amplo de significado subjacente e padronizando tudo o que acontecia na sala naquele momento. Nesse campo, eventos sem conexão causal aparente no sentido convencional poderiam ser reconhecidos como participantes de um todo mais sutilmente ordenado, um padrão maior de significado que era discernível para a mente preparada - mesmo que esse significado desafiasse sua atitude consciente.
Para Jung, a conexão simbólica entre os dois eventos era tão transparentemente inteligível como se ele estivesse lendo um jornal, e ele agiu de acordo. O que tornou inteligível a correlação entre os eventos internos e externos foi a presença de dois fatores: primeiro, uma capacidade desenvolvida de pensar e perceber simbolicamente, uma sensibilidade cultivada para padrões metafóricos e analógicos que conectam e assim iluminam diversos fenômenos; e, em segundo lugar, uma abertura epistemológica à possibilidade de que tal significado possa ser transportado tanto pelo mundo externo quanto pelo interno, por toda a natureza e pelo ambiente ao redor, não apenas pela psique humana.
Ainda assim, o reconhecimento de sincronicidades requer julgamentos sutis feitos em circunstâncias geralmente permeadas por ambigüidades e abertas a múltiplas interpretações. A padronização sugestiva e frequentemente delicada precisão de detalhes em tais coincidências notoriamente escapam da rede de avaliações objetivistas e testes experimentais. As sincronicidades parecem constituir uma realidade vivida, cuja experiência depende profundamente da percepção sensível do contexto e das nuances. Pois as sincronicidades têm um lado sombrio, como no exagero do trivial para descobrir um significado que se auto-inflaciona. Outra forma que essa sombra pode assumir é a interpretação mórbida e estreita que os paranóicos fazem das coincidências em termos de tramas malignas de outras pessoas astutamente dirigidas a si mesmo, ou delírios psicóticos de auto-referência. Tais interpretações são, como Jung sugeriu uma vez, pré-copernicanas, egocêntrico. Eles centralizam o mundo do significado ingenuamente no velho eu estreito, inflando o ego separado ou perseguindo-o e, assim, evitam a emergência mais complexa e freqüentemente dolorosa do eu individuado que está em diálogo com o todo.
Tal emergência requer atenção às reivindicações e comunicações do cosmos mais amplo do inconsciente. Um cuidadoso cultivo do autoconhecimento deve ser empreendido para evitar sucumbir à mera projeção. Discriminar tais eventos requer uma consciência autocrítica das tendências inconscientes para a distorção narcísica, pela qual eventos aleatórios ou periféricos são continuamente transformados em sinais de um universo egocêntrico. Não menos crucial é o desenvolvimento e a interação equilibrada de múltiplas faculdades de cognição - empírica, racional, emocional, relacional, intuitiva, simbólica. Uma capacidade de discernimento agudo, porém equilibrado, deve ser forjada, fundada não apenas em um estado de alerta para um padrão significativo, mas também em uma atenção-plena disciplinada do todo maior dentro do qual o eu individual busca orientação.
Hoje, meio século após a formulação original de Jung do princípio da sincronicidade, com o conceito e o fenômeno agora tão amplamente reconhecidos, pode-se discernir uma sequência e progressão típicas na natureza dos eventos e respostas sincronísticos. O primeiro estágio é geralmente marcado pela experiência de várias coincidências e padrões ambiguamente sugestivos que podem parecer um tanto notáveis, curiosos ou até vagamente misteriosos, mas ainda podem ser considerados como meramente fortuitos ou subjetivos e, portanto, são geralmente ignorados e esquecidos. Eventualmente, pode ocorrer uma ou mais sincronicidades especialmente poderosas, não ambíguas em sua força coincidente e precisão de padronização, que têm um efeito revelador no indivíduo e marcam um limiar decisivo em seu desenvolvimento psicológico e espiritual. Não raro, as sincronicidades dessa categoria ocorrem em associação com nascimentos, mortes, crises e outros momentos decisivos na vida. Ocasionalmente, pode ocorrer uma convergência repentina de muitas dessas sincronicidades, intrinsecamente interconectadas, ocorrendo em estreita proximidade ou em rápida sucessão e tendo o efeito de uma epifania avassaladora de novo significado e propósito na vida do indivíduo.
Com o tempo, no entanto, depois que esse limiar foi cruzado, uma nova atitude em relação às sincronicidades muitas vezes emerge à medida que sua frequência e caráter passam a parecer parte da inteligência e arte penetrantes da vida - menos uma revelação de mudança de paradigma de uma nova ordem de realidade e mais fonte contínua de sentido e orientação para participar da vida com maior sensibilidade e inteligência. Um alerta disciplinado para um padrão significativo no mundo externo, bem como no interior, começa a se desenvolver como um aspecto essencial de uma vida mais consciente. A ocorrência de sincronicidades é vista como permitindo um diálogo contínuo com o inconsciente e com o todo mais amplo da vida, enquanto também evoca uma apreciação estética e espiritual dos poderes da vida de padrões complexos simbolicamente ressonantes.
Embora o próprio Jung não tenha descrito explicitamente este estágio posterior em sua monografia principal sobre sincronicidade, é evidente por muitas passagens espalhadas em seus escritos e pelas lembranças e memórias de outros que ele viveu sua vida e conduziu sua prática clínica de uma maneira que envolvia uma atenção constante a eventos sincronísticos potencialmente significativos que, então, moldariam sua compreensão e ações. Jung via a natureza e o ambiente circundante como uma matriz viva de significado sincronístico potencial que poderia iluminar a esfera humana. Ele prestou atenção a movimentos repentinos ou incomuns ou aparições de animais, bandos de pássaros, o vento, tempestades, o bater repentinamente mais alto do lago fora da janela de seu consultório, e fenômenos semelhantes como possuindo relevância simbólica possível para o desdobramento paralelo de realidades psicológicas interiores. Para a mulher que teve o sonho do escaravelho dourado, a visita sincronística do dia seguinte pela janela foi dramaticamente transformadora, enquanto o mesmo evento para Jung representou um exemplo notável, mas não incomum, do padrão significativo de eventos internos e externos aos quais ele havia muito antes aprendeu a estar atento.
Em nítido contraste com a visão de mundo moderna, Jung deixou de considerar o mundo exterior meramente um pano de fundo neutro contra o qual a psique humana perseguia sua busca intrassubjetiva isolada de significado e propósito. Em vez disso, todos os eventos, internos e externos, quer emanando do inconsciente humano ou da matriz mais ampla do mundo, foram reconhecidos como fontes de potencial significado psicológico e espiritual. Dessa perspectiva, não apenas a psique individual e não apenas o inconsciente coletivo da humanidade, mas toda a natureza apoiou e moveu a psique humana em direção a uma consciência maior de propósito e significado. 4 Cada momento no tempo possuía um certo caráter ou qualidade tangível que permeou os vários eventos que aconteciam naquele momento.
Parece, de fato, que o tempo, longe de ser uma abstração, é um continuum concreto que contém qualidades ou fundamentos que podem se manifestar em simultaneidade relativa em diferentes lugares e em um paralelismo que não pode ser explicado, como nos casos de aparecimento simultâneo de pensamentos idênticos, símbolos ou condições psíquicas…. O que quer que seja nascido ou feito neste momento particular do tempo tem a qualidade deste momento do tempo. ” 5
Central para a compreensão de Jung de tais fenômenos era sua observação de que o significado subjacente ou fator formal que ligava os eventos sincronísticos internos e externos - a causa formal, em termos aristotélicos - era de natureza arquetípica. Com base nos insights de Freud e com base no vocabulário filosófico platônico clássico e nas tradições esotéricas, Jung há muito considerava e definia os arquétipos como os princípios governantes fundamentais da psique humana. Com base em suas próprias análises, bem como nas de outros, não apenas de uma ampla gama de fenômenos clínicos, mas também da arte, mitos e religiões de muitas épocas e culturas, Jung passou a ver os arquétipos como formas simbólicas inatas e disposições psicológicas que inconscientemente estruturam e impulsionam o comportamento e a experiência humanos, tanto no nível pessoal quanto no coletivo. Eles são "autorretratos" dos instintos e tornam a experiência humana significativa de acordo com certos padrões ou formas universais atemporais: Luz e Escuridão, Nascimento e Morte, Renascimento, o Herói, a Grande Mãe, a Criança, o Malandro, a Sombra, Bem e Mal, Eros e Logos, Feminino e Masculino, bem como formas mais especificamente personificadas e culturalmente flexionadas, como Afrodite, Édipo, Dioniso, Prometeu, Saturno, Shakti, Kali, Shiva, Wotan, Ísis e Sofia. Outra categoria importante dos arquétipos compreende os princípios matemáticos de número e forma geométrica, como na tradição pitagórica-platônica, e formas sagradas tradicionais como a mandala, o círculo e a cruz. Todos esses princípios eram vistos como possuidores de uma natureza primordial, mítica,
Durante a maior parte de sua carreira, Jung trabalhou e escreveu dentro da estrutura filosófica cartesiano-kantiana moderna de uma divisão básica entre o sujeito humano e o mundo objetivo e, portanto, tendeu a restringir os arquétipos ao mundo interior da psique humana. Sua visão dos arquétipos nos períodos iniciais e intermediários de sua carreira era geralmente equivalente à noção de Kant de formas e categorias a priori: eram estruturas ou disposições psicológicas herdadas que precediam e moldavam o caráter da experiência humana, mas não se poderia dizer que transcendessem o psique humana. Em seu trabalho posterior, no entanto, e mais explicitamente no contexto de sua análise de sincronicidades, Jung moveu-se em direção a uma concepção de arquétipos como padrões autônomos de significado que informam tanto a psique quanto a matéria, fornecendo uma ponte entre o interno e o externo: “A sincronicidade postula um significado que é a priori em relação à consciência humana e aparentemente existe fora do homem.” O trabalho posterior de Jung sugeriu, portanto, a compreensão antiga de um mundo com alma, de uma anima mundi da qual a psique humana participa e com a qual compartilha os mesmos princípios ordenadores de significado. Jung observou paralelos entre os fenômenos sincronísticos e a compreensão chinesa do Tao, a antiga concepção grega da simpatia cósmica de todas as coisas, a doutrina hermética do microcosmo e macrocosmo, a teoria de correspondências medieval e renascentista e o conceito medieval do preexistente final unidade de toda a existência, o unus mundus (o mundo unitário). O trabalho posterior de Jung sugeriu, assim, o antigo entendimento de um mundo com alma, de uma anima mundi da qual a psique humana participa e com a qual compartilha os mesmos princípios ordenadores de significado. Jung observou paralelos entre os fenômenos sincronísticos e a compreensão chinesa do Tao, a antiga concepção grega da simpatia cósmica de todas as coisas, a doutrina hermética do microcosmo e macrocosmo, a teoria de correspondências medieval e renascentista e o conceito medieval do preexistente final unidade de toda a existência, o unus mundus (o mundo unitário). O trabalho posterior de Jung sugeriu, assim, o antigo entendimento de um mundo com alma, de uma anima mundi da qual a psique humana participa e com a qual compartilha os mesmos princípios ordenadores de significado. Jung observou paralelos entre os fenômenos sincronísticos e a compreensão chinesa do Tao, a antiga concepção grega da simpatia cósmica de todas as coisas, a doutrina hermética do microcosmo e macrocosmo, a teoria de correspondências medieval e renascentista e o conceito medieval do preexistente final unidade de toda a existência, o unus mundus (o mundo unitário).6
Em cada caso de sincronicidade, Jung discernia uma coerência arquetípica subjacente que ligava os eventos de outra forma desconexos, informava o campo mais amplo de significado e dava ao momento da ocorrência da sincronicidade uma qualidade fundamental específica. No primeiro caso citado acima, por exemplo, a imagem carregada simbolicamente do escaravelho dourado expressava o princípio arquetípico de renascimento e renovação, visível no mito egípcio do deus Sol que no mundo inferior durante a viagem noturna pelo mar muda a si mesmo em um escaravelho, então sobe a barcaça para subir novamente renascer no céu da manhã ao amanhecer. Na religião egípcia, a jornada mítica do Sol mediava a jornada espiritual da alma, fornecendo ao indivíduo um padrão simbólico transformador de descida e renovação, morte e renascimento.
O caso do relógio parado, por outro lado, foi amplamente informado pelo complexo arquétipo de Saturno-Cronos, o princípio do senex, um símbolo e figura central na tradição cultural ocidental da antiga era grega e helenística até a Idade Média e Renascimento. 7 Nesta sincronicidade, o arquétipo de Saturno era visível não apenas em todos os detalhes concretos envolvendo o tempo, mas também nos temas intrincadamente inter-relacionados de paralisação e estagnação (tanto na mente quanto no relógio), de oposição e rejeição, erro, falha, correção, julgamento e autojulgamento, o superego. Cada elemento e estágio do evento sugeria outra dimensão do espectro multivalente de significados do princípio de Saturno: o horário preciso da reunião, a tarefa em mãos, o problema a ser resolvido, o pronunciamento de julgamentos, a disputa de desacordo, a tentativa de trazer um fim da tarefa, a verificação cuidadosa e comparação do tempo, o ato de negação e crítica primeiro dirigido para fora em direção ao outro e depois para dentro em direção a si mesmo, a autocorreção seguida de repetição, envolver o problema novamente e tentar, desta vez, acertar. Finalmente, os temas abrangentes, decidindo o destino do manuscrito, julgando o legado do falecido, a morte como a parada do tempo: todas as expressões características de Saturno e do senex discerníveis dentro da hora da reunião.
Como as sincronicidades pareciam refletir e incorporar as mesmas formas arquetípicas que Jung e muitos outros passaram a ver como princípios básicos da psique humana, a ocorrência e o reconhecimento de tais coincidências significativas deram uma nova dimensão crucial à perspectiva arquetípica. A conformidade empírica entre o evento que ocorre no mundo externo e a qualidade arquetípica do estado interno de consciência sugeria que o arquétipo ativo não poderia ser localizado como uma realidade intrapsíquica exclusivamente subjetiva. Em vez disso, tanto a psique quanto o mundo, interno e externo, foram informados pelo padrão arquetípico e, portanto, unidos pela correlação. Foi especificamente a potência experiencial desta ressonância arquetípica espontânea que parecia agir como um solvente de cura nas polaridades endurecidas - entre o eu e o mundo,
O inconsciente coletivo nos cerca por todos os lados…. É mais como uma atmosfera em que vivemos do que algo que se encontra em nós…. Além disso, de forma alguma se comporta meramente psicologicamente; nos casos da chamada sincronicidade, mostra-se um substrato universal presente no meio ambiente ao invés de uma premissa psicológica. Onde quer que entremos em contato com um arquétipo, entramos em relacionamento com fatores metapsíquicos e transconscientes.
Esse desenvolvimento no pensamento de Jung constituiu, portanto, uma grande mudança em sua compreensão da situação religiosa com que se defronta a psique moderna. Desde o início de sua carreira, Jung via tanto o caminho psicológico quanto o espiritual do eu moderno como exigindo um encontro direto sustentado com o inconsciente arquetípico. Aqui reside a possibilidade não apenas de uma autoconsciência psicológica mais profunda, mas também de uma transformação espiritual, permitindo um envolvimento com aquelas realidades numinosas que poderiam curar profundamente a psique e fornecer-lhe um propósito orientador e um significado transcendente. Ao longo da maioria de seus escritos, esse compromisso foi entendido como ocorrendo dentro do que Jung considerava essencialmente como o círculo sagrado da psique humana. Eventualmente, no entanto, Os muitos anos de estudo das sincronicidades de Jung o levaram a reconhecer esse envolvimento como algo que é realizado dentro do círculo sagrado mais amplo da natureza como um todo. Nesta perspectiva, não apenas as profundezas interiores da psique humana, mas também as profundezas interiores da própria natureza sustentam o desenvolvimento da espiritualidade humana e a luta de cada pessoa pela individuação.8
O reconhecimento das implicações metafísicas potenciais das sincronicidades não apenas sugeriu uma transformação na psicologia da religião; representou um passo crítico no sentido de transpor o cisma entre religião e ciência na era moderna, há tanto tempo encarnado no abismo aparentemente intransponível entre a psique e o mundo. Como escreveu o físico Victor Mansfield, falando por muitos: “Encontrei muitas experiências sincronísticas, tanto em minha vida quanto na de outras pessoas, para ignorá-las. No entanto, essas experiências surpreendentemente comuns apresentam enormes desafios psicológicos e filosóficos para nossa visão de mundo. São experiências especialmente perturbadoras para mim, como físico treinado na cultura do materialismo científico. ” Com essas implicações em mente, tanto filosóficas quanto psicológicas, A aluna de Jung e associada próxima, Marie-Louise von Franz, declarou em uma entrevista no final de sua vida que “o trabalho que agora precisa ser feito é desenvolver o conceito de sincronicidade. Não conheço as pessoas que vão continuar. Devem existir, mas não sei onde estão. ”
Apesar do caráter enigmático e muitas vezes prontamente rejeitado das sincronicidades, foi com essas pistas humildes que Jung começou a abrir a possibilidade de uma redefinição fundamental da situação religiosa moderna e da imagem científica do mundo, além do universo fechado da psique espiritualmente aspirante. por um mundo desencantado. Lembrando o diagrama que ilustra a visão de mundo moderna, a existência de sincronicidades implica que o grande círculo externo que representa o mundo não pode mais ser visto como um vazio definitivamente sem sentido. A relação dinâmica entre as diferentes dimensões do ser - tanto entre o eu humano e o mundo circundante quanto entre a consciência e o inconsciente - precisava ser reconcebida.9
A busca psicológica e espiritual do self moderno agora se estendia além de um horizonte intrapsíquico exclusivamente subjetivo, pois essa busca ocorria dentro da matriz de um mundo que evidentemente possuía uma capacidade intrínseca de expressar e sustentar significado e propósito. De maneira sutil e tênue, o contexto mais amplo dentro do qual a psique moderna buscava a totalidade começou a mudar.
O Cosmos Arquetípico
Portanto, quando perseguimos uma investigação além de certa profundidade, saímos do campo das categorias psicológicas e entramos na esfera dos mistérios últimos da vida. As tábuas do assoalho da alma, nas quais tentamos penetrar, se abrem e revelam o firmamento estrelado.
—Bruno Schulz
Com o passar dos anos, muitos pesquisadores se interessaram especialmente pelo problema das coincidências, precisamente porque tais eventos poderiam ser interpretados como evidência de que o mundo possui mais unidade, ordem e significado subjacentes do que a mente moderna supõe. Não diferente da situação anômala que confrontou a física newtoniana no final do século XIX com o experimento de Michelson-Morley que mediu a velocidade da luz, a sincronicidade representou um fenômeno que, simplesmente, não deveria estar ocorrendo, pelo menos não de forma aleatória, sem propósito universo. Ainda assim, o problema permaneceu ambíguo, pois embora as coincidências sejam freqüentemente pessoalmente significativas, elas tendem a resistir a avaliações objetivas.
Uma classe especial e altamente controversa de sincronicidades, entretanto, parecia se assemelhar a essa descrição. No decorrer de sua carreira, a atenção de Jung foi cada vez mais atraída para a antiga perspectiva cosmológica da astrologia, que postula uma correspondência simbólica sistemática entre as posições planetárias e os eventos da existência humana. Aqui estava a tese, amplamente aceita na maioria das outras culturas, bem como em eras anteriores do Ocidente, de que o universo é organizado de forma que os movimentos e padrões do céu estão sincronizadamente correlacionados com os movimentos e padrões dos assuntos humanos de tal maneira quanto a ser inteligível e significativo para a mente humana. Jung começou a examinar a astrologia já em 1911, quando mencionou suas investigações em uma carta a Freud. (“Minhas noites são amplamente ocupadas com astrologia. Eu faço cálculos horoscópicos para encontrar uma pista para o cerne da verdade psicológica. Algumas coisas notáveis aconteceram ... ”) O interesse gradualmente se tornou um grande foco de investigação e, em seus últimos anos, Jung se dedicou com considerável paixão à pesquisa astrológica. “Astrologia”, afirmou, “representa a soma de todo o conhecimento psicológico da Antiguidade”. Embora seus escritos publicados apresentassem visões variadas e às vezes ambíguas do assunto ao longo de sua vida, é evidente que os insights de seus estudos astrológicos influenciaram muitas de suas formulações teóricas mais significativas na fase final e extraordinariamente frutífera do trabalho de sua vida ( teoria arquetípica, sincronicidade, filosofia da história).10
Claro, a astrologia não foi tida em alta conta durante a maior parte da era moderna, por uma variedade de razões convincentes. Certamente, suas expressões populares raramente inspiram confiança na empresa. Mais fundamentalmente, a astrologia não poderia ser reconciliada com a imagem do mundo que emergiu das ciências naturais dos séculos XVII a XIX, em que todos os fenômenos naturais, desde o movimento dos planetas até a evolução das espécies, eram entendidos em termos de substâncias materiais e mecanicistas princípios que funcionavam sem propósito ou design. Nem poderia prevalecer contra essa tendência da mente moderna, estabelecida durante o Iluminismo, defender sua própria autonomia racional e depreciar os sistemas de pensamento anteriores que pareciam apoiar qualquer forma de participação mística primitiva entre a psique humana e um mundo dotado de estruturas pré-determinadas de significado. Pode-se apreciar a relutância de Jung em tornar mais público a extensão de seu uso da astrologia. No contexto das crenças do século XX e do domínio do pensamento científico, ele já havia pressionado os limites do discurso intelectual tanto quanto poderia ser sustentado.
Como a maioria dos produtos de uma educação moderna, há muito eu via qualquer forma de astrologia com ceticismo automático. Por fim, porém, influenciado não apenas pelo exemplo de Jung, mas também por uma série de colegas em cujo julgamento intelectual eu tinha motivos para confiar, cheguei a pensar que alguma essência da tese astrológica poderia valer a pena investigar. Vários fatores contribuíram para meu interesse. Assim que superei a depreciação usual dos relatos convencionais, percebi que a história da astrologia continha certas características notáveis. Pareceu-me curioso que os períodos históricos durante os quais a astrologia floresceu no Ocidente - a antiguidade clássica grega e romana, a era helenística em Alexandria, a Alta Idade Média, o Renascimento italiano, a era elisabetana na Inglaterra, o século XVI e o início do século XVII na Europa em geral - todos aconteceram em épocas em que a criatividade intelectual e cultural era extraordinariamente luminosa. O mesmo pode ser dito sobre a proeminência da astrologia durante os séculos em que a ciência e a cultura estiveram em seu apogeu no mundo islâmico, e também na Índia. Achei curioso também que a astrologia tenha fornecido a base principal para o desenvolvimento mais antigo da própria ciência, nas antigas civilizações da Mesopotâmia, e que seu vínculo íntimo com a astronomia tivesse desempenhado um papel significativo na evolução da cosmologia ocidental por dois mil anos. , de suas origens gregas até o período crucial da revolução copernicana. Também fiquei impressionado com o alto calibre intelectual desses filósofos, cientistas,11
Além desses vários fatores históricos, também fiquei impressionado com uma série de semelhanças entre aquele antigo sistema de pensamento e a nova concepção de realidade que atualmente surge em muitos campos da matriz pós-moderna: a afirmação da natureza multidimensional da realidade, a compreensão holística complexa da parte e do todo em todos os fenômenos, o reconhecimento de uma "ecologia da mente" na natureza, o novo discernimento das dimensões sutis da ordem em processos naturais aparentemente aleatórios, a abertura a fontes de conhecimento e tradições de pensamento além daquelas sancionadas pelos modernos convencionais racionalidade, o reconhecimento da dimensão espiritual da existência, a valorização do papel do significado simbólico, mítico e arquetípico na experiência humana. Ao contrário de seu antecessor moderno mecanicista,
Mas o que especialmente estimulou e, no final, me obrigou a reconsiderar a astrologia foram, como no caso de Jung, os resultados inesperados de pesquisas que eu mesmo decidi empreender. Acredito agora que apenas esse encontro direto com dados empíricos que alguém investigou pessoalmente pode servir efetivamente para superar a resistência extrema que virtualmente todas as pessoas educadas no contexto moderno devem experimentar inicialmente em relação à astrologia. Apesar dos paralelos com as outras teorias e perspectivas emergentes que acabamos de mencionar, e apesar de sua linhagem antiga talvez nobre, a astrologia por muito tempo representou a própria antítese do pensamento moderno e da cosmologia para permitir que a maioria dos indivíduos educados hoje abordem a astrologia de forma eficaz de qualquer outra maneira. De todas as perspectivas e teorias do "novo paradigma", a astrologia é a mais desconfortavelmente além da linha de fronteira do paradigma prevalecente, a mais provável de evocar desprezo e escárnio imediatos, a mais apta a ser conhecida mais por sua caricatura na mídia popular do que por suas pesquisas sérias, periódicos e bolsa de estudos. Acima de tudo, a astrologia é a perspectiva que mais diretamente contradiz a cosmologia desencantada e descentrada, há muito estabelecida, que abrange virtualmente toda a experiência moderna e pós-moderna. Ele postula um cosmos intrinsecamente permeado de significado que, em certo sentido, está focado na Terra, mesmo no ser humano individual, como um nexo desse significado. Tal concepção do universo controvertia de maneira única as suposições mais fundamentais da mente moderna. o mais apto a ser conhecido mais por sua caricatura na mídia popular do que por suas pesquisas sérias, periódicos e bolsa de estudos. Acima de tudo, a astrologia é a perspectiva que mais diretamente contradiz a cosmologia desencantada e descentrada, há muito estabelecida, que abrange virtualmente toda a experiência moderna e pós-moderna. Ele postula um cosmos intrinsecamente permeado de significado que, em certo sentido, está focado na Terra, mesmo no ser humano individual, como um nexo desse significado. Tal concepção do universo controvertia de maneira única as suposições mais fundamentais da mente moderna. o mais apto a ser conhecido mais por sua caricatura na mídia popular do que por suas pesquisas sérias, periódicos e bolsa de estudos. Acima de tudo, a astrologia é a perspectiva que mais diretamente contradiz a cosmologia desencantada e descentrada, há muito estabelecida, que abrange virtualmente toda a experiência moderna e pós-moderna. Ele postula um cosmos intrinsecamente permeado de significado que, em certo sentido, está focado na Terra, mesmo no ser humano individual, como um nexo desse significado. Tal concepção do universo controvertia de maneira única as suposições mais fundamentais da mente moderna. a astrologia é a perspectiva que mais diretamente contradiz a cosmologia desencantada e descentrada, há muito estabelecida, que abrange virtualmente toda a experiência moderna e pós-moderna. Ele postula um cosmos intrinsecamente permeado de significado que, em certo sentido, está focado na Terra, mesmo no ser humano individual, como um nexo desse significado. Tal concepção do universo controvertia de maneira única as suposições mais fundamentais da mente moderna. a astrologia é a perspectiva que mais diretamente contradiz a cosmologia desencantada e descentrada, há muito estabelecida, que abrange virtualmente toda a experiência moderna e pós-moderna. Ele postula um cosmos intrinsecamente permeado de significado que, em certo sentido, está focado na Terra, mesmo no ser humano individual, como um nexo desse significado. Tal concepção do universo controvertia de maneira única as suposições mais fundamentais da mente moderna.
Justamente por esta razão, a astrologia há muito tem sido inflexivelmente oposta, muitas vezes com veemente intensidade, pela maioria dos cientistas contemporâneos. Como eles freqüentemente apontam, se a astrologia fosse válida em algum sentido, os próprios fundamentos da visão de mundo moderna seriam colocados em questão. Seu absurdo inerente foi considerado tão evidente a ponto de estar além de qualquer discussão: a astrologia é o último vestígio remanescente do animismo primitivo, uma afronta estranhamente duradoura à racionalidade objetiva da mente moderna.
Esses são obstáculos formidáveis que confrontam qualquer pessoa que considere essa perspectiva e método de investigação. No entanto, o conhecimento humano evolui e muda constantemente, às vezes de maneiras bastante inesperadas. O que é inequivocamente rejeitado em uma era pode ser dramaticamente reivindicado em outra, como aconteceu quando a antiga hipótese heliocêntrica de Aristarco, por muito tempo ignorada pelas autoridades científicas como sem valor e absurda, foi ressuscitada e justificada por Copérnico, Kepler e Galileu. A convicção generalizada ou mesmo universal em qualquer momento nunca foi uma indicação confiável da verdade ou falsidade de uma ideia. Eu não poderia dogmaticamente descartar a possibilidade de que houvesse mais na astrologia do que a mente moderna supunha.
Depois de aprender os rudimentos do cálculo de mapas natais, chamei minha atenção para um fenômeno curioso, do qual ouvira relatos circulando entre profissionais da área de saúde mental, corroborando com uma observação que Jung também havia feito. Os relatórios tratavam de “trânsitos” planetários, que são alinhamentos formados entre as posições atuais dos planetas em órbita e as posições planetárias no nascimento de um indivíduo. Começando com uma pequena amostra e, em seguida, aumentando-a continuamente, descobri, para minha considerável surpresa, que os indivíduos envolvidos em várias formas de psicoterapia e práticas transformacionais mostraram uma tendência consistente de experimentar avanços psicológicos e transformações de cura em coincidência com uma certa categoria de trânsitos planetários para seus mapas natais, enquanto os períodos de dificuldade psicológica contínua tendem a coincidir com uma categoria diferente de trânsitos envolvendo outros planetas. A consistência e a precisão dessas correlações iniciais entre estados psicológicos claramente definíveis e alinhamentos em trânsito coincidentes pareciam muito significativas para serem explicadas pelo acaso. No entanto, dadas as visões atualmente aceitas do universo, tais correlações simplesmente não deveriam estar acontecendo. O que chamou especialmente minha atenção foi o fato inexplicável de que o caráter dos estados psicológicos observados correspondia tão intimamente aos supostos significados dos planetas em trânsito e natais relevantes, conforme descrito nos textos astrológicos padrão. Pois a existência de quaisquer correlações consistentes era obviamente intrigante; pois as correlações também combinavam com os significados tradicionais dos planetas era surpreendente.
À medida que investiguei mais, logo ficou claro que a natureza das correlações planetárias era muito mais complexa do que minhas observações iniciais sobre uma simples dicotomia entre estados psicológicos positivos e negativos me levaram a acreditar. Uma compreensão mais profunda dos princípios astrológicos, combinada com os avanços teóricos recentes na psicologia profunda, particularmente das escolas arquetípicas e transpessoais, me deu um vislumbre de uma gama muito maior de correlações entre os movimentos planetários e a experiência humana. Essas descobertas me impeliram a recuar e abordar a tarefa de pesquisa de uma maneira mais preparada e sistemática. Decidi examinar a história e os princípios da astrologia a sério, lendo cuidadosamente o cânone das principais obras astrológicas, do resumo de astrologia clássica de Ptolomeu, o Tetrabiblos,12 Estudei efemérides planetárias - tabelas astronômicas que listam as posições do Sol, da Lua e dos planetas para qualquer dia e ano em termos de graus e minutos de longitude celestial medida ao longo do zodíaco - até que pudesse decifrar os padrões e alinhamentos planetários em mudança com alguma facilidade. Como isso foi antes do advento dos computadores pessoais, aprendi a fazer com bastante rapidez os numerosos cálculos necessários para construir mapas natais precisos, mostrando as posições planetárias exatas no nascimento de uma pessoa e para determinar outros indicadores astrológicos básicos, como trânsitos. A matemática necessária para essas operações, descobri, é relativamente simples. Mas mais importante e mais revelador,
Equipando-me dessa maneira, primeiro fiz um exame intensivo do meu próprio mapa natal e dos mapas de quarenta a cinquenta outros indivíduos que conhecia bem, tentando verificar se existia uma correlação significativa entre as posições planetárias no nascimento, por um lado, e caráter pessoal e biografia de outro. Tendo em mente a sugestionabilidade inerente a tais avaliações, fiquei profundamente impressionado com a extensão e a precisão complexa das correspondências empíricas. Era como se um psicólogo de profundidade incomumente talentoso, depois de um longo conhecimento com a minha própria vida ou a de outra pessoa e personalidade,
Isso certamente teria sido surpreendente por si só, mas ainda mais extraordinário foram as correlações entre trânsitos específicos e o momento de eventos importantes e condições psicológicas. Expandindo minhas observações iniciais, observei que os planetas em movimento contínuo, listados nas tabelas astronômicas, pareciam cruzar, ou transitar, as posições planetárias no mapa natal em coincidência com os tempos da vida de uma pessoa que em termos arquetípicos eram estranhamente apropriados. Em cada caso, o significado e o caráter específicos das experiências de vida significativas corresponderam intimamente ao significado postulado dos trânsitos planetários que ocorreram naquela época. Quanto mais sistematicamente examinei os dois conjuntos de variáveis - posições planetárias e eventos biográficos - mais impressionantes eram as correspondências.
No entanto, também havia problemas e discrepâncias. Uma parte considerável da tradição astrológica era tão vaga, superespecífica ou estranhamente irrelevante que tornava impossíveis correlações úteis. Cheguei a suspeitar que uma série de princípios astrológicos convencionais não eram mais do que fórmulas ad hoc herdadas que foram gradualmente solidificadas em doutrina estabelecida, elaboradas e transmitidas ao longo dos séculos de maneira muito semelhante aos acréscimos epicicloidais da astronomia medieval. Certamente, grande parte da teoria e prática astrológica carecia inteiramente de rigor crítico. Pareceu-me que um desperdício considerável, desorientação e até danos ocorreram como resultado de muitos ensinamentos e consultas astrológicas.
Não obstante, certo cerne da tradição astrológica - acima de tudo, as correspondências planetárias com princípios arquetípicos específicos e a importância dos principais alinhamentos geométricos entre os planetas - parecia ter uma base empírica substancial. Com o passar do tempo, apliquei o mesmo modo de análise às vidas de mais e mais pessoas em um círculo cada vez maior de investigação, com resultados igualmente esclarecedores. Quanto mais exatos os dados disponíveis e quanto mais profundamente familiarizado eu estava com a pessoa ou evento, mais convincentes eram as correspondências. Tanto a quantidade quanto a qualidade das correlações positivas tornaram meu ceticismo inicial difícil de sustentar.
Devo esclarecer que o foco desta pesquisa não foi a astrologia da cartomante e as colunas dos jornais. Não tinha nenhuma semelhança com as previsões do horóscopo de signos solares. Em contraste com minha impressão desinformada anterior do assunto, o modo de investigação que gradualmente emergiu foi, descobri, um método de análise intelectualmente exigente, matematicamente preciso e até elegante na forma, que usava todos os planetas e seus alinhamentos geométricos mutantes com cada um outro, e isso exigia uma interação recíproca constante entre o insight arquetípico e o rigor empírico. Além disso, uma característica essencial desta análise foi que ela não previu eventos específicos ou traços de personalidade. Em vez disso, articulou a dinâmica arquetípica mais profunda da qual eventos e traços eram a expressão concreta.
Em comparação com o determinismo e literalismo mais rígidos que caracterizavam grande parte da tradição astrológica, as evidências que encontrei apontavam para uma compreensão bastante diferente da “influência” astrológica nos assuntos humanos. Essa compreensão mais recente reconheceu melhor o significado crítico tanto do contexto particular quanto do papel humano participativo, e desafiou a possibilidade e adequação de predições concretas específicas. Uma chave para essa perspectiva emergente, eu percebi, era o conceito de arquétipo desenvolvido por Jung, levando em consideração não apenas seu contexto platônico, kantiano e freudiano complexo, mas também sua evolução mais recente em psicologia profunda por meio do trabalho de James Hillman, Stanislav Grof e outros.
Os arquétipos associados a alinhamentos planetários específicos eram igualmente aptos a se expressarem na vida interior da psique e no mundo externo dos eventos concretos, e freqüentemente ambos ao mesmo tempo. Além disso, qualquer manifestação particular de um determinado arquétipo pode ser “positiva” ou “negativa”, benigna ou destrutiva, admirável ou ignóbil, profunda ou trivial. Polaridades intimamente ligadas, mas inteiramente opostas, contidas no mesmo complexo arquetípico poderiam ser expressas em coincidência com a mesma configuração planetária. Indivíduos com o mesmo alinhamento podem estar atuando ou recebendo a mesma gestalt arquetípica, com consequências experienciais totalmente diferentes. Qual de todas essas possibilidades multivalentes relacionadas ocorreram parecia ser determinada em grande parte por circunstâncias contingentes e resposta individual, em vez de por qualquer coisa observável no mapa natal ou alinhamentos planetários per se. Minha conclusão final foi que os princípios arquetípicos em ação nessas correlações eram poderosos, mas de natureza radicalmente participativa. Ou seja, embora representassem formas ou essências duradouras e estruturalmente decisivas de significado complexo e fossem claramente discerníveis subjacentes ao fluxo e à diversidade dos fenômenos observados, esses princípios também foram fundamentalmente moldados por muitos fatores circunstanciais relevantes e co-criativamente modulados e implementados através da vontade e inteligência humanas. Minha conclusão final foi que os princípios arquetípicos em ação nessas correlações eram poderosos, mas de natureza radicalmente participativa. Ou seja, embora representassem formas ou essências duradouras e estruturalmente decisivas de significado complexo e fossem claramente discerníveis subjacentes ao fluxo e à diversidade dos fenômenos observados, esses princípios também foram fundamentalmente moldados por muitos fatores circunstanciais relevantes e co-criativamente modulados e implementados através da vontade e inteligência humanas. Minha conclusão final foi que os princípios arquetípicos em ação nessas correlações eram poderosos, mas de natureza radicalmente participativa. Ou seja, embora representassem formas ou essências duradouras e estruturalmente decisivas de significado complexo e fossem claramente discerníveis subjacentes ao fluxo e à diversidade dos fenômenos observados, esses princípios também foram fundamentalmente moldados por muitos fatores circunstanciais relevantes e co-criativamente modulados e implementados através da vontade e inteligência humanas.
Por causa dessa combinação distinta de multivalência arquetípica dinâmica e sensibilidade a condições particulares e participação humana, gradualmente cheguei a reconhecer que, ao contrário de sua reputação e implantação tradicionais, tal astrologia não é concretamente preditiva, mas sim arquetipicamente preditiva. Comparado, por exemplo, com os objetivos e modus operandi de várias formas de adivinhação intuitiva e clarividência, com as quais a astrologia em eras anteriores era frequentemente associada de forma sistemática, a estrutura essencial deste paradigma astrológico emergente parecia estar focado não na previsão de concreto específico resultados, mas sim no discernimento preciso da dinâmica arquetípica e seu complexo desdobramento no tempo. 13 Essa compreensão esclareceu muito para mim inúmeras questões de longa data em torno da astrologia, como a questão do destino versus livre arbítrio, o problema de configurações planetárias idênticas coincidindo com fenômenos concretamente diferentes, embora arquetipicamente paralelos, e a inadequação fundamental dos testes estatísticos para detectar a maioria dos correlações.
Em essência, a astrologia parecia oferecer um tipo de visão singularmente valiosa sobre a atividade dinâmica dos arquétipos na experiência humana - indicando quais eram mais operativos em uma instância específica, em quais combinações, durante quais períodos de tempo e como parte de quais maiores padrões. Ao fornecer tal perspectiva, este desenvolvimento emergente da tradição astrológica pode ser visto como essencialmente continuando e aprofundando o projeto de psicologia profunda: a saber, tornar consciente o inconsciente, para ajudar a libertar o eu consciente de ser um fantoche de forças inconscientes (como em atuação, projeção, identificação inflada, puxando para alguém como “destino” o que é reprimido ou inconsciente, e assim por diante). Tal astrologia parecia possuir uma capacidade única de mediar um nível elevado de comunicação e coordenação entre a consciência e o inconsciente, com "o inconsciente" agora sugerindo dimensões consideravelmente maiores do que originalmente concebidas - menos exclusivamente pessoal, menos subjetivo, mais cósmicamente incorporado. Forneceu essa mediação, no entanto, não explicando nada de uma forma preditiva literal, mas sim revelando padrões inteligíveis de significado cuja própria natureza e complexidade - multivalência, indeterminação, sensibilidade ao contexto e participação e uma criatividade aparentemente improvisada - eram precisamente o que tornou possível um papel co-criativo dinamicamente para a agência humana na interação participativa com as forças arquetípicas e os princípios envolvidos. com “o inconsciente” agora sugestivo de dimensões consideravelmente maiores do que originalmente concebidas - menos exclusivamente pessoal, menos subjetivo, mais cosmicamente embutido. Forneceu essa mediação, no entanto, não explicando nada de uma forma preditiva literal, mas sim revelando padrões inteligíveis de significado cuja própria natureza e complexidade - multivalência, indeterminação, sensibilidade ao contexto e participação e uma criatividade aparentemente improvisada - eram precisamente o que tornou possível um papel co-criativo dinamicamente para a agência humana na interação participativa com as forças arquetípicas e os princípios envolvidos. com “o inconsciente” agora sugestivo de dimensões consideravelmente maiores do que originalmente concebidas - menos exclusivamente pessoal, menos subjetivo, mais cosmicamente embutido. Forneceu essa mediação, no entanto, não explicando nada de uma forma preditiva literal, mas sim revelando padrões inteligíveis de significado cuja própria natureza e complexidade - multivalência, indeterminação, sensibilidade ao contexto e participação e uma criatividade aparentemente improvisada - eram precisamente o que tornou possível um papel co-criativo dinamicamente para a agência humana na interação participativa com as forças arquetípicas e os princípios envolvidos.
Como as próprias evidências apontavam nessa direção, acabei estendendo minha pesquisa para abranger várias categorias de fenômenos históricos e culturais. Em comparação com os dados psicoterapêuticos e material biográfico envolvendo indivíduos não famosos nos quais inicialmente me concentrei, o momento e o caráter de eventos historicamente significativos e os dados biográficos de grandes figuras culturais apresentaram a vantagem de serem publicamente verificáveis, de modo que as correspondências planetárias fossem mais abertas a avaliação rigorosa. Além dessa preocupação metodológica, a possibilidade de que o processo histórico mais amplo pudesse possuir alguma ordem intrínseca relativa aos ciclos planetários e arquétipos universais parecia especialmente merecedora de investigação. A evidência de tal ordem obviamente teria implicações sérias em muitos campos - história, cosmologia, filosofia, psicologia, ética, religião. Portanto, peguei os princípios básicos para os quais as correlações anteriores deram suporte e comecei um estudo sistemático neste domínio mais amplo de pesquisa.
Junto com muitos colegas e alunos, agora tenho feito essa pesquisa de maneira constante por três décadas. O que descobri superou em muito minhas expectativas. Muito permanece um mistério, e certamente muito sempre permanecerá um mistério, mas fiquei convencido, após a investigação mais meticulosa e avaliação crítica de que sou capaz, de que existe de fato uma correspondência altamente significativa - na verdade, difundida - entre movimentos planetários e assuntos humanos, e que a suposição moderna em contrário está errada. A evidência sugere não que os próprios planetas causam vários eventos ou traços de caráter, mas sim que existe uma correspondência empírica consistentemente significativa entre os dois conjuntos de fenômenos, astronômicos e humanos,
Nos capítulos seguintes, apresento várias das principais categorias de evidências com as quais pessoalmente me preocupei e discuto suas implicações mais amplas. Esforcei-me para apresentar este material a leitores novos no campo de tal forma que seja imediatamente compreensível, gerenciável em tamanho e representativo do todo, embora a evidência acumulada a partir da qual a presente amostragem é extraída compreende muitos milhares de correlações meticulosamente analisadas. Esse corpo maior de pesquisas tem sido o assunto de muitos cursos e seminários que ministrei na última década em programas de pós-graduação em psicologia, filosofia e história cultural. Um tratamento sistemático desta pesquisa exigirá mais do que um único livro.
Muitos críticos, é claro, objetarão a todo o projeto deste livro. Qualquer coisa astrológica, eles dirão, deve ser simplista e absurda. Tendo eu mesmo tido essa opinião, agora acredito que tal rejeição indiscriminada é virtualmente sempre baseada em preconceito pessoal e cultural ao invés de investigação conscienciosa. Posso simpatizar com esse preconceito e aprecio sua origem. Para mim, no entanto, um exame sustentado das evidências foi decisivo. Eu acredito que o leitor de mente aberta que sinceramente busca descobrir a validade potencial e o valor desta perspectiva e método de análise e que examina cuidadosamente as evidências - acima de tudo, as evidências relativas à sua própria vida e campos de especialização pessoal, que essa pessoa é especialmente capaz de avaliar - ficará tão impressionado quanto eu continuo com o caráter notável e a precisão das correlações. O método de análise descrito nos capítulos seguintes é altamente democrático: não é diferente do telescópio da época de Galileu, por meio do qual qualquer pessoa interessada podia observar o novo corpo de evidências que sustentava a hipótese de Copérnico. Todo leitor com um grau modesto de preparação pode seguir os princípios estabelecidos neste livro, focar nas experiências e eventos que são pessoalmente mais significativos em sua vida e determinar se a compreensão astrológica arquetípica oferece uma perspectiva mais ampla, lança uma nova luz , traz um significado mais profundo, fornece maior inteligibilidade. O método de análise descrito nos capítulos seguintes é altamente democrático: não é diferente do telescópio da época de Galileu, por meio do qual qualquer pessoa interessada podia observar o novo corpo de evidências que sustentava a hipótese de Copérnico. Todo leitor com um grau modesto de preparação pode seguir os princípios estabelecidos neste livro, focar nas experiências e eventos que são pessoalmente mais significativos em sua vida e determinar se a compreensão astrológica arquetípica oferece uma perspectiva mais ampla, lança uma nova luz , traz um significado mais profundo, fornece maior inteligibilidade. O método de análise descrito nos capítulos seguintes é altamente democrático: não é diferente do telescópio da época de Galileu, por meio do qual qualquer pessoa interessada podia observar o novo corpo de evidências que sustentava a hipótese de Copérnico. Todo leitor com um grau modesto de preparação pode seguir os princípios estabelecidos neste livro, focar nas experiências e eventos que são pessoalmente mais significativos em sua vida e determinar se a compreensão astrológica arquetípica oferece uma perspectiva mais ampla, lança uma nova luz , traz um significado mais profundo, fornece maior inteligibilidade.
Ajudar o leitor a fazer um julgamento informado sobre essas questões é um dos principais objetivos deste livro. Nos capítulos seguintes, portanto, apresento o conhecimento técnico básico necessário para iniciar a exploração e exemplos ilustrativos de correlações na história e na vida de figuras culturais significativas. Esses exemplos são apresentados como informações talvez interessantes e instrutivas em si, mas também como um auxílio no desenvolvimento, ou despertar, o que Hillman chamou de "olho arquetípico": aquela forma de inteligência imaginativa, implícita e potencial em todos nós, que é capaz de reconhecer e discriminar a rica multiplicidade de padrões arquetípicos no microcosmo íntimo da própria vida, bem como nos grandes eventos da história e da cultura. Após este levantamento de evidências,
III Por meio do telescópio arquetípico
Meu guia e eu entramos por esse caminho oculto para fazer o nosso caminho de volta ao mundo brilhante. E, sem tempo para descanso, subimos - ele primeiro, eu seguindo - até que, por uma abertura redonda, vi aquelas coisas belas que o Céu contém. Foi daí, finalmente, que saímos para ver novamente as estrelas.
—Dante, a Divina Comédia
A tradição em evolução
Astrologia em sua definição mais geral repousa em uma concepção do cosmos como uma incorporação coerente da inteligência criativa, propósito e significado expresso por meio de uma correspondência complexa constante entre os padrões astronômicos e a experiência humana. Os vários corpos celestes são considerados como possuindo uma associação intrínseca com princípios universais específicos. Ambos os princípios e suas correspondências astronômicas são vistos como fundamentalmente fundamentados na natureza do próprio cosmos, integrando assim o celestial e o terrestre, o macrocosmo e o microcosmo. Conforme os planetas se movem em seus ciclos, eles formam várias relações geométricas entre si em relação à Terra dentro do ambiente cósmico mais amplo. Observa-se que esses alinhamentos coincidem com fenômenos padronizados arquetipicamente específicos em vidas humanas.
A tradição astrológica iniciada pelos gregos em Alexandria na era helenística, durante os séculos imediatamente anteriores e posteriores ao nascimento de Cristo, estava inserida em uma concepção clássica de mundo profundamente influenciada pelo pensamento pitagórico e platônico. Ele tinha raízes anteriores nas antigas observações celestes da Mesopotâmia, pelo menos desde o início do segundo milênio AEC, e foi moldado por antigas influências culturais da Babilônia, do Egito e da Pérsia. O primeiro mapa natal conhecido, ou horóscopo, data de cerca de 400 AEC (época de Sócrates e Platão). A perspectiva astrológica e o método que surgiram nos séculos seguintes estavam intimamente associados às disciplinas científicas da astronomia, matemática e medicina gregas, com as correntes esotéricas de pensamento que informaram as religiões de mistério e a literatura hermética da antiguidade clássica, e com os principais movimentos filosóficos e religiosos como o neoplatonismo, o aristotelismo, o estoicismo e o gnosticismo. Como uma visão abrangente do universo e da posição cósmica do ser humano, a astrologia foi singularmente difundida na era clássica; transcendeu as fronteiras da ciência, religião e filosofia.1 Posteriormente, influenciou o pensamento cristão, islâmico e judaico e desempenhou um papel central na arte, literatura e ethos cultural da Alta Idade Média e do Renascimento europeu. Por causa dessa extraordinária diversidade em suas origens e da sucessão de seus ambientes posteriores, a astrologia estava constantemente sendo reconcebida de acordo com os diferentes contextos intelectuais e culturais em que floresceu.
No entanto, no cerne de todas essas várias inflexões, a metaestrutura cosmológica implícita dentro da qual a tradição astrológica ocidental se desenvolveu pode ser descrita como essencialmente pitagórica-platônica em caráter: isto é, o cosmos é entendido como sendo amplamente informado e integrado através da presença ativa de um princípio de ordenação universal, ao mesmo tempo matemático e arquetípico em manifestação, por meio do qual os corpos celestes e seus padrões cíclicos possuem um significado simbólico que se reflete de maneira inteligível na esfera humana. Ao longo dos séculos, diversas escolas, interpretações e estruturas surgiram que continuamente remodelaram e transformaram essa perspectiva subjacente, postulando diferentes pontos de vista sobre a natureza e a extensão da influência cósmica, o equilíbrio relativo da restrição celestial e a liberdade humana,
De suas origens mesopotâmicas e egípcias até sua síntese helenística subsequente na era clássica, a história da astrologia ocidental pode, em termos muito gerais, ser vista como tendo passado de uma adivinhação astral mais fluida (focada em intuir a vontade dos deuses celestiais e respondendo a esta percepção por meio de ação apropriada, ritual e súplica por favor divino) a uma ênfase crescente na observação sistemática das regularidades geométricas dos movimentos astronômicos, a aplicação de princípios universais de interpretação e, eventualmente, a formulação de regras elaboradas para predições concretas. Este processo gradual de "racionalização" (no sentido de Weber) foi combinado na antiguidade posterior e no período medieval com uma visão cada vez mais mecanicista da causalidade celestial,2 Uma evolução semelhante ocorreu na Índia depois que as conquistas de Alexandre o Grande trouxeram a cultura grega para a Ásia; A astrologia védica foi moldada tanto pela tradição mesopotâmica-helenística quanto pelos distintos legados religiosos e sociais da Índia de uma maneira que continua até o presente.
Na Europa, na esteira do Iluminismo do final dos séculos XVII e XVIII, a astrologia virtualmente desapareceu do discurso acadêmico e da visão de mundo dos instruídos. Permanecendo principalmente na forma de almanaques astrológicos populares, ele passou por um renascimento gradual durante o século XIX, com o crescente interesse europeu durante o período romântico pelas tradições esotéricas e, mais tarde, pela teosofia. Finalmente, no decorrer do século XX, um renascimento generalizado da astrologia ocorreu, começando na Inglaterra e se espalhando para a América do Norte e o resto da Europa. A astrologia que surgiu foi informada por objetivos e pressupostos teóricos que muitas vezes diferiam daqueles dos períodos antigo e medieval em aspectos fundamentais. Em geral, seu caráter era mais individualista e psicológico - enfatizando a realidade interna sobre a externa, a autocompreensão sobre a previsão de eventos concretos, a interpretação simbólica sobre a literal e o engajamento participativo sobre o fatalismo passivo. Acompanhando essa mudança de caráter, está o aumento gradual na comunidade astrológica de um discurso de reflexão filosófica crítica e o questionamento de muitos pressupostos e princípios astrológicos tradicionais.
Vários fatores desempenharam um papel nesta tendência recente. O maior acesso a dados astronômicos precisos e a descoberta dos planetas externos afetaram profundamente a prática e a teoria astrológica. O mesmo aconteceu com o enorme aumento nos dados disponíveis, com incomparavelmente mais mapas de nascimento, biografias e períodos históricos individuais se tornando a base para um desenvolvimento colaborativo de princípios aceitos de interpretação. Não menos importantes foram as mudanças culturais mais amplas que afetaram as pressuposições intelectuais gerais e o caráter psicológico moderno. Essas mudanças incluem um maior compromisso e experiência de autonomia individual, um sentido aprofundado de interioridade e o valor da reflexão psicológica, uma compreensão mais complexa de cognição simbólica e multivalência interpretativa, uma compreensão mais crítica da implicação mútua das realidades internas e externas e um reconhecimento mais profundo do caráter participativo da experiência humana. Associado a esta mudança está também uma maior consciência da natureza multidimensional e multicausal de todos os fenômenos, combinada com uma apreciação da indeterminação irredutível do desdobramento da vida.
O surgimento generalizado de uma astrologia mais psicologicamente sofisticada na segunda metade do século XX, com Jung e Dane Rudhyar como figuras-chave, representa a tendência histórica dominante, mas um importante desenvolvimento periférico nesta época foi um novo interesse de fora do campo em testes estatísticos de hipóteses astrológicas. Destes, os mais significativos foram os estudos massivos conduzidos pelos estatísticos franceses Michel e Françoise Gauquelin ao longo de um período de quarenta anos, começando na década de 1950. O amplamente discutido “efeito Marte” observado pela primeira vez pelos Gauquelins e desde então replicado por outros grupos de pesquisa demonstrou uma correlação estatística altamente significativa de Marte localizado no horizonte oriental ou no zênite no nascimento de atletas proeminentes.3 Em 1982, após extenso exame da pesquisa de Gauquelin, Hans Eysenck, um proeminente psicólogo acadêmico antipático à astrologia (e famoso por suas críticas à psicanálise por sua falta de suporte estatístico), publicou com seu co-autor David Nias um resumo de suas conclusões:
Sentimo-nos obrigados a admitir que há algo aqui que requer explicação. Por mais que isso vá contra a corrente, outros cientistas que se dão ao trabalho de examinar as evidências podem ser forçados a uma conclusão semelhante. As descobertas são inexplicáveis, mas também factuais e, como tal, não podem mais ser ignoradas; eles não podem ser simplesmente descartados porque são intragáveis ou não estão de acordo com as leis da ciência atual. Talvez tenha chegado a hora de afirmar de forma inequívoca que uma nova ciência está em vias de nascer.
Os resultados positivos dos estudos de Gauquelin e sua replicação por outros representaram um grande desafio, nos próprios termos da ciência, à rejeição científica da astrologia. Ainda assim, paradoxalmente, os estudos estatísticos acrescentaram relativamente pouco ao entendimento astrológico e parecem ser metodologicamente inadequados para entrar no quadro de referência arquetípico central para a tradição astrológica. O maior ressurgimento da astrologia durante essas décadas continuou a ser qualitativo em vez de quantitativo em sua prática e pesquisa, refletindo suas fontes na tradição astrológica ocidental e na psicologia profunda contemporânea, em vez da ciência experimental e do behaviorismo. Comum às duas abordagens, no entanto, tem sido um impulso subjacente na última metade do século,4
Causalidade e Correlação
Na era moderna, com o paradigma cartesiano-newtoniano dominante como pano de fundo de todo pensamento e discurso sobre o assunto, considerável confusão foi produzida pela tentativa científica convencional de interpretar - e, portanto, rejeitar a possibilidade de - correspondências astrológicas dentro de um mecanismo mecanicista moderno quadro cosmológico. Com efeito, o ponto de vista cartesiano-newtoniano levou a uma única questão simples que, dentro de sua estrutura, foi considerada como decisiva para a questão da validade da astrologia: Como podem os planetas influenciar os eventos na Terra se nenhuma força física foi observada que poderia causar esses eventos? Essa questão era tão definidora para a mente científica dominante que mesmo evidências estatísticas bem replicadas que sustentavam os princípios astrológicos não podiam afetar a intensidade de sua resistência. Em grande medida, a questão da influência planetária física refletia a força residual das suposições materialistas e mecanicistas no pensamento científico contemporâneo, mesmo após as mudanças conceituais introduzidas pela física quântica. As forças físicas representavam o único tipo de relacionamento que poderia existir entre os corpos celestes e a vida humana. Essa abordagem da astrologia também, de forma menos óbvia, refletiu certas tendências literalistas e mecanicistas persistentes na própria tradição astrológica que a tornou vulnerável a uma crítica reducionista depois que a antiga cosmologia ptolomaico-aristotélica foi rejeitada e substituída pela ciência newtoniana. mesmo após as mudanças conceituais introduzidas pela física quântica. As forças físicas representavam o único tipo de relacionamento que poderia existir entre os corpos celestes e a vida humana. Essa abordagem da astrologia também, de forma menos óbvia, refletiu certas tendências literalistas e mecanicistas persistentes na própria tradição astrológica que a tornou vulnerável a uma crítica reducionista depois que a antiga cosmologia ptolomaico-aristotélica foi rejeitada e substituída pela ciência newtoniana. mesmo após as mudanças conceituais introduzidas pela física quântica. As forças físicas representavam o único tipo de relacionamento que poderia existir entre os corpos celestes e a vida humana. Essa abordagem da astrologia também, de forma menos óbvia, refletiu certas tendências literalistas e mecanicistas persistentes na própria tradição astrológica que a tornou vulnerável a uma crítica reducionista depois que a antiga cosmologia ptolomaico-aristotélica foi rejeitada e substituída pela ciência newtoniana.5 Acima de tudo, porém, a rejeição moderna da astrologia refletiu a convicção moderna virtualmente universal de que o cosmos estava desencantado.
Dada a natureza das evidências agora conhecidas, é difícil imaginar qualquer fator físico que pudesse servir como a fonte ou meio final das correlações astrológicas observadas. Pelo menos com base nas principais categorias de dados que examinei, parece-me altamente improvável que os planetas enviem emanações físicas, como a radiação eletromagnética, que influenciam causalmente os eventos na vida humana de uma forma mecanicista de modo a produzir o correlações. A gama de correspondências entre as posições planetárias e a existência humana é muito vasta e multidimensional - muito manifestamente ordenada por estruturas de significado, muito sugestiva de inteligência criativa, muito vividamente informada por padrões estéticos, muito metaforicamente multivalente, muito experiencialmente complexa e matizada, e muito sensível à inflexão humana participativa - para ser explicado apenas por fatores materiais diretos. Dada também a natureza consistente das correlações envolvendo o Sol, a Lua e todos os planetas do sistema solar de Mercúrio e Vênus a Netuno e Plutão, independentemente de seu tamanho ou distância da Terra, qualquer fator causal semelhante à influência gravitacional parece ser igualmente improvável.
Acredito que uma explicação mais plausível e abrangente das evidências disponíveis repousaria em uma concepção do universo como um todo fundamental e irredutivelmente interconectado, informado pela inteligência criativa e permeado por padrões de significado e ordem que se estendem por todos os níveis, e que são expressa através de uma correspondência constante entre eventos astronômicos e eventos humanos. Tal visão é refletida de forma concisa no axioma hermético “como acima, assim abaixo”, que descreve um universo cujas partes e dimensões estão integradas em um todo inteligível. Na perspectiva que estou sugerindo aqui, refletindo a tendência dominante na teoria astrológica contemporânea, os planetas não “causam” eventos específicos mais do que os ponteiros de um relógio “causam” um horário específico. Em vez, as posições planetárias são indicativas do estado cósmico da dinâmica arquetípica da época. As palavras de Plotino, o filósofo mais influente da antiguidade clássica posterior, falam diretamente a este entendimento:
As estrelas são como letras que se inscrevem a cada momento no céu…. Tudo no mundo está cheio de sinais…. Todos os eventos são coordenados…. Todas as coisas dependem umas das outras; como já foi dito, “Tudo respira junto”.
Em vez dos mecanismos causais lineares de matéria e força assumidos em um universo newtoniano, a coincidência significativa contínua entre os padrões celestes e os assuntos humanos parece antes refletir uma unidade e correspondência subjacente fundamental entre os dois reinos - macrocosmo e microcosmo, celestial e terrestre - e daí a coerência inteligente de um cosmos vivo e totalmente animado. A postulação de uma correspondência sistemática desse tipo implica um universo no qual mente e matéria, psique e cosmos estão mais profundamente relacionados ou radicalmente unidos do que se supõe na visão de mundo moderna.
Quanto à relevância da causalidade na compreensão das correlações astrológicas, parece que um tipo fundamentalmente novo de causalidade deve ser postulado para explicar os fenômenos observados. Em vez de qualquer coisa semelhante à causalidade mecanicista linear do entendimento moderno convencional, o que é sugerido pela evidência é uma causalidade arquetípica que em aspectos cruciais possui características platônicas e aristotélicas, mas é muito mais complexa, fluida, multivalente e co-criativamente participativa do que modelos conceituais anteriores - seja da física, filosofia ou astrologia - foram capazes de acomodar.
Livre Arbítrio e Determinismo
Como a questão do livre-arbítrio e do determinismo há muito é a questão mais crítica existencial e espiritual em todas as discussões sobre astrologia, farei algumas observações preliminares aqui.
Não há dúvida de que uma parte substancial da tradição astrológica ocidental apoiou uma interpretação relativamente determinista da influência cósmica (uma tendência ainda mais marcada na astrologia indiana). Para inúmeras escolas e teóricos da astrologia antiga e medieval, o horóscopo revelava o destino destinado a uma pessoa, e os poderes celestiais governavam as vidas humanas com uma soberania mais ou menos rígida. O ressurgimento generalizado da astrologia ocidental no decorrer do século XX, no entanto, surgindo em um novo contexto e em um estágio diferente na evolução cultural e psicológica do Ocidente, trouxe consigo uma visão profundamente transformada tanto do eu humano quanto da natureza de previsão astrológica.
Nessa visão, conhecer a dinâmica arquetípica básica e os padrões de significado no mapa de nascimento de alguém permite trazer maior consciência para a tarefa de cumprir sua natureza autêntica e potencial intrínseco, como no conceito de individuação de Jung. Quanto mais precisamente alguém entende as forças arquetípicas que informam e afetam a vida de alguém, mais flexível e inteligentemente responsivo pode ser ao lidar com elas. Na medida em que a pessoa está inconsciente dessas forças potentes e às vezes altamente problemáticas, ela é mais ou menos um peão dos arquétipos, agindo de acordo com motivações inconscientes com pouca possibilidade de ser um participante co-criativo no desdobramento e refinamento desses potenciais . A consciência arquetípica traz maior autoconsciência e, portanto, maior autonomia pessoal. Novamente, esta é a justificativa básica para a psicologia profunda, de Freud e Jung em diante: libertar-se do cativeiro da ação cega e da experiência motivada inconscientemente, reconhecer e explorar as forças mais profundas da psique humana e, assim, modulá-las e transformá-las. No nível individual, a astrologia é valorizada por sua capacidade de articular quais arquétipos são especialmente importantes para cada pessoa, como eles interagem entre si e quando são mais prováveis de serem ativados no decorrer de cada vida.
Mas, além da evolução psicológica do self moderno com seu senso aumentado de autonomia dinâmica e interioridade auto-reflexiva, talvez o fator mais significativo na compreensão emancipatória emergente da astrologia seja um aprofundamento da compreensão da natureza dos próprios princípios arquetípicos, o assunto ao qual nos voltaremos agora.
Princípios Arquetípicos
O conceito de arquétipos planetários, em muitos aspectos o conceito central do paradigma astrológico emergente, é complexo e deve ser abordado de várias direções. Antes de descrever a natureza da associação entre planetas e arquétipos, no entanto, devemos primeiro abordar o conceito geral de arquétipos e a notável evolução da perspectiva arquetípica na história do pensamento ocidental.
A forma mais antiga da perspectiva arquetípica e, em certos aspectos, seu fundamento mais profundo, é a experiência primordial dos grandes deuses e deusas da antiga imaginação mítica. Neste modo de consciência outrora universal, memoravelmente corporificado no alvorecer da cultura ocidental nos épicos homéricos e mais tarde no drama grego clássico, a realidade é compreendida como impregnada e estruturada por poderosas forças numinosas e presenças que são reproduzidas à imaginação humana como o figuras divinizadas e narrativas de mitos antigos, muitas vezes intimamente associadas aos corpos celestes.
No entanto, nossa palavra moderna deus, ou divindade ou divindade, não transmite com precisão o significado vivido desses poderes primordiais para a sensibilidade arcaica, um significado que foi sustentado e desenvolvido na compreensão platônica do divino. Este ponto foi claramente articulado por WKC Guthrie, baseando-se em uma distinção valiosa originalmente feita pelo estudioso alemão Wilamowitz-Moellendorff:
Theos, a palavra grega que temos em mente quando falamos do deus de Platão, tem principalmente uma força predicativa. Isso quer dizer que os gregos não faziam, como fazem os cristãos ou judeus, primeiro a afirmação da existência de Deus e depois enumeravam seus atributos, dizendo “Deus é bom”, “Deus é amor” e assim por diante. Em vez disso, eles ficaram tão impressionados ou maravilhados com as coisas na vida ou na natureza notáveis pela alegria ou pelo medo que disseram "isto é um deus" ou "aquilo é um deus". O cristão diz "Deus é amor", o grego "Amor é theos" ou "um deus". Como outro escritor [GMA Grube] explicou: “Ao dizer que o amor, ou a vitória, é deus ou, para ser mais preciso, um deus, pretendia-se antes de mais nada que é mais do que humano, não sujeito à morte, eterno…. Qualquer poder, qualquer força que vemos trabalhando no mundo,
Nesse estado de espírito, e com essa sensibilidade ao caráter sobre-humano de muitas coisas que nos acontecem, e que nos dão, pode ser, pontadas repentinas de alegria ou dor que não entendemos, um poeta grego poderia escrever linhas como : “O reconhecimento entre amigos é theos.” É um estado de espírito que obviamente tem uma influência significativa na tão discutida questão do monoteísmo ou politeísmo em Platão, se de fato não rouba a questão do significado por completo.
À medida que a mente grega evoluía, por um processo às vezes simplesmente descrito como uma transição do mito à razão, os absolutos divinos que ordenavam o mundo da imaginação mítica foram gradualmente desconstruídos e concebidos de novo em forma filosófica nos diálogos de Platão. Com base nas primeiras discussões filosóficas dos pré-socráticos sobre os archai e na compreensão pitagórica das formas matemáticas transcendentes, e mais diretamente nas investigações críticas de seu professor Sócrates, Platão deu à perspectiva arquetípica sua formulação metafísica clássica. Na visão platônica, os arquétipos - as Idéias ou Formas - são essências absolutas que transcendem o mundo empírico, mas dão ao mundo sua forma e significado. Eles são universais atemporais que servem como a realidade fundamental informando cada particular concreto. Algo é belo precisamente na medida em que o arquétipo da Beleza está presente nele. Ou, descrito de outro ponto de vista, algo é belo justamente na medida em que participa do arquétipo da Beleza. Para Platão, o conhecimento direto dessas Formas ou Idéias é considerado o objetivo espiritual do filósofo e a paixão intelectual do cientista.
Por sua vez, o aluno e sucessor de Platão, Aristóteles, trouxe para o conceito de formas universais uma abordagem mais empirista, apoiada por um racionalismo cujo espírito de análise lógica era secular em vez de espiritual e epifânico. Na perspectiva aristotélica, as formas perderam sua numinosidade, mas ganharam um novo reconhecimento de seu caráter dinâmico e teleológico como concretizado no mundo empírico e nos processos da vida. Para Aristóteles, as formas universais existem principalmente nas coisas, não acima ou além delas. Além disso, eles não apenas dão forma e qualidades essenciais aos particulares concretos, mas também os transmutam dinamicamente de dentro, da potencialidade à realidade e maturidade, conforme a bolota gradualmente se metamorfoseia no carvalho, o embrião em um organismo maduro, uma jovem em um mulher. O organismo é atraído pela forma para uma realização de seu potencial inerente, assim como uma obra de arte é atualizada pelo artista guiado pela forma na mente do artista. A matéria é uma suscetibilidade intrínseca à forma, uma abertura irrestrita para ser configurada e dinamicamente realizada por meio da forma. Em um organismo em desenvolvimento, depois que seu caráter essencial foi totalmente atualizado, a deterioração ocorre à medida que a forma gradualmente "perde seu domínio". A forma aristotélica serve, portanto, tanto como um impulso interno que ordena e move o desenvolvimento quanto como a estrutura inteligível de uma coisa, sua natureza interna, aquilo que a torna o que é, sua essência. Para Aristóteles, como para Platão, a forma é o princípio pelo qual algo pode ser conhecido, sua essência reconhecida, seu caráter universal distinguido dentro de sua personificação particular.
A ideia de formas arquetípicas ou universais passou então por uma série de desenvolvimentos importantes nos últimos períodos clássico, medieval e renascentista. 6 Tornou-se o foco de um dos debates centrais e mais sustentados da filosofia escolástica, "o problema dos universais", uma controvérsia que refletia e mediava a evolução do pensamento ocidental à medida que o locus da realidade inteligível gradualmente mudava do transcendente para o imanente , do universal ao particular e, em última análise, da Forma arquetípica divinamente dada (eidos) ao nome geral humanamente construído (nomina). Depois de uma eflorescência final na filosofia e na arte da Alta Renascença, o conceito de arquétipos gradualmente recuou e então virtualmente desapareceu com o surgimento moderno da filosofia nominalista e da ciência empirista. A perspectiva arquetípica permaneceu vital principalmente nas artes, nos estudos clássicos e mitológicos e no Romantismo, como uma espécie de arrebatamento arcaico. Confinado ao reino subjetivo do significado interior pela visão de mundo dominante do Iluminismo, continuou nesta forma latente na sensibilidade moderna. A ascensão radiante e o domínio da razão moderna coincidiram precisamente com o eclipse da visão arquetípica.
Entre o triunfo do nominalismo no século XVII e a ascensão da psicologia profunda no século XX, a filosofia trouxe um desenvolvimento de peso, a revolução copernicana de Kant na filosofia, que subsequentemente teve consequências importantes para a forma como a perspectiva arquetípica finalmente ressurgiu. Com a virada crítica de Kant focada em descobrir aquelas estruturas interpretativas subjetivas da mente que ordenam e condicionam todo o conhecimento e experiência humanos, as categorias e formas a priori, o projeto iluminista passou por uma mudança crucial na preocupação filosófica, do objeto de conhecimento para o conhecimento assunto, que influenciou virtualmente todos os campos do pensamento moderno.
Foi somente na virada do século XX que o conceito de arquétipos, prenunciado pela visão de Nietzsche dos princípios dionisíacos e apolíneos que moldavam a cultura humana, passou por um renascimento inesperado. A matriz imediata de seu renascimento foram as descobertas empíricas da psicologia profunda, primeiro com as formulações de Freud do complexo de Édipo, Eros e Thanatos, ego, id e superego (uma "mitologia poderosa", como Wittgenstein chamou de psicanálise), depois em uma , forma totalmente articulada com o trabalho de Jung e psicologia arquetípica. Jung, como vimos, baseando-se na epistemologia crítica de Kant e na teoria do instinto de Freud, mas indo além de ambas, descreveu os arquétipos como formas primordiais autônomas na psique que estruturam e impulsionam todas as experiências e comportamentos humanos.
Finalmente, novos desenvolvimentos da perspectiva arquetípica emergiram no período pós-moderno, não apenas na psicologia pós-junguiana, mas em outros campos como antropologia, mitologia, estudos religiosos, filosofia da ciência, análise lingüística, fenomenologia, filosofia do processo e bolsa feminista. Os avanços na compreensão do papel dos paradigmas, símbolos e metáforas na formação da experiência e cognição humanas trouxeram novas dimensões para a compreensão arquetípica. No cadinho do pensamento pós-moderno, o conceito de arquétipos foi elaborado e criticado, refinado por meio da desconstrução de "falsos universais" e estereótipos culturais rigidamente essencialistas e enriquecido por meio de uma maior consciência da natureza fluida, evolutiva, multivalente e participativa dos arquétipos. Refletindo muitas das influências acima,
Imaginemos então os arquétipos como os padrões mais profundos de funcionamento psíquico, as raízes da alma governando as perspectivas que temos de nós mesmos e do mundo. Eles são as imagens axiomáticas e autoevidentes às quais a vida psíquica e nossas teorias sobre ela sempre retornam. Existem muitas outras metáforas para descrevê-los: potenciais imateriais de estrutura, como cristais invisíveis em solução ou formas em plantas que aparecem repentinamente sob certas condições; padrões de comportamento instintivo como aqueles em animais que direcionam ações ao longo de caminhos inabaláveis; os gêneros e topoi na literatura; as tipicidades recorrentes na história; as síndromes básicas em psiquiatria; os modelos paradigmáticos de pensamento em ciência; as figuras, rituais e relações mundiais em antropologia.
Mas uma coisa é absolutamente essencial para a noção de arquétipos: seu efeito possessivo emocional, seu deslumbramento de consciência de modo que se torna cega para sua própria postura. Ao estabelecer um universo que tende a conter tudo o que fazemos, vemos e dizemos sob o domínio de seu cosmos, um arquétipo é mais bem comparável a um Deus. E os deuses, às vezes dizem as religiões, são menos acessíveis aos sentidos e ao intelecto do que à visão imaginativa e à emoção da alma.
São perspectivas cósmicas das quais a alma participa. Eles são os senhores de seus reinos de ser, os padrões de sua mimese. A alma não pode ser, exceto em um de seus padrões. Toda realidade psíquica é governada por uma ou outra fantasia arquetípica, sancionada por um Deus. Eu não posso deixar de estar neles.
Não há lugar sem Deus e nenhuma atividade que não os desempenhe. Cada fantasia, cada experiência tem sua razão arquetípica. Não há nada que não pertença a um ou outro Deus.
Os arquétipos, portanto, podem ser compreendidos e descritos de muitas maneiras, e grande parte da história do pensamento ocidental evoluiu e girou em torno dessa mesma questão. Para nossos propósitos atuais, podemos definir um arquétipo como um princípio ou força universal que afeta - impele, estrutura, permeia - a psique humana e o mundo da experiência humana em muitos níveis. Pode-se pensar neles em termos míticos como deuses e deusas (ou o que Blake chamou de “os Imortais”), em termos platônicos como primeiros princípios transcendentes e Idéias numinosas, ou em termos aristotélicos como universais imanentes e formas residentes dinâmicas. Pode-se abordá-los em um modo kantiano como categorias a priori de percepção e cognição, em termos schopenhauerianos como as essências universais da vida incorporadas em grandes obras de arte, ou à maneira nietzschiana como princípios primordiais que simbolizam tendências culturais básicas e modos de ser. No contexto do século XX, pode-se concebê-los em termos husserlianos como estruturas essenciais da experiência humana, em termos wittgensteinianos como semelhanças linguísticas de família ligando particulares díspares, mas sobrepostos, em termos whiteheadianos como objetos eternos e potencialidades puras cujo ingresso informa o processo de desdobramento da realidade, ou em termos kuhnianos como estruturas paradigmáticas subjacentes que moldam a compreensão científica e a pesquisa. Finalmente, com a psicologia profunda, pode-se abordá-los à maneira freudiana como instintos primordiais que impulsionam e estruturam processos biológicos e psicológicos, ou à maneira junguiana como princípios formais fundamentais da psique humana,
Em certo sentido, a ideia de arquétipos é ela própria um arquétipo, um arco, um princípio de princípios que muda continuamente de forma, com múltiplas inflexões e variações criativas ao longo dos tempos, conforme difratadas por diferentes sensibilidades individuais e culturais. No decorrer dessa longa evolução, a ideia arquetípica parece ter dado um ciclo completo, chegando agora em seu desenvolvimento pós-sincronicidade em um lugar muito semelhante às suas origens antigas como archai cósmico, mas com suas muitas inflexões e potencialidades, bem como novas dimensões completamente, tendo sido desdobradas e exploradas.
Podemos, portanto, conceber os arquétipos como possuindo uma qualidade transcendente e numinosa, mas simultaneamente se manifestando em modalidades físicas, emocionais e cognitivas específicas e realistas. Elas são estruturas e essências a priori duradouras, mas também são dinamicamente indeterminadas, abertas à inflexão por muitos fatores contingentes, culturais e biográficos, circunstanciais e participativos. Em certo sentido, eles são atemporais e estão acima do fluxo mutável dos fenômenos, como no entendimento platônico, mas, em outro sentido, são profundamente maleáveis, evoluem e estão abertos à mais ampla diversidade da atuação humana criativa. Eles parecem se mover tanto de dentro quanto de fora, manifestando-se como impulsos, emoções, imagens, ideias e estruturas interpretativas na psique interior, mas também como formas, eventos e contextos concretos no mundo externo, incluindo fenômenos sincronísticos. Finalmente, eles podem ser discutidos e pensados de uma maneira científica ou filosófica como primeiros princípios e causas formais, mas também podem ser entendidos em outro nível em termos de personae dramatis míticas que são mais adequadamente abordadas ou apreendidas através dos poderes da imaginação poética ou intuição espiritual. Como Jung notou sobre seu próprio modo de discurso ao discutir o conteúdo arquetípico dos fenômenos psicológicos:
É possível descrever esse conteúdo em linguagem racional e científica, mas, dessa forma, falhamos inteiramente em expressar seu caráter vivo. Portanto, ao descrever os processos vivos da psique, deliberada e conscientemente dou preferência a uma forma dramática e mitológica de pensar e falar, porque isso não é apenas mais expressivo, mas também mais exato do que uma terminologia científica abstrata, que costuma brincar com a noção de que suas formulações teóricas podem um belo dia ser resolvidas em equações algébricas.
Arquétipos Planetários
A tese astrológica desenvolvida dentro da linhagem platônico-junguiana sustenta que esses arquétipos complexos e multidimensionais que governam as formas da experiência humana estão inteligivelmente conectados com os planetas e seus movimentos no céu. Esta associação é observável em uma coincidência constante entre alinhamentos planetários específicos e fenômenos arquetipicamente padronizados específicos nos assuntos humanos. É importante para o que se segue que entendamos a natureza dessa correspondência entre planetas e arquétipos. Não parece ser preciso dizer que os astrólogos usaram em essência arbitrariamente as histórias mitológicas dos antigos sobre os deuses Júpiter, Saturno, Vênus, Marte, Mercúrio e o resto para projetar significado simbólico nos planetas, que são na realidade corpos materiais meramente neutros sem significado intrínseco. Em vez disso, um corpo considerável de evidências sugere que os movimentos dos planetas chamados Júpiter, Saturno, Vênus, Marte e Mercúrio tendem a coincidir com os padrões da experiência humana que se assemelham muito ao caráter das contrapartes míticas desses planetas. Ou seja, o insight do astrólogo, talvez intuitivo e divinatório em suas origens antigas, parece ser fundamentalmente empírico. Esse empirismo recebe contexto e significado por uma perspectiva mítica e arquetípica, uma perspectiva que as correlações planetárias parecem apoiar e ilustrar com notável consistência. A natureza dessas correlações apresenta ao pesquisador astrológico o que parece ser uma síntese orquestrada que combina a precisão da astronomia matemática com a complexidade psicológica da imaginação arquetípica,
É aqui que a distinção entre as concepções filosóficas antigas (platônicas) e psicológicas modernas (junguianas anteriores) dos arquétipos se torna especialmente relevante. Enquanto os arquétipos junguianos originais eram considerados principalmente os princípios formais básicos da psique humana, os arquétipos platônicos originais eram considerados os princípios essenciais da própria realidade, enraizados na própria natureza do cosmos. 7O que separou essas duas visões foi o longo desenvolvimento do pensamento ocidental que gradualmente diferenciou um sujeito humano dotador de significado de um mundo objetivo neutro, localizando assim a fonte de quaisquer princípios universais de significado exclusivamente dentro da psique humana. Integrando essas duas visões (assim como Jung começou a fazer em seus últimos anos sob a influência de sincronicidades), a astrologia contemporânea sugere que os arquétipos possuem uma realidade que é tanto objetiva quanto subjetiva, que informa tanto o cosmos externo quanto a psique humana interna, "como acima, abaixo. ”
Com efeito, os arquétipos planetários são considerados de natureza "junguiana" (psicológica) e "platônica" (metafísica): essências universais ou formas ao mesmo tempo intrínsecas e independentes da mente humana, que não apenas perduram como universais atemporais, mas são também co-criativamente encenado e recursivamente afetado por meio da participação humana. E eles são considerados como funcionando em algo como um cenário cósmico pitagórico-platônico, isto é, em um cosmos amplamente integrado por meio do funcionamento de uma inteligência universal e princípio criativo. O que distingue a visão astrológica contemporânea é o fator adicional da participação co-criativa humana nas expressões concretas deste princípio criativo, com o ser humano reconhecido como uma personificação potencialmente autônoma do cosmos e seu poder criativo e inteligência.
Em termos junguianos, a evidência astrológica sugere que o inconsciente coletivo está, em última análise, embutido no próprio macrocosmo, sendo os movimentos planetários um reflexo sincronístico do desenvolvimento da dinâmica arquetípica da experiência humana. Em termos platônicos, a astrologia afirma a existência de uma anima mundi informando o cosmos, uma alma mundial da qual a psique humana participa como um microcosmo do todo. Finalmente, as compreensões platônica, junguiana e astrológica dos arquétipos estão todas complexamente ligadas, tanto histórica quanto conceitualmente, às estruturas arquetípicas, narrativas e figuras dos mitos antigos. Assim, a famosa frase de Campbell:
Não seria exagero dizer que o mito é a abertura secreta através da qual as energias inesgotáveis do cosmos se derramam na manifestação cultural humana.
O mesmo ocorre com Jung: “Considero Kerényi absolutamente certo quando diz que no símbolo o próprio mundo está falando”. 8
Para maior clareza conceitual, então, quando consideramos o significado e o caráter de cada arquétipo planetário nos capítulos seguintes, será útil entender esses princípios em três sentidos diferentes: no sentido homérico como uma divindade primordial e figura mítica; no sentido platônico como um princípio cósmico e metafísico; e, no sentido junguiano, como um princípio psicológico (com seu contexto kantiano e freudiano) - com todos estes associados a um planeta específico. Por exemplo, o arquétipo de Vênus pode ser abordado no nível homérico como a figura mítica grega de Afrodite, a deusa da beleza e do amor, a Mesopotâmia Ishtar, a Vênus romana. No nível platônico, Vênus pode ser entendido em termos do princípio metafísico de Eros e o Belo. E, no nível junguiano, Vênus pode ser visto como a tendência psicológica de perceber, desejar, criar ou de alguma outra forma experimentar a beleza e o amor, atrair e ser atraído, buscar harmonia e prazer estético ou sensual, se envolver em atividades artísticas e nas relações românticas e sociais. Esses diferentes níveis ou sentidos são distinguidos aqui apenas para sugerir a complexidade inerente dos arquétipos, que devem ser formulados não como entidades literalmente definíveis, mas sim como potencialidades dinâmicas e essências de significado que não podem ser localizadas ou restritas a uma dimensão específica.
Finalmente, ao lado dessa multidimensionalidade essencial dos arquétipos está sua multivalência igualmente essencial. O arquétipo de Saturno pode se expressar como julgamento, mas também como velhice, como tradição, mas também como opressão, como tempo, mas também como mortalidade, como depressão, mas também como disciplina, como gravidade no sentido de peso e peso, mas também como gravidade no senso de seriedade e dignidade. Assim Jung:
Os princípios básicos, os archai, do inconsciente são indescritíveis por causa de sua riqueza de referências, embora em si mesmos reconhecíveis. O intelecto discriminador naturalmente continua tentando estabelecer sua singularidade de significado e, assim, perde o ponto essencial; pois o que podemos estabelecer acima de tudo como a única coisa consistente com sua natureza é seu significado múltiplo, sua riqueza quase ilimitada de referência, o que torna impossível qualquer formulação unilateral.
Essa discussão é diretamente relevante para o resultado de nossa consideração anterior sobre o livre arbítrio e o determinismo na astrologia. Se eu puder resumir essa tese em uma única afirmação: parece ser especificamente a potencialidade multivalente que é intrínseca aos arquétipos planetários - sua indeterminação dinâmica - que abre espaço ontológico para a plena participação co-criativa do ser humano no desdobramento do indivíduo vida, história e o processo cósmico. É exatamente essa combinação de multivalência arquetípica e um self participativo autônomo que engendra a possibilidade de um universo genuinamente aberto. A metaestrutura cosmológica resultante ainda é pitagórica-platônica de maneiras essenciais,
Nossa compreensão filosófica dos arquétipos, nossa compreensão científica do cosmos e nossa compreensão psicológica do self sofreram uma profunda evolução no curso da história, e o fizeram de maneiras complexamente interconectadas em cada estágio deste desenvolvimento. Nossa experiência com tudo isso evoluiu, século a século, e, portanto, nossas teorias também.
Os planetas
Sabedoria é conhecer em profundidade as grandes metáforas do significado.
—CG Young
Existem dez arquétipos planetários. Sete deles foram reconhecidos na tradição astrológica clássica e correspondem aos sete corpos celestes do sistema solar visíveis a olho nu (Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, Saturno); os outros três correspondem aos planetas descobertos pelo telescópio na era moderna (Urano, Netuno e Plutão). 9 A tradição astrológica há muito afirma que, quando a astronomia foi originalmente unida à astrologia, os antigos denominavam os planetas visíveis de acordo com o caráter arquetípico intrínseco de cada um, isto é, de acordo com a divindade mítica governante da qual o planeta era a manifestação visível. O mais antigo texto grego sobrevivente que nomeava todos os planetas conhecidos é o diálogo platônico Epinomis, que postulava explicitamente uma associação cósmica entre os planetas e deuses específicos, falando deles como poderes cósmicos e divindades visíveis. 10 Escrito no quarto século AEC como um apêndice à última obra de Platão, as Leis (e composto pelo próprio Platão ou por um discípulo próximo), o Epinomis afirmava a divindade dos planetas e, em seguida, introduzia o nome grego específico para cada planeta de acordo com a divindade para a qual aquele planeta era considerado “sagrado” - Hermes, Afrodite, Ares, Zeus, Cronos. Esses deuses gregos foram citados como correspondendo às divindades mesopotâmicas equivalentes, cujos nomes há muito eram associados aos planetas pela já antiga tradição astrológica herdada da Babilônia. Por sua vez, nos séculos posteriores, esses planetas tornaram-se conhecidos na Europa e no Ocidente moderno pelos nomes de seus equivalentes romanos: Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno.
Será útil aqui como um resumo preliminar para estabelecer os significados e qualidades arquetípicas específicas associadas a cada planeta. Como Jung reconheceu, no entanto, os significados dos arquétipos não podem ser reduzidos a definições simples, como se eles fossem entidades concretas literais cuja essência básica pudesse ser exaurida de uma vez por todas com uma fórmula algébrica limpa:
Uma espécie de interpenetração fluida pertence à própria natureza de todos os arquétipos. Eles só podem ser aproximadamente circunscritos, na melhor das hipóteses. Seu significado vivo surge mais de sua apresentação como um todo do que de uma única formulação. Toda tentativa de focalizá-los de forma mais nítida é imediatamente punida pelo núcleo intangível de significado perdendo sua luminosidade. Nenhum arquétipo pode ser reduzido a uma fórmula simples. É um vaso que nunca podemos esvaziar e nunca encher…. Ela persiste através dos tempos e requer uma interpretação sempre nova. Os arquétipos são os elementos imperecíveis do inconsciente, mas mudam de forma continuamente.
Um princípio arquetípico é, portanto, não tanto definido quanto evocado. É melhor transmitido por meio de uma ampla gama de exemplos que ilustram e sugerem coletivamente a essência intangível duradoura que é flexionada de várias maneiras por meio das diversas modalidades do arquétipo. Nos capítulos seguintes, adotei esse modo de apresentação - uma espécie de autoapresentação dos arquétipos por meio de suas personificações - como o mais apropriado à natureza dos princípios e dados que iremos explorar. Com essas advertências e qualificações em mente, o breve resumo a seguir pode servir como um ponto de partida para as descrições e análises mais extensas que virão.
Cada princípio arquetípico pode se expressar tanto de forma positiva quanto problemática. Cada um pode se expressar no contexto da vida individual e da psique ou em um nível coletivo. Cada um tem um potencial para inflexões femininas e masculinas além do gênero específico da figura mítica greco-romana associada ao planeta ou luminar em questão. Para todos os planetas, tanto os conhecidos pelos antigos quanto os descobertos na era moderna, o corpo de evidências que examinaremos aponta para a existência de princípios arquetípicos transculturais que informam e abrangem os padrões sincronísticos de significado observados. As divindades míticas específicas das mitologias culturais mais locais, como a grega ou a romana, parecem representar inflexões específicas desses arquétipos transculturais.
Sol: o princípio central da energia criativa vital, a vontade de existir; o impulso e a capacidade de ser, de se manifestar, de ser ativo, de ser central, de irradiar, de “brilhar”; elevar-se acima, alcançar, iluminar e integrar; a vontade individual e a identidade pessoal, a sede da mente e do espírito, o animus, as funções executivas do self ou ego, a capacidade de iniciativa e afirmação proposital, o impulso para a autonomia e independência individual; consciência dirigida e focalizada e autoconsciência, a expressão centrífuga de si mesmo, a trajetória de automanifestação, subida e descida; o regente do céu diurno, do claramente visível, a única fonte de luminosidade que supera a escuridão envolvente, o monocêntrico; yang; a parte que contém o todo in potentia; Sol e todas as divindades solares,
Lua: a matriz do ser, o fundamento psicossomático do eu, o útero e a base da vida; o corpo e a alma, o que sente e intui, a natureza do sentimento; o impulso e a capacidade de gestar e gerar, de receber e refletir, de se relacionar e responder, de precisar e cuidar, de nutrir e ser nutrido, a condição de dependência e interdependência; o difusamente consciente e o inconsciente, a anima, o imanente, o centrípeto, o lar, a fonte e o solo férteis; o ciclo de manifestação, o aumento e a diminuição, o ciclo eterno; o regente do céu noturno, do difusamente visível e do invisível, múltiplas fontes de luminosidade dentro da escuridão envolvente, o policêntrico; yin; o todo que contém a parte in potentia; Luna e todas as divindades lunares, a Grande Deusa Mãe,
Mercúrio: o princípio da mente, pensamento, comunicação, aquilo que articula a energia criativa primária e a torna inteligível; o impulso e a capacidade de pensar, conceituar, conectar e mediar, usar palavras e linguagem, dar e receber informações; dar sentido, apreender, perceber e raciocinar, compreender e articular; para transportar, traduzir, transmitir; o princípio do Logos; Hermes, o mensageiro dos deuses.
Vênus: o princípio do desejo, amor, beleza, valor; o impulso e a capacidade de atrair e ser atraído, de amar e ser amado, de buscar e criar beleza e harmonia, de se envolver em relações sociais e românticas, prazer sensual, experiência artística e estética; o princípio de Eros e o Belo; Afrodite, a deusa do amor e da beleza.
Marte: o princípio da força energética; o impulso e a capacidade de se afirmar, de agir e mover-se com energia e força, de ter impacto, de pressionar para a frente e contra, de defender e ofender, de agir com agudeza e ardor; a tendência de experimentar agressividade, raiva, conflito, dano, violência, energia física forte; ser combativo, competitivo, corajoso, vigoroso; Ares, o deus da guerra.
Júpiter: o princípio de expansão, magnitude, crescimento, elevação, superioridade; a capacidade e o impulso de ampliar e crescer, de ascender e progredir, de melhorar e magnificar, de incorporar o que é externo, de fazer todos maiores, de inflar; experimentar o sucesso, honra, avanço, plenitude, abundância, prodigalidade, excesso, fartura; a capacidade ou inclinação para magnanimidade, otimismo, entusiasmo, exuberância, alegria, jovialidade, liberalidade, amplitude de experiência, aspiração filosófica e cultural, abrangência e amplitude de visão, orgulho, arrogância, engrandecimento, extravagância; fecundidade, fortuna e providência; Zeus, o rei dos deuses do Olimpo.
Saturno: o princípio do limite, estrutura, contração, constrangimento, necessidade, materialidade dura, manifestação concreta; tempo, passado, tradição, idade, maturidade, mortalidade, o fim das coisas; gravidade e gravidade, peso, aquilo que sobrecarrega, amarra, desafia, fortalece, aprofunda; a tendência de confinar e restringir, de separar, de dividir e definir, de cortar e encurtar, de negar e opor, de fortalecer e forjar através da tensão e resistência, de enrijecer, de reprimir, de manter uma autoridade conservadora e estrita; experimentar dificuldade, declínio, privação, defeito e déficit, derrota, fracasso, perda, alienação; o trabalho da existência, sofrimento, velhice, morte; o peso do passado, o funcionamento do destino, caráter, carma, as consequências da ação passada, erro e culpa, punição, retribuição, prisão, a sensação de “sem saída”; pessimismo, inferioridade, inibição, isolamento, opressão e depressão; o impulso e a capacidade de disciplina e dever, ordem, solidão, concentração, concisão, meticulosidade e precisão, discriminação e objetividade, moderação e paciência, resistência, responsabilidade, seriedade, autoridade, sabedoria; a colheita de tempo, esforço e experiência; a preocupação com a realidade consensual, concretude factual, formas e estruturas convencionais, fundamentos, limites, solidez e estabilidade, segurança e controle, organização racional, eficiência, lei, certo e errado, julgamento, o superego; o escuro, frio, pesado, denso, seco, velho, lento, distante; o senex, Kronos, o severo pai dos deuses. o impulso e a capacidade de disciplina e dever, ordem, solidão, concentração, concisão, meticulosidade e precisão, discriminação e objetividade, moderação e paciência, resistência, responsabilidade, seriedade, autoridade, sabedoria; a colheita de tempo, esforço e experiência; a preocupação com a realidade consensual, concretude factual, formas e estruturas convencionais, fundamentos, limites, solidez e estabilidade, segurança e controle, organização racional, eficiência, lei, certo e errado, julgamento, o superego; o escuro, frio, pesado, denso, seco, velho, lento, distante; o senex, Kronos, o severo pai dos deuses. o impulso e a capacidade de disciplina e dever, ordem, solidão, concentração, concisão, meticulosidade e precisão, discriminação e objetividade, moderação e paciência, resistência, responsabilidade, seriedade, autoridade, sabedoria; a colheita de tempo, esforço e experiência; a preocupação com a realidade consensual, concretude factual, formas e estruturas convencionais, fundamentos, limites, solidez e estabilidade, segurança e controle, organização racional, eficiência, lei, certo e errado, julgamento, o superego; o escuro, frio, pesado, denso, seco, velho, lento, distante; o senex, Kronos, o severo pai dos deuses. e experiência; a preocupação com a realidade consensual, concretude factual, formas e estruturas convencionais, fundamentos, limites, solidez e estabilidade, segurança e controle, organização racional, eficiência, lei, certo e errado, julgamento, o superego; o escuro, frio, pesado, denso, seco, velho, lento, distante; o senex, Kronos, o severo pai dos deuses. e experiência; a preocupação com a realidade consensual, concretude factual, formas e estruturas convencionais, fundamentos, limites, solidez e estabilidade, segurança e controle, organização racional, eficiência, lei, certo e errado, julgamento, o superego; o escuro, frio, pesado, denso, seco, velho, lento, distante; o senex, Kronos, o severo pai dos deuses.
Os sete princípios arquetípicos acima correspondem aos sete corpos celestes conhecidos pelos antigos e constituíram a base da tradição astrológica desde suas origens pré-históricas até o início da era moderna. Esses princípios foram bem estabelecidos em seu caráter básico desde o início da tradição astrológica ocidental clássica no início da era helenística, por volta do segundo século AEC em diante, e seus significados continuaram a se desenvolver e ser elaborados até a antiguidade posterior, a era medieval e a Renascença não apenas na prática astrológica e escritos esotéricos, mas na arte, literatura e pensamento religioso e científico em evolução da cultura mais ampla.
Dos sete, Saturno era o planeta mais distante e mais lento visível a olho nu, e seu complexo de significados refletia diretamente esse status: o governante das fronteiras e limites, da finitude e dos finais, da distância, lentidão, idade, tempo , morte e destino. Muitos antigos, como os gnósticos e iniciados nas religiões de mistério, acreditavam que além de Saturno existia outro reino governado por uma divindade maior e mais abrangente, um domínio de liberdade e imortalidade além das restrições do destino e da morte. À medida que avançamos para um breve resumo de Urano, Netuno e Plutão, de sua descoberta e de suas qualidades arquetípicas observadas, nos movemos no tempo do antigo para o moderno, e no espaço da órbita de Saturno para as regiões muito maiores do espaço circunscrito por estes três planetas distantes,
Comparados com os planetas conhecidos pelos antigos, com suas associações mitológicas greco-romanas e significados astrológicos correspondentes, os nomes e significados dos três planetas descobertos por telescópio na era moderna apresentam uma situação muito diferente. Urano, Netuno e Plutão foram nomeados por astrônomos modernos sem nenhuma correspondência arquetípica em mente. Portanto, eles não herdaram nenhum significado arquetípico sancionado pela tradição antiga, significados que, por sua vez, foram afirmados, refinados e elaborados por observações contínuas ao longo de muitos séculos. Essa circunstância formou o ponto de partida para uma linha de pesquisa inesperadamente frutífera, cujos resultados informam os capítulos seguintes. Com base no corpo em expansão da comunidade de pesquisa astrológica de correlações empíricas para todos os planetas, muitos insights e esclarecimentos sobre a relação entre os nomes astronômicos dados aos planetas e seus significados arquetípicos observados surgiram agora. Enquanto as correlações envolvendo os planetas antigos através de Saturno sugerem consistentemente uma coerência definida entre os nomes mitológicos herdados dos planetas e os fenômenos sincronísticos observados, as correlações envolvendo os três planetas externos apontam para princípios arquetípicos que em aspectos cruciais diferem ou transcendem radicalmente seus nomes astronômicos.
Urano: Por milênios, o Sol e a Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno formaram o que os antigos consideravam uma estrutura cósmica absoluta de corpos celestes em movimento refletindo as forças primordiais que governavam os assuntos humanos. Então, em 1781, o astrônomo e músico William Herschel, enquanto conduzia uma pesquisa exaustiva dos céus usando um telescópio de sua própria concepção, de repente observou um objeto que não era uma estrela comum. O objeto acabou por ser o primeiro planeta a ser descoberto desde a antiguidade. A impressionante descoberta de Herschel transformou imediatamente as dimensões do conhecido sistema solar, o novo planeta estando duas vezes mais longe do Sol que Saturno. Também representou um desafio sem precedentes para a tradição astrológica. A antiga hierarquia de sete planetas circunscrita por Saturno foi irrevogavelmente interrompida, sem significado arquetípico estabelecido para o novo planeta. Os céticos contemporâneos viam sua descoberta como a colocação do último prego no caixão de uma astrologia desacreditada, cuja morte foi causada pela Revolução Científica e proclamada pelo Iluminismo.
Os astrônomos consideraram vários nomes para o novo planeta. Herschel propôs pela primeira vez o nome Georgium Sidus em homenagem a seu patrono soberano, George III da Inglaterra. Os franceses, sem dúvida nada entusiasmados com a deificação planetária de um monarca inglês, usaram o nome de Herschel. No final, de acordo com os planetas conhecidos pelos antigos, o panteão da mitologia clássica foi convocado. O astrônomo alemão Johann Elert Bode sugeriu o nome de Urano no ano de sua descoberta, e foi esse nome que acabou recebendo aceitação internacional. A lógica para nomear o novo planeta Urano parece ter sido direta: o mitológico Urano era o pai de Cronos (Saturno) e, portanto, correspondia à localização do novo planeta além de Saturno nos céus, assim como Saturno foi o pai de Júpiter na mitologia e o nome do próximo planeta além de Júpiter nos céus. Urano também era o deus do “céu estrelado”, como Hesíodo o chamava, fornecendo assim o que parecia ser um nome especialmente adequado para o novo planeta. Os astrólogos também adotaram o nome de Urano, mas o significado que eles acabaram atribuindo ao novo planeta era geralmente diferente em caráter daquele do mitológico Urano.
Desde pelo menos a virada do século XX, o consenso unânime entre os astrólogos é que o planeta Urano está empiricamente associado ao princípio de mudança, rebelião, liberdade, libertação, reforma e revolução, e a inesperada quebra de estruturas; com surpresas repentinas, revelações e despertares, flashes de introvisão semelhantes a relâmpagos, a aceleração de pensamentos e eventos; com nascimentos e novos começos de todos os tipos; e com brilho intelectual, inovação cultural, invenção tecnológica, experimento, criatividade e originalidade. Além da ocorrência de avanços repentinos e eventos libertadores, os trânsitos de Urano estão ligados a mudanças imprevisíveis e perturbadoras; portanto, o planeta é freqüentemente referido como o “trapaceiro cósmico. ”Outro conjunto de temas associados a Urano é a preocupação com o celestial e o cósmico, com astronomia e astrologia, com ciência e conhecimento esotérico e com viagens espaciais e aviação. Com respeito ao caráter pessoal, Urano é considerado como significando o rebelde e o inovador, o despertador, o individualista, o dissidente, o excêntrico, o inquieto e rebelde. Essas várias qualidades são consideradas tão pronunciadas em pessoas nascidas com um Urano proeminente e expressas de forma tão conspícua na vida de uma pessoa durante os trânsitos de Urano que parece não ter havido desacordo significativo entre as autoridades astrológicas pelo menos no século passado de que essas características refletem o natureza arquetípica do planeta Urano. e com viagens espaciais e aviação. Com respeito ao caráter pessoal, Urano é considerado como significando o rebelde e o inovador, o despertador, o individualista, o dissidente, o excêntrico, o inquieto e rebelde. Essas várias qualidades são consideradas tão pronunciadas em pessoas nascidas com um Urano proeminente e expressas de forma tão conspícua na vida de uma pessoa durante os trânsitos de Urano que parece não ter havido desacordo significativo entre as autoridades astrológicas pelo menos no século passado de que essas características refletem o natureza arquetípica do planeta Urano. e com viagens espaciais e aviação. Com respeito ao caráter pessoal, Urano é considerado como significando o rebelde e o inovador, o despertador, o individualista, o dissidente, o excêntrico, o inquieto e rebelde. Essas várias qualidades são consideradas tão pronunciadas em pessoas nascidas com um Urano proeminente e expressas de forma tão conspícua na vida de uma pessoa durante os trânsitos de Urano que parece não ter havido desacordo significativo entre as autoridades astrológicas pelo menos no século passado de que essas características refletem o natureza arquetípica do planeta Urano.
Muitas dessas qualidades observadas, entretanto, não são especialmente relevantes para a figura mítica grega de Urano. Não há nada no personagem mitológico de Urano que sugira a capacidade ou impulso de mudança, rebelião, libertação, despertar ou inventividade. O teor do mito é totalmente diferente: Urano é o deus primordial dos céus, encontrado em muitas mitologias, cuja relação com a deusa Terra Gaia faz parte do mito grego da criação. O papel de Urano nesse mito não é iniciar uma rebelião e mudança, mas resistir a ela. Onde o mitológico Urano encontrou uma revolta de sua progênie e foi derrubado, o astrológico Urano é considerado exatamente o oposto: aquele que se rebela e derruba. A maioria das outras qualidades que os astrólogos acreditam estar associadas ao planeta Urano - liberdade, imprevisibilidade, rapidez, velocidade, excitação, estimulação, inquietação, experimento, brilho, originalidade, individualismo e assim por diante - não têm contrapartes plausíveis no mito de Urano. A exceção importante entre as qualidades e temas atribuídos a Urano é a preocupação com o cósmico e o celestial, com o espaço e as viagens espaciais, e com a astronomia e a astrologia, todos os quais se enquadram bem na natureza de Urano como o deus do "céu estrelado". Além desse paralelo crucial, no entanto, ao contrário dos planetas conhecidos pelos antigos, o planeta Urano não corresponde intimamente em seu nome mitológico com a ampla gama de seus significados astrológicos observados. Em muitos aspectos, a nomenclatura parece ter surgido da lógica convencional dos astrônomos do final do século XVIII,
Notavelmente, no entanto, todas as qualidades arquetípicas associadas ao novo planeta se encaixam em outra figura da mitologia grega com extraordinária precisão: Prometeu, o titã que se rebelou contra os deuses, ajudou Zeus a derrubar o tirânico Cronos, depois enganou a nova autoridade soberana de Zeus e roubou o fogo dos céus para libertar a humanidade do poder dos deuses. Prometeu foi considerado o mais sábio de sua raça e ensinou à humanidade todas as artes e ciências; em uma tradição posterior, Prometeu foi o criador da humanidade e, portanto, manteve uma relação especial com o destino da humanidade desde o início. Todos os principais temas e qualidades que os astrólogos associam ao planeta Urano parecem se refletir no mito de Prometeu com notável exatidão poética: o início da mudança radical, a paixão pela liberdade, o desafio à autoridade, o ato de rebelião cósmica contra uma estrutura universal para libertar a humanidade da escravidão, o desejo de transcender a limitação, o impulso criativo, o brilho intelectual e o gênio, o elemento de excitação e risco. O mesmo ocorre com o estilo de Prometeu em enganar os deuses, quando ele usava estratagemas sutis e um timing inesperado para perturbar a ordem estabelecida. Ele também era considerado o trapaceiro no esquema cósmico. O símbolo ressonante do fogo de Prometeu transmite ao mesmo tempo um rico conjunto de significados - a centelha criativa, o catalisador do novo avanço cultural e tecnológico, o brilho e a inovação, o aumento da autonomia humana, a inspiração repentina de cima, o presente libertador do céus, o fogo e luz solar, relâmpago e eletricidade literal e metafórico, velocidade e instantaneidade, incandescência,
Até mesmo o principal tema do Urano astrológico, que era claramente relevante para o mitológico Urano - a associação com os céus, o cósmico, o astronômico e o astrológico, "o céu estrelado" - pode ser reconhecido como essencial para o mito de Prometeu, visível no de Prometeu papel como professor de astronomia e ciência para a humanidade, sua busca para roubar o fogo dos céus, e sua preocupação com a previsão, previsão e compreensão esotérica em desafio à ordem estabelecida. O mesmo tema é evidente no impulso prometeico essencial de ascender e se libertar de todas as restrições, de se libertar do peso e da lentidão da gravidade e, de maneira mais geral, de mover a humanidade para uma posição cósmica fundamentalmente diferente em relação aos deuses.
A literatura astrológica existente não revela a base precisa originalmente usada para determinar o significado astrológico de Urano no decorrer do século XIX, quando os astrólogos eram poucos e os textos raros. Textos do início do século XX sugerem que o consenso sobre os temas e qualidades básicos já havia sido alcançado há algum tempo. É possível que o caráter único (e, na verdade, prometéico) da própria descoberta do planeta tenha sugerido a natureza do princípio envolvido: o súbito avanço dos céus, a natureza inesperada e sem precedentes do evento, o envolvimento crucial de uma tecnologia invenção (telescópio), a ruptura radical da tradição astronômica e astrológica, a derrubada de limites e estruturas do passado. Contudo,
Fontes astrológicas mais recentes sugeriram que o período histórico da descoberta do planeta no final do século XVIII foi relevante para seu significado arquetípico, raciocinando que a descoberta do planeta físico em certo sentido representou um surgimento do arquétipo correspondente do planeta na percepção consciente do psique coletiva. A esse respeito, os paralelos com o significado astrológico de Urano eram certamente claros: a descoberta do planeta em 1781 ocorreu no auge do Iluminismo, na era extraordinária que trouxe as revoluções americana e francesa, a Revolução Industrial e o início do romantismo. Em todos esses fenômenos históricos coincidentes, a figura de Prometeu também é evidente: a defesa da liberdade humana e da autodeterminação individual, o desafio às crenças e costumes tradicionais, a revolta fervorosa contra a realeza e a aristocracia, religião estabelecida, privilégio social e opressão política; a Declaração de Independência e a Declaração dos Direitos do Homem, liberté e egalité; os primórdios do feminismo, o amplo interesse em ideias radicais, a rapidez da mudança, a adoção da novidade, a celebração do progresso humano, as muitas invenções e avanços tecnológicos, as revoluções na arte e na literatura, a exaltação da imaginação humana livre e vontade criativa, a pletora de gênios e heróis da cultura. Aqui também estavam os poetas românticos com seus grandes elogios ao próprio Prometeu. Se a idade da descoberta de Urano deve receber uma caracterização arquetípica, nenhuma parece mais apropriada do que "Prometeu não limitado". a revolta fervorosa contra a realeza e a aristocracia, religião estabelecida, privilégio social e opressão política; a Declaração de Independência e a Declaração dos Direitos do Homem, liberté e egalité; os primórdios do feminismo, o amplo interesse em ideias radicais, a rapidez da mudança, a adoção da novidade, a celebração do progresso humano, as muitas invenções e avanços tecnológicos, as revoluções na arte e na literatura, a exaltação da imaginação humana livre e vontade criativa, a pletora de gênios e heróis da cultura. Aqui também estavam os poetas românticos com seus grandes elogios ao próprio Prometeu. 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Aqui também estavam os poetas românticos com seus grandes elogios ao próprio Prometeu. Se a idade da descoberta de Urano deve receber uma caracterização arquetípica, nenhuma parece mais apropriada do que "Prometeu não limitado". Aqui também estavam os poetas românticos com seus grandes elogios ao próprio Prometeu. Se a idade da descoberta de Urano deve receber uma caracterização arquetípica, nenhuma parece mais apropriada do que "Prometeu não limitado". Aqui também estavam os poetas românticos com seus grandes elogios ao próprio Prometeu. Se a idade da descoberta de Urano deve receber uma caracterização arquetípica, nenhuma parece mais apropriada do que "Prometeu não limitado".
Eu gastei mais tempo aqui explicando o caso de Urano no meio desses resumos iniciais dos significados planetários, porque foi meu primeiro estudo deste planeta e as discrepâncias significativas entre seu nome mitológico dado e suas associações arquetípicas subsequentemente observadas que pôs em movimento muitos dos esclarecimentos conceituais e orientações de pesquisa que formaram o pano de fundo do presente livro. 11 Os paralelos com a figura mítica de Prometeu eram suficientemente sugestivos que comecei um exame sistemático de Urano em mapas natais, em trânsitos e em ciclos históricos para ver se essa identificação ou associação arquetípica aprofundou minha compreensão dos fenômenos relevantes. Os paralelos também sugeriram para mim a importância de pensar cuidadosamente sobre a relação entre planetas e arquétipos, entre os nomes mitológicos dados e os significados astrológicos observados e, de forma mais geral, entre a evidência empírica de correlações sincronísticas e uma dimensão arquetípica do ser para a qual as correlações pareciam apontar.
Netuno: Em 1846, com base em aberrações inexplicáveis na órbita observada de Urano, o matemático francês Urbain LeVerrier postulou a existência e a posição de um planeta além de Urano, cuja influência gravitacional estava puxando Urano para fora de sua órbita calculada. O novo planeta foi imediatamente descoberto na posição prevista pelo astrônomo alemão Johann Galle em 1846 e batizou Netuno em homenagem ao deus do mar. 12 Nas décadas seguintes, os astrólogos gradualmente chegaram a um consenso surpreendentemente universal sobre as principais qualidades e temas observados para coincidir com a posição do novo planeta em mapas natais e trânsitos.
Netuno está associado às dimensões transcendentes, espirituais, ideais, simbólicas e imaginativas da vida; com o sutil, sem forma, intangível e invisível; com o unitivo, atemporal, imaterial e infinito; com tudo o que transcende o limitado mundo temporal e material literal da realidade concretamente empírica: mito e religião, arte e inspiração, ideais e aspirações, imagens e reflexões, símbolos e metáforas, sonhos e visões, misticismo, devoção religiosa, compaixão universal. Está associado ao impulso de renunciar à existência separativa e ao controle egóico, de dissolver fronteiras e estruturas em favor de unidades subjacentes e todos indiferenciados, fundindo o que era separado, cura e totalidade; a dissolução dos limites do ego e estruturas de realidade, estados de fusão psicológica e sugestões de existência intrauterina, êxtase derretido, união mística e narcisismo primário; com tendências à ilusão e delusão, engano e autoengano, escapismo, intoxicação, psicose, distorções perceptivas e cognitivas, fusão e confusão, projeção, fantasia; com o deslumbramento da consciência seja por deuses, arquétipos, crenças, sonhos, ideais ou ideologias; com encantamento, tanto no sentido positivo quanto no negativo. ideais ou ideologias; com encantamento, tanto no sentido positivo quanto no negativo. ideais ou ideologias; com encantamento, tanto no sentido positivo quanto no negativo.
O princípio arquetípico ligado a Netuno governa todos os estados incomuns de consciência, bem como o fluxo de consciência e as profundezas oceânicas do inconsciente. Metáforas características para seu domínio incluem o mar infinito da imaginação, o oceano da consciência divina e a fonte arquetípica da vida. Em certo sentido, é o arquétipo da própria dimensão arquetípica, a anima mundi, o pleroma gnóstico, o reino platônico das Idéias transcendentes, o domínio dos deuses, os Imortais. Em termos míticos e religiosos, está associado ao ventre abrangente da Deusa e a todas as divindades de união mística, amor universal e beleza transcendente; o Cristo místico, o Buda todo-compassivo, a união Atman-Brahman, a união de Shiva e Shakti, o hieros gamos ou casamento sagrado, a coniunctio oppositorum; o sonhador Vishnu, maya e lila, o Narciso auto-reflexivo, o divino absorvido em seu próprio reflexo; Orfeu, deus da inspiração artística, as Musas; a Sofia cósmica, cuja beleza espiritual e sabedoria permeiam tudo.
Considerados como um todo, esses temas, qualidades e figuras sugerem que o nome Netuno é adequado e inadequado para denotar uma figura mitológica que incorpora o princípio arquetípico correspondente do planeta. Por um lado, central para as características observadas é uma associação simbólica subjacente com a água, o mar, o oceano, riachos e rios, névoas e nevoeiros, liquidez e dissolução, o amniótico e pré-natal, o permeável e indiferenciado. A este respeito, pensamos nas muitas metáforas oceânicas e aquáticas usadas para descrever a experiência mística, o oceano abrangente da consciência divina do qual nossos eus individuais são apenas gotas momentaneamente separadas, o fluxo incessante do Tao informativo cuja fluidez semelhante à água escapa a todos definição, a participação mística primordial da consciência indiferenciada, as brumas da pré-história, o estado amniótico fetal e infantil de fusão primária, os reinos oceânicos da imaginação, a natureza fluida da vida psíquica em geral: o fluxo e o fluxo da consciência, o influxo da inspiração, a névoa da confusão, afogamento nas traiçoeiras águas profundas da psique inconsciente, escorregando para a loucura ou vício, rendendo-se ao fluxo da experiência, dissolvendo-se na união divina, as águas purificadoras da pureza e da cura, do êxtase derretido e assim por diante. Pensa-se aqui também na referência de Freud ao “sentimento oceânico”: “uma sensação de 'eternidade', um sentimento como de algo ilimitado, ilimitado - por assim dizer, 'oceânico'…. é a sensação de um vínculo indissolúvel, de ser um com o mundo externo como um todo.13
Por outro lado, em praticamente todos os outros aspectos, o personagem mitológico original do Romano Netuno e do grego Poseidon - tempestuoso, violento, beligerante, muitas vezes mal-humorado e vingativo (assim se assemelha à maioria dos outros deuses guerreiros patriarcais greco-romanos) - é profundamente incongruente com o conjunto complexo de qualidades e temas que têm sido consistentemente observados em relação ao planeta Netuno e que são refletidos com mais precisão nas divindades misticamente unitivas e nas figuras arquetípicas citadas acima. No entanto, assim como a associação mitológica de Urano com o céu estrelado e o ar, o mesmo ocorre com a associação de Netuno com o mar e a água: o nome dado ao novo planeta era de fato poeticamente preciso com respeito à localização mitológica e elemento associado a essa divindade,
Como no período da descoberta de Urano em 1781, a descoberta de Netuno em 1846 coincidiu com uma série de fenômenos históricos e culturais sincronísticos nas décadas imediatamente circundantes, e mais geralmente no século XIX, que são distintamente sugestivos do arquétipo correspondente. Isso inclui a rápida disseminação do espiritualismo em todo o mundo começando no final da década de 1840, o surgimento de ideologias sociais utópicas ao mesmo tempo, o surgimento de aspirações universalistas e comunitárias em movimentos seculares e religiosos, a plena ascensão das filosofias idealista e romântica de espírito e imaginação, a influência cultural generalizada do Transcendentalismo, o novo interesse popular nas tradições místicas orientais e esotéricas ocidentais, e o surgimento da teosofia. Também aqui se pode citar o aumento do uso recreativo de drogas psicoativas nos círculos boêmios europeus, o início das indústrias química e farmacêutica e a invenção dos anestésicos. A invenção e o impacto cultural da fotografia e os primeiros experimentos em filmes, bem como o novo espírito estético do Impressionismo e Pós-Impressionismo, eram característicos do arquétipo de Netuno em sua associação com imagem, reflexão, subjetividade, ilusão e realidades múltiplas . O crescente foco no inconsciente, sonhos, mitos, hipnose e estados incomuns de consciência nas décadas após a descoberta de Netuno também sugere o arquétipo. Assim também foi o distinto surgimento coletivo de uma sensibilidade humanitária mais socialmente compassiva que foi expressa nas atitudes públicas,
Plutão: Com base nas discrepâncias observadas na órbita de Netuno e nas aberrações ainda inexplicadas na órbita de Urano, a existência de outro planeta foi postulada pelo astrônomo americano Percival Lowell, o que levou à sua descoberta em 1930 por Clyde Tombaugh. Depois de muita consideração entre as muitas alternativas, o novo planeta foi nomeado Plutão, deus do submundo. Observações de potenciais correlações com Plutão por astrólogos nas décadas subsequentes sugeriram que as qualidades associadas ao novo planeta de fato tiveram uma relevância notável para o personagem mítico de Plutão, o Hades grego, e também para a figura de Dionísio, com quem Hades- Plutão foi intimamente associado pelos gregos. (Heráclito e Eurípides identificaram Dionísio e Hades como uma única e mesma divindade.) Estreitamente análogo ao conceito de Freud do id primordial, "O caldeirão fervente dos instintos" e para a compreensão de Darwin de uma natureza em constante evolução e da luta biológica pela existência, o arquétipo associado ao planeta Plutão também está ligado ao princípio dionisíaco de Nietzsche e à vontade de poder e ao esforço cego de Schopenhauer vontade universal, tudo isso incorporando as forças poderosas da natureza e emergindo das profundezas ctônicas da natureza, dentro e fora do intenso e ígneo mundo inferior. Novamente, como com Urano e Netuno, também no caso de Plutão o domínio mitológico e o elemento associado ao nome dado do novo planeta parecem ser poeticamente precisos, mas aqui os paralelos arquetípicos entre a figura mítica e as qualidades observadas são especialmente extensos. ”E ao entendimento de Darwin de uma natureza em constante evolução e da luta biológica pela existência, o arquétipo associado ao planeta Plutão também está ligado ao princípio dionisíaco de Nietzsche e à vontade de poder e à vontade universal cega de Schopenhauer, todos incorporando o poderoso forças da natureza e emergindo das profundezas ctônicas da natureza, dentro e fora, o intenso e ígneo submundo elemental. Novamente, como com Urano e Netuno, também no caso de Plutão o domínio mitológico e o elemento associado ao nome dado do novo planeta parecem ser poeticamente precisos, mas aqui os paralelos arquetípicos entre a figura mítica e as qualidades observadas são especialmente extensos. ”E ao entendimento de Darwin de uma natureza em constante evolução e da luta biológica pela existência, o arquétipo associado ao planeta Plutão também está ligado ao princípio dionisíaco de Nietzsche e à vontade de poder e à vontade universal cega de Schopenhauer, todos incorporando o poderoso forças da natureza e emergindo das profundezas ctônicas da natureza, dentro e fora, o intenso e ígneo submundo elemental. Novamente, como com Urano e Netuno, também no caso de Plutão o domínio mitológico e o elemento associado ao nome dado do novo planeta parecem ser poeticamente precisos, mas aqui os paralelos arquetípicos entre a figura mítica e as qualidades observadas são especialmente extensos. o arquétipo associado ao planeta Plutão também está ligado ao princípio dionisíaco de Nietzsche e à vontade de poder e à vontade universal cega de Schopenhauer, todos incorporando as poderosas forças da natureza e emergindo das profundezas ctônicas da natureza, por dentro e por fora, a intensa e ígnea submundo elementar. Novamente, como com Urano e Netuno, também no caso de Plutão o domínio mitológico e o elemento associado ao nome dado do novo planeta parecem ser poeticamente precisos, mas aqui os paralelos arquetípicos entre a figura mítica e as qualidades observadas são especialmente extensos. o arquétipo associado ao planeta Plutão também está ligado ao princípio dionisíaco de Nietzsche e à vontade de poder e à vontade universal cega de Schopenhauer, todos incorporando as poderosas forças da natureza e emergindo das profundezas ctônicas da natureza, por dentro e por fora, a intensa e ígnea submundo elementar. Novamente, como com Urano e Netuno, também no caso de Plutão o domínio mitológico e o elemento associado ao nome dado do novo planeta parecem ser poeticamente precisos, mas aqui os paralelos arquetípicos entre a figura mítica e as qualidades observadas são especialmente extensos.
Além dessas antigas figuras greco-romanas (Plutão, Hades, Dionísio) e conceitos europeus modernos cognatos (id freudiano, natureza darwiniana, vontade schopenhaueriana, vontade de poder nietzschiana e impulso dionisíaco), o arquétipo associado ao planeta Plutão também abrange uma série de principais divindades fora do contexto ocidental, como a divindade hindu Shiva, deus da destruição e criação, e Kali e Shakti, deusas do poder erótico e transformação elemental, destruição e regeneração, morte e renascimento.
Para resumir o consenso dos astrólogos contemporâneos: Plutão está associado ao princípio do poder elementar, profundidade e intensidade; com aquilo que obriga, capacita e intensifica tudo o que toca, às vezes a extremos opressores e catastróficos; com os instintos primordiais, libidinais e agressivos, destrutivos e regenerativos, vulcânicos e catárticos, eliminativos, transformadores, sempre em evolução; com os processos biológicos de nascimento, sexo e morte, o ciclo de morte e renascimento; com convulsão, colapso, decomposição e fertilização; descarga purgatorial violenta de energias reprimidas, fogo purificador; situações de extremos de vida ou morte, lutas pelo poder, tudo isso é titânico, potente e massivo. Plutão representa o submundo e o subterrâneo em todos os sentidos: elementar, geológico, instintivo, político, social, sexual, urbano, criminoso, mitológico, demoníaco. É a realidade sombria, misteriosa, tabu e muitas vezes aterrorizante que se esconde sob a superfície das coisas, sob o ego, as convenções sociais e o verniz da civilização, sob a superfície da Terra, que é periodicamente desencadeada com força destrutiva e transformadora . Plutão impulsiona, queima, consome, transfigura, ressuscita. Em termos míticos e religiosos, está associado a todos os mitos de descendência e transformação, e a todas as divindades de destruição e regeneração, morte e renascimento: Dionísio, Hades e Perséfone, Pã, Medusa, Lilith, Innana, Ísis e Osíris, o vulcão deusa Pele, Quetzalcoatl, o poder da Serpente, Kundalini, Shiva, Kali, Shakti. sob o ego, as convenções sociais e o verniz da civilização, sob a superfície da Terra, que é periodicamente desencadeada com força destrutiva e transformadora. Plutão impulsiona, queima, consome, transfigura, ressuscita. Em termos míticos e religiosos, está associado a todos os mitos de descendência e transformação, e a todas as divindades de destruição e regeneração, morte e renascimento: Dionísio, Hades e Perséfone, Pã, Medusa, Lilith, Innana, Ísis e Osíris, o vulcão deusa Pele, Quetzalcoatl, o poder da Serpente, Kundalini, Shiva, Kali, Shakti. sob o ego, as convenções sociais e o verniz da civilização, sob a superfície da Terra, que é periodicamente desencadeada com força destrutiva e transformadora. Plutão impulsiona, queima, consome, transfigura, ressuscita. Em termos míticos e religiosos, está associado a todos os mitos de descendência e transformação, e a todas as divindades de destruição e regeneração, morte e renascimento: Dionísio, Hades e Perséfone, Pã, Medusa, Lilith, Innana, Ísis e Osíris, o vulcão deusa Pele, Quetzalcoatl, o poder da Serpente, Kundalini, Shiva, Kali, Shakti.
Com respeito à descoberta de Plutão, os fenômenos sincronísticos nas décadas imediatamente próximas a 1930, e mais geralmente no século XX, incluem a divisão do átomo e o desencadeamento da energia nuclear; o titânico empoderamento tecnológico da civilização industrial moderna e da força militar; a ascensão do fascismo e outros movimentos de massa; a influência cultural difundida da teoria da evolução e da psicanálise com seu foco nos instintos biológicos; aumento da expressão sexual e erótica nos costumes sociais e nas artes; atividade intensificada e conscientização pública sobre o submundo do crime; e uma intensificação tangível da violência em massa instintivamente impulsionada e desenvolvimentos históricos catastróficos, evidente nas guerras mundiais, o holocausto e a ameaça de aniquilação nuclear e devastação ecológica.
Em retrospecto, as descobertas de Urano, Netuno e Plutão parecem ter coincidido com o surgimento de três arquétipos fundamentais na experiência humana coletiva em uma forma recém-constelada, visível nos principais eventos históricos e tendências culturais do século XVIII (Urano), o décimo nono (Netuno) e vigésimo (Plutão). Os séculos de suas descobertas em cada caso parecem ter gerado na evolução da consciência humana o rápido desenvolvimento e a intensificação radical de um conjunto distinto de qualidades e impulsos que também eram sistematicamente observáveis em correlações precisas natais e de trânsito envolvendo aqueles planetas específicos para indivíduos e eras ao longo da história. Embora a tradição astrológica tenha se desenvolvido com base nos sete corpos celestes antigos e seus significados herdados,
As descobertas nos últimos anos de pequenos objetos parecidos com planetas no Cinturão de Kuiper além de Plutão, provavelmente os restos de um estágio muito inicial na evolução do sistema solar, são muito recentes para que avaliações adequadas tenham sido feitas sobre possíveis correlações empíricas ou seu significado potencial. Aparecendo no início do novo milênio, com suas órbitas incomuns e status astronômico ambíguo, eles servem bem para lembrar aos astrônomos e astrólogos do horizonte ainda em expansão de nosso conhecimento de nosso próprio sistema solar.
Voltamo-nos agora para os princípios teóricos básicos por meio dos quais os astrólogos observaram e interpretaram correlações entre os movimentos planetários e os padrões arquetípicos da experiência humana.
Formas de Correspondência
É um fato peculiar que cada grande avanço no pensamento, cada nova percepção que marcou época, surja de um novo tipo de transformação simbólica.
—Suzanne K. LangerPhilosophy in a New Key
Conforme a tradição astrológica se desenvolveu, a correspondência observada entre os movimentos planetários e os padrões dos negócios humanos assumiu várias formas, das quais três são agora consideradas as mais essenciais:
O mapa natal: as posições dos planetas em relação ao tempo e local de nascimento de um indivíduo são consideradas como tendo uma correspondência significativa com a vida dessa pessoa como um todo, refletindo a dinâmica arquetípica específica e as relações expressas em suas tendências psicológicas específicas e biografia.
Trânsitos pessoais: as posições dos planetas em qualquer momento em relação às suas posições no nascimento de um indivíduo são consideradas como tendo uma correspondência significativa com as experiências específicas dessa pessoa naquele momento, refletindo uma ativação dinâmica do potencial arquetípico simbolizado no mapa natal.
Trânsitos mundiais: as posições dos planetas em relação à Terra em um determinado momento são consideradas como tendo uma correspondência significativa com o estado prevalecente do mundo, refletindo o estado da dinâmica arquetípica coletiva visível nas condições e eventos históricos e culturais específicos daquele Tempo.
Em todas as três formas de correspondência, os detalhes da interação planetária - quais planetas estão envolvidos e como eles estão geometricamente alinhados uns com os outros - são considerados os fatores determinantes mais importantes na compreensão dos fenômenos humanos correspondentes. Essas três formas de correspondência podem ser entendidas como diferentes expressões do princípio básico do tempo qualitativo de Jung citado anteriormente, no qual o tempo é "um continuum concreto que contém qualidades ou fundamentos que podem se manifestar em relativa simultaneidade em diferentes lugares e em um paralelismo que não pode ser explicado, como nos casos de aparecimento simultâneo de pensamentos, símbolos ou condições psíquicas idênticas. O que quer que seja nascido ou feito neste momento particular do tempo tem a qualidade deste momento do tempo. ” Nesta visão,
De uma perspectiva astrológica, os arquétipos planetários constituem uma espécie de panteão olímpico de princípios fundamentais que governam a dinâmica qualitativa do tempo em constante mudança. O nascimento de qualquer ser ou fenômeno - seja uma pessoa, uma obra de arte, um movimento cultural, um fenômeno histórico, uma nação, uma comunidade ou qualquer outro organismo ou emergência criativa - é visto como refletindo e incorporando a dinâmica arquetípica implícita em a hora do nascimento, e desenvolvendo criativamente essas dinâmicas ao longo de sua vida. Nas palavras de Jung: “Nascemos em um determinado momento, em um determinado lugar, e temos, como safras célebres, as mesmas qualidades do ano e da estação que viu nosso nascimento”.
Um mapa de nascimento ou mapa natal (horóscopo) é um retrato geométrico dos céus da perspectiva da Terra no momento do nascimento de um indivíduo. O Sol, a Lua e os planetas são posicionados ao redor do mapa para refletir suas posições ao redor da Terra quando a pessoa nasceu. Por exemplo, onde o símbolo do Sol está localizado no gráfico reflete a hora do dia em que a pessoa nasceu. Se alguém nascesse ao amanhecer, o Sol seria mostrado nascendo no lado esquerdo do mapa próximo ao horizonte oriental, chamado de Ascendente; se alguém nascesse ao meio-dia, o Sol estaria no topo do gráfico, chamado de Meio do Céu ou MC (Médio Coeli). Um nascimento ao pôr do sol, com o Sol no horizonte ocidental, seria mostrado com o Sol no lado direito do mapa no Descendente; um nascimento à meia-noite seria mostrado com o Sol na base do gráfico,
Assim, o mapa natal de uma pessoa nascida ao amanhecer no momento da Lua Cheia mostraria o Sol posicionado no Ascendente à esquerda e a Lua no Descendente à direita, refletindo o Sol nascendo no leste e a Lua se pondo em a oeste, como na Figura 6. Se Júpiter estivesse bem acima na hora do nascimento, seria mostrado próximo ao Meio do Céu.
A principal diferença entre um mapa natal e a realidade astronômica que ele retrata é que o mapa natal tem duas dimensões em vez de três e não reflete as distâncias variáveis do Sol, da Lua e dos planetas da Terra. Como um diagrama esquemático simplificado, seu objetivo principal é transmitir com precisão o padrão exato de relações angulares existentes em um determinado momento entre os corpos celestes e a Terra no ambiente cósmico maior.
Trânsitos pessoais para o mapa de nascimento podem ser representados colocando fora do círculo do mapa as posições celestiais dos planetas em trânsito no céu em qualquer momento, de modo a esclarecer seus alinhamentos geométricos atuais com as posições planetárias natais mostradas dentro do círculo. A natureza desses padrões - quais planetas e como eles estão posicionados - parece se correlacionar de uma forma surpreendentemente consistente com o caráter arquetípico das experiências do indivíduo naquele momento. Cada planeta ou luminária tem um comprimento de órbita diferente; conseqüentemente, os trânsitos de cada corpo têm uma duração proporcionalmente diferente. Os trânsitos da Lua duram várias horas; os trânsitos do Sol, Mercúrio, Vênus ou Marte duram vários dias; os trânsitos de Júpiter e Saturno duram vários meses; e os trânsitos de Urano, Netuno e Plutão duram vários anos.
Os trânsitos mundiais, como um mapa astral, representam as posições planetárias em relação à Terra em um determinado momento. As correlações mais significativas nesta categoria envolvem alinhamentos cíclicos de longo prazo dos planetas exteriores coincidindo com padrões arquetípicos distintos em fenômenos históricos e culturais coletivos, com uma duração de muitos meses ou anos de cada vez.
O potencial arquetípico simbolizado pelos alinhamentos planetários em um determinado momento é, portanto, observado tanto na dinâmica coletiva e nos fenômenos culturais que ocorreram naquela época (trânsitos mundiais) quanto nas vidas e personalidades de indivíduos que nasceram naquela época (mapas natais) . Esses indivíduos, então, incorporam e desenvolvem esse potencial dinâmico no curso de suas vidas, e o tempo desse desenvolvimento em desenvolvimento é observado para coincidir com os movimentos planetários contínuos dos trânsitos mundiais, pois estes formam relações geométricas específicas (trânsitos pessoais) para o planeta natal posições. Em essência, a interação precisa entre os trânsitos mundiais e o mapa natal em qualquer momento constitui os trânsitos pessoais atuais do indivíduo.
Dessa perspectiva, cada pessoa e cada período de tempo é informado por múltiplas forças arquetípicas em interação dinâmica. A pesquisa apresentada nos capítulos seguintes envolve o exame das correlações entre alinhamentos planetários particulares (trânsitos) e o que parece ser a ativação simultânea de complexos arquetípicos correspondentes em vidas individuais e períodos históricos específicos. Eu uso o termo "complexo" aqui (na forma de substantivo, como ao discutir um "complexo arquetípico" particular) para significar um campo coerente de significados, experiências e tendências psicológicas arquetipicamente conectados - expressos em percepções, emoções, imagens, atitudes, crenças, fantasias e memórias, bem como em eventos externos sincronísticos e fenômenos históricos e culturais - todos os quais parecem ser informados por um princípio arquetípico dominante ou combinação de tais princípios. Um complexo arquetípico pode ser concebido como o equivalente experiencial de um campo de força ou de um campo magnético na física, produzindo um padrão integrado ou gestalt a partir de muitos particulares diversos. Qualquer complexo arquetípico dado sempre contém tendências sombrias problemáticas e patológicas entrelaçadas com outras mais salutares, fecundas e criativas, todas inerentes in potentia a cada complexo.
Ciclos e Aspectos
No curso de cada ciclo planetário visto da Terra, cada planeta entra e sai de certos alinhamentos significativos ou relações geométricas em relação a todos os outros planetas. Esses alinhamentos são chamados de aspectos. A presença de um aspecto entre os planetas é considerada uma indicação de uma ativação e interação mútua distinta dos arquétipos planetários correspondentes. Ou seja, quando dois planetas entram em um relacionamento geométrico específico (medido em graus de longitude celestial ao longo do círculo zodiacal da eclíptica), os dois arquétipos correspondentes são observados em um estado de interação dinâmica intensificada e expressão concreta nos assuntos humanos. Este foi para Kepler o princípio mais fundamental e empiricamente validado na astrologia:
A experiência, mais do que qualquer outra coisa, dá credibilidade à eficácia dos aspectos. Isso é tão claro que só pode ser negado por aqueles que não os experimentaram.
Esse poder que torna os aspectos eficazes [é] um reflexo de Deus, que cria de acordo com os princípios geométricos, e é ativado por esta mesma geometria ou harmonia dos aspectos celestes.
Cinco desses alinhamentos foram reconhecidos pelos gregos como os mais significativos. Eles agora são chamados de aspectos principais:
Conjunção (0 °)
Oposição (180 °)
Trígono (120 °)
Quadrado (90 °)
Sextil (60 °)
A conjunção e a oposição - os alinhamentos “axiais” - representam os dois clímax de cada ciclo planetário. Por exemplo, a Lua Nova a cada mês é formada pela conjunção da Lua com o Sol, a Lua Cheia por sua oposição ao Sol. Os outros aspectos principais representam pontos intermediários significativos no ciclo de desdobramento. De modo geral, a conjunção, a oposição e os dois quadrados - juntos constituindo os aspectos de “quadratura” - são considerados como indicando uma interação mais dinâmica e potencialmente crítica (“dura”) entre dois arquétipos planetários. Os dois trígonos e dois sextis que ocorrem durante cada ciclo são vistos como refletindo uma interação mais intrinsecamente harmoniosa e confluente ("suave").
A formação de um aspecto principal entre dois planetas é vista como coincidindo com uma ativação mútua significativa dos dois arquétipos correspondentes, e a natureza ou vetor dessa interação reflete qual aspecto específico foi formado. Tanto a tradição astrológica quanto a pesquisa contemporânea sugerem que são especialmente os alinhamentos de quadratura de aspecto rígido em qualquer ciclo dado (conjunção, oposição, quadrados) que coincidem com tendências arquetípicas altamente dinâmicas e eventos concretos decisivos refletindo esse dinamismo. Em contraste, os aspectos suaves (trígonos e sextis) são considerados como refletindo estados de ser harmoniosos e potencialmente geradores nos quais esses princípios estão totalmente presentes e mutuamente ativados, mas de uma maneira que é geralmente menos desafiadora, menos dinamicamente evidente,
À medida que os planetas se movem para perto e depois para longe do alinhamento exato, observa-se que a expressão arquetípica concreta do aspecto se intensifica gradualmente até que a exatidão é alcançada e, em seguida, diminui gradualmente em um continuum ondulatório, com a forma geral de uma curva em sino. Para serem considerados “em aspecto”, dois planetas devem ser posicionados dentro de uma certa faixa de graus de exatidão. Este intervalo de graus em cada lado da exatidão dentro do qual o alinhamento é considerado arquetipicamente operativo é chamado de orbe. O orbe específico varia de acordo com o aspecto (uma conjunção tendo um orbe mais largo do que um sextil) e também varia de acordo com a forma de correspondência envolvida (aspectos em mapas natais e trânsitos mundiais têm orbes mais largas do que aspectos em trânsitos pessoais).
De um modo geral, no quadro teórico delineado aqui, os fatores astronômicos mais importantes para saber são quais planetas estão em aspecto principal, quais aspectos estão envolvidos e quão próximos da exata estão os alinhamentos.
Esses poucos conceitos e princípios - as três formas básicas de correspondência, os cinco aspectos principais e uma compreensão cada vez mais aprofundada dos significados específicos dos dez arquétipos planetários - formaram a estrutura teórica essencial para a pesquisa examinada neste livro. Embora muitos outros fatores, como os doze signos zodiacais (Áries a Peixes) e os doze setores diurnos do mapa chamados casas, desempenhem um papel significativo na prática astrológica tradicional e contemporânea, descobri consistentemente que eram correlações envolvendo os principais aspectos em mapas natais, trânsitos pessoais e trânsitos mundiais que pareciam representar o núcleo fundamental da perspectiva astrológica e ofereciam o caminho mais convincente e esclarecedor de entrada neste campo de estudo. 14
No entanto, além dos princípios específicos delineados acima, talvez o elemento mais essencial no paradigma de pesquisa seja a natureza básica de minha abordagem às evidências e a possibilidade de descobrir correlações significativas. Essa abordagem surgiu apenas depois que eu encontrei o que era na verdade uma massa crítica de tais correlações, o que produziu em minha orientação intelectual básica uma mudança de gestalt ou mudança de paradigma, como Kuhn bem descreveu tal mudança: neste caso, uma mudança fundamental de um começando a suposição de aleatoriedade para a suposição de uma ordem subjacente potencial. As correlações que encontrei em minhas primeiras pesquisas foram convincentes o suficiente em seus próprios termos para me mover provisoriamente de minha rejeição cética inicial da astrologia e para iniciar uma investigação mais completa. Mas sem a mudança epistemológica mais profunda da suposição de um processo cósmico que é fundamentalmente aleatório e sem sentido para a suposição de uma ordem sutil potencial, eu nunca teria vislumbrado a maioria das evidências que apresentei nos capítulos seguintes. É improvável que alguém descubra o que está certo de que não pode existir. O físico David Bohm reconheceu exatamente esta restrição fatal no paradigma científico moderno: "A aleatoriedade é ... considerada uma característica fundamental, mas inexplicável e não analisável da natureza e, na verdade, em última análise, de toda a existência." Contudo, É improvável que alguém descubra o que está certo de que não pode existir. O físico David Bohm reconheceu exatamente esta restrição fatal no paradigma científico moderno: "A aleatoriedade é ... considerada uma característica fundamental, mas inexplicável e não analisável da natureza e, na verdade, em última análise, de toda a existência." Contudo, É improvável que alguém descubra o que está certo de que não pode existir. O físico David Bohm reconheceu exatamente esta restrição fatal no paradigma científico moderno: "A aleatoriedade é ... considerada uma característica fundamental, mas inexplicável e não analisável da natureza e, na verdade, em última análise, de toda a existência." Contudo,
o que é aleatoriedade em um contexto pode revelar-se como simples ordens de necessidade em outro contexto mais amplo…. Deve, portanto, ficar claro o quão importante é estar aberto a noções fundamentalmente novas de ordem geral, se a ciência não deve ser cega para as ordens muito importantes, mas complexas e sutis que escapam da malha grosseira da "rede" nas formas atuais de pensando.
Qualquer que seja o campo de investigação, a tentativa de avaliar um fenômeno com uma metodologia baseada na firme suposição de que o fenômeno não existe provou ser uma estratégia singularmente inadequada, ao mesmo tempo autorrealizável e autolimitante. Para a presente pesquisa, o rigor crítico era necessário, mas também o era uma certa abertura de mente e espírito, e paciência para permitir que padrões autênticos e significados mais profundos emergissem com o tempo e outras observações.
O outro fator essencial que tornou possível a presente pesquisa foi o técnico. No decorrer dos últimos trinta anos, devido aos rápidos avanços na tecnologia da computação e ao desenvolvimento de programas cada vez mais sofisticados para o cálculo das posições planetárias durante longos períodos de tempo, fui gradualmente capaz de obter acesso a dados astronômicos precisos para todos os planetas estendendo-se por muitos séculos no passado: primeiro nos séculos XX e XIX, depois no período moderno anterior, que remonta ao Renascimento, depois na era medieval e, finalmente, na antiguidade clássica. 15Para mim, assim como para muitos outros pesquisadores, esses avanços técnicos criaram um horizonte gradualmente aberto, que se estendia cada vez mais no tempo, à medida que os anos passavam e a pesquisa progredia. Em comparação com a situação enfrentada por gerações anteriores de pesquisadores, a disponibilidade repentina de tais dados planetários precisos e extensos nos permitiu investigar muitas figuras culturais e eventos históricos significativos que há muito tempo eram inacessíveis a tal análise.
Ciclos de trânsito pessoais
Nos capítulos seguintes, examinaremos as correlações para todas as três formas de correspondência: mapas natais, trânsitos pessoais e trânsitos mundiais. Embora a análise do mapa natal tenha sido a base para a maioria das pesquisas e práticas astrológicas modernas, e embora o estudo do meu próprio mapa natal e de outros fosse certamente crucial para meu crescente reconhecimento da possível validade da astrologia, foi a análise dos trânsitos pessoais que primeiro me obrigou totalmente Minha atenção. O estudo de trânsitos pessoais é particularmente esclarecedor porque envolve a correlação precisa de eventos de vida com dois conjuntos de fatores astronômicos: posições planetárias atualmente no céu e posições planetárias no mapa natal do indivíduo, um conjunto alinhado com o outro, cada um com seus próprios significados arquetípicos específicos, dependendo de quais planetas estão envolvidos.
Despertares, rebeliões, avanços: o ciclo de Urano
Os trânsitos do Sol, da Lua e dos planetas internos - Mercúrio, Vênus e Marte - são rápidos e de curta duração. Os cinco planetas externos se movem mais lentamente e seus trânsitos podem durar vários meses ou anos. São eles que têm mais significado para a pesquisa biográfica. Surpreendentemente, considerando a tradição astrológica mais longa, o primeiro conjunto de correlações que observei que me alertou para a importância potencial dos trânsitos pessoais centrados não em um dos planetas conhecidos pelos antigos que sempre fizeram parte da tradição astrológica, mas sim no planeta Urano, o primeiro descoberto por telescópio na era moderna.
Com o que ainda agora me parece surpreendente regularidade, descobri que o trânsito de Urano no céu estava em alinhamento geométrico preciso com os planetas nos mapas natais dos indivíduos durante os períodos em que esses indivíduos passaram por grandes mudanças biográficas tendo um caráter subjacente de mudança repentina , despertar criativo e perturbação inesperada das estruturas de vida estabelecidas: pontos de viragem e avanços psicológicos, mudanças radicais na perspectiva filosófica, períodos de inovação e descoberta intensificadas, atos de rebelião contra várias restrições pessoais ou sociais e semelhantes. Os trânsitos de Urano duram cerca de três anos. Depois dos primeiros vários casos em que notei tal correlação na vida de pessoas bem conhecidas por mim, comecei um exame sistemático de centenas desses casos. Os eventos e experiências coincidentes não eram de forma alguma literalmente idênticos, nem, dada sua variedade concreta de expressão, eram suscetíveis à medição estatística, embora o conjunto comum de qualidades subjacentes pudesse ser prontamente discernido. Igualmente significativas, essas qualidades correspondiam intimamente ao consenso da tradição astrológica moderna a respeito do significado arquetípico associado ao planeta Urano.
Em muitos desses casos, o trânsito de Urano formou um alinhamento exato com o Sol natal do indivíduo e, nesses casos, os períodos de rápida mudança e avanço criativo pareciam especialmente ligados a um despertar do eu individual que mudou radicalmente e às vezes liberou o sentido de identidade pessoal. Esse trânsito pode ocorrer em diferentes momentos da vida para diferentes indivíduos, dependendo da situação astronômica específica de cada caso. Uma pessoa pode sofrer o trânsito de Urano em conjunção com o Sol, por exemplo, no início da vida, mesmo na primeira infância; outra poderia fazê-lo muito mais tarde, na casa dos cinquenta, fornecendo assim um contexto biográfico muito diferente no qual o complexo arquetípico correspondente poderia emergir. Apesar das inúmeras diferenças de idade e contexto biográfico, no entanto,
Um padrão de correlação especialmente notável que observei ocorreu quando o trânsito de Urano constituiu um aspecto importante da posição do próprio Urano no mapa natal de um indivíduo. Como veremos, todos os indivíduos passam pela sequência dos principais alinhamentos geométricos de Urano em sua própria posição natal, aproximadamente nas mesmas idades. Descobri que cada um desses alinhamentos parecia coincidir com períodos em que havia um potencial maior do que o normal para mudanças radicais repentinas e avanços de vários tipos. Esse padrão de aparente ativação arquetípica em coincidência com o ciclo de trânsito de Urano tornou-se particularmente claro quando comecei a examinar em detalhes as biografias das principais figuras culturais cujas vidas e obras eu estava familiarizado.
Por exemplo, descobri que quando Galileu fez suas primeiras descobertas telescópicas entre outubro de 1609 e março de 1610 e então rapidamente escreveu e publicou Sidereus Nuncius ("O Mensageiro Estelar"), que anunciou a verdade da teoria copernicana e causou sensação no intelectual europeu círculos, ele teve o trânsito de Urano pessoal idêntico ao de René Descartes em 1637, quando publicou seu Discurso sobre o método, que também marcou época, o manifesto da razão moderna e a obra fundamental da filosofia moderna. Além disso, esse também foi o mesmo trânsito que Isaac Newton teve em 1687, quando publicou os Principia, a obra fundamental da ciência moderna.
Em todos os três casos, o trânsito que coincidiu com esses períodos cruciais foi Urano atingindo o ponto exato da metade, 180 °, em seu ciclo completo em torno do mapa de nascimento, ou seja, o ponto de oposição ao grau de longitude celestial que Urano ocupava no nascimento do indivíduo. Isso é conhecido como “Urano em trânsito em oposição a Urano natal” (ou simplesmente, “Urano em oposição a Urano”). Pode-se pensar nisso como o ponto de “Lua Cheia” do ciclo de trânsito pessoal de Urano. É a única vez na vida de uma pessoa que Urano atingiu o ponto médio de sua órbita de oitenta e quatro anos desde seu nascimento. A duração deste trânsito é de aproximadamente três anos, o que representa o período durante o qual o trânsito de Urano está dentro de 5 ° do alinhamento de oposição exata com sua própria posição natal, o intervalo usual ou orbe,16
Examinando cuidadosamente os dados históricos e biográficos, achei a precisão do tempo nesses vários casos consistentemente notável. Pode-se rastrear o desenvolvimento e a crista de realizações criativas significativas, descoberta pessoal ou mudança repentina de vida em cada biografia contra as posições planetárias em trânsito por vários meses e anos em cada lado do trânsito exato, com um resultado que se assemelha muito ao forma de uma curva de sino em um continuum ondulatório conforme o trânsito se movia em direção à exatidão e depois se separava. Galileu, Descartes e Newton, por exemplo, todos completaram seus trabalhos revolucionários quando o trânsito estava em seu pico matemático, dentro de 1 ° a 2 ° do alinhamento exato, algo que com esse trânsito ocorre ao todo por aproximadamente 12 meses no curso de um vida inteira.
Descobri que esse mesmo trânsito estava regularmente presente em momentos comparáveis de súbita descoberta, descoberta, inovação, rebelião e mudança radical na vida de outras importantes figuras culturais. Por exemplo, Freud teve esse mesmo trânsito em 1895-97, os anos que trouxeram a onda repentina de descobertas em seu pensamento que deu origem à psicanálise, o início de sua auto-análise sistemática e o início de sua escrita de A Interpretação de Sonhos - período sobre o qual ele escreveu mais tarde: "Insights como este caem sobre o destino, mas uma vez na vida".
Um exame atento desse período da vida de Freud revela a rápida intensificação da criatividade intelectual que ocorreu durante os anos específicos desse trânsito. Urano estava na fase de oposição de seu ciclo de trânsito, dentro de 5 ° do alinhamento exato com sua posição no nascimento de Freud, de novembro de 1894 a setembro de 1897, movendo-se para sua faixa mais próxima de alinhamento exato no período de 1895-96. Na primavera de 1895, Freud e seu colega Josef Breuer publicaram Estudos sobre a histeria, sendo o capítulo final sobre psicoterapia de Freud aquele com o qual é costume datar o início da psicanálise. Em 24 de julho de 1895, Freud analisou totalmente um de seus sonhos, o “sonho da injeção de Irma”. Chamado por Ernest Jones de uma “ocasião histórica, ”Esta data foi posteriormente memorializada por Freud como aquela em que“ o segredo dos sonhos foi revelado ”a ele. No verão de 1895, Breuer escreveu que “o intelecto de Freud está em alta. Eu fico olhando para ele como uma galinha para um falcão. "
Durante este período, Freud postulou a função latente de realização de desejos dos sonhos, formulou a distinção entre os processos mentais primários e secundários e desenvolveu seus pontos de vista sobre a etiologia sexual da neurose, a existência do erotismo infantil e a natureza do ego consciente com seus resistência aos instintos. Esses anos também trouxeram a primeira menção aos conceitos fundamentais de formação de compromisso, sobredeterminação, retorno do reprimido e zonas erógenas. De acordo com Jones, “Freud estava em seu estágio mais revolucionário, tanto intelectual quanto emocionalmente”. A Interpretação dos Sonhos, a obra fundamental da psicanálise na qual trabalhou durante o resto da década, estava, segundo Freud, “concluída em todos os aspectos essenciais no início de 1896. O termo “psicanálise” foi usado pela primeira vez em um artigo concluído em 5 de fevereiro de 1896. Na primavera de 1897, Freud começou a desenvolver sua concepção do complexo de Édipo. No verão de 1897, estimulado por sua própria inquietação psicológica, bem como por sua compreensão emergente da psique, Freud começou sua autoanálise, geralmente considerada o ponto crítico de sua evolução intelectual e psicológica.
No caso de Jung, o mesmo trânsito ocorreu em coincidência com a famosa conjuntura em 1914-17 que trouxe também a maior virada pessoal e intelectual de sua vida. Esses foram os anos da auto-análise mais intensiva e sistemática de Jung, que constituiu um período de transformação psicológica e avanço precisamente paralelo ao de Freud, do qual Jung emergiu com seus conceitos fundamentais de inconsciente coletivo, o Self, o processo de individuação, a função transcendente e a objetividade interna da realidade psíquica. Perto do fim de sua vida, em Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung falou desse período como o mais crucial em sua carreira, como a fonte de praticamente todos os seus insights científicos e psicológicos subsequentes:
Os anos em que persegui minhas imagens interiores foram os mais importantes da minha vida - neles tudo o que é essencial foi decidido. Tudo começou então; os detalhes posteriores são apenas suplementos e esclarecimentos do material que irrompeu do inconsciente e a princípio me inundou. Foi a prima materia para o trabalho de uma vida inteira.
Trânsitos semelhantes envolvendo os alinhamentos dos aspectos principais do ciclo de trânsito Urano-Urano ocorreram com Einstein e a teoria da relatividade, Darwin e a teoria da seleção natural, Kant e sua revolução copernicana na filosofia, e em muitas outras figuras de ciência e intelectual inovação para quem temos dados históricos suficientemente precisos. 17 Mas, novamente, devo enfatizar a maior complexidade e padronização multivalente dos dados, mesmo além das diferenças importantes entre os mapas natais individuais envolvidos. Não foram apenas outros trânsitos sobrepostos envolvendo outros planetas frequentemente relevantes para lançar luz sobre o caráter e o tempo dos eventos em questão, mas o trânsito Urano-oposto-Urano em seus próprios termos coincidiu com uma gama muito mais ampla de fenômenos significativos do que os exemplos acima sugerir. No entanto, dentro dessa diversidade, esse trânsito marcou períodos consistentemente nos quais eventos e experiências definidores ocorreram com o mesmo caráter arquetípico básico de experimento e mudança, avanço criativo, despertar repentino, ruptura do status quo, rebelião desafiadora contra estruturas estabelecidas e assim por diante.
Por exemplo, esse mesmo trânsito de Urano estava ocorrendo no caso de Rosa Parks em 1955 quando, ao se recusar a deixar seu assento no ônibus em Montgomery, Alabama, ela deu início ao movimento americano pelos direitos civis. O súbito e decisivo ato de desafio, a perturbação das convenções sociais, a mudança radical resultante na experiência de vida a partir de então - embora, neste caso, histórico em conseqüência - todas essas qualidades eram características desse trânsito particular.
Este foi também o mesmo trânsito que Betty Friedan teve em 1962-63 quando, após cinco anos de escrita, publicou The Feminine Mystique, lançando o movimento feminista moderno:
Minhas respostas podem perturbar os especialistas e também as mulheres, pois implicam em mudança social. Mas não haveria sentido em escrever este livro se não acreditasse que as mulheres podem afetar a sociedade, bem como ser afetadas por ela; que, no final das contas, uma mulher, como um homem, tem o poder de escolher e fazer seu próprio céu ou inferno.
Novamente, em todos esses casos - Rosa Parks, Betty Friedan, Freud, Jung, Galileo, Descartes, Newton e os numerosos indivíduos que experimentaram transformações psicoterapêuticas, avanços pessoais e pontos de inflexão - os eventos biográficos particulares certamente podem ser vistos como diferentes em de várias maneiras, em caráter, intensidade e consequências, e não são estatisticamente mensuráveis como fenômenos idênticos, embora um padrão arquetípico subjacente coerente pareça claramente evidente.
É possível que, após uma revisão superficial de algumas dessas correlações, alguém pudesse razoavelmente concluir que essas coincidências meramente refletem o fato de que o trânsito de oposição de 180 ° do ciclo de Urano ocorre durante um período na vida dos indivíduos - em algum ponto, variando de pessoa para a pessoa, durante o final dos anos trinta e início dos quarenta - quando uma espécie de pico de vitalidade criativa poderia ser esperado de qualquer maneira. Considerei repetidamente essa possibilidade, mas uma combinação de vários fatores interconectados argumentou contra o desconto das correlações como coincidências inconseqüentes. Em primeiro lugar, a precisão aguda das correlações entre o alinhamento em trânsito e os eventos relevantes, até o grau e mês exatos, era impressionante, até mesmo misterioso, particularmente porque o caráter dos eventos correlacionados se ajustam tão precisamente ao significado astrológico do planeta específico envolvido. Em segundo lugar, diferentes trânsitos de Urano ocorrendo em diferentes épocas da vida coincidiam com fenômenos que tinham o mesmo caráter arquetípico, mas os fenômenos específicos variavam de acordo com o aspecto ou alinhamento cíclico envolvido. Eles ainda variavam de acordo com o planeta natal que estava sendo transitado (um trânsito de Urano para Vênus natal, por exemplo, tendia a coincidir com uma categoria diferente de mudança repentina, despertar ou interrupção daquela de trânsito de Urano para Mercúrio ou Marte). mas os fenômenos específicos variavam de acordo com o aspecto ou alinhamento cíclico envolvido. Eles ainda variavam de acordo com o planeta natal que estava sendo transitado (um trânsito de Urano para Vênus natal, por exemplo, tendia a coincidir com uma categoria diferente de mudança repentina, despertar ou interrupção daquela de trânsito de Urano para Mercúrio ou Marte). mas os fenômenos específicos variavam de acordo com o aspecto ou alinhamento cíclico envolvido. Eles ainda variavam de acordo com o planeta natal que estava sendo transitado (um trânsito de Urano para Vênus natal, por exemplo, tendia a coincidir com uma categoria diferente de mudança repentina, despertar ou interrupção daquela de trânsito de Urano para Mercúrio ou Marte).
Finalmente, ao examinar a vida de uma gama muito maior de indivíduos além das figuras bem conhecidas que acabamos de citar e os casos de avanço psicológico que encontrei inicialmente, descobri que o trânsito Urano-oposto-Urano regularmente coincidia com um período de vida em cuja experiência interna e eventos externos apresentavam uma qualidade distinta que, embora diferindo em aspectos importantes desses pontos de inflexão mais dramáticos, no entanto sugeria fortemente a presença ativa do mesmo princípio arquetípico de Prometeu. O período específico de três anos desse trânsito coincidiu com uma frequência impressionante com aquele período da vida popularmente conhecido como crise da meia-idade ou transição da meia-idade. Uma certa inquietação existencial, um desejo repentinamente intensificado de se libertar das estruturas existentes de sua vida - carreira, trabalho diário, casamento, comunidade, identidade pessoal e personalidade social acostumadas, sistema de crenças e assim por diante - era típico na época. O mesmo ocorreu com uma ousadia maior do que o normal em assumir riscos, uma ânsia de explorar novos horizontes, uma disposição para renunciar a compromissos e responsabilidades anteriores. Além disso, foram igualmente frequentes durante esse trânsito eventos de caráter imprevisível e perturbador, eventos cujo efeito final - ocasionando mudanças repentinas nas circunstâncias da vida e nas estruturas existenciais - foi semelhante ao do tipo auto-iniciado. Os despertares que coincidiram com este trânsito podem ser expansivamente edificantes ou intensamente difíceis. Ainda assim, o princípio arquetípico subjacente parecia ser o mesmo, quer os eventos fossem imprevistos ou autoiniciados, quer seu resultado final fosse desestabilizador e problemático ou libertador e criativo.
Freqüentemente, os eventos coincidentes durante esse trânsito refletem todas essas qualidades, como vários dos exemplos acima sugerem. Nem Freud nem Jung procuraram ou deram boas-vindas especialmente aos estados psicológicos desafiadores que surgiram para eles nessa época, mas tanto os frutos intelectuais quanto o crescimento interno que resultou desse período constituíram avanços significativos que se desenvolveram pelo resto de suas vidas. Os impulsos e ações tomadas durante esse trânsito por Rosa Parks ou Galileu foram tanto pessoal quanto culturalmente libertadores, mas seu efeito foi também o de iniciar uma sucessão de eventos altamente desafiadores e desestabilizadores em suas vidas e em seu mundo.
Da mesma forma, a atitude do indivíduo em relação aos fenômenos coincidentes variou consideravelmente. As mudanças externas e até os impulsos internos podem ser abraçados com entusiasmo ou simplesmente enfrentados. Eles podem ser ativamente nutridos e desenvolvidos ou fortemente opostos e suprimidos. Nenhuma forma específica de evento ou resposta parecia predeterminada, nem havia qualquer resultado específico. O que era consistente era a qualidade arquetípica subjacente de mudança significativa repentina ou rápida, novidade interna ou externa, experimento, incerteza e mudanças inesperadas nas circunstâncias da vida ou na visão pessoal. O denominador comum parecia ser a constelação de um estado de ser em que o domínio de experiência de alguém foi subitamente pressionado para além do status quo habitual em direção a novos horizontes,
O caso de Betty Friedan durante esse trânsito é instrutivo, pois envolve dimensões pessoais e coletivas intimamente entrelaçadas. Por um lado, exemplificando um lado do padrão arquetípico, The Feminine Mystique representou em si um grande avanço criativo - tanto pessoal e social, quanto intelectual e psicológico - que mediou uma mudança repentina de perspectiva e novas possibilidades existenciais. Por outro lado, o foco específico do livro estava nas mesmas questões cuja emergência nas vidas individuais regularmente coincidia com este trânsito, mas que foram aqui abordadas em uma escala social mais ampla: "o problema sem nome", a crescente inquietação da modernidade mulheres que vivenciam o confinamento das estruturas sociais patriarcais tradicionais. O livro deu voz a, ao ajudar a catalisar, um desejo recém-consciente nas mulheres de se libertar dos papéis sociais estabelecidos para explorar uma gama maior de atividades e caminhos para a autorrealização. Assim, tanto a condição inquieta que Friedan abordou e diagnosticou em The Feminine Mystique quanto a descoberta criativa representada por ela ter escrito o livro ilustram dois dos padrões mais característicos que observei com esse trânsito.
Considerada isoladamente, à parte de quaisquer outras correlações, a coincidência entre esse estágio de transição ou transformação potencial na vida de muitos indivíduos e o trânsito de oposição de Urano teria sido sugestiva, mas é claro que dificilmente decisiva. O que o tornou mais atraente foi o fato de ele estar inserido em um padrão interconectado muito maior de correlações envolvendo o mesmo planeta e o mesmo princípio arquetípico. Por exemplo, antes do ponto de oposição do ciclo de Urano na vida de cada indivíduo, há um período anterior em que Urano atinge o alinhamento da primeira quadratura, ou aspecto dinâmico dinâmico, de seu ciclo - o quadrado de 90 °, que ocorre no meio do caminho entre o nascimento e o Oposição de 180 ° que acabamos de discutir. Este trânsito Urano-quadratura-Urano coincide com um período de três anos no final da adolescência e início dos vinte anos, quando a rebelião juvenil e a luta pela independência estão tipicamente no auge. Novamente, como acontece com o ponto de oposição do mesmo ciclo, um impulso emancipatório radicalmente intensificado parece ser consistentemente catalisado durante esses anos, um impulso que impele a juventude a fazer sua primeira ruptura fundamental com as estruturas estabelecidas ou sustentadas pela geração anterior. A busca incansável por uma autonomia irrestrita que aumenta em força ao longo da adolescência, expressa em atos de rebelião social e mudanças imprevisíveis de comportamento, é totalmente catalisada e fortalecida durante esse período e atinge o clímax. Tanto o encontro como o impulso de experimentar novas formas de experiência, novas perspectivas, novos relacionamentos,
O fato de a maioria dos estudantes universitários e do último ano do ensino médio estar passando por esse trânsito era pelo menos arquetipicamente congruente com o fato de que universidades e escolas de ensino médio costumam servir como uma espécie de viveiro de comportamento e ideias rebeldes, libertadoras, criativas, impulsivas e perturbadoras . O mesmo ocorre com jovens da mesma idade nas ruas (ou, cada vez mais nos Estados Unidos, na prisão). Igualmente sugestivas foram as frequentes conexões espontâneas que psicólogos e sociólogos fazem entre esses dois períodos da vida - a quadratura e a oposição do ciclo de Urano - frequentemente referindo-se ao período de crise da meia-idade como uma "segunda adolescência". Em ambos os períodos, os indivíduos pareciam se sentir impelidos a romper com as estruturas convencionais impostas pela sociedade, família ou sua própria psique para experimentar e explorar, em busca de maior liberdade, autoexpressão criativa, novas ideias e novos horizontes. Além disso, em coincidência com esses eventos auto-iniciados e impulsos recém-emergentes, uma tendência igualmente proeminente em ambos os períodos é a ocorrência de eventos imprevisíveis, desestabilizadores e perturbadores.
Em indivíduos altamente criativos, pode-se frequentemente reconhecer conexões de desenvolvimento bastante específicas entre os dois períodos envolvidos. Por exemplo, no caso de Newton, os pontos de quadratura e oposição do ciclo de Urano coincidiram precisamente com os dois famosos períodos de sua vida que trouxeram suas realizações científicas mais importantes. De janeiro de 1664 a dezembro de 1666, Urano estava no ponto 90 ° de seu ciclo, dentro de 5 ° do alinhamento exato. Foi precisamente durante os anos de 1664 a 1666, quando tinha vinte e poucos anos, que Newton lançou a maioria das bases para seu trabalho posterior: desenvolver o teorema binomial e o cálculo, realizar pesquisas avançadas em óptica e derivar a relação quadrada inversa para movimento planetário. Esse foi o período em que, de acordo com o próprio relato de Newton, ocorreu o incidente da queda da maçã. Como observou o historiador da ciência DT Whiteside, “Em dois curtos anos, verão de 1664 a outubro de 1666, nasceu Newton o matemático e, de certa forma, o resto de sua vida criativa foi em grande parte a elaboração, em cálculo como em seu pensamento matemático em geral, da massa de ideias florescentes que brotaram em sua mente no limiar da maturidade intelectual. ” O próprio Newton escreveu sobre esse período: "Eu estava no auge da minha idade para inventar e pensar em Matemática e Filosofia mais do que em qualquer momento desde então." da massa de ideias florescentes que brotaram em sua mente no limiar da maturidade intelectual. ” O próprio Newton escreveu sobre esse período: "Eu estava no auge da minha idade para inventar e pensar em Matemática e Filosofia mais do que em qualquer momento desde então." da massa de ideias florescentes que brotaram em sua mente no limiar da maturidade intelectual. ” O próprio Newton escreveu sobre esse período: "Eu estava no auge da minha idade para inventar e pensar em Matemática e Filosofia mais do que em qualquer momento desde então."
Assim, um padrão simétrico perfeito era visível na trajetória mais ampla da vida de Newton: Essas primeiras descobertas, que foram os precursores necessários dos Principia, ocorreram quando Urano se moveu 90 ° de sua posição no nascimento de Newton, enquanto o próprio Principia, contendo sua formulação das três leis do movimento e da lei da gravitação universal, foi publicado quando Urano se moveu exatamente 90 ° adiante, para formar a oposição de 180 °.
Essas e muitas correlações como essas sugeriram-me a possibilidade de que existisse em cada vida uma conexão arquetípica significativa e uma continuidade entre eventos que coincidiram com os sucessivos alinhamentos principais do ciclo de trânsito de Urano. A natureza das evidências parecia indicar a existência de uma correlação constante entre o ciclo de trânsito de Urano e as ativações de um princípio arquetípico de caráter prometeico - emancipatório, rebelde, inventivo, imprevisível, mediador de mudanças repentinas e novas realidades - visível na qualidade específica e o tempo desses vários eventos e descobertas. Vários outros fatores, como os planetas específicos formando aspectos de Urano no mapa natal e a presença de outros trânsitos simultâneos, também foram relevantes para avaliar o caráter exato e o tempo dessas correlações.18 No entanto, o ciclo de trânsito Urano-Urano em seus próprios termos parecia representar um padrão cíclico especialmente significativo para o que parecia ser um impulso prometeico em desenvolvimento.
Com o ciclo completo de Urano 360 ° levando oitenta e quatro anos para se completar, a trajetória de vida de muitos indivíduos não oferece a possibilidade de correlações comparáveis durante o período em que Urano atinge a conjunção com sua posição original no nascimento da pessoa (um trânsito referido como o “retorno de Urano”). No entanto, entre os que acabamos de citar, Freud viveu até seus oitenta e quatro anos, e exatamente quando Urano atingiu o ponto de conjunção no verão de 1938, quando foi repentinamente compelido pela conquista dos nazistas na Áustria a se mudar para Londres para o que viria sendo os últimos meses de sua vida, ele escreveu seu resumo brilhante e sucintamente definitivo da teoria psicanalítica, An Outline of Psychoanalysis. Seu último livro, o célebre Esboço, foi com efeito uma sinopse do trabalho de sua vida. Além disso,
Da mesma forma, Jung viveu até a idade de 85 anos. Quando o ciclo de Urano em sua vida atingiu o ponto de 360 ° de conclusão, com o trânsito de Urano tendo entrado em conjunção com sua posição natal de 1957 a 1960, Jung compôs seu célebre resumo de vida, Memórias, Sonhos, Reflexões. Assim, tanto Freud quanto Jung escreveram resumos da obra revolucionária de suas vidas precisamente durante o período coincidente com a conjunção de Urano consigo mesmo no final de seu ciclo.
Um padrão sequencial claro é, portanto, visível em ambos os casos: na vida de Freud, o ponto médio de 180 ° do ciclo de Urano que ocorreu em 1895-97 coincidiu com seu período de grande avanço - o início de sua auto-análise, sua formulação do conceitos básicos da psicanálise, e o início de sua escrita de sua obra fundamental, A interpretação dos sonhos - e o ponto de 360 ° da conclusão do ciclo coincidiram com suas sumações de trabalho de uma vida, o esboço de psicanálise e Moisés e monoteísmo. Na vida de Jung, o mesmo padrão simétrico era visível, com a metade do ciclo de Urano durante o período de 1914-17 coincidindo com a virada seminal de sua vida tanto intelectual quanto psicologicamente (como ele mais tarde descreveu em Memórias, Sonhos, Reflexões) , e a conclusão do ciclo coincidiu com a escrita de Memórias, Sonhos,19
Padrões igualmente sugestivos do ciclo completo eram evidentes no nível coletivo. Por exemplo, se considerarmos o nascimento dos Estados Unidos como sendo 4 de julho de 1776, a assinatura da Declaração de Independência, o ciclo completo de Urano foi concluído oitenta e quatro anos depois, quando a Guerra Civil começou, em abril de 1861, em 1 ° de alinhamento exato. Esse período dramático da história dos Estados Unidos trouxe o que Abraham Lincoln chamou de “um novo nascimento da liberdade” para uma nação concebida em liberdade, mas até então profundamente oprimida, comprometida e corrompida pela instituição da escravidão. Da mesma forma, o próximo ciclo de Urano foi concluído na vida dos Estados Unidos em meados da década de 1940. Este retorno de Urano atingiu o alinhamento exato uma semana antes do dia D em junho de 1944, quando os Aliados começaram a libertação da Europa dos nazistas,
O desdobramento estrutural da vida: o ciclo de Saturno
Outro ciclo de trânsito planetário em que correlações arquetípicas distintas podem ser facilmente reconhecidas em biografias individuais é o ciclo de Saturno, com aproximadamente vinte e nove anos e meio de duração. Todos os indivíduos passam pelo primeiro trânsito de retorno de Saturno dos 28 aos 30 anos, um período de três anos no curso do qual um complexo característico de eventos e experiências biográficas parece ocorrer com notável consistência. 20 Durante esses anos, os indivíduos tendem a vivenciar suas vidas como se estivessem distintamente chegando ao fim de uma era - encerrando os anos da juventude e iniciando a pessoa, de uma forma muitas vezes desafiadora, no principal período de atividade madura no mundo em engajamento com a ordem social estabelecida.
Ao examinar muitas centenas de biografias individuais, observei que durante os anos de 28 a 30 anos, uma postura tangivelmente diferente, geralmente mais séria em relação à vida, trabalho, objetivos de longo prazo, segurança, pais, tradição e estruturas sociais estabelecidas tendeu a surgir. Nesse momento, as aspirações e divagações mais amplas da juventude pareciam sofrer uma transformação, passando a ser centradas e alicerçadas em aspectos práticos concretos e compromissos particulares: vocacionais, relacionais, intelectuais, psicológicos, espirituais. Relacionamentos significativos muitas vezes terminavam e outros de consequências duradouras começaram. Os modos de ser que haviam caracterizado os anos anteriores estavam agora superados e decididamente deixados para trás como não mais apropriados, ou inelutavelmente eliminados pelas mudanças nas circunstâncias da vida.
Em coincidência com o trânsito de retorno de Saturno, as realidades desafiadoras de vida e morte, tempo e envelhecimento, perda e adversidade, trabalho e responsabilidade tornaram-se preocupações dominantes de uma maneira distintamente diferente de como essas mesmas realidades eram vivenciadas na adolescência ou nos 20 anos. Igualmente característico durante este trânsito de três anos foi uma sensação definitiva de compressão ou contração existencial, geralmente acompanhada por obstáculos, limitações e frustrações de vários tipos - financeiras, físicas, relacionais - e muitas vezes incluindo um encontro definitivo com a mortalidade humana, finitude e falibilidade. Para alguns, os anos desse trânsito perto dos trinta marcaram uma transformação psicológica que pôs fim ao eu jovem mais criativo, aventureiro, de mente aberta e de espírito livre e ao estabelecimento de um eu mais rigidamente conservador, personalidade restrita e avessa ao risco identificada com o status quo e valores convencionais não questionados. Em contraste, muitos outros pareciam resolver essa transição arquetípica por meio da forja extenuante de uma síntese dos impulsos aspirantes e criativos da juventude com os impulsos de maturidade estruturantes, estabilizadores, disciplinadores e construtores de bases.
Em ambos os casos, a diferença freqüentemente observada e facilmente reconhecível entre indivíduos com mais de trinta e aqueles com menos de trinta parecia estar associada ao surgimento decisivo, justamente nesses anos, de qualidades pessoais e circunstâncias de vida cujas qualidades comuns pareciam ser compreensíveis em termos do arquétipo de Saturno sendo potentemente constelados naquela época. 21 A seguinte descrição de Gertrude Stein, de seu trabalho inicial Fernhurst, descreve bem uma forma característica da transição de vida que coincide consistentemente com o período de retorno de Saturno:
Acontece frequentemente no vigésimo nono ano de vida que todas as forças que foram engajadas durante os anos da infância, adolescência e juventude em combates confusos e ferozes se distribuem em fileiras ordenadas - a pessoa não tem certeza de seus objetivos, significado e poder durante esses anos de crescimento tumultuado quando a aspiração não tem relação com a realização e mergulhamos aqui e ali com energia e desorientação durante a tempestade e o estresse da formação de uma personalidade até que finalmente chegamos ao vigésimo nono ano, o portal direto e estreito de a maturidade e a vida que eram apenas alvoroço e confusão reduzem-se à forma e ao propósito e trocamos uma grande e vaga possibilidade por uma pequena realidade dura.
Também em nossa vida americana, onde não há coerção nos costumes e é nosso direito mudar nossa vocação tão freqüentemente quanto temos desejo e oportunidade, é uma experiência comum que nossa juventude se estende por todos os primeiros vinte e nove anos de nossa vida. e só quando chegamos aos trinta é que encontramos finalmente aquela vocação para a qual nos sentimos aptos e à qual de bom grado devotamos trabalho contínuo.
Ao pesquisar centenas de biografias para examinar a natureza da trajetória de vida de cada indivíduo, observei regularmente que as três décadas seguintes - os trinta, quarenta e cinquenta da pessoa - podem ser vistas em retrospecto como tendo sido decisivamente moldadas pelas transformações estruturais que ocorreram durante o primeiro trânsito de retorno de Saturno entre as idades de vinte e oito e trinta. A primeira sinfonia de alguém é composta e o primeiro concerto público ocorre (Beethoven); a principal associação profissional de alguém é estabelecida (Shakespeare torna-se membro da companhia de jogadores do Globe e seu principal dramaturgo); a nomeação fundamental de uma carreira é recebida (Ficino como chefe da Academia Platônica de Florença, Lutero como professor de teologia bíblica em Wittenberg, Kepler como Matemático Imperial em Praga, Galileu como professor de matemática em Pádua, William James como professor de ciências em Harvard); ocorre a primeira conquista significativa (Marie Curie descobre rádio e polônio, Niels Bohr formula sua teoria da estrutura atômica); o primeiro reconhecimento público significativo ocorre (Newton é eleito para a Royal Society, Georgia O'Keeffe tem sua primeira exposição na galeria de Alfred Stieglitz, Duke Ellington começa seu compromisso de cinco anos no Cotton Club); O primeiro grande ato público ocorre e define a carreira subsequente (o primeiro grande discurso de Demóstenes perante a Assembleia ateniense, a participação e prisão de Martin Luther King em um protesto contra a segregação racial em Atlanta). Niels Bohr formula sua teoria da estrutura atômica); o primeiro reconhecimento público significativo ocorre (Newton é eleito para a Royal Society, Georgia O'Keeffe tem sua primeira exposição na galeria de Alfred Stieglitz, Duke Ellington começa seu compromisso de cinco anos no Cotton Club); O primeiro grande ato público ocorre e define a carreira subsequente (o primeiro grande discurso de Demóstenes perante a Assembleia ateniense, a participação e prisão de Martin Luther King em um protesto contra a segregação racial em Atlanta). Niels Bohr formula sua teoria da estrutura atômica); o primeiro reconhecimento público significativo ocorre (Newton é eleito para a Royal Society, Georgia O'Keeffe tem sua primeira exposição na galeria de Alfred Stieglitz, Duke Ellington começa seu compromisso de cinco anos no Cotton Club); O primeiro grande ato público ocorre e define a carreira subsequente (o primeiro grande discurso de Demóstenes perante a Assembleia ateniense, a participação e prisão de Martin Luther King em um protesto contra a segregação racial em Atlanta).
Outros padrões biográficos com um caráter arquetípico comparável foram igualmente evidentes durante esses anos de retorno de Saturno, dos 28 aos 30 anos, como por exemplo a tendência de assumir um novo nível de responsabilidade pessoal e alcançar um novo grau de independência pessoal (Margaret Fuller torna-se editora do jornal Transcendentalist The Dial; Abigail Adams, com seu marido John afastado no serviço público por mais de uma década, cria sua família e administra a casa, a fazenda e os negócios sozinhas desde os 29 anos, estabelece seu próprio sensibilidade independente e encontra sua própria voz ao escrever suas cartas). Ou alguém deixa as peregrinações da juventude para entrar em uma vocação madura ("Os dias irresponsáveis de minha juventude acabaram", escreveu Tennessee Williams sobre o momento, aos 29 anos, quando recebeu no México um telegrama do Theatre Guild que o solicitou para voltar a Nova York para sua primeira produção da Broadway). Seu primeiro filme é dirigido (Os 400 golpes de Truffaut, Ofegante de Godard, Luci del Varietà de Fellini, Un Chien Andalou de Buñuel); o primeiro trabalho maduro é produzido (Kafka escreve O Julgamento e a Metamorfose, F. Scott Fitzgerald escreve O Grande Gatsby, Camus escreve O Mito de Sísifo e O Estranho, Saul Bellow escreve O Homem Pendurado, Allen Ginsberg escreve Uivo); a pessoa estabelece a sua persona pública (Aurore Dupin emprega o nom de plume George Sand e publica seu primeiro romance Indiana, Samuel Clemens publica sua primeira obra literária, The Celebrated Jumping Frog of Calaveras County, sob o nom de plume Mark Twain). Ou encontra-se o mentor ou modelo para o desenvolvimento subsequente (Agostinho conhece o bispo Ambrose, Melville torna-se amigo de Hawthorne, Freud estuda com Charcot, Jung começa a se corresponder com Freud, Pablo Neruda encontra Federico García Lorca). Ou se muda para o local e meio cultural em que o trabalho de sua vida começará a se desenvolver (Leonardo muda-se para Milão para trabalhar na corte do Duque Ludovico Sforza, Rousseau muda-se para Paris e conhece Diderot e os enciclopedistas, Gertrude Stein muda-se para Paris e estabelece seu salão na 27 rue de Fleurus).
O trânsito de retorno de Saturno geralmente coincide com o que se pode chamar de período de cristalização biográfica, visível não apenas em eventos externos como os que acabamos de citar, mas também em uma certa solidificação da constituição psíquica do indivíduo e estabelecimento da estrutura básica da personalidade. William James acreditava que, depois dos trinta anos, o caráter de uma pessoa era "engessado". No entanto, dependendo da resposta específica do indivíduo às pressões e circunstâncias desses anos críticos, esse amadurecimento e solidificação podem realmente acarretar um novo nível de autonomia pessoal e autossuficiência que era inatingível nos anos anteriores, uma nova confiança baseada em si mesmo -conhecimento e a sensação de ter encontrado a própria direção ou propósito.
Ocasionalmente, a conquista da independência maturacional e da individuação parecia inibir ou fechar as fontes de criatividade até então acessíveis na juventude, como se o influxo espontâneo de uma espécie de manancial criativo não pudesse sobreviver à transição para a maturidade. Com certos jovens artistas altamente criativos, a cristalização da personalidade e as pressões maturacionais do período de retorno de Saturno resultaram em uma individuação que culminou e efetivamente encerrou a criatividade experimental mais livre de seus vinte anos (uma criatividade que normalmente começou durante o trânsito de Urano em quadratura com Urano de final da adolescência e início dos vinte). Um exemplo notável desse padrão é o caso dos quatro Beatles: John Lennon, Paul McCartney, George Harrison e Ringo Starr. Após o período de brilhante criatividade do grupo sustentado por seus 20 anos, de 1962 a 1969, os quatro músicos se afastaram decisivamente durante seus trânsitos de retorno em Saturno, preferindo composições individuais, lançando seus primeiros álbuns solo e estabelecendo relacionamentos conjugais que impedia o estreito vínculo criativo dos anos anteriores. O trabalho que os quatro homens produziram durante seus respectivos períodos de retorno de Saturno entre os 28 e os 30 anos, que começou em 1968 e se estendeu até o início dos anos 1970, marcou o clímax de suas vidas criativas, incorporadas tanto em seus extraordinários álbuns finais como Beatles ( o duplo álbum branco, Let It Be, Abbey Road) e nos primeiros álbuns solo que cada um produziu. Depois dos trinta anos, seus esforços individuais raramente alcançavam o brilho criativo de sua juventude,
Descobri que as variações individuais nas experiências durante esse período também correspondiam intimamente com os outros trânsitos de planetas externos que coincidiam com o retorno de Saturno, trânsitos que variavam de pessoa para pessoa de acordo com seu mapa natal configurado de maneira única. (Apenas o trânsito de um planeta para sua própria posição natal acontece a todos aproximadamente na mesma época da vida, como acontece com os ciclos de trânsito de Urano para Urano natal e de trânsito de Saturno para Saturno natal que estivemos discutindo.) A qualidade específica dos eventos e respostas que ocorreram durante o retorno de um indivíduo a Saturno pareciam ser afetados pelo caráter distinto dos princípios arquetípicos associados a esses outros trânsitos planetários coincidentes.
Tal caso é vividamente exemplificado na vida de William James, cujo trânsito de retorno de Saturno coincidiu com o trânsito único de Urano em oposição ao Sol natal, um trânsito que observei consistentemente coincidindo com períodos de emancipação pessoal repentina e avanço criativo com uma sensação de auto-despertar ou autoliberação. Quando James estava com 29 anos, ele passou por uma crise de depressão e ansiedade que atingiu uma intensidade quase suicida. Essa crise emocional estava intimamente ligada à sua luta filosófica contínua com a natureza do livre-arbítrio e do determinismo, tanto científico quanto teológico. Ele experimentou essa luta em um nível pessoal na forma de um sentimento geral de constrangimento existencial opressor e impotência moral. Um dia, enquanto lia a obra do filósofo francês Charles Renouvier sobre o livre arbítrio, James repentinamente viu seu caminho claro para uma resolução da crise, decidindo que "meu primeiro ato de livre arbítrio será acreditar no livre arbítrio". A partir desse momento crucial, pode-se traçar o desdobramento subsequente da vida e do pensamento de James, com seu compromisso filosófico distinto para a liberdade humana, autonomia individual, imprevisibilidade criativa e flexibilidade pragmática em resposta a um universo aberto indeterminado.
A liberdade humana é ... um caso especial de indeterminismo universal. Meu futuro, embora contínuo com meu passado, não é determinado por ele. Da mesma forma o futuro do mundo; embora cresça do passado total, não é um mero resultado desse passado. Se eu sou criativo - isto é, se a liberdade humana é eficaz - então o mundo é criativo, se não por outra razão que não seja parte do mundo. O que é constante em meu comportamento é o resultado de hábitos que nunca perdem totalmente a flexibilidade. Da mesma forma, as constâncias mapeadas pelas leis da ciência são apenas hábitos mais inveterados.
O caso de James exemplifica uma síntese distinta dos dois impulsos arquetípicos diferentes em ação em correlação com os dois trânsitos. Por um lado, vemos as tendências biográficas características do período de retorno de Saturno: a ocorrência de uma crise pessoal envolvendo um encontro com a mortalidade, uma sensação geral de contração existencial e desenvolvimento maturacional forçado, uma decisão de vida estabelecendo um compromisso pessoal duradouro e filosófico perspectiva, a cristalização de traços de caráter ao longo da vida e a ocorrência de um desenvolvimento crucial que estabelece a direção da carreira de alguém (sua nomeação como professor em Harvard). Por outro lado, o resultado deste período também carregou o caráter arquetípico distinto dos temas prometeicos e qualidades típicas de um grande trânsito de Urano para o Sol natal:
Descobri que um limiar de transformação igualmente decisivo, com variabilidade individual semelhante, coincidiu consistentemente com o segundo trânsito de retorno de Saturno um ciclo completo de Saturno depois. Ocorrendo durante um período de três anos aproximadamente entre as idades de cinquenta e sete e sessenta, o período do segundo retorno de Saturno foi tipicamente marcado por alguma forma de culminação, conclusão ou encerramento cíclico dos processos e estruturas que foram estabelecidas durante o primeiro retorno de Saturno três décadas antes, incluindo o trabalho e a carreira de alguém, relacionamentos significativos e atitudes existenciais básicas. Novamente, um encontro profundo com os limites e realidades mortais da existência humana era típico (como expresso, por exemplo, na grande novela de Tolstói, A Morte de Ivan Illich, escrita durante seu segundo retorno em Saturno). Uma consciência aguda de que o fim da vida agora estava mais próximo do que seu início intensificou as preocupações existenciais caracteristicamente intensificadas sobre o que a vida havia realizado, quais valores haviam sido servidos, se os compromissos atuais refletiam a realidade do tempo finito restante. Todo o espectro de motivos e tendências associados ao arquétipo de Saturno novamente parece ser constelado durante este momento da vida coincidente com a conclusão da órbita do planeta Saturno: idade, mortalidade, gravidade da preocupação, autojulgamento, dever, status mundano, trabalho e o valor, o fim das coisas, a passagem de uma era, um limiar maturacional decisivo. se os compromissos atuais refletem a realidade do tempo finito restante. Todo o espectro de motivos e tendências associados ao arquétipo de Saturno novamente parece ser constelado durante este momento da vida coincidente com a conclusão da órbita do planeta Saturno: idade, mortalidade, gravidade da preocupação, autojulgamento, dever, status mundano, trabalho e o valor, o fim das coisas, a passagem de uma era, um limiar maturacional decisivo. se os compromissos atuais refletem a realidade do tempo finito restante. Todo o espectro de motivos e tendências associados ao arquétipo de Saturno novamente parece ser constelado durante este momento da vida coincidente com a conclusão da órbita do planeta Saturno: idade, mortalidade, gravidade da preocupação, autojulgamento, dever, status mundano, trabalho e o valor, o fim das coisas, a passagem de uma era, um limiar maturacional decisivo.
A aproximação da idade de sessenta anos geralmente parecia marcar um momento fundamental de transformação biográfica com uma qualidade sugestiva de conclusão cíclica, revisão de vida e reconfiguração estrutural em certos aspectos, não muito diferente do primeiro retorno de Saturno. Nesse período posterior, porém, a conclusão e a reconfiguração estavam ocorrendo após, na outra extremidade, o ciclo de trinta anos de atividade e responsabilidade adulta no mundo. Ele mediou a transição para o que nas sociedades tradicionais seria chamado de status de velhice, seja essa transição conota simplesmente a idade e as consequências do tempo e dos trabalhos da vida ou um nível notavelmente novo de responsabilidade social, respeito merecido, seriedade pessoal ou sabedoria fundamentado em uma longa experiência. Muitas vezes, o personagem desse período sugeria o tema de colher o que havia sido semeado, para melhor ou pior. Uma nova etapa da vida estava começando, ao mesmo tempo mais velha e, no entanto, também, às vezes, mais leve - como se uma tarefa tivesse sido concluída, um fardo removido, uma obrigação descarregada - um ciclo de Saturno concluído. Os dois períodos de retorno de Saturno pareciam funcionar como uma espécie de canal de parto restritivo que alimentava o próximo estágio da vida.
Antes e depois desses períodos de conjunção cíclica do ciclo de Saturno perto das idades de trinta e sessenta, há um outro padrão notável de correlações envolvendo a sequência contínua de alinhamentos de quadratura no ciclo de trânsito de Saturno pessoal após o nascimento e após cada conjunção - o quadrado, a oposição , e o próximo quadrado seguido pela subsequente conjunção. Esses aspectos de quadratura ocorrem em intervalos aproximadamente a cada sete a sete anos e meio e duram cerca de um ano a cada vez. O primeiro trânsito Saturno-quadratura-Saturno ocorre perto dos sete anos de idade; o trânsito da oposição ocorre por volta dos quatorze a quinze anos; a próxima praça em algum momento entre vinte e um e vinte e três. Após o primeiro retorno de Saturno na idade de vinte e oito a trinta, o ciclo começa novamente,
Descobri que esses trânsitos marcavam com uma regularidade quase semelhante à de um relógio, períodos de transformação crítica, crises maturacionais, decisões fundamentais e contrações biográficas e tensões de vários tipos. Encontros transformadores com autoridade, com limitações, com mortalidade e com as consequências de ações passadas foram altamente característicos. Diferentes formas de separação das matrizes parentais, familiares ou sociais frequentemente ocorriam, exigindo um novo nível de autossuficiência existencial, autoridade interior, maturidade e competência, individuação, concentração de energias e consolidação de recursos, e trazendo um realinhamento fundamental de cada um vida e caráter. Padrões distintos eram frequentemente visíveis conectando um período de alinhamento de quadratura de Saturno com outro - sete anos depois, ou quatorze a quinze anos depois,
Raramente pesquisei uma biografia para a qual tivesse registros suficientemente detalhados dos principais eventos internos e externos na vida de uma pessoa onde não encontrasse o padrão acima prontamente visível. O que tornou essas correlações impressionantes para mim foi a precisão com que seu caráter correspondia ao princípio arquetípico com o qual o planeta Saturno sempre foi associado na tradição astrológica. Igualmente notável era a maneira como as qualidades adicionais específicas de cada caso único combinavam consistentemente com os outros planetas especificamente envolvidos pelo trânsito na vida daquele indivíduo durante aqueles períodos particulares. Em cada instância,
Coerência arquetípica e diversidade concreta
Os mesmos princípios e padrões arquetípicos que eram evidentes no estudo dos trânsitos pessoais eram igualmente evidentes no estudo dos mapas natais. Achei a coerência interconectada dessas diferentes formas de correspondência um fator especialmente importante na avaliação das evidências. Com respeito aos dois planetas que examinamos no último capítulo, por exemplo, percebi que os indivíduos que nasceram com Urano em posição proeminente (como em um aspecto principal do Sol) tendiam a exibir em suas vidas e personalidades uma certa família de arquetípica características relacionadas: rebeldia, impaciência com restrições convencionais ou estruturas tradicionais, originalidade e inventividade, comportamento errático e imprevisível, suscetibilidade a mudanças repentinas frequentes na vida, busca incansável do próprio caminho na vida, a busca incessante pela liberdade e o desejo novo e habitual de experiências incomuns ou excitantes, e assim por diante. Por outro lado, os indivíduos nascidos com Saturno posicionados de forma semelhante mostraram tendências igualmente distintas para a cautela, conservadorismo, consciência dos limites e restrições, um senso elevado do peso e significado do passado, realismo fundamentado, severidade e disciplina, a maturidade de uma longa experiência, potencial para pessimismo e rigidez, e assim por diante.
Percy Bysshe Shelley, por exemplo, nasceu com uma conjunção de Urano com o sol. Ao longo de sua vida, Shelley personificou e expressou pessoalmente um impulso dominante em direção à liberdade, mudança radical e autonomia pessoal irrestrita. Ele se identificou com as forças da revolução social e convocou o nascimento de uma nova era para trazer a libertação da humanidade de todas as fontes de opressão. A sua vida e obra foram marcadas por uma originalidade criativa e uma certa vontade espontânea de um individualismo heróico. Seus relacionamentos e a trajetória de sua vida foram caracterizados por muitas mudanças repentinas e interrupções inesperadas, e um desprezo quase compulsivo das convenções sociais e inconstância de compromisso que deixou várias baixas em seu rastro.
A título de simples contraste, podemos comparar Shelley com seu contemporâneo Arthur Schopenhauer, que nasceu com a conjunção de Saturno com o Sol. A perspectiva filosófica de Schopenhauer foi dominada por um profundo senso de restrições da vida, sofrimento e mortalidade. Em sua visão, a humanidade estava aprisionada em um mundo de luta incessante, dor e derrota final. Enquanto a vida e o trabalho de Shelley podem ser vistos como devotados à libertação do self, Schopenhauer clamou por um confronto mais severo com as realidades problemáticas da vida e uma negação ascética do self para permitir sua transcendência da dolorosa luta da existência. Considerando que a personalidade e a biografia de Shelley foram marcadas por uma busca constante pelo novo e inexplorado, uma busca por novos horizontes de experiência, seja nos modos de auto-expressão, nos relacionamentos,
Os trânsitos pessoais dos dois homens são igualmente sugestivos. O trabalho principal de Schopenhauer, The World as Will and Idea, foi escrito e publicado durante seu primeiro retorno de Saturno. “Um homem atinge a maturidade de seus poderes de raciocínio e faculdades mentais mal antes dos 28 anos”, escreveu Schopenhauer muitos anos depois. Shelley escreveu Prometheus Unbound em 1818–19 no início de seus vinte anos, em coincidência exata com seu trânsito Urano-trígono-Urano. Ele nunca experimentou o trânsito Urano-oposto-Urano, pois se afogou aos 29 anos, durante seu retorno de Saturno.
A vida de Schopenhauer também incorporou outro tema regularmente visto no caso daqueles que nasceram com aspectos Sol-Saturno, uma tendência de experimentar o reconhecimento pessoal no mundo e um senso de autorrealização individual (correspondendo ao Sol) apenas em anos posteriores, após o passagem do tempo, o alcance de uma idade mais madura, e a experiência de rejeição e longa solidão (correspondente a Saturno). Quando Schopenhauer publicou sua obra-prima, O mundo como vontade e ideia, aos trinta anos, o livro foi quase totalmente ignorado e suas palestras na Universidade de Berlim, que ele propositalmente programou em um momento que conflitava com as de seu oponente filosófico muito mais famoso Hegel, foi amplamente autônomo. Schopenhauer retirou-se ressentido para uma vida de solidão. No início dos anos sessenta, após anos escrevendo e publicando, ele trouxe sua coleção mais acessível de ensaios e aforismos, Parerga und Paralipomena, a partir da qual seu nome se tornou amplamente conhecido em toda a Europa e suas idéias começaram a exercer uma grande influência na cultura. Durante a última década de sua vida, até sua morte aos setenta e dois anos, ele gozou de considerável fama e reconhecimento. Em certo sentido, Schopenhauer parecia ver toda a vida pelas lentes do complexo arquetípico Sol-Saturno e generalizou sua experiência em um princípio universal: “Quanto mais nobre e perfeita uma coisa é, mais tarde e mais lentamente ela atinge a maturidade. ” até sua morte aos setenta e dois anos, ele gozou de considerável fama e reconhecimento. Em certo sentido, Schopenhauer parecia ver toda a vida pelas lentes do complexo arquetípico Sol-Saturno e generalizou sua experiência em um princípio universal: “Quanto mais nobre e perfeita uma coisa é, mais tarde e mais lentamente ela atinge a maturidade. ” até sua morte aos setenta e dois anos, ele gozou de considerável fama e reconhecimento. Em certo sentido, Schopenhauer parecia ver toda a vida pelas lentes do complexo arquetípico Sol-Saturno e generalizou sua experiência em um princípio universal: “Quanto mais nobre e perfeita uma coisa é, mais tarde e mais lentamente ela atinge a maturidade. ”
Em contraste, o desdobramento criativo de Shelley e o reconhecimento de seus colegas aconteceram desde cedo e em um ritmo acelerado ao longo de sua breve vida. Ele já havia escrito The Necessity of Atheism aos dezoito anos, enquanto ainda estava em Oxford, pelo qual foi imediatamente expulso, em coincidência exata com seu trânsito Urano-quadratura-Urano. Assim, ele começou sua própria década final de vida, uma estrela cadente de criatividade literária precoce, mudanças incessantes, uma vida intensamente não-conformista e pensamento de espírito livre. Shelley parecia se identificar com um princípio de liberdade criativa que desafiava a limitação e transcendia a morte: "Eu mudo, mas não posso morrer."
Embora o nítido contraste da comparação Shelley-Schopenhauer seja instrutivo, devo enfatizar que qualquer dado complexo arquetípico que coincida com um alinhamento natal específico ou trânsito pessoal pode ser incorporado em uma extraordinária diversidade de maneiras, embora permaneça claramente reconhecível como manifestações do mesmo princípios subjacentes. Nem todas as pessoas que nascem com uma conjunção Sol-Urano se parecem com Shelley, nem todas as que nascem com conjunções Sol-Saturno são exatamente como Schopenhauer. Em muitos outros indivíduos nascidos com uma ou outra dessas duas configurações, descobri que suas vidas e personalidades de fato refletiam o complexo arquetípico correspondente de maneiras que podiam ser prontamente discernidas, embora cada um o fizesse de uma maneira única para aquele indivíduo. Um aspecto natal Sol-Urano pode ser encontrado no mapa de nascimento de uma pioneira feminista importante ou de um pai ausente e irresponsável, um grande inovador científico ou um excêntrico inofensivo, um libertador cultural celebrado ou um delinquente juvenil ao longo da vida (na verdade, em alguns casos, ambos ao mesmo tempo). Um aspecto natal Sol-Saturno pode ser encontrado em uma pessoa conhecida pela maturidade de julgamento, disciplina, autossuficiência e conforto com a solidão ou em uma pessoa propensa à depressão, solidão e rigidez. A evidência sugeriu que cada indivíduo extraiu elementos diferentes e muitas vezes múltiplos do complexo arquetípico de acordo com as circunstâncias culturais e biográficas variáveis em cada caso. Muitos fatores pareceram influenciar essas expressões diferentes do mesmo complexo, incluindo o que parecia ser a resposta criativa única e imprevisível de cada indivíduo ao assimilar aquele complexo particular. Essa diversidade na manifestação arquetípica era observável em cada categoria de aspecto natal ou trânsito pessoal que examinei.22
O fato de um dado aspecto natal coincidir com a expressão de um complexo arquetípico específico em uma variedade virtualmente ilimitada de formas é, creio eu, não apenas característico de toda correspondência astrológica, mas essencial para ela. Novamente, subjacente a essa observação parece estar o princípio de que os padrões astrológicos não são concretamente preditivos, mas arquetipicamente preditivos. Embora eu tenha descoberto que um dado alinhamento planetário tendia a coincidir com uma ativação visível do complexo arquetípico correspondente, o caráter específico do resultado final não parecia ser predeterminado de forma alguma pela existência daquele aspecto. Duas pessoas diferentes podem nascer com o mesmo alinhamento planetário, mas para uma pessoa o poder intrínseco e a qualidade do estímulo arquetípico podem ser consideravelmente maiores ou mais profundos do que para a outra, e essa diferença não era necessariamente discernível no mapa natal. Ou o arquétipo pode se expressar de uma maneira e não de outra (como rebeldia compulsiva, por exemplo, em vez de brilho inovador), sendo ambos igualmente apropriados ao arquétipo específico em questão. Dessa perspectiva, a investigação das principais figuras culturais foi valiosa não porque eles nasceram sozinhos com os aspectos em questão, o que não eram, nem porque sua realização cultural particular representava o resultado provável de um aspecto natal particular, mas sim porque suas vidas e os personagens expressaram traços arquetípicos específicos de uma maneira especialmente visível e publicamente acessível. Ou o arquétipo pode se expressar de uma maneira e não de outra (como rebeldia compulsiva, por exemplo, em vez de brilho inovador), sendo ambos igualmente apropriados ao arquétipo específico em questão. Dessa perspectiva, a investigação das principais figuras culturais foi valiosa não porque eles nasceram sozinhos com os aspectos em questão, o que não eram, nem porque sua realização cultural particular representava o resultado provável de um aspecto natal particular, mas sim porque suas vidas e os personagens expressaram traços arquetípicos específicos de uma maneira especialmente visível e publicamente acessível. Ou o arquétipo pode se expressar de uma maneira e não de outra (como rebeldia compulsiva, por exemplo, em vez de brilho inovador), sendo ambos igualmente apropriados ao arquétipo específico em questão. Dessa perspectiva, a investigação das principais figuras culturais foi valiosa não porque eles nasceram sozinhos com os aspectos em questão, o que não eram, nem porque sua realização cultural particular representava o resultado provável de um aspecto natal particular, mas sim porque suas vidas e os personagens expressaram traços arquetípicos específicos de uma maneira especialmente visível e publicamente acessível.
A combinação de coerência arquetípica e diversidade concreta nas evidências parecia ser fundamental e irredutível. Ao mesmo tempo, impedia tentativas de prova ou refutação estatística, enquanto permitia um campo para a autonomia humana autêntica. Dentro dessas estruturas mais profundas de desdobramento de significado arquetípico, um tipo de autonomia cósmica improvisada parecia se expressar, tanto em resposta a e por meio de atos e decisões autônomos da pessoa individual (muito da maneira como William James descreveu a liberdade humana como, em última análise, enraizada em e reflexo da indeterminação do universo). O mapa natal parecia indicar algo como as estruturas cordais arquetípicas subjacentes da vida, enquanto os trânsitos sugeriam o andamento e a estrutura rítmica de seu desdobramento. O que não foi indicado foi a melodia única,
Ao longo de muitos anos de pesquisa, descobri que a robustez dos princípios arquetípicos específicos associados aos planetas se tornou mais decisivamente evidente à medida que continuei a expandir o corpo de dados. Talvez o mais revelador seja o fato de que os princípios arquetípicos eram ainda mais precisamente visíveis, à medida que os dados particulares em análise se tornavam mais desafiadoramente específicos. Considere, por exemplo, duas pessoas que nasceram não simplesmente com o mesmo alinhamento planetário, mas no mesmo dia do mesmo ano, e que, portanto, tinham em seus respectivos mapas natais virtualmente todas as mesmas configurações planetárias em comum.
Charles Darwin e Abraham Lincoln, por exemplo, são os mais interessantes a esse respeito: Os dois homens nasceram em 12 de fevereiro de 1809, com uma diferença de doze horas entre eles. Um nasceu com riqueza e privilégios na Inglaterra imperial, o outro na pobreza e privação no deserto americano. Ao longo dos anos, estudei muitos desses casos e constatei consistentemente que tais indivíduos exatamente contemporâneos tendiam a expressar, em suas vidas e propensões psicológicas, todas as dinâmicas arquetípicas relevantes de maneiras que eram concretamente diferentes, mas em outro nível eram, no entanto, profundamente paralelas e análogo. Para ilustrar esses paralelos, será útil listar aqui brevemente alguns dos alinhamentos natais compartilhados pelos dois homens, junto com as tendências psicológicas e temas biográficos correspondentes.
Lincoln e Darwin nasceram com uma configuração relativamente rara de cinco planetas de Mercúrio simultaneamente em diferentes aspectos principais com os quatro planetas mais externos, Saturno, Urano, Netuno e Plutão. Considerados separadamente, cada um desses aspectos específicos que observei regularmente como ocorrendo nos mapas de nascimento de indivíduos que possuíam uma constelação distinta de qualidades e tendências pessoais. Essas qualidades e tendências pareciam incorporar diferentes inflexões do princípio arquetípico associado a Mercúrio, que compreende tudo o que diz respeito à mente, pensamento, informação, comunicação, articulação, linguagem, aprendizagem, estudo, análise e assim por diante. Embora a forma concreta específica assumida por cada um desses vários complexos arquetípicos variou consideravelmente nos muitos indivíduos que compartilharam um aspecto particular,
Em Lincoln e Darwin, ambos nascidos com uma configuração envolvendo todos os cinco planetas, esses vários complexos arquetípicos eram todos visíveis simultaneamente, muitas vezes em interação sutil uns com os outros. Vou explorar as especificações técnicas em outro lugar; por ora, é suficiente observar que, entre os traços característicos e as circunstâncias biográficas que regularmente encontrei associadas a esses aspectos, destacam-se especialmente as seguintes: circunstâncias educacionais restritivas, inadequadas ou desanimadoras (Mercúrio-Saturno); rigor intelectual autocrítico combinado com economia e clareza de expressão incomuns e tendência a permanecer em silêncio por longos períodos (Mercúrio-Saturno); uma certa teimosia ou tenacidade mental em ponderar lentamente sobre problemas aparentemente intratáveis por longos períodos de tempo (Mercúrio-Saturno); uma tendência a pensar com intensidade aguda e penetrante que em casos excepcionais refletia a posse de um intelecto poderoso e impulsionado (Mercúrio-Plutão); uma capacidade incomum de pensamento estratégico e astuto, análise perspicaz de motivações subjacentes ou ocultas (Mercúrio-Plutão), muitas vezes combinada com observação detalhada (Mercúrio-Saturno); um desejo de penetrar abaixo dos níveis superficiais de compreensão para apreender princípios mais profundos e forças operativas (Mercúrio-Plutão); um impulso para desenvolver uma facilidade de comunicação eficaz e até mesmo convincente, escrita ou falada, destinada a influenciar e transformar as opiniões dos outros (Mercúrio-Plutão); uma tendência a pensar de maneiras que dissolvem estruturas e limites previamente estabelecidos e intuir, geralmente após períodos prolongados de confusão mental e devaneios amorfos, unidades maiores subjacentes a fenômenos aparentemente separados e divergentes (Mercúrio-Netuno); e um impulso intensificado para conceber ou entrar em idéias e perspectivas que desafiam as visões e suposições convencionais (Mercúrio-Urano) e que frequentemente provocam intenso julgamento negativo, crítica e ataque sarcástico (Mercúrio-Saturno com Mercúrio-Plutão).
Darwin e Lincoln também nasceram com uma conjunção Júpiter-Plutão, um aspecto encontrado nos mapas de nascimento de indivíduos que possuem um impulso ou capacidade mais forte do que o normal para liderança pessoal ou poder cultural, seja intelectual, moral ou político. Além disso, eles nasceram quando Urano estava em um trígono aspecto com Plutão, o que regularmente coincidia com uma preocupação significativa ou com uma participação ativa em movimentos revolucionários ou emancipatórios importantes de algum tipo.
Por fim, os dois homens nasceram com uma conjunção Saturno-Netuno, que frequentemente achei associada a uma aguda sensibilidade ao sofrimento e à tristeza da vida, vivenciada por si mesmo ou por outros; mais do que a preocupação usual com a morte e suas implicações espirituais; e tendências potenciais para melancolia ou depressão persistente, insônia e sintomas psicossomáticos crônicos de difícil diagnóstico. Esses indivíduos freqüentemente experimentavam uma resposta duradoura a algum tipo de perda emocional pungente e uma sensação penetrante de serem perseguidos pela culpa ou responsabilidade por eventos trágicos. Esse mesmo aspecto também foi associado a indivíduos cuja visão filosófica mostrava uma tendência enfática para o realismo cético, que variava em caráter de, por um lado, agnosticismo ou ateísmo, por outro,
Como foi bem documentado, as biografias de Lincoln e Darwin exibiram cada uma dessas características e temas de maneiras conspícuas. No entanto, eles o fizeram em contextos bastante diferentes, com inflexões diferentes e com consequências históricas totalmente diferentes. As dinâmicas arquetípicas idênticas pareciam se desenvolver com grande especificidade e potência em ambos os casos, mas em formas e circunstâncias divergentes. As restrições educacionais, os hábitos mentais, o poder intelectual, os silêncios e longas ponderações, a gravidade do pensamento e da expressão, a capacidade e inclinação para pensar fora das estruturas convencionais de crença, os dons intensamente desenvolvidos para escrever e comunicação persuasiva eram todos surpreendentemente semelhantes em essência. Da mesma forma, o ceticismo compartilhado sobre uma vida após a morte pessoal, e suas tendências à depressão e ao desespero. Ambos perderam tragicamente suas mães na infância (Darwin aos oito anos, Lincoln aos nove), perdas exacerbadas em ambos os casos pela incapacidade de seus pais de fornecer conforto emocional e espiritual aos filhos enlutados. Ambos os homens sofreram a perda igualmente trágica de seus próprios filhos pequenos quando eles próprios eram pais. Ambos eram assombrados por um senso de responsabilidade pela morte de outros, ambos eram incomumente sensíveis ao sofrimento e morte de outros (em ambos os casos incluindo a de animais), e ambos detestavam a escravidão. A seriedade compartilhada de suas respectivas visões morais, seu foco neste mundo e realismo sombrio, seu impulso para a liderança cultural, sua participação ativa em grandes eventos revolucionários e emancipatórios:
Devo também enfatizar aqui que os mapas de nascimento não parecem conter nada como um vetor moral pré-dado: Não havia configurações planetárias ou quaisquer outros fatores em um mapa de nascimento que se correlacionassem com o fato de uma pessoa estar em equilíbrio, uma pessoa boa ou má , nobre ou ignóbil. Charlie Chaplin e Adolf Hitler tinham mapas natais muito semelhantes, nascidos com apenas quatro dias de diferença em abril de 1889, com muitas, embora não todas, de suas principais configurações planetárias permanecendo alinhadas durante o breve período que abrangeu seus nascimentos. Ambos compartilhavam uma combinação particular de vários aspectos planetários diferentes, cada um dos quais encontrei consistentemente associado a um complexo arquetípico específico e a um campo de potenciais qualitativos. Novamente,
Sem entrar em todos os alinhamentos planetários específicos nos mapas de nascimento de Chaplin e Hitler, deixe-me simplesmente observar aqui que as expressões típicas dos complexos arquetípicos associados a esses aspectos incluíam habilidades idiossincráticas e às vezes virtuosísticas de comunicação; propensão à agitação nervosa; experiências de vida duras, como pobreza sustentada e isolamento; suscetibilidade a demonstrações de raiva; relações problemáticas com autoridades combinadas com tendências de controle ditatorial; uma forte inclinação para a excentricidade pessoal; impulsos ou interesses artísticos marcados; um ardor libidinal ou romântico excepcionalmente carregado, combinado com uma tendência a experimentar rejeição ou frustração; inclinação para relacionamentos eróticos com parceiros excepcionalmente jovens ou emocionalmente imaturos; e um impulso para experimentar ou criar ilusões dramáticas capazes de comover audiências poderosamente. Novamente, ambos os homens incorporaram todas essas características particulares com especificidade considerável (até o ponto de Chaplin personificar Hitler em O Grande Ditador, com acuidade brilhante e para o último aborrecimento intenso), mas quão radicalmente diferente o vetor moral em cada caso, e como diferentes as consequências.
Qualquer que seja a relação do caráter moral com a dimensão arquetípica - e, como Jung, acredito que seja profunda e complexa -, o vetor desse caráter não parece estar de forma alguma prefigurado no mapa natal. Muitos fatores diversos parecem desempenhar papéis determinantes na formação de como um complexo arquetípico é concretizado: cultural, histórico, ancestral, familiar, circunstancial. A estes devem ser adicionados fatores como escolha individual e grau de autoconsciência, bem como, talvez, carma, graça, acaso e outros itens incomensuráveis. O gênero sozinho parece desempenhar um papel considerável. Refletindo uma interação intrincada de fatores biológicos e culturais, um complexo arquetípico particular expresso na vida de uma mulher, assim como a personalidade freqüentemente parece ser flexionada e corporificada de maneira diferente do mesmo complexo arquetípico na vida e personalidade de um homem nascido ao mesmo tempo. Pelo menos algumas dessas diferenças parecem ser intensificadas em proporção direta à extensão em que as estruturas patriarcais são dominantes na sociedade em que o indivíduo nasce. Uma mulher que vive no Afeganistão ou na Nigéria contemporâneos tem um potencial agudamente diferente para a expressão e incorporação de tendências arquetípicas específicas de uma mulher que vive na mesma época na Escandinávia ou na Califórnia. O contexto é crucial. Uma mulher que vive no Afeganistão ou na Nigéria contemporâneos tem um potencial agudamente diferente para a expressão e incorporação de tendências arquetípicas específicas de uma mulher que vive na mesma época na Escandinávia ou na Califórnia. O contexto é crucial. Uma mulher que vive no Afeganistão ou na Nigéria contemporâneos tem um potencial agudamente diferente para a expressão e incorporação de tendências arquetípicas específicas de uma mulher que vive na mesma época na Escandinávia ou na Califórnia. O contexto é crucial.
Todas essas considerações ressaltam a característica central de todo o corpo de evidências que examinei e o que talvez seja o fator mais crítico na compreensão do fenômeno das sincronicidades planetárias: a extraordinária exibição empírica de constância arquetípica e diversidade concreta em cada categoria de correlações planetárias. Eu repetidamente me maravilhei com os padrões surpreendentemente coerentes de unidade e multiplicidade de significado arquetípico que se desdobravam em fenômenos biográficos e históricos em coincidência sistemática com os padrões de alinhamentos planetários. A maneira característica pela qual tanto a constância quanto a multivalência eram evidentes nos dados, em uma interação sutil e intrincada, parecia-me consistentemente notável.
Mas, dada a gama considerável de manifestações possíveis observadas para qualquer complexo arquetípico associado a uma configuração planetária específica, surge a pergunta: com tal diversidade, quão genuínas são as categorias arquetípicas? É claro que isso evoca aquela questão crítica que dominou a história da filosofia ocidental: o problema dos universais. Sobre seu resultado repousam enormes riscos, não apenas epistemológicos, mas cosmológicos. As categorias arquetípicas estão enraizadas em algo além de nossas projeções locais? Ou são meramente construções arbitrárias da mente categorizadora? Eles não são mais do que invenções da imaginação metafórica?
Somente uma gama de dados e uma profundidade de pesquisa proporcionais à profundidade dessas questões podem fornecer a possibilidade de sua resolução, e nos capítulos seguintes apresentei um levantamento inicial de evidências que acredito poder ajudar a fazê-lo. Se posso antecipar aqui: após análise intensiva de um corpo muito maior de evidências durante os últimos trinta anos, fiquei totalmente convencido de que essas categorias arquetípicas não são meramente construídas, mas são, em certo sentido, de natureza psicológica e cosmológica. Eles fornecem uma estrutura conceitual abrangente que torna inteligíveis as complexidades da experiência humana de uma maneira inigualável por qualquer outra abordagem que encontrei.
Nas categorias de evidências discutidas acima, por exemplo, descobri que um indivíduo passando por um trânsito específico, como Urano oposto a Urano natal ou um retorno de Saturno, não acarretou quaisquer restrições pré-determinadas absolutas sobre quais eventos externos ou mudanças internas podem se desdobrar naquele tempo na vida da pessoa. Nem o fato de um indivíduo ter nascido com um aspecto planetário específico, como o Sol em conjunção com Urano ou Mercúrio em quadratura com Saturno, acarretou quaisquer restrições pré-determinadas relativas à forma concreta que as várias qualidades ou tendências relevantes teriam na vida e constituição psíquica dessa pessoa. No entanto, em cada caso, descobri que os princípios arquetípicos associados aos planetas relevantes forneceram uma perspectiva lúcida de padrão, ordem, e coerência para compreender a complexidade multifacetada de muitos temas centrais para o caráter pessoal daquele indivíduo específico e sua biografia em desenvolvimento. Encarnações radicalmente diferentes de um dado complexo arquetípico pareciam ser igualmente possíveis, como múltiplas potencialidades e “tendências de existência” (para usar a frase familiar da física quântica), enquanto eles ainda permaneciam fiéis em formas subjacentes aos princípios mais profundos envolvidos.
Ainda assim, em termos filosóficos, como um princípio pode ser tão multivalente e ainda manter sua identidade subjacente em todas as suas expressões? Essa questão nos direciona ao âmago da perspectiva arquetípica, com suas raízes nas Formas platônicas da filosofia clássica e nos deuses da antiga imaginação mítica. Em particular, nos obriga a envolver o que o filósofo JN Findlay chamou de capacidade intrínseca das Formas arquetípicas para "identidade elástica e variável", "variação iridescente de aspecto" e "diferenciação sem diferença". Sua própria essência reside nesta potencialidade multiforme, da qual é extraído o particular único que é criativamente atualizado dentro do fluxo de vida em desenvolvimento. Nesta perspectiva, cada ser individual é um locus de muitas formas e forças arquetípicas interpenetrantes, cada uma delas permeia e influencia o todo de tal maneira que cada presença arquetípica afeta todas as demais em sua maneira característica. Cada indivíduo, movido por incontáveis fatores em interação, extrai e encena criativamente uma inflexão e incorporação únicas dos muitos princípios arquetípicos que informam seu ser. Nem é a situação estática, pois um campo arquetípico particular pode ser constelado com mais força em certos períodos da vida de uma pessoa em coincidência com os trânsitos para os aspectos natais correspondentes. Ele também pode ser afetado pela presença de outros fatores arquetípicos importantes que são ativados simultaneamente. Como um método para discriminar e esclarecer essas muitas complexidades, a perspectiva astrológica era, eu descobri,
Avaliando Padrões de Correlação
O desafio inerente a qualquer tentativa de examinar e avaliar as evidências de correlações planetárias surge da realidade inescapável de que nenhuma correlação única entre a personalidade de um indivíduo e o mapa de nascimento, nem qualquer correlação única entre um evento biográfico específico e um trânsito pessoal específico, poderia por si só constituem evidência decisiva para a hipótese astrológica. Nem mesmo poderia qualquer grupo de tais correlações, embora certamente quanto maior o grupo e quanto mais vívidas as correspondências, mais sugestivas são as evidências. Em última análise, no entanto, descobri que era o corpo enormemente vasto e cada vez maior de correlações observadas envolvendo todos os planetas - cada um com seu complexo arquetípico de significado específico correspondente, com os alinhamentos planetários coincidindo repetidamente com eventos surpreendentemente apropriados,
No entanto, a exposição narrativa de tais evidências apresenta considerável dificuldade. O corpo maior de correlações deve ser abordado simultaneamente como um todo, mas também como abrangendo muitos particulares interconectados, cada um exigindo atenção diferenciada. Pode-se avaliar qualquer aspecto ou trânsito natal particular apenas no contexto de um conjunto muito maior de dados - todos os trânsitos principais na vida de um indivíduo em particular, por exemplo, ou todos os aspectos principais no mapa natal, com estes comparados e contrastados com os mesmos trânsitos e os mesmos aspectos natais para muitos outros indivíduos. No entanto, embora seja o conjunto maior de dados que é necessário para avaliar a importância de qualquer correlação única, na prática, pode-se examinar ou estabelecer apenas uma correlação de cada vez, construindo gradualmente uma base e contexto mais amplos para avaliar cada novo particular. É um desafio não muito diferente daquele enfrentado por Darwin em A Origem das Espécies: ele teve que apresentar um a um os exemplos de evidências para a seleção natural que observou nas três décadas anteriores, nenhuma das quais considerada isoladamente seria probatório - uma tarefa que se tornou ainda mais formidável porque as implicações de suas evidências pareciam contradizer as suposições mais estabelecidas de sua época.
Em nossa situação, antes de podermos reconhecer ou avaliar uma correlação, devemos ter um conhecimento prático dos arquétipos planetários que formam nossas lentes interpretativas. Para isso, não apenas exigimos uma compreensão básica do complexo de significados específico de cada arquétipo planetário em seus próprios termos; também precisamos ser capazes de reconhecer a maneira como esses significados são combinados e mutuamente flexionados quando dois desses arquétipos estão ligados, correspondendo a um alinhamento entre dois planetas. A natureza dos dados - culturais, históricos, biográficos, existenciais, estéticos - é tal que não podem ser avaliados por métodos quantitativos simples de análise, inseridos em um protocolo estatístico e quantificados mecanicamente. A significância dos dados deve ser julgada individualmente e como um todo,
O que é especialmente necessário é a capacidade de reconhecer padrões arquetípicos multivalentes e coerências subjacentes em uma ampla gama de personalidades e biografias, eventos históricos e épocas culturais muito diferentes. A habilidade para tal discernimento é uma habilidade humana desenvolvida, um modo cultivado de visão e compreensão que não pode ser reduzido a um algoritmo de computador e implantado impessoalmente em um estudo duplo-cego com controles. Como Hillman enfatizou, mesmo uma abordagem psicológica puramente clínica é inadequada: “Um olho arquetípico ... é difícil de adquirir focalizando pessoas e casos. Esse olho precisa ser treinado por meio da apreciação profunda da história e da biografia, das artes, das idéias e da cultura. ” O método usado nesta pesquisa é essencialmente uma ciência e uma arte - matemática e interpretativa,23
Ao longo de muitos anos de pesquisa, examinei em detalhes as biografias de uma gama considerável de indivíduos culturalmente significativos - Nietzsche e Jung, Virginia Woolf e Mary Shelley, Beethoven e Wagner, Dostoiévski, Tolstoi, Einstein, Picasso, Churchill, Gandhi, Martin Luther King , Rachel Carson, Harriet Beecher Stowe, Byron, Goethe e centenas de outros. Somente com uma base de dados tão substancial um inquérito desse tipo poderia ser efetivamente realizado. Trabalhar com essas figuras culturais icônicas proporcionou duas outras vantagens importantes: primeiro, suas biografias e personagens pessoais eram bem conhecidos e bem documentados. Igualmente importante, os indivíduos que deram importantes contribuições culturais ou cuja influência histórica foi significativa são, em certos aspectos, paradigmáticos. A forma e a força de suas vidas e personagens, os contornos nítidos e o vetor decisivo de suas biografias tornam mais discerníveis suas qualidades essenciais. Esses indivíduos são encarnações mais conspícuas de tendências arquetípicas que estão presentes em vários graus em todas as pessoas e, portanto, correlações potenciais podem ser julgadas mais prontamente.
Em grande medida, a análise de biografias individuais pertence às duas primeiras formas de correspondência astrológica que listei acima no capítulo sobre formas de correspondência: mapas natais e trânsitos pessoais. No entanto, conforme começamos a explorar as correlações planetárias com os padrões da experiência humana nos capítulos seguintes, será útil, por várias razões, examinar com alguma profundidade uma categoria de evidência associada mais amplamente à experiência coletiva e ao mundo em geral: a saber, trânsitos mundiais. Historicamente, os trânsitos mundiais representaram a forma mais antiga de observação astrológica. Considerando que a astrologia moderna, refletindo o individualismo humanista da era moderna, tem se preocupado principalmente com a análise de mapas natais individuais e trânsitos pessoais, as formas mais antigas de astrologia baseavam-se antes no estudo de correspondências astronômicas com eventos de significado coletivo. Para minha surpresa considerável, descobri que com esta categoria de correlações - alinhamentos cíclicos dos planetas externos uns com os outros que coincidiam com os principais eventos históricos e fenômenos culturais generalizados - era possível avaliar a presença e o significado relativo das correlações tão prontamente quanto com análise de trânsito natal e pessoal de indivíduos famosos, mas com vantagens adicionais específicas.
Com o estudo de mapas natais individuais, sempre se pode perguntar como, apesar da impressionante concordância entre as posições planetárias e a vida e personalidade do indivíduo, esse mesmo aspecto natal ou trânsito pessoal se correlacionou com a vida de inúmeros outros que também nasceram com ele. ? Dez, vinte, até mil exemplos convincentes seriam apenas uma gota no oceano da classe maior de indivíduos nascidos com aquele aspecto ou passando por esse trânsito. Mas quando olhamos também para os trânsitos mundiais, podemos examinar a cronologia da comunidade humana, sua biografia coletiva, por assim dizer. Nesse estudo, pode-se focar em épocas culturais inteiras e na experiência coletiva de muitos indivíduos ao mesmo tempo, compreendendo uma distribuição mais ampla de fenômenos em um determinado momento para avaliar correlações com os alinhamentos planetários simultâneos. Os anos e décadas específicos em questão envolvem muitos eventos e muitas vidas aglutinando-se dentro de um certo zeitgeist geral, que pode mais facilmente se prestar a avaliações críticas e comparações históricas. Em contraste com os detalhes de biografias individuais, o caráter e o significado cultural das principais eras históricas tendem a ser mais amplamente conhecidos, melhor documentados e mais abertos a avaliações diretas. Obviamente, eles se encaixam nos significados arquetípicos postulados dos alinhamentos planetários atuais ou não. o caráter e o significado cultural das principais eras históricas tendem a ser mais amplamente conhecidos, mais bem documentados e mais abertos a avaliações diretas. Obviamente, eles se encaixam nos significados arquetípicos postulados dos alinhamentos planetários atuais ou não. o caráter e o significado cultural das principais eras históricas tendem a ser mais amplamente conhecidos, mais bem documentados e mais abertos a avaliações diretas. Obviamente, eles se encaixam nos significados arquetípicos postulados dos alinhamentos planetários atuais ou não.
Nas quatro seções seguintes, portanto, apresentei uma pesquisa inicial de quatro ciclos diferentes de trânsitos mundiais envolvendo combinações específicas dos planetas externos, cada um com seu próprio caráter arquetípico distinto e cada um com seu comprimento e frequência específicos. Em termos dos principais alinhamentos formados pelos planetas nesses ciclos, eu restringi ainda mais esta pesquisa inicial a um exame apenas dos principais aspectos dinâmicos: primeiro as conjunções e oposições (os dois alinhamentos axiais) e, posteriormente, os quadrados intermediários entre eles . Ao focar apenas nos principais aspectos dinâmicos de quatro ciclos de trânsito mundial dos planetas externos, medidos em relação à cronologia da história, acredito que podemos entrar mais rápida e profundamente na natureza da perspectiva astrológica arquetípica e avaliar mais prontamente sua validade.
Nos capítulos seguintes, concentrei-me principalmente na história e nas figuras da tradição cultural ocidental, pois é essa história que conheço bem o suficiente para fazer julgamentos históricos com algum grau de confiança. Também acontece de ser uma tradição cultural extraordinariamente vasta, diversa e complexa, para a qual dados históricos precisos são especialmente extensos e acessíveis. Sempre que possível e relevante, no entanto, citei eventos significativos nas histórias de culturas não ocidentais, especialmente em períodos mais recentes, e espero uma colaboração futura com estudiosos dessas tradições para buscar análises mais detalhadas nessa tela mais ampla.
Embora a maioria das pessoas encontre pela primeira vez a astrologia séria por meio de leituras feitas por outros de seu próprio mapa natal e trânsitos pessoais, muitos fatores em tais análises serviram de fato para sustentar o distanciamento da mente moderna da perspectiva astrológica. Os princípios de interpretação elaboradamente complicados e a terminologia frequentemente misteriosa empregada na maioria das análises astrológicas convencionais, combinados com a subjetividade e sugestionabilidade envolvida no recebimento de tais análises, especialmente nos estágios iniciais da investigação, contribuíram para uma situação em que muitos milhares de indivíduos acreditam privadamente que a astrologia pode de fato “funcionar”, mas eles não sabem como avaliar essa possibilidade por si próprios.
Ao longo da era moderna, um véu opaco sobre o cosmos arquetípico foi efetivamente mantido por uma combinação potente de diversos fatores, incluindo a cosmologia desencantada da era moderna, os pronunciamentos duvidosos das colunas de horóscopo dos jornais diários, a resistência blindada dos céticos que o fazem não examinar profundamente o que eles rejeitam zelosamente, o jargão barroco de muito discurso astrológico, as perspectivas ingenuamente acríticas e práticas preditivas frequentemente prejudiciais de muitos astrólogos contemporâneos e uma vaga inquietação sobre as implicações aparentemente determinísticas e fatalistas de um universo astrologicamente governado. Acredito, entretanto, que, devido aos importantes avanços teóricos e tecnológicos no campo que surgiram em nosso tempo,
Dito isso, acredito, no entanto, que um indivíduo que deseja fazer uma avaliação genuinamente rigorosa da possível validade e valor da astrologia deve, no final, ter conhecimento suficiente para ser capaz de reconhecer as estruturas de significado mais significativas em um mapa natal, e ser capaz de calcular e interpretar trânsitos pessoais. Essas não são habilidades difíceis de dominar, e não há substituto adequado para um encontro direto com a profundidade e consistência desses padrões arquetípicos, com base acima de tudo em um exame sustentado de correlações natais e de trânsito no contexto da própria história biográfica e contínua experiência de vida. Em preparação para tal estudo,
IV Épocas de revolução
E a própria vida me contou este segredo: "Eis", ela disse, "Eu sou aquilo que deve se superar continuamente."
—Friedrich NietzscheThus Spoke Zaratustra
Da Revolução Francesa aos anos 1960
Fui encorajado a examinar a possível existência de correlações históricas com os ciclos planetários quando encontrei uma série de padrões altamente sugestivos nos quais certos alinhamentos cíclicos entre os planetas externos coincidiam com grandes eventos históricos e tendências culturais de caráter distinto, como se os arquétipos específicos associados a esses planetas estavam emergindo no nível coletivo em ciclos periódicos. Em termos astronômicos, esses trânsitos mundiais consistem em grandes alinhamentos estendidos entre dois ou mais dos planetas externos (Júpiter, Saturno, Urano, Netuno e Plutão). Em vez de trânsitos pessoais de um planeta no céu para uma posição planetária em um mapa natal individual, como com os exemplos citados anteriormente, trânsitos mundiais são configurações entre dois ou mais planetas alinhados simultaneamente uns com os outros no céu - alinhamentos relevantes para o mundo inteiro, por assim dizer, em vez de para um indivíduo específico. Esses alinhamentos, como conjunção ou oposição, podem durar um ano ou mais, e em casos envolvendo qualquer um dos três planetas mais externos entre si (Urano, Netuno e Plutão), até uma década ou mais.
No entanto, em comparação com a astrologia antiga, que parece ter sido fortemente divinatória em caráter e baseada em um corpo consideravelmente menor de observações astronômicas, a situação que agora emergiu fornece uma base radicalmente diferente, bem como amplamente expandida para a pesquisa na área de coletividade correspondências históricas. A descoberta dos três planetas mais externos pelo telescópio no período moderno, combinada com o consenso gradual, mas eventualmente universal na comunidade astrológica sobre a correlação empírica desses planetas com princípios arquetípicos específicos, abriu dramaticamente novos horizontes para pesquisa e compreensão. Quase menos significativo é o desenvolvimento de tecnologia e programação de computadores, bem como melhorias contínuas na erudição histórica, que trouxeram um aumento extraordinário na precisão e extensão dos dados astronômicos e históricos por muitos séculos no passado. Todos esses fatores produziram um contexto muito diferente para essa pesquisa. Correlações que em eras anteriores eram inteiramente impossíveis de examinar ou mesmo imaginar agora são subitamente visíveis e abertas a uma avaliação crítica.
Os significados arquetípicos dos três planetas mais externos parecem ter derivado principalmente de correlações observadas no estudo de mapas natais individuais e trânsitos pessoais, e de fenômenos históricos sincronísticos em eras específicas em que esses planetas foram descobertos. Quando apliquei esses significados a esta categoria totalmente diferente de fenômenos - analisando períodos da história quando os planetas externos estavam em maior alinhamento no céu e, portanto, teoricamente, quando os arquétipos correspondentes eram mais ativados na psique coletiva - fiquei profundamente impressionado com as correlações empíricas. Esses alinhamentos estendidos dos planetas externos pareciam consistentemente coincidir com períodos sustentados durante os quais um complexo arquetípico particular era conspicuamente dominante na psique coletiva, definindo o Zeitgeist, por assim dizer, desse momento cultural. O complexo arquetípico dominante sempre foi claramente composto dos princípios arquetípicos específicos associados aos planetas alinhados relevantes, como se esses arquétipos estivessem interagindo, se fundindo e se flexionando mutuamente de maneiras altamente visíveis.
Um dos primeiros casos foi na década de 1960. Segundo todos os relatos, os anos 60 foram uma era extraordinária. Intensa, problemática e seminal, toda a década parece ter sido animada por um espírito peculiarmente vívido e convincente - algo "no ar" - uma força elementar aparente para todos na época, que não estava presente de maneira tão tangível durante as décadas imediatamente anteriores ou subsequentes, e que, em retrospecto, ainda destaca a era como um fenômeno único na memória recente. No início de minha pesquisa, notei que durante todo o período desta década, especificamente de 1960 a 1972, ocorreu uma conjunção de dois planetas externos, Urano e Plutão, que ocorre relativamente raramente. Na verdade, esta foi a única conjunção desses planetas em todo o século XX.
Por causa da grande distância de ambos os planetas do Sol e da Terra, o ciclo Urano-Plutão é um dos mais longos de todos os ciclos planetários e, por causa da órbita excêntrica de Plutão, tem duração variável. As conjunções e oposições entre Urano e Plutão, os dois alinhamentos axiais, ocorrem apenas uma vez a cada século, com cada alinhamento durando aproximadamente doze anos, quando os dois planetas estão dentro de 15 ° de exatidão. 1Para recapitular brevemente a natureza dos princípios arquetípicos associados a esses dois planetas: O planeta Urano parece estar correlacionado com eventos e fenômenos biográficos sugestivos de um princípio arquetípico cujo caráter essencial é prometéico: emancipatório, rebelde, progressivo e inovador, desperto, perturbador e desestabilizante, imprevisível, servindo para catalisar novos começos e mudanças repentinas e inesperadas. O planeta Plutão, ao contrário, está associado a um princípio arquetípico cujo caráter é dionisíaco: elementar, instintivo, poderosamente convincente, extremo em sua intensidade, surgindo das profundezas, tanto libidinal quanto destrutivo, opressor e transformador, em constante evolução. No nível coletivo, o princípio arquetípico associado a Plutão é considerado como possuindo uma dimensão prodigiosa e titânica, capacitadora,
Quando apliquei esses significados arquetípicos específicos a um exame dos períodos históricos que coincidiram com a sequência dos principais alinhamentos do ciclo Urano-Plutão, ficou imediatamente aparente que não apenas esses dois princípios arquetípicos estavam cada um conspicuamente ativos na psique coletiva nestes épocas particulares; eles também estavam, em certo sentido, combinando uns com os outros - agindo um sobre o outro, flexionando-se mutuamente e fundindo-se sinergicamente. O complexo arquetípico resultante parecia se expressar de forma bastante dramática durante aquelas eras históricas específicas em que Urano e Plutão estavam em alinhamento axial, como evidenciado por fenômenos como mudança social e política radical generalizada e revolta muitas vezes destrutiva, empoderamento maciço de impulsos revolucionários e rebeldes, e intensificação da criatividade artística e intelectual. Outros temas distintos desses períodos históricos incluíram o avanço tecnológico excepcionalmente rápido, um espírito subjacente de experimento inquieto, impulso para a inovação, desejo de liberdade em muitos reinos, revolta contra a opressão, abraço de filosofias políticas radicais e intensificada vontade coletiva de trazer um novo mundo. Esses impulsos e eventos eram tipicamente misturados com mudanças demográficas massivas e um ambiente geral de intensidade fervorosa e frequentemente violenta combinada com a excitação de se mover rapidamente em direção a novos horizontes. e vontade coletiva intensificada de criar um novo mundo. Esses impulsos e eventos eram tipicamente misturados com mudanças demográficas massivas e um ambiente geral de intensidade fervorosa e frequentemente violenta combinada com a excitação de se mover rapidamente em direção a novos horizontes. e vontade coletiva intensificada de criar um novo mundo. Esses impulsos e eventos eram tipicamente misturados com mudanças demográficas massivas e um ambiente geral de intensidade fervorosa e frequentemente violenta combinada com a excitação de se mover rapidamente em direção a novos horizontes.
Por exemplo, Urano e Plutão estiveram alinhados não apenas durante toda a década de 1960, quando estiveram em conjunção, mas também durante toda a década da Revolução Francesa, quando estiveram em oposição, de 1787 a 1798. Isso, é claro uma época cujo caráter era visivelmente semelhante ao da década de 1960, à qual foi freqüentemente comparado.
Novamente, se fosse simplesmente uma questão de os mesmos dois planetas, Urano e Plutão, estarem em um alinhamento importante e preciso durante esses períodos específicos, e não estando em tal alinhamento durante eras de equilíbrio social e cultural relativo, a coincidência teria na melhor das hipóteses, interessante e curioso. O que tanto chamou minha atenção foi o fato de que o caráter histórico desses períodos coincidentes correspondia exatamente, mesmo profundamente, aos significados arquetípicos para aqueles dois planetas, de acordo com o consenso dos textos astrológicos padrão, significados que foram derivados de fontes totalmente diferentes do fenômenos que eu estava examinando agora. Igualmente notável foi a correlação adicional de alinhamentos do ciclo Urano-Plutão em curso com períodos históricos comparáveis de convulsão revolucionária de época, libertação social,
Certamente, à primeira vista, não pareceria haver duas eras mais tumultuosamente semelhantes de maneira tão sustentada do que a década de 1960 e a década da Revolução Francesa. Um espírito generalizado de rebelião contra o “Estabelecimento”, o ancien régime, dominou os dois períodos. Como nos anos 60, também na era revolucionária francesa houve a afirmação agressiva de novas liberdades em todos os domínios. Em ambas as décadas, uma geração inteira foi arrebatada pelas paixões da época, que não se limitaram a um único país, mas irromperam simultaneamente e de forma independente em muitos lugares diferentes em ambos os hemisférios, em uma onda de revoltas e revoluções, marchas, manifestações , greves, motins, insurreições, brigas de rua e barricadas, movimentos de protesto, movimentos de independência, movimentos de libertação, e apela a uma mudança radical. A sensação generalizada de despertar para uma nova consciência de liberdade, trazendo o nascimento de uma nova era, foi quase idêntica nas duas eras e foi repetidamente articulada em termos que transmitiam eloquentemente o significado de época do drama histórico ocorrendo durante essas décadas.2
A própria palavra “revolução”, tão freqüentemente ouvida na década de 1960 e tão emblemática de seu espírito, começou a ser amplamente utilizada na década de 1790 em seu significado atual de mudança radical repentina de natureza avassaladora, trazendo à existência uma condição fundamentalmente nova. 3 Inúmeras alusões, explícitas ou não, foram feitas na imprensa e na cultura popular dos anos 60 que conectavam diretamente o espírito e os violentos impulsos revolucionários daquela época com os da Revolução Francesa, como nas letras de Street Fighting Man do Rolling Pedras:
Ei! disse que meu nome se chama perturbação
Vou gritar e berrar, vou matar o rei, vou gritar com todos os seus servos. 4
O aumento maciço do impulso revolucionário durante essas duas épocas não foi apenas ou principalmente um fenômeno político, pois se expressou em todos os aspectos da vida cultural: na música ouvida, nos livros lidos, nas idéias discutidas, nos ideais abraçados, o as imagens produzidas, a evolução da linguagem e da moda, as mudanças radicais nos costumes sociais e sexuais. Foi visível no desafio incessante às crenças estabelecidas e ampla aceitação de novas perspectivas, os movimentos para a reforma teológica e eclesiástica radical e a revolta anti-religiosa, o impulso para a inovação e experimentação que afetou todas as artes, o repentino empoderamento dos jovens, o pivô papel das comunidades universitárias na rápida mudança cultural. E ficou evidente acima de tudo na prodigiosa energia e ativismo de ambas as épocas,
No entanto, é claro, no contexto histórico mais amplo, a semelhança entre esses dois períodos não era realmente única e, ao examinar mais detalhadamente as tabelas planetárias, logo descobri que a coincidência precisa desse ciclo planetário específico com os anos 1960 e a era da Revolução Francesa era na verdade, parte de um padrão muito maior. Pois resultou que os alinhamentos cíclicos de Urano e Plutão - especificamente a conjunção e oposição (os dois alinhamentos axiais, equivalentes aos alinhamentos da Lua Nova e da Lua Cheia do Sol e da Lua no ciclo lunar, mas em uma escala muito maior e mais longa) - ocorreu consistentemente em estreita coincidência com períodos dos séculos passados que foram marcados por convulsões sociais generalizadas e sustentadas igualmente extraordinárias e mudanças culturais radicais,
Por exemplo, desde a Revolução Francesa, houve apenas dois outros períodos em que Urano e Plutão estavam em conjunção ou alinhamentos de oposição. Ambas as eras se destacam como claramente definidas por eventos históricos e tendências culturais com esse mesmo caráter altamente carregado de mudança e revolução massivas, inovação e convulsão. O primeiro desses alinhamentos ocorreu em meados do século XIX, de 1845 a 1856. Isso foi coincidente com a onda de levantes revolucionários que ocorreram em quase todas as capitais da Europa em 1848-49: Paris, Berlim, Viena, Budapeste, Dresden, Baden, Praga, Roma, Milão. Mais uma vez, vê-se a erupção repentina de um impulso revolucionário coletivo afetando todo um continente com insurreições de massa, o surgimento de movimentos políticos e sociais radicais, revoltas pela independência nacionalista, e a queda abrupta de governos em toda a Europa. Como muitos historiadores já disseram, foi na verdade o clímax dos impulsos revolucionários que foram desencadeados pela Revolução Francesa. Uma notável convergência de outros eventos arquetipicamente relevantes também ocorreu durante os anos desse alinhamento: entre muitos que poderiam ser citados, Karl Marx e Friedrich Engels escreveram O Manifesto Comunista, Henry David Thoreau escreveu Sobre o Dever da Desobediência Civil, Frederick Douglass e Harriet Tubman liderou esforços contra a escravidão nos Estados Unidos, e o movimento pelos direitos das mulheres começou com Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony.
Por toda a Europa, durante os anos dessa conjunção, grandes artistas e intelectuais engajaram-se em atividades revolucionárias e ideias radicais. A partir de 1845, Dostoiévski entrou nos círculos revolucionários em São Petersburgo, primeiro com o crítico radical Belinski e depois por meio de seu envolvimento em 1848 com o círculo utópico anticzarista de Petrashevski. Mikhail Bakunin participou sucessivamente das agitações revolucionárias de 1848 na Alemanha, Áustria e França, e desenvolveu sua teoria do anarquismo revolucionário. Wagner, influenciado por Bakunin, participou da revolução de 1849 em Dresden e escreveu Arte e revolução no exílio na Suíça.
Além disso, este foi o mesmo período em que levantes comparáveis ocorreram na China (as rebeliões quase simultâneas de Taiping e Nian), Japão (o desmantelamento revolucionário da ordem social Tokugawa há muito estabelecida com a abertura forçada ao Ocidente), Índia (o intensas incursões britânicas que levaram ao Motim dos Sepoys) e o Império Otomano (catalisado pela Guerra da Crimeia): um notável agrupamento de eventos em menos de uma década, quando repentinas "revoltas de cima ou de baixo", nas palavras do historiador William McNeill, “simbolizou o colapso irremediável da ordem tradicional de cada uma das principais civilizações asiáticas” e transformou definitivamente a ecumena global. McNeill resume "as coincidências notáveis que canalizaram uma mudança tão grande na história mundial no espaço de menos de dez anos":
Assim, em cada uma das grandes civilizações asiáticas, a revolta tanto de cima como de baixo desacreditou de repente ou subverteu os velhos métodos e valores; e, em cada caso, as influências disruptivas foram enormemente estimuladas por contatos e colisões com o Ocidente em industrialização. Na verdade, não parece um exagero dizer que na década de 1850 o equilíbrio cultural quádruplo fundamental da ecumena [Europa, Oriente Médio, China, Índia], que havia sofrido os bufês de mais de dois mil anos, finalmente deu maneira. Em vez de quatro (ou com o Japão, cinco) civilizações autônomas, embora interconectadas, um cosmopolitismo levedante, semiforma, mas genuinamente global, começou a emergir como a realidade dominante da comunidade humana.
O segundo alinhamento de Urano e Plutão desde a Revolução Francesa foi a oposição que ocorreu durante a década que abrangeu a virada do século XX, de 1896 a 1907 - novamente, um período caracterizado por intenso fermento político e social, com a generalizada surgimento de movimentos radicais e uma onda de levantes revolucionários, mudanças sociais drásticas e mudanças demográficas massivas em todo o mundo. Uma proliferação repentina de movimentos trabalhistas progressistas e radicais ocorreu neste período em toda a Europa e América do Norte. Isso incluiu a fundação quase simultânea de cada um dos principais partidos socialistas na Inglaterra, Estados Unidos, Rússia e França - todos ocorrendo entre 1900 e 1905 - e também os Trabalhadores Industriais do Mundo, o Partido Menchevique,
E aqui, novamente, um número extraordinário de líderes e defensores na área de transformação social progressiva e radical emergiu e floresceu durante este período, de reformistas progressistas como Theodore Roosevelt e William Jennings Bryan a figuras mais radicais como Eugene Debs, Emma Goldman, Rosa Luxemburgo, Beatrice e Sidney Webb, George Bernard Shaw e outros Fabianos, HG Wells, Emmeline Pankhurst, Jane Addams, Upton Sinclair, Ida Tarbell, Lincoln Steffens, WEB Du Bois, Theodor Herzl e Georges Sorel, entre muitos outros. Dos direitos civis e feminismo ao jornalismo e reforma econômica, os escritos e ações dessa onda de reformadores e líderes radicais da época exerceram uma influência decisiva na vida social e política do século XX.
Como com os outros períodos axiais de Urano-Plutão, durante esse mesmo período de anos ocorreram eventos que marcaram época em todo o mundo: a Rebelião dos Boxers na China de 1898–1900 e o rápido aumento de movimentos nacionalistas chineses revolucionários; o motim de Potemkin e a revolução russa de 1905–06, que trouxe o início das violentas revoltas que culminaram na derrubada do czar doze anos depois; uma onda de revoltas nacionalistas na Índia, Turquia, Pérsia e no Império Austro-Húngaro; o início do longo movimento de desobediência civil dos índios na África do Sul liderado por Gandhi; e a fundação de outros movimentos de independência nacionalistas seminais, como a Organização Sionista Mundial em 1897 e o partido Sinn Fein na Irlanda em 1902.
Foi como se uma imensa onda de energia revolucionária varresse o mundo na virada do século XX, produzindo em muitas nações e em muitas esferas de atividade uma profusão de movimentos pressionando por liberdade, mudança e reforma. Tomados em conjunto, estes e muitos outros eventos de caráter semelhante constituíram um divisor de águas decisivo para o surgimento do progressismo moderno, radicalismo, direitos iguais e movimentos de independência com consequências significativas para o século seguinte, muitos dos quais chegaram ao clímax na década de 1960 durante a próxima conjunção de Urano e Plutão.
No decorrer do exame de milhares de eventos históricos e fenômenos culturais ao longo dos anos, descobri que eventos arquetipicamente relevantes consistentemente começaram a coincidir com conjunções e oposições dos planetas externos quando os planetas se moveram pela primeira vez dentro de aproximadamente 20 ° de alinhamento exato, aumentando gradualmente em frequência e intensidade e então, depois que a exatidão foi alcançada, diminuindo em um continuum ondulatório. A partir do momento em que os planetas alcançaram 15 ° de alinhamento exato, o complexo arquetípico parecia estar totalmente ativo, com a frequência e a intensidade das correlações observadas especialmente robustas. Para fins de simplicidade e clareza, no levantamento detalhado das evidências apresentadas nestes capítulos, os anos que especifiquei para cada período como coincidentes com as conjunções e oposições dos planetas externos refletem a orbe menor de 15 °.
Devo também esclarecer aqui que os períodos que coincidem com esses alinhamentos não marcaram anos em que os eventos históricos e tendências culturais característicos de repente se ligaram e depois desligaram, quando o alinhamento acabou, como interruptores de luz bivalentes. Em vez disso, os períodos em questão pareciam representar épocas em que as tendências contínuas, geralmente de longo desenvolvimento, ferviam, por assim dizer; quando um certo estímulo intensificado ou fruição concreta trouxe categorias específicas de fenômenos culturais à expressão conspícua, fazendo com que essas tendências emergissem mais explícita e dramaticamente na consciência coletiva. A partir desse ponto mais decisivo de início ou clímax, essas tendências culturais continuaram a se desdobrar de diversas maneiras nos anos e décadas subsequentes após o término do alinhamento.
Em geral, as correlações observadas sugeriram algo mais parecido com padrões de ondas quânticas que se interpenetram fluidamente em vez de eventos newtonianos atomísticos discretos. A dinâmica parecia ser complexa, holística e probabilística, em vez de simples, linear e redutivamente determinística. As correlações seriam mais inteligíveis se fossem consideradas não como mecanisticamente causais em caráter, mas como multidimensionalmente arquetípicas e sincronísticas.
Padrões sincrônicos e diacrônicos na história
Os padrões arquetípicos relevantes de eventos históricos e atividades culturais coincidentes com esses alinhamentos planetários eram de natureza sincrônica e diacrônica, uma forma dupla de padronização que era notavelmente consistente em todo o corpo maior de evidências. Os padrões sincrônicos envolveram aqueles casos em que muitos eventos do mesmo caráter arquetípico ocorreram simultaneamente em diferentes culturas e vidas individuais em coincidência com o mesmo alinhamento, como revoluções simultâneas ou descobertas científicas simultâneas ocorrendo independentemente em países e continentes separados. Os padrões diacrônicos, por outro lado,
Os períodos desses alinhamentos de Urano e Plutão foram, portanto, relacionados não apenas em termos do caráter arquetípico geral que eles tinham em comum, mas também por seu dinamismo sequencial. Tendências históricas e movimentos culturais relevantes pareciam passar por um desenvolvimento fortemente intensificado durante cada um desses períodos específicos no que parecia ser uma evolução contínua, mas ciclicamente “pontuada”. Esses padrões diacrônicos eram claramente evidentes em correlação com os alinhamentos Urano-Plutão dos últimos séculos em uma série de áreas da história cultural moderna, como o feminismo e o movimento das mulheres, os movimentos abolicionistas e pelos direitos civis e as filosofias da revolução política e mudança social radical, entre outros.
Feminismo e movimentos femininos
Os historiadores do feminismo e dos movimentos de mulheres reconhecerão imediatamente a importância central das quatro eras específicas que coincidiram com a sequência de alinhamentos axiais Urano-Plutão consecutivos dos últimos duzentos e cinquenta anos, como se a evolução da luta pelos direitos das mulheres tivesse sido decisiva impelidos para a frente em estágios distintos, cada um dos quais começou em coincidência exata com esses períodos específicos de alinhamento planetário.
O primeiro surgimento significativo do feminismo moderno ocorreu durante a oposição Urano-Plutão do período revolucionário francês (1787-98). Na Inglaterra, esse período trouxe a publicação em 1792 do primeiro grande documento e manifesto feminista, A Vindication of the Rights of Woman de Mary Wollstonecraft (“Não desejo que tenham poder sobre os homens, mas sobre si mesmas”). Na França, as mulheres em muitos níveis da sociedade desempenharam papéis significativos no levante revolucionário, desde a cortesã belga e oradora de rua revolucionária Théroigne de Méricourt a aristocratas radicais como Madame de Staël e Madame Roland cujos salões se tornaram centros influentes de debate e atividade política.
O próximo estágio principal se desenvolveu durante a conjunção Urano-Plutão imediatamente seguinte de 1845-56, com o surgimento do movimento sufragista feminino nos Estados Unidos sob a liderança de Elizabeth Cady Stanton, Lucretia Mott, Lucy Stone e Susan B. Anthony. Nessa época, a primeira Convenção dos Direitos da Mulher foi realizada em Seneca Falls, Nova York, em 1848, após a qual reuniões sobre os direitos das mulheres foram realizadas regularmente. Nessa época, Stanton formulou a primeira exigência organizada para o sufrágio feminino, enquanto na Inglaterra Harriet Taylor escreveu The Enfranchisement of Women. Durante essa mesma conjunção, Margaret Fuller escreveu Mulher no Século XIX, a primeira grande obra do feminismo americano; Lucretia Mott publicou Discourse on Women, que defendia a igualdade educacional para as mulheres; Amelia Bloomer criou o primeiro jornal proeminente sobre os direitos das mulheres; e Sojourner Truth entregou seu famoso "Ain't I a Woman?" discurso antes de uma convenção dos direitos das mulheres em Akron, Ohio. Perto do final do período de conjunção, Walt Whitman abriu suas Folhas de Relva, que marcaram época em 1855, com a proclamação:
Eu sou o poeta da mulher igual ao homem,
E eu digo que é tão bom ser mulher quanto ser homem.
O movimento sufragista feminino então alcançou seu próximo estágio, mais militante e internacional durante a oposição Urano-Plutão imediatamente seguinte de 1896-1907, que foi marcada por uma onda de atividade sufragista militante e eventos seminais como a entrega ao parlamento britânico em 1902 de uma petição de 37.000 signatários exigindo o direito das mulheres de votar, a fundação da União Social e Política das Mulheres na Inglaterra em 1903 sob a liderança de Emmeline Pankhurst, a fundação da Aliança Internacional pelo Sufrágio Feminino em 1904 e a reorganização política do National American Woman Suffrage Association de Carrie Chapman Catt começando em 1905. No ano seguinte, o termo “sufragista” foi usado pela primeira vez. Também em 1906, Emma Goldman cofundou e editou o anarquista mensal Mother Earth. Durante o mesmo alinhamento, galvanizado pelo discurso de Nannie Helen Burroughs “Como as irmãs são impedidas de ajudar” à Convenção Batista Nacional, a maior organização de mulheres afro-americanas, a Convenção Feminina, foi fundada. Também publicado durante este período foi Mulheres e Economia de Charlotte Perkins Gilman de 1898, pedindo liberdade econômica e igualdade social para as mulheres - um livro amplamente influente e internacionalmente traduzido na época, mas que não foi lido por várias décadas até ser redescoberto por feministas na década de 1960 . Em outras frentes, Marie Curie na França tornou-se em 1903 a primeira mulher a receber o Prêmio Nobel, enquanto em Londres a partir de 1905 o Grupo Bloomsbury emergiu quando Virginia Woolf e seu círculo de pioneiros artísticos e intelectuais se libertaram dos códigos sociais vitorianos. No final do período de alinhamento em 1906, Susan B. Anthony morreu;
Finalmente, a conjunção imediatamente seguinte de 1960-72 coincidiu com talvez o estágio mais dramático dessa evolução, com o surgimento generalizado e decisivo do feminismo e do movimento de libertação das mulheres, impulsionado pela publicação da obra de referência de Betty Friedan, The Feminine Mystique em 1963 (cinco milhões de cópias foram vendidas em 1970), a fundação da Organização Nacional para Mulheres em 1966, o início do feminismo radical com a fundação de New York Radical Women and Redstockings em 1968-69, a escrita de Our Bodies, Ourselves pelas Boston Women's Health Collective em 1969, a fundação da Women's Action Alliance em 1971 e o trabalho de muitos escritores e ativistas individuais, como Doris Lessing, Kate Millett, Germaine Greer e Gloria Steinem, todos contribuindo para inúmeros avanços iniciados em muitas frentes. anos.
Ao examinar as sequências cíclicas de um fluxo cultural específico, observei dois padrões típicos. Um tomou a forma de densos agrupamentos de eventos e figuras que compartilhavam um caráter arquetípico específico - neste caso, um impulso fortemente intensificado em direção à emancipação e capacitação - todos aparecendo em estreita coincidência com o período de um alinhamento particular, seguido por um período intermediário no qual tais fenômenos foram diminuídos em número e intensidade. Esse período menos ativo duraria até o próximo alinhamento cíclico, que coincidiria com um novo agrupamento de eventos e figuras do mesmo caráter arquetípico que mantinha uma relação histórica clara com a época anterior. O período intermediário de repouso assemelhava-se a um estágio de gestação,
No segundo padrão típico, o período de denso agrupamento durante o alinhamento original foi seguido nos anos subsequentes por um aparecimento contínuo e às vezes até crescente de fenômenos culturais relacionados. Nestes casos, o período de alinhamento parecia atuar como um catalisador decisivo para o impulso cultural em questão, que continuaria a se desenvolver sem cessar após o período de alinhamento, dando frutos de formas significativas ou assumindo novas formas. Esses desenvolvimentos e transformações subsequentes, como veremos, coincidiram consistentemente com outros alinhamentos planetários cujo caráter arquetípico diferente correspondia intimamente à natureza do desenvolvimento (marcos bem-sucedidos e expansivos quando Júpiter se alinhou com Urano, por exemplo, e desenvolvimentos mais problemáticos e restritivos, ou estruturantes e solidificantes, quando Saturno estava envolvido). Quando, no entanto, o próximo grande alinhamento Urano-Plutão ocorreu, outro período catalisador sustentado ocorreu, marcado por outro agrupamento denso de fenômenos culturais arquetipicamente relevantes, tendo uma relação histórica clara com o alinhamento anterior Urano-Plutão. Seremos capazes de observar essas duas formas básicas de padronização sequencial ao longo das evidências apresentadas a seguir. Com a história do feminismo, assim como com os outros fenômenos culturais que estamos examinando, a interação mais ampla de correlações surgirá à medida que nossa pesquisa abranger os outros ciclos planetários. marcado por outro denso agrupamento de fenômenos culturais arquetipicamente relevantes, tendo uma relação histórica clara com o alinhamento Urano-Plutão anterior. Seremos capazes de observar essas duas formas básicas de padronização sequencial ao longo das evidências apresentadas a seguir. Com a história do feminismo, assim como com os outros fenômenos culturais que estamos examinando, a interação mais ampla de correlações surgirá à medida que nossa pesquisa abranger os outros ciclos planetários. marcado por outro denso agrupamento de fenômenos culturais arquetipicamente relevantes, tendo uma relação histórica clara com o alinhamento Urano-Plutão anterior. Seremos capazes de observar essas duas formas básicas de padronização sequencial ao longo das evidências apresentadas a seguir. Com a história do feminismo, assim como com os outros fenômenos culturais que estamos examinando, a interação mais ampla de correlações surgirá à medida que nossa pesquisa abranger os outros ciclos planetários.
Movimentos abolicionistas e pelos direitos civis
Um padrão paralelo de estágios cíclicos de desenvolvimento acelerado ocorreu em uma luta emancipatória totalmente diferente durante esses mesmos séculos, o longo movimento pela liberdade e pelos direitos civis dos afro-americanos. Durante o alinhamento Urano-Plutão de 1787-98, o da Revolução Francesa, surgiu simultaneamente na Grã-Bretanha, nos Estados Unidos e na França o primeiro apelo público generalizado pela abolição da escravidão, com o aparecimento de petições enormemente populares contra o escravo comércio, a fundação da Sociedade de Abolição na Inglaterra liderada por Thomas Clarkson (1787), a Sociedade da África Livre na Filadélfia (1787), a Sociedade dos Amigos dos Negros na França (1788) e a publicação da autobiografia amplamente lida do escravo libertado Olaudah Equiano (1789), que foi a primeira acusação de escravidão em língua inglesa. Além disso, esse mesmo período viu a publicação das gravuras de William Blake sobre a vida dos escravos (1796), que influenciaram fortemente toda a iconografia abolicionista subsequente; a revolução bem-sucedida dos escravos haitianos sob a liderança de Toussaint L'Ouverture (1791-94); o abandono do comércio de escravos pela Dinamarca (1792), a primeira nação a fazê-lo; e a libertação de escravos pelo governo revolucionário francês em todas as colônias francesas (1794), a primeira instância de tal emancipação.
e a atividade militante antiescravista de John Brown e seus seguidores (desde 1855). Esse mesmo período também viu a fundação do Free Soil (1848) e dos partidos Republicanos (1854), este último acompanhado por Lincoln, que trouxe visões abolicionistas para a corrente principal da política americana e acabou precipitando a Guerra Civil.5 Foi também nesse período que a Libéria proclamou sua independência (1847), sendo a primeira colônia africana a fazê-lo.
Essa sequência cíclica continuou durante o alinhamento de oposição Urano-Plutão imediatamente seguinte de 1896-1907, primeiro com a ascensão de Booker T. Washington e seu apelo por uma reforma social e educacional moderada para os negros, e então com o primeiro surgimento de protestos negros organizados nos Estados Unidos sob a liderança de WEB Du Bois, que foi marcada pela fundação do Movimento Niagara em 1905 por Du Bois e vinte e nove outros intelectuais negros e que clamava por plenos direitos políticos, sociais e civis para todos os africanos. Americanos. Du Bois publicou nessa época seu influente The Souls of Black Folk (1903), que deu início à revolta intelectual contra o acomodacionismo. Durante o período deste mesmo alinhamento, ocorreu a primeira Conferência Pan-Africana em Londres (1900),
E, finalmente, é claro, o período de 1960-1972, o da conjunção Urano-Plutão mais recente, trouxe o culminar do movimento pelos direitos civis dos negros com as atividades de Martin Luther King Jr., Malcolm X e Bayard Rustin, entre muitos outros líderes; organizações como a Associação Nacional para o Avanço de Pessoas de Cor (que surgiu diretamente do Movimento Niágara do alinhamento anterior) e o Comitê Coordenador Não Violento do Estudante; os Freedom Riders e a grande multidão de manifestações, manifestações e marchas; a passagem das Leis dos Direitos Civis de 1965 e 1968; a ascensão do movimento black power e a fundação dos Panteras Negras; os escritos e discursos de James Baldwin, Stokeley Carmichael, Angela Davis, Eldridge Cleaver; e uma série de outros eventos, ações, e escritos que refletiram a natureza culminante da década de 1960 para esse movimento. Fenômenos comparáveis ocorreram em todo o continente africano nessa época, desde as dramáticas atividades de resistência de Nelson Mandela e do Congresso Nacional Africano na África do Sul às insurreições, movimentos de independência e conquista do controle indígena africano sobre as potências coloniais europeias que ocorreram na maioria das nações da África Subsaariana durante esta década.
Talvez a declaração paradigmática desse poderoso impulso coletivo durante os anos 1960 tenha sido o discurso histórico de Martin Luther King em frente ao Lincoln Memorial na marcha em Washington em 1963, onde King deu voz profética à longa luta evolucionária (Plutão) pela libertação, despertar, e liberdade (Urano):
Eu tenho um sonho que um dia esta nação se levantará e viverá o verdadeiro significado de seu credo: “Nós consideramos essas verdades evidentes: que todos os homens são criados iguais”. Tenho um sonho que um dia, nas colinas vermelhas da Geórgia, os filhos de ex-escravos e os filhos de ex-proprietários de escravos poderão sentar-se juntos à mesa da fraternidade. Eu tenho um sonho que um dia até mesmo o estado do Mississippi, um estado deserto, sufocando com o calor da injustiça e da opressão, será transformado em um oásis de liberdade e justiça. Tenho um sonho que meus quatro filhos um dia viverão em uma nação onde não serão julgados pela cor de sua pele, mas pelo conteúdo de seu caráter…. Com esta fé, seremos capazes de trabalhar juntos, orar juntos, lutar juntos, ir para a prisão juntos, lutar pela liberdade juntos,
Este será o dia em que todos os filhos de Deus poderão cantar com um novo significado: “Minha pátria, é de ti, doce terra da liberdade, de ti eu canto. Terra onde meus pais morreram, terra do orgulho do peregrino, de todas as encostas da montanha, deixe a liberdade ressoar. ” E se a América deve ser uma grande nação, isso deve se tornar verdade. Então, deixe a liberdade ressoar nos cumes prodigiosos de New Hampshire. Que a liberdade ressoe nas poderosas montanhas de Nova York. Que a liberdade ressoe nas alturas Alleghenies da Pensilvânia! Deixe a liberdade ressoar nas montanhas cobertas de neve do Colorado! Que a liberdade ressoe nos picos curvilíneos da Califórnia! Mas não só isso; que a liberdade ressoe na Montanha de Pedra da Geórgia! Que a liberdade soe na Montanha Lookout do Tennessee! Deixe a liberdade ressoar em cada colina e em cada pequeno morro do Mississippi. De cada encosta de montanha, deixe a liberdade ressoar.
Quando deixarmos a liberdade soar, quando a deixarmos soar de cada vila e cada aldeia, de cada estado e cada cidade, seremos capazes de acelerar aquele dia em que todos os filhos de Deus, homens negros e brancos, judeus e gentios, Protestantes e católicos, poderão dar as mãos e cantar as palavras do velho espiritual negro: “Finalmente livre! Finalmente livre! Graças a Deus Todo-Poderoso, finalmente estamos livres! ”
Desobediência Civil Não Violenta
Os grandes dramas históricos de ambos os movimentos duradouros pela mudança social e pela liberdade humana pareciam seguir um padrão consistente de picos cíclicos que coincidiam precisamente com os períodos dos alinhamentos Urano-Plutão. Essas, por sua vez, pareciam ser manifestações particulares de um padrão cíclico mais geral, no qual um impulso coletivo de emancipação e mudança radical foi ativado e fortalecido em muitas áreas simultaneamente, apenas nesses períodos. No entanto, as conexões entre essas eras eram frequentemente ainda mais específicas. Por exemplo, a filosofia e a tática de desobediência civil não violenta empregada por Martin Luther King e outros nos anos 60 pelos direitos civis e movimentos contra a guerra foram inspiradas acima de tudo no exemplo de Mohandas Gandhi. Durante a oposição Urano-Plutão que imediatamente precedeu a conjunção dos anos 1960,
Gandhi foi influenciado, como King mais tarde, pelos escritos políticos de Leão Tolstoi, cuja influência na reforma radical e nos movimentos revolucionários na sociedade russa e no desafio pessoal ao estado e à Igreja russos estavam em seu auge nesses mesmos anos, 1896-1907. Este padrão cíclico remonta ainda mais, pois foi durante a conjunção Urano-Plutão pouco antes disso (1845-56) que Thoreau escreveu e publicou em 1849 seu ensaio seminal Sobre o Dever da Desobediência Civil, que descreveu sua breve prisão por recusa, por motivos antiescravistas, para pagar um imposto cobrado pelo governo dos Estados Unidos para apoiar sua guerra contra o México. O ensaio de Thoreau influenciou diretamente primeiro Tolstoi, depois Gandhi e depois King. Essa linhagem de descendência na evolução da desobediência civil - Thoreau, Tolstoi, Gandhi, King - é, obviamente, bem conhecida.
Radical Socialism
Um padrão comparável ocorreu na evolução da teoria socialista radical. Assim, o Manifesto Comunista de Marx e Engels de 1848 e as origens do socialismo marxista revolucionário coincidiram precisamente com a conjunção Urano-Plutão do período 1845-56. O próximo passo decisivo nessa evolução - o surgimento de Lenin e Trotsky, a fundação do Partido Bolchevique e a formulação da filosofia marxista-leninista no manifesto de Lenin O que fazer? - coincidiu exatamente com a oposição imediatamente seguinte Urano-Plutão de 1896–1907.
Finalmente, durante a seguinte conjunção de 1960-72, ocorreu o aumento maciço e a disseminação das doutrinas socialistas radicais e marxista-leninistas, que influenciaram movimentos revolucionários em todo o Terceiro Mundo e ativistas estudantis e intelectuais em todo o Ocidente, e trouxeram uma difusão sem precedentes popularidade para líderes revolucionários de inspiração marxista e teóricos como Che Guevara, Ho Chi Minh, Mao Zedong, Fidel Castro, Frantz Fanon, Jean-Paul Sartre e Herbert Marcuse. Esse período trouxe outro manifesto marxista influente, o “Pequeno Livro Vermelho” de Mao, a Bíblia de dezenas de milhares de jovens Revolucionários Culturais Chineses durante esses anos. Com um espírito diferente, o movimento da teologia da libertação nasceu na América Latina durante esta mesma conjunção,
Esse padrão cíclico não se limitou a esses três últimos alinhamentos, pois foi durante a Revolução Francesa e a década de 1790, o período da oposição Urano-Plutão pouco antes dessas, que ao lado dos líderes revolucionários Danton, Marat, Saint-Just e Robespierre surgiu o primeiro grande teórico do socialismo revolucionário, François-Noël Babeuf, o líder da Conspiração dos Iguais que tentou derrubar o Diretório e pressionar a Revolução Francesa para trazer plena igualdade econômica, bem como igualdade política para as massas. Em 1794, Babeuf fundou o Le Tribun du Peuple, o primeiro jornal que defendeu as visões socialistas, e formulou uma doutrina da guerra de classes e do papel revolucionário da classe trabalhadora que se tornou fundamental para a teoria marxista da revolução que emergiu durante a seguinte conjunção Urano-Plutão de 1845-56. Da mesma forma, as visões anarquistas e libertárias radicais de Proudhon, Bakunin e Herzen - todas formuladas precisamente durante o período da última conjunção - foram principalmente antecipadas por William Godwin's Inquiry Concerning Political Justice. O célebre trabalho de Godwin foi publicado em 1793 durante o alinhamento da Revolução Francesa; em seu resumo lúcido e apaixonado de ambas as crenças radicais que contribuíram para a Revolução e aquelas que surgiram dela, o livro exerceu imensa influência na vida intelectual da época e do século por vir - especialmente durante os alinhamentos Urano-Plutão subsequentes . as visões anarquistas radicais e libertárias de Proudhon, Bakunin e Herzen - todas formuladas precisamente durante o período da última conjunção - foram principalmente antecipadas por William Godwin's Inquiry Concerning Political Justice. O célebre trabalho de Godwin foi publicado em 1793 durante o alinhamento da Revolução Francesa; em seu resumo lúcido e apaixonado de ambas as crenças radicais que contribuíram para a Revolução e aquelas que surgiram dela, o livro exerceu imensa influência na vida intelectual da época e do século por vir - especialmente durante os alinhamentos Urano-Plutão subsequentes . as visões anarquistas radicais e libertárias de Proudhon, Bakunin e Herzen - todas formuladas precisamente durante o período da última conjunção - foram principalmente antecipadas por William Godwin's Inquiry Concerning Political Justice. O célebre trabalho de Godwin foi publicado em 1793 durante o alinhamento da Revolução Francesa; em seu resumo lúcido e apaixonado de ambas as crenças radicais que contribuíram para a Revolução e aquelas que surgiram dela, o livro exerceu imensa influência na vida intelectual da época e do século por vir - especialmente durante os alinhamentos Urano-Plutão subsequentes . O célebre trabalho de Godwin foi publicado em 1793 durante o alinhamento da Revolução Francesa; em seu resumo lúcido e apaixonado de ambas as crenças radicais que contribuíram para a Revolução e aquelas que surgiram dela, o livro exerceu imensa influência na vida intelectual da época e do século por vir - especialmente durante os alinhamentos Urano-Plutão subsequentes . O célebre trabalho de Godwin foi publicado em 1793 durante o alinhamento da Revolução Francesa; em seu resumo lúcido e apaixonado de ambas as crenças radicais que contribuíram para a Revolução e aquelas que surgiram dela, o livro exerceu imensa influência na vida intelectual da época e do século por vir - especialmente durante os alinhamentos Urano-Plutão subsequentes .
A Revolução Inglesa e a Reforma Radical
Se dermos mais um passo para trás na história e olharmos para o ciclo Urano-Plutão durante os séculos anteriores à Revolução Francesa, encontraremos uma continuação clara do mesmo padrão. A oposição Urano-Plutão imediatamente antes da Revolução Francesa ocorreu de 1643 a 1654, em estreita coincidência com a grande onda de revoluções e rebeliões que varreu a Europa em meados do século XVII e, em particular, com praticamente todo o período de O maior divisor de águas revolucionário da Inglaterra: a Revolução Inglesa ou Puritana (referida em seu próprio século como “A Grande Rebelião”). Esta foi mais uma vez uma era de convulsão social extraordinariamente intensa, generalizada e sustentada, radicalismo político e vitalidade contracultural, essencialmente o equivalente inglês da Revolução Francesa, que ela influenciou e antecipou.
Como nos quatro períodos de alinhamento que acabamos de discutir, aqui também os mesmos temas aparecem com notável consistência: as sucessivas ondas de rebelião contra a ordem estabelecida, ano após ano de caos político e social, a proliferação de movimentos radicais e ideias que afetaram profundamente o curso da história ocidental. Aqui novamente estava o empoderamento coletivo de um impulso multifacetado para reconstruir o mundo de maneiras radicalmente novas, com o súbito surgimento de inúmeros grupos revolucionários e facções dissidentes - puritanos radicais, independentes, cabeças redondas, niveladores, Coveiros, quacres, ranters, quinto Monarchy Men, Adamists, entre muitas dessas seitas radicais que floresceram durante apenas aqueles anos - resultando em, como o título da história bem conhecida de Christopher Hill descreveu, “o mundo virou de cabeça para baixo.
Foi nos anos desse alinhamento, 1643-54, que emergiu o apelo seminal a ideias caracteristicamente emancipatórias como a soberania do povo, governo representativo, direitos naturais, uma constituição escrita, igualdade de representação, liberdade de imprensa, tolerância religiosa e a superioridade do debate racional sobre o dogma teológico e a tradição histórica para a tomada de decisões políticas - tudo isso produzindo, nas palavras de Hill, "uma revolução intelectual tão grande que é difícil para nós conceber como os homens pensavam antes de ela ser feita . ” É claro que foram essas ideias que anteciparam diretamente os ideais revolucionários que mais tarde seriam instituídos durante a seguinte oposição Urano-Plutão de 1787-98, um ciclo depois, nos Estados Unidos Constituição (1787-88) e a Declaração Francesa dos Direitos do Homem e do Cidadão (1789). Esses mesmos princípios, por sua vez, informariam os ideais e movimentos que emergiram com nova força e em novos contextos precisamente durante os três alinhamentos Urano-Plutão subsequentes: o período revolucionário de 1845-56, a virada do século XX e os anos 1960.
Além disso, como os historiadores muitas vezes observaram, com quase a mesma admiração e perplexidade com que contemplaram esses últimos períodos de revoluções simultâneas generalizadas que eclodiram independentemente em muitas nações (aparecendo constantemente nessas análises históricas contidas e sóbrias são frases como "surpreendente", “Virtualmente incrível”, “totalmente desconcertante”), o que aconteceu na Inglaterra na era de 1643-54 curiosamente coincidiu com uma onda de rebeliões e levantes que varreu o resto da Europa e da Ásia durante esses mesmos anos. 6 Na França, mais uma vez, ocorreu outro período sustentado de revolta e turbulência política - a série de cinco anos de levantes da Fronda pelos parlamentos e a nobreza que ocorreram de 1648 a 1653 - a rebelião mais significativa contra a soberania real na França até Urano e Plutão estiveram novamente em oposição durante a Revolução Francesa. Aqui, novamente, barricadas foram erguidas em Paris, em meio a tumultos em massa e lutas de rua, como parte de um padrão cíclico maior - em coincidência exata com os alinhamentos Urano-Plutão - de insurreições de rua em massa comparáveis em Paris em julho de 1789, Paris em fevereiro de 1848, e Paris em maio de 1968.
Na Rússia, durante os mesmos anos das revoltas da Fronda, ocorreu uma revolta em massa de cinco anos pelos servos (1648-53), enquanto também durante este alinhamento os cossacos se revoltaram para obter a independência ucraniana da Polônia, os irlandeses se rebelaram contra a Inglaterra, Portugal revoltou-se contra a Espanha, e a longa e influente luta dos Países Baixos pela liberdade política foi finalmente alcançada e ratificada no Tratado de Münster (1648). Em todo o continente europeu, "a rebelião estava em todos os lugares". Nem essas revoltas se limitaram à Europa; na Ásia, durante o mesmo período, rebeliões maciças e sustentadas na China causaram o colapso da dinastia Ming (1644), após o governo de três séculos, e o surgimento da dinastia Manchu.
Mais uma vez, à medida que recuamos ainda mais na história, encontramos períodos totalmente comparáveis de convulsão social extraordinária, rebelião e transformação política coincidentes com o ciclo Urano-Plutão. Por exemplo, a oposição anterior à que acabamos de citar ocorreu durante os anos de 1533 a 1545, o período mais tumultuado e radical da Reforma que varreu a Europa: insurreições armadas, a revolta anarquista em Münster pelos anabatistas e seu estabelecimento militante de um “Estado comunista” sob João de Leiden, o cisma histórico de Henrique VIII da Inglaterra de Roma e da Igreja Católica, e a adoção da Reforma em Genebra, Württemberg, Brandemburgo, Saxônia, Dinamarca, Noruega, Suécia e Finlândia.
Para mencionar aqui apenas dois exemplos da antiguidade clássica, o período da rebelião maciça de Spartacus contra os escravos e os despossuídos contra o estado romano em 73-71 AC, a maior e mais sustentada tal insurreição na história antiga, ocorreu durante a conjunção Urano-Plutão de 74-65, a mesma era em que Júlio César começou sua ascensão ao poder. E ainda antes, a conjunção de 328-318 AEC coincidiu com o período de profunda convulsão cultural e política que transformou o mundo antigo, da Grécia e Egito à Pérsia e Índia, na esteira das conquistas de Alexandre o Grande e o início do período helenístico era.
Revoluções Científicas e Tecnológicas
Uma das características mais interessantes e desafiadoras das correlações históricas com o ciclo Urano-Plutão é a ocorrência de desenvolvimentos cíclicos distintos exatamente como aqueles citados acima em áreas totalmente separadas, aparentemente independentes - mas em termos arquetípicos claramente relacionados - do esforço humano durante precisamente os mesmos períodos e com o mesmo grau de definição cíclica. Por exemplo, toda a sequência de períodos de alinhamento Urano-Plutão na era moderna que temos examinado em termos de fenômenos sociais e políticos revolucionários passou a ser eras marcadas por revoluções e avanços científicos e tecnológicos igualmente significativos - envolvendo, portanto, avanços, revoluções, mudanças sociais radicais e impulsos emancipatórios de uma categoria totalmente diferente. Novamente, parecia que durante esses períodos históricos específicos, um complexo arquetípico multivalentemente abrangente - um princípio prometeico ao mesmo tempo emancipatório e inovador, científico-tecnológico e político-social - estava sendo ativado e fortalecido em muitas áreas da atividade humana simultaneamente. Esta coincidência de fenômenos científico-tecnológicos e sócio-políticos, repetidos com tanta precisão durante cada período de alinhamento, é difícil de explicar em termos sociológicos convencionais, embora faça sentido do ponto de vista arquetípico: sob esta luz, os vários fenômenos refletem um empoderamento coletivo (Plutão) do impulso prometéico (Urano), um impulso evolutivo dinâmico que pressiona os indivíduos e as sociedades em direção à mudança radical, liberdade e inovação em muitos níveis simultaneamente. um complexo arquetípico multivalentemente abrangente - um princípio prometeico ao mesmo tempo emancipatório e inovador, científico-tecnológico e político-social - estava sendo ativado e fortalecido em muitas áreas da atividade humana simultaneamente. Esta coincidência de fenômenos científico-tecnológicos e sócio-políticos, repetidos com tanta precisão durante cada período de alinhamento, é difícil de explicar em termos sociológicos convencionais, embora faça sentido do ponto de vista arquetípico: sob esta luz, os vários fenômenos refletem um empoderamento coletivo (Plutão) do impulso prometéico (Urano), um impulso evolutivo dinâmico que pressiona os indivíduos e as sociedades em direção à mudança radical, liberdade e inovação em muitos níveis simultaneamente. um complexo arquetípico multivalentemente abrangente - um princípio prometeico ao mesmo tempo emancipatório e inovador, científico-tecnológico e político-social - estava sendo ativado e fortalecido em muitas áreas da atividade humana simultaneamente. Esta coincidência de fenômenos científico-tecnológicos e sócio-políticos, repetidos com tanta precisão durante cada período de alinhamento, é difícil de explicar em termos sociológicos convencionais, embora faça sentido do ponto de vista arquetípico: sob esta luz, os vários fenômenos refletem um empoderamento coletivo (Plutão) do impulso prometéico (Urano), um impulso evolutivo dinâmico que pressiona os indivíduos e as sociedades em direção à mudança radical, liberdade e inovação em muitos níveis simultaneamente. científico-tecnológico e político-social - estavam sendo ativados e fortalecidos em muitas áreas da atividade humana simultaneamente. Esta coincidência de fenômenos científico-tecnológicos e sócio-políticos, repetidos com tanta precisão durante cada período de alinhamento, é difícil de explicar em termos sociológicos convencionais, embora faça sentido do ponto de vista arquetípico: sob esta luz, os vários fenômenos refletem um empoderamento coletivo (Plutão) do impulso prometéico (Urano), um impulso evolutivo dinâmico que pressiona os indivíduos e as sociedades em direção à mudança radical, liberdade e inovação em muitos níveis simultaneamente. científico-tecnológico e político-social - estavam sendo ativados e fortalecidos em muitas áreas da atividade humana simultaneamente. Esta coincidência de fenômenos científico-tecnológicos e sócio-políticos, repetidos com tanta precisão durante cada período de alinhamento, é difícil de explicar em termos sociológicos convencionais, embora faça sentido do ponto de vista arquetípico: sob esta luz, os vários fenômenos refletem um empoderamento coletivo (Plutão) do impulso prometéico (Urano), um impulso evolutivo dinâmico que pressiona os indivíduos e as sociedades em direção à mudança radical, liberdade e inovação em muitos níveis simultaneamente.
In the area of technological advance, the period of the most recent Uranus-Pluto conjunction, 1960–72, brought an especially dramatic technological breakthrough and achievement, the American and Russian space programs that climaxed in the Apollo 11 Moon landing in 1969. The entire arc of this momentous series of space flights, from the first expeditions by Yuri Gagarin and Alan Shepard in 1961 through the last of the Moon landings in 1972, took place precisely within the 15° time-span of the Uranus-Pluto conjunction. Here was the titanic empowerment of Promethean technological genius, the restless quest for new horizons, the defiance of gravity, the epochal breakthrough beyond ancient limits, the penetration into celestial space, “stealing fire from the heavens.”
This correlation with epochal breakthroughs in the technology of human flight was in fact part of a larger pattern, for it was exactly during the immediately preceding Uranus-Pluto opposition of 1896–1907 that the initial development of the airplane took place, when the Wright brothers achieved their first successful powered flight near Kitty Hawk, North Carolina, in 1903. Coincidentally, several other experiments in powered aviation took place independently during this same opposition, almost simultaneously in several parts of the world, including the invention of the first rigid airship, the Zeppelin, in 1900. Of these, it was Wilbur and Orville Wright who succeeded in accomplishing, in the careful terms of historians of aviation, “the first power-driven heavier-than-air machine in which humans made free, controlled and sustained flight.”
Nor were these diachronic achievements in aviation and space flight isolated technological advances in their times, for both these periods, 1960–72 and 1896–1907, were pervasively marked by an extraordinary acceleration of technological developments, breakthroughs, and their proliferation in many areas simultaneously. The turn of the twentieth century saw such dramatic advances not only in the development of the airplane but also of the automobile, radio, motion picture technology, chromatography, the cathode ray tube, and the photoelectric cell, among many other technological advances; and the 1960s brought a comparable multitude of advances in computer technology, microelectronics, biochemistry, agriculture, industrial and medical technology, jet aviation, and space satellite technology, all with deeply transforming consequences for twentieth-century life.
Again, these too were part of much longer cyclical patterns in which Uranus-Pluto alignments in earlier centuries precisely coincided with periods of sustained major technological advance and transformation. Thus we see the rapid development and global proliferation of the telegraph, railroads, and steamships during the Uranus-Pluto conjunction of the 1845–56 period, when the collective self-awareness of that era’s unprecedented technological progress was displayed at the famous Great Exhibition and Crystal Palace in London in 1851 and at the Paris International Exposition of 1854.
The two immediately preceding Uranus-Pluto alignments presented a similar pattern of historically consequential technological advances and milestones. In the 1787–98 French Revolutionary period, Eli Whitney’s invention of the cotton gin in 1793, his pioneering of mass production techniques, the automation of grain milling, and the widespread mechanization of the textile industry caused a radical transformation of the American and British economies and accelerated the spread of the Industrial Revolution. The actual beginnings of the Industrial Revolution can be precisely traced to the immediately preceding conjunction of 1705–16, when the combination of Thomas Newcomen’s invention of the first practical steam engine in 1705–11 and Abraham Darby’s discovery in 1709 of the utility of coal for iron-smelting furnaces began the age of steam, coal, and iron.
Finally, going back to the first Uranus-Pluto conjunction of the modern period, that of 1450–61, we find that it was just these years that brought Gutenberg’s epoch-making development of the movable-type printing press—the necessary precondition for the Reformation, Scientific Revolution, and Enlightenment. This was the same conjunction that coincided with the fall of Constantinople(1453) and the resulting mass emigration of scholars to the West from the collapsing Byzantine Empire that played such a crucial role in precipitating the Renaissance.
A história da revolução científica e do avanço exibiu o mesmo padrão notável de estreita correlação com o ciclo Urano-Plutão. O De Revolutionibus de Copérnico, o ponto inicial da Revolução Científica, foi publicado em 1543 durante a mesma oposição Urano-Plutão que coincidiu com a Reforma radical (1533-1545). (Esse foi o alinhamento imediatamente após a invenção da imprensa de Gutenberg, que acabamos de citar.) Aqui também vemos a natureza sincrônica dessas correlações, não apenas no domínio político-social, mas também no domínio da própria ciência: Historiadores da ciência freqüentemente notaram a coincidência de De Humani Corporis Fabrica de Vesalius, que fundou a anatomia moderna e deu início a uma revolução na biologia e na medicina assim como Copérnico iniciou uma na astronomia, foi publicado no mesmo ano, 1543, como De Revolutionibus.
Aqui também vemos o padrão diacrônico em evidências claras: historiadores da ciência também notaram frequentemente que virtualmente nenhum avanço significativo foi feito na revolução copernicana por quase meio século após 1543, não até que Kepler e Galileu abraçaram a hipótese heliocêntrica - que ocorreu em coincidência exata com a próxima conjunção Urano-Plutão após a publicação de De Revolutionibus, a de 1592-1602. Durante este período, toda a Revolução Científica foi impulsionada decisivamente para frente quando Galileu iniciou seus estudos revolucionários nas leis do movimento (a partir de 1592). Kepler experimentou sua súbita iluminação inicial sobre as harmonias geométricas das órbitas planetárias (1595) que o levaram a escrever seu primeiro trabalho, Mysterium Cosmographicum (1595-96), o primeiro tratado copernicano totalmente comprometido desde De Revolutionibus que expandiu os argumentos matemáticos para a teoria heliocêntrica. Kepler então mudou-se para Praga e começou seu trabalho seminal com observações astronômicas precisas sem precedentes de Tycho de Brahe, que forneceram a base empírica essencial para a teoria heliocêntrica (1600). William Gilbert publicou seu revolucionário De Magnete (1600), que por sua vez influenciou as teorias de Kepler sobre a dinâmica física do sistema solar. E, finalmente, Francis Bacon começou sua longa série de escritos influentes que declararam a necessidade de uma filosofia radicalmente nova para uma nova era - empírica, pragmática, científica, não mais limitada pela veneração infrutífera por autoridades do passado - começando com Temporis partus masculus ("Criança do tempo,
Avanços significativos no pensamento científico, é claro, não ocorreram exclusivamente durante esses períodos; os padrões eram muito mais complexos e matizados do que isso, e aqui, como com os outros fenômenos que estivemos discutindo, o ciclo Urano-Plutão não era o único relevante. (Como veremos mais tarde, o ciclo muito mais curto e mais frequente de Júpiter-Urano, por exemplo, coincidiu com uma consistência extraordinária com um padrão cíclico contínuo de descobertas científicas e outras descobertas intelectuais e culturais que se desdobraram no meio, bem como em coincidência com o de Urano - Alinhamentos de Plutão.) Ainda mantendo esta advertência em mente, havia no entanto uma tendência inconfundível para que esses alinhamentos Urano-Plutão longos e relativamente raros coincidissem com avanços generalizados sustentados na ciência que tinham um caráter especialmente epocal e revolucionário.
Por exemplo, após os dois alinhamentos que acabamos de citar, a oposição imediatamente seguinte de 1643-54, que coincidiu com a Revolução Inglesa, também coincidiu intimamente com a revolução mecanicista cartesiana que transformou radicalmente o entendimento científico em meados do século XVII. Isso foi marcado pela publicação dos Princípios de Filosofia de Descartes em 1644-47 e o trabalho de Hobbes, Boyle, Pascal e outros começando nesta época, que derrubou definitivamente a estrutura aristotélica e estabeleceu o fundamento necessário para a síntese newtoniana.
Da mesma forma, a oposição Urano-Plutão imediatamente seguinte um ciclo completo depois, que coincidiu com a Revolução Francesa, também coincidiu precisamente com a revolução na química moderna que foi marcada pela publicação de Elementos de química de Lavoisier em 1789 e a revolução na geologia moderna que foi marcada pela publicação da Teoria da Terra, de James Hutton, em 1795, ambos durante o mesmo alinhamento.
O próximo alinhamento desse tipo, a conjunção de 1845-56 que coincidiu com a onda de revoluções e levantes por toda a Europa e Ásia discutida anteriormente, também coincidiu com o período em que Charles Darwin, após anos de trabalho na teoria, começou finalmente em 1855 para escrever seu livro sobre seleção natural que descreveu sua teoria da evolução. Como examinaremos mais tarde, ele não tornou sua teoria pública até 1858 (assim como Júpiter uniu Urano no céu), quando recebeu a famosa carta de Alfred Russel Wallace contendo a formulação independente deste último da mesma teoria, que ele havia desenvolvido durante seus anos de pesquisa na América do Sul e Bornéu de 1848 em diante.
Surpreendentemente, foi durante a oposição Urano-Plutão imediatamente anterior na década de 1790 que o avô de Darwin, Erasmus Darwin na Inglaterra (1794), Goethe na Alemanha (1794-95) e Geoffroy Saint-Hilaire na França (1795), todos desenvolveram teorias evolutivas independentemente sobre a origem das espécies que constituíram os precedentes imediatos da teoria de Darwin e Wallace. Essa coincidência foi observada pelo próprio Darwin em A Origem das Espécies: “É um exemplo bastante singular da maneira como pontos de vista semelhantes surgem mais ou menos ao mesmo tempo, que Goethe na Alemanha, Dr. Darwin na Inglaterra e Geoffroy Saint-Hilaire na França, chegou à mesma conclusão sobre a origem das espécies nos anos 1794-95. ” Além disso, também na França, Lamarck começou a desenvolver sua teoria evolucionária em algum momento entre 1794 e 1802.
Voltando à conjunção de 1845-56, agora na física ao invés da biologia, foi durante o mesmo período citado para Darwin que Hermann von Helmholtz formulou o princípio da conservação de energia, em 1847. A análise de Helmholtz provou que trabalho mecânico, calor e eletricidade eram todas formas diferentes do mesmo substrato físico, uma conclusão considerada por muitos cientistas como a descoberta física mais importante do século XIX. Durante essa mesma conjunção, William Kelvin e Rudolf Clausius em 1850-51 formularam a segunda lei da termodinâmica, e em 1854 Clausius formulou o conceito de entropia, a partir do qual extrapolou a famosa conclusão de que o universo está caminhando para a aniquilação térmica. Também durante este mesmo período, James Clerk Maxwell começou o trabalho com campos eletromagnéticos que transformaram a física moderna. Isso foi marcado pelo primeiro de sua série de artigos sobre o assunto, "On Faraday's Lines of Force" (1855), cuja semente foi o artigo de Michael Faraday "Thoughts on Ray Vibrations" (1846), publicado no início do mesmo alinhamento.
O período do próximo alinhamento Urano-Plutão na virada do século XX, 1896-1907, trouxe as duas grandes revoluções da física moderna: a mecânica quântica, iniciada pelo trabalho de Max Planck (1900), e a teoria da relatividade, iniciado por Albert Einstein (1905). Foi durante esse mesmo período que Freud deu início a uma revolução comparável na psicologia com a fundação da psicanálise e a publicação de The Interpretation of Dreams (1899–1900). Esse período extraordinário, que viu o surgimento dos diversos movimentos e convulsões políticas radicais e emancipatórias citadas anteriormente, bem como a invenção do avião e tantos outros avanços tecnológicos, trouxe também a descoberta do elétron por JJ Thomson, a descoberta da radioatividade. por Becquerel e os Curies,
Finalmente, a mais recente conjunção Urano-Plutão de 1960-72 coincidiu com outra onda notável de desenvolvimentos científicos revolucionários: a revolução das placas tectônicas na geologia iniciada pelo artigo seminal de Harry Hess sobre a expansão do fundo do mar (1962); A invenção das imagens fractais de Benoit Mandelbrot (1962); O primeiro artigo seminal de Edward Lorenz sobre a teoria do caos (1963); a ascensão da cosmologia do big bang pela descoberta da radiação cósmica de fundo por Penzias e Wilson, a primeira evidência definitiva para a expansão do universo a partir de um estado primordial mais quente e denso (1964-65); a descoberta de quarks por Gell-Mann e Zweig (1964); a formulação do teorema da não localidade de Bell (1964); o surgimento da teoria dos sistemas, resumida na Teoria Geral do Sistema de von Bertalanffy (1968); e a formulação da hipótese Gaia de James Lovelock (1968) e da teoria endossimbiótica de Lynn Margulis (1969). Durante esse mesmo período, surgiu o que foi chamado de "uma segunda revolução darwiniana" na biologia evolutiva, a união de geneticistas e naturalistas na formação de uma síntese evolutiva, combinada com a teoria de equilíbrios pontuados de Stephen Jay Gould e Niles Eldredge (1972). Esse período também trouxe o rápido desenvolvimento do pensamento ecológico que começou com a obra de Rachel Carson, Silent Spring de 1962, seguida pelo trabalho de Gregory Bateson, Arne Naess e muitos outros. Além disso, na filosofia da ciência,
Mais uma vez, parece não haver nenhuma relação necessária aparente entre a revolução político-social e a revolução científico-tecnológica e, portanto, nenhuma razão para que as duas coincidam regularmente entre si de forma tão consistente durante os mesmos períodos históricos. 7 No entanto, de uma perspectiva arquetípica, uma coerência subjacente definida conecta as duas categorias de fenômenos - uma coerência de significado, de causalidade formal em vez de causalidade eficiente. Certamente, o que é mais desafiador intelectualmente dentro do contexto das suposições cosmológicas atuais é a possibilidade de que essa coerência arquetípica sincronística nos fenômenos históricos também carregue uma correspondência sistemática com os movimentos planetários.
Certamente, considerada uma a uma, nenhuma das muitas correlações que examinamos até agora representa um desafio significativo. É antes seu caráter cumulativo, bem como sua precisão arquetípica, que é difícil de ignorar. Descobri que padrões diacrônicos e sincrônicos virtualmente idênticos em estreita coincidência com a sequência dos períodos de alinhamento Urano-Plutão também eram prontamente discerníveis para várias outras categorias importantes de fenômenos históricos e culturais. Historiadores e especialistas nas disciplinas relevantes reconhecerão correlações notáveis entre os períodos específicos desses alinhamentos e eras marcadas por desenvolvimentos arquetipicamente apropriados, como modernização excepcionalmente rápida e secularização da sociedade; mudanças de época na ascensão e queda de poderes imperiais e dinastias e pontos de viragem na história mundial que marcam mudanças tectônicas no equilíbrio global de poder; períodos que trazem o surgimento do nacionalismo simultaneamente em vários países e continentes; eras de imigrações em massa e mudanças demográficas; e períodos que trouxeram importantes desenvolvimentos históricos na comunicação de massa, aumentos repentinos no poder da imprensa e a luta para estabelecer a liberdade de imprensa - todas essas correlações consistentemente sugestivas de padrões cíclicos comparáveis àqueles que temos explorado.8
Outras eras arquetipicamente relevantes que coincidiram com alinhamentos cíclicos de Urano e Plutão incluem períodos históricos que trouxeram o súbito surgimento e fortalecimento de contraculturas e culturas jovens; eras marcadas pelo surgimento e florescimento de distritos, comunidades e demimondes boêmios e contraculturais historicamente significativos (margem esquerda, Bloomsbury, Soho, Greenwich Village, Haight-Ashbury, Berkeley, Harvard Square); eras que tiveram um efeito formativo decisivo sobre os jovens contemporâneos que mais tarde trouxeram novos desenvolvimentos dos impulsos específicos associados àquele período (por exemplo, a influência dos escritos de Schiller e dos ideais revolucionários franceses no jovem Beethoven na Áustria na década de 1790, ou o mesmo o impacto da era sobre os jovens Wordsworth e Coleridge na Inglaterra, 9e também sobre os jovens Hegel, Schelling e Hölderlin na Alemanha, todos com consequências duradouras para desenvolvimentos posteriores na cultura moderna); períodos que trouxeram o rápido surgimento e proliferação de movimentos ecológicos, ambientais e orientados para a natureza de vários tipos; e eras marcadas por tendências culturais e movimentos que defendem a revolução sexual e a emancipação erótica na sociedade e nas artes.
Awakenings of the Dionysian
Nestes últimos fenômenos citados, começamos a reconhecer uma característica essencial das correlações arquetípicas que ainda não identificamos. Com cada correlação planetária, seja envolvendo um aspecto natal, um trânsito pessoal ou um trânsito mundial, descobri que um alinhamento entre dois ou mais planetas indicava consistentemente uma ativação mútua dos arquétipos correspondentes, cada um agindo sobre o outro de sua maneira característica . Na pesquisa acima, estive discutindo principalmente as eras dos alinhamentos Urano-Plutão em termos que talvez possam ser mais simplesmente entendidos como o arquétipo Plutônico-Dionisíaco, associado ao planeta Plutão, intensificando e fortalecendo em escala massiva o arquétipo de Prometeu de rebelião e liberdade, criatividade, inovação e mudanças radicais repentinas, todas associadas ao planeta Urano.
No entanto, esses mesmos períodos também podem ser compreendidos e mais iluminados se considerarmos também a dinâmica arquetípica inversa operando nos vários eventos históricos e fenômenos culturais coincidentes com esses mesmos alinhamentos: isto é, se não considerarmos apenas o arquétipo de Plutão como intensamente atraente e fortalecendo o impulso prometéico nessas eras, mas também considerando o arquétipo de Prometeu como uma liberação repentina e inesperada das forças elementais do impulso plutônico-dionisíaco: Urano? Plutão. Pois em qualquer dado complexo arquetípico constituído por dois ou mais princípios planetários, cada princípio parece simultaneamente agir e ser acionado nos fenômenos relevantes, cada um fazendo isso de acordo com seu próprio caráter arquetípico específico.
Com essas considerações em mente, descobri que muitos dos fenômenos históricos e culturais mais distintos durante os períodos dos alinhamentos Urano-Plutão poderiam ser reconhecidos em termos deste segundo vetor de dinamismo arquetípico, do prometeico, agindo sobre, em direção e através o dionisíaco-plutônico: Urano? Plutão. Este vetor foi imediatamente visível, por exemplo, no despertar repentino extraordinariamente consistente e na emancipação da dimensão erótica da vida nos períodos Urano-Plutão que temos examinado, conforme expresso nos costumes sociais, artes e ideias filosóficas e psicológicas principais que surgiu nessas eras.
Assim, é claro que nos lembramos dos anos 1960 e início dos anos 1970, com o tremendo aumento repentino e liberação (Urano) do erótico (Plutão) durante aquela década e suas consequências imediatas, a "revolução sexual" em todas as suas formas - o afrouxamento radical da sexualidade restrições nos costumes sociais, a recuperação do corpo e a celebração da experiência sensual, a luta pessoal pela liberação erótica, o "amor livre" dos hippies e dos filhos das flores, os incontáveis festivais dionisíacos de música e dança, os "acontecimentos" de massa e Acid Tests, a exuberante liberdade sexual da crescente imprensa alternativa e quadrinhos underground, a emancipação da sexualidade feminina impulsionada pela revolução feminista e a nova disponibilidade de anticoncepcionais confiáveis, o início da liberação gay,a publicação de livros de conselhos amplamente lidos de Sex and the Single Girl em 1962 a The Joy of Sex em 1972. Nessa mesma época, surgiu um interesse intensificado nas perspectivas psicológicas derivadas de Freud defendendo uma maior liberdade sexual, com uma nova atenção generalizada às idéias de Wilhelm Reich, DH Lawrence e William Blake, e a ascensão de teóricos e proponentes da liberação erótica, como Herbert Marcuse, Norman O. Brown, Germaine Greer, Monique Wittig e Mary Daly.Norman O. Brown, Germaine Greer, Monique Wittig e Mary Daly.Norman O. Brown, Germaine Greer, Monique Wittig e Mary Daly.
Todo o período foi marcado também por uma nova explicitação sexual no drama, literatura, música, dança, cinema. Pode-se pensar, por exemplo, no crescendo gradual de erotismo de La Dolce Vita de Federico Fellini de 1960 a seu Satyricon de 1969, ou a grande popularidade da música eroticamente carregada e do poderoso teatro dionisíaco de Mick Jagger e os Rolling Stones, Jim Morrison e the Doors, Jimi Hendrix, Janis Joplin, Cream, The Who, Led Zeppelin, The Velvet Underground e muitos artistas e grupos semelhantes. Lembramos o espírito prevalecente da época de energia apaixonada e abandono selvagem, a qualidade polimorfa orgiástica da década.
O ambiente cultural inconfundível que permeou a década de 1960, um zeitgeist cuja qualidade predominante combinava um despertar em massa de impulsos emancipatórios e criativos com uma erupção titânica de forças elementais e libidinais, foi falado, celebrado, criticado, temido. Foram feitas tentativas para suprimi-lo, tentativas foram feitas para sustentá-lo indefinidamente. Ele dominou a experiência das pessoas na época, assim como agora domina as visões retrospectivas daquela época. Em certo sentido, os anos 1960 pareceram desencadear a força de um grande impulso edipiano coletivo, catalisando uma vasta onda de rebelião eroticamente motivada contra as estruturas repressivas da autoridade estabelecida. A força motriz de muitas das atividades e sentimentos mais característicos da década parecia ser a tentativa de superar quaisquer limitações à satisfação libidinal, seja social ou político, artístico, intelectual, psicológico ou somático. Novamente, se nos movermos além da inflexão masculina desses símbolos helênicos ressonantes para entendê-los em seu nível transgênero mais geral, o impulso e o complexo de Édipo podem ser reconhecidos como essencialmente uma manifestação de dois arquétipos distintos - o rebelde prometéico e o erótico dionisíaco - agindo em conjunção próxima e ativação mútua.
Nem foi a libertação do dionisíaco na década de 1960 limitada ao lado erótico ou libidinal desse arquétipo, pois a mesma década foi caracterizada por uma erupção igualmente poderosa das energias elementais vulcânicas, violentas e destrutivas associadas ao princípio dionisíaco-plutônico-Kali. Além disso, a expressão dessas energias esteve consistente e diretamente ligada ao longo deste período à causa prometeica de mudança revolucionária e libertação política. Aqui estava a tremenda violência em massa desencadeada pela Revolução Cultural na China, a erupção repetida de violência e destruição ardente em comunidades afro-americanas nas cidades do interior dos Estados Unidos, a onda de assassinatos, a destruição intensiva sem precedentes do Vietnã ao longo de uma década , os manifestantes autoimolantes em Praga e Saigon,
Descobri que ver os anos 1960 como uma manifestação coletiva de uma síntese arquetípica de Prometeu e Dionísio parecia oferecer uma perspectiva que não era apenas historicamente exata e precisa, mas também apropriadamente multivalente e abrangente. Ele forneceu uma riqueza de insights, tanto por meio da assimilação dos múltiplos significados dos dois arquétipos quanto por meio do reconhecimento da mutualidade dinâmica de sua interação. Na complexa interação desses dois princípios arquetípicos, o caráter histórico e o espírito penetrante da década de 1960 pareciam ser expressos com uma espécie de clareza concisa e profunda.
Da mesma forma, descobri um aprofundamento semelhante na compreensão do período da Revolução Francesa de 1787-98. Até agora, discutimos esta era principalmente como o arquétipo de Prometeu de liberação e mudança radical sendo intensamente compelido e fortalecido pelo princípio de Plutão-Dioniso. Mas se reorganizarmos nossa visão para levar em conta o lado oposto desta dinâmica arquetípica - isto é, o princípio de Prometeu repentinamente despertar e liberar as energias elementares do Plutônico-Dionisíaco - uma dimensão inteiramente diferente, mas igualmente fundamental do período revolucionário francês, torna-se inteligível: sua síntese espetacular de inovação emancipatória e violência em massa. Aqui, novamente, como no período 1960-72, vemos o elemento especificamente destrutivo do arquétipo de Dionísio,
Como na década de 1960, aqui também foi a experiência de uma convulsão cataclísmica repentina e contínua, um despertar de forças vulcânicas que precipitaram o colapso da ordem estabelecida. Aqui novamente irrompeu uma súbita onda coletiva de desinibição, um retorno dos reprimidos, que desencadeou forças destrutivas primordiais em estreita associação com impulsos libertadores e rebeldes. A orgia apocalíptica de matança nos Massacres de setembro de 1792 e no Reino do Terror de 1793-94 teve suas contrapartes na década de 1960 com as incontáveis atrocidades da Revolução Cultural Chinesa, a vasta destruição do Tibete, Vietnã, Camboja, Laos, Indonésia, o massacre de My Lai, os assassinatos de Manson, Altamont, Hell's Angels. Os vários grupos extremistas na França revolucionária, como os jacobinos, os indulgentes,
Essas duas décadas Urano-Plutão trouxeram repetidas explosões de emoção em massa de grande intensidade. Seja violento ou libidinoso, o complexo arquetípico dominante em cada um desses períodos parecia constelar explosões repentinas e contínuas de intensidade emocional inespecífica e poder elementar que informavam e compeliam a atividade e experiência humanas em escala massiva. Nem foi esse surto de emoção intensificada em massa na época da Revolução Francesa limitada aos violentos e agressivos, pois visível aqui também era uma ressurgência elementar de fraternité, o terceiro da trindade soberana de valores da Revolução Francesa. A poderosa onda de sentimento que dominou a Assembleia Legislativa em julho de 1792, no auge do período democrático da Revolução,
O mesmo aconteceu com o surgimento do erótico e sensual em ambas as décadas. A liberação sexual da década de 1960 teve suas contrapartidas na década de 1790 na nova poesia erótica de Goethe, no abraço redentor de Blake do desejo sexual e do êxtase sensual ligado ao poder criativo divino e à liberdade imaginativa, nos seios à mostra e nos vestidos diáfanos de mulheres aristocráticas radicais em Paris, nas memórias de Casanova sobre intrigas e façanhas amorosas, na sexualidade violenta desenfreada dos romances do Marquês de Sade. Fenômenos culturais quase idênticos foram enfaticamente conspícuos na década de 1960 - e muitas vezes envolviam a redescoberta, apropriação e posterior desenvolvimento criativo dos precedentes da década de 1790, como com a célebre e controversa peça e filme dos anos 1960 Marat / Sade,10
Vemos a mesma redescoberta e reapropriação do clima cultural dos anos 1790 na virada entusiástica dos anos 1960 para Blake, com sua exaltação titânica de "Energia" - erótica, criativa, emancipatória - em rebelião contra as algemas da igreja e do estado, comércio e indústria , materialismo mecanicista e empirismo positivista. Numerosos aforismos de O casamento do céu e do inferno refletem vividamente o ethos comum dos dois períodos Urano-Plutão, as décadas de 1790 e 1960, ao mesmo tempo prometéico e dionisíaco, celebrando a paixão sem limites e desafiando todos os limites arbitrários da exuberância criativa da vida:
Energia é deleite eterno.
O rugido dos leões, o uivo dos lobos, a fúria do mar tempestuoso e a espada destrutiva são porções da eternidade grandes demais para os olhos do homem.
Quando vês uma Águia, vês uma parte do Gênio. Levante a cabeça!
As alegrias se impregnam. Dores geram.
A cabeça Sublime, o coração Pathos, os genitais Beleza, as mãos e os pés Proporção.
Aqueles que reprimem o desejo o fazem porque o seu é fraco o suficiente para ser reprimido.
Aquele que deseja, mas não age, cria a peste.
Antes assassinar uma criança em seu berço do que alimentar desejos não realizados.
Você nunca sabe o que é suficiente, a menos que saiba o que é mais que suficiente.
A estrada do excesso leva ao palácio da sabedoria.
Malditos aparelhos: Bless relaxa.
Exuberância é beleza.
Mais uma vez, as duas décadas de Urano-Plutão parecem ter sido caracterizadas por uma erupção contínua dos princípios prometeico e dionisíaco em combinação, com todas as complexidades desses dois arquétipos em conspícua interação mútua. O próprio Blake nasceu em 1759 quando Urano e Plutão estavam em um alinhamento quadrado exato (com seu Sol em conjunção com Plutão), sendo este o aspecto da quadratura Urano-Plutão imediatamente anterior à oposição do período da Revolução Francesa. Observei repetidamente um padrão distinto no qual indivíduos historicamente significativos que desempenharam papéis culturais cruciais nas eras Urano-Plutão subsequentes nasceram durante eras anteriores, quando os mesmos dois planetas estavam alinhados. Especialmente interessante neste contexto é a figura seminal de Jean-Jacques Rousseau.
A Libertação da Natureza
Nascido bem no coração do período precedente de conjunção Urano-Plutão no início do século XVIII, em 1712 quando o alinhamento era quase exato, Rousseau também nasceu quando o Sol e a Lua estavam alinhados em aspecto principal próximo à conjunção Urano-Plutão . Essa foi a conjunção que coincidiu com o início da Revolução Industrial e que precedeu imediatamente o alinhamento de oposição da Revolução Francesa. A sequência de alinhamentos Urano-Plutão consecutivos foi precisamente paralela ao papel central de Rousseau em trazer à tona a partir de si mesmo e, em seguida, articular tantos dos principais temas que abriram a visão cultural e a sensibilidade nas próprias direções que vieram à expressão culminante na Revolução Francesa: o fervor emancipatório (“O homem nasceu livre e em todo lugar está acorrentado”), o sentimento comunitário intenso, a liberação de emoções profundas, a busca pela autonomia individual e autodependência, a afirmação de um sentimento religioso natural, a crença na bondade natural do ser humano, a libertação da doutrina opressora do pecado original, o reconhecimento da influência corruptora da rede de pretensões e ambições vãs da civilização. O próprio slogan “Liberté, Egalité, Fraternité” era de Rousseau.
Todos esses temas e valores transmitidos por Rousseau moldaram o clima intelectual e cultural em evolução que irrompeu na década de 1790, afetando não apenas a França dos revolucionários, mas a Alemanha de Schiller e Schelling, Hölderlin e Hegel, e a Inglaterra de Blake, Wordsworth, e Coleridge. Foi esse mesmo complexo rousseauniano de impulsos e aspirações que surgiu novamente em novas inflexões e de forma amplamente difundida nos ideais contraculturais e zeitgeist dos anos 1960. A busca pela liberdade pessoal, a alegria na íntima comunhão com a natureza, a elevação dos sentimentos do coração aos ditames da mera racionalidade calculista, a consciência desenvolvida reconhecida como a verdadeira voz da natureza, a inviolabilidade dos ideais pessoais contra as pressões de sociedade e estado,
Acontece que todas as principais obras em que Rousseau expôs esses temas e valores, desde O Discurso sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens de 1755 a Emílio e O Contrato Social de 1762, foram escritas e publicadas durante a praça Urano-Plutão. isso ocorreu exatamente no meio do caminho entre a conjunção de seu nascimento e a oposição da Revolução Francesa, o mesmo alinhamento quadrado durante o qual Blake nasceu. Um padrão exatamente semelhante é visível no amigo de Rousseau e contraparte contrastante entre os philosophes franceses, Denis Diderot, que encarnou e guiou o lado mais secular e racionalista da longa busca do Iluminismo do século XVIII pela emancipação intelectual e cultural.
Como Rousseau, Diderot nasceu durante a conjunção Urano-Plutão no início do século, em 1713, apenas um ano depois de Rousseau. 11Então, precisamente durante todo o período do alinhamento da praça de 1751 em diante, ele editou e trouxe à tona volume após volume da Encyclopédie, não apenas um enorme compêndio de tratados que transmitia a crescente compreensão científica da mente moderna da natureza, mas também, na obra de Jacques Barzun palavras, “o tremendo depósito de fatos e propaganda que varreu a Europa e lhe ensinou o que são ou deveriam ser 'razão', 'direitos', 'autoridade', 'governo', 'liberdade', 'igualdade' e princípios sociais relacionados. ” E como com Rousseau, foi precisamente quando o ciclo Urano-Plutão atingiu seu próximo alinhamento axial durante a Revolução Francesa em 1787-98 que o grande empreendimento didático de Diderot encontrou fruição dramática nas revoluções político-sociais e científico-tecnológicas daquela década .
Assim, os dois períodos de alinhamento Urano-Plutão que estivemos examinando, a época da Revolução Francesa e a década de 1960, foram notáveis pela presença conspícua de fenômenos prometeicos e dionisíacos ao mesmo tempo, não apenas um ou outro: o apelo à liberdade, mas também uma revelação da natureza, um despertar intelectual, mas também uma erupção de sentimento e instinto, mudança radical, mas também eros intensificado, inovação criativa e experimento, mas também destruição e convulsão. Achei especialmente sugestiva a evidência da complexa interação mútua dos dois arquétipos, sua síntese inextricável - liberdade autodependente com a afirmação da natureza, liberação com sexualidade, rebelião com violência, inovação e mudança com intensidade avassaladora, tudo em uma escala massiva .
Quando considerei os principais eventos que ocorreram fora do contexto europeu no período da Revolução Francesa, reconheci dinâmicas arquetípicas surpreendentemente semelhantes em ação em outras partes do mundo também. Assim, por exemplo, no Taiti e em outras ilhas do Pacífico Sul, uma súbita libertação e despertar do dionisíaco ocorreu para muitos marinheiros britânicos e outros viajantes europeus durante este período de 1787 a 1798, quando experimentaram pela primeira vez a revelação de erotismo polinésio e costumes sexuais mais livres do que aqueles permitidos pelos costumes europeus e padrões de longa data de inibição sexual cristã. (Apropriadamente, foi Diderot, nascido durante a conjunção anterior, que notavelmente exaltou a liberdade sexual dos povos polinésios,
Se olharmos para os dois alinhamentos axiais Urano-Plutão intermediários que ocorreram entre a época da Revolução Francesa e a década de 1960, veremos uma dinâmica arquetípica notavelmente semelhante em ação. Na virada do século XX, durante a oposição Urano-Plutão de 1896–1907, vemos novamente o aumento repentino de movimentos generalizados de emancipação sexual em muitos centros na Europa e nos Estados Unidos; a ascensão de comunidades boêmias de Montmartre a Greenwich Village; a natureza neopagã, o amor livre e os movimentos juvenis na Alemanha e na Suíça; o influxo de boêmios europeus na Califórnia e o início da contracultura da Costa Oeste; os movimentos de emancipação das mulheres que exigiam a difusão de métodos anticoncepcionais e liberdade sexual; a nova celebração artística do primitivo e do primordial, como nas pinturas de Picasso; a nova liberdade de expressão física, como nas performances eletrizantes da jovem dançarina americana Isadora Duncan ao dar à luz a dança moderna. A influência de Duncan nessa época foi imensa, não apenas no mundo da dança, balé e teatro, mas também na cultura e na sociedade em geral, seu espírito livre na vida e sua originalidade na arte galvanizaram o público europeu e também americano. Nas palavras de Max Eastman:
Todos os que escaparam em qualquer grau da rigidez e puritanismo de nossa religião de negação, uma vez nacional, têm uma dívida com a dança de Isadora Duncan. Ela cavalgou a onda de revolta contra o puritanismo; ela o cavalgou, e com sua fama e arrebatamentos dionisíacos o impulsionou. Ela foi - talvez seja mais simples dizer - a crista da onda, um acontecimento não apenas na arte, mas na história da vida.
No domínio intelectual, durante esses mesmos anos, vemos o primeiro despertar generalizado de interesse pelos escritos e pela filosofia dionisíaca de Nietzsche, que por sua vez influenciou a obra de muitos artistas da época, desde a dança de Isadora Duncan até as titânicas obras sinfônicas de Richard Strauss e Gustav Mahler às peças filosóficas de George Bernard Shaw (Homem e Super-homem). Vemos o mesmo complexo arquetípico em ação também no surgimento de filosofias que combinavam a revolução social e política com a necessidade da violência, como nos escritos durante esses anos de Lenin e Georges Sorel. Simultaneamente, durante este mesmo período, ocorreram atos sustentados e repetidos de violência em massa, na China, Índia, França e no Império Austro-Húngaro, movimentos revolucionários que defendiam a derrubada violenta das instituições existentes, e,
Uma expressão especialmente paradigmática do tema do despertar dionisíaco nos domínios intelectual e psicológico foi a articulação seminal de Freud do inconsciente instintivo justamente nesses anos de 1896 a 1907. Citamos essa correlação acima na padronização cíclica dos principais aspectos científicos e intelectuais. revoluções coincidentes com os alinhamentos Urano-Plutão. Aqui, desejo me concentrar na dinâmica arquetípica inversa que ficou evidente no rápido surgimento da psicanálise nesse período. Este período abrangeu a escrita de Freud de A Interpretação dos Sonhos (de 1896 a 1900) e Três Contribuições para a Teoria da Sexualidade (1905), a ascensão inicial do movimento psicanalítico quando Freud foi acompanhado por Abraham, Adler, Jung, Rank, Ferenczi , e o resto dos primeiros pioneiros (1900–07), e, não menos importante,
Em todos eles, o tema da liberação prometeica do dionisíaco pode ser discernido em muitos níveis. Em termos de história intelectual, a conquista de Freud pode ser reconhecida como a entrada do Iluminismo racionalista no submundo plutônico do inconsciente instintivo, a revelação do “caldeirão fervente dos instintos”. Representou um despertar prometéico para - e também do - id dionisíaco. No nível cultural, o mesmo tema era visível nas consequências sociais duradouras da obra de Freud, tanto em sua liberação do estudo científico da sexualidade dos tabus culturais estabelecidos há muito tempo contra os quais ele mesmo teve de lutar, quanto em seu papel central na transformação radical das atitudes modernas em relação à sexualidade em geral. No nível psicodinâmico, o tema era visível no reconhecimento da psicanálise do princípio da catarse e da ab-reação, o imperativo terapêutico de liberar memórias reprimidas instintivamente carregadas para libertar a psique e o corpo das fixações neuróticas, trazendo assim as energias inconscientes reprimidas para a percepção e expressão conscientes. O próprio Freud destacou o caráter mítico especificamente prometeico-plutônico de sua obra na poderosa epígrafe de Virgílio com a qual escolheu iniciar sua magnum opus, A Interpretação dos Sonhos: “Se não posso curvar os Deuses do alto, então moverei as regiões infernais . ” trazendo assim as energias inconscientes reprimidas para a percepção e expressão consciente. O próprio Freud destacou o caráter mítico especificamente prometeico-plutônico de sua obra na poderosa epígrafe de Virgílio com a qual escolheu iniciar sua magnum opus, A Interpretação dos Sonhos: “Se não posso curvar os Deuses do alto, então moverei as regiões infernais . ” trazendo assim as energias inconscientes reprimidas para a percepção e expressão consciente. O próprio Freud destacou o caráter mítico especificamente prometeico-plutônico de sua obra na poderosa epígrafe de Virgílio com a qual escolheu iniciar sua magnum opus, A Interpretação dos Sonhos: “Se não posso curvar os Deuses do alto, então moverei as regiões infernais . ”
Novamente, o papel central do complexo de Édipo na vida e obra de Freud, que ele reconheceu pela primeira vez em 1897, durante essa oposição, pode ser entendido como uma síntese precisa dos dois princípios arquetípicos, o prometeico e o dionisíaco - a rebelião contra a autoridade tirânica e o impulso para a realização erótica - que estavam presentes em tantos fenômenos culturais naquela época. Significativamente, o próprio Freud nasceu no final da conjunção Urano-Plutão anterior de 1845-56, com seu Sol posicionado diretamente entre Urano e Plutão. 12 Em outro padrão cíclico marcante, foi o discípulo de Freud, Wilhelm Reich, que levou adiante com tanta paixão o projeto de liberação dionisíaca para liberar as energias orgásticas presas nas estruturas psicossomáticas da couraça muscular e de caráter, bloqueios que ele considerava como contribuindo diretamente para a psicologia autoritária do fascismo e do totalitarismo. Reich nasceu em 1897, mesmo ano em que Freud descobriu o complexo de Édipo. Foi durante a próxima conjunção Urano-Plutão, a dos anos 1960, que o trabalho de Reich se tornou mais influente e o projeto reichiano de liberação sexual foi impulsionado e fortalecido em escala coletiva.
Se voltarmos para a conjunção Urano-Plutão anterior, aquela de 1845-56, quando Freud nasceu, veremos novamente a mesma constelação impressionante de fenômenos culturais, sugerindo um surgimento coletivo e um despertar generalizado do princípio dionisíaco. Em meio à violenta turbulência e aos grandes movimentos revolucionários desta era - socialista radical, independência nacionalista, anarquista, abolicionista, sufrágio feminino, desobediência civil - encontramos também uma erupção e libertação simultâneas do elementar e do erótico. Esse fenômeno ficou evidente durante esses anos com o surgimento de comunidades intencionais nos Estados Unidos que combinavam a heterodoxia religiosa com a experiência sexual. Era igualmente aparente na poderosa música dionisíaca de Wagner e Liszt, na erupção do eros sombrio e do submundo urbano em Les Fleurs du mal de Baudelaire então sendo escrito, e na exploração realista de Flaubert do adultério e casamento burguês em Madame Bovary (tanto Les Fleurs quanto Madame Bovary sendo processados por imoralidade após publicação em 1857, antes do mesmo juiz em Paris). Vemos isso na revelação do erotismo polinésio e da liberdade sexual que o primeiro romance de Herman Melville, Typee, trouxe aos leitores americanos e britânicos assustados da época. Esse foi o mesmo período em que o explorador e lingüista Richard Burton penetrou profundamente nas culturas e nos submundos sexuais da Índia e do Oriente Médio, o que lhe forneceu a base para suas traduções do Kama Sutra e das Mil e Uma Noites.
Eu sou grande. Eu contenho multidões.
Eu canto, uma pessoa simples e separada,
Ainda assim, pronuncie a palavra democrata, a palavra En-Masse.
Da fisiologia da cabeça aos pés, eu canto,
Nem a fisionomia sozinha nem o cérebro só valem para a musa, eu digo que a forma completa vale muito mais,
A fêmea igualmente com o macho eu canto.
Ó Vida imensa em paixão, pulso e poder,
Alegre, para a ação mais livre formada sob as leis divinas,
O homem moderno que canto.
Desejo e urgência e urgência,
Sempre o desejo procriador do mundo.
Se alguma coisa é sagrada, o corpo humano é sagrado ...
Uma mulher espera por mim, ela contém tudo, não falta nada,
No entanto, tudo estava faltando se o sexo estivesse faltando ...
O sexo contém tudo, corpos, almas,
Significados, provas, purezas, iguarias, resultados ...
Todas as esperanças, benfeitorias, dádivas, todas as paixões, amores, belezas, delícias da terra….
Dê-me agora apenas alegrias libidinosas,
Dê-me o encharcamento de minhas paixões….
O despertar para o pulso e o poder da natureza durante este período foi expresso tanto nas esferas da ciência e da filosofia quanto na poesia. Por um lado, os desenvolvimentos evolutivos darwinianos descritos anteriormente possuíam um caráter fortemente prometeico (Plutão? Urano), como uma revolução do pensamento e uma libertação da tradição confinante e da ignorância. Por outro lado, se passarmos para o outro vetor arquetípico, também podemos reconhecer o caráter distintamente dionisíaco da teoria, sua liberação do Plutônico (Urano? Plutão). A realidade do poder abrangente da natureza no esquema mais amplo das coisas, o esforço incessante das forças evolutivas, os impulsos libidinais e agressivos para a reprodução sexual e preservação das espécies, a luta pela sobrevivência, a natureza vermelha nos dentes e nas garras - para tudo isso o moderno a mente agora estava acordada,
No entanto, mesmo aqui, na teoria da seleção natural e nos fenômenos que ela descreve, esses temas plutônicos da evolução biológica, impulsos instintivos e a luta pela sobrevivência sempre estiveram intimamente ligados a motivos especificamente prometeicos embutidos no próprio princípio da variação: o aleatório aparecimento de mutações repentinas em uma espécie, o surgimento criativo de inovação biológica imprevisível - o trapaceiro evolucionário, por assim dizer, o rebelde inovador contra a norma da espécie, a prole excêntrica que, sob circunstâncias sempre mutantes, sobrevive inesperadamente. Novamente, a síntese complexa dos dois princípios arquetípicos parecia se desdobrar em muitos níveis simultaneamente.
Além disso, durante o período desta mesma conjunção, uma mudança de época intimamente relacionada na história do pensamento europeu ocorreu com a ampla disseminação após 1851 da filosofia de Schopenhauer da vontade primordial que impulsiona as forças da natureza e molda todas as motivações humanas das profundezas . Em muitos aspectos, o paralelo mais próximo da filosofia com a teoria científica de Darwin, a visão de Schopenhauer, por sua vez, inspirou Nietzsche e Freud, cujas formulações da vontade de poder e do princípio dionisíaco em um caso e do inconsciente instintivo e do id no outro têm a vontade schopenhaueriana como precedente crucial. Schopenhauer nasceu no início da oposição Urano-Plutão anterior do período revolucionário francês. 13 Nietzsche nasceu no início desta conjunção Urano-Plutão, e Freud nasceu no seu final. 14 Por sua vez, avançando, as teorias de Nietzsche e de Freud começaram a receber atenção cultural durante a oposição imediatamente seguinte, a de 1896–1907.
A filosofia de Schopenhauer também influenciou profundamente Wagner e Mahler por sua concepção da música e do gênio artístico como exclusivamente capaz de retratar diretamente as forças primordiais da vontade na natureza. Essa influência foi expressa mais explicitamente na música que emergiu dos dois compositores durante as duas eras Urano-Plutão consecutivas: Tristão e Isolda de Wagner e Der Ring des Nibelungen na década de 1850 e a Terceira Sinfonia de Mahler e seus sucessores no período de 1896-1907.
Todo o período da conjunção foi fundamental para o desenvolvimento musical de Wagner e sua influência cultural, já que suas óperas polêmicas começaram a se espalhar pela Europa, seus escritos polêmicos foram amplamente debatidos e seu gênio foi reconhecido. Durante a primeira metade da conjunção, de 1844 a 1848, Wagner compôs Tannhäuser, com seu bacanal orgiástico e representação sônica de forças instintivas avassaladoras, e Lohengrin. Após sua participação nas revoluções políticas de 1848-49, ele se dedicou pelos próximos anos a um profundo repensar de todo o processo criativo pelo qual a música, o mito e o drama narrativo pudessem ser integrados em uma poderosa expressão artística, com base na clássica A tragédia grega como a instância mais realizada de uma forma de arte completa. Fora deste cadinho,
Foi durante a oposição Urano-Plutão imediatamente seguinte, de 1896 a 1907, que Isadora Duncan, convidada pela viúva de Wagner, Cosima, realizou a famosa apresentação do bacchanale de Tannhäuser em Bayreuth. Significativamente, Duncan sempre proclamou que as fontes de sua inspiração artística eram especificamente Wagner, Nietzsche e Whitman e, finalmente, o poder e as formas da própria natureza.
No início desse mesmo alinhamento Urano-Plutão, em 1896, Mahler escreveu uma carta a um amigo descrevendo a composição de sua Terceira Sinfonia com palavras que transmitem bem sua própria experiência da intensidade convincente de uma vontade maior enraizada nas profundezas da natureza impulsionando a força da criatividade artística:
Estou trabalhando em uma grande composição. Você não sabe que isso exige toda a personalidade da pessoa e que muitas vezes estamos tão profundamente imersos nela, que é como se estivéssemos mortos para o mundo exterior? Agora, imagine uma obra de tal magnitude que o mundo inteiro realmente se reflete nela - a pessoa se torna, por assim dizer, apenas um instrumento sobre o qual o universo toca ... Minha Sinfonia será algo que o mundo nunca ouviu antes! Nesta partitura, toda a natureza fala e conta segredos tão profundos ... Digo-vos, em certos pontos da partitura, uma sensação bastante estranha toma conta de mim, e sinto como se não tivesse eu mesmo criado isso.
As frases e a experiência de Mahler evocam não apenas Nietzsche e Schopenhauer, mas também a influente filosofia da natureza que emergiu no pensamento e na cultura alemães precisamente durante a precedente oposição Urano-Plutão na década de 1790, um ciclo completo antes. Dos estudos e escritos de Goethe sobre a metamorfose das plantas (de 1791) e dos escritos de Schiller sobre a relação dinâmica do poeta com a natureza (de 1794) à série de trabalhos de Schelling sobre Naturphilosophie (de 1797), emergiu a concepção romântica imensamente influente da natureza como auto-atividade dinâmica, lutando incessantemente para se realizar, para trazer o infinito dentro do finito, com o ser humano como seu vaso de consciência desperta. Esta corrente de pensamento influenciou profundamente o pensamento de Hegel durante o período deste alinhamento, os anos de formação em seu desenvolvimento filosófico. Esse foi o mesmo alinhamento Urano-Plutão que coincidiu com o súbito surgimento simultâneo de concepções evolucionárias independentes da natureza, antecipando Darwin, na obra de Goethe, Erasmus Darwin, Geoffroy Saint-Hilaire e Lamarck. E novamente vemos o tema da revolução científica e do despertar para a evolução dinâmica da Terra no trabalho seminal de Hutton de 1795 durante este mesmo alinhamento, Uma Teoria da Terra, a base de toda a geologia moderna.
Em muitos desses exemplos, estamos revisitando os desenvolvimentos culturais e intelectuais que examinamos anteriormente em termos do princípio de Prometeu dos despertares revolucionários sendo impulsionado e fortalecido pelo Plutônico (Plutão? Urano), mas que agora podemos perceber como refletindo o arquétipo inverso dinâmica do princípio de Prometeu despertando repentinamente a psique coletiva e a mente científica para novas dimensões das forças dionisíacas-plutônicas da natureza, processos evolutivos e impulsos instintivos (Urano? Plutão). Este padrão sequencial de despertar artístico e intelectual para as forças elementares da natureza e processos evolutivos ctônicos é novamente claramente evidente em muitas frentes durante a conjunção Urano-Plutão mais recente, o período 1960-72.
Além da súbita erupção e presença generalizada do impulso dionisíaco na música, dança, cinema, teatro e literatura dos anos 60, encontramos um complexo distinto de temas prometeico-dionisíacos expressos de uma forma diferente nas ciências durante esses anos . Foi visível nos rápidos desenvolvimentos teóricos e no foco intensificado sobre as raízes evolutivas do comportamento humano e anatomia evidente em trabalhos amplamente discutidos daquela década como On Aggression de Konrad Lorenz, The Territorial Imperative de Robert Ardrey e The Naked Ape de Desmond Morris, e em o desenvolvimento da sociobiologia naqueles anos por Edward O. Wilson e outros. Vemos isso também no surgimento da síntese evolutiva forjada por geneticistas e naturalistas, a "segunda revolução darwiniana" na biologia evolutiva, e novamente na teoria de equilíbrios pontuados de Gould e Eldredge. O motivo do despertar ctônico é igualmente evidente nas ciências da Terra durante esses mesmos anos, com a revolução das placas tectônicas que se construiu sobre o conceito de deriva continental de Wegener desde o início do século. Catalisada em 1960 pela teoria da expansão do fundo do mar de Hess, a revolução das placas tectônicas se desdobrou gradualmente durante este alinhamento, conforme experimentos confirmadores cruciais foram formulados por Vine e Matthews em 1963 ("igual em importância a qualquer formulado nas ciências geológicas neste século ”) E realizado com sucesso nos anos imediatamente seguintes. Os últimos desenvolvimentos, por sua vez, pareceram ser parte de um maior despertar intelectual neste período para a Terra como um sistema vivo, dinâmico e autotransformador. Muitos outros desenvolvimentos científicos e filosóficos desses anos, como aqueles relacionados à teoria do caos, teoria da complexidade e teoria dos sistemas, refletem temas semelhantes que sugerem este mesmo complexo arquetípico. Novamente, uma expressão paradigmática desses temas foi a proposta de Lovelock em 1968 do que ficou conhecido como a hipótese de Gaia, que concebia a Terra inteira como um ecossistema planetário vivo e autorregulado.
De fato, ao longo do período 1960-72 da conjunção Urano-Plutão, vemos evidências de um amplo despertar para as reivindicações da natureza e uma liberação da voz da natureza, começando com o rápido surgimento da consciência ecológica iniciada por Rachel Carson perto do início de a conjunção em 1962. No verão de 1969, em meio ao período mais intenso de ativismo anti-guerra, de professores e rebelião estudantil, começou o planejamento para o Dia da Terra, um protesto nacional popular em nome do meio ambiente. Um símbolo e uma expressão coletiva da crescente consciência ecológica, o Dia da Terra aconteceu em 1970, com mais de vinte milhões de manifestantes e a participação de milhares de escolas e comunidades locais. No mesmo ano foi fundado o Greenpeace. Finalmente, próximo ao final do período de conjunção, em 1972, uma etapa posterior foi marcada pelo surgimento da ecologia profunda, conforme formulada pelo filósofo norueguês Arne Naess. A filosofia de biocentrismo de Naess estabeleceu uma nova ética, abrangendo plantas e animais assim como seres humanos, que ele acreditava ser necessária para que as sociedades humanas vivessem em harmonia com o mundo natural do qual dependem para a sobrevivência e o bem-estar. Mais uma vez, vemos um padrão diacrônico com o período de conjunção Urano-Plutão precedente um ciclo antes, 1845-56, que deu origem à escrita e publicação de Thoreau de Walden, ou Life in the Woods. Aqui, a articulação de Thoreau de outros temas característicos de Urano-Plutão, como o individualismo radical e a rebelião social, foi inserida talvez na mais seminal de todas as obras, clamando pelo despertar da humanidade para a voz da natureza, sintetizada em seu dito,
Liberando as Forças da Natureza
Na categoria de fenômenos históricos e culturais que temos explorado, vemos variações arquetípicas ciclicamente padronizadas, com criatividade aparentemente infinita, sobre o tema da liberação ou do despertar para as forças da natureza - os poderes criativos da natureza e da vida, libido erótica e sexualidade , o inconsciente pulsional freudiano e o id, a vontade de poder nietzschiana e a vontade universal schopenhaueriana, as forças biológicas darwinianas da evolução e as forças geológicas ctônicas da Terra. Vimos outras formas também, como aquela liberação repentina de forças criativas nos povos de sociedades anteriormente repressivas que tantas vezes acompanhou as emancipações revolucionárias, como na década de 1640 na Inglaterra, na década de 1790 em toda a Europa e na década de 1960 em todo o mundo. Mesmo voltando até a conjunção Urano-Plutão da década de 1450 e o desenvolvimento da imprensa de Gutenberg, vemos outra versão desse tema: o desencadeamento sem precedentes de forças históricas e forças criativas do espírito humano que ocorreram no resquício da imprensa, que provou ser uma pré-condição crucial para muitos dos mais importantes desenvolvimentos culturais e tecnológicos da era moderna. E vimos a expressão mais problemática desse motivo arquetípico no desencadeamento da violência política em massa e do comportamento da multidão durante todos esses alinhamentos. que provou ser uma pré-condição crucial para muitos dos mais importantes desenvolvimentos culturais e tecnológicos da era moderna. E vimos a expressão mais problemática desse motivo arquetípico no desencadeamento da violência política em massa e do comportamento da multidão durante todos esses alinhamentos. que provou ser uma pré-condição crucial para muitos dos mais importantes desenvolvimentos culturais e tecnológicos da era moderna. E vimos a expressão mais problemática desse motivo arquetípico no desencadeamento da violência política em massa e do comportamento da multidão durante todos esses alinhamentos.
Se agora revisarmos toda a categoria de revoluções tecnológicas que examinamos anteriormente, podemos reconhecer esse mesmo tema arquetípico como tendo sido jogado de outra forma: a saber, um desencadeamento mais literal das forças da natureza de Prometeu, com consequências imensas que ainda são desdobramento. Assim, a conjunção Urano-Plutão de 1705-16 coincidiu com a invenção da máquina a vapor e a descoberta do uso do carvão para fornos de fundição de ferro que deu início à Revolução Industrial e à era do vapor, carvão e ferro. A seguinte conjunção de 1845-56 coincidiu com a descoberta do petróleo como combustível, uma descoberta que deu início à era do petróleo cujas consequências culturais, ecológicas e geopolíticas ainda estão se desenvolvendo.2 formulação.
Cada uma dessas invenções e descobertas, por sua vez, desempenhou um papel nos principais desenvolvimentos tecnológicos e industriais que coincidiram com os períodos subsequentes de Urano-Plutão, sugerindo o mesmo tipo de padrão cíclico diacrônico que observamos em outras áreas. Restringindo-nos aqui aos alinhamentos axiais: conforme discutido anteriormente, a Revolução Industrial movida a vapor e a carvão acelerou-se rapidamente primeiro na década de 1790 e, em seguida, de forma mais potente e global no período de 1845-56 com a proliferação de ferrovias e navios a vapor e a difusão mecanização da indústria. Por sua vez, a oposição de 1896–1907 coincidiu precisamente com a proliferação movida a óleo de automóveis (de 25 produzidos nos Estados Unidos em 1896 para 25 mil em 1905) e de ônibus, motocicletas, caminhões, eletricidade plantas, e os primeiros aviões. O mesmo período trouxe a descoberta de vastos depósitos de petróleo no Texas e o início da exploração de petróleo no Oriente Médio (ambos em 1901). Finalmente, o período da conjunção mais recente da década de 1960 trouxe a rápida proliferação de usinas nucleares em todo o mundo, o surgimento da aviação a jato global e a implantação da titânica energia necessária para as viagens espaciais, tudo possibilitado pela descobertas tecnológicas dos alinhamentos Urano-Plutão anteriores.15
Aqui, novamente, estamos tomando os mesmos desenvolvimentos que analisamos anteriormente em termos de revoluções científicas e tecnológicas de época, entendidas como o fortalecimento plutônico do princípio prometeico de avanço intelectual e mudança radical (Plutão? Urano). E estamos mudando nossa percepção para reconhecer a dinâmica arquetípica inversa na qual a inovação tecnológica prometeica e a engenhosidade humana desencadeiam as forças plutônicas da natureza (Urano? Plutão).
Todos esses fenômenos representam a personificação concreta da máxima de Bacon de que “Conhecimento é poder”, outra forma de Prometeu sem limites e com poder. O próprio Bacon, como devemos lembrar, começou seus escritos filosóficos que foram inspirados pelo imperativo de conhecimento / poder sob a conjunção Urano-Plutão de 1592-1602. Durante essa mesma conjunção ocorreu o nascimento de Descartes, o outro grande progenitor filosófico da moderna vontade de poder científico-tecnológica.
Rebelião religiosa e emancipação erótica
Historicamente, tanto a reforma religiosa radical quanto a rebelião contra a autoridade e tradição religiosas têm estado consistentemente em evidência durante os períodos de alinhamento Urano-Plutão. Estas tomaram muitas formas, algumas como o súbito aumento da pressão interna por mudança, como com o Concílio Vaticano II, sem precedentes, reformista, convocado pelo Papa João XXIII em 1962 para "abrir a janela" da Igreja Católica aos novos ventos e ao espírito da Tempo. Outras expressões do mesmo tema foram mais radicais e antagônicas, como com a abolição da adoração a Deus pela Revolução Francesa em 1793, quando as igrejas de Paris foram fechadas e a leitura pública da Bíblia proibida. O bispo de Paris abjurou publicamente a religião católica e declarou que somente a liberdade e a igualdade deveriam ser cultuadas na França.
Em 10 de novembro de 1793, um Festival da Razão foi declarado, e a catedral de Notre Dame foi saqueada e então ritualmente dedicada ao culto da Razão. Diante de uma multidão imensa e alegre, uma atriz da ópera de Paris foi escolhida para representar a Deusa da Razão. Depois de ser abraçada pelo presidente, ela desfilou em glória pelas ruas lotadas até a catedral, onde foi entronizada no altar-mor, coroada como uma divindade e adorada por todos os presentes. Agitada pelas manifestações, a Convenção, duas semanas depois, baniu a Bíblia e qualquer expressão da religião cristã sob pena de morte. As igrejas paroquiais foram reabertas como Templos da Verdade e da Razão, e o Cristianismo foi substituído pela "religião natural". Nesse período, o casamento não estava mais sob a autoridade da Igreja e o divórcio foi legalizado. A tentativa sistemática da Revolução de descristianizar a sociedade francesa e estabelecer uma nova religião da Razão e da Humanidade continuou por mais de três anos até que a liberdade religiosa foi instituída em 1797, mas com o papado romano ainda considerado um inimigo da Revolução. Em 1798, perto do fim da oposição, os militares franceses expulsaram o Papa Pio VI de Roma e o colocaram na prisão, onde morreu. Assim, durante o período deste alinhamento, o anticlericalismo inicial da Revolução passou de graus crescentes de secularismo para um ateísmo estrito e, finalmente, para uma legalização da liberdade religiosa combinada com um ataque ao papado romano, tudo a serviço de uma nova religião de liberdade, razão e natureza.
Vemos esse mesmo motivo de rebelião contra a ortodoxia religiosa novamente durante a seguinte conjunção de meados do século XIX no nível filosófico da alta cultura. Em meio às revoluções sociais e políticas do período (incluindo outro Papa Pio, IX, sendo compelido pelas forças revolucionárias a deixar Roma, em 1848), um poderoso impulso emancipatório no contexto religioso se expressou com a onda de ceticismo religioso que varreu os europeus mundo intelectual nas décadas de 1840 e 1850 na esteira das idéias de Schopenhauer, Marx e Engels, bem como David Friedrich Strauss, Ludwig Feuerbach e George Eliot, entre outros. Essa mudança na visão filosófica da cultura, por sua vez, influenciou Darwin e, posteriormente, Nietzsche. Da mesma forma, outra onda comparável de dúvida religiosa, inovação filosófica, e impulsos secularistas intensificados na cultura ocidental surgiram durante o seguinte alinhamento axial Urano-Plutão de 1896-1907 em associação com as enormes mudanças sociais e políticas, tecnológicas, científicas e artísticas que marcaram aqueles anos na virada do século XX. Movimentos, pressões e interrupções relacionados eram evidentes na China, Japão, Índia, Rússia e Oriente Médio durante ambos os períodos e novamente na década de 1960 em uma sequência diacrônica clara.
Ainda assim, em todos esses períodos e em muitos dos fenômenos claramente prometeicos que acabamos de citar, o elemento dionisíaco estava regularmente implicado. Em cada uma das eras Urano-Plutão, vemos uma síntese volátil em que a rebelião contra a autoridade religiosa e o dogma está intimamente ligada a um impulso coletivo repentinamente despertado para a emancipação erótica. Essa síntese dos dois motivos, erótico e religioso, foi notavelmente visível no Festival da Razão da Revolução Francesa, após as cerimônias na catedral de Notre Dame, enquanto a excitada população dançava descontroladamente no santuário da catedral, as mulheres desnudavam os seios e os homens se despiam , e casais que mantêm relações sexuais livremente na sacristia. Todo o desfile pelas ruas,
No mesmo momento que esses eventos extraordinários na França, Blake na Inglaterra estava proclamando uma combinação notavelmente semelhante de rebelião religiosa e liberdade erótica. A declaração de abertura de The Marriage of Heaven and Hell, escrita no mesmo ano de 1793, anuncia essa síntese com a garantia caracteristicamente apodíctica de Blake:
Todas as Bíblias ou códigos sagrados foram as causas dos seguintes erros:
1. Esse homem tem dois princípios reais existentes Viz: um corpo e uma alma.
2. Essa Energia, chamada de Mal, está sozinha no Corpo, e essa Razão, chamada de Bem, está sozinha na Alma.
3. Que Deus atormentará o Homem na Eternidade por seguir suas energias.
Mas os seguintes contrários a estes são verdadeiros:
1. O homem não tem corpo distinto de sua alma, pois esse chamado corpo é uma porção da alma discernida pelos cinco sentidos, as principais entradas da alma nesta era.
2. Energia é a única vida e vem do Corpo e Razão é a circunferência limitada ou externa da Energia.
3. Energia é deleite eterno.
Blake continua o argumento com aforismos pungentes em seu desafio à religião convencional e à moralidade, mas imbuídos de uma ressonância bíblica:
As prisões são construídas com pedras da lei, bordéis com tijolos da religião….
O orgulho do pavão é a glória de Deus.
A luxúria do bode é a generosidade de Deus.
A ira do leão é a sabedoria de Deus.
A nudez da mulher é obra de Deus.
E então uma profecia:
A antiga tradição de que o mundo será consumido pelo fogo no final de seis mil anos é verdadeira, como ouvi do Inferno. Pois o querubim com sua espada flamejante recebe a ordem de deixar sua guarda na árvore da vida e, quando o fizer, toda a criação será consumida e parecerá infinita e sagrada, ao passo que agora parece finita e corrupta. Isso acontecerá por meio de um aprimoramento do prazer sensual. Mas primeiro a noção de que o homem tem um corpo distinto de sua alma deve ser eliminada.
Padrões semelhantes de libertação e o despertar do princípio dionisíaco nos assuntos humanos eram evidentes para os alinhamentos Urano-Plutão de séculos anteriores à Revolução Francesa, como o período de revolta tumultuada e desenvolvimentos revolucionários generalizados que dominaram o período de 1643-54 na época da Revolução Inglesa, exatamente um ciclo completo antes do período do Casamento do Céu e do Inferno de Blake e da Revolução Francesa. Em meio à multidão de partidos políticos radicais que surgiram nessa época, houve uma ressurgência simultânea de movimentos sociais emancipatórios nos quais a dimensão erótica foi decisivamente proeminente, visível nos religiosos “entusiastas” que celebraram a divindade da natureza e os instintos humanos naturais, amor comunal, igualdade dos sexos nos relacionamentos, bem como na religião e na política,
Com um espírito diferente, mas com uma influência emancipatória comparável nos desenvolvimentos sociais subsequentes e na expressão erótica, foi durante esse mesmo alinhamento Urano-Plutão que John Milton defendeu a importância religiosa e a necessidade legal do divórcio para libertar parceiros profundamente incompatíveis da vida toda prisão de um casamento infeliz em A Doutrina e Disciplina do Divórcio de 1644. Essa questão surgiu com força crescente durante os alinhamentos Urano-Plutão subsequentes e atingiu sua expressão mais enfática e difundida nas mudanças sociais radicais que começaram durante a conjunção dos anos 1960.
E voltando mais um ciclo, fenômenos culturais semelhantes refletindo esses mesmos motivos foram mais uma vez evidentes durante a oposição imediatamente anterior Urano-Plutão da Reforma Radical, em 1533-1545, em fenômenos que incluíam as orgias hedonísticas e poligamia dos Anabatistas de Münster, com seu anarquismo antinomiano e comunização da propriedade, e o cisma impulsionado pelo divórcio de Henrique VIII da Igreja Católica Romana que trouxe a Reforma para a Inglaterra e uma vasta mudança em direção à secularização da sociedade.
O impulso combinado para a liberdade religiosa e sexual foi freqüentemente expresso nas eras Urano-Plutão, não apenas por meio da rejeição radical, mas também por meio de esforços sustentados por uma reforma liberal. Por exemplo, a síntese da emancipação religiosa e erótica na década de 1960 ficou evidente no movimento crescente da Igreja Católica na esteira do Concílio Vaticano II em direção à aceitação da contracepção. Esta mudança fundamental na política tradicional da Igreja foi finalmente rejeitada pela hierarquia romana, mas foi esmagadoramente adotada na prática por muitos dos leigos da Igreja a partir daquela década, criando assim uma fissura significativa entre a hierarquia e o povo - entre a "cabeça" do Igreja e seu “corpo” - com efeitos ondulantes em outras áreas da doutrina religiosa e tendências crescentes para o não-conformismo tanto por parte dos leigos quanto do clero.
De maneira mais geral, durante esses mesmos anos da década de 1960 e depois, em praticamente todas as principais religiões do mundo, incontáveis multidões de indivíduos deixaram ou quase ignoraram sua fé herdada. Embora muitos fatores tenham impulsionado esse êxodo, um fator central para muitos foi uma rebelião explícita ou implícita contra os códigos morais sexualmente repressivos das tradições religiosas estabelecidas que, no zeitgeist altamente secular e psicologicamente transformado da década de 1960, parecia patologicamente restritivo e contrário ao expressão livre e saudável dos instintos saudáveis da natureza.
Aqui começamos a ver a interação extraordinariamente rica e complexa das forças arquetípicas mutuamente ativadas durante tais eras, nas quais diferentes manifestações dos mesmos princípios multivalentes, prometeico e dionisíaco, colocam em movimento outras manifestações dos mesmos princípios em uma espiral cada vez mais intensa de causas. e efeitos. Para desvendar apenas um exemplo: na década de 1960, o avanço tecnológico que trouxe a pílula anticoncepcional e levou ao seu uso generalizado também fortaleceu, e em certos aspectos tornou possível, a revolução sexual, libertando mulheres e homens de constrangimentos, medos e responsabilidades duradouras que anteriormente inibiam a atividade sexual. Por sua vez, o uso de métodos anticoncepcionais deu às mulheres uma nova liberdade de escolha entre a busca pela carreira e o casamento,
Todos esses desenvolvimentos, por sua vez, apoiaram e fortaleceram a autonomia pessoal no comportamento social e na moralidade. Eles também engendraram grandes mudanças e rupturas no tecido social, evidentes no desafio generalizado por jovens da autoridade tradicional dos pais e da comunidade e o surgimento de um “fosso de gerações” intensamente polarizado que surgiu simultaneamente na esfera política. Especialmente notável foi o aumento da expressão sexual que cada vez mais impregnou e impulsionou a música rock da época, a forma de arte que era mais emblemática e formativa do zeitgeist contracultural emergente. A síntese da música rock dos impulsos prometeicos e dionisíacos - capacitada sem precedentes em grande escala pelos avanços tecnológicos,
Como mencionado acima no contexto católico, a expressão irrestrita dos impulsos sexuais também encorajou um novo desprezo das proibições religiosas há muito estabelecidas, o que por sua vez reforçou o movimento mais amplo da era em direção ao experimento religioso e à rejeição da crença ortodoxa. O novo individualismo e a nova liberdade de restrições religiosas aumentaram uma tendência mais ampla para a independência intelectual e moral de todos os tipos e acelerou o desmantelamento de uma ampla gama de estruturas internas e externas de restrição social, com muitas consequências imprevistas que se desenvolveram nas décadas subsequentes.
Esse delineamento de uma sequência em cascata de causas e efeitos certamente simplifica a realidade. O avanço tecnológico prometeico que possibilitou a pílula anticoncepcional por si só não causou a desinibição libidinal na cultura, sinais já evidentes desde o início da década em muitos fenômenos culturais, como filmes populares, música e literatura, antes a adoção generalizada da pílula. Em vez disso, acredito que a inovação tecnológica deve ser vista como um fator sinérgico e poderosamente sinérgico em um processo histórico multicausal muito maior, mais complexo, no qual os dois princípios, prometeico e dionisíaco, interagiram potentemente e catalisaram-se mutuamente em muitos níveis, produzindo assim uma proliferação acelerada de causas e efeitos.
Preenchendo a sequência cíclica
Em todos esses fenômenos que envolvem a síntese e ativação mútua desses dois impulsos arquetípicos, vemos sugestões claras das duas formas diferentes de padronização em correlação com o ciclo Urano-Plutão: um padrão sincrônico, em que um único alinhamento coincide com uma multiplicidade de eventos arquetipicamente relacionados em diferentes locais e diferentes áreas de atividade que ocorrem independentemente, mas em estreita proximidade temporal; e um padrão diacrônico, no qual uma série de alinhamentos cíclicos ao longo de vários séculos coincide com uma sequência distinta de eventos significativos que formam uma progressão significativa para um movimento específico ou em uma área específica de atividade. À medida que continuei a pesquisa histórica, descobri que esses dois tipos gerais de padronização emergiram repetidamente com cada um dos ciclos planetários que examinei, em uma variedade surpreendente de formas, mas com consistência arquetípica rigorosa. Ambos os tipos de padronização também eram visíveis e tornados mais abrangentes e mais coerentes, quando incluí os alinhamentos quadrados intermediários no ciclo planetário que se desenrolava.
Para simplificar, ao revisar o padrão distinto de correlações para o ciclo Urano-Plutão, restringi nossa atenção quase inteiramente apenas aos dois alinhamentos axiais, a conjunção e a oposição, os dois clímax do ciclo contínuo de 360 °. Uma análise mais detalhada incluiria um exame cuidadoso dos fenômenos históricos e culturais que coincidiram com os alinhamentos quadrados intermediários e preencheram a seqüência de quadratura completa. Mencionei anteriormente a quadratura Urano-Plutão que ocorreu a meio caminho entre a conjunção nos nascimentos de Rousseau e Diderot e a oposição da Revolução Francesa, que coincidiu com todas as obras seminais de Rousseau e com a Enciclopédia de Diderot, ambos encontraram expressão poderosa nos eventos e ideais da Revolução durante o alinhamento em quadratura Urano-Plutão imediatamente seguinte e nos períodos de alinhamento subsequentes. Um padrão semelhante pode ser reconhecido com o nascimento de Blake durante a mesma quadratura, seguido pelo derramamento de suas obras revolucionárias durante a década de 1790 e, em seguida, o aumento de sua influência em períodos posteriores de Urano-Plutão, especialmente na década de 1960. Também durante esse mesmo alinhamento quadrado nasceram Mary Wollstonecraft e William Godwin, duas das figuras mais importantes do pensamento britânico no período da Revolução Francesa. Da mesma forma, Robespierre e Danton, figuras centrais na própria Revolução Francesa. Todos os cinco indivíduos nasceram no período de 1756-59, quando o alinhamento da quadratura Urano-Plutão era o mais próximo da exatidão.
Podemos perceber o mesmo padrão na sequência imediatamente seguinte de alinhamentos em quadratura. A quadratura Urano-Plutão que ocorreu a meio caminho entre a oposição da Revolução Francesa e a conjunção das revoluções de 1848 ocorreu entre 1816 e 1824. Estes foram os anos em que os dois planetas estavam dentro de 10 ° do alinhamento exato, o intervalo usual dentro do qual Observei a coincidência de eventos arquetipicamente relevantes com o aspecto quadrado (o alinhamento atingiu a exatidão em 1820-21). Esse período de oito anos coincidiu precisamente com a grande onda de revoluções latino-americanas que trouxeram a independência em rápida sucessão à Argentina (1816), Chile (1817), Colômbia (1819), México, Venezuela, Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Honduras , Panamá, Santo Domingo (todos em 1821, quando o alinhamento era exato), Brasil e Equador (1822), e Peru (1824). O que parece ser a curva em forma de sino de um padrão de onda arquetípico de um princípio prometeico repentinamente fortalecido que se expressa na atividade humana coletiva e eventos históricos, aqui inconfundivelmente centrado em 1820-21, é novamente prontamente discernível.
Além disso, na Europa durante este mesmo período ocorreu uma onda de revoluções e revoltas na Espanha, Portugal, Itália e França, intenso fermento contra o Império Habsburgo em toda a Europa Central e Oriental, e o início da longa guerra pela independência grega dos turcos . Lord Byron, que morreu durante este período em 1824 enquanto apoiava a luta pela independência grega, nasceu em 1788 no início da oposição Urano-Plutão imediatamente anterior do período revolucionário francês (com o Sol alinhado com Urano e Plutão, e com Vênus em conjunção quase exata com Plutão). A vida de Byron e sua personificação icônica da emancipação erótica e, no seu final, a luta pela liberdade política sugerem vividamente a presença dos impulsos prometeico e dionisíaco em íntima interação.16
O mesmo aconteceu com Percy Bysshe Shelley, cujo trabalho maduro foi produzido nos anos da quadratura Urano-Plutão entre 1816 e 1822, quando ele se afogou em uma tempestade na costa da Itália um mês antes de completar trinta anos. Como Byron, Shelley nasceu durante a oposição revolucionária francesa, em 1792 (com o Sol e Vênus em alinhamento próximo com Urano e Plutão), seu nascimento ocorrendo no mesmo verão que trouxe a onda de êxtase fraternal que subitamente tomou conta da legislatura francesa e a população de Paris. A constelação de compromissos que inspirou Shelley ao longo de sua vida - para a justiça social e a revolução política, para a liberdade individual, para a liberdade criativa e poder do poeta, para a rebelião contra a ortodoxia religiosa restritiva, e à liberdade romântica e emancipação erótica - todos refletem os temas característicos do complexo prometeico-dionisíaco. Muitos desses temas foram particularmente incorporados em sua obra-prima poética, Prometheus Unbound, escrita em 1820 quando o alinhamento da quadratura Urano-Plutão era exato.17
Por sua vez, as figuras que foram cruciais nos períodos subsequentes de Urano-Plutão nasceram neste período da quadratura 1816-24. Frederick Douglass, Harriet Tubman e Susan B. Anthony nasceram durante essa quadratura e trouxeram suas realizações libertadoras em coincidência com a conjunção imediatamente seguinte de 1845–56. Um exemplo especialmente paradigmático é Karl Marx, nascido em 1818 durante a quadratura Urano-Plutão, cuja vida e obra foram devotadas com uma espécie de intensidade elementar à causa da revolução de massa e emancipação que emergiu totalmente durante a conjunção de 1845-56. período. (“Prometeu é o santo e mártir mais nobre do calendário da filosofia”, escreveu Marx em sua tese de doutorado.) Mais uma vez, a quadratura Urano-Plutão que coincidiu com o nascimento de Marx e também de Engels,
Esta sequência de três alinhamentos em quadratura da Revolução Francesa até meados do século XIX foi, por sua vez, parte do ciclo maior Urano-Plutão em andamento que trouxe ondas subsequentes de movimentos e eventos revolucionários, socialistas radicais e marxistas, como vimos e explorado anteriormente nestes capítulos: a ascensão de Lenin e Trotsky, a fundação do Bolchevique e dos principais partidos socialistas e o início da época revolucionária russa durante a seguinte oposição de 1896-1907; e a onda mundial de movimentos socialistas radicais, marxistas e de independência durante a conjunção dos anos 1960. O único quadrado Urano-Plutão do século XX ocorreu na metade do caminho entre esses alinhamentos citados por último, durante a maior parte da tumultuada década de 1930 (dentro da órbita de 10 ° de 1928 a 1937).
Característicos dessa tendência foram os dramáticos desenvolvimentos na Espanha durante os anos 1930, desde a eleição do Partido Socialista e suas políticas anti-Igreja até o surgimento da Frente Popular e a Guerra Civil Espanhola. Nos Estados Unidos, uma onda de grandes greves trabalhistas, como a histórica greve dos trabalhadores da indústria automobilística de Flint de 1936-37, resultou no fortalecimento dos sindicatos em todo o país. No lado religioso, o movimento de reforma radical liderado por Dorothy Day e o Trabalhador Católico floresceu durante os anos 1930, semelhante em espírito ao movimento de teologia da libertação que surgiria nos anos 1960 durante a conjunção.
De fato, em muitos campos durante a década de 1930, podemos reconhecer as mudanças radicais características e as mudanças de paradigma que vimos durante os alinhamentos Urano-Plutão anteriores. Na esfera intelectual, as convulsões econômicas em todo o mundo durante os anos 1930 engendraram teorias econômicas revolucionárias, sobretudo as de John Maynard Keynes, expostas em sua Teoria Geral do Emprego, Juros e Dinheiro, que transformaram a tomada de decisões econômicas para o resto do século vinte. Na filosofia, o surgimento do existencialismo, com suas preocupações com a liberdade humana, o ceticismo metafísico e a emancipação social, começou também na década de 1930, especialmente por meio da obra de Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir, cuja longa relação, além de ensino e as carreiras de escritor começaram durante este alinhamento. No feminismo, o período dessa quadratura Urano-Plutão coincidiu não apenas com o surgimento de Beauvoir na França, mas também com a publicação na Inglaterra do influente marco feminista de Virginia Woolf, A Room of One's Own. Na história da música de protesto, foi durante a década de 1930 que Woodie Guthrie, viajando em trens de carga e viajando em estradas abertas em meio à migração em massa de refugiados de Dust Bowl, começou sua carreira como compositor e intérprete de canções folclóricas em protesto à injustiça social por sua vez, inspirou Bob Dylan e a música de protesto dos anos 1960.
Muitos outros fenômenos culturais do século XX mostram uma progressão sequencial semelhante em coincidência com os três alinhamentos dinâmicos Urano-Plutão daquele século, como nos distintos despertares cíclicos de um impulso prometeico-dionisíaco expresso em ampla criatividade cultural intensificada e dinamismo libidinal. Na cultura popular, por exemplo, durante a década centrada em 1900 com sua oposição Urano-Plutão, vemos o surgimento do jazz em Nova Orleans a partir da interação dinâmica de ragtime, blues, canções folclóricas, música religiosa e música de banda marcial ( este período também trouxe o nascimento da primeira geração de gigantes do jazz como Louis Armstrong e Duke Ellington). Por sua vez, a praça Urano-Plutão da década de 1930 coincidiu com a onda de energia propulsora que surgiu na cultura popular à medida que o swing e as big bands varreram o país do Harlem a Los Angeles e trouxeram uma erupção inesperada de fisicalidade, potência rítmica e liberdade de improvisação na música e dança, bem como novas pressões sociais para a integração racial. E a isso sucedeu a explosão dionisíaco-prometéica durante a conjunção dos anos 1960, que se lançou no jazz, no rock e na dança da cultura popular daquela época. Um padrão comparável pode ser notado na história da psicanálise, com seu despertar para o poder do id e dos instintos sexuais: seu surgimento inicial nas obras de Freud e seus primeiros seguidores durante a oposição Urano-Plutão na virada do século ,
Também sugestivo dessa combinação arquetípica foi o desencadeamento de forças elementares e a ascensão violenta de movimentos de massa e ações coletivas de muitos tipos que ocorreram na década de 1930 - fascistas, comunistas, socialistas, os comícios de massa em Nuremburg, O Triunfo da Vontade, o A Juventude Hitlerista, o surgimento do neopaganismo ariano, o poder do submundo do crime e do gangsterismo, as greves e manifestações em massa, as muitas emigrações em massa forçadas e rupturas culturais em todo o mundo nesta época. Obras amplamente lidas como Civilization and Its Discontents de Freud e Revolt of the Masses de Ortega y Gasset (ambas de 1930) refletiram essas preocupações e desenvolvimentos. O mesmo aconteceu com o famoso ensaio de Jung de 1936, Wotan, que diagnosticou a ascensão de Hitler e o nazismo tomando conta da Alemanha como uma erupção de uma força arcaica dentro da psique alemã personificada pela antiga figura mitológica teutônica de Wotan, "um deus da tempestade e do frenesi, o desencadeador de paixões e a luxúria da batalha…. Um deus tomou posse dos alemães e sua casa foi tomada por um 'vento forte e impetuoso' ”. Nesse estado perigoso, a nação alemã era como um“ furioso furioso se libertando de suas amarras. Um furacão estourou na Alemanha, enquanto ainda acreditamos que está bom tempo. ” '”Nesse estado perigoso, a nação alemã era como um“ berserker delirante se libertando de suas amarras. Um furacão estourou na Alemanha, enquanto ainda acreditamos que está bom tempo. ” '”Nesse estado perigoso, a nação alemã era como um“ berserker delirante se libertando de suas amarras. Um furacão estourou na Alemanha, enquanto ainda acreditamos que está bom tempo. ”
O desencadeamento das forças elementais da natureza foi evidente de outras maneiras também durante a quadratura Urano-Plutão na década de 1930, e em um padrão diacrônico próximo com a oposição anterior do período de 1896-1907. Foi durante esses anos que os físicos dividiram pela primeira vez o átomo (John Cockroft e ETS Walton, 1932), alcançaram a primeira fissão nuclear (Enrico Fermi, 1934), propuseram a criação de uma reação em cadeia que levaria à “liberação de energia nuclear para fins energéticos produção e outros fins através da 'transmutação' nuclear ”(Leo Szilard, 1934), e começou a conduzir as pesquisas que levaram ao desenvolvimento de armas de destruição em massa. Profeticamente, em 1903, durante a oposição Urano-Plutão anterior, o físico Ernest Rutherford fez a "sugestão lúdica de que, poderia um detonador adequado ser encontrado, era simplesmente concebível que uma onda de desintegração atômica pudesse ser iniciada através da matéria, o que de fato faria este velho mundo desaparecer na fumaça. ” Vinte e nove anos depois, durante a quadratura Urano-Plutão em 1932, usando um acelerador linear construído no Laboratório Cavendish de Rutherford, Cockcroft e Walton dividiram o átomo.
Os padrões diacrônicos envolvendo os alinhamentos da quadratura Urano-Plutão intermediários às vezes se estendiam por vários séculos. Por exemplo, Che Guevara, que lutou em movimentos revolucionários por toda a América Latina, nasceu durante a quadratura Urano-Plutão do período 1928-37, exatamente um ciclo após a grande onda de movimentos revolucionários de libertação latino-americanos durante a quadratura Urano-Plutão de 1816-24. No pano de fundo daquela época de revoluções contra Espanha e Portugal, e refletindo um tema diferente do mesmo complexo arquetípico, a "descoberta" inicial de 1492 da América por Cristóvão Colombo a serviço da coroa espanhola coincidiu com a praça Urano-Plutão do Década de 1490. Na verdade, todas as quatro viagens de Colombo ao Novo Mundo, a assinatura do Tratado de Tordesilhas que dividiu as terras recém-descobertas entre Espanha e Portugal (1494), John Cabot alcançando a América do Norte (1497), Vasco da Gama alcançando a Índia (1498), e Pedro Cabral alcançando o Brasil (1500) tudo aconteceu durante a longa quadratura Urano-Plutão que se estendeu de 1489 a 1507 (incomumente longa devido à velocidade de Plutão durante aqueles anos em comparação com a de Urano). Esse despertar épico da mente europeia para a existência de novos mundos, combinado com o impulso centrífugo sem precedentes do poder europeu além de seu próprio continente, deu início à enorme reviravolta que, como um furacão secular, varreu e oprimiu os povos indígenas, a flora , e fauna dessas muitas terras. e a chegada de Pedro Cabral ao Brasil (1500) ocorreu durante a longa quadratura Urano-Plutão que se estendeu de 1489 a 1507 (incomumente longa devido à velocidade de Plutão durante aqueles anos em comparação com a de Urano). Esse despertar épico da mente europeia para a existência de novos mundos, combinado com o impulso centrífugo sem precedentes do poder europeu além de seu próprio continente, deu início à enorme reviravolta que, como um furacão secular, varreu e oprimiu os povos indígenas, a flora , e fauna dessas muitas terras. e a chegada de Pedro Cabral ao Brasil (1500) ocorreu durante a longa quadratura Urano-Plutão que se estendeu de 1489 a 1507 (incomumente longa devido à velocidade de Plutão durante aqueles anos em comparação com a de Urano). Esse despertar épico da mente europeia para a existência de novos mundos, combinado com o impulso centrífugo sem precedentes do poder europeu além de seu próprio continente, deu início à enorme reviravolta que, como um furacão secular, varreu e oprimiu os povos indígenas, a flora , e fauna dessas muitas terras.
com Mao e seu culto à personalidade atingindo seu ápice durante a conjunção dos anos 1960. Muitas outras figuras de menor poder, mas com impulsos e características semelhantes - ditadores, conquistadores, tiranos, homens fortes - surgiram ao longo dos séculos durante os períodos de alinhamento Urano-Plutão.
O Indivíduo e o Coletivo
Ao longo das evidências, observei continuamente a importância de atender tanto ao ciclo de quadratura completo quanto ao nascimento de indivíduos particularmente significativos, cujas vidas expressavam o complexo arquetípico característico associado a esse ciclo. Por exemplo, considerando o conjunto de marcos recém-citado na exploração global, percebi que o próprio Colombo nasceu em 1451 durante a conjunção Urano-Plutão imediatamente anterior que iniciou aquele ciclo de quadratura - a mesma conjunção que coincidiu com o desenvolvimento da prensa tipográfica por Gutenberg e a queda de Constantinopla que ajudou a catalisar o Renascimento na Itália. Com Colombo e suas subsequentes expedições que marcaram época, e também em vários outros casos, descobri que o trabalho ou realização de um indivíduo nascido durante um alinhamento de um ciclo planetário,
Restringindo-nos aos indivíduos que já estivemos discutindo, e ao único ciclo de alinhamentos da quadratura Urano-Plutão que se estendeu do início do século XVIII até meados do século XIX, podemos reconhecer uma espécie de mecanismo de relógio arquetípico na sequência de desdobramento de correlações. Os quatro alinhamentos marcam uma sucessão precisa de figuras prometeicas historicamente cruciais que nasceram durante um alinhamento e cuja contribuição cultural floresceu em estreita coincidência com as subsequentes: Assim, Rousseau e Diderot nascem durante a conjunção e florescem precisamente durante o período da quadratura seguinte; Blake, Wollstonecraft, Godwin, Robespierre e Danton nasceram durante essa quadratura e floresceram durante o período da seguinte oposição, a da Revolução Francesa, quando também as idéias de Rousseau e Diderot tornam-se poderosamente influentes. Byron, Shelley e Schopenhauer nascem então, carregam essa energia e florescem durante a quadratura seguinte, que por sua vez coincide com os nascimentos de Marx, Engels, Frederick Douglass, Harriet Tubman, George Eliot, Whitman, Baudelaire, Dostoiévski e Melville. Esse ciclo termina com a conjunção de meados do século XIX e os nascimentos de Nietzsche e Freud - e um influxo de nascimentos de outras figuras centrais da rebelião cultural, revolução artística, individualismo heróico e emancipação erótica, como Rimbaud, Oscar Wilde, Van Gogh e Gauguin, bem como encarnações alternativas do poderoso Prometheus como os inventores e experimentadores paradigmáticos Edison e Tesla. levar adiante essa energia e florescer durante a quadratura seguinte, que por sua vez coincide com os nascimentos de Marx, Engels, Frederick Douglass, Harriet Tubman, George Eliot, Whitman, Baudelaire, Dostoiévski e Melville. Esse ciclo termina com a conjunção de meados do século XIX e os nascimentos de Nietzsche e Freud - e um influxo de nascimentos de outras figuras centrais da rebelião cultural, revolução artística, individualismo heróico e emancipação erótica, como Rimbaud, Oscar Wilde, Van Gogh e Gauguin, bem como encarnações alternativas do poderoso Prometheus como os inventores e experimentadores paradigmáticos Edison e Tesla. levar adiante essa energia e florescer durante a quadratura seguinte, que por sua vez coincide com os nascimentos de Marx, Engels, Frederick Douglass, Harriet Tubman, George Eliot, Whitman, Baudelaire, Dostoiévski e Melville. Esse ciclo termina com a conjunção de meados do século XIX e os nascimentos de Nietzsche e Freud - e um influxo de nascimentos de outras figuras centrais da rebelião cultural, revolução artística, individualismo heróico e emancipação erótica, como Rimbaud, Oscar Wilde, Van Gogh e Gauguin, bem como encarnações alternativas do poderoso Prometheus como os inventores e experimentadores paradigmáticos Edison e Tesla. e Melville. Esse ciclo termina com a conjunção de meados do século XIX e os nascimentos de Nietzsche e Freud - e um influxo de nascimentos de outras figuras centrais da rebelião cultural, revolução artística, individualismo heróico e emancipação erótica, como Rimbaud, Oscar Wilde, Van Gogh e Gauguin, bem como encarnações alternativas do poderoso Prometheus como os inventores e experimentadores paradigmáticos Edison e Tesla. e Melville. Esse ciclo termina com a conjunção de meados do século XIX e os nascimentos de Nietzsche e Freud - e um influxo de nascimentos de outras figuras centrais da rebelião cultural, revolução artística, individualismo heróico e emancipação erótica, como Rimbaud, Oscar Wilde, Van Gogh e Gauguin, bem como encarnações alternativas do poderoso Prometheus como os inventores e experimentadores paradigmáticos Edison e Tesla.
Da mesma forma, com respeito a outros temas prometeicos, a conjunção de 1705-16 que coincidiu com os nascimentos de Rousseau e Diderot também coincidiu com os nascimentos das figuras igualmente prometeicas do século XVIII David Hume e Benjamin Franklin: Hume, o britânico mais radical filósofo do século e um avatar do projeto iluminista de emancipação intelectual das crenças ortodoxas; Franklin, outra figura icônica do Iluminismo cuja vida de atividade científica, tecnológica e política fala da presença sustentada de um impulso prometéico poderoso, como sugerido de forma concisa no famoso epigrama de Turgot: “Ele arrebatou o relâmpago dos céus e o cetro de tiranos. ” 18
Esta linhagem de prometeicos de uma época continua enquanto retrocedemos pelos alinhamentos cíclicos. No início da oposição Urano-Plutão imediatamente anterior, que coincidiu com a era revolucionária inglesa, ocorreu o nascimento de Newton, a figura culminante da Revolução Científica, em 1643. A conjunção imediatamente anterior é a de 1592-1602, no coração do qual em 1596 ocorreu o nascimento de Descartes. O que épocas inteiras de revolução intelectual e cultural fizeram nos séculos subsequentes - varrendo grandes superestruturas de pensamento e tradição estabelecidos -, Descartes começou no cadinho de sua mente e de seus escritos. Como observou o historiador Jules Michelet, “A Revolução de 1789 começou com o Discurso sobre o Método”.
O nascimento de Descartes ocorreu no mesmo período de conjunção que trouxe a onda de avanços científicos de Galileu e Kepler, Tycho e Gilbert, citados anteriormente. Essa conjunção de 1592-1602 também coincidiu precisamente com o grande período de brilhante criatividade cultural da era elisabetana, que viu o surgimento quase simultâneo de Shakespeare, Bacon, Spenser, Marlowe e Jonson. 19 Concentrando-nos aqui em Shakespeare, vemos os temas e qualidades familiares de Urano-Plutão na súbita erupção de poder criativo e intensidade dramática nesta primeira década de sua carreira, quando ele apresentou uma nova peça em média a cada seis meses, começando precisamente com o início desta conjunção. Estamos tão acostumados com o que agora parece ser a existência atemporal de todo o cânone de Shakespeare que é necessário um esforço para colocar essa espantosa torrente criativa em perspectiva: uma complexa peça de Shakespeare encorpada emergia de sua caneta em média a cada seis meses, dois a ano, quatro a cada dois anos, oito em quatro anos e assim por diante. Este tremendo fortalecimento do impulso criativo e intensidade criativa sustentada representa o vetor arquetípico de Plutão - Urano. Simultaneamente, os temas narrativos específicos e qualidades de personagem nessas obras exibem os motivos característicos de Urano-Plutão: a liberação e a expressão criativa das forças profundas de eros e do instinto; todos os dramas deslumbrantes da vontade humana em luta violenta e paixão desencadeada de Ricardo III e as outras histórias de Júlio César e Hamlet; o erotismo de espírito livre de The Taming of the Shrew e A Midsummer Night's Dream; a grande figura rabelaisiana de Falstaff (notavelmente, o próprio Rabelais produziu sua obra-prima Gargantua e Pantagruel em coincidência com a oposição Urano-Plutão anterior de 1533-1545). O mesmo ocorre com os poemas de paixão e sensualidade de Shakespeare, começando com seu primeiro poema imensamente popular, Vênus e Adônis (publicado durante seu retorno em Saturno),
De maneira mais geral, com sua articulação sem precedentes de personalidades obstinadas e auto-reflexivas que se envolvem em toda a gama de tensões e crises dramáticas da vida, vemos nas obras de Shakespeare uma emergência criativa do eu moderno não menos influente e libertador e, em aspectos cruciais , incomparavelmente mais complexo e completo do que a forma extremamente potente do self moderno mediado por Descartes, que nasceu na mesma época em que a carreira de Shakespeare estava emergindo plenamente em 1595-1596. O próprio Shakespeare nasceu durante o alinhamento quadrático Urano-Plutão imediatamente anterior em abril de 1564. Dois meses antes, durante a mesma quadratura, em fevereiro de 1564, Galileu nasceu, ele também um titã do eu moderno inicial, um poderoso agente de despertar cultural e de luta desafiadora contra a crença ortodoxa e autoridade tradicional.
Voltando mais um ciclo para a oposição do primeiro ciclo Urano-Plutão da era moderna, o alinhamento de 1533-1545 coincidiu com a publicação do De Revolutionibus de Copérnico, a obra que deu início a todo o despertar prometeico da Revolução Científica e do Iluminismo . Finalmente, se voltarmos ao início deste ciclo no alvorecer da era moderna, a conjunção de 1450-61, além do desenvolvimento histórico da imprensa de Gutenberg, a grande mudança cultural de Bizâncio para a Itália renascentista, e a nascimento de Colombo, descobrimos que esta mesma conjunção também coincidiu com o nascimento de Leonardo da Vinci em 1452. Aqui, novamente, podemos reconhecer muitos dos motivos característicos associados a este ciclo planetário - o impulso irresistível para a inovação criativa, o impulso incessante para experimente e explore, para descobrir o novo, para libertar o ser humano dos limites previamente estabelecidos. Vemos os sinais distintivos desse complexo arquetípico expresso no individualismo extraordinário de Leonardo, sua afirmação da vontade autônoma em campos de ação tão diversos, seu apetite voraz por pesquisas científicas, sua preocupação ao longo da vida com as forças da natureza e com a geologia, a biologia, fisiologia, hidrodinâmica, aeronáutica, engenharia, mecânica. É visível também em sua profética antecipação de tantos avanços tecnológicos do futuro, para serem usados para o bem ou para o mal, desde aviões e viagens espaciais até armas de destruição em massa. Acima de tudo, reconhecemos esse complexo arquetípico na encarnação histórica de Leonardo em sua própria pessoa do súbito e radical avanço evolucionário da espécie.
Como vimos ao longo deste levantamento, todos esses temas evidentes na vida e na obra de Leonardo foram repetidos continuamente na história, de maneira conspícua e com intensidade dramática, em cada era que coincidiu com os alinhamentos Urano-Plutão. Em um indivíduo como Leonardo, é como se todos os poderes criativos e forças evolutivas em desenvolvimento subconsciente da natureza se condensassem e se particularizassem por um tempo em uma pessoa - como, em certo sentido, o fizeram em cada uma das muitas figuras seminais discutido nesses capítulos - para obrigar e impulsionar a transformação coletiva do todo. Tal impulso, novamente, parece inequivocamente reflexo dos princípios prometeicos e dionisíacos em uma síntese dinâmica e interpenetrante.
Se reconsiderarmos a longa sequência das eras Urano-Plutão, podemos agora reconhecer que, além de todos os temas e impulsos distintos que já observamos - revoluções sociais e políticas, emancipação erótica, revoluções científicas e tecnológicas - também podemos discernir a correlação disso ciclo com períodos históricos de criatividade tremendamente intensificada, aparentemente afetando todos os domínios da atividade humana e, de fato, tornando possíveis as muitas outras manifestações e motivos mencionados. Novamente, isso parece refletir o vetor dinâmico do arquétipo plutônico que impulsiona e capacita o prometeico: Plutão? Urano. Tal como aconteceu com a explosão espetacular de criatividade e influência cultural sustentada entre 1962 e 1970 pelos Beatles e Dylan e dezenas de outros músicos repentinamente dotados de poder criativo, era como se todas as artes e ciências da década de 1960 tivessem recebido um impulso de shakti criativa semelhante à titânica explosão tecnológica, social e política da década - um poder criativo capaz de lançar seres humanos ao redor da Terra e ao espaço , dentro e fora. O mesmo ocorre com a oposição anterior na virada do século XX com sua grande onda de avanços criativos nas artes e nas ciências - Einstein e Planck, Freud e Jung, Mahler e Stravinsky, Cézanne e Picasso, Mann e Rilke, William e Henry James, Isadora Duncan, entre tantos outros - novamente em estreita sintonia com as mudanças revolucionárias e movimentos emancipatórios então ocorrendo em todo o mundo nos reinos social, político e tecnológico, todos decolando, por assim dizer, junto com os irmãos Wright.20
Mesmo na vida cultural de um único país, podemos reconhecer a potência desse padrão arquetípico. A conjunção Urano-Plutão de 1845-56 coincidiu precisamente com o momento mais intensamente criativo da cultura americana do século XIX, com Emerson em seu auge, viajando por todo o país dando mais de oitenta palestras por ano, que se tornaram os ensaios de Representative Men and The Conduct of Life, viajando por toda parte nas ferrovias em proliferação e entregando sua mensagem emancipatória que celebrava o poder criativo e a nobreza heróica do indivíduo autossuficiente embutido em um universo de significados mais profundos. Durante este período, Thoreau estava em Walden, Melville e Hawthorne estavam escrevendo suas obras-primas, Whitman produziu Folhas de Relva e Margaret Fuller escreveu suas críticas inovadoras, pediu o reconhecimento da igualdade e dos direitos das mulheres à autorrealização e juntou-se à luta pela liberdade na Itália. Nesses mesmos anos das décadas de 1840 e 1850, uma onda criativa igualmente brilhante e o surgimento de um novo espírito cultural estavam ocorrendo na Europa, com o surgimento de Wagner, Baudelaire, Flaubert, os Brontës, Dostoiévski, Tolstoi, muitos desses indivíduos também embutido nos movimentos revolucionários emergentes e nas ideias daqueles mesmos anos.
Uma ilustração não menos vívida desse padrão é a época extraordinária de criatividade fortalecida na oposição Urano-Plutão precedente na década de 1790 e na Revolução Francesa, visível acima de tudo no grande surgimento romântico na literatura e nas artes, filosofia e ciência naquela época: Blake, Wordsworth e Coleridge, Goethe e Schiller, Hölderlin e Novalis, o Kant das críticas posteriores, Hegel em seu período formativo crucial, Fichte, Schelling, os Schlegels, Mozart e Haydn em seu auge, a chegada dramática do jovem Beethoven em Viena com o poder sem precedentes e a liberdade de improvisação de suas apresentações no piano - o equivalente do século XIX às apresentações eletrizantemente poderosas do jovem Hendrix quando ele chegou a Londres durante a conjunção dos anos 1960.
Se voltarmos na história até a antiguidade clássica para ver se correlações comparáveis são evidentes - relembrando no caminho a conjunção da era elisabetana e o súbito e brilhante surgimento de Shakespeare, Bacon, Spenser, Marlowe e o resto - descobrimos que o período de conjunção Urano-Plutão da era grega clássica (um ciclo antes da conjunção que coincidiu com as conquistas de Alexandre o Grande e o nascimento da era helenística) ocorreu no período de 443 a 430 AEC. Esses anos foram precisamente o auge da era de Péricles em Atenas, quando Péricles, como o rei sem coroa de 443 a 429, pressionou por uma reforma democrática radical e presidiu a era mais cultural e intelectualmente criativa do século, quando o Partenon foi construído, a partir de 447 a 432,
Nessa extraordinária ladainha de explosões sequenciais de criatividade cultural e despertar, podemos reconhecer que uma das características mais notavelmente consistentes em todos esses indivíduos, eras e fenômenos culturais é uma certa qualidade titânica desencadeada ou despertada. Quer estejamos considerando indivíduos paradigmáticos nascidos nos períodos Urano-Plutão, como Leonardo e Galileu, Blake e Byron, Wollstonecraft e Douglass, Marx e Nietzsche, ou expressões culturais distintas dessas eras, como a poesia de Whitman e as canções de Dylan, o música de Wagner e dos Rolling Stones, os escritos e teorias de Rousseau e Schopenhauer, Darwin e Freud, ou as próprias eras como a era Pericleana e a elizabetana, a época da Revolução Francesa e os anos 1960, em todos esses períodos, figuras, e fenômenos culturais podemos ver prontamente esta qualidade titânica distintiva - impulso titânico para mudança, intensidade titânica e criatividade, luta titânica e desafio - tão apropriado para uma síntese arquetípica dos princípios prometeicos e dionisíacos. Essas eras e figuras parecem ser os recipientes para um súbito surto de forças criativas elementares das profundezas da natureza que catalisam e aceleram a transformação evolutiva da vida humana.
Parece-me notável quantas das grandes obras da literatura que incorporam especialmente essa tendência para o poder criativo, profundezas titânicas e forças violentas - as peças de Shakespeare, a poesia e as profecias de Blake, os romances de Dostoiévski, Moby Dick de Melville, A profética Resposta de Jung a Jó, para citar alguns dos mais notáveis, foi escrita por indivíduos nascidos durante os períodos Urano-Plutão e muitas vezes criada durante o próximo alinhamento em quadratura dos mesmos planetas. É como se essas obras da imaginação criativa refletissem o desencadeamento de um poder dramático elementar muito parecido com suas eras como um todo. Personagens como Ahab e Lear e os Karamazovs irrompem da página ou do palco para atrair nossa atenção visceral, como se uma espécie de força vulcânica das profundezas do espírito humano estivesse sendo corporificada diante de nossos olhos.
Curiosamente, os nascimentos de todos os cinco autores recém-citados ocorreram durante os alinhamentos da quadratura Urano-Plutão, uma vez que a quadratura em particular parece se correlacionar com uma certa alta tensão produzida pelos princípios arquetípicos combinados, Prometéico e Dionisíaco, que enfatiza o conflito extremidade das forças dinâmicas que foram ativadas. Essa tensão elevada parece exigir especialmente de algum tipo de incorporação e articulação dramática. Pressiona com intensidade e urgência a possibilidade de uma resolução maior. Vemos essa mesma profundidade e tensão dinâmica nos romances e na poesia de Mann e Rilke; ambos nasceram no mesmo ano que Jung, 1875, durante o mesmo alinhamento quadrático Urano-Plutão, e em ambos os casos suas obras, como as de Jung, surgiram pela primeira vez em coincidência com a seguinte oposição de 1896-1907. O mesmo ocorre com Isadora Duncan, nascida durante o mesmo alinhamento quadrático de Jung, Mann e Rilke, e trazendo sua revolução durante a mesma oposição na virada do século. Essas mesmas qualidades são fortemente evidentes também em obras historicamente cruciais como a Vindicação dos Direitos da Mulher de Mary Wollstonecraft de 1792 e A Autobiografia de Frederick Douglass de 1845. Tanto Wollstonecraft quanto Douglass nasceram durante os alinhamentos quadrados Urano-Plutão e suas grandes obras foram publicados durante os alinhamentos axiais Urano-Plutão imediatamente seguintes.
Tal como acontece com essas muitas expressões icônicas da vontade e imaginação individuais, também o mesmo poder e drama - intelectual, emocional, elementar - são consistentemente conspícuos na vida coletiva e nos eventos históricos da grande sequência das eras Urano-Plutão que examinamos. Em nossa própria vida e tempo, mesmo várias décadas depois, estejamos agora com vinte ou setenta anos, o período de conjunção Urano-Plutão mais recente dos anos 1960 continua a exercer seus efeitos titânicos - emancipatório, revolucionário, violento, criativo, erótico, disruptivo, desestabilizador, conduzindo inelutavelmente para o futuro, despertando para o novo.
No entanto, como Dostoiévski e Melville, Shakespeare e Jung exploraram de forma tão penetrante, esse impulso titânico despertado também é perigoso pela intensidade e potencial destrutividade de suas energias liberadas e em sua potencial autodestruição. Aqui encontramos um dos maiores desafios e ambigüidades desse complexo arquetípico. Quando consideramos muitas dessas figuras e épocas prometéicas titânicas, é evidente que a combinação dos princípios prometéicos e dionisíacos muitas vezes parecia se expressar não apenas por meio da intensificação, capacitação e erupção violenta do prometeico, mas também pela destruição do Prometéico, que se extingue nas chamas de sua própria intensidade, nas exigências de seu próprio drama arquetípico. Este resultado potencial reflete a profunda ambiguidade do princípio Dionisíaco-Plutônico-Kali,
Pensando em Byron e Shelley, por exemplo, ou em muitas figuras comparáveis da década de 1960, não podemos deixar de notar que uma das características mais evidentes das eras Urano-Plutão é a frequência de morte prematura, muitas vezes por violência ou acidente, de tantos jovens Figuras prometeicas no momento crucial de seu drama de vida. Os anos sessenta trouxeram não apenas o empoderamento decisivo de muitas figuras e impulsos prometeicos, mas também sua destruição: figuras políticas paradigmáticas como Che Guevara, Malcolm X, Martin Luther King e os Kennedys, bem como artistas importantes da contracultura, como Jimi Hendrix, Janis Joplin e Jim Morrison. Um padrão semelhante é evidente na época da Revolução Francesa: as mortes violentas de Marat, Danton, Robespierre, Saint-Just - a maioria ainda na casa dos vinte e trinta, como também era verdade nos anos 1960.
Dado esse padrão arquetípico distinto, é notável que Ésquilo, o criador titânico da tragédia clássica e autor do drama prototípico do desafio titânico, Prometeu Bound, nasceu durante um alinhamento Urano-Plutão, a oposição imediatamente anterior à conjunção de Pericleano era. Como Ésquilo e Jung sabiam, na complexa relação entre a humanidade e os deuses, tudo está em jogo.
Pois o próprio drama que vemos se desenrolar com todos esses indivíduos prometeicos, vemos também em eras prometeicas inteiras. A erupção emancipatória intensidade e extremidade da época revolucionária francesa, ou a revolução inglesa antes dela, ou depois as revoluções de 1848 e 1960, tudo de alguma forma trouxe uma espécie de auto-imolação de toda a época. As forças desencadeadas de destruição e autodestruição - e as forças desencadeadas da reação conservadora violenta - comprometeram e complicaram profundamente os impulsos emancipatórios e criativos de todas aquelas eras, mesmo que esses impulsos continuassem a viver e se desenvolver nas décadas seguintes. Não menos problemáticas e consequentes foram as energias desencadeadas do poder violento nos já poderosos durante apenas essas eras: os Estados Unidos no Vietnã, Atenas na Guerra do Peloponeso,
Todas essas observações sugerem a imensa responsabilidade histórica e individual apresentada por essas forças poderosas na psique coletiva e em nós mesmos. Pois o que aconteceu no passado não é passado, mas vive dentro de nós.
Uma visão mais ampla dos anos 60
Depois de muitos anos estudando atentamente as correlações estabelecidas nos capítulos anteriores, bem como as evidências de padrões de correlação envolvendo os outros ciclos planetários externos, gradualmente ganhei a nítida impressão de que, em algum sentido, tudo o que ocorre durante um alinhamento está implicitamente presente e contribuindo para todos os subsequentes, como se fosse um único desenvolvimento histórico contínuo e cumulativo. Isso parecia ser verdade não apenas na vida de uma pessoa individual durante alinhamentos sucessivos do mesmo ciclo, mas também na vida coletiva de uma cultura, como se de fato toda a cultura fosse um único ser individual. Pareceu-me que tudo o que foi alcançado, experimentado, sofrido, dolorosa ou alegremente trazida durante um alinhamento cíclico de alguma forma permaneceu presente e causalmente eficaz (nos sentidos aristotélico e whiteheadiano) durante os seguintes alinhamentos do ciclo, tornando possível e informando novos desenvolvimentos. Algo como essa continuidade dinâmica era claramente evidente nas várias linhas de desenvolvimento que ligavam, por exemplo, a época revolucionária inglesa do século XVII à época revolucionária francesa do século XVIII, às revoluções de 1848 e meados do século XIX , aos muitos desenvolvimentos revolucionários na virada do século XX e, finalmente, aos anos 1960, em todas as áreas que examinamos: feminismo e direitos das mulheres, antiescravidão e direitos civis, pensamento social progressista e radical e movimentos políticos,
Assim, cada era, cada evento, cada fenômeno cultural e cada vida individual que coincidiu com um alinhamento planetário específico parecia-me mais bem considerado não isoladamente, mas sim como tendo sido profundamente moldado por e levando adiante o que aconteceu nos períodos de alinhamento anteriores de aquele ciclo - e também, como veremos, pelo que ocorreu em períodos de alinhamento anteriores de outros ciclos planetários que estão associados a princípios e complexos arquetípicos muito diferentes. Isso parecia ser verdade mesmo se o que foi alcançado ou lutado ocorreu na reclusão de uma vida individual isolada ou sociedade local ou subcultura, sem o conhecimento da vida do mundo maior. Sentimos, ao olhar para esses muitos fenômenos históricos e culturais, que o que é elaborado e trazido a cada momento nunca está perdido, nem está verdadeiramente isolado em seu contexto individual ou local. Em vez disso, em algum nível mais profundo, ele participa e perdura em um desdobramento coletivo muito maior.
Esses desenvolvimentos arquetípicos contínuos afetam todos nós, não apenas aqueles nascidos sob esses alinhamentos particulares - alguns obviamente mais dramaticamente do que outros, mas todos estão de alguma forma carregando o todo dentro de si. Todos nós temos esses princípios e complexos arquetípicos vivendo dentro de nós, em várias formas e combinações com outros impulsos arquetípicos - da mesma forma que todos nós temos esses planetas em nossos mapas de nascimento, em configurações infinitamente diversas - e esses impulsos arquetípicos carregam vastas correntes da experiência histórica.
Desse ponto de vista, é como se todo mundo que nasceu depois dos anos 1960 realmente vivesse de alguma forma os anos 1960. Eles carregam dentro de si os efeitos daquela época, conhecem seus conflitos e lutas, suas verdades e revelações. Em certo sentido, esse conhecimento vive subconscientemente dentro deles. Eles então entram em novas eras com todos aqueles impulsos e forças existentes potentemente dentro deles, tanto as resoluções de época da era anterior quanto tudo o que está profundamente não resolvido. O mesmo acontece com todos nós, com respeito a todos os séculos anteriores de alinhamentos e experiências humanas.
Essas reflexões são, é claro, todas antecipadas pela compreensão de Jung do inconsciente coletivo, mas as evidências apresentadas neste livro introduzem uma certa especificidade, e talvez um fundamento cósmico mais explícito, à perspectiva junguiana. 21 Indica vividamente, em grande detalhe, os contínuos despertares e ativações cíclicas de um impulso arquetípico particular nos assuntos humanos, mostrando sua continuidade dinâmica e seu tempo específico ao longo dos séculos. Ele permite um novo potencial para a autoconsciência histórica e a participação arquetípica consciente. Tudo isso é possível pela hipótese, ou compreensão, de que os movimentos planetários têm significado: isto é, eles carregam uma correspondência inteligível com princípios arquetípicos particulares, e seus padrões cíclicos de desdobramento estão intimamente associados com os padrões cíclicos de desdobramento dos assuntos humanos.
Assim como tudo o que aconteceu na década de 1960 dependeu e carregou consigo o que aconteceu nas primeiras eras Urano-Plutão, isso também é verdade agora com a presença dinâmica contínua dos "anos sessenta" nas décadas subsequentes até o momento presente . O grande despertar mundial do feminismo e do movimento de libertação das mulheres que surgiu na década de 1960, que se expandiu tremendamente nos anos seguintes, e continua sempre se fortalecendo e crescendo hoje, totalmente dependeu e carregou dentro dele, o que havia sido lutado e alcançado pelas sufragistas militantes dos anos 1900, pelos pioneiros dos direitos das mulheres de 1848, por Mary Wollestonecraft e pelas mulheres revolucionárias francesas dos anos 1790. Quando Dylan cantou com a língua pegando fogo na década de 1960, ele recorreu a todos os cantores e poetas que choravam pela liberdade e mudaram o tempo que vieram antes dele, e o poder de sua voz profética naqueles anos continuou a moldar o ethos cultural em cada década subsequente. O mesmo ocorre com Martin Luther King e o movimento dos direitos civis, Rachel Carson e o movimento ecológico, os movimentos políticos progressistas, os avanços científicos e tecnológicos, a evolução da literatura e outras artes.
E assim também com as forças titânicas desencadeadas da natureza - do poder tecnológico, da liberdade instintiva e libidinal e da rebelião radical seja na forma de violência revolucionária ou uma vontade de poder sublimada que traz uma transformação mais profunda e integrada da sociedade e do eu .
É claro que muito do que estou dizendo aqui já é amplamente aceito, às vezes ao ponto do truísmo, mas, novamente, a evidência que temos examinado fornece uma certa especificidade detalhada de conexões dinâmicas, tanto históricas quanto quetípicas, e também uma especificidade detalhada de ambos os o momento e o caráter arquetípico desses desenvolvimentos que não estão disponíveis para nós de nenhuma outra maneira. Acredito que essa especificidade de detalhes e padrões cíclicos aumenta radicalmente nossa compreensão da evolução cultural como um vasto desenvolvimento histórico que é moldado por forças arquetípicas dinâmicas, poderes que se movem dentro de uma psique coletiva que por sua vez está enraizada e expressiva em uma base cósmica.
Durante o mesmo alinhamento Urano-Plutão no século V AEC, que coincidiu com o nascimento do trágico prometeico Ésquilo, o primeiro filósofo grego Xenófanes articulou pela primeira vez a ideia de um progresso subjacente nos assuntos humanos que dependia da busca humana por a verdade e o desenrolar do tempo: “Os deuses não nos revelaram, desde o princípio, todas as coisas; mas com o passar do tempo, através da busca, os seres humanos encontram o que é melhor ... ” 22
Assim, foi esta combinação inesperada de tantos fatores - o ajuste surpreendentemente próximo entre os fenômenos históricos e os princípios arquetípicos relevantes, o momento preciso, a simultaneidade inexplicável de tais fenômenos em locais amplamente dispersos e o padrão coerente dos principais eventos arquetípicos relacionados e figuras em coincidência com alinhamentos cíclicos durante longos períodos de tempo - que em sua totalidade me pareceram exigir uma nova avaliação da antiga visão astrológica do universo, muito além do que as explicações modernas convencionais poderiam fornecer. Achei convincente a sutileza e a abrangência do método astrológico arquetípico, no qual fenômenos superficialmente não relacionados de diferentes categorias poderiam ser integrados em um nível conceitual mais profundo e, assim, iluminados.
Vamos agora voltar nossa atenção para as correlações históricas de um ciclo diferente dos planetas externos, de duração mais curta e mais frequente do que o ciclo de Urano-Plutão, mas não menos notável em seus padrões arquetípicos. Descobri que, à medida que expandia minha pesquisa para abranger um espectro maior de fenômenos de diferentes temas e qualidades, e à medida que uma imagem mais abrangente emergia dos múltiplos ciclos planetários em curso - sequencial, entrelaçado e sobreposto entre si - o complexo arquetípico os padrões da história humana foram mais bem iluminados e tornados mais inteligíveis.
V Ciclos de crise e contração
Ondas de raiva e medo Circulam sobre as terras brilhantes e escuras da terra….
—WH Auden “1º de setembro de 1939”
Guerras Mundiais, Guerra Fria e 11 de setembro
Examinaremos agora o ciclo planetário de Plutão com Saturno, que em aspectos importantes tem uma semelhança com o ciclo Urano-Plutão. A natureza dessa semelhança parece refletir a presença ativada do princípio arquetípico associado ao planeta Plutão em ambos os ciclos. Mas como o arquétipo de Plutão é ativado durante os períodos de alinhamento Saturno-Plutão (Saturno? Plutão) e, inversamente, qual segundo princípio arquetípico é fortalecido e intensificado pelo arquétipo de Plutão (Plutão? Saturno), apresenta uma imagem totalmente diferente.
Enquanto os períodos Urano-Plutão consistentemente coincidiram com uma revolta revolucionária generalizada, impulsos emancipatórios intensificados e inovação cultural radical, os sucessivos alinhamentos de quadratura do ciclo Saturno-Plutão coincidiram com períodos históricos especialmente desafiadores marcados por uma qualidade penetrante de intensa contração: eras de internacional crise e conflito, empoderamento de forças reacionárias e impulsos totalitários, violência organizada e opressão, todos por vezes marcados por efeitos traumáticos duradouros. Uma atmosfera de gravidade e tensão tendeu a acompanhar esses períodos de três a quatro anos, assim como uma sensação generalizada de encerramento de época: "o fim de uma era", "o fim da inocência", a destruição de um modo anterior de vida que, em retrospecto, pode parecer ter sido marcada por generalizada indulgência, decadência, ingenuidade, negação, e inflação. A transformação profunda era um tema dominante, como no ciclo Urano-Plutão, mas aqui a transformação se deu por meio da contração, reação conservadora, crise e término.
Tanto a Primeira Guerra Mundial quanto a Segunda Guerra Mundial começaram em coincidência precisa com alinhamentos de aspecto rígido virtualmente exatos de Saturno e Plutão, em agosto de 1914 e setembro de 1939, respectivamente. O alinhamento Saturno-Plutão mais recente ocorreu em coincidência precisa com os eventos de 11 de setembro de 2001, a destruição do World Trade Center em Nova York e o ataque ao Pentágono em Washington, e os muitos eventos desencadeados em seu rastro. Na primeira metade de setembro de 2001, Saturno e Plutão estavam a 2 ° da oposição exata. (Nesse mesmo período, uma configuração de Lua Cheia do Sol em oposição exata à Lua formou uma rara e extraordinariamente precisa "grande cruz" com Saturno e Plutão, com as duas oposições - Sol para Lua, Saturno para Plutão - ambos 90 ° quadrado entre si.) Muitos astrólogos especularam, tanto na mídia impressa quanto em particular,1 Poucos instantes depois dos ataques ao World Trade Center e ao Pentágono em 11 de setembro, praticamente todos os astrólogos do país sabiam que as forças simbolizadas pelo alinhamento Saturno-Plutão, um alinhamento que coincidiu no passado com tantos períodos sombrios de crise e contração históricas irromperam.
O vívido complexo de qualidades, emoções e significados ligados a esses eventos graves - o início das duas guerras mundiais, 11 de setembro e suas consequências, e muitos outros eventos durante os períodos de alinhamentos Saturno-Plutão - se encaixa com notável precisão a síntese de princípios arquetípicos associados a esses dois planetas em combinação, expressos em sua forma mais extrema, tanto negativa quanto positivamente: eventos profundamente pesados de conseqüências duradouras; violência e morte em grande escala; o término irrevogável de uma ordem de existência estabelecida; intensificação coletiva da divisão, antagonismo e hostilidade; o desdobramento de poder destrutivo massivo, altamente disciplinado e cuidadosamente organizado; e um sentimento generalizado de vitimização e sofrimento sob o impacto das forças cataclísmicas e opressivas da história.
De forma mais geral, este complexo arquetípico tendia a constelar uma sensação generalizada de que a vida de uma pessoa era determinada e limitada por grandes forças impessoais de muitos tipos - históricas, políticas, militares, sociais, econômicas, judiciais, biológicas, elementares, instintivas - muito poderosas e dominantes para ser afetado pelo eu individual. Essa sensação de vulnerabilidade, por sua vez, era regularmente acompanhada por um impulso de poder, controle e dominação. Às vezes, os dois lados dessa gestalt maior eram constelados simultaneamente em duas pessoas ou grupos opostos, um predatório e o outro vitimado. No entanto, com a mesma frequência, os dois lados foram constelados simultaneamente na mesma pessoa, grupo ou nação, cada parte do complexo despertando inconscientemente a outra. Experiências de profunda humilhação causadas por violência, violação,
Os períodos de alinhamento Saturno-Plutão também são caracterizados por demonstrações de determinação pessoal e coletiva, vontade inflexível, coragem e sacrifício; pelo esforço intensamente concentrado, silencioso e extenuante em face do perigo e da morte; por um aprofundamento da capacidade de discernimento moral nascido da experiência e do sofrimento; e pela transformação e formação de estruturas duradouras, sejam materiais, políticas ou psicológicas.
Os eventos de 11 de setembro constituíram uma tragédia humana extraordinária e representaram um momento sombrio e conseqüente na história humana. Isso foi especialmente verdadeiro para o povo de Nova York e dos Estados Unidos, mas como as imagens marcantes do evento foram instantaneamente transmitidas para todo o mundo, o impacto do ataque foi sentido em grande parte por pessoas em todos os lugares. Os eventos geraram uma resposta poderosa e sustentada nas semanas e meses seguintes - emocional e existencial, política e militar, moralmente reflexiva. Violência horrível atingiu muitos outros povos durante este período de alinhamento - Iraque, Afeganistão, Israel e Palestina, Espanha, Chechênia, Sudão, Quênia, Turquia, Arábia Saudita, Marrocos, Bali - alguns diretamente relacionados com os eventos de 11 de setembro, alguns como parte de uma onda sincrônica de terror e morte que marcou os anos deste alinhamento. Em todos esses aspectos, os eventos de 11 de setembro e suas consequências se assemelharam a outros períodos de grande gravidade histórica e, com notável consistência, esses períodos coincidiram com os alinhamentos em quadratura do ciclo Saturno-Plutão.
Como um princípio arquetípico, Saturno tem sido associado a um complexo de significados que, embora multivalentes e diversos, no entanto, possuem uma certa coerência e consistência facilmente discernível: as estruturas rígidas e limitações da realidade material e existência mortal, contração e constrangimento, privação e negação, divisão e conflito, gravidade e gravidade, necessidade e finalidade, o fim das coisas. Saturno pressiona as coisas até sua conclusão e as define em sua finitude. Ela se expressa em realidades existenciais como envelhecimento e maturidade, morte e morte, trabalho e dever, sofrimento e privação, o peso do tempo e do passado, a sabedoria da experiência. Ele governa a autoridade, a solidez, a segurança, a confiabilidade, a tradição estabelecida, o status quo, a ordem e o sistema, aquilo que perdura e sustenta.
O arquétipo de Saturno abrange tudo o que envolve fronteiras e limites. Define e fundamenta, restringe e solidifica. Ela se expressa em disciplina e controle, rigor e rigidez, repressão e opressão. Ele rege o julgamento, a culpa, as consequências de ações passadas, erro e falha, derrota e falha, esvaziamento e declínio, depressão e tristeza. Saturno é, na frase de Nietzsche, o “espírito da gravidade”, pesado e escuro. Nos termos de Freud, é o “princípio de realidade”, os atrasos e resistências à gratificação, os obstáculos e diminuições apresentados pelas exigências da vida. Saturno é o transmissor da dura verdade: nu, sem adornos, instrutivo, moderado, muitas vezes doloroso. É o resultado final, o funcionamento da necessidade, o inevitável e o inevitável.
Nos principais aspectos entre dois planetas, um dos quais é Saturno, os fenômenos correspondentes sugerem que o arquétipo de Saturno tende a se combinar com o segundo princípio de modo a expressar suas qualidades e temas característicos de contração, realismo, divisão, privação, materialidade , sofrimento, julgamento, autoridade estrita e assim por diante, mas neste caso através e por meio do princípio arquetípico associado a Plutão. Com os aspectos difíceis em particular, o princípio de Saturno tende a trazer à tona o potencial problemático de tudo que toca, enquanto em outros aspectos se opõe ou nega esse segundo princípio planetário. Sua influência arquetípica parece ser também a de mover eventos em direção a conjunturas críticas e definidoras.
Assim como durante os alinhamentos Urano-Plutão, o princípio arquetípico associado a Plutão parecia capacitar e intensificar o impulso prometeico de rebelião, inovação, mudança radical e o desejo de liberdade, com consequências epocalmente transformadoras e às vezes destrutivas, também durante os alinhamentos Saturno-Plutão o princípio plutônico parecia fortalecer e intensificar cada uma das tendências e qualidades saturninas mencionadas acima em um grau frequentemente opressor e em uma escala massiva. Além dessa influência intensificadora e fortalecedora, o arquétipo de Plutão também pareceu adicionar ao complexo maior suas próprias qualidades distintas envolvendo forças instintivas e elementares, poder titânico e intensidade violenta, violação e destruição, profundezas ctônicas e do submundo e transformação evolutiva.
Com esses princípios arquetípicos em mente, podemos começar a observar a extraordinária consistência com a qual períodos de profunda gravidade histórica, crise e contração coincidiram com os sucessivos alinhamentos principais do ciclo Saturno-Plutão. Tal como acontece com o ciclo Urano-Plutão examinado nos capítulos anteriores, a evidência novamente sugeriu correlações notáveis envolvendo a sequência de conjunções consecutivas e alinhamentos de oposição. Por uma questão de simplicidade e clareza, ao revisar o padrão distinto de correlações para o ciclo Urano-Plutão, restringi nossa atenção durante grande parte dessa análise inicial aos dois alinhamentos axiais, a conjunção e a oposição, trazendo o alinhamento quadrado apenas em as seções posteriores. Aqui, incluiremos, desde o início, a sequência completa dos quatro alinhamentos em quadratura de Saturno e Plutão em seu ciclo contínuo. Novamente, esses alinhamentos são a conjunção (0 °), a oposição (180 °) e os dois quadrados intermediários (90 °), que são conhecidos coletivamente como os "principais aspectos difíceis". No ciclo lunar, elas são equivalentes à Lua Nova, à Lua Cheia e às duas posições intermediárias, o crescente primeiro quarto e o declínio do último quarto. A orbe para os anos dada em todos esses capítulos para conjunções e oposições de trânsitos de planetas externos é de aproximadamente 15 °, com um alcance penumbral de até 20 °, enquanto a orbe para os quadrados intermediários é um pouco menor, aproximadamente 10 °, com uma penumbra proporcionalmente menor. e os dois quadrados intermediários (90 °), que são conhecidos coletivamente como os "principais aspectos difíceis". No ciclo lunar, elas são equivalentes à Lua Nova, à Lua Cheia e às duas posições intermediárias, o crescente primeiro quarto e o declínio do último quarto. A orbe para os anos dada em todos esses capítulos para conjunções e oposições de trânsitos de planetas externos é de aproximadamente 15 °, com um alcance penumbral de até 20 °, enquanto a orbe para os quadrados intermediários é um pouco menor, aproximadamente 10 °, com uma penumbra proporcionalmente menor. e os dois quadrados intermediários (90 °), que são conhecidos coletivamente como os "principais aspectos difíceis". No ciclo lunar, elas são equivalentes à Lua Nova, à Lua Cheia e às duas posições intermediárias, o crescente primeiro quarto e o declínio do último quarto. A orbe para os anos dada em todos esses capítulos para conjunções e oposições de trânsitos de planetas externos é de aproximadamente 15 °, com um alcance penumbral de até 20 °, enquanto a orbe para os quadrados intermediários é um pouco menor, aproximadamente 10 °, com uma penumbra proporcionalmente menor.
A primeira conjunção Saturno-Plutão do século XX coincidiu com o imediato acúmulo e erupção da Primeira Guerra Mundial em 1913-16, movendo-se primeiro para o alinhamento exato durante os três meses de agosto, setembro e outubro de 1914, quando a maior parte do nações da Europa em rápida sucessão declararam guerra umas às outras e mobilizaram seus imensos exércitos para começar a terrível matança dos meses e anos seguintes durante o período de conjunção e além.
Por sua vez, a primeira quadratura imediatamente seguinte, em 1921-23, coincidiu com o surgimento decisivo do fascismo e do totalitarismo na Europa, marcado pela chegada de Mussolini ao poder na Itália, a tomada de Stalin da máquina do Partido Comunista na União Soviética e o início do A ascensão de Hitler na Alemanha levando ao golpe na cervejaria em Munique.
O próximo alinhamento, a oposição que se estendeu de 1930 a 1933, coincidiu com a crise econômica mundial e a rápida ascensão do nazismo na Alemanha e o início da ditadura de Hitler, a ascensão do militarismo japonês e a invasão da Manchúria e China, e a intensificação o domínio do controle totalitário de Stalin na União Soviética, suas políticas de coletivização forçada e o início da fome em massa de mais de sete milhões de ucranianos.
Finalmente, o quadrado final coincidiu precisamente com o início da Segunda Guerra Mundial em 1939-41, movendo-se primeiro para o 1 ° de alinhamento exato em agosto e setembro de 1939 quando a Alemanha invadiu a Polônia. Este alinhamento continuou durante o período mais escuro de domínio nazista na Europa, a blitzkrieg, a queda da França e da maioria das outras nações do oeste e norte da Europa, a batalha angustiante da Grã-Bretanha, a invasão alemã maciça da União Soviética, a formulação de Hitler de a Solução Final e o início do Holocausto.
Foi também neste período - agosto de 1939, quando o alinhamento foi o primeiro exato - que Einstein, temeroso da pesquisa nuclear alemã, assinou a fatídica carta a Roosevelt instando o governo dos Estados Unidos a desenvolver uma bomba atômica (que ele mais tarde considerou "o maior erro ”De sua vida). O Projeto Manhattan começou nos meses seguintes durante este alinhamento.
Este padrão cíclico de eventos históricos relacionados diacronicamente possuindo o mesmo caráter arquetípico começou novamente com a conjunção imediatamente seguinte desses dois planetas, que ocorreu em 1946-48 em coincidência precisa com o início da Guerra Fria, o estabelecimento da Cortina de Ferro e a dominação da Europa Oriental pela União Soviética. Ambos os termos - "Cortina de Ferro" e "Guerra Fria" - surgiram pela primeira vez nesta época, cada um altamente característico do complexo arquetípico associado ao ciclo Saturno-Plutão: a fronteira rígida e impenetrável separando inimigos implacáveis, o estado blindado de hostilidade permanente, o clima geopolítico implacavelmente frio, a atmosfera de escuridão histórica e gravidade,2
O período dessa conjunção trouxe uma onda de eventos fortemente sugestivos desse complexo arquetípico: o início da corrida armamentista nuclear global, o início dos testes da bomba atômica dos EUA no Pacífico Sul, a escalada da espionagem sistemática da Guerra Fria e o contrabando de bombas atômicas segredos para a União Soviética, a sucessão de aquisições comunistas e estabelecimento de governos totalitários na Albânia, Iugoslávia, Bulgária, Hungria, Romênia e Tchecoslováquia, a crise do bloqueio de Berlim com a União Soviética e aliados ocidentais em confronto intenso e sustentado, a rápida ascensão de comunismo sob Mao na China, a conquista comunista da Coreia do Norte, a fundação da OTAN, o estabelecimento da CIA e a ascensão do estabelecimento e mentalidade anticomunista da Guerra Fria nos Estados Unidos. Foi também durante esta conjunção,
As sucessivas conjunções cíclicas desses dois planetas ocorrem aproximadamente a cada trinta e um a trinta e sete anos, dependendo da posição orbital e da velocidade de Plutão. Na sequência dos alinhamentos Saturno-Plutão durante o século XX, podemos observar como as três conjunções sucessivas coincidiram com eventos e decisões definidores que estabeleceram uma base histórica duradoura sobre a qual desenvolvimentos causalmente relacionados se desdobrariam por várias décadas depois. Em termos gerais, a primeira conjunção do século XX que coincidiu com o início da Primeira Guerra Mundial em 1914 marcou essencialmente o início da “Guerra dos Trinta Anos” do século XX que engolfou a Europa e depois o mundo,
Por sua vez, a segunda conjunção Saturno-Plutão do século coincidiu precisamente com o início da Guerra Fria em 1946-48, que se desenrolou de maneira semelhante e estava intimamente relacionada com os sucessivos alinhamentos de quadratura daquele ciclo. A quadratura a seguir, de 1955 a 1957, coincidiu com a reocupação da Hungria pela União Soviética, seu esmagamento da dissidência na Polônia e as ameaças intensificadas de Khrushchev contra o Ocidente (“A história está do nosso lado. Vamos enterrar você!”). O ponto médio desse ciclo, a oposição de 1964-67, coincidiu precisamente com o início da guerra dos Estados Unidos no Vietnã e sua rápida escalada. A quadratura a seguir, de 1973-75, trouxe a derrota dos Estados Unidos no Vietnã e a conquista dos regimes comunistas no Vietnã do Sul, Laos e Camboja.
O alinhamento final deste ciclo, a última conjunção de Saturno e Plutão no século XX, começou no final de 1980 e se estendeu de 1981 até a maior parte de 1984. Nesta época, a corrida armamentista nuclear global, a escalada do antagonismo da Guerra Fria e o medo do apocalipse nuclear atingiu seu clímax durante a primeira administração Reagan e os anos finais da União Soviética pré-Gorbachev sob Brezhnev, Andropov e Chernenko. Durante o período desta conjunção, a situação global foi marcada por um aumento maciço de blindagem defensiva, limites rigidamente estabelecidos, separação hostil, demonização mútua (por exemplo, Reagan chamando a União Soviética de "império do mal" e "o foco do mal no mundo moderno ”), Intensos aumentos militares e ação militar repressiva e terrorismo patrocinado pelo Estado em muitas partes do mundo, incluindo América Central e do Sul, Oriente Médio e Afeganistão. Os eventos característicos desses anos incluíram as atividades dos esquadrões da morte em El Salvador e Guatemala, a intensificação do apartheid na África do Sul, a ascensão militante de extremistas islâmicos na Ásia Central e o aumento da agressão militar apoiada pelo Ocidente por Saddam Hussein no Iraque.
Este mesmo ciclo também é claramente visível e intimamente relacionado com a série de crises do Oriente Médio e guerras entre árabes e israelenses que começaram com o período de guerra e terrorismo no Oriente Médio em 1946-48, a partir da qual foi fundado o moderno Israel na Palestina durante o Saturno -Conjunção Pluto no início da Guerra Fria. Isso foi seguido, quase como um relógio, pela sequência consecutiva de guerras no Oriente Médio: a Guerra de Suez de 1956 (quadrada), a Guerra dos Seis Dias em 1967 (oposição), a Guerra do Yom Kippur em 1973 (quadrada) e a Guerra de Israel invasão do Líbano em 1982 (conjunção). Este último alinhamento, a conjunção de 1981-84, coincidiu também com o massacre sustentado da Guerra Irã-Iraque, a Guerra das Malvinas entre a Grã-Bretanha e a Argentina e as profundezas da guerra soviética no Afeganistão que levou ao surgimento do Movimento jihadista islâmico, alimentado pelo apoio clandestino dos EUA. Toda a sequência das guerras do Oriente Médio apenas citadas ocorreu em coincidência estranhamente próxima com a sequência de alinhamentos em quadratura entre Saturno e Plutão. Esse padrão continuou inabalável durante a mais recente oposição Saturno-Plutão, tanto com a Guerra do Iraque liderada pelos Estados Unidos em 2003 quanto com a prolongada crise Israel-Palestina de 2000-04, com seu ciclo traumático de atentados suicidas e repressão retaliatória.
Um padrão paralelo é evidente em correlação com o mesmo ciclo durante o mesmo período para a Índia e o Paquistão, começando com a independência e partição da Índia em 1947-48 e a destruição massiva que ocorreu naquela época, o assassinato de Gandhi por um extremista hindu, e as mortes de milhões na violência sectária desencadeada. As correlações de quadratura novamente continuaram em sucessão até a oposição Saturno-Plutão mais recente, que coincidiu com a crise da Caxemira, impasse nuclear e atos repetidos de violência em massa e retribuição entre hindus e muçulmanos em 2000-04.
Assim, o primeiro ciclo Saturno-Plutão do século XX teve uma correlação estreita com as guerras mundiais e o segundo com a Guerra Fria. Os eventos que coincidiram com os sucessivos aspectos da quadratura do terceiro, embora ainda estejamos no meio deles, têm até agora uma correlação estreita com o fenômeno do terrorismo internacional e a guerra contra o terrorismo que se seguiu. A conjunção de 1981-84 discutida acima em relação à Guerra Fria e as guerras do Oriente Médio também coincidiu com os primeiros atentados terroristas da embaixada dos EUA em Beirute e dos quartéis dos EUA e da França no Líbano (que foram chamados de atos terroristas de maior conseqüência antes do ataque ao World Trade Center que ocorreu sob a seguinte oposição). Essa mesma conjunção de 1981-84 também coincidiu com uma onda repentina de outros grandes atos terroristas (na Irlanda do Norte, França, Irã, Filipinas, América Central), assassinatos (Anwar Sadat no Egito, Indira Gandhi na Índia, Benigno Aquino nas Filipinas) e tentativas de assassinato (Papa João Paulo II, Ronald Reagan) em muitas partes do mundo. Por sua vez, a seguinte quadratura Saturno-Plutão de 1992-94 coincidiu exatamente com o primeiro atentado ao World Trade Center, a primeira convocação de Osama bin Laden para uma jihad contra os Estados Unidos e a chegada ao poder do Taleban no Afeganistão.
Finalmente, a oposição mais recente coincidiu com o surgimento total do terrorismo internacional e da guerra contra o terrorismo com os eventos de 11 de setembro de 2001 e as muitas medidas de repressão, retribuição, violência patrocinada pelo governo e outros atos de resposta terrorista que se seguiram em seu rastro. 3 O alinhamento atingiu a exatidão pela primeira vez em agosto-setembro de 2001, em coincidência com a destruição do World Trade Center e o ataque ao Pentágono, seguido pela invasão do Afeganistão pelos Estados Unidos; e sua passagem final para dentro de 3 ° de exatidão ocorreu em março de 2003 em coincidência com a invasão do Iraque e suas táticas de “choque e pavor” de destruição esmagadora. O longo período de violência e terror no Iraque que continuou após a invasão, que incluiu o abuso e tortura de prisioneiros iraquianos por militares e paramilitares dos EUA e horríveis decapitações e atentados suicidas pelas forças de resistência islâmicas e iraquianas, começou em coincidência com as fases posteriores da oposição Saturno-Plutão em 2003-04. Esta fase do trânsito incluiu os atentados terroristas em Madrid e o abuso de prisioneiros e escândalo de tortura de Abu Ghraib, que emergiu quando o alinhamento se aproximou do ponto final de 15 °. Em paralelo com o desdobramento cíclico mais amplo de estruturas geopolíticas e eventos historicamente consequentes, a invasão do Iraque pelos Estados Unidos também foi amplamente vista como o fim da ordem mundial do pós-guerra que se baseava na aliança multilateral Europa Ocidental-Estados Unidos e seus apoio fundamental das Nações Unidas. Desenvolvimentos paralelos em terror, retaliação, opressão e empoderamento conservador ocorreram nesses mesmos anos na Rússia sob Putin, onde o conflito violento contínuo com os insurgentes chechenos serviu como justificativa para uma neo-estalinização mais geral da vida política russa. Em paralelo com o desdobramento cíclico mais amplo de estruturas geopolíticas e eventos historicamente consequentes, a invasão do Iraque pelos Estados Unidos também foi amplamente vista como o fim da ordem mundial do pós-guerra que se baseava na aliança multilateral Europa Ocidental-Estados Unidos e seus apoio fundamental das Nações Unidas. Desenvolvimentos paralelos em terror, retaliação, opressão e empoderamento conservador ocorreram nesses mesmos anos na Rússia sob Putin, onde o conflito violento contínuo com os insurgentes chechenos serviu como justificativa para uma neo-estalinização mais geral da vida política russa. Em paralelo com o desdobramento cíclico mais amplo de estruturas geopolíticas e eventos historicamente consequentes, a invasão do Iraque pelos Estados Unidos também foi amplamente vista como o fim da ordem mundial do pós-guerra que se baseava na aliança multilateral Europa Ocidental-Estados Unidos e seus apoio fundamental das Nações Unidas. Desenvolvimentos paralelos em terror, retaliação, opressão e empoderamento conservador ocorreram nesses mesmos anos na Rússia sob Putin, onde o conflito violento contínuo com os insurgentes chechenos serviu como justificativa para uma neo-estalinização mais geral da vida política russa. a invasão do Iraque pelos Estados Unidos também foi amplamente vista como o fim da ordem mundial do pós-guerra que se baseava na aliança multilateral entre a Europa Ocidental e os Estados Unidos e seu apoio fundamental às Nações Unidas. Desenvolvimentos paralelos em terror, retaliação, opressão e empoderamento conservador ocorreram nesses mesmos anos na Rússia sob Putin, onde o conflito violento contínuo com os insurgentes chechenos serviu como justificativa para uma neo-estalinização mais geral da vida política russa. a invasão do Iraque pelos Estados Unidos também foi amplamente vista como o fim da ordem mundial do pós-guerra que se baseava na aliança multilateral entre a Europa Ocidental e os Estados Unidos e seu apoio fundamental às Nações Unidas. Desenvolvimentos paralelos em terror, retaliação, opressão e empoderamento conservador ocorreram nesses mesmos anos na Rússia sob Putin, onde o conflito violento contínuo com os insurgentes chechenos serviu como justificativa para uma neo-estalinização mais geral da vida política russa.
Notavelmente, a era do terrorismo moderno é amplamente considerada como tendo começado em 1946 com o bombardeio do Hotel King David por radicais sionistas, em coincidência com a conjunção Saturno-Plutão de 1946-1948, que também coincidiu com o início da Guerra Fria. Os ciclos Saturno-Plutão, que definem historicamente, ocorreram consistentemente em séculos anteriores, como a conjunção que ocorreu em 1618 no início da Guerra dos Trinta Anos original, que começou naquele ano e logo se espalhou pela Europa. Todo o continente foi devastado por um estado de guerra quase contínua e brutal sem precedentes por trinta anos, até 1648, precisamente coincidente com a próxima conjunção Saturno-Plutão um ciclo completo depois - como também aconteceu no período de trinta anos que abrangeu a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial no século XX.
Outra conjunção definidora foi a de 1348-51, que coincidiu com a erupção e propagação da Peste Negra, que igualmente devastou a Europa e desencadeou mudanças culturais e econômicas que transformaram permanentemente a vida europeia no final do período medieval. A Peste Negra, ou peste bubônica, começou na China em 1333 em coincidência com a oposição Saturno-Plutão anterior e atingiu o clímax na Europa no período de 1348-51 durante a conjunção. Um padrão comparável pode ser discernido na epidemia de AIDS, que surgiu amplamente e foi identificada durante a conjunção Saturno-Plutão de 1981-84, e que atingiu proporções pandêmicas em todo o mundo, especialmente na África, durante a seguinte oposição Saturno-Plutão de 2000- 04
Sempre que registros históricos adequados estavam disponíveis, descobri que a ocorrência simultânea de várias categorias de eventos diversos, mas arquetipicamente conectados, durante os alinhamentos Saturno-Plutão ocorreram de forma consistente ao longo da história. Para dar um exemplo de tal onda sincrônica, a primeira conjunção Saturno-Plutão do século XIII ocorreu durante os anos de 1210-1213. Muito parecido com a primeira conjunção do século XX em 1914-1916, guerras e violência em massa invadiram grande parte da Europa durante o período deste alinhamento, impulsionadas por conflitos entre a Igreja Católica Romana e o Sacro Império Romano e pelos esforços do Papa Inocêncio III para extirpar hereges e infiéis e subjugar os inimigos políticos da Igreja. Nesses mesmos anos, os amantes da paz cátaros no sul da França foram perseguidos e queimados na fogueira como parte da cruzada albigense. Em 1212, no mesmo período, a Cruzada das Crianças partiu para a Terra Santa; o resultado foi a perda de aproximadamente cinquenta mil crianças, muitas sequestradas por traficantes de escravos. Na Ásia, durante a mesma conjunção, em 1211-12, o conquistador mongol Genghis Khan iniciou sua invasão maciça da China.
A correlação do ciclo Saturno-Plutão com genocídio, etnocídio e assassinatos em massa é impressionante: no século passado, isso inclui os assassinatos em massa de armênios pelos turcos otomanos durante a conjunção de 1914–15, a morte de milhões de kulaks sob Stalin que começou durante a oposição de 1930-1933, a concepção de Hitler da Solução Final e a matança em massa de judeus que começou durante a praça de 1939-41, a matança de quase um milhão de indonésios pelo regime militar de direita em 1965- 66, a matança de mais de um milhão de cambojanos pelo Khmer Vermelho, que começou durante a praça de 1973-75, os esquadrões da morte em El Salvador e Guatamala durante a conjunção de 1981-84, os assassinatos em massa na Bósnia e Ruanda durante a praça de 1992- 94 e, mais recentemente,as mortes de centenas de milhares de sudaneses na região de Darfur nas mãos de seu próprio governo durante o período de 2000-04.
Finalmente, um exemplo de muitos da antiguidade clássica é a conjunção Saturno-Plutão que coincidiu com o período mais intenso das invasões bárbaras do Império Romano, as de 410–12 pelos hunos, vândalos e visigodos. Liderados por Alaric, os visigodos saquearam Roma, queimando e saqueando a cidade mais poderosa do mundo antigo, em agosto de 410, quando Saturno e Plutão estavam a 2 ° do alinhamento exato - surpreendentemente sugestivo de um paralelo com a destruição terrorista em Nova York, a mais poderosa do mundo moderno cidade poderosa, em 11 de setembro de 2001, quando os mesmos dois planetas estavam novamente a 2 ° do alinhamento exato.
Contrastes e tensões históricas
Um tema consistente dos períodos de alinhamento Saturno-Plutão foi o do empoderamento conservador, reacionário ou repressivo generalizado, de acordo com os princípios arquetípicos associados a esses dois planetas - o fortalecimento plutônico e a intensificação do impulso de Saturno em direção à reação ou repressão conservadora. Por exemplo, a conjunção Saturno-Plutão mais recente durante o período 1981-84 coincidiu com a primeira administração Reagan e os últimos anos do antigo regime da União Soviética sob Brezhnev, Andropov e Chernenko. Esses anos específicos trouxeram uma ascendência quase universal do conservadorismo, em formas distintamente diferentes, mas, no entanto, mostrando claras semelhanças. Isso aconteceu não apenas nos Estados Unidos e na União Soviética (visível, por exemplo,
Da mesma forma, no contexto religioso, este mesmo período estabeleceu uma nova era de conservadorismo na Igreja Católica Romana sob o Papa João Paulo II e a ascensão ao poder no Vaticano da organização conservadora Opus Dei, em nítido contraste com o reformista radical Papa João XXIII, que supervisionou o Concílio Vaticano II durante a conjunção Urano-Plutão dos anos 1960. De modo mais geral, o período da conjunção Saturno-Plutão durante o início dos anos 1980 trouxe o surgimento e o fortalecimento decisivo do fundamentalismo religioso em todo o mundo - cristão (católico e protestante), judeu, islâmico, hindu. Novamente, cada uma dessas ascendências conservadoras ou reacionárias possuía seu próprio caráter altamente distinto das outras, cada uma definindo a si mesma como radicalmente oposta às outras mencionadas, mas os paralelos arquetípicos subjacentes entre eles são evidentes. Tal como acontece com o ciclo Urano-Plutão discutido nos capítulos anteriores, esta notável combinação de multivalência arquetípica e coerência durante o mesmo alinhamento planetário - aqui, formas nitidamente diferentes do impulso conservador ou reacionário fortalecido - era totalmente característica de tais padrões sincrônicos para ciclos do planeta.
Podemos facilmente discernir a diferença vívida no espírito subjacente dos vários períodos históricos que coincidem com esses dois ciclos planetários diferentes se examinarmos o contraste agudo entre o período de conjunção Saturno-Plutão mais recente, o de 1981-84, e o mais recente Urano - Período de conjunção de Pluto, o de 1960–72. Onde os anos 1960 trouxeram um empoderamento generalizado decisivo do impulso emancipatório, inovador, desestabilizador e revolucionário que produziu uma reforma liberal ou mudança radical em praticamente todas as áreas da atividade humana - religião, política, sexualidade, direitos civis, direitos humanos, feminismo, ambientalismo, as artes - a primeira metade da década de 1980 trouxe um fortalecimento igualmente decisivo do impulso conservador, reacionário ou repressivo nas mesmas áreas. Nos Estados Unidos, uma reação sistemática contra os vários movimentos que dominaram a década de 1960 era evidente nesta época. A Emenda de Direitos Iguais para os direitos das mulheres foi derrotada. Novas políticas federais que se opunham à ação afirmativa foram instituídas pelo governo Reagan. Políticas anti-ambientais que abriram as florestas nacionais para o corte raso e terras federais para a perfuração de petróleo foram iniciadas e aplicadas, e os limites previamente estabelecidos para a poluição industrial foram removidos. Tendências idênticas foram visíveis durante os mesmos anos na Grã-Bretanha sob a administração Thatcher e em muitos outros países em todo o mundo. Mais uma vez, na primeira metade da década de 1980, o princípio de intensificação e empoderamento de Plutão parece ter sido potentemente unido ao princípio arquetípico de contração e conservadorismo associado a Saturno,
Enquanto o complexo arquetípico associado aos alinhamentos Urano-Plutão se expressava consistentemente na forma de impulsos revolucionários e libertadores radicais, os alinhamentos Saturno-Plutão tendiam a coincidir com o surgimento do "conservadorismo radical". O fator comum em ambas as tendências, o componente radical em cada complexo, parece refletir a qualidade característica e o vetor dado a qualquer complexo pela presença do arquétipo de Plutão. A natureza do princípio plutônico-dionisíaco é pressionar em direção a uma maior intensidade, ao extremo, ser convincente, profundo - radical como raiz, raiz, enraizado nas profundezas, extraindo do poder do submundo, dirigindo tudo o que toca a um potência avassaladora que tem um potencial compulsivo, destrutivo e até autodestrutivo.
Mas o que acontece quando dois ciclos planetários associados a tais complexos arquetípicos diferentes coincidem ou se sobrepõem durante o mesmo período? Eu descobri que quando os alinhamentos de período mais curto do ciclo Saturno-Plutão (três a quatro anos de duração) coincidiram com os alinhamentos de período mais longo do ciclo Urano-Plutão (geralmente de doze a treze anos), como ocorreu no meio de tanto na década de 1960 quanto no período da Revolução Francesa, tensões arquetípicas complicadas estavam fortemente em evidência. Uma configuração sustentada de três planetas desse tipo, quando Saturno se opôs à conjunção Urano-Plutão, ocorreu durante o período crítico de 1964-67 (estendendo-se parcialmente até 1968).
Em tais períodos, parecia estar constelada uma tensão dinâmica, dialética e síntese dos três complexos arquetípicos distintos: o impulso mais revolucionário, rebelde e inovador associado a Urano em várias formações de compromisso com o impulso mais limitador, contraído e controlador associado a Saturno, com ambos os impulsos fortalecidos e intensificados, muitas vezes violentamente, pelo princípio associado a Plutão. Os alinhamentos desses três planetas em aspecto rígido foram consistentemente associados a períodos de atividade emancipatória e revolucionária intensificada, bem como esforços intensificados de ordem, controle, reação conservadora e repressão, todos combinados para produzir um estado de extrema tensão e crise. Os cismas tanto na sociedade - geracional, político, cultural - e no mundo tendiam a ser exacerbados, como no “conflito de gerações” que surgiu durante este período na década de 1960 (Who's My Generation, 1965, “Espero que morra antes de envelhecer”). De forma mais geral, foi nesses anos que surgiram as “guerras culturais” que ainda impulsionam as tensas divisões dentro do corpo social e político dos Estados Unidos.
Especialmente problemático em tais eras foi a extrema intensificação tanto da revolta revolucionária generalizada quanto da violenta repressão autoritária em uma dialética fortemente unida, ativando-se mutuamente. Às vezes, esses impulsos opostos estavam presentes simultaneamente no mesmo movimento político ou fenômeno histórico, muitas vezes com consequências catastróficas, como com os Guardas Vermelhos de Mao durante a Revolução Cultural chinesa, que devastaram o campo em um frenesi destrutivo de atividade "revolucionária" repressiva.
Quando esses mesmos dois ciclos se sobrepuseram durante a Revolução Francesa para formar outro alinhamento multiplanetário de Saturno, Urano e Plutão, essa configuração ocorreu em 1793-96 em coincidência precisa com o Reino do Terror. Novamente, esta foi uma era que foi simultaneamente intensamente revolucionária e intensamente repressiva, como nos poderes ditatoriais arrogados pelo Comitê de Segurança Pública liderado por Danton e depois Robespierre com seu “puritanismo revolucionário”. O controle rígido sem precedentes sobre a nação foi tentado por meio de um regime de conformidade e medo. Vizinhos e familiares foram pressionados a se denunciar, e houve julgamentos apressados para os acusados e sentenças de morte para os culpados. As sociedades femininas foram suprimidas, e mulheres líderes da revolução, como Olympe de Gouges, foram presas e guilhotinadas. Em menos de um ano, entre setembro de 1793 e julho de 1794, mais de 25.000 inimigos suspeitos da revolução foram decapitados por guilhotina nas praças públicas, incluindo finalmente os próprios Danton e Robespierre. Todo o período do alinhamento triplo foi marcado por turbulência social massiva, dificilmente imaginável, orgias de violência desenfreada e a matança de centenas de milhares de franceses por seu próprio exército revolucionário. A última parte desse mesmo período do alinhamento de três planetas trouxe a Reação Termidoriana conservadora, que em repulsa contra o Terror desfez muitas das reformas democráticas da primeira parte da Revolução e iniciou um período de retribuição contra os radicais.
Além da configuração de meados da década de 1960, houve um outro período na história do século XX quando esses três planetas - Saturno, Urano e Plutão - moveram-se para um alinhamento constituído inteiramente por aspectos rígidos. Isso ocorreu do final de 1929 a 1933, quando o mais longo Urano em quadratura com Plutão que durou a maior parte da década de 1930 foi unido em seu início por Saturno no que é chamado de formação de quadratura em T (formada por dois planetas em oposição de 180 ° e um terceiro planeta em alinhamento quadrado de 90 ° com ambos). Os três planetas primeiro mudaram para uma configuração de ponto médio exato, com Urano a meio caminho entre Saturno e Plutão dentro de 1 °, no final de outubro de 1929 em coincidência precisa com o colapso do mercado de ações de Wall Street em 29 de outubro, "o dia mais negro da história do mercado de ações,4 A longa quadratura Urano-Plutão continuou durante os anos 30, coincidindo com a turbulência social e política generalizada daquela década, catalisando movimentos de massa, ascensão de filosofias políticas radicais e partidos, agitação trabalhista intensificada, greves e manifestações estudantis, violência desatada e imigrações em massa.
A convergência de todos os três planetas em aspecto duro no período 1929-33 parecia estar correlacionada com eventos históricos que refletiam os temas característicos de todos os três ciclos planetários relevantes: o ciclo Saturno-Plutão, com sua intensificação de impulsos autoritários e totalitários, massa dificuldades, fracasso econômico e os outros fenômenos discutidos na presente seção; o ciclo Urano-Plutão, com sua contínua agitação social e política, movimentos de massa, fortalecimento de programas políticos radicais e mudanças demográficas em massa, que observamos nos capítulos anteriores; e um ciclo que ainda não examinamos, Saturno-Urano.
Os períodos históricos em que Saturno e Urano assumiram aspecto dinâmico foram marcados por certos temas distintos que eram prontamente inteligíveis em termos dos princípios arquetípicos associados a esses dois planetas: a exacerbação das tensões entre autoridade e rebelião, ordem e liberdade, estrutura e mudança. Freqüentemente, os dois princípios arquetípicos se combinavam e se interpenetravam de maneiras contraditórias: revolução repressiva, autoridade erraticamente imprevisível e assim por diante, como ficou evidente durante o Terror na França revolucionária e a Revolução Cultural na China comunista que acabamos de mencionar. As crises e o colapso repentino de estruturas, travamentos e acidentes, terríveis despertares e colapsos repentinos, sejam eles políticos, econômicos ou psicológicos, são especialmente frequentes com esse ciclo.
Tais fenômenos coincidiam regularmente com alinhamentos de aspectos rígidos do ciclo Saturno-Urano; com a presença adicional de Plutão na configuração mais rara de três planetas, uma dimensão especialmente massiva, avassaladora e às vezes catastrófica era tipicamente constelada. No período de 1929-33, as desestabilizações políticas e econômicas generalizadas (Saturno-Urano) de repente catalisaram uma ampla gama de fenômenos característicos de Saturno-Plutão: fracasso financeiro generalizado, pobreza e dificuldades pessoais traumáticas em vasta escala em todo o mundo, além do rápida ascensão de forças autoritárias e totalitárias - na Alemanha, o fortalecimento de Hitler e suas políticas anti-semitas após o colapso do liberalismo alemão e do governo de Weimar; na União Soviética, a repressão intensificada por Stalin e o imenso desastre imposto à Ucrânia por suas políticas de coletivização compulsória, fome em massa, prisão gulag, exílio e o deslocamento forçado de milhões; a agressiva afirmação do militarismo fascista na Itália e no Japão; e a ascensão de movimentos políticos fascistas e comunistas que pressionaram pelo poder em muitos outros países. Os economistas ainda são incapazes de explicar adequadamente o súbito colapso em massa em 1929-1933, que abalou as estruturas do mundo em seus alicerces e teve tantas consequências de longo prazo. Foi também nesse período que ocorreu a primeira cisão do átomo, em 1932 no Laboratório Cavendish, que representa outra forma de colapso estrutural com a liberação repentina de energia titânica, também com consequências que se estendem por muito tempo no futuro.
Descobri que os indivíduos nascidos durante esta configuração neste período crítico de 1929-33, como também durante o alinhamento semelhante de três planetas do período 1964-67, pareciam experimentar com acuidade especial os desafios e tensões dessas forças interagindo dinamicamente no curso de suas vidas. De maneiras extremamente variadas, as circunstâncias de suas vidas pareciam exigir que eles segurassem a tensão e negociassem um choque altamente complexo de opostos, às vezes (como com Mikhail Gorbachev e Boris Yeltsin, ambos nascidos quando a quadratura em T estava quase exata em 1931) em grande escala e com consequências duradouras.
Outra categoria importante de fenômenos históricos que deve ser mencionada aqui compreende os muitos casos em que eventos que ocorreram durante um alinhamento Urano-Plutão mais longo colocaram em movimento forças poderosas que mais tarde, após o término desse alinhamento, repentinamente alcançaram uma crise ou ponto de ruptura, um colapso crítico de estruturas, precisamente quando Saturno mudou para aspecto rígido com Urano. Freqüentemente, essa sequência assumia a forma de forças emancipatórias ou dissidentes emergindo em larga escala durante o alinhamento Urano-Plutão anterior, produzindo então, subsequentemente, um cisma violento no corpo político. Por exemplo, a onda sustentada de atividade abolicionista intensificada e desenvolvimentos políticos e sociais relacionados durante a conjunção Urano-Plutão de 1845-56 - as atividades de Frederick Douglass, Harriet Tubman, Sojourner Truth e John Brown, a ferrovia subterrânea, a cabana do tio Tom de Harriet Beecher Stowe, a fundação do Free Soil e os partidos republicanos que trouxeram a ascensão de Lincoln - todos levaram à Guerra Civil, que começou em coincidência precisa com o movimento de Saturno em quadratura exata com Urano em 1861, imediatamente após a eleição de Lincoln. Não são apenas os temas característicos de Saturno-Urano de crise repentina, colapso político, desestabilização estrutural e cisma nacional visíveis aqui; assim também é a combinação peculiar de impulsos rebeldes (Urano) e repressivos (Saturno) que se aglutinaram nos estados confederados proprietários de escravos, que especificamente buscaram e proclamaram a liberdade (Urano) da União para manter seu modo de vida sistemicamente opressor (Saturno). a fundação do Free Soil e dos partidos republicanos que trouxeram a ascensão de Lincoln - todos levaram à Guerra Civil, que começou em coincidência precisa com o movimento de Saturno na quadratura exata com Urano em 1861, imediatamente após a eleição de Lincoln. Não são apenas os temas característicos de Saturno-Urano de crise repentina, colapso político, desestabilização estrutural e cisma nacional visíveis aqui; assim também é a combinação peculiar de impulsos rebeldes (Urano) e repressivos (Saturno) que se aglutinaram nos estados confederados proprietários de escravos, que especificamente buscaram e proclamaram a liberdade (Urano) da União para manter seu modo de vida sistemicamente opressor (Saturno). a fundação do Free Soil e dos partidos republicanos que trouxeram a ascensão de Lincoln - todos levaram à Guerra Civil, que começou em coincidência precisa com o movimento de Saturno na quadratura exata com Urano em 1861, imediatamente após a eleição de Lincoln. Não são apenas os temas característicos de Saturno-Urano de crise repentina, colapso político, desestabilização estrutural e cisma nacional visíveis aqui; assim também é a combinação peculiar de impulsos rebeldes (Urano) e repressivos (Saturno) que se aglutinaram nos estados confederados proprietários de escravos, que especificamente buscaram e proclamaram a liberdade (Urano) da União para manter seu modo de vida sistemicamente opressor (Saturno). imediatamente após a eleição de Lincoln. Não são apenas os temas característicos de Saturno-Urano de crise repentina, colapso político, desestabilização estrutural e cisma nacional visíveis aqui; assim também é a combinação peculiar de impulsos rebeldes (Urano) e repressivos (Saturno) que se aglutinaram nos estados confederados proprietários de escravos, que especificamente buscaram e proclamaram a liberdade (Urano) da União para manter seu modo de vida sistemicamente opressor (Saturno). imediatamente após a eleição de Lincoln. Não são apenas os temas característicos de Saturno-Urano de crise repentina, colapso político, desestabilização estrutural e cisma nacional visíveis aqui; assim também é a combinação peculiar de impulsos rebeldes (Urano) e repressivos (Saturno) que se aglutinaram nos estados confederados escravistas, que especificamente buscaram e proclamaram a liberdade (Urano) da União para manter seu modo de vida sistemicamente opressor (Saturno).
Um padrão sequencial semelhante é visível na sequência de eventos que levaram à Revolução Russa. A oposição Urano-Plutão de 1896-1907 que examinamos anteriormente coincidiu com uma onda sustentada de impulsos e atividades radicais na vida política russa, incluindo o manifesto seminal de Lênin de revolução violenta a ser liderado por uma vanguarda de elite do proletariado, What Is To Be Feito em 1902, a fundação do partido Bolchevique por Lenin em 1903 e a primeira Revolução Russa de 1905–06. Esses desenvolvimentos levaram diretamente à Revolução Bolchevique e à guerra civil russa, que começou exatamente quando Saturno se opôs a Urano em novembro de 1917 (e imediatamente após a conjunção Saturno-Plutão de 1914-16 e os primeiros anos do Mundo Guerra I com seu efeito desastroso na Rússia Czarista).
Certos temas distintos eram visíveis na Revolução Bolchevique e no caráter da União Soviética resultante que estranhamente se encaixam no que se poderia esperar de uma síntese problemática dos dois princípios arquetípicos associados a Saturno e Urano: o impulso emancipatório intrinsecamente interligado com o impulso de autoritarismo controle, que engendrou uma das estruturas políticas mais rígidas da história, ainda foi anunciado como um novo baluarte da liberdade e defendido em nome da revolução. Muitas das contradições flagrantes no estilo soviético de governo - a construção de barreiras implacáveis para manter os cidadãos firmemente libertados, a censura onipresente para garantir a propagação apenas de ideias verdadeiramente revolucionárias,
Considerando seu papel crítico nesses desenvolvimentos, é notável que o próprio Karl Marx tenha nascido com Saturno, Urano e Plutão, todos em aspecto difícil. Este complexo arquetípico de três vias pode ser visto na tensão marcada e nas formações de compromisso muitas vezes inconscientes na personalidade e pensamento de Marx entre o impulso rebelde, inovador e emancipatório de Urano com o princípio saturnino de controle, rigidez, estrutura, repressão e autoridade - com os dois princípios se fundindo de maneiras contraditórias e problemáticas, e com ambos compelidos e fortalecidos com intensidade titânica plutônica. Marx, portanto, nasceu com a mesma categoria de configuração que coincidiu com os vários períodos que examinamos acima - a época do Terror Revolucionário Francês e do Comitê de Segurança Pública em meados da década de 1790,
Empoderamento Conservador
Voltando agora ao ciclo Saturno-Plutão em seus próprios termos, podemos examinar mais de perto o padrão diacrônico de eventos historicamente significativos que coincidem com as conjunções sucessivas e, em seguida, com os quadrados e oposições intermediárias. Os eventos do período de conjunção de 1981-84 - a onda de empoderamento conservador e reacionário em todo o mundo e a intensificação climática do antagonismo da Guerra Fria entre as duas superpotências - podem ser reconhecidos como intimamente relacionados aos eventos do período imediatamente anterior Saturno-Plutão conjunção de 1946-1948 no início da Guerra Fria. Durante o alinhamento anterior, o surgimento da Cortina de Ferro e o domínio soviético da Europa Oriental foram enfrentados nos Estados Unidos pelo estabelecimento de muitas estruturas políticas e militares anticomunistas e duradouras da Guerra Fria que caracterizaram a resposta americana a esse estado de crise e tensão globais sustentadas. Isso incluiu a fundação da Agência Central de Inteligência, do Conselho de Segurança Nacional e do Departamento de Defesa; a formulação da política de contenção no influente artigo de George Kennan em Foreign Affairs e a afirmação da Doutrina Truman; a intensificação das audiências anticomunistas pelo House Un-American Activities Committee (HUAC) que levaram à era McCarthy, o estabelecimento da lista negra de Hollywood e a caça às bruxas anticomunista generalizada,
Notavelmente, George Orwell escreveu 1984, sua visão sombria de opressão e controle totalitários, durante a conjunção Saturno-Plutão de 1946-48, e colocou-a em um ano, 1984, que coincidiu com a próxima conjunção Saturno-Plutão completa ciclo mais tarde. A escrita do livro por Orwell foi impulsionada por seu medo e convicção crescentes de que não apenas uma Guerra Fria (sua cunhagem) havia começado contra o totalitarismo, mas que neste período crítico do final dos anos 1940, durante a conjunção, as democracias ocidentais estavam perdendo-o.
Esses dois períodos de 1946–48 e 1981–84, que coincidiram com as duas conjunções Saturno-Plutão sucessivas, têm uma conexão histórica e arquetípica próxima com o período da oposição intermediária dos mesmos dois planetas em 1964–67. Nos Estados Unidos, por exemplo, em 1964 Barry Goldwater - contra a tendência mais ampla da década - efetivamente iniciou a ascensão gradual das bases da direita republicana que culminou na eleição de Reagan na seguinte conjunção Saturno-Plutão. (No entanto, mesmo Goldwater, em sua própria inflexão altamente conservadora do zeitgeist dos anos 1960, deu voz ao impulso dominante daquela década arquetipicamente associado à conjunção Urano-Plutão - extrema intensidade a serviço da liberdade - com sua famosa declaração, “ Extremismo na defesa da liberdade não é vício. ”) Durante a mesma oposição, em 1966, Reagan começou sua ascensão política ganhando o governo da Califórnia com uma vitória esmagadora e imediatamente depois tomou medidas para suprimir os protestos estudantis e o movimento pela liberdade de expressão na Universidade da Califórnia em Berkeley. O reflexo semelhante da virada para a direita durante esses mesmos anos no período de 1964-67 foi o aumento de um movimento generalizado de “reação dos brancos” contra os ganhos dos direitos civis dos negros. O mesmo aconteceu com o movimento do governo Johnson para a direita, conforme expresso na decisão de intensificar a Guerra do Vietnã de 1964-65 em diante. Na União Soviética, o mais liberalizante Khrushchev foi substituído em 1964 pelo mais conservador Brezhnev, cujo regime durou precisamente até a próxima conjunção Saturno-Plutão em 1982.
Este padrão cíclico de empoderamento conservador nos Estados Unidos estendeu-se ao alinhamento Saturno-Plutão mais recente, a oposição de 2000-04. O período desse alinhamento começou com a eleição presidencial contestada e a decisão da Suprema Corte que levou ao poder o Bush mais jovem e a direita republicana, exatamente quando a oposição se moveu pela primeira vez em 15 ° no outono de 2000. O subsequente fortalecimento do governo Bush e a direita republicana logo após os acontecimentos de 11 de setembro de 2001 e a intensificação sistemática de seus esforços em prol de uma agenda conservadora mais extremada coincidiram precisamente com o alcance da exatidão da oposição Saturno-Plutão. O período de maior fortalecimento conservador, incluindo a invasão do Iraque pelos Estados Unidos em março de 2003, coincidiu com os dois anos seguintes, quando Saturno e Plutão foram posicionados no alinhamento mais próximo. O próprio George W. Bush nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão de 1946, que coincidiu com o início da Guerra Fria.
Durante todos os períodos Saturno-Plutão que temos examinado, como 1981-84 ou 2000-04, quando os dois planetas estiveram em conjunção e oposição pela última vez, podemos observar como consistentemente essas eras específicas trazem o surgimento de uma resolução fortalecida generalizada para restabelecer “valores tradicionais”, com amplo apoio social e político. Vários movimentos tendem a surgir que são dedicados a "restaurar uma base moral sólida", para reempoderar "a maioria moral", para "trazer de volta os valores familiares". Por exemplo, nos Estados Unidos, enquanto a década de 1960 durante a conjunção Urano-Plutão exaltou pensadores progressistas, radicais e revolucionários, o período 1981-1984 e novamente o período mais recente de 2000-04 coincidente com os alinhamentos Saturno-Plutão trouxe à proeminência e ao poder uma onda de pensadores conservadores e neoconservadores. Enquanto a década de 1960 trouxe uma onda de rebelião contra estruturas e valores estabelecidos, uma rebelião que foi abraçada por um enorme segmento da população, os períodos 1981-84 e 2000-04 trouxeram um movimento conservador exigindo lei e ordem que foi igualmente amplamente adotado. Toda a década e o ethos dominante dos anos 1960 se tornaram o alvo frequente de condenação moral por figuras proeminentes do período 1981-84, como com a demissão característica de Margaret Thatcher dos anos 1960 quando ela era primeira-ministra em 1982: “Teorias da moda e jogo de palhaçadas permissivo o cenário para uma sociedade em que antigos valores de disciplina e moderação foram denegridos. ” os períodos 1981-84 e 2000-04 trouxeram um movimento conservador exigindo lei e ordem que foi igualmente amplamente adotado. Toda a década e o ethos dominante dos anos 1960 se tornaram o alvo frequente de condenação moral por figuras proeminentes do período 1981-84, como com a demissão característica de Margaret Thatcher dos anos 1960 quando ela era primeira-ministra em 1982: “Teorias da moda e jogo de palhaçadas permissivo o cenário para uma sociedade em que antigos valores de disciplina e moderação foram denegridos. ” os períodos 1981-84 e 2000-04 trouxeram um movimento conservador exigindo lei e ordem que foi igualmente amplamente adotado. Toda a década e o ethos dominante dos anos 1960 se tornaram o alvo frequente de condenação moral por figuras proeminentes do período 1981-84, como com a demissão característica de Margaret Thatcher dos anos 1960 quando ela era primeira-ministra em 1982: “Teorias da moda e jogo de palhaçadas permissivo o cenário para uma sociedade em que antigos valores de disciplina e moderação foram denegridos. ”
Durante os períodos Saturno-Plutão, como 1981–84 ou 2000–04, o empoderamento conservador regularmente se expressava por meio de restrições e julgamentos sociais e legais (Saturno) contra a sexualidade (Plutão), como tentativas legislativas e administrativas de limitar tecnologias anticoncepcionais, direitos de aborto, sexo antes do casamento e casamento entre pessoas do mesmo sexo. Durante os dois períodos, o financiamento do governo foi cortado para pesquisas científicas e programas internacionais de saúde pública que eram vistos pelos conservadores como um incentivo à irresponsabilidade sexual. A abstinência sexual e a monogamia foram afirmadas como ideais sociais e religiosos. A própria natureza parecia conspirar na mudança arquetípica dos anos 1960 para o início dos anos 1980, quando o surgimento da epidemia de AIDS durante a conjunção Saturno-Plutão de 1981-84 trouxe o que foi amplamente chamado na época de "fim da revolução sexual" e a era de experimentação sexual e liberdade que surgiu durante a conjunção Urano-Plutão e o despertar dionisíaco dos anos 1960. Temas característicos de Saturno-Plutão, como sofrimento em massa, doença, morte e medo surgiram nessa época em relação à sexualidade, assim como uma transformação conservadora resultante dos costumes sociais com o estabelecimento de novas estruturas de inibição e controle, tanto internas quanto externas.
Outro importante conjunto característico de temas Saturno-Plutão emergiu nessa época na psique coletiva, no aumento generalizado de interpretações fundamentalistas e julgamentos moralistas denunciadores da epidemia como a justa punição de Deus ao pecado e à licenciosidade. Este fenômeno se assemelhava muito ao surgimento de visões generalizadas por toda a Europa medieval a respeito da Peste Negra ou peste bubônica como a manifestação da ira punitiva de Deus durante a conjunção Saturno-Plutão de 1348-50.
Interpretações semelhantes de eventos históricos contemporâneos reapareceram durante a conjunção Saturno-Plutão do período de 2000-04, como afirmações fundamentalistas cristãs sobre a verdadeira causa dos ataques ao World Trade Center em Nova York em 11 de setembro. Líderes religiosos como Jerry Falwell e Pat Robertson afirmou que os ataques foram a punição justa de Deus pela corrupção moral e licenciosidade da cidade-alvo, que simbolizava os pecados cometidos pela América secular, liberais, gays e feministas. Essas avaliações eram, em certos aspectos, quase idênticas em terminologia e em caráter arquetípico às visões fundamentalistas islâmicas dos mesmos eventos, incluindo aqueles que inspiraram terroristas da jihad. Fenômenos comparáveis podem ser reconhecidos em épocas históricas anteriores, como as antigas interpretações, tanto pagãs quanto cristãs,
O contraste arquetípico entre a era Urano-Plutão dos anos 1960 e os dois períodos Saturno-Plutão do início dos anos 1980 e início dos anos 2000 era igualmente evidente nas atitudes populares dominantes daqueles períodos em relação ao patriotismo. Nos Estados Unidos, por exemplo, enquanto a década de 1960 trouxe resistência generalizada e fervorosa de cidadãos americanos contra o governo dos EUA ao longo da década, em contraste os períodos de 1981-84 e 2000-04 trouxeram um ressurgimento generalizado e igualmente fervoroso do patriotismo americano tradicional que foi amplamente visível na exibição de bandeiras, apresentações de cerimônias e expressão de atitudes populares. Freqüentemente, o impulso patriótico intensificado e um impulso conservador de lei e ordem intensificado foram fortemente amalgamados em um fenômeno, ou um foi apropriado pelo outro, como no Patriot Act no período de 2001–04. Aprovado apressadamente pelo Congresso dos Estados Unidos logo após os ataques de 11 de setembro e supervisionado pelo procurador-geral fundamentalista cristão, John Ashcroft, o ato estabeleceu como "medidas de segurança vitais" um grau de jurisdição governamental que foi considerado por muitos observadores como tendo legitimado uma incursão nas liberdades civis tão problemática que referências foram feitas ampla e repetidamente ao 1984 de Orwell e à sombra do controle estatal do Big Brother sobre a vida privada e as liberdades dos cidadãos. A tendência para a hipervigilância e as fronteiras blindadas associadas ao complexo arquetípico Saturno-Plutão foi evidente na experiência coletiva do período de 2001-04 de muitas maneiras, como na intensificação extrema da segurança das viagens aéreas, os avisos constantes de alertas intensificados para ameaças catastróficas e a popularidade generalizada de veículos quase militares agressivamente grandes, como SUVs e Hummers. (O próprio tanque blindado foi concebido e produzido pela primeira vez durante a conjunção Saturno-Plutão de 1914-15.)
Os alinhamentos de quadratura intermediários do ciclo completo sugerem mais sinais do mesmo padrão. Por exemplo, no contexto político americano, o alinhamento mais recente da quadratura Saturno-Plutão ocorreu em 1992-94 (a meio caminho entre a conjunção do início dos anos 1980 com o primeiro governo Reagan e a oposição do período de 2000-04 com o primeiro governo do Bush mais jovem). Esse período coincidiu precisamente com a ascendência intermediária do conservativismo que se materializou no Congresso dominado pelos republicanos eleito em 1994, com Newt Gingrich como presidente da Câmara e com o “Contrato com a América” como seu manifesto. A mesma quadratura Saturno-Plutão coincidiu com uma onda inconfundível de outros eventos nos Estados Unidos e em todo o mundo que refletiram os padrões característicos deste complexo arquetípico, como o cerco apocalíptico do Ramo Davidiano fundamentalista em Waco, Texas; o julgamento de espancamento de Rodney King e os distúrbios subsequentes em Los Angeles; a emboscada de soldados americanos em Mogadíscio pelos senhores da guerra da Somália, o mais violento e desastroso tiroteio de combate dos Estados Unidos desde o Vietnã; a crise e a limpeza étnica da Bósnia na Iugoslávia e os primeiros campos de concentração na Europa desde a Segunda Guerra Mundial; e o início da crise e massacres de Ruanda. Todos esses eventos ocorreram durante o mesmo alinhamento Saturno-Plutão de 1992-94 que coincidiu com os vários eventos citados anteriormente para este período em relação ao terrorismo internacional - a chegada ao poder do Talibã fundamentalista no Afeganistão, o apelo de Bin Laden para uma jihad contra os Estados Unidos e o primeiro atentado ao World Trade Center.
Muitos outros temas relacionados a este complexo arquetípico foram caracteristicamente intensificados durante todos esses alinhamentos: aumento dos pedidos de rigor moral e restrições sociais, censura e repressão, padrões puritanos de conduta, julgamentos punitivos severos (como o aumento do uso das severas leis Shariah no Mundo islâmico ou a imposição da pena de morte nos Estados Unidos) e guerras contra inimigos percebidos e descritos como malignos. A notável correlação de muitos desses períodos de alinhamento de quadratura com depressões, recessões e adversidades econômicas mundiais (1921–23, 1929–33, 1946–48, 1973–75, 1981–84, 2000–2004) também deve ser observada. De maneira mais geral, esse padrão cíclico parecia coincidir com uma sensação generalizada, tanto individual quanto coletiva, de ser severamente restringido ou ameaçado por forças maiores na vida,
Igualmente visível durante os alinhamentos Saturno-Plutão foi o desenrolar de eventos que possuíam um ambiente distinto de transgressão grave, escândalo moral e político, culpa pública e humilhação, julgamento e julgamento, crime e punição. Os julgamentos de Nuremberg dos criminosos de guerra nazistas durante a conjunção Saturno-Plutão no período 1946-48 foram um exemplo especialmente grave e historicamente consequente, mas totalmente característico dessa tendência. Foi escrita a famosa carta aberta “J'accuse” de Émile Zola ao presidente da França denunciando as injustiças anti-semitas perpetradas pelo departamento de guerra durante o escândalo Dreyfus, que forçou um novo julgamento e a revelação da extensão da corrupção militar e governamental durante a oposição Saturno-Plutão de 1898-99.
O alinhamento Saturno-Plutão mais recente, de 2000-04, coincidiu com a onda de escândalos na Igreja Católica Romana, cuja hierarquia foi acusada de encobrir sistematicamente crimes cometidos por padres abusadores sexualmente. Essa crise trouxe uma reflexão crítica generalizada sobre o lado sombrio das restrições hierarquicamente impostas pela Igreja em relação à sexualidade humana, ao celibato obrigatório dos padres, à dominação masculina da hierarquia e ao status religioso subordinado das mulheres. Os numerosos fechamentos de igrejas e declarações de falência após os escândalos, julgamentos e acordos refletiram de forma semelhante o mesmo campo arquetípico. No mesmo período ocorreu uma onda de grandes escândalos corporativos e financeiros, envolvendo práticas criminais sistemáticas por parte de executivos e administradores da Enron, Halliburton, WorldCom, Vivendi, Harken Energy e a Bolsa de Valores de Nova York, entre muitas outras nos Estados Unidos, com eventos semelhantes na Rússia, Itália, França, México, Nações Unidas e em outros lugares. Esses fenômenos refletiam o tema característico de Saturno-Plutão de crime e punição, do julgamento saturnino contra as transgressões plutônicas, seja de ganância, poder, sexualidade ou corrupção política.5
O escândalo mais dramático da história política dos Estados Unidos, o escândalo Watergate e as audiências no Senado resultantes e a renúncia forçada de Nixon, coincidiram precisamente com a quadratura Saturno-Plutão de 1973-75. Esse foi o alinhamento em quadratura imediatamente após a oposição que coincidiu com o início da Guerra do Vietnã. Significativamente, esse mesmo alinhamento em 1973-75 também coincidiu com a derrota dos Estados Unidos no Vietnã (amplamente percebida pelos americanos como humilhante e traumática, ambas qualidades características do complexo arquetípico Saturno-Plutão), bem como o embargo do petróleo da OPEP e a crise energética mundial, que resultou em recessão econômica global e teve importantes ramificações geopolíticas que se desdobraram nos anos seguintes.
Além disso, outros eventos altamente característicos do ciclo Saturno-Plutão e do complexo arquetípico durante este mesmo período incluíram o golpe militar de direita no Chile, apoiado pela CIA, que levou o general Pinochet ao poder ditatorial, a invasão de Chipre pela junta militar grega. a fome devastadora na Etiópia, o primeiro teste de arma nuclear da Índia, a Guerra do Yom Kippur no Oriente Médio, o contínuo bombardeio aéreo dos EUA contra civis no Camboja e o início do regime destrutivo do Khmer Vermelho sob o ditador Pol Pot. Novamente, uma sensação generalizada de profunda contração e crise histórica durante o período desse alinhamento era agudamente palpável.
Tal como aconteceu com George W. Bush no período de 2000-04, é típico de tais eras que os indivíduos nascidos durante os alinhamentos Saturno-Plutão - como Henry Kissinger, nascido durante a quadratura em 1923 - tenham poder político e desempenhem papéis significativos na história eventos daquela época, como Kissinger fez em um número extraordinário de eventos históricos recém-citados: Vietnã, Camboja, Oriente Médio, Chile. Da mesma forma, Donald Rumsfeld e Dick Cheney, os dois homens que desempenharam o papel mais poderoso na política externa dos EUA sob Bush durante a oposição Saturno-Plutão de 2000-04, nasceram durante os dois alinhamentos de quadratura Saturno-Plutão que ocorreram entre os de Kissinger nascimento e Bush - Rumsfeld durante a oposição em 1932, Cheney durante a quadratura seguinte em 1941, ambos com o Sol alinhado com a configuração Saturno-Plutão.
Assim como qualquer período único de um alinhamento Saturno-Plutão consistentemente trouxe uma multiplicidade de eventos simultâneos refletindo os temas característicos deste complexo arquetípico, também descobri que eventos únicos, especialmente paradigmáticos durante tais períodos de alinhamento tendiam a incorporar uma multiplicidade de eventos arquetípicos relevantes temas, todos reunidos em uma complexa formação de compromisso para constituir o caráter peculiar daquele evento. Por exemplo, na seguinte sequência diacrônica notável, vemos ao mesmo tempo a acusação pública de delitos graves, julgamento e julgamento solenes, denúncia e proibição fundamentalistas e afirmação intensiva de autoridade conservadora ou reacionária com consequências altamente inibidoras e repressivas. Assim, o julgamento de heresia da Inquisição Romana e a execução de Giordano Bruno coincidiram exatamente com a oposição Saturno-Plutão de 1600. Durante a conjunção Saturno-Plutão imediatamente seguinte, em 1616, o Vaticano declarou a teoria copernicana "falsa e errônea" e colocou o De Revolutionibus em sua lista de livros proibidos para todos os católicos romanos, o Index Librorum Prohibitorum. O próximo alinhamento axial Saturno-Plutão, a oposição em 1632-33, coincidiu exatamente com a intimação, julgamento e condenação de Galileu pela Inquisição Romana e a colocação do Vaticano do Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo no Índice de livros proibidos pelo Vaticano. Todos os três eventos marcantes envolvendo a Inquisição e os julgamentos de heresia da Igreja, censura,
Foi sob um alinhamento anterior de Saturno-Plutão, em 1543 (o ano em que De Revolutionibus foi publicado e Copérnico morreu), que a Inquisição Espanhola queimou protestantes na fogueira pela primeira vez e o Papa Paulo III em Roma instituiu o Index Librorum Prohibitorum. Este tema distinto do complexo arquetípico Saturno-Plutão era visível em ambos os lados da divisão católico-protestante: Durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente anterior de 1534-36, Henrique VIII na Inglaterra prendeu Thomas More, seu amigo acadêmico e chanceler senhor, por se recusar a reconhecê-lo como chefe da Igreja inglesa (1534) e um ano depois mandou decapitá-lo (1535).
Foi durante esse mesmo alinhamento que João Calvino - que nasceu durante a primeira quadratura Saturno-Plutão do século - publicou seus Institutos da Religião Cristã, com suas doutrinas da depravação moral inata da humanidade após a Queda, predestinação de Deus para a maioria da humanidade para a condenação eterna, e a conseqüente necessidade de severas restrições ao pensamento e à ação humana para assegurar a retidão moral e a correção dogmática. Durante esse mesmo período, sob a influência de Calvino, reformadores protestantes assumiram o governo de Genebra: padres católicos foram presos, os altares foram despojados e imagens sagradas destruídas, cidadãos foram multados por não comparecerem a sermões e um regime de estrita censura moral começou. Durante a conjunção Saturno-Plutão imediatamente seguinte em 1553, o médico astrólogo e teólogo espanhol Michael Servetus - que havia criticado os Institutos de Calvino e se oposto às doutrinas do pecado original e da depravação humana inata, afirmando em vez disso a presença de Deus em toda a criação - foi preso em Genebra a pedido de Calvino por heresia e queimado na fogueira . A repulsa generalizada pela execução de Servet ajudou a catalisar o nascimento da tolerância religiosa na Europa.
Notavelmente, Saturno e Plutão também estiveram em oposição de 28 a 31 EC, anos aos quais muitos historiadores bíblicos atribuem o período do julgamento e da crucificação de Jesus. Temas característicos do ciclo Saturno-Plutão também são claramente evidentes no espírito de profunda urgência moral, gravidade, julgamento, apelos ao arrependimento e expectativas apocalípticas do fim dos tempos que permeiam os relatos do Novo Testamento dos ensinamentos de Jesus de Nazaré e de seus contemporâneo exato, João Batista, cujo ministério começou em 28-29, "no décimo quinto ano de Tibério César".
Olhando para trás ainda mais, descobrimos que Saturno e Plutão também estavam em aspecto difícil em 399 AEC, o ano do julgamento e morte de Sócrates em Atenas, quando ele foi condenado por “impiedade e corrupção da juventude” por meio de seus ensinamentos filosóficos. Aqui, novamente, como com o julgamento de Giordano Bruno e a queima na fogueira em 1600, a condenação da Igreja ao copernicanismo em 1616 e o julgamento de Galileu sob a Inquisição em 1633, a coincidência do ciclo Saturno-Plutão com eventos historicamente importantes refletindo o motivo do julgamento , o julgamento, a condenação e a afirmação punitiva da autoridade conservadora ou reacionária formaram um padrão especialmente consistente.
Divisão, Mal e Terror
Uma das características mais importantes, misteriosas e potencialmente úteis que observei regularmente em todas as categorias de correlações foi uma comunhão persistente - mas também uma ambigüidade profunda - entre experiências interiores e eventos externos durante o mesmo alinhamento. O complexo arquetípico envolvido parecia ser igualmente relevante para a compreensão das manifestações subjetivas e objetivas, e muitas vezes a fronteira entre essas categorias era difícil de ter certeza.
Por exemplo, os alinhamentos do ciclo Saturno-Plutão, incluindo o mais recente coincidente com os eventos de 11 de setembro e suas consequências, pareciam se correlacionar não apenas com eventos cuja gravidade esmagadora, perigo, opressão e escuridão moral eram realidades vívidas, mas também com uma tendência igualmente pronunciada por parte da psique coletiva de constelar e projetar espontaneamente essas qualidades da sombra com uma potência incomum. Isso caracteristicamente assumiu formas como interpretar o mundo exclusivamente como uma guerra entre o bem e o mal, perceber e impor dicotomias simplistas intransigentemente, ver os outros como ameaças moral ou mortalmente perigosas e identificar determinados indivíduos ou estados como inimigos malignos. Uma erupção de antigos ressentimentos e inimizades frequentemente ocorria,
Tais fenômenos eram tipicamente acompanhados pelo estabelecimento de fronteiras defensivas rígidas e estruturas políticas repressivas que eram justificadas pela necessidade de “segurança vital”, muitas vezes combinada com agressão ofensiva “preventiva” contra inimigos reais ou percebidos. Atos deliberados e altamente organizados de destruição em massa coincidiram consistentemente com aspectos da quadratura Saturno-Plutão e muitas vezes foram justificados como uma resposta necessária a questões de urgência de vida ou morte, sobrevivência nacional, necessidade de mais território, intenções hostis do inimigo percebido ou ações passadas, ou o destino especial da nação invasora para fazer guerra agora para criar um mundo de paz mais tarde. Nessas ocasiões, vemos regularmente uma associação estreita peculiar e empoderamento mútuo entre as forças belicosas da direita dentro dos governos estabelecidos e as forças terroristas fundamentalistas fora deles, ambas as quais apoiam o assassinato em massa como uma necessidade estratégica em suas visões de mundo mortalmente opostas, mas mutuamente implicadas. A natureza avassaladora de um trauma sofrido por uma nação ou um povo pode convencê-lo de que suas posições e ações são moralmente inatacáveis, como no caso da administração Bush e grande parte do público americano após 11 de setembro de 2001, ou como na psicologia que freqüentemente governou o estado de Israel, nascido durante a conjunção Saturno-Plutão de 1946-48 à sombra do Holocausto. Alternativamente, a gravidade do que está em jogo,
Freqüentemente, durante esses alinhamentos, emergia uma forte identificação, seja por um líder ou pelo grupo ou nação, com um Deus de vingança justa e justiça implacável cuja vontade e julgamento não podem ser questionados. Uma postura de absolutismo moral foi afirmada com a convicção de que as próprias motivações estavam evidentemente alinhadas com as forças do bem no mundo. Durante os alinhamentos Saturno-Plutão, à medida que a psique coletiva começou a ser dominada por essas percepções arquetípicas e impulsos sombrios, os líderes que expressavam e exacerbavam esse complexo tendiam a surgir, às vezes catalisando nações inteiras a agirem de maneiras muitas vezes devastadoras. Os símbolos religiosos intimamente ligados aos impulsos autoritários manipulavam fortemente a opinião pública. Uma característica de tais períodos era uma convocação para cruzadas, jihads,
Por exemplo, a Primeira Cruzada, de cristãos na Europa contra muçulmanos no Oriente Médio, coincidiu precisamente com a oposição Saturno-Plutão de 1097-99, culminando no infame massacre de Jerusalém em julho de 1099 quando os planetas alcançaram o alinhamento exato. Percepções, reivindicações e ações semelhantes foram evidentes durante a mais recente oposição Saturno-Plutão de 2000-04, de ambos os lados da guerra ao terror, com referências dos líderes a cruzadas e jihads (Bush, bin Laden), e repetidas reivindicações de representam a autoridade de Deus na batalha contra o inimigo cruel e mau - uma "guerra de fundamentalismos opostos". Uma constelação semelhante de demonização mútua e retribuição justa ficou evidente no conflito israelense-palestino dos mesmos anos, com seu ciclo incessante de atentados suicidas e contra-ataques letais e repressão.
As formas especialmente virulentas desse complexo foram visíveis no surgimento da supremacia branca e movimentos racistas arianos durante os alinhamentos do ciclo Saturno-Plutão. Saturno e Plutão estavam em oposição em 1865-67 na época da fundação da Ku Klux Klan e dos Cavaleiros da Camélia Branca - grupos supremacistas revestidos de uma convicção religiosa que afirmava a superioridade racial dos brancos e a ameaça insidiosa da política negra e empoderamento sexual - que trouxe terror e linchamentos aos negros em todo o sul dos Estados Unidos por muitas décadas após a Guerra Civil. A Solução Final para exterminar os judeus foi concebida e começou a ser executada por Hitler e os nazistas durante a quadratura Saturno-Plutão de 1939-1941.
Essa gestalt arquetípica parecia, portanto, refletir uma interação epistemologicamente ambígua entre os dois princípios multivalentes associados a Saturno e Plutão. Por um lado, havia a percepção, projeção ou erupção de elementos subversivos ameaçadores - infiéis, hereges, terroristas, selvagens, raças inferiores, bárbaros, criminosos, subversivos, pervertidos, malfeitores. Todos estes podem ser considerados como representando o arquetípico “submundo” plutônico em vários sentidos: instintivo, psicológico, sociológico, teológico. Por outro lado, essa percepção de terrível ameaça foi acompanhada por um empoderamento compensatório de forças conservadoras, repressivas ou reacionárias em combinações complexas e formações de compromisso. Tal empoderamento muitas vezes trouxe a implementação autorizada de métodos e atividades (guerra, tortura, escravidão,
A psicodinâmica subjacente a essa interação foi descrita com perspicácia por Freud em sua compreensão da complexa relação do superego com o id. O superego, como princípio interno de consciência, julgamento moral e restrição instintiva, carrega em si o medo de uma punição da autoridade parental introjetada. Freud reconheceu que o superego não era apenas repressivo e punitivo contra os impulsos instintivos do id, mas também era energicamente informado e impelido pelo id - inconscientemente de baixo, por assim dizer, mesmo quando percebia a nefasta ameaça de ser de fora . A consequência psicológica pode, às vezes, assumir a forma de tendências obsessivo-compulsivas e cruéis, sádicas, dirigidas internamente contra si mesmo ou externamente contra os outros, freqüentemente ambos.
Altamente característico dos períodos históricos Saturno-Plutão em termos psicanalíticos, foi uma dialética intensificada no nível coletivo entre a repressão do id e o “retorno do reprimido”, muitas vezes de forma encoberta. Os períodos de tais alinhamentos pareciam coincidir com uma tendência enfaticamente aumentada para a “divisão” psicológica - por exemplo, tendendo a se ver como inteiramente identificado com o bem e o outro inteiramente com o mal. Intimamente associada a esse mecanismo de defesa estava uma tendência igualmente poderosa para a “alteridade”: a intensa objetificação de outros sujeitos. Essa objetificação, quando combinada com a projeção ou experiência do mal e das qualidades das sombras, tendia a impulsionar emoções como suspeita violenta, terror, ódio, vingança, fanatismo e crueldade assassina.
Esses comportamentos e impulsos pareciam ser psicologicamente possíveis pelo estabelecimento ou vivência de uma fronteira absoluta (Saturno) entre o eu e o outro. O outro - seja definido por nacionalidade, religião, raça, classe, casta, gênero, orientação sexual, sistema de crenças ou qualquer outra categoria - foi então percebido como radicalmente separado e estranho, às vezes como subumano e indigno de vida. Durante esses períodos de alinhamento Saturno-Plutão, referências frequentes foram feitas a bestas vis, animais predadores, porcos, sujeira, demônios, diabos, câncer, vírus, vermes, roedores, toupeiras, répteis, víboras, pântanos, tocas, caçando animais ou fumando eliminá-los, exterminando uma peste e semelhantes - todos refletindo temas plutônicos.
O insight freudiano sobre a relação dual oculta do superego com o id pode ser aprofundado pela perspectiva junguiana em que a sombra, possuindo o ego, mas projetada sobre o outro, representa sua crueldade contra o objeto de sua ira com toda a destrutividade insidiosa que percebe em o outro e nega em si mesmo. Em termos teológicos, o mal se apropria sutilmente das motivações da alma que se identifica exclusivamente com Deus e com o bem, e que então realiza suas ações obscuras enganando-se, mas com absoluta confiança de que é moralmente obrigada a agir assim contra tal mal manifesto. Assim, o pai temente a Deus pune cruelmente o filho rebelde "para seu próprio bem". O Inquisidor tortura e queima na fogueira uma pessoa cujas crenças são percebidas como perigosamente diferentes das suas. O comitê de segurança pública,
A orientação psicológica associada ao complexo Saturno-Plutão freqüentemente constela uma compulsão por uma busca obsessiva como Ahab de um mal que deve ser erradicado a qualquer custo. Notavelmente, Herman Melville, que explorou este complexo com uma profundidade memorável, nasceu durante a primeira conjunção Saturno-Plutão do século XIX (1819) e escreveu Moby Dick precisamente um ciclo depois, durante a conjunção Saturno-Plutão imediatamente seguinte (1850- 51).
Desde aquele encontro quase fatal, Acabe nutria uma vingança selvagem contra a baleia, ainda mais porque em sua morbidez frenética ele finalmente passou a se identificar com ele, não apenas todas as suas aflições corporais, mas todas as suas exasperações intelectuais e espirituais . A Baleia Branca nadou diante dele como a encarnação monomaníaca de todos aqueles agentes maliciosos que alguns homens profundos sentem devorá-los, até que eles ficam vivendo com meio coração e meio pulmão. Aquela malignidade intangível que existe desde o início, a cujo domínio até mesmo os cristãos modernos atribuem a metade dos mundos; que os antigos ofitas do oriente reverenciavam na estátua do diabo; - Acabe não se prostrou e o adorou como eles; mas, delirantemente, transferindo sua ideia para a abominável baleia branca, ele se opôs, todo mutilado contra ela. Tudo isso mais enlouquece e atormenta; tudo que desperta as borras das coisas; toda a verdade com malícia nela; tudo que quebra os tendões e endurece o cérebro; todos os demonismos sutis da vida e do pensamento; todos os males, para o louco Ahab, eram visivelmente personificados e tornados praticamente atacáveis em Moby Dick. Ele empilhou sobre a corcova branca da baleia a soma de toda a raiva geral e ódio sentido por toda sua raça, de Adão para baixo; e, então, como se seu peito fosse uma argamassa, ele estourou a casca de seu coração quente sobre ele. Ele empilhou sobre a corcova branca da baleia a soma de toda a raiva geral e ódio sentido por toda sua raça, de Adão para baixo; e, então, como se seu peito fosse uma argamassa, ele estourou a casca de seu coração quente sobre ele. Ele empilhou sobre a corcova branca da baleia a soma de toda a raiva geral e ódio sentido por toda sua raça, de Adão para baixo; e, então, como se seu peito fosse uma argamassa, ele estourou a casca de seu coração quente sobre ele.
Assim age o homem-bomba, o queimador de bruxas, o mestre de escravos com chicote e o klansman que queima a cruz, o ditador monomaníaco e o líder justo cuja tarefa divinamente autorizada é livrar o mundo do mal que ele sabe estar tão única e malignamente corporificado em outro pessoa ou raça. Com essa convicção absoluta de destino e justiça inelutáveis, pouco antes da batalha final com o objeto abominável de sua obsessão, Acabe declarou: “Todo este ato está imutavelmente decretado. Eu sou o tenente do Destino; Eu ajo sob ordens. ”
Moby Dick e Nature's Depths
Uma das sequências de sincronicidades mais notáveis que já observei foi uma convergência dramática de eventos envolvendo Melville, Moby Dick e os dois ciclos planetários que examinamos neste livro. Como vimos, Melville nasceu em 1819 quando Saturno e Plutão estavam em conjunção, e também quando ocorria a quadratura Urano-Plutão, o que corresponde àquela poderosa combinação de complexos e impulsos conflitantes que observamos em Marx, que nasceu durante os mesmos alinhamentos e em vários períodos históricos especialmente críticos, como meados dos anos 1960 e meados dos anos 1790. Em Melville e Moby Dick, podemos reconhecer a potente interação entre esses dois complexos arquetípicos: por um lado, os temas Urano-Plutão do despertar e erupção das forças da natureza na baleia, o desencadeamento do id instintivo em Ahab, seu ato de desafio titânico e o poder titânico e intensidade criativa do próprio livro Moby Dick; e, por outro lado, os temas Saturno-Plutão de retribuição punitiva contra a natureza e obsessão implacável com o mal projetado, o caldeirão dos instintos dentro de Ahab impulsionando sua compulsão por vingança com força inexorável.
Onze dias após o nascimento de Melville, em agosto de 1919, o baleeiro Essex partiu de Nantucket para o sul do Oceano Pacífico, onde foi atacado por uma baleia de oitenta pés e afundou. De acordo com o relato publicado posteriormente pelo primeiro imediato do Essex, Owen Chase, a baleia abalroou o navio deliberada e repetidamente com “fúria e vingança” até destruir e afundar o navio. Os vinte baleeiros sobreviventes foram forçados a passar os próximos 93 dias desprotegidos e morrendo de fome em barcos a remo no oceano aberto, onde a maioria deles acabou morrendo. Esta viagem fatídica, desde sua partida até o abalroamento e afundamento do navio pela baleia quinze meses depois, ocorreu durante a mesma conjunção Saturno-Plutão e quadratura Urano-Plutão do nascimento de Melville. As forças titânicas da natureza incorporadas na baleia, uma expressão vívida do princípio plutônico do poder, massa e instinto elementar da natureza pode ser vista aqui como repentinamente desperta e irrompendo de uma maneira inesperada, como é característico do complexo Urano-Plutão. No entanto, a baleia que atacou e destruiu o Essexhas também se tornou, como Moby Dick e Ahab, o agente saturnino de julgamento, punição, retribuição e morte - precisamente reflexo do complexo Saturno-Plutão.
Crescendo sem saber desse evento dramático que ocorreu tão perto de seu nascimento, Melville em seus vinte e poucos anos embarcou em uma viagem baleeira de três anos, que o levou à mesma área do Pacífico Sul onde o cenário do naufrágio do Essex. Durante essa viagem, ele conheceu o filho de Owen Chase, o primeiro imediato do Essex, que lhe emprestou uma cópia da narrativa original do pai. Melville ficou profundamente afetado ao ler "a história maravilhosa sobre o mar sem terra", como ele escreveu mais tarde, "e tão perto da própria latitude do naufrágio".
Exatamente um ciclo Saturno-Plutão completo após o nascimento de Melville e o naufrágio do Essex, durante a conjunção seguinte desses dois planetas em 1850-51, Melville escreveu e publicou Moby Dick. Surpreendentemente, exatamente quando Melville estava concluindo seu livro, em agosto de 1851, com a conjunção Saturno-Plutão dentro de 4 ° do alinhamento exato, o baleeiro Ann Alexander foi abalroado e afundado por um cachalote enfurecido que perseguia nas mesmas águas em que o mesmo destino havia se abatido sobre o Essex trinta anos antes - até hoje os únicos dois casos bem documentados de tal evento. Melville ficou surpreso ao saber da grande coincidência.
Além disso, como podemos lembrar, a publicação de Moby Dick e o naufrágio de Ann Alexander coincidiram não apenas com a conjunção Saturno-Plutão, mas também com a conjunção Urano-Plutão de 1845-56 que examinamos anteriormente - os três planetas em uma conjunção tripla, a única dessas conjunções triplas nos últimos duzentos anos. O extraordinário poder elemental de Moby Dick, sua repentina liberação do escuro e do vulcão, o desencadeamento das forças da natureza tanto na baleia quanto na imaginação criativa humana, dominou Melville enquanto ele trabalhava no romance. Escrevendo hora após hora ao longo do dia sem parar para comer, alternadamente em chamas de energia e cansado do imenso gasto, ele gritou:
Dê-me a cratera do Vesúvio como tinteiro! Amigos, segurem meus braços! Pois, no mero ato de escrever meus pensamentos sobre este Leviatã, eles me cansam e me fazem desmaiar com sua ampla abrangência de varredura, como se para incluir todo o círculo das ciências, e todas as gerações de baleias e homens, e mastodontes, passado, presente e por vir, com todos os panoramas giratórios do império na terra e em todo o universo…. Tal, e tão magnificente, é a virtude de um tema amplo e liberal! Expandimos para seu tamanho. Para produzir um livro poderoso, você deve escolher um tema poderoso.
Todas essas figuras e eventos - a vida e a imaginação criativa de Melville, a narrativa e os temas de Moby Dick, a figura titânica de Ahab, a matança de baleias e as baleias que matam os assassinos de baleias - refletem profundamente o caráter dos dois complexos arquetípicos que nós tenho examinado aqui, Saturno-Plutão e Urano-Plutão. Fiquei consideravelmente impressionado com o extraordinário padrão sincronístico em que dois dos eventos, o nascimento de Melville e a publicação de Moby Dick, coincidiram com os sucessivos alinhamentos Saturno-Plutão e Urano-Plutão com tanta precisão: Estas foram as duas únicas conjunções de Saturno e Plutão no primeiros setenta anos do século dezenove e os dois únicos alinhamentos de aspectos rígidos de Urano e Plutão no mesmo período. Mas quando mais tarde descobri que ambos os eventos também coincidiram com esses raros e simbolicamente evocativos afundamentos de navios baleeiros por baleias, eventos que foram tão estranhamente relevantes para a vida inteira de Melville e sua obra-prima, mas também foram precisamente apropriados para os complexos arquetípicos associados com os raros alinhamentos planetários coincidentes - em todos esses eventos e coincidências, um sucedendo ao outro com coerência implacável, senti que uma intensidade de poder sincronístico irrompeu através dos atos da própria natureza que era genuinamente numinoso em sua potência elemental. “Um certo significado se esconde em todas as coisas”, escreveu Melville em Moby Dick. mas também eram tão precisamente apropriados para os complexos arquetípicos associados aos raros alinhamentos planetários coincidentes - em todos esses eventos e coincidências, um sucedendo ao outro com coerência implacável, senti que uma intensidade de poder sincronístico irrompeu através dos próprios atos da natureza que foi genuinamente numinoso em sua potência elemental. “Um certo significado se esconde em todas as coisas”, escreveu Melville em Moby Dick. mas também eram tão precisamente apropriados para os complexos arquetípicos associados aos raros alinhamentos planetários coincidentes - em todos esses eventos e coincidências, um sucedendo ao outro com coerência implacável, senti que uma intensidade de poder sincronístico irrompeu através dos próprios atos da natureza que foi genuinamente numinoso em sua potência elemental. “Um certo significado se esconde em todas as coisas”, escreveu Melville em Moby Dick.
Como sabemos, Jung prestou atenção especial aos movimentos repentinos ou incomuns da natureza por seu potencial significado sincronístico, seja do vento e da água ou de pássaros, insetos, peixes e outros animais. Mas esses eventos e coincidências recém-narrados, os naufrágios de navios baleeiros, os nascimentos de Melville e Moby Dick, e os movimentos cósmicos e padrões arquetípicos com os quais todos coincidiram com tanta precisão, sugerem uma forma de orquestração sincronística na natureza que, em comparação com o inseto escaravelho dourado que entrou na janela de Jung enquanto sua paciente contava seu sonho, são inspiradores em sua magnitude épica. Essa padronização poderosa, trabalhando em tantos níveis dos mundos humano e natural, sugere fortemente a possibilidade de que uma anima mundi, uma profundidade de interioridade arquetipicamente informada, está dentro de “todas as coisas” - nas profundezas da psique humana e nas profundezas da natureza. O poderoso trabalho de Melville foi algo mais do que um artefato humano: ele representou a força crescente da própria natureza, imbuída de um significado sombrio e numinoso. Forças elementares de significado e propósito surgiram das profundezas oceânicas, duas vezes nas baleias e duas vezes nas formas humanas, nos nascimentos de Melville e seu livro. Essas extraordinárias sincronicidades duplas nos reinos humanos e cetáceos são, em seus próprios termos, suficientemente surpreendentes para obrigar a uma reflexão profunda. No entanto, de alguma forma precisamente ligado e unindo todos esses eventos e coincidências está o próprio grande macrocosmo, os movimentos planetários no vasto céu estrelado bem acima do oceano de baleias e homens,
Determinismo histórico, Realpolitik e Apocalipse
Para manter um mínimo de simplicidade e clareza no que para muitos leitores pode ser sua primeira entrada na perspectiva astrológica arquetípica e modo de análise, geralmente foquei em apenas um tema por vez para qualquer fenômeno, e enfatizei alguns temas no despesa de outros, de uma forma que transmite apenas uma parte da verdadeira complexidade do corpo maior de dados. Uma vez que estamos nos concentrando inteiramente nos aspectos dinâmicos, ou rígidos, da quadratura do ciclo Saturno-Plutão, a evidência apresentada foi fortemente ponderada para as dimensões mais desafiadoras, problemáticas e sombrias deste complexo. Além disso, temos centrado nossa atenção principalmente no grande drama da história e da cultura, onde as provações e crises da humanidade coletiva são amplas e onde os indivíduos paradigmáticos incorporam e expressam as forças e lutas do todo. Ao fazer isso, fomos capazes de vislumbrar mais diretamente a magnitude e o poder total da dimensão arquetípica que se expressa nos assuntos humanos.
Se, no entanto, examinássemos cada indivíduo nascido com aspectos Saturno-Plutão ou que esteja passando por trânsitos Saturno-Plutão (trânsitos mundiais ou pessoais), veríamos muitos exemplos de encarnações igualmente características, mas muito menos intensas do mesmo arquétipo princípios. E se examinássemos os aspectos confluentes, ou suaves, deste ciclo também, os trígonos e sextis, veríamos as muitas maneiras em que esses dois princípios se reúnem regularmente de forma mais facilmente harmoniosa, de apoio mútuo e de fortalecimento intrínseco: por exemplo, uma capacidade bem desenvolvida de esforço e disciplina sustentados, uma facilidade espontânea para conter e concentrar energias intensas, a organização equilibrada e eficaz do poder, um certo espírito de autoridade pessoal e seriedade bem merecidas, extraordinária solidez de caráter, julgamento moral perceptivo, estruturas duradouras profundamente estabelecidas de todos os tipos e assim por diante. Usando um exemplo para representar muitos: George Kennan, nascido com o trígono Saturno-Plutão em 1904, representou uma expressão paradigmática dessas qualidades, incorporadas em sua conhecida seriedade pessoal e influência autoritária, bem como sua profundidade de histórico-psicológico visão e convicção moral. As qualidades características do complexo Saturno-Plutão foram articuladas com precisão na declaração resumida de Kennan do famoso artigo do Foreign Affairs de 1947 que orientaria a estratégia da Guerra Fria americana contra Stalin: “Nessas circunstâncias, é claro que o principal elemento de qualquer política dos Estados Unidos em relação à União Soviética deve ser de contenção de longo prazo, paciente, mas firme e vigilante.6
Além disso, ao contrário de grande parte da tradição astrológica, descobri que mesmo os aspectos difíceis entre dois planetas muitas vezes coincidiam com uma incorporação plena das potencialidades positivas dos arquétipos relevantes - embora normalmente apenas após um esforço considerável, seja individual ou coletivo, tivesse sido despendido em a integração dos diferentes impulsos envolvidos na desafiadora dialética. A presente discussão, portanto, deve ser reconhecida como apenas uma introdução e um fragmento de uma realidade consideravelmente maior e mais complexa. Ele oferece uma entrada para o corpo maior de evidências que, embora reflita com precisão a dinâmica arquetípica correlacionada com este ciclo planetário, ilumina apenas uma parte do espectro completo de manifestações que regularmente acompanham tais alinhamentos. No entanto, a análise realizada nestas páginas possui a vantagem de destacar algumas das características e temas mais significativos e distintos desse poderoso complexo arquetípico. Dado o caráter particular desses dois princípios - ambos potencialmente desafiadores e sérios, às vezes ao extremo - nosso foco nos aspectos difíceis no contexto da história e figuras culturais influentes permite uma representação mais nítida das qualidades essenciais associadas a esta combinação planetária .
Assim como o trabalho de Melville refletia vividamente muitos temas arquetípicos e mecanismos psicológicos característicos do complexo Saturno-Plutão, também o trabalho de Franz Kafka, que nasceu em 1882 durante a conjunção Saturno-Plutão seguinte após Moby Dick de Melville, e que escreveu suas obras paradigmáticas O Julgamento e Na Colônia Penal em 1914, exatamente um ciclo depois, durante a conjunção Saturno-Plutão, imediatamente depois disso. É impressionante que essas quatro conjunções Saturno-Plutão consecutivas coincidam com tanta precisão com a sucessão de nascimentos e as principais obras desses dois mestres literários e psicológicos, ambos exploradores profundos do próprio complexo arquetípico ao qual este ciclo planetário está tão consistentemente associado. Com precisão surreal, Kafka descreveu os motivos característicos de Saturno-Plutão de julgamento e culpa, punição cruel, burocracia claustrofóbica e confinamento totalitário. Trabalho após trabalho, em histórias, romances e em seu próprio diário, ele retratou a prisão implacável da consciência forjada no coração do tirano e da vítima, tanto perseguidor quanto perseguido, que às vezes são o mesmo indivíduo.
Especialmente relevante aqui é uma das últimas histórias que Kafka escreveu, A Toca, na qual uma toupeira determinada, usando sua cabeça como uma marreta, passa cada minuto do dia cavando obsessivamente e fortificando um labirinto elaborado de túneis e defesas para protegê-lo da besta predadora ele tem certeza que o espera fora de sua fortaleza subterrânea. Todos os poderes de uma razão hiperaguda são colocados a serviço dessa tarefa, enquanto ele constrói incessantemente em sua mente as inúmeras maneiras pelas quais seu inimigo invisível poderá a qualquer momento surpreendê-lo e matá-lo. Uma parábola brilhantemente sustentada do medo incessante do ego de um mundo perigoso que abrange tudo, aquele cujo perigo constante reside tanto nas profundezas da própria psique e no medo da morte quanto no ambiente externo, The Burrow foi escrito em 1923 pouco antes A própria morte de Kafka,
No nível coletivo, as tendências características do complexo Saturno-Plutão no sentido de perceber e constelar o perigo, a ameaça subversiva e os elementos de sombra maléficos em uma visão de mundo rigidamente polarizada foram tipicamente acompanhadas por uma percepção aumentada da inevitabilidade do conflito e da guerra, se expressa no nível da psicologia de massa ou da análise racional elaborada. A convicção subjacente da inevitabilidade do conflito e da guerra encontrou expressão filosófica em obras paradigmáticas de pensamento político como o Leviatã de Thomas Hobbes, com sua visão da condição natural da humanidade como um estado de "guerra de todos contra todos" ou, mais recentemente, de Samuel Huntington O choque de civilizações, com sua visão do futuro geopolítico do mundo como inelutavelmente moldado pela inimizade historicamente determinada entre blocos da humanidade religiosa e culturalmente definidos, como o Islã e o Ocidente. Ambas as obras foram escritas em coincidência precisa com os alinhamentos Saturno-Plutão (a conjunção de 1648-50 e o quadrado mais recente de 1992-94, respectivamente). Por sua vez, tais trabalhos tenderam a ser revividos, amplamente referidos e afirmados como oficiais em períodos subsequentes dos alinhamentos Saturno-Plutão, como no rescaldo de 11 de setembro de 2001. Uma forma relacionada da mesma gestalt arquetípica foi a percepção da civilização ou a história caminhando em direção ao declínio inevitável, como em The Decline of the West, de Oswald Spengler, amplamente escrito durante a conjunção Saturno-Plutão da Primeira Guerra Mundial. Ambas as obras foram escritas em coincidência precisa com os alinhamentos Saturno-Plutão (a conjunção de 1648-50 e o quadrado mais recente de 1992-94, respectivamente). Por sua vez, tais trabalhos tenderam a ser revividos, amplamente referidos e afirmados como oficiais em períodos subsequentes dos alinhamentos Saturno-Plutão, como no rescaldo de 11 de setembro de 2001. Uma forma relacionada da mesma gestalt arquetípica foi a percepção da civilização ou a história caminhando em direção ao declínio inevitável, como em The Decline of the West, de Oswald Spengler, amplamente escrito durante a conjunção Saturno-Plutão da Primeira Guerra Mundial. Ambas as obras foram escritas em coincidência precisa com os alinhamentos Saturno-Plutão (a conjunção de 1648-50 e o quadrado mais recente de 1992-94, respectivamente). Por sua vez, tais trabalhos tenderam a ser revividos, amplamente referidos e afirmados como oficiais em períodos subsequentes dos alinhamentos Saturno-Plutão, como no rescaldo de 11 de setembro de 2001. Uma forma relacionada da mesma gestalt arquetípica foi a percepção da civilização ou a história caminhando em direção ao declínio inevitável, como em The Decline of the West, de Oswald Spengler, amplamente escrito durante a conjunção Saturno-Plutão da Primeira Guerra Mundial.7
Um realismo inabalável e gravidade de perspectiva ligada a uma visão de conflito ou declínio inevitável - seja autêntico e empiricamente justificado ou subjetivamente distorcido e autorrealizável - foi um tema dominante desse complexo arquetípico. A palavra realpolitik, por exemplo, entrou pela primeira vez na língua inglesa vinda do alemão durante a conjunção Saturno-Plutão de 1914. Muitos dos temas citados acima podem ser reconhecidos na filosofia política, decisões de política externa e atividades secretas de Henry Kissinger, que nasceu em 1923 durante a quadratura Saturno-Plutão imediatamente seguinte, que também coincidiu com A Toca de Kafka. Uma característica de certas formas de perspectiva e ethos da realpolitik Saturno-Plutão é a resposta de Kissinger ao Congresso às críticas que recebeu por ter a CIA fomentando ativamente a resistência entre os curdos contra Saddam Hussein em 1975 (durante outra quadratura Saturno-Plutão) e, de repente, abandonando-os quando sua estratégia diplomática mudou, o que resultou no massacre de milhares de curdos: “Atividades secretas não devem ser confundidas com trabalho missionário”. Ações e declarações comparáveis refletindo uma perspectiva realpolitik poderiam ser citadas por Donald Rumsfeld e Dick Cheney, muitas vezes envolvendo as mesmas figuras e áreas geográficas, e novamente em coincidência com o ciclo Saturno-Plutão. que resultou no massacre de milhares de curdos: “Atividades secretas não devem ser confundidas com trabalho missionário”. Ações e declarações comparáveis refletindo uma perspectiva realpolitik poderiam ser citadas por Donald Rumsfeld e Dick Cheney, muitas vezes envolvendo as mesmas figuras e áreas geográficas, e novamente em coincidência com o ciclo Saturno-Plutão. que resultou no massacre de milhares de curdos: “Atividades secretas não devem ser confundidas com trabalho missionário”. Ações e declarações comparáveis refletindo uma perspectiva realpolitik poderiam ser citadas por Donald Rumsfeld e Dick Cheney, muitas vezes envolvendo as mesmas figuras e áreas geográficas, e novamente em coincidência com o ciclo Saturno-Plutão.8
Civilização e seus descontentes
Um número extraordinário de tendências arquetípicas discutidas aqui eram evidentes, em uma inflexão distinta que se mostrou imensamente conseqüente, na obra e na visão de Karl Marx, a quem consideraremos agora com mais detalhes da perspectiva de seu aspecto natal Saturno-Plutão. Em nossa discussão anterior da combinação de três planetas de Urano e Saturno com Plutão, vimos como a tensão e as formações de compromisso entre o princípio de controle e autoridade de Saturno e o princípio de rebelião e liberdade de Urano eram proeminentes na filosofia e caráter de Marx, com Plutão intensificando ambos os impulsos. (Sua afirmação de que “Prometeu é o santo e mártir mais nobre do calendário da filosofia” representa bem o sentido intensificado de Prometheus Bound que é freqüentemente encontrado associado ao complexo arquetípico de Saturno-Urano. ) Marx nasceu em 1818 durante a primeira conjunção Saturno-Plutão do século XIX - a mesma de Melville - e apresenta muitos dos sintomas característicos do complexo Saturno-Plutão. Como Melville, Marx nasceu com o alinhamento quadrado Urano-Plutão, como vimos em nosso estudo desse ciclo, e a conjunção Saturno-Plutão, e em cada uma dessas figuras titânicas ambos os complexos arquetípicos que estivemos examinando nestes capítulos estavam visivelmente em evidência. Em certo sentido, Das Kapital era o Moby Dick de Marx, com o capitalismo no papel-alvo da baleia branca, a ser destruído com todo o poder obsessivo e vontade que pudesse ser mobilizado em uma tarefa de tamanha urgência metafísica e histórica.
Todo o trabalho de Marx estava a serviço de uma estrutura abrangente de revolução de massa em nome de uma causa emancipatória, correspondendo à sua próxima quadratura Urano-Plutão natal. Ainda assim, dentro dessa estrutura, temas característicos do complexo Saturno-Plutão como determinismo absoluto e inevitabilidade, conflito rigidamente polarizado, opressão e ditadura eram todos dominantes na visão filosófica de Marx. Vemos o lado positivo do complexo em sua análise penetrante e sensibilidade para o lado sombrio do capitalismo do século XIX, a extrema injustiça social e alienação humana inerente aos sistemas econômicos e sociedades de seu tempo. Essa sensibilidade foi intensificada quando ele articulou sua análise da relação senhor-escravo, seu reconhecimento do contínuo reaparecimento ao longo da história de estruturas de opressão,
A gama mais ampla de temas Saturno-Plutão foi incorporada e elaborada em doutrinas marxistas como o determinismo final de todas as estruturas da sociedade e crença por fatores econômicos e materiais, as contradições inerradicáveis das relações sociais burguesas, a necessidade do conflito de classes e da luta, o o inevitável desdobramento da dialética da história e a necessidade de uma ditadura do proletariado para destruir todos os resquícios da sociedade burguesa. De maneira mais geral, o complexo era evidente em uma certa rigidez autoritária e dogmatismo na filosofia e sensibilidade marxistas, impulsionada por uma espécie de titânica força de vontade.
No entanto, começamos a ver a gama extraordinária de multivalência arquetípica nas correlações Saturno-Plutão quando comparamos a expressão de Marx de uma visão histórica enfaticamente ateísta com uma visão teológica da história igualmente paradigmática. Para muitos desses mesmos temas arquetípicos - determinismo e a natureza avassaladora das forças que governam e restringem a vida humana, conflito rigidamente polarizado, julgamento moral intensamente negativo da condição atual da humanidade, a necessidade de uma vontade inflexível para conter e reprimir as forças das trevas - foram expressos agudamente, embora com inflexões e intenções inteiramente diferentes, nas idéias religiosas e nos legados duradouros de Santo Agostinho e João Calvino.
Os teólogos mais influentes do catolicismo e do protestantismo, respectivamente, Agostinho e Calvino, nasceram com Saturno e Plutão em alinhamento quadrado. Em ambos os casos, suas concepções pessoais do destino humano assumiram a forma de grave julgamento moral moldado por um sentimento vívido da profunda corrupção da humanidade, o poder do mal no mundo e a culpa inata da alma humana. Outros temas que refletiram precisamente esse complexo arquetípico incluem a ênfase vitalícia dos teólogos na ameaça abrangente da condenação eterna, a necessidade de supressão rigorosa da sexualidade e do instinto não regenerado, a onipotência implacável e esmagadora de Deus e a certeza teológica da predestinação.
Os motivos arquetípicos dominantes da vida e do trabalho de um indivíduo pareciam encontrar expressão paradigmática na época dos alinhamentos planetários que eram arquetipicamente consonantes com esses temas específicos e quando os eventos externos correspondentes moldavam tanto a visão pessoal do indivíduo quanto o zeitgeist cultural mais amplo. Muitos dos temas citados acima foram articulados, com influência duradoura no imaginário religioso ocidental, na obra monumental de Agostinho, A Cidade de Deus. Lá ele apresentou sua visão da história como uma batalha dramática entre as duas sociedades invisíveis dos eleitos e dos condenados, a cidade de Deus e a cidade do mundo, culminando no Juízo Final. A poderosa visão da Cidade de Deus parece ter sido especialmente inspirada e permeada pelo complexo arquetípico associado ao ciclo Saturno-Plutão: a percepção da existência humana como limitada e dirigida por forças opressoras, a gravidade moral e mortal da condição humana, o dualismo cósmico Maniqueu, o poder duradouro do mal e da subversão satânica, a antecipação da finalidade escatológica e do julgamento, inferno e condenação. Agostinho concebeu e começou a escrever A cidade de Deus durante a primeira conjunção Saturno-Plutão do século V, em 410-12. Essa foi a mesma conjunção que coincidiu com as massivas incursões bárbaras e o saque de Roma por Alarico e os visigodos, cuja consciência moldou profundamente a compreensão histórica de Agostinho e a visão exposta em A Cidade de Deus. o poder duradouro do mal e da subversão satânica, a antecipação da finalidade escatológica e do julgamento, inferno e condenação. Agostinho concebeu e começou a escrever A cidade de Deus durante a primeira conjunção Saturno-Plutão do século V, em 410-12. Essa foi a mesma conjunção que coincidiu com as massivas incursões bárbaras e o saque de Roma por Alarico e os visigodos, cuja consciência moldou profundamente a compreensão histórica de Agostinho e a visão exposta em A Cidade de Deus. o poder duradouro do mal e da subversão satânica, a antecipação da finalidade escatológica e do julgamento, inferno e condenação. Agostinho concebeu e começou a escrever A cidade de Deus durante a primeira conjunção Saturno-Plutão do século V, em 410-12. Essa foi a mesma conjunção que coincidiu com as massivas incursões bárbaras e o saque de Roma por Alarico e os visigodos, cuja consciência moldou profundamente a compreensão histórica de Agostinho e a visão exposta em A Cidade de Deus.
Assim, podemos reconhecer aqui tanto o padrão diacrônico quanto o sincrônico que descobri tão difundido no estudo das correlações planetárias com fenômenos históricos e culturais. Diacronicamente, como vimos com Kafka e Melville acima, Agostinho nasceu durante um alinhamento Saturno-Plutão e escreveu a obra que reflete especialmente esse complexo durante um subsequente. Sincronicamente, o período que deu origem a essa obra foi marcado pela ocorrência simultânea de eventos históricos significativos com o mesmo caráter arquetípico da própria obra.
Acontece que a correlação era mais complexa e precisa do que isso, pois o próprio Agostinho nasceu com não apenas Saturno e Plutão em aspecto duro, mas também Urano e Plutão - como Marx e Melville - com o conflito titânico característico e intensidade violenta, interior e externo, que coincidiu tão consistentemente com esta configuração de três planetas. Além disso, esses mesmos três planetas estavam novamente em aspecto duro no período 410-12 (a conjunção Saturno-Plutão mais curta desses anos ocorrendo perto do final da quadratura Urano-Plutão mais longa de 406-13) no período de imensas convulsões em o final do Império Romano produzido pelas incursões bárbaras e o saque de Roma, quando Agostinho deu início a A Cidade de Deus.
Vemos um padrão intimamente análogo mais de um milênio depois no marco da filosofia política moderna inicial de Hobbes, o Leviatã, com sua obsessão semelhante com desordem social violenta, sua percepção da natureza como um estado de guerra perpétua e a consequente necessidade de controle autoritário absoluto por um governante soberano (o apelo de Hobbes pela monarquia absoluta substituiu o apelo de Agostinho pela autoridade soberana da Igreja). Leviathan foi escrito em 1648-50 sob o impacto da Guerra dos Trinta Anos que acabou de terminar e a execução do rei Carlos I durante a turbulência política da época revolucionária da Guerra Civil Inglesa. Isso coincidiu com a conjunção Saturno-Plutão de 1647-50 e a longa oposição Urano-Plutão de 1643-55 durante a época revolucionária inglesa, que examinamos anteriormente.
Assim como a Cidade de Deus de Agostinho, portanto, o período que trouxe à tona a visão histórica influente de Hobbes foi um daqueles - como o das incursões bárbaras e o saque de Roma em 410-12, o Reino do Terror em 1793-95, o período de 1929-33 período de colapso econômico e político global e empoderamento fascista, e o período de 1964-67 de violenta insurgência revolucionária, opressão e levante em todo o mundo - quando Saturno, Urano e Plutão estavam todos em alinhamento de aspecto duro uns com os outros. Todos esses períodos foram marcados por um choque extraordinariamente intenso, violento e até cataclísmico de forças opostas.
Há uma outra obra importante cuja visão histórica é notavelmente semelhante a Leviatã e A Cidade de Deus tanto em influência cultural quanto em caráter arquetípico, a obra tardia de Freud Civilization and Its Discontents, publicada em 1930 quando Saturno estava em frente a Plutão. Foi especialmente nas duas obras de Freud citadas neste capítulo, O Ego e o Id e Civilização e Seus Descontentes, que essa dinâmica arquetípica particular associada ao complexo Saturno-Plutão foi mais dominante na obra de Freud - uma no nível individual, a outra no coletivo - e essas duas obras coincidiram precisamente com os sucessivos aspectos difíceis Saturno-Plutão após a conjunção da Primeira Guerra Mundial. Em ambas as obras, Freud enfatizou o intenso conflito e a intrincada interação entre o id e o superego, entre Plutão e Saturno,
Assim, aqui novamente, como em The City of God and Leviathan, a visão histórica apresentada em Civilization and Its Discontents foi informada por uma percepção da vida como dominada por conflitos inevitáveis, lutas e o poder esmagador de forças impessoais. Além disso, como os trabalhos anteriores de Agostinho e Hobbes, este trabalho coincidiu não apenas com o ciclo Saturno-Plutão, mas também com o ciclo Urano-Plutão, em um daqueles momentos relativamente raros em que os três planetas se moveram para um aspecto mútuo duro. O livro de Freud foi profundamente influenciado pelo terrível impacto da Primeira Guerra Mundial, que coincidiu com a conjunção Saturno-Plutão, e foi escrito e publicado tendo como pano de fundo a rápida ascensão do nazismo durante o ponto de oposição desse mesmo ciclo, o 1929- 33 período em que Urano estava em quadratura com Saturno e Plutão.
O complexo arquetípico ligado a esta combinação de três planetas corresponde intimamente ao teor filosófico das três obras e à época em que nasceram: a turbulência revolucionária, a ameaça de colapso catastrófico das estruturas estabelecidas, a violenta imprevisibilidade da vida, a a inevitabilidade do conflito entre as forças de ruptura e as forças da ordem e, portanto, a necessidade de controle firme ou mesmo absoluto do instinto irrestrito e dos elementos rebeldes para que a civilização não se perca na licenciosidade, na guerra e no caos. Com essas três visões históricas paradigmáticas diante de nós, talvez possamos reconhecer a semelhança familiar entre obras produzidas em eras amplamente separadas e em gêneros completamente diferentes, ainda durante alinhamentos planetários idênticos e refletindo dinâmicas arquetípicas idênticas. Por um lado, Civilização e seus descontentes, de Freud, é uma análise explicitamente na tradição de Hobbes, com sua visão do estado natural da humanidade como uma condição instintivamente violenta de anarquia e guerra e, portanto, a necessidade de estritas restrições socialmente impostas para evitar uma catástrofe sem fim. No entanto, por outro lado, em um nível mais profundo da imaginação arquetípica, a obra reflete a tradição de Agostinho, com sua variação da visão maniqueísta da vida como uma batalha eterna entre a luz e a escuridão - mas expressa nos termos freudianos de uma batalha entre Eros e Thanatos, amor e ódio, pulsão de vida e pulsão de morte e destruição. e, portanto, a necessidade de restrições estritamente impostas socialmente para evitar catástrofes sem fim. No entanto, por outro lado, em um nível mais profundo da imaginação arquetípica, a obra reflete a tradição de Agostinho, com sua variação da visão maniqueísta da vida como uma batalha eterna entre a luz e a escuridão - mas expressa nos termos freudianos de uma batalha entre Eros e Thanatos, amor e ódio, pulsão de vida e pulsão de morte e destruição. e, portanto, a necessidade de restrições estritamente impostas socialmente para evitar catástrofes sem fim. No entanto, por outro lado, em um nível mais profundo da imaginação arquetípica, a obra reflete a tradição de Agostinho, com sua variação da visão maniqueísta da vida como uma batalha eterna entre a luz e a escuridão - mas expressa nos termos freudianos de uma batalha entre Eros e Thanatos, amor e ódio, pulsão de vida e pulsão de morte e destruição.
Na visão de Freud, esse conflito eterno está entrelaçado e complicado pela batalha perpétua entre a civilização e os instintos da natureza, pelos quais a sociedade humana é impulsionada e ameaçada. Todos os instintos e desejos humanos (Plutão), sejam libidinais ou agressivos, são para sempre necessariamente constrangidos e frustrados pelas necessidades da civilização e do superego cultural (Saturno), com o resultado do destino da humanidade perigosamente incerto (tanto quanto na visão de Agostinho, embora em certos aspectos de uma perspectiva quase oposta). Para Freud, a sobrevivência da humanidade depende da supressão da paixão erótica e da agressão destrutiva pela civilização, uma coerção nunca bem-sucedida, mas sempre necessária, que resulta em uma miséria incurável. A condição humana é, portanto, uma situação insolúvel.
Na cultura popular, a análise de Freud em Civilization and Its Discontents dos instintos libidinais frustrados pelas restrições da civilização ganhou uma encarnação icônica em Satisfaction dos Rolling Stones (I Can't Get No), gravado no início de 1965 e ouvido incessantemente por milhões durante a oposição de Saturno ao alinhamento Urano-Plutão em 1965-67. Ao longo da música, o impulso dominante prometeico-dionisíaco da década de 1960 em direção à emancipação e liberação erótica é simultaneamente expresso em desafio à convenção e ainda com igual força mantida em cheque pelo poderoso princípio saturniano. Os motivos saturnianos característicos aparecem na canção em vários níveis ao mesmo tempo: nas experiências repetidas de rejeição sexual, na monotonia entorpecente dos anúncios comerciais e da sociedade conformista que eles resumem, e na regularidade simplista e pesada da própria música. Os dois complexos arquetípicos opostos, Urano-Plutão e Saturno-Plutão, estão travados em um confronto tenso, ao mesmo tempo tensamente equilibrados e ritmicamente descarregados através da repetição martelada da queixa dionisíaca. O sucesso popular sustentado de Satisfaction pode ser visto em parte como uma conseqüência natural de sua articulação tão direta e enfaticamente um conflito arquetípico no exato momento em que a psique coletiva estava experimentando uma tensão elevada apenas entre essas forças opostas.
Notavelmente, Civilization and Its Discontents de 1930 e Satisfaction de 1965 coincidiram com as duas únicas vezes no século XX em que os três planetas relevantes - Saturno, Urano e Plutão - estavam todos simultaneamente em alinhamento de aspecto rígido uns com os outros. As duas obras célebres, cada uma em sua própria maneira idiossincrática e eloqüente, personificavam precisamente o impulso dionisíaco-prometéico de liberação erótica que é implacavelmente inibido pelo superego cultural e pelas restrições rígidas do complexo Saturno-Plutão.
Além de Agostinho, Hobbes e Freud, há uma quarta figura importante cuja obra mais influente, com temas e personagens notavelmente semelhantes, envolveu a sequência idêntica de correlações com os dois ciclos que estivemos examinando. Embora as ressonâncias com Hobbes e Agostinho possam ser discernidas na visão histórica de Freud, no pano de fundo mais imediato estava a concepção de Schopenhauer de uma vontade ou energia cega que domina a vida e impele todo desejo e instinto humano. Schopenhauer nasceu em 1788 no início da oposição Urano-Plutão da época da Revolução Francesa, como discutido anteriormente, e no final da conjunção Saturno-Plutão de 1785-88 (cuja severa depressão econômica e fome generalizada ajudaram a precipitar os franceses Revolução). Além disso, ele publicou seu principal trabalho, The World as Will and Idea, em 1818, durante a conjunção Saturno-Plutão imediatamente seguinte - aquela que coincidiu com os nascimentos de Marx e Melville - que por acaso também foi a próxima vez que Urano estava em alinhamento de quadratura com Plutão, como discutido acima com Marx e Melville. Mais uma vez, parece que quando esses dois ciclos planetários, Urano-Plutão e Saturno-Plutão, se sobrepõem, com uma ativação correspondente dos dois poderosos complexos arquetípicos, o esforço humano para assimilar e articular o choque titânico das forças envolvidas regularmente parece trazer diante de obras especialmente poderosas e influentes da imaginação individual e cultural. como discutido acima com Marx e Melville. Mais uma vez, parece que quando esses dois ciclos planetários, Urano-Plutão e Saturno-Plutão, se sobrepõem, com uma ativação correspondente dos dois poderosos complexos arquetípicos, o esforço humano para assimilar e articular o choque titânico das forças envolvidas regularmente parece trazer diante de obras especialmente poderosas e influentes da imaginação individual e cultural. como discutido acima com Marx e Melville. Mais uma vez, parece que quando esses dois ciclos planetários, Urano-Plutão e Saturno-Plutão, se sobrepõem, com uma ativação correspondente dos dois poderosos complexos arquetípicos, o esforço humano para assimilar e articular o choque titânico das forças envolvidas regularmente parece trazer diante de obras especialmente poderosas e influentes da imaginação individual e cultural.
A filosofia de Schopenhauer reflete vividamente os complexos arquetípicos de Urano-Plutão e Saturno-Plutão, não simplesmente como dois temas separados, mas com os dois intimamente integrados em uma síntese potente. Na visão de Schopenhauer, a busca incessante da vontade universal de viver é um impulso irresistível que domina a existência humana e produz luta, competição e desejos insatisfatórios, cuja frustração inevitável produz sofrimento constante. A vontade busca constantemente perpetuar-se através de nós, usando nossos desejos e impulsos nunca satisfatórios sem nossa percepção consciente como meros dispositivos e estratégias para cumprir seu objetivo infinito de propagação e autopreservação - em certos aspectos, uma antecipação filosófica da sociobiologia do século XIX , que foi fundada durante a quadratura Saturno-Plutão de 1973-75 com a publicação de Sociobiologia de Edward O. Wilson. (Este foi o alinhamento Saturno-Plutão que começou exatamente quando a conjunção Urano-Plutão dos anos 1960 e início dos anos 1970 terminou, o período que coincidiu com Watergate e o auge da atividade geopolítica de Kissinger, entre muitos outros fenômenos arquetipicamente relacionados citados anteriormente.)
Na perspectiva de Schopenhauer, a vontade primordial forma e reifica de maneira penetrante nossas percepções, nossas idéias, nosso mundo. No entanto, a dimensão saturniana dessa realidade e filosofia afirma-se não apenas no poder aprisionador e frustrante da vontade plutônica, mas também na doutrina de Schopenhauer da "negação da vontade". Pois, em sua opinião, apenas por meio da negação ascética dessa vontade de viver que tudo consome, restringindo seu poder por meio do autoconhecimento ou transcendendo-o por meio da arte, pode-se tentar encontrar algum equilíbrio em meio à dor penetrante da existência. Todos esses temas foram movidos pela convicção, tão reflexo do complexo Saturno-Plutão, de que nenhuma filosofia ou religião que deixe de enfrentar a natureza sombria e genuinamente má do mundo, tal como é realmente experimentada pelos seres vivos, pode fingir ser adequada ou válido. Assim, Schopenhauer empurrou a mente europeia como nunca antes para reconhecer o imenso sofrimento de toda a vida, não apenas humana, mas animal, e o animal no humano. Ele confrontou brilhantemente a crueldade da crença cristã generalizada em um Deus punitivo que criaria um mundo no qual apenas uma pequena minoria seria salva e a vasta maioria condenada ao sofrimento eterno, e comparou isso ao verdadeiro inferno da vida na Terra e o crueldade real de seres humanos em seu tratamento de outros humanos e animais. Ele exigia implacavelmente um confronto com o lado sombrio da existência e um envolvimento com as profundezas do ser - instintivo, irracional, selvagem, cego, opressor - que não se encaixava perfeitamente nos otimismos iluminados do racionalismo iluminista, versões superficiais do Romântico idealismo ou cristianismo convencional.9
Eu observei consistentemente que as perspectivas que enfatizavam os aspectos sombrios e problemáticos da existência - luta intensa, sofrimento e morte, a tensão implacável de forças opostas e, de forma mais geral, o poder esmagador das forças impessoais que determinam a vida humana - emergiram com extraordinária regularidade durante os períodos de Saturno. Alinhamentos de Plutão, assim como visões filosóficas e religiosas de caráter altamente dualístico ou apocalíptico. Dadas as conotações maniqueístas das obras de Freud e Agostinho, é impressionante que Saturno e Plutão estivessem em conjunção nos anos 243-45 DC quando Mani, o fundador do próprio maniqueísmo na antiga Pérsia, proclamou pela primeira vez sua religião ascética de dualismo cósmico em que todos a existência é determinada por uma batalha universal entre as forças boas da Luz e as forças caóticas das Trevas,
Da mesma forma, a ascensão ao poder do fervoroso pregador fundamentalista Savonarola em Florença, onde denunciou a vaidade e a corrupção da cultura renascentista e iniciou uma rígida reforma moral sob a ameaça da condenação eterna e do apocalipse iminente, começou durante a quadratura Saturno-Plutão de 1490 –92. Aqui, novamente, tanto a natureza sincrônica quanto a multivalente dessas correlações foram notavelmente visíveis. Pois este foi o mesmo alinhamento Saturno-Plutão que coincidiu com o início do que acabou sendo, em muitos aspectos, a transformação apocalíptica do hemisfério ocidental que começou quando Colombo chegou às Ilhas Bahama em 12 de outubro de 1492.
Além disso, foi também em 1492 que o rei Fernando na Espanha conquistou Granada e expulsou os mouros, completando assim a longa cruzada contra o Islã na Europa, imediatamente após a qual a Inquisição espanhola expulsou os judeus da Espanha. Mais de cinquenta mil famílias judias foram obrigadas a deixar o país dentro de quatro meses do edito da Inquisição "para a honra e glória de Deus", assim forçando em movimento uma vasta migração de refugiados judeus não muito diferente da que começou durante a configuração semelhante de Saturno , Urano e Plutão na década de 1930.
Cenários Apocalípticos
Devo enfatizar mais uma vez até que ponto tais correlações arquetípicas transcenderam simples dicotomias de subjetivo e objetivo, de projeção distorcida versus discernimento preciso. Quando um poderoso campo arquetípico foi constelado, o domínio de sua influência não era meramente intrapsíquico. A convicção generalizada de que os indivíduos humanos vivem vidas que estão impotentemente presas às garras esmagadoras de forças impessoais, destrutivas ou sombrias, uma convicção que emergiu consistentemente durante os alinhamentos Saturno-Plutão (incluindo o mais recente, o de 2000-04), muitas vezes surgiu com base em evidências fortemente sugestivas. É verdade que tais alinhamentos também coincidiam regularmente com a crença religiosa de que o fim do mundo era iminente. No entanto, cenários apocalípticos e do juízo final também surgiram durante esses alinhamentos em análises políticas e militares sóbrias,
Por exemplo, o cenário de "inverno nuclear" da provável precipitação da guerra nuclear foi hipotetizado por Carl Sagan e outros cientistas durante a conjunção Saturno-Plutão de 1981-84, quando a experiência generalizada de uma "espada de Dâmocles" nuclear pairando sobre o O mundo atingiu o clímax durante a primeira administração Reagan. Naqueles anos, o tremendo acúmulo nuclear em ambos os lados do Atlântico, em preparação para o "exagero nuclear", atingiu o que foi reconhecido por muitos como proporções genuinamente apocalípticas e deu origem na psique coletiva a medos generalizados de holocausto nuclear em um maniqueu batalha entre as superpotências. Ansiedade generalizada quanto à possibilidade de "desencadear a Terceira Guerra Mundial, ”O desenho de muitos paralelos históricos com o início desastroso da Primeira Guerra Mundial (que ocorreu durante o mesmo alinhamento planetário, a conjunção Saturno-Plutão, dois ciclos antes), o programa de televisão amplamente visto de catástrofe nuclear, The Day After, foram todos expressivos desse campo arquetípico ativado durante aquele período. Esses temas e preocupações foram incorporados de forma semelhante nesta época no intenso ativismo antinuclear e nas advertências apocalípticas de Helen Caldicott e os Médicos pela Responsabilidade Social, bem como no influente The Fate of the Earth de Jonathan Schell, tudo durante o mesmo alinhamento. Novamente, é verdade que esses medos e imagens de um Armagedom nuclear catalisaram a imaginação fundamentalista, mas tais ansiedades eram quase universais na época, entre os razoáveis e os irracionais igualmente,10
Durante o alinhamento Saturno-Plutão mais recente em 2003, o Departamento de Defesa dos EUA produziu o amplamente discutido relatório científico “Um Cenário Abrupto de Mudança Climática e suas Implicações para a Segurança Nacional dos EUA: Imaginando o Impensável” sobre os possíveis efeitos de mudanças abruptas no mundo clima se o aquecimento global continuar. Baseando-se em dados empíricos e modelos de computador, como o cenário de inverno nuclear da conjunção anterior, o relatório sugeriu que consequências catastróficas poderiam resultar para grande parte do mundo nas próximas duas décadas - inundações em todo o mundo, megassecadas, frio congelante, fome e guerra endêmica e caos - um aviso que refletia os mesmos temas Saturno-Plutão em sua apresentação de um futuro apocalíptico como a literatura fundamentalista do mesmo período.
Paradoxalmente, os alinhamentos do ciclo Saturno-Plutão coincidiram não apenas com a intensificação da consciência coletiva das terríveis ameaças à espécie humana e à biosfera planetária, mas também com outra expressão frequente do mesmo complexo arquetípico em uma forma quase oposta: a saber, a intensificação de árduos esforços anti-ambientais, particularmente nos Estados Unidos, por parte de instituições políticas e corporativas. Aqui, uma combinação característica de materialismo predatório e um impulso implacável de controle e dominação sobre a natureza sugere fortemente a presença do complexo Saturno-Plutão negativo. Igualmente sugestiva é a associação frequentemente observada de políticas anti-ambientais com visões sociais e políticas conservadoras, crenças religiosas fundamentalistas, e pressões corporativas por autonomia regulatória e aumento de lucros. O empoderamento sistemático de forças e políticas anti-ambientais ocorreu com intensidade incomum durante a mais recente oposição Saturno-Plutão de 2001-04 sob o primeiro governo Bush-Cheney, como aconteceu durante a conjunção Saturno-Plutão anterior de 1981-84 sob o primeiro Administração Reagan, especialmente por meio das políticas do Secretário do Interior James Watt.
Aqui também a sinergia trabalhando entre as diferentes formas desse complexo arquetípico é evidente, já que os constituintes republicanos que elegeram Reagan e o jovem Bush incluíam muitos cristãos fundamentalistas com expectativas apocalípticas explicitamente que refletiam de forma semelhante o complexo Saturno-Plutão em uma de suas possíveis inflexões. A ascendência cultural de indivíduos e grupos que mantêm crenças apocalípticas, seja na maneira de pregadores fundamentalistas como Savonarola em 1490-1492 e David Koresh do Branch Davidians em 1992-93 ou políticos influenciados pelo fundamentalismo como Reagan em 1981-84 e Bush em 2001-04, coincidiu consistentemente com períodos de alinhamentos Saturno-Plutão. Atitudes apocalípticas eram regularmente interligadas com atitudes antagônicas ou indiferentes em relação à natureza e ao mundo presente,11
A guerra entre o homem e a natureza
O ciclo planetário Saturno-Plutão e o complexo arquetípico parecem estar intimamente associados a muitos fenômenos e tendências em que a “guerra entre o homem e a natureza” é um tema central. A batalha de Freud entre o superego e o id, o conflito de Hobbes entre uma autoridade governamental controladora e o estado de guerra sem fim da natureza, o impulso obsessivo de Agostinho e Calvino para negar as alegações do instinto e reprimir a sexualidade, motivos relacionados de rejeição mundial no puritanismo e no cristianismo fundamentalista, apocalíptico crenças, ascetismo punitivo e ódio ao corpo, medo ou repulsa pela sexualidade, medo do poder elemental da natureza, o impulso de dominar ou vingar-se da natureza, caça à baleia e caça grossa, devastação corporativa do meio ambiente, a objetificação da natureza não humana ,
Cada um dos termos da frase familiar "a guerra entre o homem e a natureza" reflete pressuposições que geralmente são inconscientes e estão enraizadas em temas centrais para o complexo Saturno-Plutão: a metáfora da "guerra", com sua implicação de um estado estabelecido de violência em massa mútua intencional em curso e antagonismo assassino; a estreita simbolização heróica masculina implícita no “homem”, usada para representar a condição humana mais ampla e a comunidade humana, este termo convencional de longo prazo no pensamento ocidental e moderno profundamente enraizado e dependente de sua implícita exclusividade de gênero; e, finalmente, a própria "natureza" como um substantivo substantivo distinto, uma entidade definida e objetivada que está em algum nível essencialmente separada e antagônica ao "homem", com a imagem inconsciente de uma poderosa e ameaçadora Mãe Natureza à espreita ao fundo.
Vários motivos característicos do complexo Saturno-Plutão são visíveis nessa “guerra” arquetípica: primeiro, um foco nos aspectos da natureza que são severos, punitivos, problemáticos, restritivos e privativos, dominadores, mortalmente ameaçadores; segundo, o medo da natureza produzindo uma necessidade compensatória de se defender, controlar, derrotar, punir ou destruir a natureza; terceiro, uma ênfase nos instintos predatórios e assassinos tanto nos seres humanos quanto no resto da natureza; quarto, a tendência de traçar uma fronteira nítida e rígida entre o homem e a natureza de modo a ver esta última como radicalmente "outra", inferior, inconsciente, sem alma, insensível à dor, incapaz de sofrimento, bestial, subumana e self - evidentemente indigno dos direitos e tratamento respeitoso que seria merecido por um ser humano; quinto, em uma variante científica, o impulso de objetificar e restringir a natureza para dominá-la (vividamente corporificado em Francis Bacon, nascido com a quadratura Saturno-Plutão), muitas vezes combinado com uma crença na calculabilidade final da natureza e determinismo causal absoluto (como na figura paradigmática do cientista iluminista - o matemático Pierre-Simon Laplace, nascido com a conjunção Saturno-Plutão); e sexto, em contraponto a tudo o que foi dito acima, uma perspectiva ecológica dominada por uma visão da natureza como vítima da implacável exploração humana: objetivada, dissecada, presa, cultivada em fábrica, bem definida, cruelmente experimentada, devastada, extinta . (Assim Schopenhauer: “Pode-se dizer com verdade, os homens são os demônios da terra, e os animais as almas que eles atormentam.”) nascido com a quadratura Saturno-Plutão), muitas vezes combinado com uma crença na calculabilidade última da natureza e determinismo causal absoluto (como na figura paradigmática do cientista-matemático iluminista Pierre-Simon Laplace, nascido com a conjunção Saturno-Plutão); e sexto, em contraponto a tudo o que foi dito acima, uma perspectiva ecológica dominada por uma visão da natureza como vítima da implacável exploração humana: objetivada, dissecada, presa, cultivada em fábrica, bem definida, cruelmente experimentada, devastada, extinta . (Assim Schopenhauer: “Pode-se dizer com verdade, os homens são os demônios da terra, e os animais as almas que eles atormentam.”) nascido com a quadratura Saturno-Plutão), muitas vezes combinado com uma crença na calculabilidade última da natureza e determinismo causal absoluto (como na figura paradigmática do cientista-matemático iluminista Pierre-Simon Laplace, nascido com a conjunção Saturno-Plutão); e sexto, em contraponto a tudo o que foi dito acima, uma perspectiva ecológica dominada por uma visão da natureza como vítima da implacável exploração humana: objetivada, dissecada, presa, cultivada em fábrica, bem definida, cruelmente experimentada, devastada, extinta . (Assim Schopenhauer: “Pode-se dizer com verdade, os homens são os demônios da terra, e os animais as almas que eles atormentam.”) nascido com a conjunção Saturno-Plutão); e sexto, em contraponto a tudo o que foi dito acima, uma perspectiva ecológica dominada por uma visão da natureza como vítima da implacável exploração humana: objetivada, dissecada, presa, cultivada em fábrica, bem definida, cruelmente experimentada, devastada, extinta . (Assim Schopenhauer: “Pode-se dizer com verdade, os homens são os demônios da terra, e os animais as almas que eles atormentam.”) nascido com a conjunção Saturno-Plutão); e sexto, em contraponto a tudo o que foi dito acima, uma perspectiva ecológica dominada por uma visão da natureza como vítima da implacável exploração humana: objetivada, dissecada, presa, cultivada em fábrica, bem definida, cruelmente experimentada, devastada, extinta . (Assim Schopenhauer: “Pode-se dizer com verdade, os homens são os demônios da terra, e os animais as almas que eles atormentam.”)
Aspectos difíceis de Natal envolvendo Saturno e Plutão são regularmente encontrados, por exemplo, nos mapas de indivíduos com um impulso pronunciado de matar animais selvagens, como caçadores de grandes animais como Ernest Hemingway e Theodore Roosevelt, ou líderes de organizações como a National Rifle Association como Charlton Heston. (Historicamente, a estreita relação entre as ambições imperiais europeias de domínio na África e na Ásia e as demandas das elites europeias por um acesso cada vez maior aos territórios para a caça grossa também é relevante para este complexo arquetípico.) Às vezes, no entanto, como com os três navios baleeiros, o Essex, o Ann Alexander e o Pequod em Moby Dick, a situação mudou.
O tema do poder destrutivo e elementar da natureza e a necessidade de feitos extremos da fortaleza humana em resposta podem ser vistos no caso da expedição Shackleton à Antártica durante a conjunção Saturno-Plutão de 1914-16. O navio da expedição, Endurance, ficou preso no gelo do Mar de Weddell da Antártida e depois esmagado pela pressão do gelo. Por quase dois anos, os vinte e oito homens ficaram presos no frio implacável e na escuridão, com pouco abrigo ou comida antes de finalmente fazerem sua fuga angustiante. Jack London, nascido com a quadratura Saturno-Plutão, explorou repetidamente temas idênticos em seus escritos, como em seu memorável conto To Build a Fire. O filme absolutamente realista Quest for Fire, produzido durante a conjunção Saturno-Plutão de 1981-82,
Por outro lado, este mesmo ciclo planetário e complexo arquetípico estava intimamente associado a eras e indivíduos possuídos por um senso pronunciado de exploração implacável da natureza pela atividade humana - tratamento corporativo voraz do meio ambiente, a destruição do equilíbrio sutil da natureza, crueldade com os animais, e assim por diante - com a necessidade sentida de tomar uma ação decisiva em resposta. A Sociedade para a Prevenção da Crueldade com os Animais, por exemplo, foi fundada durante a oposição Saturno-Plutão de 1866, imediatamente após a conjunção coincidente com a publicação de Moby Dick. Da mesma forma, Rachel Carson, a mãe do movimento ambientalista moderno, nasceu durante a primeira quadratura Saturno-Plutão do século XX, em 1907. O filósofo moral australiano Peter Singer, o fundador do movimento pelos direitos dos animais e da International Association of Bioethics, nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão de 1946. Singer's Animal Liberation, o trabalho seminal neste campo, que surgiu de desenvolvimentos durante a conjunção Urano-Plutão dos anos 1960, foi escrito e publicado em coincidência com a quadratura Saturno-Plutão de 1973-75. O Endangered Species Act de 1973 foi aprovado pelo Congresso dos Estados Unidos durante o mesmo alinhamento. A primeira lei dos Estados Unidos protegendo espécies ameaçadas foi aprovada em 1966, durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente anterior. foi escrito e publicado em coincidência com a quadratura Saturno-Plutão de 1973-75. O Endangered Species Act de 1973 foi aprovado pelo Congresso dos Estados Unidos durante o mesmo alinhamento. A primeira lei dos Estados Unidos protegendo espécies ameaçadas foi aprovada em 1966, durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente anterior. foi escrito e publicado em coincidência com a quadratura Saturno-Plutão de 1973-75. O Endangered Species Act de 1973 foi aprovado pelo Congresso dos Estados Unidos durante o mesmo alinhamento. A primeira lei dos Estados Unidos protegendo espécies ameaçadas foi aprovada em 1966, durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente anterior.
Ambos os dois períodos de alinhamento axial Saturno-Plutão mais recentes, 1981–84 e 2000–04, trouxeram não apenas o fortalecimento das administrações e políticas anti-ambientais, mas também uma acentuada intensificação do compromisso ambientalista e um rápido aumento de membros nas principais organizações ecológicas. A percepção de empoderamento e depredações de um lado catalisou e galvanizou a vontade do outro de defender e proteger. Ambos os lados foram informados e movidos pelo mesmo complexo arquetípico altamente ativado, mas de maneiras diametralmente opostas. Durante o último período, foi constelado de forma decisiva na psique coletiva um conjunto de motivos Saturno-Plutão interconectados: uma consciência intensamente elevada dos limites inerentes da natureza, a realidade cada vez mais acelerada da crise de extinção em massa,
Uma reflexão concisa de vários desses temas é o livro amplamente lido do geólogo e biólogo evolucionário Jared Diamond, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed, escrito durante a mais recente oposição Saturno-Plutão de 2000-04. Examinando as histórias de uma ampla gama de civilizações extintas, Diamond analisou as maneiras pelas quais as sociedades, cegadas por pressupostos culturais fixos, determinam seu próprio destino e se destroem por meio da má gestão sistemática dos recursos naturais que leva a um colapso ecológico geral.
Ao mesmo tempo em que Diamond escrevia Collapse, uma declaração concisa muito diferente dos temas Saturno-Plutão foi emitida pelo Comando Espacial da Força Aérea dos EUA, sob a liderança de Donald Rumsfeld. O Plano Diretor Estratégico do Comando Espacial 2004 e além declarou sua missão de obter a vantagem final da guerra e o domínio militar global ao alcançar a “propriedade” do espaço, o que proporcionaria a capacidade de lançar um ataque instantâneo contra qualquer local da Terra: “Um prompt viável a capacidade de ataque global, seja nuclear ou não, permitirá aos EUA atacar rapidamente alvos de alto retorno e difíceis de derrotar a partir de distâncias distantes e produzir o efeito desejado ”. Mas, o Plano Diretor advertia, “não podemos explorar totalmente o espaço até que o controlemos”. (Ênfase no original.)
Como acontece com todos os complexos arquetípicos, parece que ambos os lados da gestalt maior de Saturno-Plutão são sempre carregados em sua interação dinâmica, como complementos polares que estão mutuamente implicados e que juntos constituem o complexo maior. Essa observação representa um elemento essencial da potencialidade multivalente dos arquétipos - e, portanto, o corolário da escolha e responsabilidade humanas - que é intrínseca à perspectiva e às correlações apresentadas neste livro. Aqui se pensa no realismo moral, expresso em uma vívida metáfora Saturno-Plutão, nesta declaração do velho cozinheiro negro de Melville sobre o Pequod: “Se você gobern de tubarão em você, por que ser anjo; pois todos os anjos não estão mais dan de tubarão bem governado. ”
Coragem moral, enfrentando a sombra e a tensão dos opostos
É sempre necessário nos lembrar da natureza complexa desses princípios arquetípicos e do potencial multivalente de seus atos concretos. Em particular, é importante chamar a atenção aqui para a dimensão profundamente nobre da gestalt arquetípica Saturno-Plutão que era evidente em muitos desses fenômenos e que era igualmente expressiva dos princípios envolvidos. Pois os alinhamentos de Saturno e Plutão regularmente pareciam coincidir com a convocação, tanto individual quanto coletivamente, de esforço e resolução invulgarmente sustentados, foco intenso e disciplina com recursos mínimos e coragem excepcional e atos de vontade em face de extremo perigo, sofrimento , morte e escuridão moral. Os bombeiros e policiais que subiram às torres do World Trade Center após os ataques terroristas de 2001 são exemplos paradigmáticos.
Outro exemplo foi a situação de ambientalistas comprometidos e povos indígenas que enfrentaram as realidades sombrias de extinção em massa de espécies, destruição de habitat, aquecimento global e a vasta crise ecológica da Terra, tudo se desenrolando e acelerando ao mesmo tempo que o governo e as forças anti-ambientais corporativas, especialmente nos Estados Unidos, tiveram um poder sem precedentes e suas políticas se tornaram dominantes no período de 2000-04. A experiência de confrontar, e talvez alcançar, o que absolutamente deve ser realizado em face de obstáculos e resistência opressores e aparentemente intransponíveis - como na experiência virtualmente inexprimível de uma mãe em trabalho de parto em estágios excruciantes do processo de nascimento,
Tão sombrio e problemático quanto sua sombra, esse complexo arquetípico parecia igualmente capaz de constelar ações, transformações e consequências sócio-políticas duradouras envolvendo determinação moral extraordinária, bem como puro esforço físico e volitivo. Para o bem ou para o mal, esses períodos pareciam coincidir consistentemente com um senso coletivo de severo propósito e determinação, uma galvanização da vontade contra todas as adversidades, resolução sombria em face do perigo extremo. Atos de abnegação pessoal ou social, intenso trabalho árduo, compromisso sustentado com uma tarefa árdua e um aprofundamento radical da gravidade na psique coletiva eram típicos. 12
Um tema frequente de correlações com este ciclo foi a mobilização sustentada de vontade coletiva e recursos para atender a uma emergência de vida ou morte, como ficou visível na catástrofe de 11 de setembro. Um exemplo paradigmático foi o transporte aéreo americano e britânico em resposta ao bloqueio soviético de Berlim Ocidental durante a conjunção Saturno-Plutão de 1948, em que milhares de aeronaves voaram em 4.500 toneladas de alimentos e suprimentos todos os dias por mais de um ano para evitar os dois milhões de residentes de Berlim Ocidental sucumbiram à fome ou à ocupação soviética. Todos esses temas eram arquetipicamente relevantes - a força sustentada e a organização disciplinada e a implantação de recursos maciços de um lado, a ameaça de fome e opressão do outro,
Igualmente característica desse complexo arquetípico foi a tarefa de reconstruir a partir dos escombros da destruição, como no desdobramento do Plano Marshall e na vasta reconstrução da Europa após a Segunda Guerra Mundial durante o período de 1946-48. Uma expressão mais recente deste mesmo tema foi o trabalho hercúleo de limpar e limpar a imensa massa de destruição no Ground Zero, o local do World Trade Center em Manhattan, restaurando estruturas e estabilizando as fundações subterrâneas profundas e contenções destruídas ou ameaçadas por o colapso.
Durante esses mesmos alinhamentos, muitas versões menos dramáticas e menos extremas de todas essas tendências - reconstruir das cinzas da destruição, lidar com problemas aparentemente intransponíveis, a mobilização sustentada de recursos e vontade em situações de crise mortal, o encontro corajoso com o perigo ou o mal , enfrentando morte e sofrimento intenso, realismo inabalável de julgamento, disciplina implacável - eram evidentes em outros contextos e foram expressos em uma escala menor, em circunstâncias mais pessoais e privadas, e com menos intensidade gráfica.
Vemos durante os alinhamentos Saturno-Plutão uma tendência coletiva muito maior de confrontar a sombra moral da humanidade. Isso foi visível, por exemplo, durante a conjunção do período 1946-1948, quando o mundo enfrentou pela primeira vez todo o horror e o mal do Holocausto, com os julgamentos de Nuremberg dos criminosos de guerra nazistas, a exibição de filmes da Campos de concentração nazistas tomados no final da guerra e a publicação dos primeiros livros sobre os campos. A atmosfera nesses julgamentos de graves julgamentos morais e legais, do confronto com o mal horrível, da “desumanidade do homem para com o homem” foram todos altamente característicos desta gestalt arquetípica.
Essa mesma conjunção Saturno-Plutão também coincidiu com a assimilação pública e a reflexão generalizada sobre o lançamento americano de bombas atômicas em Hiroshima e Nagasaki, conforme articulado, por exemplo, no poderoso relato de John Hersey de 1946, Hiroshima. 13 Em uma palestra no Massachusetts Institute of Technology durante esta conjunção em 1947, J. Robert Oppenheimer, o chefe do Projeto Manhattan que produziu a bomba, expressou essa consciência sombria emergente com uma confissão de responsabilidade moral coletiva e queda ao estilo de Agostinho: “ Em algum tipo de sentido rude que nenhuma vulgaridade, nenhum humor ou exagero pode extinguir completamente, os físicos conheceram o pecado; e este é um conhecimento que eles não podem perder. ” Juntos, o Holocausto e os bombardeios atômicos trouxeram uma onda de intensa reflexão moral sobre a sombria realidade da crueldade e violência humanas, o horror da morte em massa e do sofrimento, e a natureza da responsabilidade moral individual e coletiva e da culpa em face de tal eventos. Este mesmo fenômeno foi novamente evidente no período após 11 de setembro de 2001,
Outra onda de deliberação moral sobre esses mesmos temas, e sobre a natureza da guerra e a implantação violenta do poder unilateral em um mundo interdependente, ocorreu no período imediatamente antes e depois da decisão do governo Bush de invadir o Iraque em março de 2003 durante a parte posterior da mesma oposição Saturno-Plutão. Durante a oposição imediatamente anterior, em 1964-67 durante a escalada da guerra dos Estados Unidos no Vietnã, ocorreu um surgimento semelhante de julgamento moral coletivo contra as políticas de guerra da administração Johnson e o que foi considerado por muitos como agressão militar não provocada e destruição sendo visitou muitas pessoas inocentes. Em ambos os casos, durante essas duas oposições Saturno-Plutão consecutivas, as ações tomadas por aqueles que estão no poder, com motivações e táticas que refletem muito este complexo arquetípico,
Durante o período de oposição de 2000-04, também ocorreram grandes julgamentos do tipo Nuremburg perante o Tribunal Mundial de Haia por crimes de guerra que ocorreram na Bósnia e em Ruanda durante a quadratura anterior de Saturno-Plutão em 1992-94. Esse período também coincidiu com a repulsa internacional contra a tortura e a humilhação sexual de prisioneiros pelos Estados Unidos no Iraque, o que gerou pedidos generalizados de julgamento e acusação dos culpados. Uma dinâmica semelhante ficou evidente nas sanções do governo Bush ao tratamento cruelmente abusivo de prisioneiros na Baía de Guantánamo, Cuba, na esteira da guerra no Afeganistão, sua rejeição dos padrões internacionais de direitos humanos definidos pela Convenção de Genebra e sua exportação clandestina de suspeitos para outros países para serem interrogados e torturados.
A dinâmica arquetípica em ação nesses fenômenos - do nazismo e os julgamentos de Nuremburg à Guerra do Vietnã, 11 de setembro e à guerra no Iraque - é complexa. Os dois princípios se combinam de várias maneiras dentro do mesmo fenômeno: O complexo Saturno-Plutão é ao mesmo tempo a tirania exercida pelo terrorismo (o vetor Plutão? Saturno) e também o esforço severamente determinado para se opor e obliterar o terrorismo (o vetor Saturno? Plutão) . É também a tirania de uma sociedade aprisionada por seus próprios medos, controles e rigidez antiterroristas, como a toupeira obsessiva em A Toca de Kafka. E é um estado que está disposto a matar milhares de pessoas inocentes para realizar seu propósito implacável de exterminar o inimigo maligno. A mobilização de estruturas de poder contra o mal muitas vezes move os agentes desse poder, quando possuídos por sua sombra,
Em certo sentido, os princípios negativos de Saturno e Plutão se combinam sinergicamente nos vários eventos e atos que estão sendo confrontados: o trauma e a crise da guerra, a violência organizada de forma eficiente e a implantação de vasto poder destrutivo, a vitimização dos impotentes, a morte em massa e o fim de inocência. Vemos também o princípio negativo de Saturno agindo contra um princípio plutônico, pelo menos parcialmente projetado, o mal sem, e simultaneamente sendo impulsionado por impulsos plutônicos internos, como no superego sádico de Freud: o desenvolvimento da violência e do terror sob o pretexto de retidão moral, um causa justa, vontade de Deus, segurança nacional, lei e ordem - a dura repressão por um governo estabelecido, a objetificação do outro, a divisão radical entre o eu bom e o inimigo mau.
Ainda em outro sentido, no drama que se segue de reflexão moral crítica, vemos a consciência saturniana em julgamento contra as forças plutônicas da guerra e instintos desencadeados, refletindo uma expressão positiva do superego contrariando e julgando o id: confrontar e nomear o inumano crueldade e violência, o mal bestial, o horror holocaustal e nuclear, a limpeza étnica, o imperialismo predatório. Finalmente, o arquétipo de Plutão dá intensidade e profundidade ao julgamento de Saturno, profundidade à sua avaliação moral. Ele fortalece o impulso de penetrar em uma verdade dura e fundamental, subjacente, um confronto moral consigo mesmo ou com os outros, às vezes em escala de massa. As manifestações positivas e negativas do mesmo complexo estão inextricavelmente entrelaçadas. Todas essas dimensões da dialética arquetípica,14
Vemos essa complexidade corporificada de forma especialmente paradigmática na grande figura de Agostinho, o criador de tantas coisas que moldaram o espírito ocidental e forjaram sua consciência. Escrevendo durante os estertores da morte do Império Romano ocidental e da civilização clássica, Agostinho estava dolorosamente ciente da crueldade, do mal e do sofrimento que os seres humanos infligem uns aos outros. Ele viu a devastação da guerra e da violência em massa, estupro, assassinato e corrupção que tanto permeou sua época. Ele dissecou astutamente os processos psicológicos pelos quais pequenas decisões levam a hábitos duradouros, que por sua vez forjam cadeias inelutáveis que prendem o espírito humano. Em sua própria jornada espiritual dramática, Agostinho trouxe uma intensidade implacável de julgamento moral sobre sua própria alma e vida, sempre a serviço de construir uma relação mais profunda com o Deus de bondade e luz absolutas que ele tanto amava. No entanto, foi essa mesma luminosidade do divino e do transcendente que, em contraste, colocou o ser humano e o mundo criado em uma sombra tão profunda.
Em vista da grande diversidade com a qual as revelações do divino foram experimentadas pelos seres humanos ao longo dos milênios, achei de considerável interesse que quando Agostinho teve sua poderosa experiência de conversão no jardim de Milão em setembro de 386, Saturno estava em quadratura com Plutão em o céu - exatamente como era em seu nascimento, precisamente um ciclo completo antes - havia se movido naquela época para dentro de 2 ° do alinhamento exato. Todo o caráter da famosa experiência de conversão de Agostinho, como ele mais tarde a descreveu nas Confissões, desde o tormento físico agudo produzido pela extremidade de seu conflito interior até a mensagem específica transmitida pelas palavras da Carta de Paulo aos Romanos que produziram a transformação reveladora de Agostinho, apresentam os sinais inconfundíveis de um complexo Saturno-Plutão altamente ativado.
Quando sua provação naquele dia dramático atingiu um clímax de intensidade, Agostinho gemeu e se debateu em um frenesi de agonia espiritual, arrancando os cabelos e batendo na testa. Ele se sentia aprisionado por seus instintos básicos e frustrado além das palavras por sua incapacidade de voltar sua vontade na direção espiritual casta que desejava. Finalmente, depois de ouvir a voz de uma criança misteriosamente repetindo "Tolle, lege, tolle, lege" ("Pegue e leia"), em desespero, ele pegou o livro próximo das epístolas de Paulo, abriu-o aleatoriamente e leu em silêncio o primeira passagem sobre a qual seus olhos caíram: “Não em folia e embriaguez, não em libertinagem e licenciosidade, não em briga e ciúme. Em vez disso, reveste-se do Senhor Jesus Cristo e não faça provisão para a carne, para satisfazer seus desejos ”(Romanos, 13: 13–14). Com essas palavras fatalmente relevantes, ele “não queria ler mais, não havia necessidade. Pois assim que cheguei ao final desta frase, foi como se meu coração se enchesse de uma luz de confiança e todas as sombras de minhas dúvidas tivessem sido varridas. ”
A passagem bíblica que abriu o caminho para o subsequente desdobramento da vida espiritual de Agostinho - e a vida espiritual daqueles milhões de católicos e protestantes que seriam moldados por sua experiência nos mil e quinhentos anos seguintes - parecia falar um julgamento decisivo contra a futilidade pecaminosa de sua vida passada e exortou-o a se afastar de sua submissão à licenciosidade para se render à pureza transcendente absoluta da vontade de Deus. A luta fracassada de Agostinho com sua própria vontade e instintos, sua sensação de estar escravizado por desejos físicos, o excruciante frenesi de parto de sua provação interior: todas essas expressões clássicas do complexo arquetípico Saturno-Plutão foram repentinamente resolvidas em uma poderosa experiência numinosa.
Agostinho também teve nessa época um trânsito pessoal único na travessia de Netuno em conjunção exata com seu Plutão natal. Como veremos mais tarde quando discutirmos Dostoiévski, esse é um trânsito que achei frequentemente coincidente com experiências imaginativas e espirituais excepcionalmente intensas (Plutão, em casos excepcionais marcado por um Netuno avassalador), em casos excepcionais marcados por uma numinosidade avassaladora. Freqüentemente, essas experiências constituíam uma dialética de algum tipo entre as dimensões biológico-instintivas (Plutão) e espiritual-imaginal (Netuno) da existência, entre natureza e espírito, como as duas interpenetradas em uma experiência ao mesmo tempo visceral e numinosa.
A potência elemental da resolução espiritual daquele dia para a longa provação de Agostinho nunca o deixou. Os termos dessa resolução foram permeados por um senso avassalador de uma luz divina da bondade que era nitidamente oposta em caráter às sombras de suas próprias paixões corporais. A negação de seus instintos eróticos, a caracterização da sexualidade como uma espécie de escravidão, a afirmação de uma moralidade superior baseada em uma vida de restrição sexual, a presença contínua de remorso e culpa em sua vida interior - tudo sugere que este Saturno dominante O complexo de Plutão na psique e na biografia de Agostinho estava fortemente constelado, mas agora com toda a força elementar de uma transformação espiritual avassaladora.
Ao longo de sua tempestuosa jornada interior, Agostinho foi atraído por posições religiosas e filosóficas, como o platonismo e o maniqueísmo, que eram marcadas por uma depreciação dualística do corpo físico e do mundo natural em favor de uma pureza espiritual transcendente. Essa profunda polaridade, tão característica de muitas religiões da Era Axial em grande parte do mundo antigo, foi aquela que Agostinho, segundo todos os relatos, a pessoa auto-reflexiva mais complexa de sua época, parece ter experimentado como uma tensão especialmente aguda de oposição impulsos dentro de si. Quando sua crise espiritual finalmente atingiu seu ponto de ruptura, a resolução que experimentou foi uma afirmação decisiva de um lado da polaridade e uma negação igualmente enfática do outro. As muitas implicações inerentes a essa negação - suas visões teológicas do corpo, natureza, sexualidade, mulher, concepção e nascimento; sua compreensão do mal, culpa, pecado original, inferno, condenação, predestinação; seu compromisso com a autoridade absoluta da Igreja, sua visão dualística da história, sua imagem de Deus e redenção - tudo parece ter refletido sua resolução pessoal de conflitos e temas que estão profundamente associados ao complexo arquetípico Saturno-Plutão.
O poder espiritual e o potente dualismo da conversão de Agostinho produziram uma estrutura autorizada de crença religiosa e atitude psicológica que permeou a evolução subsequente do espírito ocidental. O conflito interno entre impulsos opostos que precipitaram sua experiência de conversão foi transmitido diretamente às gerações futuras de cristãos empenhados na forma de uma tensão contínua e impossível entre a busca espiritual e os instintos sexuais. Subjacente e informando este legado contínuo estava a maior tensão que Agostinho experimentou entre o divino transcendente e o humano corporificado, com a luta interior, a culpa e a polarização moralmente tingida entre os sexos que essa tensão sustentava.
Voltamo-nos agora para Jung, em cuja obra e sensibilidade a contemplação sustentada e penetrante da sombra humana foi tão fortemente marcada. Como Agostinho, o próprio Jung nasceu com Saturno e Plutão em aspecto quadrado, dentro de 1 ° do alinhamento exato. Ao longo de sua vida, Jung enfatizou a necessidade crítica de o eu moderno tomar consciência de sua sombra, que ele nomeou, reconheceu como um princípio arquetípico e examinou nos traumas da história do século XX: a sombra da civilização europeia, a sombra de o homem moderno, a sombra da tecnologia moderna, a sombra do patriarcado e da unilateralidade masculina, a sombra do cristianismo, a sombra do ego consciente, a sombra dentro de cada indivíduo. “Na verdade, não é pouca coisa saber da própria culpa e do próprio mal, e certamente não há nada a ganhar perdendo de vista a própria sombra…. Sem culpa, infelizmente, não pode haver amadurecimento psíquico e nem alargamento do horizonte espiritual. ” Para Jung, até mesmo o Deus em evolução (ou imagem de Deus) da tradição bíblica foi compelido a encontrar e assimilar sua própria sombra no curso de seu relacionamento coevolutivo com o eu humano. Em Resposta a Jó, sua obra historicamente mais incisiva e consequente dos últimos anos de sua vida, Jung lutou com o Senhor da onipotência severa e retribuição apocalipticamente violenta - como Agostinho e Calvino, como Melville, como o próprio Jó - como se em um linhagem de encontros proféticos poderosos com a dimensão Saturno-Plutão do divino. não pode haver maturação psíquica e nem alargamento do horizonte espiritual. ” Para Jung, até mesmo o Deus em evolução (ou imagem de Deus) da tradição bíblica foi compelido a encontrar e assimilar sua própria sombra no curso de seu relacionamento coevolutivo com o eu humano. Em Resposta a Jó, sua obra historicamente mais incisiva e consequente dos últimos anos de sua vida, Jung lutou com o Senhor da onipotência severa e retribuição apocalipticamente violenta - como Agostinho e Calvino, como Melville, como o próprio Jó - como se em um linhagem de encontros proféticos poderosos com a dimensão Saturno-Plutão do divino. não pode haver maturação psíquica e nem alargamento do horizonte espiritual. ” Para Jung, até mesmo o Deus em evolução (ou imagem de Deus) da tradição bíblica foi compelido a encontrar e assimilar sua própria sombra no curso de seu relacionamento coevolutivo com o eu humano. Em Resposta a Jó, sua obra historicamente mais incisiva e consequente dos últimos anos de sua vida, Jung lutou com o Senhor da onipotência severa e retribuição apocalipticamente violenta - como Agostinho e Calvino, como Melville, como o próprio Jó - como se em um linhagem de encontros proféticos poderosos com a dimensão Saturno-Plutão do divino.
A própria noção de sombra como Jung a concebeu representa uma síntese intrincada dos dois princípios planetários: de Saturno, os motivos de julgamento, culpa e vergonha, supressão e repressão, divisão e separação, negação, o inferior, o que é lamentado e negado; e de Plutão, aqueles aspectos do self que constituem seu "submundo", os instintos, as profundezas escuras da personalidade, o animal, o muitas vezes cruel e feio, servindo a impulsos de poder, dominação, luxúria e outros impulsos ainda também representando aquele instintivo saudável do qual a cura, a totalidade e uma consciência superior podem finalmente emergir.
O tom frequente nos escritos de Jung de intensa urgência moral e gravidade histórica era altamente característico desse complexo arquetípico, assim como sua tendência para a severidade de julgamento. O mesmo acontecia com sua ênfase contínua no poder determinante fatídico do inconsciente arquetípico sobre a vida e a história humanas, além de qualquer controle assumido do eu racional, se não atendido, diferenciado, articulado, tornado consciente. Às vezes, a sensibilidade de Jung a este poder das forças arquetípicas para moldar e dominar a vida humana das profundezas do inconsciente coletivo e sua consciência das poderosas tendências apocalípticas em ação na história do século XX, quase superaram sua crença na capacidade do o eu individual para ser o "peso-chave que inclina a balança", "aquela unidade infinitesimal da qual um mundo depende."
Muitos dos temas que vemos em Jung envolvendo gravidade moral e julgamento histórico, culpa e responsabilidade, o poder do destino e determinismo, onipotência divina e a existência do mal também podem ser reconhecidos em outras figuras que discutimos nestes capítulos sobre o Saturno -Complexo de Pluto, de Agostinho a Calvino e Schopenhauer, que afetou profundamente Jung em seus anos de formação. 15 Mas em Jung esses temas assumiram uma nova forma de reflexão psicologicamente complexa, com novas possibilidades para o desenvolvimento moral e histórico evolutivo. Especialmente relevante para este novo potencial psicológico é o reconhecimento central de Jung de que a sombra contém fontes de energia vital cuja supressão no inconsciente contribui para seu caráter destrutivo, distorcedor e corruptor, mas cuja integração permite que seu potencial regenerativo e criativo seja liberado.
Havia outro motivo crucial na vida e no pensamento de Jung que refletia claramente o complexo arquetípico Saturno-Plutão de uma maneira diferente daquela de encarar a sombra, embora no final altamente relevante para essa tarefa. Essa foi a importância que Jung deu ao desafio de envolver-se plenamente no conflito inevitável de forças opostas na vida, de conter a tensão muitas vezes insuportável dos opostos na psique, até o ponto de parecer uma crucificação. Aqui vemos o princípio de tensão, polaridade, contradição e conflito de Saturno intensificado a proporções titânicas pelo princípio plutônico, às vezes constelando uma experiência de dor agonizante, seja psicológica ou física, como vimos em Agostinho.
Como Agostinho, Schopenhauer, Marx e Melville, Jung nasceu com Saturno-Plutão e Urano-Plutão em aspecto rígido (no caso de Jung, isso estava em uma configuração quadrada em T, com Saturno e Urano em oposição, e Plutão em quadratura com ambos ) Mais uma vez, nas vidas desses vários indivíduos que nasceram com todos os três planetas em configuração de aspecto rígido, e também nos períodos históricos em que esses alinhamentos de três planetas ocorreram, descobri que esta combinação planetária está associada a um desafio especialmente dinâmica arquetípica em que toda a gama de conflitos que caracterizam a dialética entre o princípio de Prometeu e o de Saturno - entre mudança e resistência à mudança, futuro e passado, imprevisibilidade criativa e ordem inelutável, liberdade e opressão, ruptura e estabilidade, inovação e tradição, puer e senex - tendiam a ser intensificados ao extremo. O período de meados da década de 1960, a última vez que esses três planetas estiveram todos em aspecto duro um com o outro (Saturno oposto à conjunção Urano-Plutão), nos fornece um exemplo facilmente lembrado dessa dialética arquetípica complicada, com o extraordinário aspecto social daquela época e turbulência política, e os muitos cismas profundos que surgiram naqueles anos que continuam a influenciar a sociedade americana e a comunidade global.
No entanto, em Jung, como em outros indivíduos ou épocas com este alinhamento, descobri que a presença do princípio de Prometeu como um terceiro fator no complexo Saturno-Plutão de conflito intensamente intensificado parecia fornecer não apenas uma dimensão problemática adicional para o conflito que aumentou seu desafio aparentemente impossível, mas também uma nova possibilidade de resolução criativa das polaridades antagônicas. Por um lado, produziu uma situação em que o impulso de mudança e liberdade foi simultaneamente ativado, embora vinculado e aprisionado pelo complexo Saturno-Plutão, um estado de “Prometeu Vinculado”: Saturno / Plutão? Urano. Por outro lado, de acordo com sua natureza arquetípica, o princípio prometeico também parecia fornecer uma certa potencialidade de liberação inesperada por meio de e através do conflito titanicamente intensificado e inelutável: Urano? Saturno / Plutão. Notavelmente, Shelley escreveu Prometheus Unbound, no qual Prometheus é finalmente libertado no desdobramento dramático de uma dialética arquetípica, em 1820, quando exatamente essa configuração ocorreu - o mesmo alinhamento triplo Saturno-Urano-Plutão que coincidiu com os nascimentos de Melville e Marx , cujo trabalho também envolveu essa dialética.
Em sua forma mais profunda, essa resolução para a tensão arquetípica dos opostos parecia ocorrer não por meio de uma identificação unilateral bem-sucedida com um pólo que de alguma forma acabou derrotando o outro, como aconteceu com, por exemplo, Marx e Agostinho (excesso de capital de trabalho, ou o espírito sobre a natureza), mas sim - como Jung tantas vezes enfatizou - sustentando a tensão que implacavelmente puxava um dos dois lados. Ao manter vigorosamente a fidelidade a cada um dos princípios opostos - consciência e instinto, superego e id, indivíduo e comunidade, tradição e inovação, masculino e feminino, consciente e inconsciente, destino e livre arbítrio, ou qualquer outra polaridade presente - então pode surgir, embora sem nenhuma garantia de quando ou como, a resolução repentina da tensão e uma transformação estrutural profunda,
No que diz respeito à longa evolução histórica da psique e do espírito ocidental, essas duas figuras paradigmáticas, Jung e Agostinho, nasceram com configurações quase idênticas dos três planetas que temos estudado, e em suas vidas e pensaram que trabalharam com dinâmicas arquetípicas altamente semelhantes e tensões. Como Jung chegou em um estágio muito posterior do imenso desenvolvimento histórico em que Agostinho estava mais próximo do início, ele foi capaz de fazer uso do que havia sofrido, descoberto e forjado nos séculos que se seguiram. Este longo desenvolvimento incluiu o crescente movimento encarnacional em direção ao mundo natural e ao corpo representado em suas várias formas, muitas vezes conflitantes, por tantos protagonistas da tradição espiritual ocidental posterior, Rousseau, Goethe, Schopenhauer, Darwin, Nietzsche e Freud, entre muitos outros. Nessa tarefa, Jung também se beneficiou da influência crucial das mulheres extraordinárias de sua vida, sobretudo Emma Jung e Toni Wolff.
Apoiado e impulsionado por esse enorme desenvolvimento histórico, bem como por essas relações duradouras, Jung foi capaz de se envolver e trabalhar de uma nova maneira muitas das polaridades agudas apresentadas a ele pela tradição cristã e pela mente moderna, e confrontar, como tanto quanto ele foi capaz, a sombra dentro do Cristianismo, dentro da mente moderna e dentro de si mesmo. Com considerável coragem e firmeza, ele também tentou sustentar a tensão dos opostos na condição humana mais ampla e apresentar uma resolução nova e diferente para as demandas espirituais da era moderna. Conseqüentemente, vemos os imensos trabalhos de Jung e as lutas genuinamente titânicas com os grandes cismas culturais de seu e de nosso tempo, para integrar os opostos entre ciência e religião, espírito e natureza, interno e externo, feminino e masculino.
Quando tinha setenta anos de idade, Jung articulou comoventemente apenas esse drama arquetípico e dinâmico em uma carta a uma mulher que se sentia presa entre as demandas conflitantes da carreira e da família:
Cara Sra. Frobe,
(…) Não pode haver resolução, apenas perseverança paciente dos opostos que, em última análise, surgem de sua própria natureza. Você mesmo é um conflito que se enfurece em si mesmo e contra si mesmo, a fim de derreter suas substâncias incompatíveis, o masculino e o feminino, no fogo do sofrimento e, assim, criar aquela forma fixa e inalterável que é a meta da vida. Todos passam por esse moinho, consciente ou inconscientemente, voluntariamente ou à força. Somos crucificados entre os opostos e entregues à tortura até que o “terceiro reconciliador” tome forma. Não duvide da correção dos dois lados dentro de você, e deixe que aconteça o que acontecer. O conflito aparentemente insuportável é a prova de que sua vida está certa. Uma vida sem contradição interior é apenas meia vida ou então uma vida no Além, que é destinada apenas aos anjos.
Com os melhores cumprimentos, CG Jung
Aqui, na profundidade de autoridade e solidez de caráter que permeia essas palavras, vemos um outro tema frequentemente evidente em indivíduos nascidos com configurações Saturno-Plutão. A experiência de ter sofrido um intenso confronto com os opostos e sua implacável contradição e compressão interior, aliada a um encontro profundo com a dimensão sombria de si mesmo e da existência, pode às vezes resultar em uma profunda autoridade existencial que se comunica na obra e personalidade de tal indivíduo. Vemos isso em Jung, vemos isso em Agostinho, vemos isso também em Melville e Marx. Dependendo da extensão do confronto e da profundidade da resolução, as qualidades resultantes podem ser expressas como um dogmatismo rígido e autoritarismo impulsionado ou como a autêntica gravidade de uma sabedoria forjada através do sofrimento,
O mesmo ano que trouxe o nascimento de Jung, 1875, também trouxe o nascimento de Rainer Maria Rilke, que nasceu com a mesma quadratura em T entre os três planetas Saturno, Urano e Plutão. Notavelmente, Rilke engajou-se precisamente na mesma dialética que vimos em Jung: o longo desafio psicológico e espiritual de lutar e sustentar a tensão dos opostos da vida para gerar a nova criação, o nascimento poético, o filho divino. Perto do fim de sua vida, após muitos anos de profundo esforço e paciência esperando pela inspiração que finalmente e totalmente o agraciou nas Elegias do Duino, Rilke escreveu as famosas palavras que falam tão diretamente a este desafio, com uma visão virtualmente idêntica à de Jung , duramente conquistado e epifânico:
Pegue seus pontos fortes bem disciplinados
e estique-os entre dois pólos opostos.
Porque dentro do ser humano
é onde Deus aprende.
Obras de arte paradigmáticas
A dimensão arquetípica é expressa de forma especialmente vívida e tangível no domínio da arte. Ao longo de nossa pesquisa, vimos o ciclo Saturno-Plutão e o complexo arquetípico associado a temas como opressão e constrangimento severos, crime e punição, pecado e julgamento, trauma e retribuição, controle rígido e consequências sombrias, contradições e tensões intensamente desafiadoras, o profundidades de sombra e discernimento moral. Descobri que esses mesmos temas eram consistentemente visíveis quando examinei a criação de obras literárias produzidas durante os períodos de alinhamentos Saturno-Plutão. 1984 de Orwell, Moby Dick de Melville e O Julgamento de Kafka, citados anteriormente, cada um refletindo eloqüentemente esse domínio arquetípico, foram todos escritos quando Saturno e Plutão estavam em conjunção.
Assim, Mary Shelley publicou Frankenstein, sua obra-prima gótica profética que retratava a monstruosa sombra da vontade tecnológica de poder, durante a conjunção Saturno-Plutão de 1818 - durante o mesmo ano e conjunção em que Schopenhauer publicou sua obra-prima sombria da vontade cega em luta, O Mundo como vontade e ideia. Durante a conjunção Saturno-Plutão imediatamente seguinte de 1850, Hawthorne publicou The Scarlet Letter, sua poderosa tradução do julgamento puritano e da culpa, segredos obscuros e transgressão sexual, bode expiatório e humilhação pública, dureza implacável e perseguição obsessiva - sendo esta a mesma conjunção que coincidiu com a redação e publicação de Moby Dick de Melville. Durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente seguinte de 1865-67, Dostoiévski escreveu e publicou Crime e Castigo, uma das explorações supremas deste domínio arquetípico. A oposição Saturno-Plutão imediatamente seguinte em 1898-99 coincidiu com o Coração das Trevas de Conrad, que retratou a terrível crueldade e maldade da exploração européia de africanos nas selvas do Congo (“o horror, o horror”).
O poema clássico de pessimismo modernista de TS Eliot, The Waste Land, foi escrito durante a quadratura Saturno-Plutão em 1921-22. O épico de John Steinbeck sobre as dificuldades humanas, opressão e resistência, The Grapes of Wrath, foi publicado em 1939 durante a quadratura imediatamente seguinte. Durante o mesmo alinhamento de 1939-41 que coincidiu com o início da Segunda Guerra Mundial, Albert Camus escreveu O Estranho (concluído em maio de 1940) e O Mito de Sísifo (concluído em fevereiro de 1941). O próprio Camus, tão fortemente identificado com a figura de Sísifo e autor de outras obras importantes, como A Queda e a Peste, que confrontavam os aspectos sombrios, inevitáveis e moralmente problemáticos da existência humana, nasceu em novembro de 1913 no início do A conjunção Saturno-Plutão que coincidiu com o início da Primeira Guerra Mundial. Da mesma forma, Arthur Miller,
O espírito arquetípico comum, ambiente e motivos que unem essas muitas obras díspares são facilmente reconhecíveis e estão todos claramente associados ao complexo Saturno-Plutão. Essas obras são icônicas em parte precisamente por causa da intensidade eloqüente com que articularam e incorporaram os temas profundos e misteriosos desse complexo arquetípico multifacetado. Igualmente expressivos foram os principais trabalhos em outras artes, como a música composta durante esses alinhamentos. Por exemplo, durante a mesma oposição Saturno-Plutão de 1865-67 como Crime e Castigo de Dostoiévski, Mussorgsky compôs seu sombrio poema sinfônico Night on Bald Mountain, que retratava os rituais satânicos do Sabá das Bruxas. Este foi o mesmo alinhamento que coincidiu com a fundação da Ku Klux Klan, com seus próprios rituais sombrios de cruzar em chamas, morte, ódio e terror.16
Igor Stravinsky nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão em 1882 (o mesmo que Kafka) e compôs A Sagração da Primavera em 1913 aos trinta anos, quando o trânsito de Saturno cruzou sua conjunção natal Saturno-Plutão (portanto, durante seu retorno de Saturno também). Tanto a música de The Rite of Spring quanto sua estréia destruída foram proféticas sobre a erupção de forças destrutivas que devastariam a civilização europeia durante o trânsito mundial da conjunção Saturno-Plutão de 1913-1916. Poucos meses depois, em 1914, durante a mesma conjunção, o movimento sombriamente titânico de Gustav Holst de abertura de Os Planetas deu uma personificação mais militarista à mesma energia primordial, em vívida antecipação dos exércitos totalitários que marchariam, matariam e morreriam pela Europa no três décadas que começaram poucas semanas depois de Holst terminar a composição.17 Mais recentemente, em 1967, Jim Morrison e a canção icônica dos Doors sobre a descida apocalíptica e a erupção do instinto assassino, The End, coincidiu com a oposição Saturno-Plutão de 1964-67 e a guerra americana no Vietnã.
Uma expressão diferente da combinação de meados dos anos 60 do impulso revolucionário de Urano-Plutão com o complexo Saturno-Plutão foi a obra de Bob Dylan, Like a Rolling Stone, registrada em 1965. A intensidade do julgamento severo expresso com poder encantatório que foi ouvido repetidas vezes aos milhões, parecia servir como um catalisador iniciático para a era, levando-a a uma maturidade existencial mais dura de um estado pré-capsariano de presunção inconsciente e inautenticidade. As palavras e a voz abrasadoras de Dylan invocaram temas característicos de Saturno-Plutão como o fim da ingenuidade e do privilégio inflado, a queda dura, o proscrito, a pobreza e o exílio, o deserto urbano, o realismo implacável, a descida necessária ao destino da humanidade comum:
Como é…
Estar sozinho
Sem direção para casa
Como um completo desconhecido
Como uma pedra rolando?
O mesmo ocorre nas outras artes. Na história do cinema, a obra-prima em preto e branco de Ingmar Bergman, O Sétimo Selo, uma representação arquetípica do encontro humano com a morte, foi feita durante a quadratura Saturno-Plutão imediatamente anterior em 1956. Na história da pintura, um exemplo especialmente icônico desse complexo arquetípico de temas, que coincidiu com a oposição Saturno-Plutão de 1536, é O Juízo Final de Michelangelo, com sua evocação poderosa da queda no submundo da danação, sofrimento em massa, desamparo absoluto em face da opressão condenação divina.
Refletindo o mesmo domínio arquetípico está o sermão mais famoso de Jonathan Edwards, Pecadores nas mãos de um Deus irado, com seu retrato calvinista clássico da corrupção humana e da onipotência de Deus. Sua representação vívida da condenação que aguarda aqueles que não estão entre os eleitos, com o pecador agarrando-se como uma aranha à mão estendida de Deus acima do abismo do inferno, foi entregue à sua preocupada congregação de Northampton em julho de 1741, quando Saturno e Plutão estavam dentro de 1 ° do alinhamento quadrado exato. Este era exatamente o mesmo aspecto - Saturno em quadratura com Plutão - com o qual Calvino nasceu mais de dois séculos antes, e com o qual Agostinho nasceu mil anos antes - os dois teólogos mais cruciais para forjar a estrutura metafísica que subjazia à visão de pecado de Edwards, inferno, julgamento divino e a condição humana.
Muitas das características teológicas e psicológicas mais características do puritanismo, com suas raízes em Agostinho e Calvino, podem ser reconhecidas como expressões diretas do complexo arquetípico Saturno-Plutão em uma síntese peculiarmente duradoura e potente: o forjamento intensificado da consciência moral, emergindo de uma luta interior com impulsos opostos e muitas vezes doutrinas teológicas contraditórias; uma visão de Deus que combina julgamento moral extremamente estrito e punitivo com onipotência divina e bondade inquestionável; a doutrina da predestinação e o determinismo absoluto da vontade de Deus sobre toda a humanidade; as consequências generalizadas da Queda, a corrupção inata de cada ser humano por causa do pecado original de Adão; a perda resultante do livre arbítrio e da incapacidade da vontade humana por si mesma de escolher outra coisa que não o pecado; a condenação eterna que aguarda a maioria não eleita da humanidade; a crueldade da retribuição divina de Deus. Tudo isso constitui uma doutrina que Calvino descreveu como horribilis, para sugerir tanto o aterrorizante quanto o inspirador. Outras expressões do mesmo complexo no puritanismo são seu julgamento caracteristicamente negativo da sexualidade e a supressão rigorosa do erótico e de outros instintos naturais, incluindo quaisquer atividades sugestivas de frivolidade, prazer sensual e auto-indulgência.
Todos esses temas encontram sua expressão mais absoluta na concepção teológica antiga e medieval do inferno, que pode ser entendida como uma síntese exata de aspectos arquetípicos específicos dos dois princípios. Por um lado, de Saturno o inferno recebe os motivos de finalidade e julgamento, morte e culpa, retribuição, punição e prisão, as consequências do erro e do pecado, as restrições da lei divina, a experiência penetrante de derrota e fracasso, sofrimento e aflição , separação e solidão, escravidão e constrangimento, o confinamento às trevas e privação. Por outro lado, refletindo o domínio de Plutão, o inferno é a personificação suprema do mundo subterrâneo de fogo. Os motivos vividamente plutônicos do inferno incluem os instintos desencadeados tanto humanos quanto divinos, o demoníaco, o bestial, o escatológico, a decadência e a decadência, o horror grotesco e sem limites, as chamas vorazes das profundezas ctônicas. Aqui também pode ser vista a tendência característica de Plutão para a intensificação extrema de qualquer arquétipo com o qual ele interage, aqui servindo para intensificar todas as qualidades saturnianas a extremos absolutos e opressores - punição horrível, sofrimento indizível, prisão absoluta, culpa sem fundo, o fardo implacável de infinitamente estendido tempo, morte eterna, fim sem fim.
A representação mais poderosa do inferno na literatura moderna é o célebre sermão de Um Retrato do Artista quando Jovem, de James Joyce. Em geral, outras dinâmicas arquetípicas são mais proeminentes na obra de Joyce, particularmente aquelas associadas à configuração Júpiter-Urano-Netuno de seu nascimento. No entanto, os motivos familiares do complexo Saturno-Plutão recebem uma realização imaginativa ricamente expansiva no famoso terceiro capítulo do Retrato, que foi publicado em 1914-15 durante a conjunção Saturno-Plutão coincidente com o início da Primeira Guerra Mundial. A descrição vívida do pregador católico irlandês da condenação eterna, ouvida em estado de terror pelo jovem estudante atingido pela culpa sexual, explora com precisão requintada e uma eloqüência sombria e sublime todas as dimensões da agonia física e espiritual eterna do inferno.
Agora vamos tentar por um momento compreender, tanto quanto pudermos, a natureza daquela morada dos condenados que a justiça de um Deus ofendido chamou à existência para o castigo eterno dos pecadores. O inferno é uma prisão estreita, escura e fedorenta, uma morada de demônios e almas perdidas, cheia de fogo e fumaça. A rigidez desta prisão é expressamente designada por Deus para punir aqueles que se recusam a obedecer às Suas leis. Nas prisões terrestres, o pobre cativo tem pelo menos alguma liberdade de movimento, seja apenas dentro das quatro paredes de sua cela ou no pátio escuro de sua prisão. Não é assim no inferno. Lá, por causa do grande número de condenados, os prisioneiros são amontoados em sua terrível prisão, cujas paredes dizem ter quatro mil milhas de espessura: e os condenados estão tão totalmente amarrados e desamparados que, como um santo abençoado ,
Nosso fogo terreno ... não importa quão forte ou generalizado possa ser, é sempre de uma extensão limitada; mas o lago de fogo no inferno é ilimitado, sem margens e sem fundo. Fica registrado que o próprio diabo, ao fazer a pergunta por um certo soldado, foi obrigado a confessar que, se uma montanha inteira fosse lançada no oceano ardente do inferno, seria queimada em um instante como um pedaço de cera. E este terrível fogo não afligirá os corpos dos condenados apenas de fora, mas cada alma perdida será um inferno em si mesma, o fogo ilimitado feroz em seus próprios órgãos vitais. Oh, quão terrível é a sorte daqueles seres miseráveis! O sangue ferve e ferve nas veias, os cérebros fervem no crânio, o coração no peito resplandece e estoura, as entranhas são uma massa incandescente de polpa em brasa, os olhos tenros ardem como bolas derretidas.
E, no entanto, o que eu disse sobre a força, a qualidade e a infinidade desse fogo não é nada quando comparado à sua intensidade, uma intensidade que tem como sendo o instrumento escolhido por desígnio divino para punir a alma e o corpo. É um fogo que procede diretamente da ira de Deus, operando não por sua própria atividade, mas como um instrumento da vingança divina. Assim como as águas do batismo purificam a alma com o corpo, o fogo da punição tortura o espírito com a carne. Todos os sentidos da carne são torturados e todas as faculdades da alma com isso: os olhos com escuridão absoluta e impenetrável, o nariz com odores repugnantes, os ouvidos com gritos e uivos e execrações, o gosto com matéria asquerosa, corrupção leprosa, sujeira sufocante sem nome, o toque com aguilhões e espinhos vermelhos, com línguas de fogo cruéis.18
Aqui também podem ser citadas obras icônicas produzidas por artistas na época em que passaram por trânsitos pessoais Saturno-Plutão, como Inferno de Dante, o texto de todas as representações subsequentes do inferno, e No Exit de Jean-Paul Sartre, sua versão existencialista moderna do inferno onde o condenado nunca pode escapar de um estado de autopromoção de crueldade interpessoal sem fim. O mesmo ocorre com as obras de artistas que nasceram durante os alinhamentos Saturno-Plutão, como a clássica xilogravura de escuridão e perigo, Cavaleiro, Morte e o Diabo de Albrecht Dürer (antecipando tanto os temas quanto a estética do Sétimo Selo de Bergman); O Fausto de Goethe, com seu tentador mefistofélico do inferno que é o destrutivo “espírito que sempre nega”; O estudo de Henry James sobre a obsessão de auto-aprisionamento, The Beast in the Jungle; As muitas pinturas vivas da morte de Frida Kahlo, dor extrema e restrição implacável; e a representação dramática de Arthur Miller dos julgamentos das bruxas em Salem, The Crucible.
O aumento característico do conservadorismo religioso que coincide com os alinhamentos Saturno-Plutão freqüentemente se manifesta em livros e filmes que enfatizam os aspectos da tradição cristã que invocam o sofrimento e a crucificação de Cristo, as trevas do mundo, a culpa e o julgamento. Um dos filmes mais vistos e intensamente discutidos da mais recente oposição Saturno-Plutão foi A Paixão de Cristo, produzido e dirigido por Mel Gibson, que também nasceu com Saturno e Plutão em aspecto difícil. 19 Muitos motivos característicos deste complexo arquetípico eram evidentes no filme e em sua influência cultural mais ampla: o realismo brutal, o confronto com a morte, tortura, sofrimento excruciante, julgamento e execução, o motivo da crucificação, a escuridão moral e o ódio, a continuação peso do passado, a sensibilidade religiosa conservadora que foi expressa e fortalecida pelo filme, a divisão religiosa entre judeus e cristãos que foi experimentada em seu rastro, a atmosfera de acusação grave tanto dentro do filme quanto contra o filme.
Ocasionalmente, uma obra de arte retratará um personagem cujas qualidades e motivações são reproduzidas de forma tão potente que se torna uma espécie de arquétipo em si, ao qual indivíduos reais de qualidades semelhantes serão comparados. Victor Hugo, por exemplo, nascido com a oposição Saturno-Plutão, trouxe à tona em Os miseráveis uma tradução épica de muitos temas Saturno-Plutão - vasto sofrimento humano e luta, crime e punição, prisão e aprisionamento em um sistema de esmagadora injustiça social - e um personagem que representa um epítome da obsessão implacável de perseguição, Inspetor Javert. Mais de um século depois, o igualmente implacável promotor Kenneth Starr, em sua obsessão pelas transgressões sexuais de Bill Clinton, era frequentemente comparado a Javert. O próprio Starr nasceu com a conjunção Saturno-Plutão (em uma conjunção quádrupla com o Sol e Mercúrio). Nesses casos, podemos reconhecer o superego impulsionado pelo id, tão característico do complexo Saturno-Plutão. Outro precedente literário frequentemente citado por comentaristas durante a acusação de Starr foi The Scarlet Letter de Hawthorne - novamente, publicado sob a mesma conjunção Saturno-Plutão de Moby Dick com seu próprio perseguidor obcecado, Capitão Ahab.
É típico dos artistas nascidos durante os alinhamentos Saturno-Plutão expressar muitas facetas diferentes desse complexo arquetípico obra após obra, como se fossem compelidos a explorar novas inflexões possíveis ainda não plenamente representadas e incorporadas. Alfred Hitchcock, por exemplo, que nasceu em 1899 durante a oposição Saturno-Plutão, apresentou uma sucessão extraordinária de filmes meticulosamente elaborados - Os 39 Passos, Sabotagem, Suspeita, Encantado, Notório, Confesso, Disque M para Assassinato, Janela Indiscreta , Vertigo, North by Northwest, Psycho, The Birds — que abordava um espectro específico de motivos todos associados ao complexo Saturno-Plutão: perigo mortal, medo extremo, assassinato, culpa, as profundezas ocultas e escuras da existência humana, tramas sinistras, desamparo armadilha, horror e terror. 20
No mesmo ano, 1899, e a mesma oposição Saturno-Plutão que coincidiu com o nascimento de Hitchcock também coincidiu com o nascimento de Ernest Hemingway, cujos muitos romances e contos eram igualmente emblemáticos deste complexo, embora tivessem uma gama um pouco diferente de inflexões . A preocupação vitalícia de Hemingway com (e a atração pela) guerra, morte, matança, a cruel brutalidade da vida e o realismo inabalável em face da morte e da dureza da vida são todos sugestivos da gestalt arquetípica Saturno-Plutão. Ainda outro lado do mesmo complexo é vividamente expresso no último romance de Hemingway, The Old Man and the Sea, pela determinação corajosa e inflexível do velho pescador, apesar das dificuldades extremas em uma longa batalha com tubarões, os elementos da natureza e a morte. Aqui também estava o tema característico de Saturno-Plutão, notável também em Camus,
Em escritores e artistas nascidos durante os alinhamentos Saturno-Plutão como Hemingway e Hitchcock, descobri que o trabalho criativo, a personalidade e a vida tendiam a refletir os motivos arquetípicos relevantes de uma maneira imediatamente reconhecível, embora, como sempre, de uma forma multivalente diversidade de formas. Um exemplo especialmente comovente é o de Franz Kafka, nascido em 1883 durante a conjunção imediatamente anterior à oposição que acabamos de citar para Hitchcock e Hemingway. A imaginação criativa de Kafka parecia servir como um palco ao longo da vida em que os motivos característicos deste complexo arquetípico foram encenados ao extremo, não apenas nas obras já citadas como O Julgamento, Na Colônia Penal e A Toca, mas também em O Julgamento, A Metamorfose, O Castelo e Um Artista Fome, entre muitos outros. Os próprios títulos evocam muitos dos temas Saturno-Plutão - julgamento, julgamento, punição, prisão, tortura, auto-inanição, culpa não especificada, mas abrangente - que são todos retratados com lucidez medida. Por trás de suas representações particulares assomava um senso generalizado da futilidade da condição humana diante da incompreensibilidade de Deus: "O estado em que nos encontramos é pecaminoso, independentemente da culpa ... Apenas nosso conceito de tempo nos permite falar de o Dia do Juízo com esse nome: na realidade, é um tribunal sumário em sessão perpétua. ”
Também sabemos que as circunstâncias externas da vida de Kafka refletiam conspicuamente esses motivos também: seu pai tiranicamente crítico e punitivo, as restrições estultificantes de seu trabalho na burocracia governamental, o confinamento opressor da vida judaica em Praga. Estes, por sua vez, comparam o drama e o tom de sua vida interior e personalidade, que são retratados de maneira comovente em seus diários: o inferno particular de seu autojulgamento implacável, seus sentimentos de humilhação e impotência intoleráveis, sua sensação de desamparo contra o patriarcal dominador de seu pai dominação. Contemplando toda a gestalt da vida e obra de Kafka, seria difícil conceber um princípio abrangente de ordem e significado mais adequado do que o complexo arquetípico de Saturno-Plutão em sua capacidade de trazer todos os diversos motivos que reconhecemos como reflexo quintessencial do universo de Kafka - como "Kafkaesco" - em um unidade coerente. Se ele estava retratando os procedimentos insanamente inúteis e diabolicamente derrotadores de uma burocracia totalitária ou uma prisão interna de vergonha implacável e auto-aversão, seu mundo imaginativo possuía uma consistência difusa facilmente discernida por qualquer leitor. Foi saturado com um ambiente e espírito particulares que foram difratados de maneiras múltiplas, mas profundamente coerentes, com clareza e intensidade de pesadelo. Se ele estava retratando os procedimentos insanamente inúteis e diabolicamente derrotadores de uma burocracia totalitária ou uma prisão interna de vergonha implacável e auto-aversão, seu mundo imaginativo possuía uma consistência difusa facilmente discernida por qualquer leitor. Foi saturado com um ambiente e espírito particulares que foram difratados de maneiras múltiplas, mas profundamente coerentes, com clareza e intensidade de pesadelo. Se ele estava retratando os procedimentos insanamente inúteis e diabolicamente derrotadores de uma burocracia totalitária ou uma prisão interna de vergonha implacável e auto-aversão, seu mundo imaginativo possuía uma consistência difusa facilmente discernida por qualquer leitor. Foi saturado com um ambiente e espírito particulares que foram difratados de maneiras múltiplas, mas profundamente coerentes, com clareza e intensidade de pesadelo.21
Embora tenha sido na arte de Kafka, e não em suas circunstâncias externas, que todas as profundezas dos muitos temas arquetipicamente relevantes foram exploradas, mesmo aqui a ambiguidade entre as realidades interna e externa surge novamente. Pois o caráter altamente trabalhado da visão imaginativa de Kafka antecipou profeticamente desenvolvimentos históricos por demais reais como o totalitarismo e o Holocausto, que estavam associados ao mesmo complexo arquetípico e ao mesmo ciclo planetário que se desenrolou após sua morte. Essa dimensão profética e antecipatória da arte tem sido freqüentemente observada (como na conhecida declaração de Oscar Wilde, tão profundamente profética de sua própria vida: “A vida imita a arte muito mais do que a arte imita a vida”).
WH Auden, por exemplo, que nasceu em 1907 com Saturno em quadratura com Plutão, escreveu 1 de setembro de 1939, o poema que foi amplamente divulgado a partir do dia dos ataques ao World Trade Center com um sentimento de admiração por sua relevância profética. O poema em si foi escrito durante uma quadratura Saturno-Plutão exatamente um ciclo completo após o nascimento de Auden. Saturno e Plutão estavam a 1 ° do alinhamento exato no dia comemorado em seu título, quando a Alemanha nazista invadiu a Polônia - assim como os mesmos dois planetas estavam novamente em alinhamento quase exato no fatídico 11 de setembro de 2001.
Ondas de raiva e medo
Circule sobre o brilhante
E terras escuras da terra,
Obcecando nossas vidas privadas;
O odor indizível da morte
Ofende a noite de setembro….
Que imago enorme fez
Um deus psicopata:
Eu e o público sabemos
O que todas as crianças aprendem,
Aqueles a quem o mal é feito
Faça o mal em troca….
Neste ar neutro
Onde arranha-céus cegos usam
Sua altura total para proclamar
A força do Homem Coletivo,
Cada língua derrama seu vão
Desculpa competitiva:
Mas quem pode viver por muito tempo
Em um sonho eufórico;
Eles olham para fora do espelho,
Cara do imperialismo
E o internacional errado ...
Indefeso sob a noite
Nosso mundo em estupor mente…. 22
Mesmo sem essa especificidade misteriosa, uma consciência coletiva implícita do estreito parentesco arquetípico entre tais eras ocorre de forma consistente - livros escritos, filmes produzidos, referências históricas espontaneamente citadas em ensaios e conversas - sem, é claro, nenhum conhecimento consciente de que o mesmo alinhamento planetário ocorreu em ambos os casos. Embora sejam os detalhes concretos paralelos que chamam a atenção, são a identidade arquetípica não falada, mas potente, e o parentesco entre essas eras que freqüentemente fundamentam o que é reconhecido e evocado. Conforme discutido anteriormente, tais associações espontâneas estavam amplamente em evidência durante o período de antagonismo culminante da Guerra Fria de 1981-1984, quando muitos observadores relembraram ansiosamente as tensões e crises geopolíticas igualmente graves que geraram a Primeira Guerra Mundial durante o mesmo alinhamento em 1914. O mesmo também , em um espírito diferente de levante revolucionário e mudança radical, com a década de 1960, as revoluções de 1848, a Revolução Francesa e outras eras Urano-Plutão que discutimos nos capítulos anteriores. No entanto, a ocorrência de tais ligações espontâneas é muito mais difundida e notável do que essas conexões particulares entre eventos históricos de grande escala podem sugerir.23
Freqüentemente, a ressonância inconsciente entre esses períodos na vida pessoal de um indivíduo serve como um catalisador criativo, como acontece com as experiências vividas anteriormente na vida de um artista durante um alinhamento e, em seguida, recebem incorporação artística no momento do próximo alinhamento. Joseph Conrad, por exemplo, escreveu Coração das Trevas em dois meses durante a oposição Saturno-Plutão de 1898-99 (aquela durante a qual Hitchcock e Hemingway nasceram). A história foi intimamente baseada em sua experiência profundamente perturbadora de testemunhar atrocidades no Congo Belga em 1890 durante a quadratura Saturno-Plutão exatamente anterior. Lá ele confrontou as consequências terríveis das políticas europeias de colonização imperial do “continente negro” que foram promulgadas em particular pelo rei Leopoldo II da Bélgica em 1889 durante o mesmo alinhamento. Esse foi o mesmo alinhamento que coincidiu com a batalha de Wounded Knee, o massacre de 1890 pela cavalaria americana de trezentos homens, mulheres e crianças Sioux desarmados em seu acampamento em Dakota do Sul. Este evento marcou o fim da última grande resistência dos índios americanos à colonização branca do continente americano.
Por sua vez, a publicação de Heart of Darkness na Inglaterra em 1898 e nos Estados Unidos em 1899 durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente seguinte desempenhou um papel importante no emergente debate público sobre a obscura realidade do imperialismo ocidental, refletida nas atrocidades europeias e abusos sistemáticos no Congo (“a coisa mais poderosa já escrita sobre o assunto”). 24 Um exemplo paralelo do mesmo fenômeno cultural foi a publicação de Uncle Tom's Cabin, de Harriet Beecher Stowe, imensamente influente, durante a conjunção Saturno-Plutão de 1852. Vendeu 300.000 cópias sem precedentes apenas nos Estados Unidos, passando por 120 edições e com números comparáveis de livros vendidos no exterior. As descrições gráficas de Stowe da crueldade da escravidão foram vistas por muitos, incluindo Lincoln, como tendo desempenhado um papel crucial em catalisar o sentimento anti-escravidão no Norte que levou à Guerra Civil. Na seguinte carta escrita a Stowe por um amigo, vislumbra-se o poder do efeito imediato do livro sobre os leitores durante essa conjunção e o aspecto dual do complexo Saturno-Plutão - o terrível sofrimento e opressão da escravidão por um lado,
Minha cara Sra. Stowe,
I sat up last night until long after one o’clock, reading and finishing “Uncle Tom’s Cabin.” I could not leave it any more than I could have left a dying child; nor could I restrain an almost hysterical sobbing for an hour after I laid my head upon my pillow. I thought I was a thorough-going abolitionist before, but your book has awakened so strong a feeling of indignation and of compassion, that I seem never to have had any feeling on this subject till now. But what can we do? Alas! Alas! what can we do? This storm of feeling has been raging, burning like a very fire in my bones all the livelong night, and through all my duties this morning it haunts me—I cannot away with it. Gladly would I have gone out in the midnight storm last night, and, like the blessed martyr of old, been stoned to death, if that could have rescued these oppressed and afflicted ones. But that would avail nothing. And now what am I doing? Just the most foolish thing in the world. Writing to you, who need no incitement; to you, who have spun from your very vitals this tissue of agony and truths; for I know, I feel, that there are burning drops of your heart’s best blood here concentrated. To you, who need no encouragement or sympathy of mine, and whom I would not insult by praise—oh, no, you stand on too high an eminence for praise; but methinks I see the prayers of the poor, the blessings of those who are ready to perish, gathering in clouds about you, and forming a halo round your beloved head. And surely the tears of gentle, sympathizing childhood, that are dropping about many a Christian hearthstone over the wrongs and cruelties depicted by you so touchingly, will water the sod and spring up in bright flowers at your feet. And better still, I know—I see, in the flushing cheek, the clenched hand and indignant eye of the young man, as he dashes down the book and paces the room to hide the tears that he is too proud to show, too powerless to restrain, that you are sowing seed which shall yet spring up to the glory of God, to the good of the poor slave, to the enfranchisement of our beloved though guilty country.
Like so many in the antislavery movement, Harriet Beecher Stowe was deeply shaped by her Puritan religious background with its Calvinist and Augustinian roots. Her father and seven brothers were Congregational ministers, as were her husband and her son, and throughout her life Stowe’s writing was driven by a moral passion that sought to instruct and reform, correct and edify, with literature as her pulpit. Like a healthy superego, the highly developed moral conscience that Puritanism helped forge can be seen as the positive form of the Saturn-Pluto archetypal complex, here associated with the religious experience of an all-powerful deity identified with absolute good governing a moral universe. The shadow side of the same complex can be recognized in the oppressive cruelty of the pathological superego, the internal slavemaster, the obsessive-compulsive neurotic structure, the life-denying puritanical conscience, the relentless compulsion for order, control, judgment, and inhibition. On the religious level, these themes are often associated with theological doctrines of primordial guilt, predestination, last judgment, and eternal damnation, and with the biblical portrait of apocalyptic vengeance and punitive tyranny embodied in the omnipotent Jehovah. (Thus Jung’s distinctive combination of intense moral judgment and confrontation with the shadow side of the Judaeo-Christian God expressed in Answer to Job, with Jung gravely judging God’s shadow.)25 It is at this archetypal level that we can observe that paradoxical association of the merciless slavemaster, the inquisitional torturer, and the terrorist with absolute religious convictions and self-justifications, as they identify with the implacable righteousness of a deity—whether Jehovah or Allah—whose rigid boundaries and harsh judgments are absolute. Drawing on other resources in the biblical tradition and the evolving collective psyche, Stowe was able to assimilate from her Puritan Christian background the benign conscience-forging qualities of the Saturn-Pluto complex while recognizing and confronting the latter’s shadow in the institution of slavery.
Similarly, Melville’s Moby Dick was written and published at precisely the same time and during the same Saturn-Pluto conjunction as Uncle Tom’s Cabin. It too was shaped by the Puritan sensibility that Melville explored so penetratingly not only in the character of Ahab but in the novel’s unfolding drama from its opening sermon to its apocalyptic climax. Both Stowe and Melville were born with Saturn and Pluto in hard aspect (in 1811 and 1819, respectively, during the successive square and conjunction), and both these works and their authors reflect the deep archetypal complexity of the Saturn-Pluto gestalt, and of Puritanism and the biblical religions generally. Completing this trinity of Saturn-Pluto masterworks of nineteenth-century American literature is Hawthorne’s The Scarlet Letter, another paradigmatic exploration of the Puritan sensibility that was, remarkably, published in coincidence with the same Saturn-Pluto conjunction (1850–52) as Moby Dick and Uncle Tom’s Cabin.
Em seus personagens, enredos e visão moral, esses três romances exatamente sincrônicos exemplificam as formas múltiplas e cruzadas pelas quais o complexo Saturno-Plutão pode estar presente em um único fenômeno. Com Stowe, esse complexo era simultaneamente visível, primeiro, em seu retrato do superintendente sádico e tirânico Simon Legree; segundo, do lado oposto da gestalt, em sua representação do sofrimento cruel dos escravos; e terceiro, na intensidade de sua própria paixão moral, repulsa e julgamento. Da mesma forma, no Moby Dick de Melville, o complexo Saturno-Plutão foi difratado e diversamente corporificado no caráter extraordinário de Ahab, na figura da baleia como vítima e destruidora, e na própria visão moral e psicológica penetrante de Melville. Assim também em The Scarlet Letter de Hawthorne,
As manifestações polarizadas de um único complexo arquetípico durante o mesmo alinhamento também podem ser vistas no contexto histórico imediato da decisão de Stowe de escrever Uncle Tom's Cabin. Ela foi especialmente motivada a realizar a tarefa com a aprovação da Lei do Escravo Fugitivo pelo Congresso em 1850 durante essa mesma conjunção Saturno-Plutão. O ato tornou crime os cidadãos de estados livres ajudarem os escravos que fugiram de estados escravistas. A Lei do Escravo Fugitivo despertou amplo debate moral no Norte sobre sua aplicação legal dos “direitos” dos proprietários de escravos de prender escravos fugitivos e devolvê-los ao Sul para punição e continuação da escravidão. 26 O empoderamento legalizado da opressão, a representação artística convincente dessa opressão de ambos os lados da experiência da escravidão, o intenso encontro público e a resposta esmagadora a esse retrato e, finalmente, o profundo julgamento moral contra o mal e a crueldade da escravidão - todos refletem diferentes, mas intrincadamente expressões interconectadas da gestalt Saturno-Plutão.
Um exemplo comparável dessa constelação de temas, que ecoou The Scarlet Letter de Hawthorne, foi visível durante a oposição Saturno-Plutão mais recente, entre 2002 e 2004, na decisão de um tribunal nigeriano sob a lei islâmica Shariah que condenou uma jovem à morte pelo apedrejamento por adultério, o horror mundial contra essa decisão e prática judicial, e a pressão coletiva que foi exercida sobre o governo nigeriano para poupar a vida da mulher.
Quer se trate da Cabana do Tio Tom de Stowe e do Ato do Escravo Fugitivo ou dos julgamentos de adultério de Hawthorne na Carta Escarlate e Shariah (ou, em outra categoria, Moby Dick de Melville e o afundamento de navios baleeiros por baleias), as evidências sugerem que gestalts arquetípicos específicos se tornam amplamente constelados na psique coletiva em coincidência com alinhamentos planetários específicos, e que estes são visíveis, tanto sincronicamente como diacronicamente, tanto nas expressões artísticas e filosóficas de uma cultura quanto em eventos históricos concretos. Freqüentemente, as duas categorias estão intimamente ligadas. Vimos o mesmo padrão em muitos outros casos citados acima, como The City of God, de Agostinho, Heart of Darkness de Conrad, Civilization and Its Discontents de Freud e 1 de setembro de 1939 de Auden.
A Solução Final foi concebida por Hitler e começou a ser implantada pelos nazistas durante a quadratura Saturno-Plutão de 1939-1941. A realização ou lançamento dos filmes de maior influência cultural sobre o Holocausto coincidiu com extraordinária consistência com os seguintes alinhamentos de quadratura do ciclo Saturno-Plutão. A sequência começou durante a conjunção Saturno-Plutão de 1946–48 com a exibição pública do documentário original dos campos de concentração nazistas, que com os julgamentos de Nuremberg no mesmo período expôs o mundo pela primeira vez à realidade total do horror do Holocausto. Isso foi seguido nas décadas subsequentes pelo clássico documentário Night and Fog de Resnais, The Pawnbroker de Lumet, Escolha de Sophie de Pakula, Shoah de Lanzmann e Lista de Schindler de Spielberg, todos produzidos em coincidência com os alinhamentos Saturno-Plutão.27 O alinhamento mais recente, a oposição Saturno-Plutão, coincidiu com a produção e lançamento em 2002 do filme mais recente sobre o Holocausto, O Pianista de Polanski.
O espírito característico e estético do complexo Saturno-Plutão, bem como a relação diacrônica clara com eventos históricos anteriores no mesmo ciclo, estão fortemente incorporados no Memorial da Guerra do Vietnã em Washington que foi projetado por Maya Lin em 1981 e dedicado em 1982 em coincidência com a conjunção Saturno-Plutão de 1981-84 durante a primeira administração Reagan. Aqui também é visível o padrão diacrônico: a própria Guerra do Vietnã começou - com decisões fatídicas feitas naquela mesma cidade - durante a oposição Saturno-Plutão imediatamente anterior de 1964-67. O memorial, com sua imensa solenidade e gravitas sombrias, seu julgamento mudo sobre a guerra e todas as guerras, sua comemoração meticulosa da morte e do sofrimento - 57.692 nomes de americanos mortos ou desaparecidos em combate naquela guerra, gravados em granito preto - é ele mesmo um eloquente,
Este impressionante padrão cíclico continuou durante a mais recente oposição Saturno-Plutão, quando em 2002, ao mesmo tempo em que os primeiros passos estavam sendo dados no design do Memorial do World Trade Center e o Memorial do Holocausto Judaico estava sendo construído em Berlim , Maya Lin começou a trabalhar em um grande memorial para as espécies extintas do mundo.
A Dinâmica da Tragédia
Devo enfatizar que não apenas os trânsitos mundiais e aspectos natais, mas também os trânsitos pessoais envolvendo a combinação Saturno-Plutão foram altamente relevantes no exame desses padrões arquetípicos distintos. Em tais casos, como aqueles do Inferno de Dante e Sem Saída de Sartre mencionados acima, descobri que o mesmo complexo arquetípico que estivemos examinando no nível coletivo tendeu a ser constelado na vida e experiência de um indivíduo durante os meses ou anos específicos que ele passou por um trânsito pessoal de Plutão cruzando seu Saturno natal, ou de Saturno transitando seu Plutão natal. Embora a maioria dos indivíduos não nasça com Saturno e Plutão no aspecto difícil, todos passam não apenas pelas épocas coletivas dos alinhamentos cíclicos Saturno-Plutão discutidos nestes capítulos, mas também por períodos em suas vidas pessoais quando passam por trânsitos pessoais Saturno-Plutão. Esses períodos são caracterizados por fenômenos muito semelhantes, exceto que são constelados mais localmente na experiência de vida do indivíduo. Para artistas e escritores, o complexo arquetípico pode ser visível em seu mundo interno e trabalho criativo, em eventos biográficos externos - ou em ambos.
Um exemplo especialmente dramático deste último é Oscar Wilde, que estava no auge de seus poderes criativos em 1893-95 quando o trânsito de Urano atingiu o ponto de oposição de seu ciclo em sua vida, 180 ° da posição em que estava em seu nascimento . Novamente, este foi o mesmo trânsito pessoal que Galileu teve quando ele virou o telescópio para os céus, Freud e Jung quando eles tiveram seus pontos de inflexão psicológica e intelectual, Betty Friedan quando ela escreveu The Feminine Mystique, Rosa Parks quando ela se recusou a se mudar dela assento de ônibus e assim por diante - um trânsito que normalmente coincidia não apenas com grandes avanços criativos, mas também com eventos cruciais de caráter rebelde, imprevisível e destruidor. Para Wilde, foi durante esse trânsito pessoal de três anos que ele compôs sua obra-prima em quadrinhos, The Importance of Being Earnest,28 Alguns meses depois, durante esse trânsito no início de 1895, Wilde teve An Ideal Husband e The Importance of Being Earnest tocando simultaneamente no palco de Londres, recebendo grande aclamação da crítica e do público.
No entanto, o ano de 1895 também coincidiu com o início de um longo trânsito pessoal de Plutão, uma vez na vida, em conjunção com o Saturno natal de Wilde. Simultaneamente, em uma convergência de trânsitos pessoais que tornava a situação de trânsito ainda mais rara, Saturno em 1895 opôs-se ao Plutão natal de Wilde em um trânsito pessoal mais curto, de 12 meses. Assim, os mesmos dois planetas, Saturno e Plutão, estavam envolvidos em cada trânsito - um como planeta em trânsito, o outro como natal - que descobri coincidir consistentemente com uma intensificação elevada do que parecia ser um complexo arquetípico duplamente ativado. Precisamente quando esses dois trânsitos convergiram no período de fevereiro a maio de 1895, em uma série de eventos fatídicos, em parte auto-iniciados, Wilde processou o marquês de Queensbury, pai do amante de Wilde, Lord Alfred Douglas, por difamação,
O julgamento, o veredicto e o início de sua sentença de prisão ocorreram exatamente quando esses dois trânsitos convergiam. Publicamente humilhado, com saúde e espírito quebrados pela prisão, suas peças encerradas e declaradas improdutíveis, Wilde deixou a Inglaterra após sua libertação para Paris, onde viveu em um exílio empobrecido até morrer em 1900 - tudo precisamente durante o longo trânsito da união de Plutão seu Saturno natal. Deste período vieram suas últimas obras sombrias, The Ballad of Reading Gaol, um estudo de um prisioneiro condenado à morte, e De Profundis, sua apologia comovente e cri de coeur. Como um exemplo das muitas expressões pungentes do complexo arquetípico de Saturno-Plutão evidente nessas últimas obras, em De Profundis Wilde reservou para si o julgamento mais severo,
Devo dizer a mim mesmo que me arruinei e que ninguém, grande ou pequeno, pode ser arruinado a não ser por suas próprias mãos. Trago esta acusação impiedosa contra mim mesmo, sem piedade. Por mais terrível que tenha sido o que o mundo fez comigo, o que eu fiz comigo foi muito mais terrível ainda. Eu era um homem que mantinha relações simbólicas com a arte e a cultura da minha época. Eu havia percebido isso por mim mesma no início da minha masculinidade, e forcei minha idade a perceber isso depois. Poucos homens ocupam tal posição durante sua própria vida, e isso é reconhecido. Geralmente é discernido, se é que é discernido, pelo historiador ou crítico, muito depois de o homem e sua idade terem morrido. Comigo foi diferente. Eu mesma senti e fiz outros sentirem.
Os deuses me deram quase tudo. Mas eu me deixei ser atraída por longos feitiços de facilidade sem sentido e sensual. Eu me divertia sendo um flâneur, um dândi, um homem da moda. Eu me cerquei com as naturezas menores e as mentes mais mesquinhas. Tornei-me o perdulário de meu próprio gênio e desperdiçar uma juventude eterna me deu uma alegria curiosa. Cansado de estar nas alturas, fui deliberadamente às profundezas em busca de novas sensações. O que o paradoxo era para mim na esfera do pensamento, a perversidade tornou-se para mim na esfera da paixão. O desejo, no final das contas, era uma doença, ou uma loucura, ou ambos. Tornei-me descuidado com a vida dos outros. Tive prazer onde me agradou e fui em frente. Esqueci que cada pequena ação do dia comum faz ou desfaz o personagem, e que, portanto, o que alguém fez na câmara secreta, um dia terá que gritar alto no telhado. Eu deixei de ser senhor de mim mesmo. Eu não era mais o capitão da minha alma e não sabia disso. Eu permiti que o prazer me dominasse. Acabei em uma desgraça horrível. Só há uma coisa para mim agora, humildade absoluta.
Um exemplo diferente de um escritor criativo sofrendo julgamento extremamente opressor - e mortalmente ameaçador - com o mesmo trânsito pessoal é o de Salman Rushdie, que nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão de 1947. Em 1989, quando o aiatolá Khomeini do Irã emitiu o fatwa, ou sentença de morte, pela blasfêmia que acusou Rushdie de ter cometido ao escrever The Satanic Verses, publicado naquele ano, Rushdie estava passando por um trânsito pessoal único de Plutão em uma quadratura com sua conjunção Saturno-Plutão natal . Esse trânsito havia começado durante os anos imediatamente anteriores quando ele estava escrevendo Os Versos Satânicos, muitos dos quais temas refletem os motivos característicos do complexo arquetípico Saturno-Plutão.
Em comparação com o ciclo de trânsito mundial dos alinhamentos Saturno-Plutão que estivemos examinando, nos trânsitos pessoais dos mesmos planetas os fenômenos relevantes ocorrem especificamente no contexto individual, e não no coletivo. No entanto, em última análise, esses trânsitos também podem deixar uma marca na psique cultural mais ampla. Essa influência pode ocorrer mesmo quando esse trânsito não coincide com eventos externos dramáticos visíveis para os outros, como com Wilde ou Rushdie, mas é refletido de forma mais potente na vida interior, que em um artista criativo tende a ser prontamente discernível no dominante temas e espírito do trabalho produzido durante esses anos.
Para dar apenas um exemplo: Se, como muitos estudiosos de Shakespeare acreditam, William Shakespeare nasceu em abril de 1564, sabemos que a única vez em sua vida em que ele passou por um trânsito pessoal de Plutão em aspecto difícil para seu Saturno natal foi de 1599 a 1607. De acordo com as melhores estimativas dos estudiosos, este período coincide precisamente com os anos em que todas as principais tragédias de Shakespeare foram escritas e representadas pela primeira vez, começando com Júlio César em 1599-1600 (quando o trânsito atingiu pela primeira vez 5 ° do alinhamento exato, o orbe externa usual para trânsitos pessoais), seguido por Hamlet em 1600-01 (conforme os planetas atingiram 3 ° da exata), então Otelo, Rei Lear e Macbeth em 1604-06 (os anos em que o trânsito foi mais exato, dentro de 1 ° ) Até as comédias de Shakespeare deste período, Tudo está bem quando termina bem e Medida por medida (1602–1604), são tradicionalmente chamadas de "comédias sombrias". Quando o trânsito Plutão-Saturno se moveu para seus últimos estágios em 1606–07, na exata 3 ° passada, Antônio e Cleopatrawas produziram.29 (Como também aconteceu com Wilde, o longo trânsito pessoal de Shakespeare de Plutão para Saturno natal foi duas vezes mais longo do que o mesmo trânsito seria em nosso tempo; esta diferença de duração é porque Plutão estava mais longe do Sol e, portanto, se moveu mais lentamente durante aquelas eras.)
Muitos dos principais temas do complexo Saturno-Plutão discutidos nestas páginas são expressos por Shakespeare apenas nessas peças de forma profundamente arquetípica: a exploração e articulação sustentadas do lado sombrio da existência humana, o envolvimento profundo com a escuridão moral, a constante foco na morte e no significado da mortalidade, a preocupação com o destino dos seres humanos apanhados nas garras de contradições intratáveis. Os motivos dominantes - ambição assassina, ciúme e vingança, crime e retribuição, a mancha da culpa que não pode ser removida, o horror da catástrofe obstinada, a perda e o sofrimento avassaladores - são todos reflexos da gestalt Saturno-Plutão. Ao longo da sequência das grandes tragédias, a vida e a morte humanas são vistas com a mais extrema gravidade. Imediatamente após o término desse trânsito,
Notavelmente, uma correlação exatamente paralela pode ser observada na vida e no trabalho de Dante. Com base nas informações de seu próprio nascimento fornecidas em La Divina Commedia, Dante passou pelo mesmo trânsito pessoal longo e único de Plutão quadratura com Saturno natal nos anos entre 1304 e 1316, centrado no período de oito anos de 1306-13 . Os anos em que escreveu o Inferno e o Purgatório coincidem precisamente com esse trânsito único, cujo caráter arquetípico corresponde tão vividamente a esses dois poemas e aos domínios específicos que eles retratam. De acordo com as estimativas amplamente aceitas de Giorgio Petrocchi, Dante compôs o Inferno começando em 1304, mas principalmente durante os anos 1306 a 1308, e ele compôs o Purgatório de 1308 a 1312. Em 1316, logo após o trânsito Plutão-Saturno terminar, ele começou o Paradiso. 30 Como veremos, o momento e o caráter arquetípico dos ciclos Urano-Netuno e Júpiter-Urano foram altamente relevantes para toda a redação de La Divina Commedia e para o caráter poético-espiritual expansivo de sua visão.
Forjando Estruturas Profundas
Como os capítulos anteriores sugerem, o potencial positivo do complexo arquetípico associado aos alinhamentos Saturno-Plutão parecia estar inextricavelmente entrelaçado com o confronto de suas manifestações negativas: discernimento moral e sabedoria nascidos de experiências difíceis e sofrimento; fortaleza e atos de vontade corajosos em face da escuridão, mal, perigo e morte; capacidade de esforço sustentado e determinação; controle disciplinado de energias intensas internas e externas. De um modo geral, o complexo Saturno-Plutão parecia pressionar a psique, individual ou coletiva, no sentido de forjar uma estrutura de consciência moral mais profunda e mais forte. O superego forjado pode ser rígido, patológico e sujeito à projeção e divisão, ou representar um profundo avanço moral, um aprofundamento duradouro da consciência e autoconsciência crítica. Quando bem integrado, pode trazer à tona uma compreensão mais penetrante das complexidades da motivação humana tanto em si mesmo quanto nos outros, com uma força resultante de propósito moral em um mundo de drama grave, onde pesadas consequências estão em jogo. Vemos essa multivalência bem incorporada nas famosas palavras finais de Um retrato do artista quando jovem, de Joyce, quando o jovem protagonista, Stephen Dedalus, acaba rejeitando a estreita visão teológica do pecado e da condenação eterna de sua religião infantil para se envolver, com gravidade moral igual, sua vocação para ser um artista:
Amém. Que assim seja. Bem-vinda, ó vida! Vou encontrar pela milionésima vez a realidade da experiência e forjar na forja da minha alma a consciência incriada da minha raça…. Velho pai, velho artífice, agora e sempre me mantém em boa posição.
Descobri que os indivíduos nascidos com Saturno e Plutão em aspecto difícil muitas vezes pareciam possuir uma sensação subjacente de que estavam vivendo vidas com responsabilidades morais especiais, às vezes com o pesado fardo da história sobre os ombros. Essa tendência ficou evidente nas biografias de muitas das figuras que examinamos acima, como Augustine ou Marx, Harriet Beecher Stowe ou Jung. Um exemplo contemporâneo é o teólogo e ecologista Thomas Berry, nascido em 1914 durante a mesma conjunção Saturno-Plutão que coincidiu com a Primeira Guerra Mundial e com A Portrait of the Artist de Joyce que acabamos de citar. Em seus influentes escritos e palestras, Berry expressou uma visão da história e evolução humanas que sintetizou muitos dos temas que examinamos como característicos do complexo Saturno-Plutão: o confronto com a sombra moral da atividade humana, a preocupação aguda com a obsessiva exploração comercial-industrial da civilização moderna e pilhagem do mundo natural, a dizimação dos povos indígenas e a extinção em massa de espécies, o reconhecimento de estruturas evolutivas profundas e o fim de vastas épocas evolutivas e a experiência do escuro períodos da história como cadinhos de transformação. Ao longo da análise de Berry, como nessas passagens de seu livro culminante, The Great Work (publicado quando ele tinha oitenta e quatro anos durante seu trânsito de retorno a Urano), também pode ser encontrada uma visão da existência humana ordenada por pesadas responsabilidades coletivas, enormes tarefas geracionais , e forças maiores do destino que nos atribuem papéis e trabalhos além de nossa escolha consciente:
A história é governada por aqueles movimentos abrangentes que dão forma e significado à vida ao relacionar a aventura humana com os destinos maiores do universo. A criação de tal movimento pode ser chamada de Grande Obra de um povo…. A Grande Obra agora, conforme avançamos para um novo milênio, é realizar a transição de um período de devastação humana da Terra para um período em que os humanos estariam presentes no planeta de uma maneira mutuamente benéfica.
A Grande Obra que está diante de nós ... não é um papel que escolhemos. É um papel que nos é atribuído, para além de qualquer consulta a nós próprios. Somos, por assim dizer, lançados à existência com um desafio e um papel que está além de qualquer escolha pessoal. Nós não escolhemos. Fomos escolhidos por algum poder além de nós para essa tarefa histórica. A nobreza de nossas vidas, entretanto, depende da maneira como passamos a compreender e cumprir nosso papel designado.
Este mesmo espírito e visão da história foram evidentes em um nível coletivo durante muitas eras dos alinhamentos Saturno-Plutão, como no período mais recente, 2000-04. O zeitgeist é afetado por um humor característico, de enfrentar uma época sombria, de carregar o pesado fardo da história com responsabilidades morais especiais, e muitas vezes é tingido com a sensação de que o destino ou forças maiores determinam a vida de uma pessoa. Em retrospecto, muitas vezes era possível ver que tais períodos de crise e gravidade, na história e na vida pessoal, serviram em última instância para construir bases morais-psicológicas e sócio-políticas duradouras para o futuro. As privações, perdas e trabalhos pesados desses períodos tiraram os indivíduos e as sociedades de uma velha forma de vida para uma nova, embora durante esses alinhamentos o novo muitas vezes não fosse facilmente visível,
Todos os eventos e experiências coincidentes com os dois ciclos que examinamos até agora, Urano-Plutão e Saturno-Plutão, exibem a profunda ambigüidade bivalente do princípio arquetípico associado a Plutão, ao mesmo tempo destrutivo e regenerativo. Essas tendências polares refletem-se de maneira especialmente clara em Dionísio no panteão grego e em Kali e Shiva no panteão indiano, divindades soberanas do mistério da morte-renascimento. Especificamente no ciclo Saturno-Plutão, a combinação desse poderoso arquétipo plutônico com o princípio de Saturno de forte contração, finais críticos, finalidade mortal e pontos de inflexão graves marcava consistentemente o que parecia ser as contrações de morte da história. No entanto, paradoxalmente, em outro nível menos óbvio para o olho empírico do momento,
Talvez algo como este processo mais profundo pudesse ser discernido no período de alinhamento mais recente, quando no inverno de 2002-03 a oposição Saturno-Plutão mais longa coincidiu com alinhamentos mais curtos de Júpiter com Urano e Netuno em sucessão, ciclos associados a um ciclo muito diferente , espírito mais expansivamente rebelde e idealista. A onda mundial sem precedentes de manifestações de protesto em fevereiro de 2003 contra o esforço do governo Bush por uma guerra preventiva contra o Iraque, uma coordenação espontânea de dezenas de milhões de manifestantes na Austrália, Nova Zelândia, Ásia, Europa e América do Norte, representou um julgamento moral virtualmente global contra a guerra não provocada. O confronto histórico de valores e vontades diametralmente opostos, as pessoas desarmadas nas ruas do mundo contra uma superpotência militar pressionando pela guerra, produziu um choque de forças imensamente potentes "como dois icebergs gigantes colidindo no Atlântico Norte". Qualquer que seja o seu resultado a curto prazo, esta enorme declaração não violenta de resistência democrática baseada em princípios contra o uso destrutivo do poder por governos estabelecidos era indicativa de uma evolução moral de longo prazo dentro da psique coletiva: a formação gradual de uma consciência coletiva contra a sombra moral percebida de uma autoridade governante poderosa. A diferença entre a resposta pública internacional ao apelo à guerra em 2003 e a de 1914 não poderia ser mais vívida. A multidão de marchas em todo o planeta parecia refletir uma espécie de processo de individuação coletiva na psique global, da qual Jung e Gandhi sem dúvida se orgulhariam - assim como, de suas várias maneiras, Thoreau, Tolstoi, e King (todas as figuras cujas palavras e ideais foram repetidamente citados no período que antecedeu as marchas). Apesar da vasta destruição e sofrimento de "choque e pavor" desencadeados apenas algumas semanas depois, a estrutura moral mais profunda na consciência coletiva que essas marchas refletiram não foi destruída, mas continuará a se expressar repetidamente, porque não está limitada a ninguém indivíduo ou grupo de indivíduos que podem ser silenciados, presos ou mortos. A forja tem ocorrido lenta e gradualmente, muitas vezes dolorosamente, em algum outro nível do espírito humano em constante evolução, onde perdurará. a estrutura moral mais profunda na consciência coletiva que essas marchas refletiram não foi destruída, mas continuará a se expressar continuamente, porque não se limita a qualquer indivíduo ou grupo de indivíduos que possam ser silenciados, presos ou mortos. A forja tem ocorrido lenta e gradualmente, muitas vezes dolorosamente, em algum outro nível do espírito humano em constante evolução, onde perdurará. a estrutura moral mais profunda na consciência coletiva que essas marchas refletiram não foi destruída, mas continuará a se expressar continuamente, porque não se limita a qualquer indivíduo ou grupo de indivíduos que possam ser silenciados, presos ou mortos. A forja tem ocorrido lenta e gradualmente, muitas vezes dolorosamente, em algum outro nível do espírito humano em constante evolução, onde perdurará.
Acredito que podemos nos aproximar de uma compreensão mais profunda desses e de muitos outros desenvolvimentos importantes, incluindo nosso próprio momento na história, se examinarmos agora as notáveis correlações e o caráter arquetípico de dois outros ciclos planetários para os quais nossa discussão aponta.
VI Ciclos de Criatividade e Expansão
Existem mil caminhos que ainda não foram trilhados…. A humanidade e a terra da humanidade ainda estão inesgotáveis e desconhecidas. Assistam e escutem, seus solitários! Do futuro vêm os ventos com um bater furtivo de asas; e boas notícias chegam a ouvidos delicados.
—Friedrich NietzscheThus Spoke Zaratustra
Abrindo novos horizontes
Historiadores e psicólogos há muito lutam contra o misterioso fenômeno de indivíduos e sociedades serem arrastados para formas particulares de perceber sua realidade e agir com base nessas percepções altamente carregadas. As evidências que examinamos sugerem que, em certos momentos, a constelação de um poderoso complexo arquetípico pode dominar e informar todas as dimensões da experiência, tanto interna quanto externamente, que o indivíduo ou sociedade assim afetada vê o mundo inteiramente através de suas lentes e atos convincentes adequadamente. É como se em diferentes épocas da vida ou da história alguém tivesse entrado em um universo imaginativo e emocional diferente, com seus próprios parâmetros, suposições e ambientes distintos. O contraste entre os dois períodos pode ser tão vívido quanto aquele entre, digamos, Macbeth e Muito Barulho por Nada,
Novamente, como James Hillman bem descreveu, “Uma coisa é absolutamente essencial para a noção de arquétipos: seu efeito possessivo emocional, seu deslumbramento de consciência de modo que se torna cega para sua própria postura. Ao estabelecer um universo que tende a conter tudo o que fazemos, vemos e dizemos sob o domínio de seu cosmos, um arquétipo é mais bem comparável a um Deus ”. De fato, a própria imagem de Deus e do divino, conforme vivenciada e articulada por diferentes indivíduos e em diferentes épocas, parece ser profundamente afetada pelos complexos arquetípicos que são então mais constelados e ativos. Seja na religião ou na arte, na biografia pessoal ou nos grandes eventos e épocas da história, é essa dimensão arquetípica da experiência que dá à vida sua profundidade de significado e informa os contornos mutantes de seu drama que se desenrola.
Esse poder, entretanto, não é simplesmente uma questão de distorções internas e filtros perceptivos pelos quais diferentes gestalts arquetípicos apenas produzem diferentes estados internos de ser. A drástica diferença de espírito e visão entre The Importance of Being Earnest de Oscar Wilde e seu De Profundis três anos depois não foi causada simplesmente por uma mudança interior, uma mudança de humor. Nem foi a diferença nas atitudes americanas em relação às questões de segurança nacional antes e depois de 11 de setembro de 2001. Ocorreram eventos externos decisivos que colocaram em movimento o complexo arquetípico. No entanto, mesmo onde os fatores causais não são tão evidentes, os eventos externos e as atitudes interiores tendem a se espelhar. Esse espelhamento de interno e externo, observado repetidamente por todos nós ao longo da vida, parece refletir sua coerência subjacente como duas manifestações mutuamente implicadas de uma realidade maior. O mundo, em certo sentido, conspira com nossos estados internos e vice-versa. O “destino” joga uma mão, com a ocorrência de fenômenos sincronísticos precisamente apropriados que afetam e refletem o estado de consciência. Raramente se está simplesmente imaginando coisas.
Essa é a grande ambigüidade que permeia muitos dos fenômenos que estamos examinando. Percepções arquetipicamente informadas do mundo podem ser simultaneamente “realistas” e, ainda assim, altamente parciais, tendenciosas e autorrealizáveis, de modo a tornar a pessoa cada vez mais cega para outras realidades e potencialidades. Essas percepções levam a suposições e convicções que sutilmente nos movem a agir de uma maneira em vez de outra, e suscitam mais confirmações da percepção inicial, mais aplicação do evento inicial. Logo, em uma interação complexa e dinâmica com o meio ambiente, estabelece-se uma estrutura duradoura de realidade que é fortemente determinante para o futuro, como um estado de “guerra contra o terror” que é travado pelo terror, um ciclo perpétuo de violência e repressão , bombardeios e retribuição, medo e hostilidade. Ou, como durante a Guerra Fria, um estado de perigo nuclear global em um cisma maniqueísta cada vez pior impulsionado pela demonização mútua e atividade hostil em todo o mundo. Ou na religião: um estado de medo e julgamento metafísicos, pecado e culpa, hereges e inquisições, expectativas de apocalipse, condenação eterna, o destino predestinado da alma nas mãos de um Deus irado, o mundo nitidamente dividido entre os nascidos de novo e os não redimidos , entre o bem e o mal, com todas as consequências sociais e psicológicas de tais crenças. Ou mesmo na ciência: um estado de desencantamento cósmico empiricamente validado, com o ser humano geneticamente programado existencialmente isolado em um universo sem sentido e sem propósito, o locus inexplicavelmente solitário de inteligência e aspiração espiritual idiossincrática em um vasto cosmos de processos aleatórios que nada significam. um estado de perigo nuclear global em um cisma maniqueísta cada vez pior impulsionado pela demonização mútua e atividade hostil em todo o mundo. Ou na religião: um estado de medo e julgamento metafísicos, pecado e culpa, hereges e inquisições, expectativas de apocalipse, condenação eterna, o destino predestinado da alma nas mãos de um Deus irado, o mundo nitidamente dividido entre os nascidos de novo e os não redimidos , entre o bem e o mal, com todas as consequências sociais e psicológicas de tais crenças. Ou mesmo na ciência: um estado de desencantamento cósmico empiricamente validado, com o ser humano geneticamente programado existencialmente isolado em um universo sem sentido e sem propósito, o locus inexplicavelmente solitário de inteligência e aspiração espiritual idiossincrática em um vasto cosmos de processos aleatórios que nada significam. um estado de perigo nuclear global em um cisma maniqueísta cada vez pior impulsionado pela demonização mútua e atividade hostil em todo o mundo. Ou na religião: um estado de medo e julgamento metafísicos, pecado e culpa, hereges e inquisições, expectativas de apocalipse, condenação eterna, o destino predestinado da alma nas mãos de um Deus irado, o mundo nitidamente dividido entre os nascidos de novo e os não redimidos , entre o bem e o mal, com todas as consequências sociais e psicológicas de tais crenças. Ou mesmo na ciência: um estado de desencantamento cósmico empiricamente validado, com o ser humano geneticamente programado existencialmente isolado em um universo sem sentido e sem propósito, o locus inexplicavelmente solitário de inteligência e aspiração espiritual idiossincrática em um vasto cosmos de processos aleatórios que nada significam.
Assim, o surgimento em nós de um complexo arquetípico pode servir como uma janela para um universo, na verdade uma porta e um caminho, mas também pode servir como uma parede envolvente, uma fronteira impermeável e barreira que efetivamente cria um limite para o nosso universo de possibilidades . Somente uma consciência crítica dessa fronteira potencial e um ato da imaginação para transcendê-la podem abrir o horizonte de nosso universo. Eu descobri que tal consciência é mediada de forma mais eficaz por um reconhecimento dos complexos arquetípicos dominantes e da dinâmica de um determinado tempo, seja para um indivíduo ou para uma civilização inteira, e que esse reconhecimento é extraordinariamente aumentado pelo conhecimento de quais planetas estão alinhamento em que horas e por quanto tempo, uma compreensão informada do que pode fornecer um ponto crucial,
Nesse sentido, mesmo quando as correlações observadas envolvem as questões mais graves e sombrias, a perspectiva astrológica arquetípica aponta para a possibilidade de uma liberação inesperada de certas condições que de outra forma seriam implacavelmente confinantes. Este potencial emancipatório tem três elementos diferentes inter-relacionados:
Em primeiro lugar, ao fornecer uma visão matizada e esclarecedora sobre quais complexos arquetípicos são susceptíveis de ser constelados em um indivíduo ou uma sociedade, bem como quando, tal perspectiva pode abrir um novo potencial para reflexão crítica e autoconsciência - uma nova possibilidade de transcendendo a própria imersão inconsciente no momento e, portanto, um grau crucial de autonomia em relação às forças poderosas em ação na psique individual e coletiva.
Em segundo lugar, tal percepção contínua fornece um senso edificante da relatividade de cada estado de ser em que se encontra, seja um estado de espírito, um estágio de vida ou uma época histórica: "Isso também passará" - ambos doloroso e glorioso - e por mais persuasiva que a gestalt arquetípica atual pareça, não é toda a história.
Finalmente, além das particularidades da padronização planetária e arquetípica, o próprio reconhecimento de que tais correlações existem, e que continuam a existir com tal consistência extraordinária e complexidade elegante, pode nutrir uma profunda consciência da condição humana como uma de imersão e a participação criativa em um cosmos vivo de significado e propósito em desenvolvimento.
Essas reflexões começaram a informar meu pensamento à medida que me deparava com o corpo em expansão de correlações, tanto individuais quanto coletivas, que encontrei à medida que minha pesquisa progredia. Minha compreensão dos eventos históricos e fenômenos culturais foi especialmente transformada e inesperadamente aberta quando comecei a explorar o ciclo planetário que examinaremos a seguir.
Até agora pesquisamos dois ciclos dos planetas exteriores. Permanece para mim uma fonte de espanto contínuo que padrões arquetípicos de clareza e definição impressionantes, cada um com seu caráter distinto e apropriado, eram evidentes em fenômenos históricos e culturais para cada um dos dez ciclos planetários envolvendo os cinco planetas externos e suas combinações. Talvez o mais deslumbrante deles tenha sido os alinhamentos principais do ciclo relativamente curto de Júpiter-Urano, com cada conjunção durando aproximadamente quatorze meses.
Como com os outros planetas conhecidos pelos antigos, o significado arquetípico do planeta Júpiter parece ter sido estabelecido nas primeiras origens da tradição astrológica clássica. Vinculado a qualidades específicas da figura mítica correspondente - a divindade grega Zeus, o rei dos deuses do Olimpo, o Marduk babilônico, o Júpiter romano - recebeu também certas amplificações simbólicas que surgiram nas várias tradições contribuintes: Platônica, Hermética, Árabe , medieval e renascentista. Ao longo de todo este desenvolvimento histórico, Júpiter foi associado ao princípio de expansão e magnitude, providência e plenitude, liberalidade, elevação e ascendência, e com a tendência de experimentar crescimento e progresso, sucesso, honra, boa fortuna, abundância, engrandecimento, prodigalidade, excesso e inflação. Também tem uma associação frequente com o reino e as aspirações da cultura, especialmente a alta cultura: alto princípio, ensino superior, amplitude de conhecimento, educação liberal, erudição culta, uma visão ampla e abrangente. Em geral, parece impulsionar um movimento no sentido de abarcar todos maiores e alargar o mundo, abraçando princípios superiores de ordem, ordens superiores de magnitude, horizontes mais amplos de experiência.
Quando Júpiter e um segundo planeta entram em alinhamento cíclico, os eventos coincidentes sugerem que a influência arquetípica de Júpiter é a de ampliar e apoiar o segundo arquétipo planetário com uma qualidade expansiva e elevada - "coroando-o", por assim dizer - concedendo-lhe sucesso, honrando isto, trazendo-o à fruição, mediando seu desdobramento positivo, seu crescimento, sua realização, seu enriquecimento, sua ascensão cultural, com um potencial definido de excesso e inflação.
No ciclo Júpiter-Urano, todas essas tendências pareciam interagir de uma maneira especialmente vívida com o princípio que vimos associado ao planeta Urano - o complexo arquetípico englobando uma mudança radical repentina, avanço criativo, rebelião contra restrições e o status quo, o impulso para a liberdade e as novas e repentinas aberturas e despertares, uma tendência para constelar o inesperado e perturbador, e assim por diante. A natureza específica desses dois princípios planetários era tal que sua interação arquetípica parecia ter um efeito mutuamente estimulante que era altamente sinérgico. Uma qualidade expansiva e estimulante de energia caracterizava tais eras, que frequentemente gerava certo brilho criativo e a empolgação de experimentar horizontes repentinamente expandidos.
Nos trânsitos mundiais, os alinhamentos cíclicos de Júpiter e Urano correlacionaram-se consistentemente com ondas condensadas de marcos famosos de atividade criativa ou emancipatória em muitos campos. A conjunção dos dois planetas ocorre aproximadamente a cada quatorze anos. Durante cada uma delas, bem como durante as oposições intermediárias, cristas decisivas de avanços e inovações notavelmente sincronizados pareceram ocorrer dentro de um breve período de tempo em muitas áreas da atividade humana. A evidência sugeriu que os desenvolvimentos culturais contínuos de longo prazo que vimos associados ao ciclo mais longo de Urano-Plutão (e com outros ciclos mais longos de planetas externos que ainda temos que examinar, como Urano-Netuno) irromperam consistentemente de uma forma mais frequente eflorescência cíclica em coincidência com os alinhamentos Júpiter-Urano.
Tal como acontece com os trânsitos pessoais de Urano citados anteriormente, descobri que também aqui, no nível coletivo, quando investiguei de perto as datas exatas de fenômenos culturais específicos deste personagem, pude rastrear a frequência e a qualidade de descobertas criativas e libertadoras significativas, realizações e novos começos na cultura como um todo contra as posições planetárias em mudança nos meses e anos em cada lado do alinhamento exato, com um resultado que se assemelhava muito à forma de uma curva em forma de sino como os dois planetas, Júpiter e Urano, moveu-se em direção à exatidão e depois se separou. Embora eventos desse tipo ocorram frequentemente quando Júpiter e Urano estavam em alinhamento próximo em todos os aspectos principais, Descobri, à medida que a pesquisa progredia, que os padrões sincronísticos e sequenciais mais vívidos eram evidentes na sucessão de alinhamentos axiais - conjunções e oposições - com os eventos relevantes tendendo a ocorrer em um contínuo ondulatório durante um período em que os dois planetas estavam dentro de aproximadamente 15 ° de aspecto exato. Não apenas padrões sincrônicos de expressões simultâneas de criatividade cultural, rebelião e despertares, mas também padrões diacrônicos extraordinariamente precisos de eventos intimamente relacionados através de uma série de alinhamentos consecutivos eram consistentemente evidentes em estreita correlação com este ciclo planetário.
Convergências de avanços científicos
No início de minha pesquisa, fui alertado para a possibilidade de um padrão cíclico na história que se correlacionou com o ciclo Júpiter-Urano quando percebi que uma série de coincidências famosas na história da ciência, quando dois ou mais cientistas trouxeram descobertas virtualmente simultaneamente a arena pública, também coincidiu com uma conjunção Júpiter-Urano.
Uma das primeiras ocorrências que encontrei, freqüentemente citada por historiadores da ciência, foi quando Kepler e Galileu tornaram públicas, independentemente, com alguns meses de intervalo, suas descobertas separadas que confirmaram a teoria copernicana do sistema solar. No verão de 1609 Kepler publicou em Praga sua obra revolucionária Astronomia Nova, que introduziu suas duas primeiras leis do movimento planetário (afirmando que os planetas se moviam em órbitas elípticas com velocidades baseadas em áreas iguais varridas em tempos iguais), resolvendo assim o problema dos planetas com os quais os astrônomos lutaram por dois milênios. Nesse mesmo verão Galileu fez a primeira demonstração pública do telescópio (em frente ao Senado veneziano); depois em Pádua, entre outubro de 1609 e janeiro de 1610, ele virou seu telescópio para o céu pela primeira vez e descobriu as "incrivelmente numerosas" estrelas individuais da Via Láctea, as crateras da Lua, as manchas do Sol, os quatro satélites de Júpiter, as fases de Vênus e outras fenômenos celestes que ele descobriu apoiaram a hipótese de Copérnico. Em 12 de março de 1610, ele publicou Sidereus Nuncius (“The Starry Messenger”), o relato de suas observações que marcou época (todo esse período também coincidindo com o trânsito pessoal de Urano por Galileu em oposição ao Urano natal citado anteriormente). A combinação dos dois eventos - a publicação das descobertas matemáticas de Kepler e as descobertas telescópicas de Galileu - proporcionou ao mundo científico uma dramática coincidência de evidências que efetivamente apoiaram a teoria heliocêntrica, levando-a à ampla atenção do público, e lançou as bases para o sucesso final da revolução copernicana. Júpiter e Urano estavam em conjunção próxima (menos de 5 °) na época de ambas as publicações, tendo estado a 15 ° um do outro no período de quatorze meses de abril de 1609 a junho de 1610.
Júpiter e Urano estiveram novamente em conjunção no período de quatorze meses de novembro de 1899 a dezembro de 1900. Tem sido frequentemente apontado que este momento na virada do século XX marcou o início coincidente de duas das revoluções intelectuais mais importantes do século, psicanálise e teoria quântica. A psicanálise foi trazida ao conhecimento público com a publicação em Viena de A Interpretação dos Sonhos de Freud (publicado em novembro de 1899, datado de 1900), e foi em duas reuniões da Sociedade Física Alemã em Berlim no outono de 1900 que Max Planck apresentou seu fundamento - quebrar a hipótese de que a energia radiante é emitida ou absorvida em quanta discretos, iniciando assim a revolução da física quântica do século XX.
Adequada à sua própria teoria, a física quântica progrediu não de forma contínua, mas em dois grandes saltos quânticos, um em seu nascimento em 1900 com Planck, o segundo, em sua maturidade, em 1927. Júpiter e Urano estavam novamente em conjunção em o período extraordinário de quatorze meses de março de 1927 a abril de 1928, quando Niels Bohr, Werner Heisenberg e seus colegas trouxeram a revolução da física quântica iniciada por Planck ao auge, tanto individualmente quanto em interação no histórico congresso Solvay de outubro de 1927 em Bruxelas. Já foi dito que em 1927 o ritmo das descobertas na física teórica foi talvez maior do que em qualquer outro ano na história da ciência. A síntese resultante foi, nas palavras do líder intelectual do congresso, Bohr, o resultado de “uma cooperação singularmente frutífera de toda uma geração de físicos”, que incluiu Schrödinger, Born, de Broglie, Pauli, Dirac, Planck e Heisenberg. Durante o período dessa conjunção, de março de 1927 a abril de 1928, os dois principais axiomas revolucionários da mecânica quântica, o princípio de indeterminação de Heisenberg e o princípio de complementaridade de Bohr, foram formulados e tornados públicos. Além disso, essa mesma conjunção em 1927 coincidiu com um dos marcos mais significativos da cosmologia moderna, como o astrofísico belga Georges Lemaître propôs nessa época a primeira cosmologia do universo em expansão e articulou uma superestrutura matemática para o que se tornou a teoria do big bang da origem Do universo. Durante o mesmo alinhamento, Alfred North Whitehead proferiu as Palestras Gifford de 1927-28,
Júpiter e Urano também estavam em conjunção na época da famosa série de eventos que levaram ao primeiro anúncio público da teoria da evolução por Darwin e Alfred Russel Wallace em julho de 1858 - uma forma diferente, embora igualmente importante e fecunda, de articulação descoberta científica. Embora Darwin tivesse formulado em particular a teoria da evolução em seus cadernos de anotações em setembro de 1838 (quando o trânsito de Urano estava a 1 ° do trígono exato de seu Urano natal), ele não tornou públicas suas descobertas por quase vinte anos; em vez disso, ele gradualmente acumulou evidências e desenvolveu a teoria em relativo isolamento. Então, em 18 de junho de 1858, ele inesperadamente recebeu de Wallace, que estava no arquipélago malaio, uma carta contendo uma declaração da teoria da evolução que Wallace havia concebido independentemente de uma forma virtualmente idêntica. Como resultado desta carta e dos apelos dos colegas de Darwin, um artigo conjunto de Darwin e Wallace foi lido perante a Linnean Society of London em 1 de julho de 1858, anunciando a teoria. Imediatamente depois, durante essa conjunção, Darwin começou a escrever sua magnum opus, The Origin of Species, a obra fundamental da biologia moderna.
Foram essas várias convergências de descobertas científicas que entraram na consciência pública durante as conjunções Júpiter-Urano - Kepler e Galileo em 1609–10, Darwin e Wallace em 1858, Freud e Planck em 1900, Bohr, Heisenberg, Lemaître, Whitehead e o resto em 1927 - que primeiro me sugeriu a existência de um padrão mais amplo. Neste ponto inicial de minha pesquisa, eu provavelmente não teria notado essas correlações, exceto pela combinação de serem tão conhecidos pontos de inflexão na história da ciência e a notável adequação dos eventos para os significados arquetípicos atribuídos a Júpiter e Urano : a fruição bem-sucedida e a elevação cultural (Júpiter) de uma maneira repentina e inesperada do impulso para o avanço criativo e a mudança radical (Urano). Em cada caso,
Essa impressão inicial foi consideravelmente aumentada quando voltei minha atenção para uma categoria diferente de fenômenos históricos prometeicos, na esfera social e política. Lá eu logo descobri que as coincidências igualmente visíveis com o ciclo de Júpiter-Urano eram repentinas, muitas vezes brilhantemente bem-sucedidas e, mais tarde, amplamente celebradas ressurgências de um impulso coletivo de emancipação social e política, inovação e rebelião.
Rebeliões e despertares sociais e políticos
O padrão mais consistente que observei foi a estreita coincidência desses períodos de alinhamento Júpiter-Urano com os primeiros meses de um processo de longo prazo, como se o impulso arquetípico particular associado a este ciclo agisse como um súbito catalisador iniciático para tais fenômenos: o princípio de Júpiter de expansão e crescimento apoiando o impulso prometeico de novos começos. Júpiter e Urano estiveram em conjunção durante os quatorze meses exatos, coincidentes com o início da Revolução Americana em 1775-76. Em 19 de abril de 1775, precisamente um mês após a conjunção ter se movido pela primeira vez dentro de 15 ° do alinhamento, a Guerra da Independência começou quando soldados britânicos foram recebidos por rebeldes americanos armados em Lexington com quem trocaram tiros, o “tiro ouvido em todo o mundo . ”A sucessão de meses durante a conjunção Júpiter-Urano coincidiu de perto com o desenvolvimento da revolução: em março de 1775, o primeiro mês da conjunção, o discurso de Patrick Henry“ Dê-me a liberdade ou dê-me a morte ”na convenção da Virgínia que defendia o militante oposição aos britânicos; em abril, as batalhas em Lexington e Concord; em maio, a primeira vitória americana com a captura do Forte Ticonderoga e a reunião do Segundo Congresso Continental na Filadélfia liderado por Thomas Jefferson, Benjamin Franklin e John Adams; em junho, a nomeação de George Washington como comandante-chefe do exército revolucionário, seguida pela batalha de Bunker Hill; em julho, a Declaração formal das causas para pegar em armas pelo Congresso; daquele verão até a primavera seguinte, a organização e o treinamento do exército americano por Washington; em janeiro de 1776, a publicação de Common Sense, o manifesto de Thomas Paine contra o poder real britânico nas colônias americanas, que mobilizou a opinião pública em apoio à causa revolucionária e vendeu meio milhão de cópias nas colônias em poucas semanas. Em março de 1776, o exército de Washington forçou o principal contingente britânico a evacuar Boston, vencendo assim o primeiro turno decisivo na Guerra da Independência. A conjunção atingiu o ponto final de 15 ° no final de abril de 1776 e 20 ° no final de maio. À medida que Marte entrou em conjunção com Urano no início de junho, Jefferson começou a redigir a Declaração de Independência. O manifesto de Thomas Paine contra o poder real britânico nas colônias americanas, que mobilizou a opinião pública em torno da causa revolucionária e vendeu meio milhão de cópias nas colônias em poucas semanas. Em março de 1776, o exército de Washington forçou o principal contingente britânico a evacuar Boston, vencendo assim o primeiro turno decisivo na Guerra da Independência. A conjunção atingiu o ponto final de 15 ° no final de abril de 1776 e 20 ° no final de maio. À medida que Marte entrou em conjunção com Urano no início de junho, Jefferson começou a redigir a Declaração de Independência. O manifesto de Thomas Paine contra o poder real britânico nas colônias americanas, que mobilizou a opinião pública em torno da causa revolucionária e vendeu meio milhão de cópias nas colônias em poucas semanas. Em março de 1776, o exército de Washington forçou o principal contingente britânico a evacuar Boston, vencendo assim o primeiro turno decisivo na Guerra da Independência. A conjunção atingiu o ponto final de 15 ° no final de abril de 1776 e 20 ° no final de maio. À medida que Marte entrou em conjunção com Urano no início de junho, Jefferson começou a redigir a Declaração de Independência. A conjunção atingiu o ponto final de 15 ° no final de abril de 1776 e 20 ° no final de maio. À medida que Marte entrou em conjunção com Urano no início de junho, Jefferson começou a redigir a Declaração de Independência. A conjunção atingiu o ponto final de 15 ° no final de abril de 1776 e 20 ° no final de maio. À medida que Marte entrou em conjunção com Urano no início de junho, Jefferson começou a redigir a Declaração de Independência.
Exatamente um ciclo completo e quatorze anos depois, durante a conjunção imediatamente seguinte, a queda da Bastilha ocorreu e a Revolução Francesa começou, com Júpiter e Urano a apenas 2 ° da conjunção exata em 14 de julho de 1789. Tal como aconteceu com o início da Revolução Americana , todo o período desta conjunção Júpiter-Urano, de agosto de 1788 a outubro de 1789, coincidiu intimamente com os principais eventos que deram início à Revolução Francesa: em agosto de 1788, o acordo forçado pela coroa francesa para convocar os Estados Gerais, que definiu em movimento a série de eventos que levaram à revolução; em setembro, a reação popular contra a decisão do parlement de reunir as propriedades separadamente; em dezembro, a decisão da coroa de ampliar o Terceiro Estado; em janeiro de 1789, a publicação do influente panfleto do Abbé Sieyès “O que é o Terceiro Estado?”; na primavera de 1789, a erosão gradual da ordem social no campo; em abril, os distúrbios rurais e urbanos; em maio, a reunião dos Estados-Gerais; em junho a declaração da Assembleia Nacional do Terceiro Estado e o Juramento do Campo de Ténis. Após o assalto à prisão da Bastilha em julho e a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão em agosto, a Assembleia começou em setembro para planejar o novo governo. Finalmente, quando a conjunção se aproximou do ponto 15 ° final no início de outubro de 1789, o rei e a família real foram forçados durante os motins em massa e marchas dos Dias de Outubro a se mudar de Versalhes para Paris, onde poderiam ser observados; a Assembleia também mudou-se para Paris, iniciando a fase mais radical da revolução quando Urano e Plutão se aproximaram da oposição. A longa época revolucionária então se desdobrou em correlação exata com o alinhamento Urano-Plutão de longo prazo durante a maior parte da década de 1790, como discutido anteriormente.
Em comparação com a revolução mais local das colônias americanas durante a conjunção Júpiter-Urano em 1775-76, a tumultuada era da Revolução Francesa foi virtualmente mundial, com os eventos recém-citados da conjunção Júpiter-Urano de 1788-89 servindo como um catalisador para uma época sustentada de violência revolucionária e impulsos emancipatórios intensificados que, como observamos, regularmente coincidiam com os alinhamentos Urano-Plutão.
Assim como os dois alinhamentos axiais do ciclo Urano-Plutão - conjunções e oposições - coincidiram consistentemente com fenômenos históricos e culturais arquetipicamente relevantes, o mesmo ocorreu com o ciclo Júpiter-Urano. Os alinhamentos axiais consecutivos revelaram novamente sinais claros de uma padronização sequencial coerente em que os eventos de uma conjunção estavam intimamente associados tanto aos eventos da oposição que se seguiram quanto aos da próxima conjunção, que completou o ciclo. Esse padrão diacrônico era facilmente visível, por exemplo, no ciclo completo de alinhamentos Júpiter-Urano que se desenrolou nas décadas de 1770 e 1780. A Revolução Americana, tendo começado em coincidência com a conjunção Júpiter-Urano de 1775-76,1 A realização da busca pela independência, a alegria do sucesso emancipatório, a vitória expansiva alcançada pela rebelião, tudo se encaixa perfeitamente no complexo arquetípico característico associado a Júpiter e Urano.
Por sua vez, foi precisamente durante os quatorze meses da conjunção Júpiter-Urano imediatamente seguinte em 1788-89 que o novo governo americano iniciou suas operações, a Constituição ratificada foi posta em vigor, as primeiras eleições nacionais foram realizadas, George Washington foi inaugurado como primeiro presidente, e a Declaração de Direitos foi apresentada ao Congresso - tudo em exata coincidência com o início da Revolução Francesa e a queda da Bastilha. As estreitas conexões históricas e os fatores causais recíprocos que ligam as revoluções americana e francesa são outras evidências sugestivas do padrão diacrônico que liga os alinhamentos sucessivos.
A natureza sincrônica das correlações com o ciclo Júpiter-Urano era tão impressionante quanto a diacrônica. Por exemplo, durante a mesma primavera de 1789 em que a Revolução eclodiu pela primeira vez em todo o interior da França, o famoso motim do HMS Bounty ocorreu no Pacífico Sul, em 28 de abril, liderado por Fletcher Christian contra o capitão William Bligh na viagem de retorno do Taiti. Assim, a mesma conjunção Júpiter-Urano de 1789 que coincidiu com a queda da Bastilha também coincidiu com o motim no Bounty, as duas revoltas ocorrendo com poucas semanas uma da outra, embora em lados opostos do globo.
Ao contemplar os fatores causais que podem tornar inteligível esse tipo de coincidência, reconheci que muito, embora certamente não todas, das outras atividades revolucionárias concorrentes na Europa e em outros lugares durante a conjunção Júpiter-Urano em 1789 e depois - a revolução belga, a As revoltas de escravos das Índias Ocidentais, a revolução polonesa, a rebelião irlandesa, a onda de pensamento radical na Inglaterra e na Alemanha - poderiam ser plausivelmente atribuídas à influência direta e inspiração dos eventos na França. Mas o Bounty partiu da Inglaterra para o Pacífico Sul no final de 1787, muitos meses antes do surgimento da Revolução Francesa, e não havia nenhum contato com a Europa por mais de um ano e meio quando o motim ocorreu. Que o exemplo mais famoso de rebelião na história marítima, o motim no Bounty, ocorreu ao mesmo tempo que o exemplo mais famoso de rebelião da história política - a tomada da Bastilha que deu início à Revolução Francesa - ainda a milhares de quilômetros de distância, sem comunicação possível entre os participantes, representou o tipo de coincidência que apoiava o conceito de Jung de que uma poderosa gestalt arquetípica pode emergir na psique coletiva e influenciar os assuntos humanos sem nenhuma conexão causal convencional. A coincidência adicional desses eventos arquetipicamente conectados com a conjunção Júpiter-Urano no céu naquela época, o mesmo alinhamento que coincidiu consistentemente com outros marcos culturais de um personagem prometéico bem-sucedido, sugeriu que tal emergência arquetípica coletiva poderia muito bem ocorrer em correlação contínua com os ciclos planetários.
Como a correlação da Bastilha também sugere, nas ocasiões em que esses alinhamentos mais curtos do ciclo de Júpiter-Urano coincidiam com os alinhamentos mais longos e menos frequentes do ciclo de Urano-Plutão citados acima, ou seja, quando todos os três planetas, Júpiter, Urano e Plutão se alinhou, como na época da revolta da Bastilha - os eventos simultâneos tendiam a ser especialmente dramáticos, generalizados e consequentes. Em pouco mais de cinquenta dias, em julho e agosto de 1789, em coincidência com esse alinhamento múltiplo, o antigo e aparentemente insuperável ancien régime na França entrou em colapso. Foi como se a explosão característica de flutuabilidade rebelde, inovação cultural expansiva,
Um desdobramento de eventos extraordinariamente paralelo aconteceu também no motim do Bounty. Até hoje, as emoções e os motivos opressores que compeliram Fletcher Christian e os outros marinheiros a se rebelarem de repente permanecem um mistério. Com o sucesso dessa revolta, começou o drama longo, intenso, eroticamente carregado e mortalmente violento na Ilha Pitcairn no decorrer da década de 1790 que alcançou os amotinados e as mulheres e homens taitianos que os acompanhavam - tudo acontecendo em uma ilha que estava totalmente isolado do resto do mundo, longe da Europa e da violenta convulsão que ali ocorria precisamente na mesma época durante o longo alinhamento Urano-Plutão.2
No século passado, houve uma época em que Júpiter, Urano e Plutão estavam em uma conjunção tripla: 1968–69. Durante todo aquele período de dois anos, os três planetas estiveram mais próximos um do outro do que em qualquer outra época do século XX. 3Esse foi, sem dúvida, o momento extraordinário do clímax dos anos 60 que trouxe o pico e a amplitude total das tendências e eventos característicos daquela década, em uma explosão coletiva sem precedentes de rebeliões, manifestações e greves em todo o mundo. O movimento de protesto estava no auge, e revoltas estudantis perturbaram dezenas de faculdades e universidades, Columbia, Harvard, San Francisco State, entre muitos outros. O período abrangido por esta conjunção tripla trouxe os eventos seminais de maio em Paris, a poderosa insurgência Tet no Vietnã, os protestos tumultuosos em Chicago na Convenção Nacional Democrática, o julgamento subsequente do Chicago Oito, os Dias de Fúria dos Weathermen, o Povo Distúrbios no parque em Berkeley, os campeões americanos de atletismo nos Jogos Olímpicos da Cidade do México subindo ao pódio da medalha com os punhos com luvas pretas erguidos em apoio aos direitos civis e ao poder negro, a fundação do militante Movimento Indígena Americano e a revolta de Stonewall em Nova York, entre muitos outros eventos comparáveis. A “contracultura” americano-européia - o termo foi inventado naqueles meses - entrou em sua fase mais exuberante. O festival de música de Woodstock aconteceu, um de uma onda de festivais de massa nesses meses que foram impelidos por uma erupção extraordinariamente rica de criatividade na música e nas outras artes. Ideias radicais em muitos campos foram amplamente discutidas e postas em prática, como se um ponto de ebulição na turbulência criativa da década tivesse subitamente atingido. a fundação do militante Movimento Indígena Americano e a revolta de Stonewall em Nova York, entre muitos outros eventos comparáveis. A “contracultura” americano-européia - o termo foi inventado naqueles meses - entrou em sua fase mais exuberante. O festival de música de Woodstock aconteceu, um de uma onda de festivais de massa nesses meses que foram impelidos por uma erupção extraordinariamente rica de criatividade na música e nas outras artes. Ideias radicais em muitos campos foram amplamente discutidas e postas em prática, como se um ponto de ebulição na turbulência criativa da década tivesse subitamente atingido. a fundação do militante Movimento Indígena Americano e a revolta de Stonewall em Nova York, entre muitos outros eventos comparáveis. A “contracultura” americano-européia - o termo foi inventado naqueles meses - entrou em sua fase mais exuberante. O festival de música de Woodstock aconteceu, um de uma onda de festivais de massa nesses meses que foram impelidos por uma erupção extraordinariamente rica de criatividade na música e nas outras artes. Ideias radicais em muitos campos foram amplamente discutidas e postas em prática, como se um ponto de ebulição na turbulência criativa da década tivesse subitamente atingido. um de uma onda de festivais de massa nesses meses que foram impulsionados por uma erupção extraordinariamente rica de criatividade na música e nas outras artes. Ideias radicais em muitos campos foram amplamente discutidas e postas em prática, como se um ponto de ebulição na turbulência criativa da década tivesse subitamente atingido. um de uma onda de festivais de massa nesses meses que foram impulsionados por uma erupção extraordinariamente rica de criatividade na música e nas outras artes. Ideias radicais em muitos campos foram amplamente discutidas e postas em prática, como se um ponto de ebulição na turbulência criativa da década tivesse subitamente atingido.
De fato, este período de conjunção tripla em 1968-69 coincidiu com uma onda de avanços culturais, tecnológicos e científicos que sugerem uma poderosa emergência arquetípica ocorrendo em muitos outros aspectos historicamente significativos. Especialmente dramático, em julho de 1969, foi o culminar bem-sucedido do programa de voo espacial dos anos 60 com o pouso da Apollo 11 na Lua. Depois de uma década em que mais de quinze bilhões de horas-homem foram gastos no projeto e depois de três dias viajando um quarto de milhão de milhas através do espaço, com uma passagem perigosa final que quase forçou o aborto da missão porque Neil Armstrong teve que pegar o manual controle do módulo de pouso, os astronautas pousaram na Lua com 20 segundos de combustível restantes - a primeira vez na história que seres humanos se libertaram do campo gravitacional da Terra e pousaram em outro corpo celestial: “Houston. Base de tranquilidade aqui. A águia pousou." Notavelmente, no momento do pouso, a Lua estava em uma conjunção quádrupla de um dia com o alinhamento Júpiter-Urano-Plutão.
Muitos outros eventos ocorreram e novos movimentos e ideias surgiram durante o período da tríplice conjunção que ainda influencia a sociedade e o pensamento contemporâneos. A famosa apresentação pública de Douglas Engelhart do Stanford Research Institute em dezembro de 1968 ("ainda a mais notável demonstração de tecnologia de computador de todos os tempos"), diante de uma audiência eletrizada em São Francisco de mil cientistas e engenheiros da computação, demonstrou o primeiro modelo funcional para o futuro da computação pessoal: compartilhamento instantâneo de longa distância de informações digitais complexas, edição de tela e processamento de texto, o mouse, o cursor, janelas, link de hipertexto, e-mail, teleconferência de tela compartilhada e a filosofia subjacente de usar computadores para radicalmente aumentar a inteligência humana individual e coletiva. Nove meses depois, a primeira transmissão bem-sucedida do protótipo para a Internet ocorreu na UCLA. Durante este mesmo período da tripla conjunção, ocorreu a primeira apresentação pública do que agora é conhecido como a hipótese de Gaia por James Lovelock em uma reunião da American Astronautical Society, a famosa fotografia “Earthrise” tirada pelos astronautas da Apollo 8 da Lua na véspera de Natal de 1968 (“a fotografia ambiental mais influente já tirada”), a fundação do projeto do Dia da Terra por Gaylord Nelson para catalisar a consciência ecológica global e o início da ecologia radical com a publicação do Desert Solitaire de Edward Abbey.
Este período também trouxe o início da libertação gay com o levante de Stonewall e o surgimento do feminismo radical com a fundação da New York Radical Women (que introduziu o processo de compartilhar histórias que ficou conhecido como aumento da consciência). Durante o mesmo período, ocorreu a primeira conferência nacional de libertação das mulheres em Chicago, a fundação do grupo feminista radical Redstockings (que introduziu os slogans “Irmandade é poderosa” e “O pessoal é político”) e a fundação do Boston Women's Health Book Coletiva, que produziu a obra feminista de referência Our Bodies, Ourselves. On Death and Dying, de Elisabeth Kübler-Ross, deu início à revolução no atendimento aos moribundos e ajudou a estabelecer o movimento hospice. Richard Alpert, que acabou de voltar da Índia como Ram Dass, começou sua carreira como professor espiritual e deu palestras públicas que se tornaram a base para o clássico contracultural Be Here Now. A psicologia transpessoal foi fundada por Stanislav Grof e Abraham Maslow nos Estados Unidos, e a psicologia arquetípica foi fundada por James Hillman e seu círculo na Suíça.
Finalmente, esse mesmo período viu a publicação de uma onda de livros que refletiram e ajudaram a catalisar os impulsos culturais e contraculturais da época: The Making of a Counter Culture de Theodore Roszak (que originou o termo), Sexual Politics de Kate Millett, Norman Mailer Os exércitos da noite, Eldridge Cleaver's Soul on Ice, Carlos Castañeda's The Teachings of Don Juan, Tom Wolfe's The Electric Kool-Aid Acid Test, Buckminster Fuller Operating Manual for Spaceship Earth, Herbert Marcuse's An Essay on Liberation, Kurt Vonnegut's Slaughterhouse-Five , ou The Children's Crusade, Gestalt Therapy Verbatim de Fritz Perls, Knowledge and Human Interests de Jürgen Habermas e The Whole Earth Catalog de Stewart Brand, entre muitos outros.Poucas áreas da experiência e atividade humanas não foram afetadas pela atmosfera e energia arquetípicas distintas da época, e poucos indivíduos que, em retrospecto, não consideram aquele período como um poderoso ponto de virada em suas vidas.
Houve outra ocasião extraordinária no passado recente que envolveu uma rara convergência de vários planetas coincidindo com o ciclo Júpiter-Urano - neste caso, com Netuno, em vez de Plutão. Esta foi a última oposição Júpiter-Urano do século XX, que ocorreu precisamente durante o surpreendente período de quatorze meses de junho de 1989 a julho de 1990, que trouxe a onda inesperada de manifestações pela liberdade por centenas de milhares de pessoas em toda a Europa Oriental, precipitando o colapso do comunismo em todo o continente e a queda da Cortina de Ferro. Com base em décadas de atos dissidentes corajosos e movimentos emancipatórios clandestinos, a onda repentina de libertação ocorreu em semanas, começando na Polônia e nos estados bálticos e rapidamente se espalhando pela Alemanha Oriental, Tchecoslováquia, Hungria, Bulgária, e a Romênia, trazendo a queda do Muro de Berlim, a Revolução de Veludo em Praga e a eleição de Václav Havel. Esses mesmos meses também trouxeram a libertação de Nelson Mandela e a virada da maré contra o apartheid na África do Sul.
A emoção distinta e quase universal da época - liberação eufórica repentina e inesperada - era altamente característica do complexo arquetípico de Júpiter-Urano. Foi uma emoção e uma libertação sentida não apenas pelos milhões de pessoas nas nações que passaram pela mudança revolucionária surpreendentemente pacífica e rápida, mas também pelos bilhões em todo o mundo que sentiram o fim da Guerra Fria com seu estado opressor de constante tensão nuclear global e perigo pairando sobre a comunidade humana. Este alinhamento Júpiter-Urano ocorreu na parte inicial da longa conjunção Urano-Netuno de 1985-2001. Como veremos mais tarde, a presença de um planeta externo diferente nesta configuração múltipla - Netuno,
Saltos quânticos e experiências de pico
De todos os ciclos planetários, o ciclo de Júpiter-Urano apresentou talvez o padrão sequencial mais abundante e brilhantemente elaborado no registro histórico e cultural. O impulso arquetípico expansivo e elevado associado a Júpiter parecia interagir de uma maneira extraordinariamente dinâmica, mutuamente aprimorada e prontamente visível com o princípio emancipatório e inovador da mudança radical repentina associada a Urano. Os principais alinhamentos desses dois planetas coincidiram com um desdobramento cíclico consistente de marcos criativos bem-sucedidos e eventos libertadores em todos os campos da atividade humana com cuja história eu estava suficientemente familiarizado para avaliar correlações significativas. Os padrões deste complexo arquetípico eram especialmente evidentes na área da alta cultura - artes e ciências, filosofia e humanidades, a história das idéias - mas não exclusivamente. Foi também um ciclo planetário e combinação arquetípica consistentemente associada com o momento de descobertas pessoais privadas generalizadas envolvendo uma sensação de despertar feliz repentino, novos começos, boa sorte inesperada, expansão extraordinária de consciência, renascimento psicológico, epifanias intelectuais alegres, horizontes radicalmente estendidos, e eventos frequentemente descritos por aqueles que os experimentam como "saltos quânticos" e "experiências de pico".
É típico da precisão estética e da coerência metafórica dessas correlações que o salto quântico original - a emissão ou absorção da radiação do corpo negro em quanta indivisível de energia, a formulação inovadora de Planck que deu início à revolução da física quântica - chamou a atenção do público pela primeira vez durante uma conjunção Júpiter-Urano, a de 1900. 4 Foi a mesma conjunção que coincidiu com a publicação da Interpretação dos Sonhos de Freud, que deu início à revolução psicanalítica.
Da mesma forma, o termo "experiências de pico" - cunhado por Abraham Maslow para significar experiências especialmente elevadas que trazem ao indivíduo uma sensação de compreensão, felicidade e vivacidade radicalmente intensificadas - surgiu de duas experiências pessoais, uma intelectual e outra emocional, que Maslow teve durante a conjunção Júpiter-Urano de 1927-28. Essa foi coincidentemente a mesma conjunção que ocorreu no clímax da revolução da física quântica que foi marcada pelo princípio de complementaridade de Bohr, o princípio de indeterminação de Heisenberg e o congresso de Solvay de outubro de 1927.
Marcos celebrados na história da ciência coincidiram com o ciclo Júpiter-Urano com extraordinária consistência. Por exemplo, o alinhamento da oposição que imediatamente precedeu a conjunção que acabamos de citar coincidiu com o famoso momento de triunfo da teoria geral da relatividade de Einstein em novembro de 1919, quando a Royal Society em Londres ouviu o impressionante relato de Arthur Eddington e Frank Dyson sobre os cálculos do eclipse que confirmaram A previsão de Einstein da curvatura da luz em um campo gravitacional. O alto drama daquele evento vale a pena ser lembrado aqui neste contexto, não apenas porque exemplifica tão bem a dinâmica arquetípica em ação durante esses alinhamentos, mas também para as pessoas que estavam lá e a presença comovente da imagem de Newton ao fundo,
Foi só na tarde de quinta-feira, 6 de novembro de 1919, que os Fellows of the Royal e a Royal Astronomical Societies se reuniram em Burlington House para ouvir os resultados oficiais das duas expedições de eclipses…. O objetivo da operação era testar a teoria de Einstein, e notícias não oficiais sobre os resultados vinham circulando no mundo científico há semanas. Aqui, se em nenhum outro lugar, os homens estavam cientes de que uma era estava terminando, e o salão principal da Sociedade estava lotado. JJ Thomson, agora presidente da Royal Society, James Jeans e Lindemann estiveram presentes. Assim como Sir Oliver Lodge e o matemático e filósofo Alfred North Whitehead. Todos ficaram agitados com a mesma pergunta. As idéias nas quais eles confiaram por tanto tempo seriam consideradas deficientes? “Toda a atmosfera de tenso interesse era exatamente a mesma do drama grego, ”Escreveu Whitehead mais tarde. “Fomos o coro comentando o decreto do destino revelado no desenvolvimento de um incidente supremo. Havia uma qualidade dramática na própria encenação - o cerimonial tradicional e, ao fundo, a imagem de Newton para nos lembrar que a maior das generalizações científicas estava agora, depois de mais de dois séculos, para receber sua primeira modificação. Tampouco faltava o interesse pessoal: uma grande aventura de pensamento finalmente chegou em segurança à costa. ” para receber sua primeira modificação. Tampouco faltava o interesse pessoal: uma grande aventura de pensamento finalmente chegou em segurança à costa. ” para receber sua primeira modificação. Tampouco faltava o interesse pessoal: uma grande aventura de pensamento finalmente chegou em segurança à costa. ”
Thomson levantou-se para falar na reunião, falando da teoria de Einstein como "uma das maiores conquistas da história do pensamento humano" e, em seguida, mostrando a plena medida do que significava a relatividade. “Não é a descoberta de uma ilha periférica, mas de todo um continente de novas ideias científicas…. É a maior descoberta em conexão com a gravitação desde que Newton enunciou seus princípios. ”
Aqui, vemos não apenas a descoberta científica bem-sucedida (Júpiter) (Urano), mas também a grande honra cultural (Júpiter) de uma mudança revolucionária inesperada no pensamento humano (Urano), ambos os temas refletindo precisamente os princípios arquetípicos associados aos dois planetas em alinhamento. Vemos também um terceiro tema arquetipicamente apropriado, que é frequente com esse alinhamento, o da expansão repentina e inesperada dos horizontes intelectuais e cosmológicos para dimensões radicalmente novas.
Nos meses seguintes sob esse alinhamento, de 1920 a 1921, a conquista de Einstein e a teoria da relatividade foram celebradas com o que era para uma teoria científica a atenção da mídia e o entusiasmo do público sem precedentes. Einstein foi declarado o maior gênio que já existiu, e a teoria da relatividade foi, pela primeira vez, amplamente aclamada pela comunidade científica e disseminada para o grande público. O próprio Einstein nasceu quando Júpiter e Urano estavam em estreita oposição ao alinhamento exatamente três ciclos antes e, em certos aspectos, sua vida e obra podem ser vistas como uma personificação paradigmática do complexo arquetípico de Júpiter-Urano - a descoberta intelectual extremamente bem-sucedida, o salto surpreendente da imaginação científica além das estruturas estabelecidas de tempo e espaço,
O complexo Júpiter-Urano parece estar associado à experiência de avanços de todos os tipos, momentos alegres de descoberta prometéica, ascensões repentinas, percepções inesperadas que expandem o mundo de uma pessoa, o "Aha!" experiência. A história dos avanços tecnológicos está intimamente associada aos alinhamentos axiais de Júpiter-Urano: a descoberta da indução eletromagnética (1831), a invenção do telégrafo (1844), a invenção da lâmpada elétrica (1879), a primeira transmissão de rádio (1920) , o primeiro filme sonoro (1927), a primeira transmissão para a televisão (1927), a primeira transmissão para a Internet (1969). Durante a oposição Júpiter-Urano de 1976, Steve Wozniak e Steven Jobs construíram seu primeiro computador pessoal.
Especialmente notável é a história da aviação e dos voos espaciais, na qual o impulso característico de Júpiter-Urano para desafiar os limites, transcender a gravidade, mover-se para cima e para fora em direção à liberdade e ao espaço expansivo está particularmente claramente incorporado. Assim, Júpiter e Urano estavam alinhados na época do primeiro vôo humano registrado de qualquer tipo, o balão lançado pelos irmãos Montgolfier na França no final do século XVIII. Os Montgolfiers inventaram o balão de ar quente em novembro de 1782. Após meses de experimentos, eles lançaram o primeiro balão com um passageiro humano em Paris em 15 de outubro de 1783, o primeiro caso registrado em que um ser humano deixou fisicamente a Terra. Ambos os eventos - a invenção e o lançamento - ocorreram durante a oposição Júpiter-Urano de 1782-83,
Benjamin Franklin, que nasceu durante a primeira conjunção Júpiter-Urano do século XVIII, em 1706, estava em Paris justamente neste período representando a nova nação. Em uma carta de julho de 1783 a Sir Joseph Banks, presidente da Royal Society, Franklin, de 77 anos, escreveu sobre o futuro da ciência, tecnologia e progresso humano com aquele tom de otimismo expansivo e alegria na descoberta que é tão característica da combinação Júpiter-Urano:
Estou satisfeito com as últimas descobertas astronômicas feitas por nossa Sociedade. Equipada como toda a Europa está agora com Academias de Ciências, com belos instrumentos e o espírito de Experimento, o progresso do conhecimento humano será rápido, e serão feitas descobertas das quais ainda não temos nenhuma concepção. Quase começo a sentir pena de ter nascido tão cedo, pois não posso ter a felicidade de saber o que será conhecido daqui a cem anos.
Desejo sucesso contínuo para os trabalhos da Royal Society, e que você possa adornar sua cadeira, estando com a mais alta estima,
Caro senhor, seu mais obediente e humilde servo,
B. Franklin
[PS] O Dr. Blagden irá familiarizá-lo com a experiência de um vasto Globo enviado ao ar, muito falado aqui no momento, e que se processado pode fornecer meios de novos conhecimentos.
Da mesma forma, os primeiros experimentos de aviação dos irmãos Wright ocorreram em outubro de 1900 durante a conjunção Júpiter-Urano daquele ano, com seu primeiro vôo em um planador em Kitty Hawk, Carolina do Norte (esta foi a mesma conjunção que coincidiu com o início de física quântica e psicanálise). Júpiter e Urano estavam novamente em conjunção em maio de 1927, quando Charles Lindbergh fez o primeiro vôo solo de avião através do Atlântico de Long Island para Paris em The Spirit of St. Louis (a mesma conjunção dos marcos do congresso de Bohr-Heisenberg e Solvay em física quântica).
E Júpiter e Urano estavam mais uma vez alinhados no início da história do voo espacial. Os primeiros voos espaciais de Yury Gagarin e Alan Shepard coincidiram com a oposição de 1961-62. 5 Foi durante esse mesmo alinhamento, em 25 de maio de 1961, que o presidente John F. Kennedy fez seu apelo que marcou época para que os Estados Unidos realizassem uma aterrissagem tripulada na Lua em uma década.
Acredito que esta nação deve se comprometer a alcançar a meta, antes que esta década termine, de pousar um homem na Lua e devolvê-lo em segurança à Terra. Nenhum projeto espacial isolado neste período será mais impressionante para a humanidade ou mais importante para a exploração do espaço de longo alcance; e nenhum será tão difícil ou caro de realizar. 6
Para resumir: a conjunção Urano-Plutão abrangeu todo o período do programa espacial dos anos 1960. Seu início coincidiu com o momento em que Júpiter se moveu pela primeira vez para o alinhamento de oposição com esta conjunção Urano-Plutão. Seu clímax, o pouso da Apollo 11 na Lua em 1969, coincidiu com o momento em que Júpiter entrou em conjunção tripla com Urano e Plutão. O “salto gigante para a humanidade” é um exemplo paradigmático do tema dos saltos quânticos e experiências de pico, que aqui ocorreram em um enorme nível coletivo global. A façanha científica, tecnológica e humana de voar para a distante Lua, pousar e retornar em segurança à Terra - sem precedentes, espetacular,7
Três semanas depois, ocorreu o festival de música de Woodstock, que contou com a presença de quase meio milhão de pessoas e foi, em muitos aspectos, o clímax emocional e artístico do ethos contracultural dos anos sessenta. Os dois eventos tão próximos no tempo, o pouso na Lua e Woodstock, representam o mesmo complexo arquetípico poderoso, embora com inflexões muito diferentes: o princípio Jupiteriano de elevação e expansão, grandeza, sucesso, grandeza e alegria combinados com o impulso prometeico de inovação, criatividade, rebelião, descoberta e desafio às restrições; com ambos titanicamente fortalecidos e intensificados pelo princípio plutônico, que também está associado a eventos que têm um caráter de massa, de época e evolucionário.
É mais impressionante que esses dois eventos paradigmáticos ocorreram no verão de 1969, precisamente durante a única conjunção tripla de Júpiter, Urano e Plutão no século XX. Os três planetas naquela época estavam de fato em seu alinhamento mais próximo e exato desde o nascimento de René Descartes em 1596. Notavelmente, Descartes nasceu com o Sol em uma conjunção quádrupla com Júpiter, Urano e Plutão. Este é talvez um retrato cósmico tão vívido quanto se possa imaginar para o declarante do nascimento do eu moderno em toda a sua radiante glória solar, identidade poderosamente centrada e confiança emancipatória. “Tudo deve ser completamente destruído de uma vez na minha vida”, a declaração de Descartes na primeira de suas Meditações, poderia muito bem ter sido dita pela melhor parte de uma geração em 1968-69.
De Copérnico a Darwin
Devido ao caráter específico dos dois princípios associados a Júpiter e Urano, sua interação arquetípica parecia ter uma qualidade sinérgica expansiva que se traduzia em ondas de brilho criativo e experimentos bem-sucedidos que eram notavelmente aparentes assim que se examinava os períodos relevantes e culturais dados. O caráter distinto de suas correlações históricas fez com que os padrões subjacentes parecessem, no decorrer da pesquisa, saltar em um, como se estivessem em uma explosão de despertar. O efeito foi muito diferente do exame da sequência do ciclo Saturno-Plutão, como na última seção, onde os padrões de desdobramento de graves crises e contrações históricas às vezes pareciam se apresentar com uma inevitabilidade sombria e pesada, como se o destino e o destino estivessem executando seus julgamentos implacáveis diante dos olhos. Cada complexo arquetípico parecia governar seu próprio universo: não apenas informava os eventos e eras coincidentes com o alinhamento planetário correspondente, mas também permeava a experiência de pesquisar e reconhecer suas manifestações características e até mesmo a linguagem e os modos retóricos usados para sua descrição e análise. Como corpos celestes cuja presença estrutura a própria geometria de seu espaço circundante, esses princípios arquetípicos governavam e impregnavam seus domínios. permeou também a experiência de pesquisar e reconhecer suas manifestações características e até mesmo a linguagem e os modos retóricos utilizados para sua descrição e análise. Como corpos celestes cuja presença estrutura a própria geometria de seu espaço circundante, esses princípios arquetípicos governavam e impregnavam seus domínios. permeou também a experiência de pesquisar e reconhecer suas manifestações características e até mesmo a linguagem e os modos retóricos utilizados para sua descrição e análise. Como corpos celestes cuja presença estrutura a própria geometria de seu espaço circundante, esses princípios arquetípicos governavam e impregnavam seus domínios.
A Revolução Científica
Voltemos ao comentário de Michelet de que “a Revolução de 1789 começou com o Discurso sobre o Método”. Surpreendentemente, Júpiter e Urano estavam em conjunção não apenas em 1789, mas também em 1637, o ano em que o Discurso sobre o método de Descartes foi publicado com seu cogito que marcou época. 8 Esta foi a terceira conjunção Júpiter-Urano após aquela que coincidiu com o nascimento de Descartes. A sequência de correlações para essas quatro conjunções sucessivas é típica do padrão sequencial sistemático de rupturas culturais que coincidiram com este ciclo planetário.
A conjunção de 1595-96, quando Descartes nasceu, também coincidiu com a virada crucial na vida e obra de Kepler. Foi em julho de 1595 que Kepler experimentou a súbita iluminação das harmonias geométricas das órbitas planetárias que pôs em movimento sua longa e árdua pesquisa que finalmente o levou triunfantemente à descoberta das leis do movimento planetário. Durante essa mesma conjunção, ele escreveu seu primeiro trabalho importante, Mysterium Cosmographicum, o primeiro trabalho desde o De Revolutionibus a desenvolver e estender os argumentos matemáticos em favor da teoria copernicana, e o primeiro trabalho da ciência moderna a exigir explicações físicas para fenômenos celestes.
A próxima conjunção Júpiter-Urano, quatorze anos depois, foi a de 1609–10 citada no início desta seção que coincidiu com a publicação de Astronomia Nova de Kepler, que tornou públicas suas leis revolucionárias do movimento planetário, e Sidereus Nuncius de Galileu , que anunciou suas descobertas telescópicas que marcaram época. A seguinte conjunção em 1623-24 continuou a sequência, coincidindo com a publicação do célebre Assayer de Galileu (outubro de 1623), que continha sua exposição influente do novo método científico e visão da realidade física que formou a base da ciência moderna. Foi neste livro que Galileu fez sua famosa declaração de que "o Livro da Natureza é escrito em caracteres matemáticos", primeiro distinguido entre qualidades primárias (mensuráveis) e secundárias da matéria, e afirmou a superioridade da investigação sobre a autoridade. Além disso, foi durante essa mesma conjunção que Galileu iniciou seu grande tratado copernicano, Sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo, o livro que precipitou o conflito com a Igreja Católica.
Durante a conjunção imediatamente seguinte de 1637-38, Descartes publicou não apenas seu Discurso sobre o Método, a obra fundamental da filosofia moderna, mas também sua Geometria, a obra fundadora da geometria analítica moderna que primeiro introduziu as coordenadas cartesianas e o uso da álgebra para resolver problemas geométricos. Além disso, durante essa mesma conjunção, Galileu publicou seu último e maior trabalho, resumindo a pesquisa de sua vida em ciência experimental, o Diálogo sobre Duas Novas Ciências, que foi contrabandeado para fora da Itália e publicado na Holanda.
Durante a seguinte oposição de 1644, Descartes publicou sua obra mais abrangente, os Principia Philosophiae, e durante a seguinte conjunção em 1651, Thomas Hobbes publicou sua magnum opus, Leviathan. Finalmente, quatorze anos depois, Júpiter e Urano estavam novamente em conjunção, de janeiro de 1665 a fevereiro de 1666. Este foi o momento crucial quando Isaac Newton aos vinte e dois anos, durante seu trânsito pessoal Urano-quadrado-Urano, deixou a Universidade de Cambridge para sua casa em Lincolnshire e começou o período espetacular de dezoito meses de criatividade intelectual que lançou as bases para suas descobertas posteriores em matemática e ciências físicas: ele descobriu o teorema binomial geral, inventou o cálculo diferencial e integral, fez suas primeiras descobertas astronômicas, e realizou a pesquisa experimental mais avançada de sua época na ciência da óptica. Foi durante esse período que ocorreu o incidente da queda da maçã, de acordo com o relato posterior de Newton. Não muito diferente do comentário feito sobre 1927, não se estaria longe de dizer que em 1665 o ritmo das descobertas na física teórica foi possivelmente tão grande quanto qualquer outro ano na história da ciência.
A eventual fruição dessas descobertas - a formulação de Newton do conceito de gravitação universal e sua redação dos Principia - ocorreu em estreita coincidência com a oposição Júpiter-Urano de 1685-86. Este alinhamento Júpiter-Urano no céu, um trânsito mundial, coincidiu com o trânsito pessoal de Newton de Urano oposto a Urano, discutido anteriormente: Júpiter e Urano cruzando seu Urano natal ao mesmo tempo. Essa foi de fato a mesma convergência extraordinária de trânsitos pessoais e mundiais que aconteceu com Galileu e Descartes e, na verdade, também com Einstein, quando em cada caso o trânsito mundial Júpiter-Urano coincidiu precisamente com o trânsito pessoal Urano-Urano-oposto do indivíduo.
Notavelmente, se olharmos para trás um século antes do início da Revolução Científica, descobriremos que Júpiter e Urano também estavam em conjunção em 1540-1541 na época em que Copérnico finalmente decidiu, após muitos anos de hesitação, publicar seu De Revolutionibus. Ele foi persuadido a fazê-lo por seu aluno mais próximo, Rheticus, que nessa época apresentou o primeiro relato publicado da teoria heliocêntrica copernicana, o Narratio Prima ("Primeiro Relatório"), em duas edições, em Gdansk em 1540 e em Basel em 1541. Simultaneamente, durante os quatorze meses dessa conjunção de 1540-41, Vesalius escreveu a maior parte de seu De Humani Corporis Fabrica, que marcou o início da revolução científica moderna na biologia e na medicina.
Este alinhamento particular no nascimento copernicano foi um exemplo de uma conjunção Júpiter-Urano coincidindo com o ciclo mais longo de Urano-Plutão (este também foi o período da Reforma Radical). Assim, uma forma da rara configuração axial de três planetas que vimos com a aterrissagem da Apollo na Lua em 1969 - que foi, de certo modo, o clímax de época da Revolução Científica - também ocorreu no início da Revolução Científica. Neste caso, em vez de uma conjunção tripla, como em 1968-69, a conjunção Júpiter-Urano estava aqui alinhada em oposição a Plutão - sendo esta a mesma configuração que ocorreu em 1789 no início da Revolução Francesa.
Os séculos XVIII e XIX
O ciclo Júpiter-Urano foi de fato o fator correlativo mais confiável para o momento dos principais eventos intelectuais que ocorreram entre o Discurso de Descartes e a Revolução de 1789. Por exemplo, se examinarmos a história do pensamento europeu no Iluminismo, focando especialmente naqueles obras que prepararam o terreno para as revoluções democráticas no final do século XVIII, olhamos para as contribuições dos philosophes franceses - Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau. Junto com a Encyclopédie (cuja publicação em série foi espalhada por todo o período da quadratura Urano-Plutão de meados do século e depois), as obras mais importantes dos philosophes foram as Cartas filosóficas de Voltaire, O espírito das leis de Montesquieu e O Contrato Social e Emílio, de Rousseau. Notavelmente,
Se olharmos, então, através do Canal da Mancha, para as principais figuras do Iluminismo inglês que foram contemporâneas dos philosophes franceses - Pope, Hume, Gibbon, Adam Smith - encontramos o mesmo padrão. O Ensaio sobre o homem de Alexander Pope (reimpresso mais de sessenta vezes na França antes de 1789) foi publicado durante a conjunção de 1734, o mesmo ano das Cartas filosóficas de Voltaire. A principal obra filosófica de David Hume, Inquiry Concerning Human Understanding, foi publicada durante a conjunção de 1748, o mesmo ano de The Spirit of Laws, de Montesquieu. E tanto A História do Declínio e Queda do Império Romano, de Edward Gibbon, e A Riqueza das Nações, de Adam Smith, foram publicados durante a conjunção de 1775-76, no início da Revolução Americana.
Nem o padrão sequencial cessou aí. As conjunções Júpiter-Urano imediatamente após a sequência acima coincidiram precisamente com os marcos cruciais na história da filosofia política e econômica marcados pela série de trabalhos e análises seminais, em intervalos de quatorze anos, por Bentham (1789), Ricardo (1817) , Tocqueville (1831), Marx e Engels (1844-45) e John Stuart Mill (1859). 9 Além disso, na história da ciência nas décadas durante e após as Revoluções Americana e Francesa, uma sequência paralela de grandes avanços e publicações consecutivas marcou a revolução na química moderna, novamente precisamente em coincidência com o ciclo Júpiter-Urano de cada quatorze anos: os experimentos cruciais de Priestley e Lavoisier que levaram à derrubada da teoria do flogisto e ao nascimento da química moderna (1775-76); Traité élémentaire de chimie de Lavoisier (“Tratado Elementar sobre Química”), o texto de fundação da química moderna (1789); e a construção de Dalton da primeira tabela de pesos atômicos e a primeira declaração da teoria atômica da matéria (1803).
Além disso: os experimentos históricos de Faraday que demonstraram sua descoberta da indução eletromagnética ocorreram durante a conjunção Júpiter-Urano de 1831. Durante esta mesma conjunção, Charles Darwin embarcou em sua viagem histórica para a América do Sul e as Ilhas Galápagos no HMS Beagle. Durante a próxima conjunção, de 1844-45, Darwin escreveu seu primeiro resumo da teoria da seleção natural, a primeira versão do que se tornou A Origem das Espécies, um manuscrito de duzentas páginas que ele compartilhou apenas em particular (bem como Copérnico com seu primeiro resumo da teoria heliocêntrica, o Commentariolus). Exatamente quatorze anos depois, em coincidência com a próxima conjunção, veio o anúncio de Darwin e Wallace em 1858 da teoria da evolução e a escrita de Darwin da própria Origem das Espécies. E mais quatorze anos e um ciclo depois,
Parenteticamente, seguindo nossa discussão anterior sobre as cartas de nascimento quase idênticas de Darwin e Lincoln: O ano de 1858, que chamou a atenção do público pela primeira vez para Darwin e sua teoria da evolução durante a conjunção Júpiter-Urano após o anúncio conjunto na Linnean Society em Londres, também trouxe Lincoln e suas opiniões sobre a escravidão à proeminência nacional como resultado dos famosos debates Lincoln-Douglas, quando a oposição articulada de Lincoln à extensão da escravidão nos Estados Unidos tornou-se amplamente conhecida em todo o país. Lincoln recebeu a nomeação de senador dos Estados Unidos que começou sua campanha em 16 de junho de 1858. Darwin recebeu a carta crucial de Wallace que deu início à divulgação pública de sua teoria em 18 de junho de 1858.
Voltando à história da ciência, foi durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente seguinte em 1865 que James Clerk Maxwell publicou seu artigo marcante "Uma Teoria Dinâmica do Campo Eletromagnético", que foi o culminar da revolução na física do século XIX que tinha começado com os experimentos de Faraday durante a conjunção de 1831. (Coincidentemente, o próprio Maxwell nasceu durante a última conjunção no mesmo mês que Faraday anunciou à Royal Society os resultados desses experimentos, que se tornaram a base para o trabalho de Maxwell na formulação das equações que fundamenta a teoria dos campos eletromagnéticos.)
Por fim, foi durante a mesma oposição Júpiter-Urano de 1865 que Gregor Mendel anunciou sua descoberta das leis da hereditariedade, que deu à hipótese evolutiva de Darwin e Wallace - anunciada durante a conjunção imediatamente anterior - o mecanismo genético necessário para sua conclusão teórica. No entanto, este anúncio do monge cientista austríaco, que ocorreu em duas reuniões da Sociedade de Ciências Naturais em Brno, Morávia, em fevereiro e março de 1865, passou praticamente despercebido. As descobertas revolucionárias foram totalmente ignoradas pela comunidade científica por várias décadas até que de repente, em 1900, durante a conjunção Júpiter-Urano daquele ano, o trabalho de Mendel foi simultaneamente redescoberto por três botânicos europeus - de Vries, Correns e von Tschermak - que, trabalhando de forma independente (em Amsterdã, Tübingen e Viena, respectivamente), realizaram experimentos que verificaram a teoria de Mendel e publicaram relatórios separados sincronisticamente para esse efeito em um único período de dois meses. Durante o mesmo ano e conjunção, o biólogo inglês William Bateson também descobriu o trabalho de Mendel, traduziu seu artigo para o inglês e nomeou a nova ciência da genética.
Música e Literatura
A evidência de correlações sequenciais discutidas nestes capítulos sugere que os principais alinhamentos cíclicos dos planetas externos coincidem com uma ativação mútua dos princípios arquetípicos correspondentes, mas em vez de simplesmente significar uma "ativação" mecânica da gestalt arquetípica específica e, em seguida, uma "alternância off ”quando o trânsito termina, cada alinhamento parece representar um desdobramento mais complexo e sutil de padrões de onda arquetípicos. A evidência sugere que cada alinhamento em um ciclo planetário específico coincide com um período em que o complexo arquetípico correspondente se manifesta de uma maneira definida e prontamente discernida - ele "registra", expressa seu significado, traz sua essência para a psique coletiva com um agrupamento conspícuo de eventos arquetipicamente apropriados - mas depois que o alinhamento terminar, o mesmo impulso continua a se desenvolver. Ela perdura, evolui, passa por mudanças, às vezes abaixo da superfície, às vezes acima. Ele sofre modificações constantes sob o impacto de novas influências arquetípicas à medida que ocorrem os alinhamentos cíclicos contínuos e sempre mutantes com outros planetas, e à medida que os indivíduos passam por seus trânsitos pessoais e respondem criativamente e atuam em seus modos particulares as forças arquetípicas maiores em ação.
Então, quando os dois planetas originais voltam a entrar em alinhamento cíclico principal, ocorre outra ativação conspícua do complexo arquetípico relevante, com a ocorrência de fenômenos históricos e culturais que estão claramente relacionados a períodos anteriores do mesmo ciclo. Mas essa nova ativação ocorre de tal maneira que tudo o que se desenvolveu desde o último alinhamento cíclico foi entretanto absorvido e agora é novamente expresso pela nova ressurgência cíclica desse complexo arquetípico. Vimos sugestões de tal processo de evolução arquetípica contínua com, por exemplo, o ciclo Urano-Plutão e os grandes movimentos emancipatórios e despertares dionisíacos que se desenrolaram ciclicamente na era moderna. Vimos isso novamente com o ciclo Saturno-Plutão e sua correlação sequencial com as guerras mundiais e a Guerra Fria, e com confrontos morais coletivos com o lado sombrio da existência. E isso é evidente nos desenvolvimentos históricos citados aqui também, da libertação social e política às revoluções científicas e à criatividade artística.
Qualquer que seja o campo da atividade humana para o qual voltei minha atenção, uma vez que compreendi o modelo fornecido pelo ciclo Júpiter-Urano, os padrões coincidentes de avanços criativos e marcos culturais ficaram surpreendentemente claros. No campo da música, por exemplo, examinei imediatamente o caso da Eroica de Beethoven, sua Terceira Sinfonia, sendo esta talvez a obra prometeica mais explícita e expansiva da história da música clássica - revolucionária em espírito, concepção e impacto histórico . Descobri que Beethoven compôs a Eroica exatamente durante a conjunção Júpiter-Urano de 1803. Essa foi a primeira conjunção após a de 1788-89 e o início da Revolução Francesa, cujos ideais inspiraram diretamente a grande composição. Por sua vez,
Quando olhei para trás para a obra que mais antecipou a Eroica - a última sinfonia de Mozart, a sinfonia de Júpiter em dó maior (K.551) - descobri que ela foi de fato composta durante a conjunção Júpiter-Urano de 1788-1789 exatamente um ciclo completo antes da Eroica. Além disso, durante essa mesma conjunção, Haydn compôs sua Oxford Symphony (No. 92 em Sol maior), que foi chamada de "Eroica" de Haydn por causa da nova liberdade criativa que exibia, além das restrições clássicas de sinfonias anteriores. O Oxford começou uma nova etapa na evolução musical de Haydn que se desenrolou ao longo da década de 1790 com sua série de sinfonias londrinas, que com as três últimas sinfonias de Mozart representam o ápice da composição orquestral antes da Eroica.
O padrão diacrônico dessas duas conjunções consecutivas (1788-89 e 1803) que ligam Mozart e Haydn a Beethoven sugere o quadro mais complexo da evolução arquetípica que acabei de descrever. Essas foram as duas conjunções Júpiter-Urano que ocorreram no início e no final do período da Revolução Francesa. Pode-se dizer que o que separou as últimas sinfonias de Mozart e Haydn da Eroica de Beethoven e seus sucessores foi a oposição Urano-Plutão da década de 1790 e tudo o que ela representou. Em termos arquetípicos, foi precisamente a intensificação radical das qualidades prometeicas e dionisíacas na interação dinâmica que marcou a evolução dramática de Mozart e Haydn a Beethoven - o impulso emancipatório intensificado, a vontade titânica de liberdade criativa, a intensidade da turbulência e mudanças repentinas e imprevisíveis , o desencadeamento de forças elementais, o despertar das profundezas da natureza, o movimento massivo de energias, o poder transformador - as mesmas qualidades que marcaram toda a época da Revolução Francesa. Como Wagner diria mais tarde, Beethoven era "um titã, lutando com os deuses".
Notavelmente, quando olhei para a história da música clássica após a Eroica para aquela obra que exerceu uma influência comparativamente revolucionária na segunda metade do século XIX - Tristão e Isolda de Wagner - descobri que esta obra seminal também foi composta precisamente durante um Júpiter -Conjunção de Urano (a mesma conjunção, centrada no ano de 1858, que coincidiu com o anúncio de Darwin-Wallace da teoria da evolução e a escrita de Darwin de A Origem das Espécies). 10 De fato, em um padrão que se assemelhava ao que acabamos de observar com a Eroica, Tristão e Isolda de Wagner coincidiu com a conjunção Júpiter-Urano que ocorreu imediatamente após a conjunção Urano-Plutão de 1845-56, sendo este o próximo Urano-Plutão alinhamento axial após Beethoven e o período da Revolução Francesa.
Novamente, como a Eroica, o extraordinário poder elemental de Tristão parecia incorporar e levar adiante a combinação das energias arquetípicas prometeicas e dionisíacas - ao mesmo tempo titânica e emancipatória, instintiva e revolucionária - que havia sido catalisada durante os anos do período Urano-Plutão e influenciado O desenvolvimento interno e as aspirações musicais de Wagner, assim como ocorreram com Beethoven durante o alinhamento Urano-Plutão na década de 1790. Além disso, no mesmo ano em que Wagner começou a compor Tristão e Isolda, Baudelaire publicou o igualmente revolucionário Les Fleurs du mal. A coincidência foi notada por outros: “Que Wagner como harmonista iniciou uma nova era é um lugar-comum na história musical; alguns historiadores estão inclinados a considerar Tristão como o início da música moderna, assim como Les Fleurs du de Baudelaire marcou o início da literatura moderna. A coincidência de data é incrível. ”11
Um padrão notavelmente semelhante foi visível em A Sagração da Primavera, de Stravinsky, cuja famosa estreia em Paris ocorreu em 1913, quando a conjunção Júpiter-Urano alcançou o ponto 20 °. Mais uma vez, esta foi a primeira conjunção Júpiter-Urano a ocorrer após a oposição Urano-Plutão do início do século XX - o alinhamento axial seguinte apenas citado para Wagner - e novamente o tema Urano-Plutão característico de um despertar revolucionário de As energias dionisíacas estavam vividamente corporificadas. Podemos ver o rito da primavera brilhantemente criativo (e a resposta do público em sua estreia), ambos trazendo uma nova expressão às forças orgiásticas e ctônicas desencadeadas da natureza (Urano-Plutão),
Como esses exemplos sugerem, tanto o tempo exato quanto o caráter arquetípico das correlações dos principais marcos na história da música clássica foram consideravelmente mais complexos do que pode ser resumido como uma simples correspondência com o ciclo Júpiter-Urano. Não apenas a multiplicidade de ciclos planetários contínuos e sobrepostos de trânsitos mundiais, mas também os trânsitos pessoais dos compositores eram consistentemente relevantes. Por exemplo, Stravinsky passou por um trânsito pessoal único de Plutão unindo seu Sol natal durante os anos de 1909 a 1913, período em que compôs A Sagração da Primavera e as obras dionisíacas O Pássaro de Fogo (1910) e Petrushka (1911). Após esse período de intensidade primordial, a obra de Stravinsky assumiu um caráter decididamente mais contido à medida que ele entrava em suas fases neoclássica e serialista.
Um fator importante na avaliação de todas essas correlações não foi simplesmente o fato de um avanço criativo, mas também a qualidade e o espírito específicos das obras musicais em questão. É verdade que o ciclo Júpiter-Urano coincidiu com uma regularidade notável, com avanços criativos e marcos históricos na música, como em muitos outros campos. Mas, igualmente evidente, as obras que foram compostas e estreadas durante esses alinhamentos relativamente breves tendiam a refletir, como o ethos cultural geral daquele momento, certas qualidades que eram altamente sugestivas do próprio complexo arquetípico de Júpiter-Urano, como um espírito especialmente elevado , espírito criativo comemorativo, exuberante. Assim, os Concertos de Brandemburgo de Bach, com seu virtuosismo e vigor estimulantes, uma realização culminante da era barroca, foram produzidos durante a conjunção Júpiter-Urano de 1720-21. Isso também ocorreu logo após uma conjunção Urano-Plutão mais longa, aquela antes da oposição da Revolução Francesa, formando assim uma seqüência cíclica exata com as correlações citadas acima envolvendo Mozart e Haydn, Beethoven, Wagner e Stravinsky.
Se nos voltarmos agora para a história da literatura, o período de 1720-21 da conjunção Júpiter-Urano que trouxe os Concertos de Brandemburgo de Bach também coincidiu com o início de sua grande sátira, As Viagens de Gulliver, de Jonathan Swift. Os alinhamentos do ciclo Júpiter-Urano regularmente coincidiram com trabalhos criativos nos quais a magnitude surpreendente ou uma expansão surpreendente dos limites de tamanho convencionais desempenharam um papel. Isso pode ser entendido como uma expressão do Urano? O vetor dinâmico de Júpiter, com o impulso prometeico liberando repentinamente o impulso arquetípico de Júpiter em direção à grandeza e expansão e dando-lhe a incorporação criativa de maneiras surpreendentes. A Eroica de Beethoven foi, claro, um exemplo clássico no campo musical em sua expansão sem precedentes do tamanho da orquestra necessária, da duração de cada movimento, e a duração de toda a sinfonia - sem falar na magnitude do próprio som - em todos esses aspectos, muito além dos limites estabelecidos por Mozart e Haydn. Vemos uma inflexão criativa muito diferente desse mesmo tema de tamanho surpreendente nas Viagens de Gulliver de Swift, tanto na experiência dos liliputianos de encontrar de repente o Gulliver maravilhosamente gigantesco e, inversamente, na própria experiência espantosa de Gulliver de tamanho surpreendente em Brobdingnag, a terra de gigantes.
Na história da literatura, que tem tantos autores e obras importantes e constitui um banco de dados tão grande, tanto os padrões sincrônicos quanto os diacrônicos são especialmente ricos e ramificados. Cada alinhamento axial de Júpiter-Urano coincidiu consistentemente com uma multiplicidade incomum de marcos criativos na literatura, e alinhamentos subsequentes dos mesmos planetas coincidiram com ondas semelhantes de criatividade literária, cuja estreita conexão arquetípica e histórica com os alinhamentos anteriores sugeria fortemente a existência de padrões cíclicos contínuos de avanço criativo.
Por exemplo, quando investiguei uma época literária bem conhecida por seu caráter revolucionário sustentado, as primeiras duas décadas do século XX, examinei possíveis correlações com o ciclo Júpiter-Urano envolvendo os vários escritores que juntos trouxeram a transformação radical da modernidade literatura da época: Joyce, Proust, Kafka, Yeats, Pound, Eliot, Stein, Lawrence e Woolf. A conjunção Júpiter-Urano que ocorreu naquele período geral de tempo estava dentro de 15 ° de exatidão, tipicamente o período de maior intensidade arquetípica, nos quatorze meses centrados no ano de 1914 que se estendeu de dezembro de 1913 a janeiro de 1915.
Quando revisei as biografias relevantes para este breve período, ficou rapidamente claro que esses 14 meses específicos foram fundamentais para virtualmente cada um desses escritores, trazendo o surgimento simultâneo de um número extraordinário de obras marcantes na literatura do século XX. Após anos de escrita solitária e desenvolvimento artístico, Joyce publicou seus dois primeiros trabalhos, The Dubliners e A Portrait of the Artist as a Young Man, durante esses meses. Nessa mesma época, ele começou sua obra-prima, Ulisses (completando-a sete anos depois na seguinte oposição Júpiter-Urano). TS Eliot mudou-se dos Estados Unidos para a Inglaterra nessa época, o momento decisivo em sua carreira, e começou sua associação fértil com Ezra Pound. Pound, que descobriu e deu início à publicação em série de Um Retrato do Artista de Joyce naquele ano, também descobriu o primeiro grande poema de Eliot, The Lovesong of J. Alfred Prufrock, naquele mesmo ano de 1914, publicou a primeira antologia da poesia imagista, Des Imagistes, e, com Wyndham Lewis, começou a revista Vorticist Blast. No mesmo ano, William Butler Yeats publicou Responsabilidades e outros poemas, que refletia de maneira semelhante a nova estética modernista, enquanto Gertrude Stein publicou seu volume de poemas mais explicitamente “cubista”, Tender Buttons. Wallace Stevens publicou seus primeiros poemas naquele ano, enquanto Robert Frost publicou North of Boston, que continha muitos de seus poemas mais conhecidos, como Mending Wall e The Death of the Hired Man. DH Lawrence publicou seu primeiro volume de contos de ficção, The Prussian Officer and Other Stories, enquanto também escrevia nestes meses o primeiro de seus maiores romances, The Rainbow. Franz Kafka durante esses mesmos meses escreveu seu primeiro grande romance, O Julgamento. E no mês imediatamente anterior ao 15 ° ponto de conjunção, em novembro de 1913, Marcel Proust publicou por conta própria o primeiro volume de sua obra-prima, À la recherche du temps perdu (Remembrance of Things Past).
Este notável padrão sincrônico pode ser reconhecido como parte de um padrão diacrônico mais longo de correlações coerentemente relacionadas com este ciclo. Por exemplo, com relação ao desenvolvimento do romance modernista, durante a conjunção Júpiter-Urano imediatamente anterior de 1900 (coincidente com A Interpretação dos Sonhos de Freud e a descoberta da física quântica de Planck), Henry James escreveu Os Embaixadores (iniciada no verão de 1900 , concluído na primavera seguinte). Este e seus dois sucessores, The Wings of the Dovea e The Golden Bowl, anteciparam as inovações formais e temáticas da ficção do século XX que logo seriam totalmente exploradas na obra de Joyce e Proust e, posteriormente, na obra de Virginia Woolf e William Faulkner.
Durante a conjunção imediatamente após as duas citadas, a de 1927-28 (coincidente com a síntese da física quântica de Bohr-Heisenberg e a teoria do universo em expansão de Lemaître), Virginia Woolf publicou To the Lighthouse, seu maior romance, enquanto nos mesmos meses William Faulkner começou sua sucessão extraordinária de obras importantes, escrevendo Sartoris, o primeiro de sua longa série de romances do condado de Yoknapatawpha, então, ainda durante essa conjunção, iniciando O som e a fúria, a primeira de suas obras-primas e talvez seu maior romance.
A história do romance modernista, portanto, sugere um padrão diacrônico de desenvolvimento que se correlaciona estreitamente com as três primeiras conjunções Júpiter-Urano do século XX, que em retrospecto pode ser visto como tendo coincidido com o início ou publicação das obras mais significativas e essenciais naquela revolução literária: The Ambassadors de James como o principal precursor, Remembrance of Things Past de Proust e Ulisses de Joyce (e, em uma linha diferente de modernismo, The Trial de Kafka) como as obras de primeira geração totalmente realizadas, e To the Lighthouse e de Woolf O Som e a Fúria de Faulkner como a próxima geração.
Padrões comparáveis eram visíveis em qualquer época literária que examinei. Por exemplo, os principais marcos na história da literatura inglesa de Spenser a Milton ocorreram em coincidência precisa com os marcos principais da Revolução Científica observada anteriormente, envolvendo Kepler, Galileu, Descartes e Newton. Durante a conjunção de 1595-96, Edmund Spenser publicou sua obra-prima, The Faerie Queen; Os Sonetos de William Shakespeare foram publicados pela primeira vez durante a conjunção imediatamente seguinte de 1609–10; a primeira edição do fólio das peças de Shakespeare foi publicada durante a conjunção seguinte de 1623-24; durante o seguinte, de 1637-38, foi publicado o Lycidas de John Milton, um dos maiores poemas da língua inglesa; e durante a conjunção de 1665-66, Milton completou sua obra-prima, Paraíso Perdido. Continuando a sequência,
O mesmo ocorreu com o início do romance inglês no século XVIII: quando verifiquei as datas de publicação dos trabalhos pioneiros nesta forma de Henry Fielding, Samuel Richardson e Tobias Smollett, descobri que dois haviam publicado seus maiores romances - Tom Jones por Fielding, Clarissa por Richardson - e Smollett publicou seu primeiro romance, Roderick Random, tudo durante um único período de quatorze meses entre janeiro de 1748 e fevereiro de 1749, quando Júpiter e Urano estavam juntos. Durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente anterior, centrada no ano de 1741, Richardson e Fielding publicaram seus primeiros romances, Pamelaby Richardson e Joseph Andrews de Fielding.
Novamente, é importante considerar o caráter e o espírito subjacentes do trabalho em questão, tanto quanto seu status como um ícone cultural de inovação ou realização. No Tom Jones de Fielding, por exemplo, como em muitas outras obras artísticas e fenômenos culturais coincidentes com o ciclo de Júpiter-Urano (por exemplo, a Eroica, o celebrado despertar revolucionário de 1775-76 e 1789, a eflorescência contracultural de 1968-69, o queda eufórica do comunismo em 1989 na Europa Oriental), pode-se facilmente discernir no herói e na narrativa de tal obra o espírito caracteristicamente pródigo do complexo arquetípico de Júpiter-Urano: robusto aventureiro, desimpedido, exuberante, generoso, excessivo, ao mesmo tempo admiravelmente principista e alegremente transgressivo, sempre se abrindo para novos horizontes.
O quadro geral com respeito à história da literatura é, portanto, aquele em que os alinhamentos axiais do ciclo Júpiter-Urano coincidiram consistentemente com muitos marcos simultâneos de inovação criativa, eventos que faziam parte de continuidades maiores que formaram padrões seriais em coincidência com os anteriores e alinhamentos subsequentes dos mesmos planetas. Padrões diacrônicos marcantes coincidentes com o ciclo de Júpiter-Urano são de fato facilmente aparentes na história da literatura ocidental desde a Renascença até o presente. Novamente, não é que tais eventos ocorreram repentina e exclusivamente durante esses períodos de alinhamento, sem conexão com os eventos e atividades dos anos intermediários. Em vez, parecia ocorrer uma espécie de pico da onda de atividade literária contínua e criatividade cultural em correlação geral com aqueles períodos. Essa crista é visível nas inúmeras publicações ou no início de obras significativas e revolucionárias que ocorreram durante os alinhamentos, bem como em agrupamentos distintos em várias outras categorias semelhantes de eventos, como o início de movimentos influentes, novos gêneros e associações criativas entre os principais figuras literárias. Todo o conjunto de correlações parece formar um padrão inteligível de fenômenos culturais ciclicamente relacionados que apresentam as qualidades arquetípicas precisas associadas a Júpiter e Urano. bem como em agrupamentos distintos em várias outras categorias semelhantes de eventos, como o início de movimentos influentes, novos gêneros e associações criativas entre as principais figuras literárias. Todo o conjunto de correlações parece formar um padrão inteligível de fenômenos culturais ciclicamente relacionados que apresentam as qualidades arquetípicas precisas associadas a Júpiter e Urano. bem como em agrupamentos distintos em várias outras categorias semelhantes de eventos, como o início de movimentos influentes, novos gêneros e associações criativas entre as principais figuras literárias. Todo o conjunto de correlações parece formar um padrão inteligível de fenômenos culturais ciclicamente relacionados que apresentam as qualidades arquetípicas precisas associadas a Júpiter e Urano.
Freqüentemente, um determinado período de conjunção Júpiter-Urano produziu uma obra que marcou o início de uma série contínua de tais obras por um autor importante que assumiu seu caráter básico daquele que apareceu em coincidência com a conjunção. Um exemplo é o de Faulkner, que começou sua longa sequência de romances do condado de Yoknapatawpha durante a conjunção Júpiter-Urano de 1927-28 com Sartoris e O som e a fúria, o primeiro na série de obras-primas que se seguiram rapidamente (As I Lay Dying , Santuário, Luz em agosto e o resto). Outro caso é o de Thomas Hardy, que começou sua longa série de romances de Wessex com Under the Greenwood Tree durante a conjunção de 1871-72 e seguiu com Far from the Madding Crowd, The Return of the Native, The Mayor of Casterbridge, Tess dos D'Urbervilles,
Durante a mesma conjunção de 1871-72, Émile Zola iniciou seu experimento de vinte romances no naturalismo, o ciclo de romances Les Rougon-Macquart que documentou a vida no Segundo Império francês, com a publicação de La Fortune des Rougon. Da mesma forma, foi durante a conjunção de 1900 que Colette publicou a primeira de sua série de romances Claudine. Durante a mesma conjunção, como mencionado acima, Henry James iniciou sua fase final e mais complexa de trabalho com The Ambassadors, que foi seguida por The Wings of the Dove e The Golden Bowl, os três romances formando um todo coerente tanto formal quanto filosoficamente. A seguinte conjunção de 1913-14 trouxe o primeiro volume do multivolume Remembrance of Things Past de Proust (cujo volume final foi publicado em 1927 em coincidência com a conjunção seguinte).
Durante a única conjunção Júpiter-Urano que deixei de fora na sequência acima, outra série memorável de obras de ficção foi iniciada quando Arthur Conan Doyle escreveu, em março e abril de 1886, a primeira história de Sherlock Holmes, A Study in Scarlet. 12 Além disso, no ciclo imediatamente anterior a este, Lewis Carroll publicou As Aventuras de Alice no País das Maravilhas e sua sequência, Através do Espelho, em correlação exata com os sucessivos alinhamentos Júpiter-Urano de 1865 e 1872. Após décadas de escrita, Tolkien começou a publicação de sua trilogia O Senhor dos Anéis durante a conjunção de 1954–55, com todos os três volumes publicados nesses dois anos. Durante a mesma conjunção, JD Salinger começou sua fase final da família Glass com a publicação de Franny na New Yorker em janeiro de 1955, seguida por Zooey; Elevem bem alto a viga do telhado, carpinteiros; Seymour: uma introdução; e Hapworth, 16, 1924, que foram todos publicados na década seguinte e, da mesma forma, formaram um todo artístico e filosófico coerente. 13 Durante a conjunção imediatamente seguinte de 1968-69, Patrick O'Brian publicou Master and Commander, o primeiro de sua série de vinte volumes de romances históricos Aubrey-Maturin ambientados na Era Napoleônica. Durante a mesma conjunção, em um gênero diferente, a série de livros Don Juan de Carlos Castañeda começou com Os Ensinamentos de Don Juan. Muitos outros exemplos comparáveis podem ser citados. Durante a mais recente conjunção Júpiter-Urano de 1997, JK Rowling publicou o primeiro da série Harry Potter, Harry Potter e a Pedra Filosofal.
O denominador comum em muitos desses padrões de criatividade literária foi a correlação precisa do ciclo Júpiter-Urano com novos inícios de muitos tipos: a primeira obra publicada de um autor importante, a primeira de uma série importante de obras estreitamente conectadas, a primeira de um novo gênero, e assim por diante. Dostoiévski, Tolstoi e Melville, por exemplo, todos escreveram ou publicaram suas primeiras obras ou primeiros romances em coincidência com as conjunções ou oposições Júpiter-Urano, assim como Jane Austen, Mary Shelley, Dickens, Thackeray, Gogol, Mark Twain, George Eliot Henry James, Zola, Colette, Conrad, Londres, Dreiser, Mann, Kafka, Joyce, Thomas Wolfe, Evelyn Waugh, Jorge Luis Borges, Gabriel García Márquez e antes, no início do romance, Fielding, Richardson e Smollett. Assim também as primeiras obras de poetas: Blake, Keats, Baudelaire, Auden, García Lorca, Wallace Stevens, Dylan Thomas, Derek Walcott, Allen Ginsberg. Foi durante a conjunção Júpiter-Urano de 1858 que Emily Dickinson começou a reunir seus poemas em fascículos encadernados - a única forma de publicação de sua poesia em vida.
Momentos icônicos e marcos culturais
Correlações com o ciclo Júpiter-Urano envolvendo outros fenômenos culturais, como as histórias do cinema, teatro, pintura, jazz, música rock e a contracultura, e de campos específicos de estudo, como antropologia, psicologia e filosofia, apresentadas igualmente ricas e padrões instrutivos de eventos e marcos sincrônicos e diacrônicos. Para dar uma pequena indicação aqui de alguns desses padrões: Se solicitados a destacar os três filmes que tiveram o impacto mais significativo na evolução do cinema, a maioria dos historiadores escolheria The Birth of a Nation de DW Griffith, que é amplamente considerado a obra mais influente na história do cinema, uma cujas muitas inovações técnicas e estéticas estabeleceram o vocabulário da nova arte; O cantor de jazz, com Al Jolson, o filme com som sincronizado que revolucionou a indústria cinematográfica e marcou o nascimento da era do som; e Citizen Kane de Orson Welles, um marco na história do cinema sonoro, com seu domínio de muitas inovações técnicas e artísticas que influenciaram a produção de filmes subsequentes, tanto quanto O nascimento de uma nação fez na era muda. Esses três filmes coincidiram precisamente com as três conjunções Júpiter-Urano consecutivas da primeira metade do século XX: O Nascimento de uma Nação foi feito durante a conjunção de 1914, estreando no início de 1915; The Jazz Singer coincidiu com a próxima conjunção, sua estreia celebrada ocorrendo em outubro de 1927 (o mesmo mês da conferência de física Bohr-Heisenberg Solvay); e Citizen Kane coincidiu com a seguinte conjunção, estreando em maio de 1941.
Cada um desses períodos foi altamente significativo para a história do cinema em muitos outros aspectos. A sequência de alinhamentos axiais de Júpiter-Urano no século XX coincidiu estreitamente com obras-primas específicas que representaram marcos climáticos dos desenvolvimentos dos anos anteriores e com o início de novos movimentos e gêneros que se desenvolveram nos anos seguintes. A conjunção de 1940-1941 que coincidiu com Cidadão Kane, por exemplo, também coincidiu com o nascimento do neorrealismo italiano nos filmes e manifestos publicados na época de Rossellini, de Sica e Visconti. A conjunção seguinte de 1954-55 coincidiu com outra onda extraordinária de marcos cinematográficos com o surgimento simultâneo de Bergman e Fellini como diretores principais; o nascimento da Nouvelle Vagu com os manifestos e primeiros experimentos de Truffaut, Godard, Varda e Resnais; e o surgimento do movimento British Free Cinema liderado por Lindsay Anderson, Karel Reisz e Tony Richardson.
A conjunção imediatamente seguinte de 1968-69 (a conjunção tripla com Plutão) coincidiu com uma explosão de obras inovadoras e influentes em praticamente todos os filmes e gêneros nacionais, ambos de diretores consagrados (Fellini, Bergman, Visconti, Bresson, Buñuel, Godard, Truffaut , Antonioni, Bertolucci, Polanski, Pasolini, Rohmer, Chabrol, Tati, Varda, Wajda, Anderson, Nichols, Kubrick) e por uma onda extraordinária de novos diretores que trouxeram seus primeiros filmes (Scorsese, Spielberg, Woody Allen, Rafelson, Mazursky , Fosse, Bogdanovich, Pakula, Newman, Herzog, Fassbinder). Igualmente notável durante este último alinhamento no final da década de 1960 foi a onda de tantos filmes que refletiam temas revolucionários ou contraculturais ou que se centravam em heróis rebeldes ou anti-heróis, desde The Graduate, Easy Rider, Alice's Restaurant, Medium Cool,
Abordarei em outro lugar com mais precisão e profundidade a notável clareza dos padrões na história do cinema revelados por este ciclo, bem como sua complexidade entrelaçada e muitas nuances, uma vez que esses padrões forneceram uma nova dimensão de compreensão para o desenvolvimento histórico do cinema no século vinte. Os principais marcos da comédia do século XX, por exemplo, estavam intimamente relacionados com o ciclo Júpiter-Urano, desde os primeiros filmes de Charlie Chaplin e sua invenção do Vagabundo durante a conjunção de 1914 até a primeira transmissão do Monty Python durante a conjunção de 1969. Padrões idênticos são evidentes para a história do jazz, desde as gravações de Louis Armstrong, que marcaram época, Hot Five e Hot Seven, e o noivado de cinco anos de Duke Ellington que começou no Cotton Club durante a conjunção de 1927-28,
Assim também a história da música rock, começando com a seguinte conjunção: Notavelmente, todas as cinco gravações que marcaram o nascimento do rock and roll ocorreram durante os quatorze meses da conjunção Júpiter-Urano em 1954-55: o primeiro registro de Elvis Presley (That's All Right, julho de 1954), o primeiro álbum de Bo Diddley (Bo Diddley, maio de 1955), o primeiro álbum de Chuck Berry (Maybelline, julho de 1955), as primeiras gravações de Buddy Holly (onze canções demo, lançadas postumamente), e Bill Haley e o A performance de Rock Around the Clock no filme de 1955 Blackboard Jungle. 14 Foi também no início de 1955 que Ray Charles gravou o seminal I've Got a Woman, frequentemente chamado de o nascimento da música soul, uma síntese de gospel com rhythm and blues.
A seguinte oposição Júpiter-Urano, de 1962, coincidiu com as primeiras gravações de Bob Dylan e os Beatles e a formação dos Rolling Stones, as três forças criativas dominantes na cultura musical dos anos sessenta. Essa emergência criativa sincronizada foi parte de uma onda de marcos culturais que catalisou muitos dos movimentos-chave da década de 1960 e a longa conjunção Urano-Plutão daquela década. 15
A seguinte conjunção tripla de Júpiter, Urano e Plutão em 1968-69 coincidiu com o que foi, em certos aspectos, o clímax da era clássica do rock, um período de vinte e quatro meses que trouxe as Cataratas do Niágara virtuais de criatividade e muitas das mais obras célebres desse gênero: todos os três álbuns finais dos Beatles (o duplo White Album, Abbey Road e Let It Be), Rolling Stones 'Beggar's Banquet e Let It Bleed (incluindo as canções Sympathy for the Devil, Street Fighting Man, Midnight Rambler e Gimme Shelter), John Wesley Harding e Nashville Skyline de Dylan, Hendrix's Axis: Bold as Love, Electric Lady-land e o titânico Star-Spangled Banner em Woodstock, a ópera rock do Who Tommy, Cream's Wheels of Fire com o magistral Crossroads de Eric Clapton, Live / Dead do Grateful Dead,Big Brother e the Holding Company Cheap Thrills with Janis Joplin, The Band's Music from Big Pink and The Band, The Hangman's Beautiful Daughter da Incredible String Band, Astral Weeks de Van Morrison, The Turning Point de John Mayall, o nascimento do reggae na Jamaica com o Do the Reggay, de Maytals, e as gravações de fusão de jazz-rock de Miles Davis, In a Silent Way e Bitches Brew.
Igualmente notável foi o aparecimento em 1968-69 de uma onda extraordinária de álbuns de estreia (e muitas vezes os dois primeiros álbuns) de bandas e artistas solo cuja música se tornou central para a era maior e seu legado: Joni Mitchell, Crosby Stills e Nash, Neil Young, James Taylor, Leonard Cohen, Santana, the Allman Brothers, Led Zeppelin, Jeff Beck, Quicksilver Messenger Service, Creedence Clearwater, Blood Sweat and Tears, Procul Harum, Jethro Tull, Blind Faith, Fairport Convention, King Crimson, Genesis, Spirit , Sim, e muitos outros. 16Como reflexo dessa explosão criativa na contracultura, dezesseis festivais de música de massa, incluindo Woodstock com seus muitos triunfos musicais, aconteceram do verão de 1968 até o verão de 1969, com público médio de mais de cem mil. Nenhum momento na história da música popular é comparável a este período da conjunção tripla Júpiter-Urano-Plutão, o único do século XX.
Pode-se seguir a sequência contínua através dos alinhamentos Júpiter-Urano subsequentes após os anos sessenta. Por exemplo, a oposição de 1975-76 coincidiu precisamente com o surgimento do punk rock (Patti Smith, os Sex Pistols, o Clash, os Ramones) e a nova onda (Talking Heads, os carros), bem como a fundação do U2 , a banda de rock preeminente das décadas seguintes. Durante a seguinte conjunção em 1983, a principal banda de jam-rock dessas décadas, Phish, foi fundada, e durante a oposição seguinte de 1989–90, o Nirvana gravou seu álbum de estreia, marcando mais um novo impulso geracional na história da música rock.
Se, por outro lado, olharmos novamente para a conjunção Júpiter-Urano pouco antes dos anos 60, aquela de 1954-1955, em termos dos temas de rebelião, criatividade e pontos de viragem contraculturais tão característicos deste complexo arquetípico, dificilmente menos notável do que a convergência sincronística de obras que marcaram o nascimento do rock naquela época é a coincidência dessa mesma conjunção com marcos significativos também em várias outras áreas. Os quatorze meses do verão de 1954 até o verão de 1955 trouxeram a produção ou o lançamento de todos os três filmes de James Dean - East of Eden, Rebel Without a Cause e Giant (Dean morreu um mês após o fim da conjunção) - também como Marlon Brando's On the Waterfront. Esses mesmos meses também coincidiram com a virada literária do movimento Beat. Allen Ginsberg escreveu Howl, o manifesto poético dos Beats, no verão de 1955. On the Road, de Jack Kerouac, foi publicado pela primeira vez em um trecho da New World Writing em abril de 1955 sob o título "Jazz of the Beat Generation" (na mesma edição estava "Catch 18 ”Por Joseph Heller, o primeiro sinal do que se tornou Catch-22). Em São Francisco, Lawrence Ferlinghetti deu início à série de poesia da livraria City Lights, a primeira a publicar obras de poetas beat, com a publicação em julho de 1955 de seu primeiro volume de poemas, Pictures of the Gone World. Em Tânger, durante esses mesmos meses, William Burroughs começou a escrever Naked Lunch, a obra que com Howl e On the Road formou o triunvirato clássico da literatura beat. On the Road, de Jack Kerouac, foi publicado pela primeira vez em um trecho da New World Writing em abril de 1955 sob o título "Jazz of the Beat Generation" (na mesma edição estava "Catch 18" de Joseph Heller, o primeiro sinal do que se tornou Catch- 22). Em São Francisco, Lawrence Ferlinghetti deu início à série de poesia da livraria City Lights, a primeira a publicar obras de poetas beat, com a publicação em julho de 1955 de seu primeiro volume de poemas, Pictures of the Gone World. Em Tânger, durante esses mesmos meses, William Burroughs começou a escrever Naked Lunch, a obra que com Howl e On the Road formou o triunvirato clássico da literatura beat. On the Road, de Jack Kerouac, foi publicado pela primeira vez em um trecho da New World Writing em abril de 1955 sob o título "Jazz of the Beat Generation" (na mesma edição estava "Catch 18" de Joseph Heller, o primeiro sinal do que se tornou Catch- 22). Em São Francisco, Lawrence Ferlinghetti deu início à série de poesia da livraria City Lights, a primeira a publicar obras de poetas beat, com a publicação em julho de 1955 de seu primeiro volume de poemas, Pictures of the Gone World. Em Tânger, durante esses mesmos meses, William Burroughs começou a escrever Naked Lunch, a obra que com Howl e On the Road formou o triunvirato clássico da literatura beat. o primeiro a publicar obras de poetas beat, com a publicação, em julho de 1955, de seu primeiro volume de poemas, Pictures of the Gone World. Em Tânger, durante esses mesmos meses, William Burroughs começou a escrever Naked Lunch, a obra que com Howl e On the Road formou o triunvirato clássico da literatura beat. o primeiro a publicar obras de poetas beat, com a publicação, em julho de 1955, de seu primeiro volume de poemas, Pictures of the Gone World. Em Tânger, durante esses mesmos meses, William Burroughs começou a escrever Naked Lunch, a obra que com Howl e On the Road formou o triunvirato clássico da literatura beat.
Nessas e em muitas outras correlações pode ser vista uma tendência tanto na cultura popular quanto na alta cultura para os eventos e figuras que desempenharam papéis durante os alinhamentos Júpiter-Urano possuírem uma certa aura mitologizada e lendária, já que eram repetidamente celebrados e invocados o ponto em que se tornaram icônicos na imaginação cultural: a primeira vez de Galileu voltando seu telescópio para o céu, a epifania da lei universal da gravidade de Newton caindo, o "tiro ouvido em todo o mundo" em Lexington, "Dê-me liberdade ou dê-me a morte ”, a cavalgada de Paul Revere para alertar o interior da aproximação britânica, a queda da Bastilha, o motim no Bounty, Beethoven compondo a Eroica, a luta de Byron pela independência grega, a rebelião de escravos de Nat Turner na Virgínia, a viagem de Darwin no Beagle,O discurso do American Scholar de Emerson (chamado por Oliver Wendell Holmes de "declaração intelectual de independência"), a primeira transmissão telegráfica de Samuel Morse ("O que Deus fez?"), Thoreau construindo sua cabana em Walden Pond, os debates Lincoln-Douglas, Darwin's e o anúncio conjunto de Wallace da teoria da evolução, a demonstração de Thomas Edison da luz elétrica de filamento de carbono ("o aniversário da pesquisa tecnológica moderna", 21 de outubro de 1879), a revolta de Pancho Villa no México, o primeiro jejum de Gandhi como meio de política demonstração contra o domínio britânico na Índia, a confirmação dramática da teoria da relatividade de Einstein, o voo solo de Charles Lindbergh através do Atlântico, a ascensão de Neil Armstrong na Lua, o festival de música de Woodstock, a queda do Muro de Berlim e a Revolução de Veludo e assim por diante.
A estes poderiam ser adicionados momentos comparáveis da história dos esportes, como Babe Ruth rebatendo sessenta home runs em uma temporada durante a conjunção Júpiter-Urano de 1927, ou quatorze anos depois durante a conjunção imediatamente seguinte em 1941, Joe DiMaggio definindo seu igualmente recorde famoso e ainda existente de acertos em cinquenta e seis jogos consecutivos. Ou, mais recentemente, o desempenho histórico de Tiger Woods ao vencer o torneio de golfe Masters com uma pontuação recorde durante a mais recente conjunção Júpiter-Urano em 1997.
Uma categoria relacionada de fenômenos culturais que mostra uma correlação muito mais do que aleatória com o ciclo de Júpiter-Urano compreende os primeiros encontros celebrados de grandes figuras culturais que marcaram o início de associações pessoais culturalmente significativas que se tornaram icônicas na imaginação coletiva. Assim, o primeiro encontro de Freud e Jung na casa de Freud em Viena em 3 de março de 1907, quando os dois homens conversaram animadamente um com o outro por treze horas seguidas, ocorreu durante uma oposição Júpiter-Urano - imediatamente após a conjunção de 1900 e A Interpretação dos Sonhos. Outras associações culturalmente influentes que começaram em coincidência com os alinhamentos Júpiter-Urano incluem as de Goethe e Schiller (1788), Wordsworth e Coleridge (1797), Keats e Shelley (1817), Chopin e Liszt (1831), Pushkin e Gogol (1831) ,
Associações românticas significativas eram mais prováveis de ocorrer em coincidência com trânsitos pessoais dos planetas externos cruzando Vênus, Lua ou Ascendente natal (e também, no caso de casamentos e relacionamentos de compromisso de longo prazo, com o ciclo de trânsito de Saturno pessoal). No entanto, aqui também o ciclo de trânsito mundial Júpiter-Urano foi frequentemente relevante: os estudiosos de Goethe, por exemplo, reconhecerão os períodos das duas conjunções que coincidiram com o início das Revoluções Americana e Francesa (1775-76 e 1788-89), como também coincidindo exatamente com o início dos dois relacionamentos românticos mais importantes de Goethe: o primeiro com Charlotte von Stein, o segundo com Christiane Vulpius. Da mesma forma, o famoso primeiro encontro de Petrarca com Laura em Avignon, em 6 de abril de 1327, ocorreu quando Júpiter e Urano estavam em oposição, transitando em seu Sol natal. Este provou ser o ponto de viragem na jornada criativa de Petrarca, com Laura servindo como a rainha de sua inspiração poética pelo resto de sua vida.
Um tema comum em muitas dessas correlações foi o da expansão repentina e inesperada dos horizontes pessoais ou culturais. Essa expansão pode ser tanto literal quanto intelectual, como quando Galileu descobriu um universo novo e imensamente expandido ao virar seu telescópio para o céu durante a conjunção de 1610. O mesmo ocorreu durante a conjunção de 1513, quando o explorador espanhol Balboa se tornou o primeiro Europeu ao cruzar o istmo do Panamá e, do alto da cordilheira Darién, avistou a magnífica vista do Oceano Pacífico. Este momento foi posteriormente comemorado por Keats em seu primeiro grande soneto, On First Looking into Chapman's Homer, que foi publicado durante outra conjunção Júpiter-Urano, a de 1816-17: 17
Ele olhou para o Pacífico - e todos os seus homens
Olharam um para o outro com uma suposição selvagem -
Silencioso, em cima de um pico em Darien.
Em tais casos, vemos aquela forma do vetor Urano-Júpiter em que o princípio de Urano repentina e inesperadamente abre a experiência Jupiteriana de horizontes mais amplos, experiência expandida, elevação e magnitude, um mundo maior. A primeira viagem do capitão James Cook ao Taiti, Nova Zelândia e Austrália durante a oposição Júpiter-Urano de 1768-69 é outro exemplo. A expansão repentina dos horizontes pode ser alcançada tanto pelo movimento vertical quanto horizontal - as primeiras subidas de balão, os primeiros voos espaciais, o primeiro pouso na Lua. Nas biografias de muitas figuras culturais, a súbita expansão dos horizontes frequentemente assumia a forma de grandes momentos de inflexão, nos quais o indivíduo se mudava para um novo ambiente, onde seu trabalho criativo e sua vida pessoal se desenvolviam em um nível profundamente novo. Às vezes, era uma viagem ou uma estada prolongada em outro lugar que de alguma forma exerceu uma influência significativa no desenvolvimento intelectual ou artístico da pessoa. Assim foi com a longa viagem de Darwin à América do Sul e as Ilhas Galápagos, iniciada durante a conjunção de 1831, ou a famosa visita de nove meses de Tocqueville aos Estados Unidos durante essa mesma conjunção em 1831 que se tornou a base para sua presciente e ainda perspicaz Democracia na América. Aqui também pode ser citada a construção de Thoreau de sua cabana em Walden Pond em 1845 durante a conjunção imediatamente seguinte. O mesmo aconteceu com a mudança de vida de Voltaire na Inglaterra durante a oposição Júpiter-Urano de 1726-27, o que afetou profundamente sua perspectiva intelectual e o inspirou a trazer para o continente as aspirações libertadoras do Iluminismo que viu ali incorporadas com sucesso. Suas influentes Lettres Philosophiques, que continham essas idéias, foram publicadas durante a conjunção imediatamente seguinte de 1734.
Muitas vezes, os horizontes repentinamente expandidos tomaram a forma de um encontro transformador no exterior com um indivíduo ou instituição específica, como na estada crucial de Freud em Paris durante a conjunção de 1885-86 quando ele estudou no Salpêtrière com o neurologista Jean-Martin Charcot, que o inspirou Freud para mudar o trabalho de sua vida para o estudo da psicopatologia e do inconsciente. Assim também a jornada transformadora de Joseph Campbell durante a conjunção de 1927-28 para estudar em Paris e Munique, onde ele encontrou pela primeira vez o trabalho de Freud, Jung, Joyce, Mann e Picasso, e concebeu sua compreensão dos fundamentos míticos da experiência humana. Além disso, a peregrinação de um ano transformadora de Campbell à Índia, sudeste da Ásia e Japão ocorreu precisamente dentro do período de quatorze meses de outra conjunção Júpiter-Urano, em 1954-55.
Às vezes, a abertura repentina de novos horizontes acontecia por meio de um livro acidentalmente descoberto, como quando Nietzsche encontrou O mundo como vontade e ideia de Schopenhauer em uma livraria de Leipzig durante a oposição Júpiter-Urano de 1865, que provou ser um ponto de viragem crucial em seu vida intelectual. Em outras ocasiões, uma mudança de localização geográfica e expansão de horizontes foi literal e intelectual, como quando Nietzsche, durante a oposição imediatamente seguinte de 1879, quatorze anos depois, deixou sua carreira de professor universitário e começou sua grande década criativa de vagar e escrever em Suíça, França e Itália. 18
Eu sou um andarilho e um alpinista…. Não gosto das planícies e parece que não consigo ficar parado por muito tempo. E tudo o que ainda pode vir a mim como destino e experiência - uma perambulação e uma escalada de montanha estarão nisso: em última análise, a pessoa experimenta apenas a si mesmo.
Em outros casos, a mudança de local para um ambiente novo e mais criativamente estimulante foi específica e de longo prazo, como na mudança de mudança de vida de Goethe para Weimar durante a conjunção de 1775-76, ou a mudança igualmente consequente de TS Eliot, durante a conjunção de 1914, para a Inglaterra, onde seus dons poéticos foram catalisados e sua carreira literária se desenrolou.
Como no caso da união de Eliot com Pound e outros modernistas antigos em Londres, a mudança de um artista individual durante um alinhamento Júpiter-Urano muitas vezes resultou em um encontro decisivo para o desenvolvimento com um ambiente maior de artistas criativos, como na mudança de Chopin para Paris durante a conjunção de 1831, onde conheceu Liszt, Berlioz, Bellini e Mendelssohn. Igualmente decisivo foi a mudança de Van Gogh para Paris durante a conjunção de 1885-86, onde conheceu Gauguin, Toulouse-Lautrec, Pissarro e Seurat. Assim também foi a mudança de Picasso para Paris quatorze anos depois, durante a conjunção seguinte de 1900 - onde, durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente seguinte de 1906–07, ele pintou a primeira obra-prima cubista, Les Demoiselles d'Avignon, em muitos aspectos o pivô obra de arte do século XX.
O alto renascimento
Em geral, encontrei padrões correlativos bem definidos na história do pensamento e da cultura ocidentais, a tradição com a qual estou mais familiarizado, em cada século para o qual temos registros históricos suficientemente precisos e extensos para pesquisar um ciclo planetário de tamanha brevidade. À medida que voltamos a eras anteriores, a densidade dos dados culturais diminui gradualmente e é drasticamente atenuada quando nos movemos para os séculos e milênios anteriores ao ano 1500. Portanto, é de especial interesse estudar a primeira conjunção após 1500, centrada em o ano de 1513 (os planetas realmente chegaram a 15 ° orbe em junho de 1512, entraram e saíram da orbe durante o resto de 1512-1513 e finalmente a deixaram em fevereiro de 1514, um período excepcionalmente longo para uma conjunção Júpiter-Urano) .
Em outubro-novembro de 1512, a pintura do teto da Capela Sistina de Michelangelo foi concluída e inaugurada. No início de 1513, ele começou a esculpir o Moisés para o túmulo do Papa Júlio II. Durante o mesmo período, Rafael completou o grande ciclo de pinturas para o Vaticano Stanza della Segnatura e Stanza di Eliodoro, que incluía A Escola de Atenas, o Monte Parnassus e O Triunfo da Igreja. Este foi de fato o período culminante do papado de Júlio II, o maior patrono da arte da Renascença, que nasceu durante uma conjunção Júpiter-Urano cinco ciclos antes e supervisionou as realizações de Michelangelo e Rafael na Capela Sistina e nos aposentos do Vaticano . (Outro grande legado de Júlio, a construção da Basílica de São Pedro, que estava em andamento, começou sob Bramante durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente anterior, sete anos antes, sua pedra fundamental tendo sido lançada em abril de 1506.) Em Veneza, durante esta conjunção, Ticiano, que estava apenas começando sua longa carreira, pintou sua famosa alegoria Neoplatônica, Sagrada e Amor profano. Na Alemanha, nessa mesma época, Albrecht Dürer gravou suas maiores obras, o conjunto de três obras-primas, São Jerônimo em seu estudo; Cavaleiro, Morte e o Diabo; e Melancolia I, todos em 1513-1514. Cavaleiro, Morte e o Diabo; e Melancolia I, todos em 1513-1514. Cavaleiro, Morte e o Diabo; e Melancolia I, todos em 1513-1514.
Essa onda criativa também não se limitou às artes visuais. Entre a primavera e o outono de 1513, Maquiavel começou a trabalhar em suas duas obras-primas, O Príncipe e os Discorsi, as obras básicas da teoria política moderna. Castiglione, no mesmo ano, iniciou sua obra renascentista quintessencial O Livro do Cortesão, que depois de expandi-la e polir por quatorze anos ele finalmente enviou à editora no início de 1527 durante a conjunção Júpiter-Urano imediatamente seguinte.
A conjunção de 1513 provou ter consequências também para a teologia e a religião. Martinho Lutero, em Wittenberg, durante esses mesmos meses, iniciou sua famosa série de palestras sobre os Salmos e a Carta de Paulo aos Romanos, que expôs sua nova compreensão da salvação pela fé somente na graça de Deus, estabelecendo assim a base teológica para a Reforma.
Além disso, historiadores da ciência acreditam que esse período coincidiu com a redação e distribuição privada do Commentariolus de Copérnico, o pequeno manuscrito que continha a descrição mais antiga de sua teoria heliocêntrica, que ele distribuiu a amigos e colegas. O primeiro registro que temos de sua existência é o fato de ter sido listado no início de 1514 no inventário de uma biblioteca acadêmica, apenas três meses depois que a conjunção atingiu o ponto final de 15 °. Os estudiosos de Copérnico consideram-no provavelmente escrito em 1512-1513.
É como se, quinhentos anos atrás, alguma força arquetípica empurrasse o eu moderno à existência de uma só vez - na arte, religião, ciência, Renascimento, Reforma, Revolução Científica - e este breve período representasse uma espécie de limiar acelerado do fenômeno maior. Mesmo na exploração global, foi nesses mesmos meses extraordinários, em setembro de 1513, que Balboa avistou pela primeira vez o Oceano Pacífico, uma forma literal e geográfica de despertar inesperado e de expansão para novos horizontes. Além disso, em meio a todos os eventos sincrônicos e fenômenos culturais que temos notado, o padrão diacrônico na exploração global também é visível: Foi durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente seguinte, em outubro e novembro de 1520, que Ferdinand Magalhães primeiro atravessou o estreito no extremo sul da América do Sul que liga o Atlântico e o Pacífico (dando a este último o nome de Pacifica) na histórica primeira circunavegação do globo daquela expedição. E se olharmos na outra direção, foi exatamente dois ciclos antes, durante a oposição Júpiter-Urano de 1492, que Cristóvão Colombo zarpou da Espanha na viagem que primeiro o levou ao Novo Mundo.
Grandes alturas e sombras
Nessas diversas correlações padronizadas tão intimamente em coincidência sequencial com o ciclo de Júpiter-Urano, podemos reconhecer o princípio arquetípico de Júpiter em sua dimensão cultural crescente e elevada - a expansão dos horizontes intelectuais e artísticos, com uma inclinação para aspirações superiores, alta cultura, o artes e ciências, filosofia, ensino superior, compreensão mais ampla, amplitude de visão cultural e intelectual, abertura para outras culturas e uma gama ampliada de perspectivas. Também podemos ver a associação de Júpiter com um impulso para expansões, alturas e glórias globais de um tipo mais literal, como nas vastas explorações dos navegadores transoceânicos. Por sua vez, o princípio arquetípico prometeico associado a Urano parece catalisar e liberar esse impulso de Júpiter de maneiras inovadoras e inesperadas, em muitas formas de experiência e esforço humano, ao mesmo tempo em que é elevado e expandido com sucesso (Júpiter) em sua própria tendência emancipatória e criativa (Urano). Assim, começamos a ver algo da dialética arquetípica ricamente complexa que ocorre entre os dois princípios: Júpiter? Urano e Urano? Júpiter. Os dois se ativam mutuamente, se interpenetram e se flexionam, cada um de sua maneira característica.
Nos capítulos anteriores, vimos muitos marcos na história da liberdade que coincidiram com o ciclo Júpiter-Urano, desde o tiro ouvido em todo o mundo e a queda da Bastilha até a queda do Muro de Berlim. Esse desdobramento cíclico de expansões bem-sucedidas e florescimentos do impulso prometeico também regularmente tomou a forma de grandes avanços que avançaram os direitos humanos, como a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão que foi proclamada na França durante a conjunção em 1789, e a Declaração de direitos que foi apresentada no Congresso dos Estados Unidos em 1789 durante a mesma conjunção. Da mesma forma, Júpiter e Urano estiveram em oposição em 1o de agosto de 1838, o dia longamente celebrado em que todos os escravos do Império Britânico foram libertados, que culminou no movimento abolicionista iniciado cinquenta anos antes por William Clarkson. Júpiter e Urano estavam novamente em oposição em 1865, quando a escravidão foi proibida nos Estados Unidos pela Décima Terceira Emenda da Constituição. Os mesmos dois planetas estavam novamente em oposição em 1893, quando a Nova Zelândia se tornou o primeiro país a conceder o voto às mulheres, e novamente em 1920, quando a longa campanha pelo sufrágio feminino nos Estados Unidos culminou com a ratificação da Décima Nona Emenda.
A estes poderiam ser adicionados muitos outros eventos paradigmáticos semelhantes. Na Inglaterra, durante a mesma oposição em 1865 que coincidiu com o fim da escravidão nos Estados Unidos, John Stuart Mill apresentou no Parlamento o primeiro projeto de lei da história da Inglaterra que apoiava o direito das mulheres ao voto, outro marco na luta pela emancipação das mulheres . A mesma oposição em 1920 que coincidiu com a concessão do sufrágio feminino nos Estados Unidos também coincidiu com a fundação da American Civil Liberties Union. A Declaração Universal dos Direitos Humanos foi ratificada pelas Nações Unidas durante a oposição Júpiter-Urano em 1948. Os Acordos de Helsinque sobre Direitos Humanos foram assinados durante a oposição Júpiter-Urano de 1975-76, “o coroamento da era da détente.
Mais uma vez, essas correlações com o ciclo Júpiter-Urano, na política e nos direitos humanos, nas artes e nas ciências, pareciam expressar em suas múltiplas formas a síntese arquetípica específica de Júpiter e Prometeu: a expansão, crescimento e sucesso do princípio de liberdade, revolução e inovação criativa. Para adotar uma maneira homérica de falar (e se pudermos despojar essas personificações míticas de sua especificidade masculina), em tais eventos Júpiter parecia elevar e conferir sucesso a Prometeu - o rei dos deuses do Olimpo, por assim dizer, concedendo honra e triunfo para o gênio rebelde e criativo. No entanto, a interação arquetípica durante os alinhamentos cíclicos de Júpiter e Urano pode ser vista não apenas como um princípio arquetípico afetando o outro, sendo cada um uma entidade separada, mas também, talvez mais precisamente, como os dois princípios se permeando um ao outro, tornando-se totalmente integrados, manifestando-se como um princípio composto - como se as duas figuras míticas, Prometeu e Júpiter, tivessem se unido e se tornado uma. Vimos um fenômeno semelhante durante os alinhamentos Urano-Plutão, como o dos anos 1960 ou a Revolução Francesa, quando uma figura arquetípica composta de Prometeu-Dioniso parecia estar constelada coletivamente. No caso dos alinhamentos Júpiter-Urano, parece que nessas várias descobertas criativas e revolucionárias, o próprio Prometeu se tornou o soberano olímpico Júpiter e foi coroado rei, para usar a metáfora que se sugeriu para a apoteose de Einstein. A mesma imagem de Prometeu como rei coroado pode ser invocada para o triunfo do pouso de Apolo na Lua. Em certo sentido, todo avanço criativo,
Embora a coroação de Prometeu seja expressa de várias maneiras nas correlações que examinamos, às vezes a metáfora se torna invulgarmente vívida, como no caso da Estátua da Liberdade ("Liberdade iluminando o mundo"), uma magnífica personificação icônica de o complexo arquetípico de Júpiter-Urano em uma única forma integrada. Em uma estátua, os dois símbolos distintos dos dois deuses - a coroa de elevação de Júpiter e o fogo libertador de Prometeu - são perfeitamente sintetizados. Além disso, a Estátua da Liberdade incorpora não apenas o vetor Júpiter-Urano, no monumento que celebra e eleva à alta honra a aspiração humana eterna à liberdade e à iluminação, mas também o vetor Urano-Júpiter, que é expresso na magnitude espantosa absoluta de a estátua, a expansão maravilhosa da Liberdade Prometéica para dimensões gigantescas de Gulliver: a Deusa da Liberdade. Em seu simbolismo dual integrado e em seu tamanho surpreendente, a Estátua da Liberdade é talvez o monumento de Júpiter por excelência ao arquétipo de Prometeu.
Parece ser expressivo de uma forma elevada de arte cósmica que este grande gesto de liberdade foi erguido e dedicado no porto de Nova York precisamente durante o período de quatorze meses da conjunção Júpiter-Urano de 1885-86 - com o presente da França para o Estados Unidos comemorando as Revoluções Americana e Francesa de um século antes, ambas as quais começaram em coincidência com suas próprias conjunções Júpiter-Urano, as consecutivas de 1775-76 e 1788-89. 19
O contraste arquetípico vívido entre a Estátua da Liberdade, que foi erguida durante uma conjunção Júpiter-Urano, e o Memorial do Vietnã, que foi erguido durante uma conjunção Saturno-Plutão, é instrutivo. Em uma infinidade de maneiras - sua forma e aparência, o espírito e o caráter de sua estética, seus significados simbólicos e os eventos históricos e eras que comemoram - os dois monumentos são expressões paradigmáticas de seus respectivos ciclos planetários e os princípios arquetípicos correspondentes.
Em vista dessa comparação e de muitas correlações semelhantes citadas nos capítulos dedicados a esses dois ciclos, pode-se dizer que a combinação arquetípica de Saturno e Plutão sugeriu uma qualidade dominante de peso escuro, um vetor de profundidade para baixo, forte contração, realidade sombria, morte e perda, o poder duradouro e o peso do passado; enquanto os alinhamentos de Júpiter e Urano pareciam mais coincidir com fenômenos que têm um vetor mais leve, ascendente e expansivo - a busca pelo futuro, ascensão a alturas brilhantes, liberdade repentina, a expansão para mundos novos e inesperados na alegria criativa.
Por outro lado, enquanto os eventos do ciclo Saturno-Plutão trouxeram estruturas e fundamentos duradouros, gravitas morais, profundidade de experiência, solenidade e solidez, tradição profunda sustentada por muito tempo, a sabedoria da maturidade conquistada com dificuldade e o princípio do senex fortalecido, o A tendência de Urano era muitas vezes ingenuamente otimista e ilimitada, o puer eternus, a criança eterna inflada e desimpedida em vôo ascendente ilimitado como o de Ícaro: Assim, pode-se ver associado aos alinhamentos Júpiter-Urano a celebração acrítica do progresso científico e tecnológico, a alegre quebra de regras e limites, a falta pródiga de contenção da rebelião contracultural, os carnavais de excesso, a euforia fugaz dos recém-libertados, as indulgências imoderadas e a riqueza espalhafatosa do novo rico, o brilho e o brilho da celebridade,o inventor maníaco reivindicando mais uma descoberta incrível.
Todo complexo arquetípico tem sua sombra, assim como as correlações coincidentes. No complexo Júpiter-Urano, pode realmente ser fácil ignorar a sombra dessa feliz superabundância. Como Mae West, ela própria nascida com uma oposição Júpiter-Urano, disse muito bem: "Muito de uma coisa boa é maravilhoso." É o que fala o irreprimível e sorridente Malandro em defesa do grande domínio de Júpiter da plenitude exagerada, alegremente livre de preocupações inibidoras e empregando o inesperado toque de humor para celebrar melhor as virtudes do excesso e dos bons tempos ilimitados. No universo do complexo arquetípico de Júpiter-Urano, as sombras não podem ser vistas. No entanto, o mundo não é governado por nenhum complexo arquetípico. Os deuses, disse Schiller, nunca aparecem sozinhos.
Às vezes acontece que os dois ciclos planetários muito diferentes que estivemos comparando aqui, Saturno-Plutão e Júpiter-Urano, se desdobram de tal maneira que se sobrepõem precisamente em um determinado momento da história. Podemos então observar as maneiras reveladoras pelas quais os fenômenos coincidentes refletem os dois complexos arquetípicos distintos trabalhando juntos. Por exemplo, em 1914, a primeira conjunção Saturno-Plutão do século XX coincidiu exatamente com a conjunção Júpiter-Urano mais breve daquele ano. No verão e no outono de 1914, os dois pares de planetas, Saturno-Plutão e Júpiter-Urano, estavam alinhados em suas respectivas conjunções cíclicas durante aqueles meses fatídicos em que praticamente toda a Europa entrou com entusiasmo na guerra. Líderes nacionais entusiasmados e jovens voluntários avidamente, inspirado por um otimismo sem limites e visões de glória patriótica e pessoal, desencadeou o massacre mais horrível que o mundo já viu, trazendo um fim sombrio para a era da ascensão da civilização europeia. Duas gerações de gênio criativo não realizado foram perdidas nos trinta anos de conflito global que se seguiram.
Dinâmicas semelhantes também podem ser reconhecidas no desenrolar de uma vida individual. Napoleão nasceu durante uma oposição Júpiter-Urano (ambos os planetas estavam em aspecto principal próximo a Marte, associado ao princípio arquetípico da ação assertiva, agressão e do guerreiro). Depois de uma longa série de sucessos militares brilhantes quase ininterruptos, Napoleão estava no auge de seu poder em 1808-11 como Urano em trânsito alinhado com esta configuração, unindo seu Júpiter natal e se opondo a Urano natal (os mesmos trânsitos que Einstein teve quando sua teoria de relatividade foi corroborada e ele foi aclamado o maior gênio que já viveu). O gênio da guerra que emergiu da época da Revolução Francesa não foi apenas o imperador da França, que se coroou na catedral de Notre Dame, mas o homem mais poderoso da Europa. Ele havia subido da obscuridade da Córsega às alturas da grandeza imperial. Como um antigo conquistador, ele cruzou o Mediterrâneo para invadir e conquistar o Egito na batalha das Pirâmides. Seu império incluía Holanda, Toscana, partes da Alemanha e as províncias da Ilíria. Os reinos da Espanha, Itália, Westfália e Nápoles eram agora estados vassalos governados por seus parentes. Ele era casado com a filha do imperador austríaco e seu filho recém-nascido era o rei de Roma. Ele se considerava o herdeiro de Alexandre e Carlos Magno. Nenhum obstáculo para a expansão de seu sucesso deslumbrante parecia insuperável. partes da Alemanha e as províncias da Ilíria. Os reinos da Espanha, Itália, Westfália e Nápoles eram agora estados vassalos governados por seus parentes. Ele era casado com a filha do imperador austríaco e seu filho recém-nascido era o rei de Roma. Ele se considerava o herdeiro de Alexandre e Carlos Magno. Nenhum obstáculo para a expansão de seu sucesso deslumbrante parecia insuperável. partes da Alemanha e as províncias da Ilíria. Os reinos da Espanha, Itália, Westfália e Nápoles eram agora estados vassalos governados por seus parentes. Ele era casado com a filha do imperador austríaco e seu filho recém-nascido era o rei de Roma. Ele se considerava o herdeiro de Alexandre e Carlos Magno. Nenhum obstáculo para a expansão de seu sucesso deslumbrante parecia insuperável.
No ano seguinte, Napoleão invadiu a Rússia e, conforme o trânsito de Saturno entrou em conjunção exata com seu Plutão natal no rigoroso inverno russo de 1812-13, sua sorte mudou. Em uma série fatídica de erros de julgamento, extensões militares e superação imperial, o império de Napoleão começou sua queda. Em junho de 1815, precisamente quando o trânsito de Saturno havia se movido para um alinhamento quadrado com seu alinhamento natal Júpiter-Urano, Napoleão foi derrotado em Waterloo - a queda repentina em desgraça, o colapso da inflação.
Alguns dramas pessoais acontecem no palco público da história, testemunhados e vividos por multidões. Outros se desenrolam na solidão de uma vida e obra amplamente desconhecida para os contemporâneos, em um campo de batalha interior, mas não são menos arquetípicos em intensidade e magnitude. Talvez nenhuma figura no pensamento ocidental tenha articulado com mais força o impulso da libertação prometeica ilimitada do que Friedrich Nietzsche, que nasceu em 1844 com Júpiter e Urano em conjunção próxima. Esta foi a mesma conjunção Júpiter-Urano que coincidiu com a composição de Tannhäuser de Wagner, o início da colaboração de Marx e Engels e suas primeiras obras importantes, a primeira exposição de Darwin de sua teoria evolucionária e a construção de sua cabana por Thoreau e sua morada em Walden Pond.20
Ao longo de sua vida, Nietzsche se rebelou contra, criticou brilhantemente e se libertou de uma crença cultural estabelecida e suposição filosófica após a outra. Quando Júpiter e Urano entraram em oposição em 1879, ele deixou a vida de professor universitário do século XIX, para o qual foi tão bem educado, mas tão dolorosamente incapaz, e entrou em seus dez anos de peregrinação.
Pois esta é a verdade: deixei a casa dos estudiosos e bati a porta atrás de mim. Por muito tempo minha alma ficou com fome à mesa deles; Não fui educado, como eles, para quebrar o conhecimento como alguém quebra nozes. Eu amo a liberdade e o ar sobre o solo fresco; Eu dormiria em peles de boi, em vez de em suas dignidades e respeitabilidades. Estou com muito calor e queimado pelo meu próprio pensamento: muitas vezes, estou prestes a perder o fôlego. Então eu tenho que ir para o ar livre e longe de todas as salas empoeiradas.
De uma maneira vividamente reflexiva do complexo Júpiter-Urano, Nietzsche era possuído por metáforas convincentes de vôo e ascensão, sempre lutando por horizontes radicalmente novos e pela abertura de novos mundos. Na passagem culminante que encerra Alvorada, escrita perto do início de seus anos de peregrinação, ele dá testemunho com eloqüência elevada das aspirações que sentiu surgindo dentro dele e da alma humana:
Nós aeronautas do espírito! - Todos aqueles bravos pássaros que voam para longe, para a distância mais distante - é certo! em um lugar ou outro, eles não conseguirão prosseguir e se empoleirarão em um mastro ou na face nua de um penhasco - e ficarão até gratos por essa acomodação miserável! Mas quem poderia se aventurar a inferir disso, que não havia um imenso espaço aberto diante deles, que haviam voado tão longe quanto se podia voar! Todos os nossos grandes professores e predecessores finalmente pararam ... será o mesmo com você e comigo! Outros pássaros voarão mais longe! Nosso discernimento e fé competem com eles ao voar para cima e para longe; ele se eleva acima de nossas cabeças e acima de nossa impotência até as alturas e dali inspeciona a distância e vê diante dela os bandos de pássaros que, muito mais fortes do que nós, ainda lutam para onde temos lutado, e onde tudo é mar, mar, mar! - E para onde iremos então? Cruzaríamos o mar? Para onde nos atrai esse anseio poderoso, esse anseio que vale mais para nós do que qualquer prazer? Por que apenas nesta direção, onde todos os sóis da humanidade até agora se puseram? Será que um dia será dito de nós que nós também, rumando para o oeste, esperávamos alcançar uma Índia - mas que era nosso destino ser destruído contra o infinito? Ou, meus irmãos. Ou?- esperava alcançar uma Índia - mas que nosso destino era ser destruído contra o infinito? Ou, meus irmãos. Ou?- esperava alcançar uma Índia - mas que nosso destino era ser destruído contra o infinito? Ou, meus irmãos. Ou?-
Nietzsche nasceu com sua conjunção Júpiter-Urano em oposição exata a uma conjunção Marte-Mercúrio igualmente próxima - a síntese arquetípica do guerreiro e do pensador, o guerreiro cuja espada é sua pena, suas palavras, suas idéias. Na vida e no caráter de Nietzsche, o complexo arquetípico Marte-Mercúrio foi expresso em seu uso consistentemente combativo e vigoroso da linguagem, suas idéias incisivas, sua franqueza afiada de declarações, sua constante ligação estreita de pensamento e ação. Com seu estilo de escrita aforístico, ele se sentia como "um oficial invadindo as barricadas". Ele se via como servindo ao grande imperativo de sua era para "preparar o caminho para uma era ainda mais elevada e reunir a força que aquela era um dia terá necessidade - aquela era que levará o heroísmo ao conhecimento e travará a guerra por causa de ideias e suas consequências.
Esta síntese do guerreiro de Marte e do pensador e escritor de Mercúrio estava intimamente entrelaçada em Nietzsche com o impulso prometeico ilimitado associado a Júpiter-Urano: o impulso para a liberdade crescente, a libertação da visão cultural e filosófica, a descoberta de novos mundos, o deleite na incerteza, a alegria da rebelião vitoriosa, a celebração do gênio criativo irrestrito - tudo expresso em idéias e linguagem (Mercúrio) ao mesmo tempo assertivo e enérgico (Marte), brilhantemente inventivo e inesperado (Urano), e expansivamente elevado e exaltado, como se proclamado do topo de uma montanha (Júpiter).
Cada indivíduo é um ponto de encontro e um recipiente para muitos impulsos arquetípicos. Com Nietzsche, como com qualquer outra pessoa discutida neste livro, descobri que a única maneira de começar a compreender a rica complexidade do ser humano único em termos astrológicos arquetípicos era reconhecer a extensão em que cada aspecto natal específico estava embutido em um todo maior - o mapa natal completo - que englobava todos os planetas, cada um configurado de forma única e complexa com os outros de tal forma que cada complexo arquetípico relevante foi moldado e flexionado por todos os outros complexos em ação na vida e caráter da pessoa. Embora, em certo sentido, a conjunção Júpiter-Urano de Nietzsche possa ser isolada e seu complexo arquetípico distinto reconhecido em sua biografia e idéias, em outro sentido, esse complexo só pode ser compreendido se levarmos em consideração todo o mapa natal, com sua multiplicidade de aspectos natais que se cruzam. No presente trabalho, por uma questão de simplicidade e clareza, concentrei a discussão em uma combinação planetária por vez. Mas uma análise mais adequada deve envolver o complexo mais amplo de relações arquetípicas que estão sempre em ação na vida de cada pessoa, em cada evento e em cada época cultural.
No mapa de nascimento de Nietzsche, assim como em sua biografia, está claro que o complexo arquetípico unificador central e a configuração planetária em ação é sua oposição exata do Sol a Plutão - ou seja, o momento de 180 ° Lua Cheia do ciclo Sol-Plutão. Não seria exagero dizer que a incorporação de Nietzsche de sua configuração Sol-Plutão é uma ilustração paradigmática desse aspecto, com seu papel sem paralelo como o avatar heróico de Dioniso na história do pensamento ocidental. Sua identificação ao longo da vida com o princípio dionisíaco (até o ponto de assinar suas últimas cartas "Dionísio"), seu compromisso com as forças elementares da natureza e os instintos ("Para o homem perspicaz, todos os instintos são sagrados"), seu enfoque filosófico sobre e identificação com a vontade de poder ("Algo invulnerável, insepultável está dentro de mim,
Vemos o mesmo complexo arquetípico expresso na identificação de Nietzsche com a vida como um estado de fluxo incessante, evoluindo, transformando, morrendo e regenerando (“Eis que sou aquele que deve se superar continuamente”). Vemos isso também em sua consciência do caos interior e da guerra entre os instintos como essenciais para sua essência criativa:
É preciso ter caos dentro de si para dar à luz uma estrela dançante.
E em sua celebração de luta, contenda e perigo, conforme necessário para a grandeza de espírito:
Pois acredite em mim! - o segredo de realizar a maior fecundidade e o maior prazer da existência é: viver perigosamente! Construa suas cidades nas encostas do Vesúvio! Envie seus navios para mares desconhecidos! Vivam em conflito com seus iguais e com vocês mesmos!
Tudo isso mostra a dinâmica do Sol-Plutão, o princípio solar conforme ilumina e incorpora heroicamente o princípio plutônico, identifica-se com ele, desce para ele, é superado por ele e renasce através dele:
E somente onde há sepulturas há ressurreições.
No entanto, igualmente vividamente ao longo da vida de Nietzsche, também podemos ver a dinâmica arquetípica inversa, Plutão? Sol, acima de tudo na intensificação titânica e capacitação da vontade de ser, de manifestar, de dar de forma radiante o próprio ser e luz ao mundo, para atualizar ao máximo o self heróico individual, para se tornar (“Torne-se o que você é!”). Este vetor arquetípico de Plutão em direção ao Sol também é evidente no profundo senso de Nietzsche de um impulso evolucionário em ação dentro dele mesmo e na espécie humana para trazer à tona, por meio de luta, destruição e transformação, uma nova forma de ser humano, um novo e eu mais poderoso. Ele articulou este impulso evolutivo ao identificar simultaneamente seu próprio eu e ser uma força da natureza, tornando-se possuído, às vezes, pelo próprio princípio dionisíaco.
Mas o aspecto Sol-Plutão de Nietzsche não recebeu simplesmente um jogo livre sem limites e uma articulação ousada, como se suas únicas outras configurações natais fossem as conjunções Júpiter-Urano e Mercúrio-Marte. Pois Nietzsche também nasceu com Saturno em um aspecto rígido de 90 ° em relação ao Sol e Plutão em uma configuração quadrada em T. A justaposição dessas duas configurações natais maiores associadas a esses vetores e qualidades arquetípicas poderosamente opostas - Júpiter-Urano e Saturno-Plutão, os dois complexos que examinamos nesta seção e na anterior - é precisamente paralela à extraordinária tensão dos opostos que marcou a vida e o pensamento de Nietzsche. Por um lado, seu impulso de liberdade criativa ilimitada trouxe a ele uma certa leveza alegre de espírito e uma disposição para desafiar qualquer limite que ele discernisse como sendo nada mais do que a imposição arbitrária de uma crença restritiva, apesar de quão culturalmente sancionada e amplamente aceita essa crença pode ser - características claramente característico do complexo Júpiter-Urano. No entanto, por outro lado, refletindo Saturno-Plutão em seu Sol, Nietzsche era possuído por uma sensação avassaladora de destino, o poder inelutável da necessidade governando sua vida tanto positiva quanto negativamente. Ele conhecia a prisão da solidão para toda a vida, e de ser quase completamente desconhecido e desconhecido. Ele estava sobrenaturalmente alerta para o empobrecimento da vida produzido por códigos e dogmas herdados, a tabela de valores que paira sobre todas as pessoas que controla o rebanho, mas também produz mediocridade e mata vidas saudáveis. Ele discerniu em toda parte o peso esmagador da história, do hábito, da inconsciência e da compulsão que acorrentava a força vital e a paixão dentro do ser humano. Década após década, ele mesmo sofreu doenças incessantes, fraqueza debilitante, dores de cabeça cegantes. “Tenho um senso mais sutil para sinais de ascensão e declínio do que qualquer homem jamais teve, sou o professor por excelência neste assunto - eu conheço os dois, sou os dois.”
O complexo multivalente Saturno-Plutão se expressou com grande potência em muitos outros aspectos do caráter e da visão de Nietzsche. Ele se sentiu compelido a olhar por muito tempo e sem vacilar para o abismo escuro da existência, o caos sem propósito que estava além de todas as construções humanas de ordem e valor. Ele reconheceu o niilismo como o preço inevitável de uma mente verdadeiramente livre, o preço de alguém abraçar totalmente a condição humana de vida em um universo de necessidade aleatória e desprovido de significado. Ele discerniu os instintos biológicos básicos que se ocultavam por trás das crenças metafísicas e pretensões morais do animal humano, que julgou com acuidade e aspereza sem precedentes. A filosofia política implícita de Nietzsche, fundamentada na vontade de poder, possuía um caráter realpolitik impiedoso e não apologético. Ele constantemente focava na natureza do mal, sua relação com os instintos, seu caráter culturalmente construído. Às vezes parecia se identificar com o mal e os “ímpios”, mas de maneira ambígua, às vezes com certa despreocupação lúdica, outras vezes com uma seriedade intensamente impulsionada como se refletisse virtualmente um compromisso moral com o abismo amoral interior.
No entanto, Nietzsche também veio a abraçar e expressar outro lado do complexo arquetípico Saturno-Plutão que era especificamente direcionado para o self, invocando qualidades saturnianas para serem implantadas com intensidade plutônica. Isso foi expresso em sua exigência repetida de que alguém seja capaz da mais rigorosa disciplina, capaz de dureza implacável para consigo mesmo, comprometido com resolução silenciosa e inflexível para uma busca solitária, disposto a abraçar cada derrota e perda, a arcar com os fardos mais pesados da vida, para se tornar o próprio juiz e mestre mais severo: "Aquele que não pode obedecer a si mesmo será comandado."
Você pode se munir de seu próprio bem e mal e colocar sua própria vontade acima de si mesmo como uma lei? Você pode ser juiz de si mesmo e vingador de sua lei? É terrível estar sozinho com o juiz e vingador da própria lei. Deve ser como uma estrela lançada no espaço vazio e no hálito gelado da solidão.
A cada ano que passava, Nietzsche se engajava nessa luta de tendências opostas, entre a liberdade ilimitada crescente e o constrangimento implacável e o sofrimento sombrio, com intensidade crescente. No início da década de 1880, livro após livro escrito “para espíritos livres” que eram virtualmente não lidos em sua época, ele empurrou os limites de seu pensamento ao ponto da crise cética e niilista da condição moderna como qualquer pessoa jamais fez. Saturno agora havia se movido para uma conjunção tripla extremamente rara no céu com Plutão e Netuno, o único alinhamento na era moderna. Foi nesse momento que Nietzsche declarou a realidade irrevogável da morte de Deus: a destruição do poderoso Ser projetado no “além” que havia presidido a civilização e fornecido tanto sua estrutura moral de sustentação quanto seus constrangimentos opressores de vida.
Como fizemos isso? Quem nos deu a esponja para limpar todo o horizonte? O que estávamos fazendo quando desencadeamos esta terra de seu sol? Para onde está se movendo agora? Para onde vamos? Longe de todos os sóis? Não estamos mergulhando continuamente? Para trás, para o lado, para a frente, em todas as direções? Ainda existe algum para cima ou para baixo? Não estamos nos perdendo como por um nada infinito? Não sentimos o sopro do espaço vazio? Não ficou mais frio? A noite não está continuamente se fechando sobre nós?
Foi um momento decisivo, cuja realidade ele sabia que mal começara a se registrar na psique coletiva, mas cujas consequências ele previu que seriam importantes, até mesmo catastróficas. Nessa fronteira mais distante da razão, o próprio Nietzsche passou então por uma crise contínua, tanto filosófica quanto emocional, na qual o fracasso humilhante de suas esperanças românticas de amor com Lou Salomé desempenhou um papel central. Em dezembro de 1882, ele se tornou suicida.
Então, assim que o trânsito de Urano alcançou o ponto de oposição à sua conjunção natal Júpiter-Urano em janeiro de 1883, “como resultado de dez dias de janeiro absolutamente frescos e alegres”, a longa tensão que crescia subitamente se dissipou. Uma explosão de poder criativo o atingiu, e Assim falou Zaratustra derramou-se em um ímpeto de inspirada clareza, emoção e beleza. Nietzsche mais tarde descreveu o estado de inspiração que o dominou de uma maneira que, novamente, refletia precisamente os dois complexos arquetípicos em síntese:
Alguém no final do século XIX teve uma concepção distinta do que os poetas de épocas fortes chamam de inspiração? Se não, eu o descreverei. - Se alguém tivesse o menor resíduo de superstição em alguém, dificilmente seria capaz de deixar de lado a ideia de que alguém é meramente encarnação, apenas porta-voz, apenas meio de forças esmagadoras. O conceito de revelação, no sentido de que algo repentinamente, com indizível certeza e sutileza, torna-se visível, audível, algo que sacode e leva para o fundo, simplesmente descreve o fato. Ouve-se, não se busca; se pega, não se pergunta quem dá; um pensamento surge como um relâmpago, com necessidade, infalivelmente formado - nunca tive escolha. Um êxtase cuja tremenda tensão às vezes se descarrega em uma torrente de lágrimas, enquanto os passos de alguém agora se precipitam involuntariamente, agora atrasam involuntariamente ... uma profundidade de felicidade em que as coisas mais dolorosas e sombrias aparecem, não como uma antítese, mas como condicionadas, exigidas, como uma cor necessária dentro de tal superfluidade de luz ... Tudo é involuntário no mais alto grau, mas ocorre como uma tempestade de sentimento de liberdade, de absoluta, de poder, de divindade. Esta é minha experiência de inspiração; Não tenho dúvidas de que é preciso voltar milhares de anos para encontrar alguém que possa me dizer “também é meu”. Tudo é involuntário no mais alto grau, mas ocorre como uma tempestade de sentimento de liberdade, de absoluta, de poder, de divindade. Esta é minha experiência de inspiração; Não tenho dúvidas de que é preciso voltar milhares de anos para encontrar alguém que possa me dizer “também é meu”. Tudo é involuntário no mais alto grau, mas ocorre como uma tempestade de sentimento de liberdade, de absoluta, de poder, de divindade. Esta é minha experiência de inspiração; Não tenho dúvidas de que é preciso voltar milhares de anos para encontrar alguém que possa me dizer “também é meu”.
Aqui encontramos em uma epifania vívida a síntese precisa dos dois complexos arquetípicos na interpenetração mais próxima possível: uma experiência que é simultaneamente profundamente involuntária (Saturno-Plutão), mas paradoxalmente marcada por uma liberdade exaltada (Júpiter-Urano); uma experiência do mais doloroso e sombrio (Saturno-Plutão) que aparece dentro de uma superfluidade de luz e felicidade (Júpiter-Urano), não como sua antítese, mas como sua condição necessária. Como Nietzsche escreveu depois de terminar Zaratustra:
Você quer, se possível ... abolir o sofrimento; e nós? - realmente parece que preferiríamos aumentá-lo e torná-lo pior do que nunca! ... A disciplina do sofrimento, do grande sofrimento - você não sabe que é esta disciplina sozinha que criou todas as elevações da humanidade até agora? Aquela tensão da alma durante o infortúnio que lhe transmite sua força, seu terror ante a visão de uma grande destruição, sua inventividade e bravura em enfrentar, suportar, interpretar e explorar o infortúnio; e qualquer profundidade, mistério, máscara, espírito, astúcia e grandeza que lhe foram conferidos - não foi concedido por meio do sofrimento, por meio da disciplina de grande sofrimento?
Nos dois anos de janeiro de 1883 a janeiro de 1885, em coincidência com o trânsito pessoal único de Urano cruzando seu aspecto natal Júpiter-Urano (essencialmente o mesmo trânsito pessoal através de seus aspectos natal Júpiter-Urano que Einstein e Napoleão passou em seus respectivos momentos de pico) e também em coincidência com o trânsito mundial único da conjunção tripla Saturno-Netuno-Plutão no céu, Nietzsche compôs as quatro partes de Zaratustra, como em um vento tempestuoso da liberdade e poder. A tensão dialética de longa data entre os dois grandes dominantes arquetípicos em sua vida - e na psique coletiva - agora parecia reunir-se com intensidade vulcânica em uma síntese criativa que transcendia cada complexo por si só, mas os preenchia em um nível superior.
Aqui a vontade de poder e seu domínio sobre a vida humana foram preservados e radicalmente reconcebidos: Por meio do indivíduo heróico que possui a força para dominar suas paixões em vez de enfraquecê-las ou extirpá-las, que tem a coragem de se superar, por meio de tal pessoa, A vontade universal em toda a sua inevitabilidade potente e fatídica torna-se o próprio instrumento de liberdade e traz o nascimento de uma nova forma de ser - o criador alegre e incondicionalmente afirmativo da vida que se tornou sua própria lei e que percebe dentro de seu próprio ser o significado da Terra.
Você deve estar pronto para se queimar em sua própria chama: como você poderia se tornar novo, se você não tivesse se tornado primeiro em cinzas?
Nietzsche confrontou o poder inibidor do dark senex:
E quando vi meu demônio, achei-o sério, meticuloso, profundo, solene: era o espírito da Gravidade - por meio dele todas as coisas estão arruinadas. Não se mata de raiva, mas de riso. Venha, vamos matar o Espírito da Gravidade.
Ele afirmou o milagre criativo do eterno puer:
A criança é inocência e esquecimento, um novo começo, um esporte, uma roda autopropulsora, um primeiro movimento, um Sim sagrado.
Aprendi a andar: desde então corro. Aprendi a voar: desde então não preciso ser empurrado para me mover. Agora sou ágil, agora eu vôo, agora me vejo embaixo de mim mesmo, agora um deus dança dentro de mim.
E finalmente:
Eu voei, uma flecha, tremendo de êxtase intoxicado pelo sol: para um futuro distante, que nenhum sonho ainda viu, para Suls mais quentes do que os artistas jamais sonharam, lá onde deuses, dançando, têm vergonha de todas as roupas…. Onde todo devir me parecia a dança dos deuses ... onde a necessidade era a própria liberdade, que alegremente brincava com o aguilhão da liberdade.
Ó minha Vontade! ... Preserva-me de todas as vitórias mesquinhas! Preserve e poupe-me para um grande destino! ... Para que um dia eu possa estar pronto e maduro no grande meio-dia ... um arco ansioso por sua flecha, uma flecha ansiosa por sua estrela - uma estrela, pronta e madura ao meio-dia, brilhando, transpierced, beatful através de aniquilando sol-flechas…. Poupe-me por uma grande vitória!
Em todo o seu poder titânico e grandeza exaltada, Zaratustra é ao mesmo tempo um hino à solidão e à necessidade e um manifesto de liberdade criativa e alegria.
Com meu amor e esperança, suplico-lhe: não rejeite o herói em sua alma! Mantenha sagrada sua maior esperança! Assim falou Zaratustra.
Examinarei em outro lugar os anos restantes da vida criativa de Nietzsche e seu trágico desfecho no colapso mental de janeiro de 1889. Para fazer isso, será necessária uma compreensão dos complexos arquetípicos que ainda não exploramos, particularmente as combinações Saturno-Netuno e Netuno-Plutão. Mantendo nosso foco aqui no complexo Júpiter-Urano, podemos seguir o desdobramento cultural subsequente de Assim falou Zaratustra, onde um padrão notável de correlações planetárias semelhantes continuou. Em homenagem à obra-prima de Nietzsche, Richard Strauss compôs o poema sinfônico Também Sprach Zaratustra em 1896, precisamente quando o trânsito de Urano mudou-se para a conjunção com seu Júpiter natal, novamente, um trânsito pessoal único na vida, e ao transitar, Saturno se opôs ao seu natal natal Plutão. A síntese surpreendente de poder titânico sombrio e brilho crescente em sua passagem de abertura, "Dawn", transmite bem sua inspiração nietzschiana e as forças arquetípicas correspondentes. Em uma escala maior, também podemos reconhecer a continuação do ciclo mais longo Urano-Plutão e seu complexo arquetípico: o nascimento de Nietzsche no início do período de conjunção Urano-Plutão de meados do século XIX e a composição de Zaratustra por Strauss no início do imediatamente após a oposição Urano-Plutão em 1896, ambos refletiram, em uma seqüência cíclica, o tema da luta titânica e da libertação.
Finalmente, foi durante a próxima conjunção Urano-Plutão, quando Júpiter e Urano também estavam em conjunção na época da conjunção tripla com Plutão em 1968-69 - o único alinhamento do século XX, que reuniu os três planetas que foram conjugadas de forma mais ampla no século anterior, no nascimento de Nietzsche - que essa poderosa passagem de abertura de Também Sprach Zarathustra de Strauss entrou pela primeira vez no conhecimento do público quando acompanhou as imagens de abertura do filme épico de Stanley Kubrick 2001: Uma Odisséia no Espaço. Com sua expressão distinta de temas como súbita descoberta evolucionária e tecnológica, "The Dawn of Man", expansão radical inesperada da consciência, grandeza cósmica e a profecia do nascimento de uma nova forma de ser humano, o filme incorporou bem o simbolismo arquetípico da conjunção tripla. Este foi o mesmo alinhamento de 1968-69 que coincidiu com o pouso da Apollo na Lua, a proposta da hipótese de Gaia, a fotografia "Earthrise", o clímax da contracultura dos anos 60 e sua exuberante celebração da liberdade criativa, e o rápido surgimento de um convicção amplamente compartilhada em todo o mundo, evidente nos movimentos sociais, música, escritos e muitos outros fenômenos culturais da época, de que uma nova era estava despontando.
Nascimentos Escondidos
O fluxo da atividade e do pensamento humano, desnecessário dizer, dificilmente para e começa em sincronia de acordo com os alinhamentos planetários. Muitos fenômenos culturais significativos ocorrem a cada ano e a cada década. No entanto, de fato parece que com extraordinária consistência as conjunções e oposições de Júpiter e Urano tendem a coincidir com uma intensificação palpável, um clímax cíclico visível, de criatividade cultural contínua, liberação e uma sensação de novos começos, tanto na vida individual quanto na vida da comunidade humana. Cada alinhamento parece servir como um ponto de pontuação no ciclo contínuo: como uma culminação do que o precedeu, uma fruição dos processos criativos do passado imediato,
No entanto, uma das características menos óbvias das correlações citadas aqui é que o significado de muitos eventos que coincidem com os alinhamentos de trânsito mundial Júpiter-Urano não eram visíveis no momento em que ocorreram, nem nos anos imediatamente seguintes. Em vários casos que vimos, o significado era de fato evidente e amplamente reconhecido - o pouso na Lua, a queda da Bastilha, a queda do Muro de Berlim. Mas poucas pessoas em 1858 perceberam a importância do artigo conjunto de Darwin e Wallace sobre a teoria da evolução quando foi lido pela Linnean Society. Ele recebeu apenas uma resposta silenciosa na época, e quando foi publicado nas atas da sociedade, a resposta foi amplamente crítica. Vários meses depois, quando o presidente da sociedade resumiu os eventos do ano anterior,
O ano que passou (…) não foi, de fato, marcado por nenhuma daquelas descobertas surpreendentes que revolucionam, por assim dizer, o departamento da ciência em que estão inseridas.
O momento de despertar cultural, não importa o quão épico seja, geralmente ocorre muito silenciosamente. Poucos se nenhum além de Kepler percebeu o significado total de sua Astronomia Nova em 1609–1610, com sua solução brilhante para o antigo problema dos planetas e sua confirmação matemática da teoria heliocêntrica copernicana. O próprio Galileu, com suas próprias ambições em primeiro lugar em sua consciência, falhou totalmente em reconhecer a importância do trabalho de Kepler. Kepler estava sendo apenas parcialmente retórico quando declarou: "Isso pode esperar um século por um leitor, como o próprio Deus esperou seis mil anos por uma testemunha."
Por esta razão, é difícil falar com perspectiva histórica suficiente sobre correlações com os alinhamentos mais recentes de Júpiter e Urano. Quase ninguém durante a conjunção de 1803 sabia que Beethoven estava compondo a Eroica, muito menos o que significaria para as gerações posteriores. Mesmo seis anos após a publicação da Interpretação dos Sonhos, de Freud, durante a conjunção de 1900, apenas 351 cópias haviam sido vendidas. O despretensioso padre jesuíta Lemaître e sua hipótese do universo em expansão foram impacientemente postos de lado e ignorados em 1927 por todos os físicos ilustres, incluindo Einstein, no famoso congresso Solvay. Ninguém em 1962 reconheceu que Betty Friedan havia acabado de terminar um livro que catalisaria uma revolução social.
Embora os alinhamentos Júpiter-Urano regularmente coincidam com inícios criativos e emancipatórios, nascimentos de obras, movimentos e ideias importantes, esses inícios foram muitas vezes, por assim dizer, nascimentos em um ambiente estável, humilde e remoto dos centros de poder e atenção mundial - em privacidade e solidão, em um estudo silencioso, em uma pequena reunião, em um caderno, sozinho em um caminho de montanha, por um lago, dentro de uma mente individual, o castelo interior. Na época, muitas vezes não eram reconhecidos pelo grande público e, às vezes, não eram reconhecidos por ninguém, nem mesmo pelos próprios agentes criativos. Só mais tarde o evento ou seu significado se tornou visível - na verdade, às vezes muito mais tarde, sob um alinhamento subsequente de Júpiter-Urano, como com as descobertas genéticas há muito ignoradas de Mendel. Ninguém durante a oposição Júpiter-Urano em 1976 sabia que dois jovens em uma garagem na Califórnia haviam iniciado a revolução do computador pessoal. Ninguém durante a seguinte conjunção Júpiter-Urano em 1983 reconheceu que a perestroika estava nascendo quando Mikhail Gorbachev, como o principal especialista agrícola da União Soviética, fez sua visita crucial ao Canadá naquele ano, onde encontrou a eficiência e produtividade da agricultura norte-americana e o estilo político aberto do Ocidente e começou sua associação fundamental com Aleksandr Yakovlev, então embaixador soviético no Canadá, que se tornou o principal teórico da perestroika e da glasnost. Essas correlações tornam-se visíveis apenas com o tempo. Ninguém durante a seguinte conjunção Júpiter-Urano em 1983 reconheceu que a perestroika estava nascendo quando Mikhail Gorbachev, como o principal especialista agrícola da União Soviética, fez sua visita crucial ao Canadá naquele ano, onde encontrou a eficiência e produtividade da agricultura norte-americana e o estilo político aberto do Ocidente e começou sua associação fundamental com Aleksandr Yakovlev, então embaixador soviético no Canadá, que se tornou o principal teórico da perestroika e da glasnost. Essas correlações tornam-se visíveis apenas com o tempo. Ninguém durante a seguinte conjunção Júpiter-Urano em 1983 reconheceu que a perestroika estava nascendo quando Mikhail Gorbachev, como o principal especialista agrícola da União Soviética, fez sua visita crucial ao Canadá naquele ano, onde encontrou a eficiência e produtividade da agricultura norte-americana e o estilo político aberto do Ocidente e começou sua associação fundamental com Aleksandr Yakovlev, então embaixador soviético no Canadá, que se tornou o principal teórico da perestroika e da glasnost. Essas correlações tornam-se visíveis apenas com o tempo. em seguida, o embaixador soviético no Canadá, que se tornou o principal teórico da perestroika e da glasnost. Essas correlações tornam-se visíveis apenas com o tempo. em seguida, o embaixador soviético no Canadá, que se tornou o principal teórico da perestroika e da glasnost. Essas correlações tornam-se visíveis apenas com o tempo.
A julgar pelas evidências de todos os alinhamentos Júpiter-Urano anteriores, é virtualmente certo que a maioria dos eventos prometeicos mais significativos que coincidem com os alinhamentos recentes ainda não são conhecidos - algo a ter em mente com o Júpiter atual (no momento desta escrita) -Oposição de Urano, que começou no outono de 2002 e se estende até o verão de 2004. Certamente, muitos fenômenos Júpiter-Urano característicos durante este período são facilmente visíveis, como a onda de avanços na astronomia e exploração espacial, as demonstrações mundiais contra o A invasão do Iraque pelos Estados Unidos discutida anteriormente, o repentino entusiasmo popular por documentários antiestablishment e a intensificação da transformação da Internet em um meio de ativismo progressivo e disseminação de notícias e opiniões dissidentes. 21 Mas, como acontece com a maioria das correlações discutidas ao longo destes capítulos sobre o ciclo de Júpiter-Urano, do Discurso sobre o método e o cogito de Descartes em 1637 ao nascimento do rock and roll em 1954-55, muitos, talvez a maioria, dos principais arquetipicamente relevantes os fenômenos culturais do alinhamento de 2002-04 se tornarão visíveis e abertos à avaliação histórica apenas com o passar do tempo, à medida que nos distanciarmos o suficiente da época em que vivemos.
Talvez seja apropriado encerrar esta seção sobre o ciclo Júpiter-Urano mencionando que a Oração sobre a Dignidade do Homem de Pico della Mirandola, com a qual começamos este livro, foi ela própria composta exatamente durante a conjunção Júpiter-Urano de 1486 no amanhecer de o Alto Renascimento. A coincidência é maravilhosa e totalmente representativa do ciclo. Universalmente reconhecido pelos estudiosos modernos como marcante de uma época, o manifesto de Pico mal foi conhecido no ano de sua composição, uma vez que o encontro de filósofos para o qual foi escrito como a oração de abertura foi proibido pelo Vaticano de ocorrer. No entanto, com sua declaração estimulante de liberdade humana e possibilidades ilimitadas na aventura cósmica, com seu otimismo e criatividade, e com seu sucesso cultural final e status histórico lendário,
Tu, não constrangido por limites, de acordo com tua própria vontade, em cujas mãos te colocamos, ordenarás para ti os limites de tua natureza…. Não te fizemos nem do céu nem da terra, nem mortal nem imortal, de modo que com liberdade de escolha e com honra, como se o criador e moldador de ti mesmo, possas moldar-te da forma que preferires.
VOCÊ ESTÁ VINDO
VII Despertar do Espírito e da Alma
Nossa consciência desperta normal, consciência racional como a chamamos, é apenas um tipo especial de consciência, enquanto em toda a sua volta, separada dela pela mais cinematográfica das telas, existem formas potenciais de consciência inteiramente diferentes…. Nenhuma descrição do universo em sua totalidade pode ser final, o que deixa essas outras formas de consciência totalmente desconsideradas.
—William James The Varieties of Religious Experience
Mudanças épicas de visão cultural
Vamos agora examinar nosso quarto e último ciclo planetário nesta pesquisa inicial de trânsitos mundiais e correlações históricas com fenômenos culturais coletivos. O ciclo Urano-Netuno tem aproximadamente 172 anos de duração, o mais longo que examinamos até agora. As conjunções e oposições de Urano e Netuno duram por períodos relativamente longos, permanecendo dentro da órbita de 15 ° por aproximadamente quatorze a dezenove anos. Em geral, descobri que o caráter arquetípico desses períodos históricos era menos concreto e tangível do que os outros ciclos que estivemos examinando, mas sua influência final na história humana subsequente não foi menos profunda ou duradoura.
No século e meio desde a descoberta de Netuno, os astrólogos passaram a considerar o princípio arquetípico associado ao planeta como algo abrangente e sumamente sutil em sua natureza. É considerado o governo das dimensões transcendentes da vida, da visão imaginativa e espiritual e do reino do ideal. Ele rege o terreno invisível e intangível da experiência, moldando a consciência além dos mecanismos causais usuais. Sua influência característica é a de dissolver fronteiras e estruturas, fundindo o que estava separado. Favorece o unitivo sobre o dividido, o atemporal sobre o temporal, o imaterial sobre o material, o infinito sobre o finito.
O arquétipo de Netuno também está associado à ilusão e ilusão, engano e autoengano, confusão, ambigüidade, projeção, maya. Ele rege os significados positivos e negativos do encantamento - tanto a visão poética quanto a fantasia desejosa, misticismo e loucura, realidades superiores e irrealidade delirante. Informa tudo o que está paradoxalmente unido. Ele transcende e confunde as tentativas de manter limites, definições e dicotomias rígidas. É o princípio arquetípico do multidimensional e metaempírico, do metafórico e multivalente.
O princípio de Netuno tem uma relação especial com o fluxo de consciência e as profundezas oceânicas do inconsciente, com todos os estados incomuns de consciência, com o reino dos sonhos e visões, imagens e reflexos. Ele governa o mito e a religião, a poesia e as artes, a inspiração e a aspiração, a experiência da divindade, o numinoso, o inefável, o sagrado e o misterioso. Seu domínio é o do significado em vez da matéria, o simbólico em vez do literal. Está associado ao reino da alma e do espírito, o domínio transpessoal, o inconsciente coletivo, a anima mundi, a dimensão arquetípica da vida, o reino das Idéias Platônicas. De forma mais ampla, Netuno é considerado como aquele que, em última análise, governa todos os modos de consciência, no sentido de abranger todos os deuses e arquétipos que informam e moldam a maneira como se experimenta o mundo, tanto externo quanto interno. É também o princípio arquetípico que informa as frases anteriores - que torna possível qualquer perspectiva ou experiência relativa a "deuses e arquétipos", "o numinoso" ou "a anima mundi".
Em períodos de alinhamentos Urano-Netuno, como com os outros ciclos envolvendo Urano que examinamos, observei que o arquétipo de Prometeu novamente parecia estar claramente constelado na psique coletiva e evidente nos fenômenos culturais. Suas qualidades familiares de mudança acelerada, despertar repentino, inovação criativa, emancipação, rebelião e ruptura eram facilmente visíveis, mas, neste caso, essas qualidades estavam ativas especificamente em relação aos vários temas arquetípicos e domínios de experiência associados a Netuno. Os períodos de alinhamento Urano-Netuno foram caracterizados não tanto por grandes mudanças políticas ou externas igualmente concretas, mas por transformações generalizadas da visão subjacente de uma cultura: despertares espirituais generalizados, o nascimento de novos movimentos religiosos, renascimentos culturais,
Mais problemático, esses alinhamentos também tendiam a coincidir com períodos de confusão espiritual e filosófica generalizada e desorientação que estavam associados à rápida dissolução de estruturas previamente estabelecidas de crença e certeza, e uma suscetibilidade maior do que o normal a entradas em massa de vários tipos. Como com outras configurações envolvendo Urano, havia consistentemente evidente uma qualidade estimulante, libertadora e desperta, acompanhada por inovação criativa espontânea, ou uma qualidade perturbadora e desestabilizadora produzida por uma mudança radical repentina e inesperada. Mas em qualquer um dos modos, essas qualidades foram caracteristicamente expressas no e através do domínio da imaginação coletiva e da visão cultural - espiritual, artística, científica, cosmológica, filosófica, social - com uma tendência geral para o idealista,
Vamos começar esta pesquisa citando alguns exemplos históricos paradigmáticos. No que diz respeito ao nascimento de novos movimentos filosóficos, especialmente aqueles de caráter metafísico idealista, Urano e Netuno estiveram em conjunção no período de 412 a 397 AEC, os anos do ensino mais influente de Sócrates em Atenas durante a última década e meia de sua vida , incluindo todo o período de estudo de Platão com ele, sua morte e o nascimento resultante do platonismo, na verdade, de toda a tradição filosófica ocidental cuja fonte e manancial são Sócrates e Platão. Muitos traços característicos de alinhamentos subsequentes são evidentes na visão filosófica que emerge deste período, como a afirmação de uma realidade espiritual transcendente, a visão das Idéias arquetípicas, a crença de que a morte é uma porta de entrada para uma vida maior,
Na área do despertar espiritual e do nascimento de novas religiões, Urano e Netuno estiveram em oposição de 16 a 32 EC, um período que os historiadores geralmente consideram englobar a vida adulta e o ministério de Jesus, sua morte e o nascimento da religião cristã . Como veremos no decorrer de nossa pesquisa, muitos aspectos característicos de outros alinhamentos Urano-Netuno podem ser discernidos aqui em uma forma quintessencial: a influência carismática de um professor espiritual inspirado e informado por um despertar místico, a revelação de um novo espiritual ordem e a formação repentina de uma nova relação com o divino, a crença de que uma realidade divina maior inesperadamente entrou nos assuntos humanos com consequências libertadoras, o influxo pentecostal de novos poderes espirituais e a comunhão extática com a divindade.
Onde o ciclo Urano-Plutão da década de 1960, a época da Revolução Francesa e outros períodos comparáveis, como a enorme rebelião de Spartacus na antiguidade romana, podem ser vistos como coincidindo com ativações coletivas de Prometeu titanicamente poderoso, o ciclo Urano-Netuno aparece para ser correlacionado com a ativação coletiva de um Prometeu mais espiritual. A imagem de Jesus Cristo que emerge deste período carrega muitos dos motivos prometéicos distintos, embora em um contexto e modo de manifestação enfaticamente espirituais - o rebelde divino contra a velha ordem, o libertador eterno da humanidade que traz o fogo da graça divina de os céus para emancipar a humanidade de sua escravidão à morte e ao pecado, reabrindo os portões do paraíso. Como veremos,
Na área dos renascimentos culturais, Urano e Netuno estiveram juntos de 1472 a 1486, o coração do Renascimento italiano que viu o renascimento platônico da Academia Florentina no auge durante o reinado de Lorenzo, o Magnífico, quando Marsilio Ficino escreveu seu volume de 18 magnum opus, a Theologia Platonica, desenvolveu sua concepção influente do amor platônico, disseminou as idéias da hermética e de outras tradições esotéricas e místicas e publicou a primeira tradução completa de Platão no Ocidente. Esse mesmo período viu Leonardo da Vinci iniciar sua carreira artística com A Adoração dos Magos e Botticelli pintar Primavera e O Nascimento de Vênus, o símbolo por excelência do renascimento da beleza arquetípica da Renascença. Este foi o período formativo de Erasmo, o paradigmático humanista cristão do Renascimento.
Na época em que a Oração de Pico foi escrita, em 1486, ocorreu uma rara conjunção tripla de Júpiter, Urano e Netuno. Discutimos acima aqueles elementos da Oração que refletiam o impulso arquetípico de Júpiter-Urano. No contexto do presente ciclo, podemos reconhecer vários temas característicos do complexo arquetípico Urano-Netuno: a revelação numinosa de uma nova forma autônoma de ser humano; o sincretismo fluido e a interpenetração de muitas tradições espirituais e filosóficas, muitas vezes de caráter esotérico; a renovação da antiguidade clássica e da imaginação ancestral; a revisão criativa de antigos mitos e textos bíblicos; e a celebração de uma imagem do ser humano que é simultaneamente prometeica e espiritual, divinamente informada e especialmente agraciada para cumprir seu papel cósmico único.
Como vimos em outros ciclos planetários, os principais períodos de alinhamento dos planetas externos coincidiram não apenas com fenômenos culturais arquetipicamente relevantes, mas também com o nascimento de indivíduos cuja vida e trabalho subsequentes incorporaram e carregaram os impulsos arquetípicos associados a essa combinação planetária específica. Durante o alinhamento Urano-Netuno de 1472-86 ocorreram os nascimentos de Rafael e Michelangelo, encarnações paradigmáticas do ideal artístico da Alta Renascença, ambos inspirados por uma síntese do misticismo neoplatônico e cristão. Esse alinhamento também coincidiu com os nascimentos de Copérnico e Lutero, os dois homens que iniciaram, respectivamente, as grandes mudanças de paradigma cosmológico e religioso que deram início à era moderna.
Durante esse alinhamento no coração do Renascimento italiano, podemos reconhecer a evidência de fenômenos arquetípicos sincrônicos que ocorrem em várias categorias de experiência cultural simultaneamente e afetam a imaginação e a sensibilidade culturais em muitas áreas: artes, filosofia, religião, ciência. Podemos ver também a tendência característica desses períodos para dissolver as fronteiras entre domínios, como em Leonardo (arte e ciência), Ficino e Pico (filosofia e religião, erudição e gnose), e Botticelli e Rafael (arte e filosofia). Um exemplo vívido dessa multiplicidade e interação sincrônicas do passado mais recente é a oposição Urano-Netuno mais recente, ocorrida no início do século XX.
Nos fenômenos e eventos culturais durante o alinhamento que ocorreu de 1899 a 1918, os temas característicos da combinação arquetípica Urano-Netuno podem ser vistos em praticamente todas as categorias. No que diz respeito a uma grande mudança cultural na visão artística, este é o período crucial na pintura e nas artes visuais para Picasso, Braque, Matisse, Mondrian, Duchamp, Kandinsky e Klee, bem como o influente trabalho posterior de Cézanne e Rodin. Na literatura, este é o período crucial de mudança radical e experimento para Joyce, Proust, Mann, Rilke, Kafka, Yeats, Pound, TS Eliot, DH Lawrence, Gertrude Stein, Robert Frost e Wallace Stevens. O mesmo ocorre na música, para Stravinsky, Schönberg e Scriabin, assim como na dança, para Isadora Duncan, Nijinsky e Diaghilev.
Devemos notar que este período de oposição Urano-Netuno sobrepôs-se significativamente à oposição Urano-Plutão de 1896-1907, cujos muitos eventos e tendências revolucionários sociais, políticos, culturais, científicos e tecnológicos examinamos anteriormente. Sempre que havia tais sobreposições em alinhamentos planetários, eu consistentemente encontrava expressões paralelas distintas e sínteses dos dois complexos arquetípicos nos fenômenos históricos coincidentes. Em um caso como este, onde ambos os alinhamentos eram tão longos, onde a sobreposição era tão sustentada, e onde um planeta (Urano) estava em ambos os ciclos, as distinções às vezes podiam ser sutis, mas ainda eram claramente visíveis quando vistas à luz do padrão histórico mais amplo.
Os elementos e temas que os dois ciclos compartilhavam - criatividade intensificada, mudança e ruptura rápida e radical, mudanças emancipatórias de estruturas previamente estabelecidas, despertares repentinos de vários tipos, inovação artística e científica - estavam todos associados ao planeta Urano. Mas, para tomar a ciência como exemplo, o ciclo Urano-Plutão coincidiu consistentemente com revoluções científicas de época que foram associadas a uma intensificação coletiva definida do impulso para a inovação intelectual, capacitação tecnológica e transformação evolutiva, incluindo, notavelmente, no período de 1896-1907 período, o nascimento da era nuclear - a descoberta da radioatividade no urânio, o isolamento do rádio e do polônio e a formulação de Einstein da equivalência de massa e energia - bem como o desenvolvimento do avião, do automóvel, e muitos outros avanços tecnológicos. Em contraste, o ciclo Urano-Netuno tendeu a coincidir com mudanças radicais na imaginação científica coletiva que tinha uma dimensão metafísica ou epistemológica mais intangível, dissolvendo estruturas de crença previamente estabelecidas sobre a natureza da realidade de uma maneira que muitas vezes transcendeu o campo científico em que eles começaram.
Assim, o período em que as oposições Urano-Plutão e Urano-Netuno se sobrepuseram no início do século XX coincidiu com o início das grandes revoluções gêmeas na física moderna, teoria da relatividade e física quântica. As duas revoluções juntas constituíram uma mudança de paradigma maior que acabou informando e afetando todas as ciências e moldando fortemente a imaginação cultural do século XX. Como muitos historiadores culturais apontaram, os paralelos eram muitos e profundos entre a revolução artística provocada por Cézanne, Picasso, Braque, Matisse, Joyce, Proust, Stravinsky e Schönberg e a revolução científica incorporada na obra de Einstein, Planck, Bohr e outros, e no longo prazo as duas revoluções foram mutuamente influentes e sinérgicas. Além do que, além do mais,
Períodos de alinhamentos Urano-Netuno freqüentemente coincidiram com mudanças de época da visão cosmológica, catalisadas por novos dados astronômicos ou por grandes saltos da imaginação científica que trazem uma estrutura conceitual radicalmente nova. Toda a sequência de eventos envolvidos na transformação de Einstein da visão cosmológica moderna ocorreu em coincidência precisa com a duração total da longa oposição Urano-Netuno, e é instrutivo observar o desdobramento sincronístico da revolução da relatividade e deste alinhamento planetário. Também podemos discernir aqui o tema Urano-Netuno característico da subversão das estruturas de realidade estabelecidas associadas a Saturno - tempo absoluto, matéria sólida, gravidade e realidade consensual. A revolução começou quando Urano estava em oposição a Netuno e Plutão, durante a época dos ciclos sobrepostos, quando em 1905 Einstein escreveu e publicou os quatro artigos que continham a teoria da relatividade especial, a equivalência de massa e energia, a teoria do movimento browniano e a teoria dos fótons da luz. Nos anos seguintes, quando a oposição Urano-Plutão terminou e a oposição Urano-Netuno se aproximou da exatidão (1906–10), a teoria da relatividade, amplamente ignorada no início, gradualmente atraiu a atenção de Planck, Max Born e outros físicos que então deu palestras e publicou artigos que descreviam a teoria e suas implicações. Em 1907, Einstein produziu um artigo abrangente sobre a teoria da relatividade, que incluiu o resultado geral de que E = mc a equivalência de massa e energia, a teoria do movimento browniano e a teoria do fóton da luz. Nos anos seguintes, quando a oposição Urano-Plutão terminou e a oposição Urano-Netuno se aproximou da exatidão (1906–10), a teoria da relatividade, amplamente ignorada no início, gradualmente atraiu a atenção de Planck, Max Born e outros físicos que então deu palestras e publicou artigos que descreviam a teoria e suas implicações. Em 1907, Einstein produziu um artigo abrangente sobre a teoria da relatividade, que incluiu o resultado geral de que E = mc a equivalência de massa e energia, a teoria do movimento browniano e a teoria do fóton da luz. Nos anos seguintes, quando a oposição Urano-Plutão terminou e a oposição Urano-Netuno se aproximou da exatidão (1906–10), a teoria da relatividade, amplamente ignorada no início, gradualmente atraiu a atenção de Planck, Max Born e outros físicos que então deu palestras e publicou artigos que descreviam a teoria e suas implicações. Em 1907, Einstein produziu um artigo abrangente sobre a teoria da relatividade, que incluiu o resultado geral de que E = mc gradualmente atraiu a atenção de Planck, Max Born e outros físicos que deram palestras e publicaram artigos que descreviam a teoria e suas implicações. Em 1907, Einstein produziu um artigo abrangente sobre a teoria da relatividade, que incluiu o resultado geral de que E = mc gradualmente atraiu a atenção de Planck, Max Born e outros físicos que deram palestras e publicaram artigos que descreviam a teoria e suas implicações. Em 1907, Einstein produziu um artigo abrangente sobre a teoria da relatividade, que incluiu o resultado geral de que E = mc2 . Em uma série de palestras e artigos de 1907 a 1910, o ex-professor de matemática de Einstein, Hermann Minkowski, apresentou o conceito de um único continuum espaço-tempo quadridimensional, reformulou a matemática da teoria e observou que, à luz da relatividade, a teoria newtoniana de gravidade agora era inadequada. Em 1911, Paul Langevin deu a famosa palestra que estabeleceu o "paradoxo dos gêmeos", em que, em desafio sensacional ao tempo absoluto, uma pessoa viajando em uma velocidade muito alta para uma estrela e de volta terá experimentado dois anos no curso de sua viagem, enquanto na Terra, onde permanece seu gêmeo, dois séculos terão decorrido. Em 1912, o assistente de Planck, Max von Laue, escreveu o primeiro livro sobre relatividade.
Nesse ínterim, em 1907, quando a oposição Urano-Netuno alcançou o alinhamento exato pela primeira vez, Einstein teve a ideia crucial que pôs em movimento a teoria geral da relatividade ao reconhecer que, se uma pessoa cair livremente, não sentirá seu próprio peso. (Aqui vemos o característico "desafio à gravidade" prometeico, mas aqui expresso no nível imaginativo-cosmológico típico dos alinhamentos Urano-Netuno, em comparação com o desafio ligeiramente anterior mais literal e tecnologicamente fortalecido da gravidade dos irmãos Wright pelo desenvolvimento de o avião quando a oposição Urano-Plutão estava em orbe, ou em comparação com os voos espaciais da conjunção Urano-Plutão da década de 1960). Einstein trabalhou pelos próximos anos durante o alinhamento Urano-Netuno até que ele foi capaz de apresentar o teoria geral totalmente desenvolvida em 1915, seguido pela publicação de uma “Versão Autorizada” da teoria em 1916, que transfigurou radicalmente as forças gravitacionais newtonianas em aspectos da curvatura do continuum espaço-tempo quadridimensional. Em 1917, ainda durante o alinhamento, Einstein escreveu o artigo "Considerações Cosmológicas na Relatividade Geral", que introduziu a constante cosmológica agora confirmada e de forma mais geral abriu o campo da cosmologia, anteriormente mais um ramo da metafísica, para os novos dados e teorias da física e astronomia física. No mesmo ano, a primeira evidência observacional de que o universo estava se expandindo foi relatada em um artigo do astrônomo americano Vesto Slipher. que transfigurou radicalmente as forças gravitacionais newtonianas em aspectos da curvatura do continuum espaço-tempo quadridimensional. Em 1917, ainda durante o alinhamento, Einstein escreveu o artigo "Considerações Cosmológicas na Relatividade Geral", que introduziu a constante cosmológica agora confirmada e de forma mais geral abriu o campo da cosmologia, anteriormente mais um ramo da metafísica, para os novos dados e teorias da física e astronomia física. No mesmo ano, a primeira evidência observacional de que o universo estava se expandindo foi relatada em um artigo do astrônomo americano Vesto Slipher. que transfigurou radicalmente as forças gravitacionais newtonianas em aspectos da curvatura do continuum espaço-tempo quadridimensional. Em 1917, ainda durante o alinhamento, Einstein escreveu o artigo "Considerações Cosmológicas na Relatividade Geral", que introduziu a constante cosmológica agora confirmada e de forma mais geral abriu o campo da cosmologia, anteriormente mais um ramo da metafísica, para os novos dados e teorias da física e astronomia física. No mesmo ano, a primeira evidência observacional de que o universo estava se expandindo foi relatada em um artigo do astrônomo americano Vesto Slipher. ”Que introduziu a constante cosmológica agora confirmada e de forma mais geral abriu o campo da cosmologia, anteriormente mais um ramo da metafísica, para os novos dados e teorias da física e da astronomia física. No mesmo ano, a primeira evidência observacional de que o universo estava se expandindo foi relatada em um artigo do astrônomo americano Vesto Slipher. ”Que introduziu a constante cosmológica agora confirmada e de forma mais geral abriu o campo da cosmologia, anteriormente mais um ramo da metafísica, para os novos dados e teorias da física e da astronomia física. No mesmo ano, a primeira evidência observacional de que o universo estava se expandindo foi relatada em um artigo do astrônomo americano Vesto Slipher.
Finalmente, em 1918, quando o alinhamento Urano-Netuno alcançou a orbe de 15 °, Arthur Eddington, o principal expoente das ideias de Einstein, escreveu seu resumo confiável e influente "Relatório sobre a Teoria da Relatividade da Gravitação". Em 1919, com o fim da guerra, Eddington organizou a importante expedição do eclipse para testar a previsão da teoria de que o Sol distorcia a luz das estrelas. Em novembro daquele ano, assim que Júpiter se alinhou com a oposição Urano-Netuno (então a 16 °), ocorreu a reunião conjunta da Royal Society e da Royal Astronomy Society, na qual foi feito o anúncio eletrizante de que as medições confirmavam a de Einstein teoria. Como discutimos acima, quase durante a noite e com intensidade crescente durante todo o alinhamento Júpiter-Urano em 1920-21, tanto a fama de Einstein quanto a surpreendente revolução cosmológica que desafiou a própria estrutura da realidade para cientistas e leigos, desdobrada em incontáveis artigos de notícias, editoriais, manchetes comemorativas e discussões públicas. Esta última fase da revolução da relatividade ocorreu no período em que Urano e Netuno estavam nos últimos estágios do alinhamento, entre 15 ° e 20 ° da exatidão passada. Muito como vimos em vários casos em outros ciclos planetários, os desenvolvimentos arquetípicos cumulativos que ocorreram no curso de todo o período de oposição Urano-Netuno do início do século XX podem ser vistos como atingindo um clímax quando o alinhamento se aproximou da orbe de 20 ° . A qualidade frequentemente intensificada ou climática dos eventos e experiências que ocorrem perto do final de um longo período de alinhamento sugere um pôr do sol, com a maior profundidade de luz deste último e cores totalmente saturadas conforme o arco da jornada do dia é concluído. O movimento de Júpiter no alinhamento, caso ocorra neste estágio, geralmente coincide com uma qualidade adicional de expansão, otimismo e sucesso nos eventos relevantes.
Em relação às mudanças de época na compreensão psicológica e na sensibilidade interior, esse mesmo período de sobreposição dos principais alinhamentos de planetas externos no início do século XX coincidiu com o surgimento cultural da psicologia profunda na obra de Freud e Jung. O período em questão abrangeu a publicação de A Interpretação dos Sonhos de Freud em 1899–1900 até a publicação de Símbolos de Transformação de Jung em 1911–12, bem como os avanços críticos subsequentes feitos por ambos os homens nos anos imediatamente seguintes. Notavelmente, foi durante o período em que Urano e Plutão estavam mais alinhados em alinhamento (1896-1907) que a psicologia de Freud mais instintiva e biologicamente orientada recebeu seu ímpeto mais significativo, apropriado para o complexo arquetípico dionisíaco-plutônico (novamente, eloquentemente incorporado na epígrafe contadora de Freud de Virgílio para a interpretação dos sonhos, “Se eu não posso mover os Deuses acima, então moverei as regiões infernais”). Em contraste, a psicologia mais transpessoal, mítica, simbólica e espiritualmente orientada de Jung, incluindo seus primeiros estudos em astrologia e tradições esotéricas, bem como seus insights seminais sobre a coniunctio oppositorum (conjunção de opostos) e a função transcendente, receberam sua função mais significativa ímpeto quando Urano estava em alinhamento próximo exclusivamente com Netuno (1908–18).
A correlação do ciclo Urano-Netuno com o surgimento de novas filosofias que dissolviam suposições e estruturas de crença estabelecidas, e nas quais uma dimensão espiritual, idealista ou psicológica era central, era claramente visível no trabalho de muitos filósofos e psicólogos durante este 1899– Alinhamento de 1918. Entre eles estavam William James nos Estados Unidos (The Varieties of Religious Experience, A Pluralistic Mystic), Henri Bergson na França (metafísica intuicionista, evolução criativa), Alfred North Whitehead na Inglaterra (filosofia da matemática na tradição platônico-pitagórica, filosofia de ciência que formulou alternativas ao materialismo), Edmund Husserl na Alemanha (fenomenologia), Benedetto Croce na Itália (estética idealista), Josiah Royce nos Estados Unidos (idealismo ético,
Na área da filosofia esotérica e espiritualidade mística, Rudolf Steiner começou a apresentar publicamente seu trabalho esotérico em uma série de palestras e livros nesta época: Misticismo no Amanhecer da Idade Moderna, Cristianismo como Fato Místico, Conhecimento dos Mundos Superiores e Sua realização, teosofia, um esboço da ciência esotérica. Em 1913 Steiner fundou a nova forma de teosofia que chamou de antroposofia - "um caminho de conhecimento que conduz o espiritual no ser humano ao espiritual no universo" - que enfatizava a evolução da consciência, o significado cósmico do ser humano, moral e a liberdade espiritual, a combinação do esoterismo cristão com as correntes místicas hindu e budista, e a necessidade de forjar uma "ciência espiritual" para a era moderna:
Em cada ser humano dormem as faculdades por meio das quais se pode adquirir por si mesmo o conhecimento dos mundos superiores. Místicos, gnósticos, teosofistas - todos falam de um mundo de alma e espírito que para eles é tão real quanto o mundo que vemos com nossos olhos físicos e tocamos com nossas mãos físicas.
Durante esses mesmos anos, em coincidência com esse alinhamento, o trabalho de artistas como Mondrian e Kandinsky foi profundamente influenciado por seu encontro com a Teosofia. A própria arte durante este alinhamento foi infundida com um novo sentido de significado espiritual, seja na pintura, na literatura (Rilke, Joyce, Proust), ou na dança (Isadora Duncan: “Arte que não é religiosa não é arte, é mera mercadoria”) .
Foi também durante esse período que ocorreu a influente virada de Martin Buber para o hassidismo. A reforma seminal de Sri Aurobindo do pensamento místico indiano começou também nessa época, e o filósofo e poeta indiano Rabindranath Tagore criou Gitanjali, sua obra mais famosa de poesia mística. Em cada uma dessas correntes culturais - pragmatismo americano, esoterismo e idealismo europeu, espiritualidade judaica, misticismo indiano - emergiu durante este alinhamento Urano-Netuno de 1899-1918 um impulso filosófico criativo e espiritualmente informado que se tornou profundamente influente para o intelectual, artístico, e desenvolvimento religioso do século vinte.
Vemos o tema do ativismo político inspirado espiritualmente durante esse mesmo alinhamento no desenvolvimento da satyagraha de Gandhi que começou em 1906. Tanto a filosofia de resistência política de Gandhi quanto o envolvimento espiritualmente informado de Tolstói com o reino político a partir da virada do século, para os quais chamei a atenção no contexto do ciclo Urano-Plutão, são exemplos característicos das influências arquetípicas combinadas desses dois ciclos, que então se sobrepunham. A famosa correspondência entre Tolstoi e Gandhi sobre religião e resistência não violenta ao mal ocorreu durante o alinhamento Urano-Netuno nos anos 1909-1910, pouco antes da morte de Tolstoi. Focando apenas no ciclo Urano-Netuno, podemos prontamente discernir na filosofia e estratégia da resistência não violenta a combinação precisa dos dois princípios arquetípicos associados a esses dois planetas: com Urano, liberdade, rebelião, desafio às estruturas jurídicas e políticas, resistência à opressão, atividade criativa e imprevisivelmente inconformista; com Netuno, idealismo social e espiritual, o ato de entrega a serviço de uma realidade superior, a compaixão universal. Tanto Tolstoi quanto Thoreau, as duas figuras-chave do século XIX no desenvolvimento da resistência não violenta, nasceram durante a conjunção Urano-Netuno precedente do período de 1814-29, e Gandhi nasceu durante a quadratura Urano-Netuno intermediária em 1869, no meio do caminho à oposição do início do século XX.
A seqüência e a sobreposição desses dois ciclos principais, Urano-Netuno e Urano-Plutão, no início do século XX, podem ser vistas como tendo coincidido com uma mudança mais distintamente diferenciada nas preocupações e atividades de figuras culturais significativas da época. Assim como a mudança de ênfase de Freud para Jung na psicologia profunda inicial coincidiu de perto com a mudança da oposição Urano-Plutão para a oposição Urano-Netuno, o mesmo aconteceu com uma mudança paralela nas vidas e no trabalho de muitos de seus contemporâneos entre as figuras citadas acima. Cada uma dessas mudanças refletia à sua maneira os motivos característicos dos dois complexos arquetípicos. Por exemplo, Sri Aurobindo foi um líder ativo no movimento político revolucionário nacionalista contra o imperialismo britânico na Índia durante a oposição Urano-Pluto-oposição de 1896–1907. Preso em 1908, ele então passou por uma série de experiências místicas transformadoras enquanto estava na prisão em 1908-1909, em coincidência com a oposição Urano-Netuno. Durante o restante desse alinhamento, que continuou pela década seguinte, Aurobindo estabeleceu o Pondicherry Ashram em 1910 e lá começou seus principais trabalhos de filosofia mística, The Life Divine e The Synthesis of Yoga, que foram publicados em série a partir de 1914.
Da mesma forma, Martin Buber foi ativo com Theodor Herzl no movimento político sionista em Viena no período Urano-Plutão, eventualmente se tornando o editor do órgão oficial sionista Die Welt em 1901. O período Urano-Netuno coincidiu exatamente com o estudo intensivo subsequente de Buber de Hasidismo, que começou no final de 1903 e foi seguido pela publicação de seus primeiros livros hassídicos em 1906–09, suas influentes palestras sobre o Judaísmo em Praga em 1909–11 e seu início a composição de sua obra-prima, I and Thou, em 1916 .
Finalmente, no que diz respeito às novas formas de arte e novos meios de expressão para o imaginário cultural, no mesmo período que assistiu aos muitos desenvolvimentos e figuras artísticas revolucionárias já mencionadas (Picasso, Stravinsky, Joyce, et al.), Este mesmo alinhamento de 1899- 1918 também foi o período que viu o surgimento do cinema como uma forma de arte criativa e uma ampla influência cultural. O cinema exigia avanços tecnológicos para a produção, projeção e disseminação (Urano) de suas imagens semelhantes a maia (Netuno). Sua influência cultural daquele período em diante foi, por um lado, emancipatória, inovadora e perturbadora dos modos de expressão e relações sociais estabelecidos (Urano) e, por outro lado, estimulante da imaginação, hipnótica, muitas vezes escapista, e dissolvendo as estruturas convencionais de identidade e realidade (Netuno).
A união notável de todos esses eventos e tendências - nas artes, ciências, filosofia, psicologia, política e espiritualidade - durante o período desse alinhamento de 1899-1918 precipitou uma transformação complexa da experiência cultural em muitas frentes e trouxe as sementes de mudanças futuras significativas na psique coletiva que ainda estão se desenvolvendo.
Epifanias espirituais e o surgimento de novas religiões
Tal como acontece com os ciclos de outros planetas externos já pesquisados, os padrões sincrônicos e diacrônicos de clareza impressionante se ramificaram de cada um dos períodos citados em estreita coincidência com a sucessão dos principais alinhamentos cíclicos de Urano e Netuno. Por exemplo, com relação ao despertar espiritual e ao surgimento de novas religiões desde o nascimento do Cristianismo, Urano e Netuno estavam novamente alinhados de 617 a 630, o período exato da fundação do Islã por Maomé. Urano e Netuno estavam a 1 ° da conjunção exata no ano 622 na época da Hégira, a emigração para Medina, a “cidade do Profeta”, que marcou o primeiro ano da era muçulmana. Em 629, Muhammad foi reconhecido como profeta por Meca e em 630 o Islã era dominante em toda a Arábia.
No contexto ocidental, a sucessão de grandes renovações espirituais que pulsavam periodicamente na Europa medieval e no início da modernidade, bem como na América colonial, coincidiu com a sequência de conjunções e oposições Urano-Netuno ao longo dos séculos com extraordinária consistência. Freqüentemente, esses movimentos religiosos foram catalisados por um poderoso despertar místico vivenciado por um indivíduo que posteriormente liderou ou influenciou a renovação espiritual. Por exemplo, a primeira conjunção Urano-Netuno do milênio passado, que ocorreu em 1130-1143, coincidiu com a visão mística que transformou a vida de Hildegard von Bingen em 1141 e deu início a seus quase quarenta anos de liderança espiritual, criatividade artística, e escritos influentes sobre medicina, história natural e teologia:
E aconteceu ... quando eu tinha quarenta e dois anos e sete meses, que os céus se abriram e uma luz ofuscante de brilho excepcional fluiu por todo o meu cérebro. E assim acendeu todo o meu coração e peito como uma chama, não queimando, mas aquecendo ... e de repente eu entendi o significado das exposições dos livros.
Foi durante essa mesma conjunção Urano-Netuno, em 1136, que São Bernardo de Clairvaux, figura dominante de sua época na cristandade europeia, iniciou seus Sermões sobre o Cântico dos Cânticos, que expunham o ideal da aspiração cristã na união mística com Deus em um estado de amor divino infinito. Tal como acontece com os outros ciclos planetários, observei que esses alinhamentos também coincidiam regularmente com o nascimento de figuras significativas cujas vidas e influência cultural refletiam fortemente os temas arquetípicos característicos. Por exemplo, durante esta mesma conjunção, em 1135 na grande cidade metropolitana de Córdoba, na Espanha mourisca, nasceu Moisés Maimônides, cuja síntese filosófica da religião judaica e do racionalismo grego serviu de modelo para a síntese de Tomás de Aquino em um contexto cristão nos seguintes século.
A oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte de 1214–30 coincidiu com o amplo despertar evangélico liderado por São Francisco de Assis e São Domingos e a rápida disseminação por toda a Europa das ordens franciscana e dominicana. Aqui, os temas arquetípicos característicos do ciclo Urano-Netuno eram visíveis não apenas na aceleração espiritual decisiva da época, mas também na inovadora dissolução das fronteiras entre o mundo laico e o religioso, por Franciscanos e Dominicanos, trazendo o dinamismo do A fé cristã saiu do claustro para o mundo; nas formas mais democráticas de governo dentro dessas ordens religiosas que afirmavam uma maior autonomia individual; no senso de compaixão universal de Francisco que se estendia a uma participação mística na natureza como uma expressão da divindade, subverter tendências cristãs tradicionais para um dualismo de espírito e natureza; e no apelo influente de Dominic para um despertar da erudição e educação que melhor serviria a disseminação do evangelho cristão e liberar o intelecto e o espírito por sua interação.
Apropriadamente, este mesmo alinhamento Urano-Netuno coincidiu com o nascimento de Tomás de Aquino (1225), que representou o clímax desse despertar espiritual-intelectual da Alta Idade Média, e cuja síntese criativa do evangelho cristão e da filosofia grega, da fé e a razão - inicialmente condenada pela Igreja por suas inovações, mas finalmente consagrada como canônica - foi crucial para a evolução subsequente do pensamento ocidental. Podemos reconhecer os temas do complexo arquetípico Urano-Netuno aqui em vários níveis: novamente, a inesperada integração criativa de domínios anteriormente mantidos rigidamente separados pela autoridade ortodoxa (religião e racionalidade, pensamento pagão e crença cristã, espírito e natureza); novamente, o avanço filosófico de um personagem idealista, metafísico, espiritualmente informado, mas em um novo, forma libertadora que afirmava o valor do mundo natural e da vida presente; novamente, a renovação e reformulação criativa da tradição platônica, enriquecida por um encontro com Aristóteles; e novamente, a rebelião contra a autoridade religiosa conservadora ou reacionária a serviço de uma nova autonomia espiritual. Mesmo o modo de argumentação filosófica de Tomás de Aquino mostrou uma nova autoconfiança e independência libertadora da autoridade anteriormente pesada do passado: “Autoridade é a fonte mais fraca de prova”, escreveu ele na Summa Theologica, antecipando o espírito do Iluminismo. a rebelião contra a autoridade religiosa conservadora ou reacionária a serviço de uma nova autonomia espiritual. Mesmo o modo de argumentação filosófica de Tomás de Aquino mostrou uma nova autoconfiança e independência libertadora da autoridade anteriormente pesada do passado: “Autoridade é a fonte mais fraca de prova”, escreveu ele na Summa Theologica, antecipando o espírito do Iluminismo. a rebelião contra a autoridade religiosa conservadora ou reacionária a serviço de uma nova autonomia espiritual. Mesmo o modo de argumentação filosófica de Tomás de Aquino mostrou uma nova autoconfiança e independência libertadora da autoridade anteriormente pesada do passado: “Autoridade é a fonte mais fraca de prova”, escreveu ele na Summa Theologica, antecipando o espírito do Iluminismo.
O complexo arquetípico Urano-Netuno é especialmente visível na afirmação filosófica de Tomás de Aquino da autonomia humana (Urano) dentro de um universo ordenado e permeado pela divindade e pelo espírito (Netuno). Essa síntese foi alcançada por meio da articulação de Tomás de Aquino do que era em essência o princípio místico de participação, em que a luta humana pela liberdade, o desenvolvimento intelectual autônomo e a autorrealização existencial não eram vistos como uma ameaça à soberania de um Deus indiferentemente separado, mas como uma afirmação e expressão da própria vontade divina, com o ser humano finito participando do ser divino infinito do qual a humanidade recebeu suas capacidades e essência extraordinárias. Considerando que a dissolução das fronteiras categóricas e a qualidade mística desta visão refletem o arquétipo de Netuno, os elementos da inovação filosófica criativa, a luta pela liberdade humana e a abertura à novidade na ordem universal refletem a presença do princípio prometeico associado a Urano. Foi essa revolução teológica, provocada por Aquino na Alta Idade Média, que estabeleceu o fundamento histórico necessário para o surgimento da mente moderna e do eu moderno - o nascimento do moderno a partir do ventre medieval, alcançado por meio de uma visão intelectual e espiritual reforma e síntese das fontes gregas e cristãs do legado ocidental.
The immediately following Uranus-Neptune conjunction of 1301–14 precisely coincided with the great wave of mystical fervor that swept through the Rhineland and central Europe in the early fourteenth century, and that was above all reflected in and influenced by the teachings of Meister Eckhart at that time. Eckhart’s mystical understanding of the divine immanence in human experience was epitomized in his famous statement: “The eye by which I see God is the same eye by which God sees me: my eye and God’s eye are one and the same—one in seeing, one in knowing, and one in loving.” Many such statements, and his repeated assertion that the birth of Christ takes place in the present within the individual soul, as it did in history and as it does in eternity, strongly convey a synthesis of the mystical impulse associated with Neptune and the liberating subversiveness against orthodox structures associated with Uranus.
Where is he who is born King of the Jews? Now concerning this birth, mark where it befalls. I say again, as I have often said before, that this birth befalls in the soul exactly as it does in eternity, neither more nor less, for it is the same birth: this birth befalls in the ground and essence of the soul…. God is in all things as being, as activity, as power.
Na Itália, esse mesmo período de alinhamento coincidiu com a composição de La Divina Commedia por Dante, a obra literária proeminente da imaginação espiritual e artística medieval, que Dante começou em 1304–06 e continuou escrevendo durante toda a conjunção Urano-Netuno e depois até sua morte em 1321. Em uma vasta síntese da fé cristã, teologia tomista, filosofia neoplatônica, astronomia e astrologia medievais, épico clássico e a tradição do trovador cortês da poesia romântica, todos imbuídos de sua própria gnose mística, Dante compôs os cem cantos que clímax no Paradiso com a Visão Beatífica do Absoluto. Aqui podemos novamente observar a correlação característica Urano-Netuno: Experiência religiosa direta e iluminação são combinadas com uma rebelião contra as estruturas da Igreja ortodoxa (como no encontro de Dante com sete papas no curso de sua jornada pelo inferno). Aqui também pode ser visto o tema da música platônico-pitagórica das esferas celestes (que veremos novamente em Kepler), cujos movimentos cósmicos são a expressão da criatividade e da beleza divinas. Aqui também pode ser reconhecida a estreita associação do complexo Urano-Netuno da criatividade divina com a liberdade da vontade humana:
O maior presente que Deus em Sua generosidade fez na criação, e o mais conforme a Sua bondade, e que Ele mais preza, foi a liberdade da vontade, com a qual as criaturas com inteligência, todos eles e somente eles, foram e são dotados.
Outra indicação da presença desse complexo arquetípico é a síntese criativa de Dante do misticismo cristão com a exaltação cortês do amor romântico e do feminino divino, com Beatriz como seu guia para o paraíso e o símbolo da revelação espiritual libertadora:
Superando-me com a luz de um sorriso, ela me disse: “Vire-se e ouça, pois não é só nos meus olhos o paraíso”.
Especialmente característica da gestalt Urano-Netuno é a epifania mística culminante de Dante da luz divina e sua onipresença universal:
Ó graça abundante, pela qual me atrevi a fixar meu olhar na Luz Eterna por tanto tempo que gastei toda minha visão nela! Em suas profundezas vi que continha, unida pelo amor em um volume, aquilo que se espalha em folhas pelo universo, substâncias e acidentes e suas relações, por assim dizer, fundidas de tal maneira que o que conto é uma simples luz . Acho que vi a forma universal desse complexo porque, ao contá-lo, sinto minha alegria se expandir. Assim, minha mente, totalmente extasiada, estava olhando, fixa, quieta e atenta, e sempre acesa com o olhar. Àquela luz, a pessoa torna-se tal que é impossível para ela consentir que deve voltar-se dela para outra visão; pois o bem que é o objeto da vontade está todo reunido nela.
Finalmente, podemos observar nesta epifania outro motivo frequente de Urano-Netuno, a experiência de ser repentinamente iluminado de tal maneira que o próprio coração do ser se une ao cosmos e ao divino em uma harmonia sublime:
Agora meu desejo e vontade, como uma roda que gira com movimento uniforme, foram girados pelo Amor que move o sol e as outras estrelas.
Os anos iniciais em que se acredita que Dante começou a grande epopéia foram entre 1304 e 1308, com 1306 destacado como quando o trabalho no poema se tornou especialmente intenso. Dante passou por seu trânsito pessoal Urano-oposto-Urano em 1304–1307. No ano crucial de 1306, ocorreu uma rara conjunção tripla de trânsito mundial de Júpiter, Urano e Netuno, uma configuração que não ocorreu novamente até 1486, quando a Oração sobre a Dignidade do Homem, similarmente marcante de Pico, foi escrita.
Além disso, o período dessa mesma conjunção Urano-Netuno em 1301-14 coincidiu não apenas com a onda de misticismo da Renânia e os ensinamentos de Meister Eckhart na Alemanha, e com a composição de Dante da Divina Comédia na Itália, mas também, na Espanha, com a primeira publicação do Zohar, o texto básico da Cabala.
Por fim, no que diz respeito ao nascimento de indivíduos significativos cujo papel cultural personificava especialmente os impulsos arquetípicos associados ao ciclo Urano-Netuno, durante esse mesmo alinhamento, em 1304, ocorreu o nascimento de Petrarca, o precursor e profeta do Renascimento italiano cuja expressão de a epifania poética espiritualmente informada e o despertar cultural foram muito influentes. Em Petrarca, podemos reconhecer vários temas altamente característicos do complexo Urano-Netuno. Vemos isso em sua inquietação com as definições tradicionais da vida religiosa e seu desejo de experimentar o espiritual e o sagrado de novas maneiras. Isso se expressa em sua renovação criativa da cultura por meio do reconhecimento dos ideais e conquistas clássicas do passado antigo, e em sua nova apreciação e recuperação da tradição platônica.
À medida que continuamos a seguir a sequência de alinhamentos axiais Urano-Netuno, podemos novamente reconhecer os desenvolvimentos diacrônicos nessas várias áreas - despertar religioso e rebelião, renascimento cultural, criatividade artística e literária envolvendo elementos espirituais e religiosos - nos eventos e nascimentos que coincidiram com a próxima oposição, a de 1385-1402. A pregação do reformador religioso boêmio Jan Hus, um precursor crucial da Reforma, começou nessa época, enquanto na Inglaterra foi publicada a primeira Bíblia em inglês, em 1388, que deu início a esse movimento em direção à religiosidade leiga e às traduções vernáculas da Bíblia que teve uma influência tão democratizante na espiritualidade europeia nos séculos seguintes. Geoffrey Chaucer, como aconteceu com Dante e a Divina Comédia durante a conjunção anterior, passou praticamente todo o período desse alinhamento na composição de The Canterbury Tales. Além disso, o nascimento de muitas das primeiras figuras-chave da Renascença italiana do século XV ocorreu em coincidência com este alinhamento: Donatello, Masaccio, Alberti, Nicolau de Cusa, Cosimo de Medici.
A próxima conjunção Urano-Netuno foi a de 1472-86, no coração da Renascença italiana, que já citamos. Novamente, vemos o tema da rebelião religiosa e do despertar durante o mesmo alinhamento no nascimento de Martinho Lutero, bem como de Zwínglio, que liderou a Reforma Protestante na Suíça. Nas artes, esse período trouxe o nascimento de Rafael e Michelangelo, que se destacaram não apenas por sua criatividade artística e poder revelador, mas também por sua elevada luminosidade espiritual e inspiração neoplatônica. O tema esotérico é visível na coincidência dessa conjunção com as obras de Ficino e Pico que recuperaram e renovaram antigas tradições e ideias esotéricas, e também com o nascimento de Agrippa von Nettesheim, autor do tratado De Occulta Philosophia,
Urano e Netuno foram os próximos oponentes de 1556 a 1574, o período extraordinário na história do misticismo espanhol em que Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz experimentaram suas epifanias transformadoras. Teresa escreveu e publicou um relato detalhado de suas experiências místicas em sua autobiografia (1562-65), fundou a ordem espiritual carmelita descalça para freiras (1562) e começou sua associação com João da Cruz, que iniciou a mesma ordem reformada para frades (1568). No mesmo período, John Knox, inspirado por sua experiência da teocracia reformada em Genebra - “a escola maist perfyt de Chryst que sempre existiu desde os dias de Apostillis” - iniciou o movimento religioso presbiteriano na Escócia. No esoterismo judaico, esse mesmo alinhamento coincidiu com os anos do ensino revolucionário de Isaac ben Solomon Luria sobre a Cabala em Jerusalém, que posteriormente serviu de base para os estudos Cabalísticos. Ao mesmo tempo, o mago elizabetano e cientista John Dee escreveu sua principal obra esotérica, Monas Hieroglyphica, que expôs a filosofia cabalística e hermética da natureza como um livro divinamente inscrito cuja linguagem e profundos mistérios podem ser compreendidos pelo estudioso iniciado.
Avançando para o próximo alinhamento axial, a conjunção Urano-Netuno imediatamente seguinte em meados do século XVII, de 1643 a 1658, coincidiu com a influente experiência de conversão religiosa de Blaise Pascal, bem como com a fundação dos Quakers (a Sociedade Religiosa de Amigos ) que emergiu da epifania espiritual de George Fox nessa época. Durante esses mesmos anos, ocorreu na Inglaterra uma onda especialmente difundida e enérgica de outros movimentos religiosos místicos, "entusiastas" e milenares. Podemos lembrar que este foi também o período da oposição Urano-Plutão (1643-54) que examinamos anteriormente, que coincidiu com o período de grande turbulência social, rebelião violenta e radicalismo político, várias vezes chamado de Revolução Inglesa ou Puritana, as Guerras Civis , e a Grande Rebelião (“o mundo virou de cabeça para baixo”). A combinação dos dois temas distintos associados a esses dois ciclos planetários - o despertar espiritual, o entusiasmo religioso e as tendências esotéricas-místicas-utópicas do ciclo Urano-Netuno e a violenta revolução política, radicalismo filosófico e turbulência social de Urano- Ciclo de Plutão - era claramente evidente nos eventos e tendências históricas dramáticas da época. Os muitos grupos novos ou recentemente fortalecidos que surgiram neste período - puritanos radicais, niveladores, quacres, shakers, diggers, ranters, muggletonianos, homens da quinta monarquia, adamistas e outros - eram notáveis precisamente por combinarem convicções políticas radicais com crenças religiosas emancipatórias de uma maneira excepcionalmente potente. Eles floresceram exatamente nos anos desses ciclos sobrepostos. A combinação dos dois temas distintos associados a esses dois ciclos planetários - o despertar espiritual, o entusiasmo religioso e as tendências esotéricas-místicas-utópicas do ciclo Urano-Netuno e a violenta revolução política, radicalismo filosófico e turbulência social de Urano- Ciclo de Plutão - era claramente evidente nos eventos e tendências históricas dramáticas da época. Os muitos grupos novos ou recentemente fortalecidos que surgiram neste período - puritanos radicais, niveladores, quacres, shakers, diggers, ranters, muggletonianos, homens da quinta monarquia, adamistas e outros - eram notáveis precisamente por combinarem convicções políticas radicais com crenças religiosas emancipatórias de uma maneira excepcionalmente potente. Eles floresceram exatamente nos anos desses ciclos sobrepostos. A combinação dos dois temas distintos associados a esses dois ciclos planetários - o despertar espiritual, o entusiasmo religioso e as tendências esotéricas-místicas-utópicas do ciclo Urano-Netuno e a violenta revolução política, radicalismo filosófico e turbulência social de Urano- Ciclo de Plutão - era claramente evidente nos eventos e tendências históricas dramáticas da época. Os muitos grupos novos ou recentemente fortalecidos que surgiram neste período - puritanos radicais, niveladores, quacres, shakers, diggers, ranters, muggletonianos, homens da quinta monarquia, adamistas e outros - eram notáveis precisamente por combinarem convicções políticas radicais com crenças religiosas emancipatórias de uma maneira excepcionalmente potente. Eles floresceram exatamente nos anos desses ciclos sobrepostos.
A próxima oposição Urano-Netuno, de 1728 a 1746, coincidiu com o nascimento do Metodismo na Inglaterra sob John Wesley e o Grande Despertar simultâneo que varreu as colônias americanas, que começou com o avivamento desencadeado por Jonathan Edwards em 1734 e se expandiu enormemente com Viagem evangelística de George Whitefield em 1740-42. (Essas duas explosões mais concentradas de avivamento religioso coincidiram exatamente com a conjunção e oposição Júpiter-Urano de 1734 e 1740-41.) O título da obra de Edwards de 1736 - Uma Narrativa Fiel da Surpreendente Obra de Deus - em que ele defendeu o a autenticidade espiritual das conversões religiosas espontâneas e o comportamento surpreendente que ocorreu no avivamento de 1734, transmite bem os dois princípios arquetípicos associados a Urano e Netuno enquanto trabalham em síntese: o inesperado combinado com o divino, o trapaceiro combinado com o sagrado. Aqui também podemos contrastar o caráter deste alinhamento Urano-Netuno mais longo do despertar espiritual nesta época, 1728-46, com a quadratura Saturno-Plutão mais curta que ocorreu neste longo período em coincidência exata com o famoso sermão de Edwards de 1741, “ Pecadores nas mãos de um Deus irado. ”
Muitos outros temas relevantes para o complexo arquetípico de Urano-Netuno eram evidentes nos impulsos sociais, psicológicos e religiosos interconectados ativos nas colônias americanas durante o Grande Despertar das décadas de 1730 e 1740: o amplo afrouxamento dos laços entre a igreja e o governo civil, o nova liberdade individual de escolha e mistura com outras denominações, a afirmação religiosa da independência psicológica da autoridade e tradição dos pais. Especialmente conseqüente foi a geração do Grande Despertar de um senso generalizado de otimismo espiritual e coesão nas colônias americanas, associado à convicção de que a jovem cultura possuía um status espiritual especial e glória como um novo Israel que levaria o mundo a uma transformação milenar cuja a chegada antecipada era esperada ansiosamente.
Simultaneamente na Europa, esse mesmo período de 1728-46 trouxe o nascimento do hassidismo e os ensinamentos de Ba'al Shem Tov, seu fundador, que trouxe um novo impulso religioso ao judaísmo europeu. Um padrão cíclico diacrônico Urano-Netuno é evidente aqui, uma vez que o hassidismo essencialmente trouxe a visão cabalística mística articulada durante alinhamentos anteriores em uma forma socialmente incorporada generalizada. Este, por sua vez, recebeu subseqüentemente uma nova expressão criativa na obra de Buber, em coincidência com a oposição Urano-Netuno do início do século XX, um ciclo depois. Além disso, este mesmo alinhamento do século XVIII que coincidiu com o Grande Despertar na América, o nascimento do Metodismo na Inglaterra,1
Essa sequência notável continuou com a conjunção Urano-Netuno imediatamente seguinte, de 1814 a 1829, que coincidiu com a fundação de outro grande movimento religioso novo, o mormonismo, por Joseph Smith. Também coincidiu com o nascimento de dois fundadores de novas religiões, Bahaullah, o líder da fé Baha'i, e Mary Baker Eddy, a fundadora da Ciência Cristã. Esta era também foi o auge do Segundo Grande Despertar, que foi marcado pela rápida disseminação do evangelicalismo reavivalista levado por toda a nova nação americana por pregadores batistas e metodistas viajantes e reavivamentos de acampamento emocionalmente carregados. Esse movimento religioso trouxe uma nova ênfase nas agitações particulares do coração, na relação emocional individual com o divino e na confiança em Jesus como salvador pessoal e exemplo moral.
O empoderamento de diversos grupos religiosos locais e pregadores carismáticos durante o Segundo Grande Despertar produziu um movimento centrífugo de autoridade religiosa longe das igrejas estabelecidas e de suas doutrinas teológicas mais conservadoras e acabou levando a um movimento de liberalização em todas as igrejas protestantes nos Estados Unidos na 1810 e 1820. Aqui, novamente, podem ser vistos os sinais característicos de uma síntese dos dois princípios arquetípicos associados a Netuno e Urano, um espiritual, o outro emancipatório. As doutrinas mais rígidas do Calvinismo - predestinação, depravação inata, salvação dependente da severa vontade arbitrária de Deus - foram cada vez mais substituídas por uma nova crença na possibilidade universal de salvação e regeneração por meio da fé interior, serviço devocional e o exercício moral do livre arbítrio. Essa mudança também refletiu as influências liberalizantes do Iluminismo com sua afirmação da liberdade humana e concepções mais benignas da natureza e da Divindade. Igualmente encorajador para essas tendências foi a sociedade aberta móvel e o individualismo otimista da nova nação americana, que ajudou a moldar uma nova consciência religiosa que se concentrava em uma combinação de salvação pessoal e reforma social. Quando o Segundo Grande Despertar atingiu sua maturidade total no final da década de 1820 e depois, uma forma de movimento mais desenvolvida intelectualmente e universalista emergiu na Nova Inglaterra com Emerson e os Transcendentalistas. Igualmente encorajador para essas tendências foi a sociedade aberta móvel e o individualismo otimista da nova nação americana, que ajudou a moldar uma nova consciência religiosa que se concentrava em uma combinação de salvação pessoal e reforma social. Quando o Segundo Grande Despertar atingiu sua maturidade total no final da década de 1820 e depois, uma forma de movimento mais desenvolvida intelectualmente e universalista emergiu na Nova Inglaterra com Emerson e os Transcendentalistas. Igualmente encorajador para essas tendências foi a sociedade aberta móvel e o individualismo otimista da nova nação americana, que ajudou a moldar uma nova consciência religiosa que se concentrava em uma combinação de salvação pessoal e reforma social. Quando o Segundo Grande Despertar atingiu sua maturidade total no final da década de 1820 e depois, uma forma de movimento mais desenvolvida intelectualmente e universalista emergiu na Nova Inglaterra com Emerson e os Transcendentalistas.
Finalmente, a seguinte oposição Urano-Netuno no início do século XX, de 1899 a 1918, que examinamos acima em termos do nascimento do modernismo e as muitas mudanças radicais artísticas, científicas e filosóficas daquela época, coincidiu não apenas com os fenômenos culturais religiosos e espirituais evidentes naqueles anos na obra de James, Jung, Buber, Gandhi e Aurobindo, mas também com o despertar espiritual de outras figuras que desempenharam um papel transformador na vida religiosa do século XX, como Yogananda, Meher Baba e Krishnamurti. Foi no início deste alinhamento, no final de 1899, que Rudolf Steiner passou por sua abertura mística fundamental que culminou em sua “posição na presença espiritual do Mistério do Gólgota em um festival de conhecimento mais profundo e solene, Depois do qual sua vida como professor esotérico começou. Esse mesmo alinhamento também coincidiu com o nascimento de outra nova religião, o pentecostalismo, em 1906 - com o islamismo e o mormonismo, uma das religiões que mais crescem no mundo hoje. O evento pentecostal original, devemos relembrar, coincidiu com outro alinhamento Urano-Netuno, mil e novecentos anos antes, no nascimento do Cristianismo.
A descrição do Pentecostes nos Atos dos Apóstolos no Novo Testamento contém muitas das características e temas mais distintos do complexo arquetípico Urano-Netuno: o súbito despertar espiritual coletivo, as visões e profecias, as curas pela fé e outras surpreendentes fenômenos, a descida do fogo prometéico do Espírito Santo. Eventos notavelmente semelhantes parecem ter sido constelados repetidamente em estreita coincidência com a seqüência de desdobramento dos alinhamentos cíclicos Urano-Netuno nos séculos subsequentes.
E quando o dia de Pentecostes chegou, eles estavam todos em um só lugar. E de repente veio um som do céu, como de um vento forte e impetuoso, e encheu toda a casa onde eles estavam sentados. E lá apareceu-lhes línguas como de fogo, e pousou sobre cada um deles. E todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem.
(…) Isto é o que foi falado pelo profeta Joel: E acontecerá nos últimos dias, diz Deus, derramarei do meu Espírito sobre toda a carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão, e vossos jovens terão visões, e vossos velhos sonharão; E sobre meus servos e minhas servas derramarei naqueles dias do meu Espírito; e eles profetizarão: E mostrarei maravilhas em cima no céu e sinais embaixo na terra…. (Atos 2: 1-4, 16-19)
Visões Sociais Utópicas
Ao longo desses mesmos séculos, notei um padrão paralelo de fenômenos históricos e culturais, igualmente coincidentes com os alinhamentos do ciclo Urano-Netuno, envolvendo o surgimento de visões e movimentos sociais utópicos. Mais uma vez, a gestalt arquetípica subjacente nesta categoria pode ser reconhecida como uma síntese distinta dos dois princípios relevantes: o impulso prometeico de Urano em direção à experimentação criativa e inovação, liberdade, rebelião contra o status quo e um vetor em direção ao futuro, todos interagindo de forma complexa com o de Netuno idealismo e esperança, inspiração espiritual, visão intuitiva, a dissolução de fronteiras e estruturas convencionais e a imaginação de uma harmonia e unidade perfeitas a serem realizadas na comunidade humana.
Por exemplo, a declaração mais influente de uma visão social utópica na tradição ocidental foi a república comunitária ideal de Platão, que seria supervisionada por governantes filósofos guiados pelas Idéias eternas. Descrita em A República, essa visão surgiu do despertar filosófico de Platão durante a conjunção Urano-Netuno na virada do século IV aC. Da mesma forma, a primeira obra utópica do início do período moderno foi a Utopia de Thomas More, com sua visão humanista renascentista de uma ordem social mais ideal. O trabalho de More foi o primeiro a usar a palavra "utopia", que, com a ambiguidade e o paradoxo tipicamente netunianos, baseia-se nas raízes gregas para significar "bom lugar" (eu-topos) e "nenhum lugar" (ou-topos), um mundo ao mesmo tempo ideal e imaginário - dois lados distintos do princípio arquetípico de Netuno compactados em um único termo bivalente. A sequência de alinhamentos axiais do ciclo Urano-Netuno foi intimamente correlacionada com o nascimento de indivíduos que produziram obras utópicas influentes e visões, como com o nascimento de Thomas More em 1478 com uma conjunção Urano-Netuno quase exata. Essa foi a conjunção que ocorreu de 1472 a 1486 - o período da Academia Platônica Florentina e o renascimento do Platonismo, de Ficino, Pico, Botticelli e Leonardo, que também coincidiu com o nascimento de reformadores visionários radicais como Lutero e Copérnico .
Continuando esse padrão, a oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte de 1556-74 coincidiu com o nascimento de Francis Bacon, cujo explicitamente utópico The New Atlantis, junto com suas outras obras importantes como The Advancement of Learning e Novum Organum, apresentou uma proposta extremamente influente visão de uma sociedade futura luminosa na qual a ciência, a tecnologia e o progresso do conhecimento ajudariam a humanidade a recuperar o paraíso que havia sido perdido na queda. Em essência, Bacon integrou o espírito progressista da emergente Revolução Científica com uma esperança milenarista cristã recentemente carregada pela Reforma Protestante. Com base nisso, ele profetizou uma civilização científica cuja melhoria radical das condições materiais da humanidade coincidiria com a realização do milênio cristão. Aqui,
Nos séculos que se seguiram a Bacon, descobri que esses vários temas utópicos, que combinavam de maneira variada o idealismo visionário e a inspiração espiritual com a emancipação político-social e o avanço filosófico-científico, surgiram repetidamente em estreita coincidência com o ciclo contínuo de Urano-Netuno. Esse padrão foi claramente visível na onda de obras e movimentos utópicos que emergiram no período de conjunção imediatamente seguinte de 1643-58 durante a Grande Rebelião Inglesa, ou Revolução Puritana, e continuou depois disso com os escritos e nascimentos dos principais pensadores utópicos na tradição ocidental - Condorcet, Fourier, Owen, Saint-Simon, Marx, Engels, Thoreau e Tolstoi - na sequência de alinhamentos nos séculos XVIII e XIX.
Muitas das principais visões e experimentos utópicos foram inspirados por ideais e fontes explicitamente religiosos. A influência de fontes judaicas e cristãs, em particular na imaginação utópica, foi complexa: embora em alguns aspectos o legado judaico-cristão tenha trabalhado contra o utopismo, devido à ênfase bíblica na necessidade da intervenção de Deus e na fraqueza da capacidade da humanidade para si -melhoria, em outros aspectos importantes, apoiou fortemente o impulso utópico com imagens concretas de harmonia universal e uma crença subjacente no movimento divinamente desejado da história humana em direção a uma era futura de bem-aventurança.
E eles continuaram firmemente na doutrina e comunhão dos apóstolos, e no partir do pão e nas orações. E todos os que creram estavam juntos e tinham todas as coisas em comum. E vendeu suas posses e bens, e os repartiu com todos, como cada pessoa precisava. E eles, perseverando unânimes todos os dias no templo, e partindo o pão em casa, comiam com alegria e singeleza de coração, louvando a Deus e caindo na graça de todo o povo. E o Senhor acrescentou à igreja diariamente aqueles que deveriam ser salvos. (Atos 2:42, 44-47)
No entanto, é notável testemunhar a extensão em que uma qualidade de esperança visionária e idealismo de uma luminosidade virtualmente mística pode infundir os escritos filosóficos e a consciência de um indivíduo nascido durante um alinhamento Urano-Netuno que está inteiramente comprometido com um secularismo robusto desafiadoramente livre de todas as restrições religiosas. Este idealismo visionário de uma realização utópica futura pode prosperar mesmo em face de grande sofrimento pessoal e as evidências concretas mais contraditórias de corrupção humana e trauma histórico. Nesse aspecto, a fé utópica de um philosophe iluminista totalmente incrédulo pode se assemelhar à convicção redentora de um antigo mártir cristão sob perseguição romana.
Eloqüente testemunho dessa capacidade, que transcende não apenas a afiliação religiosa, mas a religião como um todo, pelo menos como convencionalmente entendida, é oferecido pelo Marquês de Condorcet, nascido em 1743 durante a oposição Urano-Netuno coincidente com o Grande Despertar. Aos cinquenta anos, Condorcet escreveu a declaração mais abrangente e exaltada da filosofia progressista da história do Iluminismo, o Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain (“Esboço para um quadro histórico do progresso do espírito humano ”), O“ testamento filosófico do século XVIII ”legado ao século XIX. Em 1793, enquanto se escondia do Comitê de Segurança Pública dos jacobinos, que emitira um mandado de prisão, faltando apenas alguns meses para morrer na prisão, Cordorcet escreveu sua grande obra. Isso foi durante o Terror e os momentos mais sombrios da Revolução Francesa, da qual ele foi um defensor tão idealista e articulado. No Esquisse, Condorcet descreveu a longa jornada da humanidade à medida que avançava por muitos estágios, gradualmente se libertando da opressão e superstição sombria do passado, avançando sempre através do poder da razão humana natural, auxiliado pelo avanço tecnológico e liderando finalmente para a perfeição da vida humana em um futuro glorioso de liberdade, conhecimento, gentileza, harmonia e felicidade.
Na passagem final do Esquisse, depois de descrever esse futuro paraíso, Condorcet escreveu a seguinte peroração comovente. Com base no que agora absorvemos de nossos estudos dos vários ciclos planetários, podemos reconhecer em sua rica fusão de imagens, pensamento e sentimento as influências simultâneas do complexo arquetípico de Urano-Plutão (constelado ao longo da década de 1790 e da Revolução Francesa) , o complexo Saturno-Plutão (do período de 1793-94 durante o Terror) e o complexo Urano-Netuno (a conjunção do nascimento de Condorcet em 1743) - todos os três fundiram-se inextricavelmente em uma única afirmação apaixonada.
Como este retrato da humanidade, livre de todas essas cadeias, não mais sob o domínio do acaso, nem dos inimigos do progresso, e caminhando com passo seguro e seguro no caminho da verdade, da virtude e da felicidade, apresenta ao filósofo um vista que o consola dos erros, dos crimes, das injustiças que ainda contaminam a terra e de que muitas vezes é vítima! Na contemplação deste retrato, ele recebe a recompensa por seus esforços para o progresso da razão e a defesa da liberdade. Ele então se atreve a vincular esses esforços à cadeia do destino humano: ali encontra a verdadeira recompensa da virtude, o prazer de ter criado um bem duradouro, que o destino não destruirá mais com uma compensação mortal, trazendo de volta o preconceito e a escravidão. Esta contemplação é um refúgio para ele, onde a memória de suas perseguições não pode seguir; onde, vivendo no pensamento com uma humanidade restabelecida nos direitos e na dignidade de sua natureza, ele se esquece daquele que está corrompido e atormentado pela ganância, pelo medo ou pela inveja; é aí que ele existe na realidade com outros como ele, num Elísio que a sua razão sabe criar e que o seu amor pela humanidade embelezou com os mais puros prazeres.
Do complexo arquetípico de Urano-Plutão da década da Revolução Francesa, vemos o intenso fervor político revolucionário e emancipatório, o impulso avassalador para uma mudança radical, a sensação vívida de que o progresso humano e a liberdade são incessantemente impelidos por forças evolucionárias poderosas e incontroláveis que agora estão rompendo em uma onda libertadora. Do complexo Saturno-Plutão do período 1793-94, reconhecemos não apenas o pano de fundo imediato do Terror com Condorcet como sua vítima e a dura realidade de seu sofrimento e prisão e morte iminentes, mas também a visão de uma imensa luta humana contra vastas eras de opressão e corrupção, escravidão e correntes, preconceito e medo, ganância e inveja, a “compensação mortal” do destino. Podemos ver aqui também aquele outro lado da gestalt Saturno-Plutão: a nobre ligação do esforço extenuante de alguém à cadeia do destino humano, que cria um bem duradouro e forja um desenvolvimento moral profundo e permanente na evolução humana. Finalmente, permeando a totalidade da visão histórica está o espírito característico do complexo Urano-Netuno: esperança e fé em um futuro ideal que libertará a humanidade, o Elísio da imaginação do filósofo que é mais real do que o presente corrupto, a confiança sem limites na infinita perfectibilidade da humanidade, a criação de um novo paraíso através do livre exercício da vontade e da razão humanas, e a transformação espiritual da condição humana tornada possível pelo avanço da ciência e da tecnologia.2
Karl Marx nasceu em 1818 durante a próxima conjunção Urano-Netuno após a oposição do nascimento de Condorcet, com todas essas três combinações planetárias (Urano-Plutão, Saturno-Plutão e Urano-Netuno, todos em aspecto sólido entre si) em um configuração natal única. Não é difícil discernir na visão marxista, retórica e influência histórica precisamente os mesmos motivos que foram expressos por Condorcet durante os alinhamentos do Terror Revolucionário Francês, e novamente inspirados por impulsos utópicos e expectativas intensamente independentes de fontes religiosas.
Como vimos ao longo deste livro, os complexos arquetípicos - à parte das intenções conscientes dos atores envolvidos - parecem se expressar sincronicamente e diacronicamente em diferentes formas e inflexões que podem até ser antitéticas entre si, como nestes diversos seculares e expressões religiosas do impulso utópico, mas estão, em última análise, enraizadas nos mesmos princípios arquetípicos subjacentes. Esse padrão de multivalência e antagonismo dentro de uma unidade subjacente era visível, por exemplo, em nossa discussão sobre terrorismo e retribuição governamental no ciclo Saturno-Plutão. Ficou igualmente evidente nas reações conservadoras blindadas mutuamente demonizadoras em lados opostos durante a Guerra Fria. No presente contexto, seja na obra e visão de Platão ou dos Apóstolos, Thomas More ou Francis Bacon, Marx ou Skinner,
Romantismo, Gênio Imaginativo e Epifania Cósmica
Poucos movimentos culturais incorporaram mais vividamente toda a gama de temas arquetípicos característicos do ciclo Urano-Netuno do que o Romantismo. Na mais recente conjunção Urano-Netuno antes da nossa, a de 1814-29, o Romantismo estava no auge. Esta foi a era de Keats, Byron e os Shelleys, das epifanias poéticas e míticas de Ode em uma urna grega, Ode a um rouxinol, Ao outono, Hino à beleza intelectual, Uma defesa da poesia, Prometeu libertado e o filosófico resumo do Romantismo, Coleridge's Biographia Literaria. Esta foi a época que trouxe as inspiradas obras-primas finais de Beethoven, Blake e Goethe - a Nona Sinfonia com sua invocação ao amor universal e a "Ode à Alegria", a Missa solemnis, os últimos quartetos, O Evangelho Eterno, as Ilustrações para o Livro de Jó, a conclusão de Fausto. Foi uma época que declarou a libertação e o despertar da imaginação criadora do mundo, a alta vocação espiritual do artista, o poder emancipador do amor e da arte. Afirmava a última unidade romântico-platônica do Bom, do Verdadeiro e do Belo. Ele trouxe à tona a visão de mundo de Keats como o "vale da criação de almas". Foi uma época que aspirou especialmente a realizar o ideal transcendente e numinoso, o ideal exaltado. Esta foi a época de Schubert, Pushkin, Scott, Stendhal e Lamartine e o período formativo de Hugo, Berlioz, Chopin, Schumann e Liszt. Ele trouxe à tona a visão de mundo de Keats como o "vale da criação de almas". Foi uma época que aspirou especialmente a realizar o ideal transcendente e numinoso, o ideal exaltado. Esta foi a época de Schubert, Pushkin, Scott, Stendhal e Lamartine e o período formativo de Hugo, Berlioz, Chopin, Schumann e Liszt. Ele trouxe à tona a visão de mundo de Keats como o "vale da criação de almas". Foi uma época que aspirou especialmente a realizar o ideal transcendente e numinoso, o ideal exaltado. Esta foi a época de Schubert, Pushkin, Scott, Stendhal e Lamartine e o período formativo de Hugo, Berlioz, Chopin, Schumann e Liszt.
Na filosofia, vemos novamente os temas característicos de Urano-Netuno: Esta foi a era de Hegel no auge de sua visão e proeminência com sua articulação imensamente influente do Idealismo absoluto e sua concepção da história como um vasto movimento evolucionário que finalmente integra todos os opostos - espírito e natureza, humano e divino - em uma síntese superior. Este também foi o período de formação crucial para o transcendentalismo americano, quando Emerson absorveu as idéias centrais do romantismo, platonismo, idealismo alemão e tradições místicas asiáticas para trazer à tona uma nova expressão do segundo Grande Despertar então ocorrendo na América. Esse período trouxe o surgimento cultural de uma nova e influente apreciação e compreensão da Renascença, da Idade Média e da Antiguidade grega clássica que perdurou até nossos dias.
Freqüentemente, no Romantismo, esses diferentes motivos Urano-Netuno seriam combinados, como acontece com a invocação de Shelley de imagens alquímicas esotéricas para descrever o poder transformador da imaginação poética em sua Defesa da Poesia:
Ele transmuta tudo o que toca e toda forma que se move dentro do esplendor de sua presença é mudada por uma simpatia maravilhosa para uma encarnação do espírito que ela respira; sua alquimia secreta transforma em ouro potável as águas venenosas que fluem da morte para a vida.
Na categoria das novas formas de arte e meios técnicos que posteriormente expressaram e influenciaram o imaginário cultural, foi nessa conjunção que a fotografia foi inventada, a partir de 1826, por Niepce e Daguerre. (Este desenvolvimento foi diacronicamente relacionado ao rápido desenvolvimento de filmes durante a oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte no início do século XX.) A sobreposição de temas de revelação inesperada e inovação tecnológica repentinamente trazendo novas imagens e novas percepções da realidade, novas maneiras de se relacionar com a memória, novos modos de expressão artística e a mudança radical das formas de arte tradicionais (como no efeito da fotografia na pintura como representação visual) foram todos evidentes no surgimento da fotografia durante essa conjunção.
On First Looking into Chapman's Homer, de John Keats, seu primeiro grande poema e aquele que o iniciou em sua vocação poética, foi composto e publicado em 1816-17 naquele momento especialmente seminal no despertar romântico, quando Júpiter se juntou a Urano e Netuno para formar um conjunção tripla rara. 3 Com seu retrato sublime do despertar do poeta para a dimensão mítica da realidade, o poema descreve e incorpora em si vários dos temas mais proeminentes do complexo arquetípico Urano-Netuno:
Muito tenho viajado nos reinos de ouro, E muitos estados e reinos bons vistos; Em volta de muitas ilhas ocidentais estive
Quais bardos em fidelidade a Apolo seguram.
Muitas vezes, de uma grande extensão, me disseram que o sobrancelhudo Homero reinava como seu domínio; No entanto, eu nunca respirei seu sereno puro
Até que ouvi Chapman falar em voz alta e ousada:
Então me senti como um observador dos céus Quando um novo planeta nada em seu alcance;
Ou como o robusto Cortez quando com olhos de águia Ele olhou para o Pacífico - e todos os seus homens
Olharam um para o outro com uma suposição selvagem - Silencioso, em um pico em Darien.
Neste elegante resumo do complexo arquetípico Urano-Netuno, podemos reconhecer muitos de seus temas mais característicos: revelação repentina, a abertura inesperada para o reino arquetípico do ser, a evocação da numinosidade antiga, a liberação da imaginação criativa, o espanto de descobrir novos horizontes internos e externos - a visão repentina de uma nova realidade cósmica, do domínio homérico do mythos, de uma extensão oceânica jamais sonhada - tudo compreendido multivalentemente em uma epifania poética unificada.
A comparação de Keats de seu despertar mítico com uma revelação astronômica experimentada por "algum observador dos céus / Quando um novo planeta nada em seu alcance" alude à importante descoberta de Urano por William Herschel, que nasceu com um Urano-Netuno quase exato oposição em 1738, a do primeiro Grande Despertar. A correlação do ciclo Urano-Netuno com os nascimentos de indivíduos que vivenciaram e trouxeram para a cultura mais ampla descobertas astronômicas que marcaram época era especialmente consistente. Copérnico nasceu durante a conjunção Urano-Netuno em 1473, Galileu e Kepler nasceram durante a oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte em 1564 e 1572, respectivamente, e Isaac Newton nasceu durante a próxima conjunção Urano-Netuno depois disso, em Dia de Natal de 1642. 4
Cada um desses indivíduos experimentou um despertar cosmológico extraordinário, uma revelação repentina que mudou radicalmente suas bases cósmicas e metafísicas. Cada um deles experimentou esse despertar como imbuído de um significado numinoso, como um presente repentino do divino que abriu a mente humana para os mistérios sagrados do universo. Cada um mediou aquele despertar cosmológico para a cultura mais ampla em uma sequência diacrônica de revelações cada vez mais abrangentes e desenvolvidas: Copérnico levou a Kepler e Galileu, então os três levaram a Newton. Notavelmente, do nascimento de Copérnico ao de Newton, ocorreu um desdobramento completo de 360 ° do ciclo Urano-Netuno, de conjunção em conjunção, e os nascimentos de Galileu e Kepler ocorreram no meio, na oposição de 180 °.
Além disso, houve dois momentos de transição especialmente importantes de despertar cultural para o novo cosmos que ocorreram no curso deste ciclo de 360 ° entre o nascimento de Copérnico e o de Newton. O primeiro foi o espetacular aparecimento repentino em 1572 de uma supernova, uma estrela explodindo cujo brilho aumenta exponencialmente em um período muito breve. Mais brilhante que Vênus, a nova estrela permaneceu visível a olho nu por dois anos antes de desaparecer. O surgimento da nova estrela contradisse diretamente a antiga doutrina da imutabilidade dos céus, desafiando dramaticamente as suposições estabelecidas dos astrônomos e preparando o caminho para a revolução cosmológica copernicana-newtoniana. O ano em que a supernova apareceu, 1572, foi o mesmo ano do nascimento de Kepler; ambos os eventos, portanto, coincidiram com a oposição Urano-Netuno que ocorreu na metade do ciclo que se desenrolou entre as conjunções do nascimento de Copérnico e de Newton. Tycho Brahe, o observador astronômico proeminente de sua idade, estava dando um passeio noturno em 11 de novembro daquele ano quando de repente viu algo que não pensou ser possível. Sua descrição daquele momento transmite bem a qualidade do impacto revelador característico dos fenômenos Urano-Netuno:
Espantado, e como que espantado e estupefato, fiquei parado, olhando por um certo tempo com os olhos fixos nele e percebendo aquela mesma estrela colocada perto das estrelas que a antiguidade atribuía a Cassiopeia. Quando me convenci de que nenhuma estrela daquele tipo já havia brilhado antes, fui levado a tal perplexidade pela incredulidade da coisa que comecei a duvidar da fé de meus próprios olhos.
O outro momento crucial na revolução cosmológica que se desenrolou entre os nascimentos de Copérnico e Newton ocorreu em 1609-1610 com a notável convergência, dentro de nove meses, da publicação de Astronomia Nova de Kepler, que continha sua brilhante solução para o antigo problema do planetas e as descobertas telescópicas de Galileu e sua publicação de Sidereus Nuncius. Esses eventos coincidiram precisamente não apenas com o período de quatorze meses da conjunção Júpiter-Urano de 1609–10, conforme discutido anteriormente, mas também com o alinhamento quadrático mais longo Urano-Netuno que começou em 1607 e durou uma década. Este alinhamento Urano-Netuno, que também coincidiu com a invenção do próprio telescópio, ocorreu exatamente na metade do caminho entre o nascimento de Galileu e Kepler e o aparecimento da supernova, todos na oposição,
Nesta sequência de correlações, vemos uma síntese distinta dos temas Urano-Netuno: o despertar repentino para uma nova visão cosmológica que é composta de, por um lado, avanço científico, gênio inovador, invenção tecnológica e novos dados astronômicos inesperados, todos associados a Urano; e, por outro lado, uma renovação criativa da visão filosófica platônico-pitagórica, a influência e invocação do esoterismo hermético, um sentido místico da dissolução da fronteira entre a mente divina e o humano, e uma experiência radicalmente transformadora de epifania espiritual e compreensão visionária numinosa, todos associados a Netuno. Daí a declaração extática de Kepler: “Rendo-me livremente ao sagrado frenesi;
Kepler via os astrônomos como “sacerdotes do Deus Altíssimo com respeito ao livro da natureza”. Na grande revolução cosmológica de seu tempo, ele se considerava como tendo recebido a sagrada “honra de guardar, com minha descoberta, a porta do templo de Deus em que Copérnico serve diante do altar-mor”. Da mesma forma, Newton estava tão totalmente absorvido nos aspectos esotéricos, mágicos e teológicos de sua pesquisa quanto naquilo que a mente moderna posteriormente consideraria ser ciência. Entre a súbita onda de descobertas científicas de sua juventude (durante o trânsito de Urano na quadratura de Urano) e a publicação do Principia na casa dos quarenta (durante o trânsito de Urano em oposição a Urano), Newton se devotou tão assiduamente dia e noite ao estudo da alquimia e da profecia bíblica que ultrapassou em tempo e esforço os trabalhos nessas áreas de qualquer outro indivíduo de seu tempo ou depois. Como John Maynard Keynes observou em um artigo escrito para as celebrações da Royal Society do Tricentenário de Newton, Newton talvez devesse ser considerado mais precisamente não como o "primeiro da era da razão", mas como o "último dos mágicos, o último dos Babilônios e Sumérios ”:
Ele olhou para todo o universo e tudo o que nele existe como um enigma, como um segredo que poderia ser lido aplicando o pensamento puro a certas evidências, certas pistas místicas que Deus havia colocado sobre o mundo para permitir uma espécie de caça ao tesouro do filósofo. a irmandade esotérica. Ele acreditava que essas pistas eram encontradas parcialmente na evidência dos céus e na constituição dos elementos ... mas também parcialmente em certos papéis e tradições transmitidos pelos irmãos em uma corrente ininterrupta de volta à revelação criptográfica original na Babilônia ...
Ele leu o enigma dos céus. E ele acreditava que pelos mesmos poderes de sua imaginação introspectiva ele leria o enigma da Divindade, o enigma de eventos passados e futuros divinamente predeterminados, o enigma dos elementos e sua constituição a partir de uma matéria primeira indiferenciada original, o enigma da saúde e imortalidade. Tudo seria revelado a ele se ele pudesse perseverar até o fim….
Como na ciência, também na arte: a correlação do ciclo Urano-Netuno com os vários temas distintos, mas arquetipicamente coerentes, que vimos tantas vezes acima - epifania cosmológica, a revelação surpreendente muitas vezes de natureza esotérica ou espiritual, a revelação de um dimensão mítica da realidade, inspiração poética extraordinária e gênio imaginativo - também podem ser observados na vida e obra de William Shakespeare. Aqui, novamente, podemos reconhecer um padrão sincrônico e diacrônico maior em ação, ao mesmo tempo estético e matemático, pois Galileu e Shakespeare nasceram de fato com poucas semanas um do outro em 1564, quando Urano e Netuno estavam em oposição quase exata. Enquanto as revelações de Galileu ocorreram dentro de um contexto astronômico e científico, as de Shakespeare foram expressas de forma poética e dramática, mas com uma qualidade arquetipicamente semelhante de despertar inesperado para uma realidade radicalmente nova, muitas vezes com profundas implicações metafísicas e espirituais. Essas epifanias, às vezes tendo um poder impressionante de mudança de vida, ocorreram repetidamente nas peças de Shakespeare - sejam trágicas, cômicas ou românticas - cada instância evocando de uma maneira diferente o reconhecimento básico de Shakespeare de que existem mais realidades no céu e na terra do que se sonha por nossas ciências e filosofias atuais.
Conforme o ciclo de trânsito mundial Urano-Netuno, passando da oposição dos nascimentos de Shakespeare e Galileu, alcançou o próximo alinhamento quadrático no período de 1608–12, o tema das surpresas reveladoras repentinas e despertares espirituais tornou-se distintamente mais pronunciado nas peças de Shakespeare até tais epifanias atingiu o clímax em Cymbeline, The Winter's Tale e The Tempest, as grandes tragicomédias de romance que Shakespeare produziu em 1609-11. Este foi o período exato das descobertas telescópicas de Galileu e da disseminação de seu Sidereus Nuncius (“O Mensageiro das Estrelas”) que trouxe essas descobertas à atenção da cultura em geral. (Esses também foram os anos em que a luminosa tradução da Bíblia do Rei James foi publicada.) Em comparação com as primeiras tragédias, comédias e histórias de Shakespeare, que foram escritas durante os trânsitos Urano-Plutão e Saturno-Plutão discutidos anteriormente, essas últimas peças escritas durante a quadratura Urano-Netuno exploram um modo de drama mais simbólico, fantástico e experimental em que as dimensões trágicas e problemáticas da existência são finalmente abraçadas dentro de narrativas espiritualmente redentoras que têm conotações esotéricas e místicas definidas. Como Ted Hughes escreveu em Shakespeare e a Deusa do Ser Completo:
A atitude do próprio Shakespeare em relação à sua tarefa como dramaturgo parece ter mudado neste grupo final de peças. De um visionário profético arrastado pela explosão de forças históricas, exposto abertamente às glórias e terrores da criação e eventos humanos [visível em suas peças durante os alinhamentos Urano-Plutão e Saturno-Plutão discutidos anteriormente] ... ele parece tornou-se mais como uma espécie de Noé entre as águas subindo, o mago de um ritual gnóstico hermético.
Uma característica especial do complexo arquetípico de Urano-Netuno foi a intuição de Shakespeare da vida como uma espécie de peça divina ou cortejo artístico, bem como a visão indiana de maya e lila, e sua revelação dessa realidade como uma epifania dramática em suas próprias peças. Aparecendo de maneiras sutis e implícitas ao longo de suas obras, esse tema se torna mais explícito em A Tempestade, que contém seu autorretrato como mago e foi escrito perto do final da trajetória criativa de Shakespeare quando o alinhamento Urano-Netuno se tornou exato. Aqui vemos a revelação de Shakespeare de um misterioso fundamento espiritual-imaginativo (ou, em certo sentido, ausência de fundamento) subjacente a toda a realidade, dissolvendo e derretendo no ar a aparência literal de todas as coisas para revelar o sonho divino da vida, o teatro espiritual de A condição humana:
Nossas festas agora terminaram. Esses nossos atores,
Como eu previ, eram todos espíritos e
São derretidos no ar, no ar:
E, como o tecido sem base desta visão,
As torres cobertas de nuvens, os palácios lindos,
Os templos solenes, o próprio grande globo,
Sim, tudo o que ele herda, se dissolverá,
E, como este desfile insubstancial desapareceu,
Não deixe um rack para trás. Nós somos essas coisas
Como os sonhos são feitos; e nossa pequena vida
É arredondado com um sono.
(The Tempest, 4.4.148-58)
É característico das eras Urano-Netuno, e das principais figuras culturais nascidas durante esses períodos, que uma certa numinosidade muitas vezes se vincula ao seu legado na tradição cultural em evolução. Isso ocorre não apenas com épocas explicitamente religiosas, como no nascimento do cristianismo na época de Jesus e dos apóstolos, mas também em despertares filosóficos, como o nascimento do platonismo na época de Sócrates e Platão, e grandes épocas de revelação artística , como a Renascença italiana de Leonardo, Rafael e Michelangelo. O mesmo ocorre com figuras reverenciadas da imaginação criativa na história da literatura. O status do cânone de Shakespeare como virtualmente uma revelação sagrada das escrituras para o espírito moderno tem sido freqüentemente reconhecido, com cada palavra ambígua e variante meticulosamente analisada e debatida como se fosse um antigo texto bíblico, e com suas camadas complexas de significado revelando-se de novas maneiras para as novas gerações. Melville, pouco antes de começar a trabalhar em Moby Dick aos 29 anos, escreveu a seu editor enquanto estava no meio de sua própria revelação exultante ao ler pela primeira vez as peças de Shakespeare:
… O divino William. Ah, ele está cheio de sermões na montanha e gentil, sim, quase como Jesus. Considero esses homens como inspirados. Imagino que neste momento Shakspeare no céu se equipara a Gabriel Raphael e Michael. E se outro Messias vier, será na pessoa de Shakspeare….
A Divina Comédia de Dante - havia alinhamentos Urano-Netuno tanto no nascimento do poeta quanto na escrita do poema - possui uma numinosidade e um status espiritual comparáveis no legado cultural ocidental. Em uma sequência notavelmente paralela à que acabou de ser citada para Shakespeare, Dante nasceu em 1265 quando Urano e Netuno estavam em alinhamento quadrado próximo, e ele compôs A Divina Comédia, começando em 1304–1306, quando o ciclo Urano-Netuno tinha movido exatamente 90 ° mais longe para alcançar a conjunção. Na época em que Dante começou a trabalhar no grande poema, a conjunção Urano-Netuno no céu estava precisamente transitando em sua quadratura natal Urano-Netuno em uma configuração quadrada em T exata, uma rara convergência de trânsitos pessoais e mundiais em um aspecto natal em que todos os seis alinhamentos - aspecto natal, trânsito mundial,5 Pode-se dizer que o próprio título e a essência de La Divina Commedia contém em síntese os dois princípios associados a Urano e Netuno: a divindade e a qualidade visionária sublime de Netuno combinada com o despertar do malandro de Urano, a abertura inesperada e a resolução além do trágico. Os mesmos princípios são igualmente relevantes para as comédias divinas finais de Shakespeare, os romances tragicômicos de A Tempestade e O Conto de Inverno.
A estatura espiritual especial das obras de Shakespeare e Dante no legado cultural ocidental é compartilhada pelos grandes romances de Tolstói e Dostoiévski: Guerra e Paz, Anna Karenina, Crime e Castigo, Os Irmãos Karamazov. A profundidade e o poder revelador de sua visão imaginativa fornecem uma fonte igualmente duradoura de percepção espiritual e aprofundamento interior. O mesmo pode ser dito do Moby Dick de Melville. É impressionante que todos esses três romancistas tenham nascido durante a conjunção Urano-Netuno do período 1814-29, no auge da era romântica. Na verdade, esse alinhamento coincidiu precisamente com aquela onda notável de nascimentos de gênios imaginativos que fizeram do romance do século XIX um meio de grande poder revelador e visão espiritual - não apenas Dostoiévski, Tolstói e Melville, mas Flaubert, Turgenev, os Brontës, e George Eliot - bem como os poetas igualmente reveladores Whitman e Baudelaire. Dickens nasceu na cúspide inicial do alinhamento, Emily Dickinson no final.6 Todos esses indivíduos desempenharam um papel crucial na transformação da literatura na cultura moderna, uma vez que ela se tornou uma forma de divulgação espiritual e um recipiente para os impulsos religiosos cuja expressão tradicional havia sido minada e desvalorizada pelas implicações desencantadoras da ciência moderna. Como Charles Taylor enfatizou, esse impulso revelador e transfigurador em ação na literatura desta época é verdadeiro até mesmo para "realistas" anti-românticos como Flaubert e Baudelaire que buscaram corajosamente revelar o desencantado e sem sentido com sua arte, transfigurando criativamente o banal e determinista em experiência artística libertadora e epifânica que possuía sua própria beleza - às vezes até sublime - além dos padrões convencionais dos cânones artísticos anteriores. 7
É importante notar aqui que muitos desses romancistas e poetas nascidos durante a conjunção Urano-Netuno da era romântica - Dostoiévski, Melville, Flaubert, Baudelaire, George Eliot, Whitman - nasceram também com a quadratura Urano-Plutão de 1816 -24 período, conforme discutido anteriormente na seção Urano-Plutão do livro. A combinação desses dois complexos arquetípicos, Urano-Netuno e Urano-Plutão, parecia fornecer um impulso criativo especialmente dinâmico para as principais figuras culturais que trabalharam no período desta configuração de três planetas e para a próxima geração que nasceu neste Tempo. Entre os primeiros, vemos esta síntese arquetípica específica em Prometheus Unbound de Shelley de 1818-19,
Às vezes, a combinação desses dois complexos arquetípicos distintos, até mesmo nitidamente polarizados, reunia na obra de um pensador visões divergentes de uma maneira incomumente idiossincrática. Schopenhauer, por exemplo, em The World as Will and Idea publicado em 1818-19, combinou o despertar Urano-Plutão dos poderes ctônicos da natureza, a vontade universal e o submundo da experiência humana em uma evocação protodarwinina da luta incessante da natureza por existência com vários temas de Urano-Netuno inter-relacionados: sua visão filosófica do mundo como “ideia”, algo que existe apenas como nossa experiência, uma representação; sua apropriação de certas doutrinas místicas do hinduísmo e do budismo (a unidade da vida por trás das aparências, o mundo como maya ou ilusão, transcendência ascético-mística alcançada pela negação da vontade e apego mundano); sua concepção das ideias platônicas como formas universais que podem ser experimentadas por meio de grandes obras de arte; e sua exaltação da arte e da experiência estética como proporcionando a possibilidade de uma transcendência libertadora da prisão da existência.
Nas vidas e obras das principais figuras culturais que nasceram durante este período dos dois ciclos sobrepostos (1816-24), o choque e a interpenetração de dois complexos arquetípicos tão diferentes parece ter fornecido uma expressão extraordinariamente poderosa e, às vezes, intensamente polarizada da imaginação criativa. Vimos algo dessa profunda dialética e polarização em Marx em sua tentativa de síntese da luta titânica e da revolução política com o idealismo utópico e humanitário. Na literatura, igualmente surpreendente é Dostoiévski, nascido em 1821 no momento do pico da sobreposição cíclica com um conjunto Urano-Neptuno exacta (dentro de 1 / 2°) e um quadrado Urano-Plutão muito próximo (dentro de 3 °). Em cada um de seus grandes romances, Dostoiévski representou criativamente os temas e os conflitos dos complexos arquetípicos correspondentes de uma maneira memoravelmente atraente.
Particularmente em sua obra-prima final, Os Irmãos Karamazov, podemos reconhecer um notável padrão arquetípico nos três irmãos Karamazov - Dmitri, Ivan e Alyosha - cada um dos quais incorpora distintamente um dos três princípios arquetípicos associados aos três planetas externos. O irmão mais velho, Dmitri, lascivo, vulcânico, impulsionado pelos instintos, é uma personificação clássica do arquétipo de Plutão; Ivan, o brilhante rebelde existencial, carrega decisivamente o princípio prometeico associado a Urano; o mais jovem, Alyosha, o místico religioso, é uma encarnação igualmente clara do arquétipo de Netuno. Parece que a experiência íntima de Dostoiévski ao longo da vida desses três princípios em relação dinâmica direta e contraponto tenso, que corresponde ao alinhamento quase exato dos aspectos rígidos dos três planetas externos em seu nascimento, foi traduzido por sua imaginação criativa em suas encarnações personificadas separadas nos três irmãos fortemente definidos. Nesse contexto dramático, os complexos arquetípicos no ser de Dostoiévski e na psique coletiva foram não apenas diferenciados e articulados, tornados mais conscientes, mas também colocados em interação direta e desenvolvimento dialético urgente.
No entanto, além dessa dialética intrincada entre os três princípios arquetípicos diferentes, também é instrutivo discriminar um outro conjunto de temas e qualidades nas obras de Dostoiévski em que todos os três princípios - Urano, Netuno e Plutão - se combinam para formar um único arquetípico maior complexo. Vemos essa combinação tripla incorporada repetidamente na potência avassaladora e irrupções imprevisíveis das condições espirituais e instintivas que tanto afetam e afligem seus personagens principais, quase sempre com os aspectos espirituais e instintivos intimamente interligados. Vemos essa gestalt arquetípica mais ampla no estado de Dostoiévski altamente característico de extrema turbulência mental, emocional e física que beira a loucura, que ele chamou de “febre cerebral.
Se discriminarmos com precisão os três princípios arquetípicos separados e as nuances específicas de suas interações, podemos reconhecer como todas as qualidades, condições e temas acima, tão difundidos nos romances de Dostoiévski, refletem perfeitamente a interação dos três arquétipos planetários de uma maneira que podem ser articulados como três vetores arquetípicos diferentes:
Em primeiro lugar, podemos compreender esta gestalt arquetípica mais ampla como o arquétipo de Plutão de poder titânico e profundidades ctônicas intensificando e compelindo tremendamente os temas Urano-Netuno de mudanças inesperadas de consciência e súbitos despertares espirituais (Plutão? Urano / Netuno), conduzindo essas revelações mudanças de consciência com potência elementar vulcânica.
Em segundo lugar, podemos reconhecer o tema Urano-Plutão da intensidade violenta repentinamente catalisada sendo ativada ou associada a fatores netunianos como álcool, confusão mental e emocional, loucura e apreensão mística (Netuno? Urano / Plutão).
Terceiro, podemos discernir o princípio prometéico associado a Urano como um despertar repentino e catalisador de maneiras inesperadas, tanto libertador quanto perturbador - e também dando expressão criativa brilhante - à experiência de Netuno-Plutão de convulsões de consciência esmagadoramente intensas, até mesmo destrutivas, descidas para o submundo, erupções vulcânicas das profundezas do inconsciente arquetípico, visões e projeções alucinatórias e transformações espirituais profundas e visceralmente sentidas (Urano? Netuno / Plutão).
Todos esses temas se juntam no que talvez seja a experiência espiritual central da vida de Dostoiévski, repetida muitas vezes, que ocorreu no início das crises epilépticas a que esteve sujeito durante quase toda a sua existência adulta. Dostoiévski descreveu essa experiência com precisão clínica em O Idiota, nas reflexões interiores do Príncipe Myshkin:
Ele estava pensando ... que houve um ou dois momentos em sua condição epiléptica quase antes do ataque em si ... quando de repente, em meio à tristeza, escuridão espiritual e depressão, seu cérebro pareceu pegar fogo em breves momentos, e com um impulso extraordinário seu vital as forças foram forçadas ao máximo de uma só vez. Sua sensação de estar vivo e sua consciência aumentaram dez vezes naqueles momentos que passaram como um raio. Sua mente e coração foram inundados por uma luz deslumbrante. Toda a sua agitação, todas as suas dúvidas e preocupações pareciam compostas num piscar de olhos, culminando numa grande calma, plena de serena e harmoniosa alegria e esperança, cheia de compreensão e de conhecimento da causa final.
Refletindo sobre aquele momento depois, quando ele estava bem de novo ... chegou finalmente à conclusão paradoxal: “Que importa que seja uma tensão anormal, se o resultado, se o momento da sensação, lembrado e analisado num estado de saúde, acaba por ser harmonia e beleza levadas ao seu ponto mais alto de perfeição, e dá uma sensação, não concebida e jamais sonhada até então, de plenitude, proporção, reconciliação e uma fusão extática e orante na síntese mais elevada da vida? ” … Que realmente era “beleza e oração”, que realmente era “a síntese mais elevada da vida”, ele não podia duvidar.
Conforme narrado posteriormente em memórias de outras pessoas que o conheceram, Dostoiévski descreveu suas próprias revelações catalisadas epilépticamente em termos que sugerem a mesma intensidade avassaladora, poder noético e exaltação espiritual:
Por alguns breves momentos, sinto uma felicidade impensável em um estado normal e impossível de imaginar por qualquer pessoa que não a tenha vivido. Estou então em perfeita harmonia comigo mesmo e com todo o universo; a sensação é tão poderosa e deliciosa que por alguns segundos de tanta felicidade daria dez anos de sua vida, talvez até uma vida inteira.
Tive a sensação de que o céu desceu à terra e me engoliu. Eu realmente apreendi Deus e o senti em cada fibra do meu ser.
Antes de deixarmos Dostoiévski, será instrutivo discutir outro notável padrão arquetípico em suas obras, que pode ser precisamente iluminado por seus aspectos planetários natais. Em todos os principais romances de Dostoiévski, um elemento crucial no drama narrativo é o papel da personagem feminina principal em relação ao protagonista masculino para quem ela é ao mesmo tempo parceiro romântico e espelho espiritual, como por exemplo em Crime e Castigo, em que cada passo A transformação moral e espiritual de Raskólnikov foi mediada por seu relacionamento com a santa jovem Sônia. Achei extraordinário que não só Dostoiévski nasceu quando os três planetas mais externos, Urano, Netuno e Plutão, estavam em uma configuração quase exata de aspectos dinâmicos, mas no dia de seu nascimento o planeta Vênus estava em conjunção exata com este alinhamento maior. 1 / 2° um do outro, e todos os três planetas formavam Plutão em quadratura íntima.) Por causa da associação arquetípica de Vênus com o amor romântico, a beleza e o parceiro amado, me pareceu surpreendente que praticamente todos os protagonistas masculinos dos principais romances de Dostoiévski estivessem romanticamente envolvidos com mulheres que refletiam e mediam exatamente os traços de caráter e atitudes existenciais mais essenciais das figuras masculinas, os próprios traços e atitudes que correspondiam tão precisamente aos três arquétipos planetários externos. Da mesma forma, cada uma dessas mulheres desempenhou papéis cruciais na turbulência extrema (Urano-Plutão) ou no despertar espiritual (Urano-Netuno) que marcou a vida dos protagonistas - como de fato aconteceu na própria vida de Dostoiévski, como claramente visível na sequência de seus três relacionamentos mais significativos com mulheres.
Além disso, temas como o súbito despertar do amor romântico e a percepção inesperada da beleza, tanto libertadora quanto perturbadora em seus efeitos e muitas vezes associada a ações rebeldes contra as convenções sociais (todas Vênus-Urano), o poder redentor espiritual do amor e a beleza espiritual do amor compassivo (Vênus-Netuno) e, finalmente, a intensidade avassaladora do amor erótico apaixonado com seu potencial para a violência instintiva e emocional (Vênus-Plutão) são proeminentes em cada um de seus principais romances.
Surpreendentemente, a única outra grande figura literária que encontrei nasceu com esta mesma configuração rara de quatro planetas - Vênus estreitamente alinhado com Urano, Netuno e Plutão, todos em alinhamento de aspecto rígido - é Shakespeare, que a maioria dos estudiosos de Shakespeare acredita ter sido nascido em ou dentro de três dias de 23 de abril de 1564 (ele foi batizado em 26 de abril). Os exatos temas arquetípicos que acabamos de ver expressos tão explicitamente na vida e na obra de Dostoiévski eram evidentes, com igual intensidade e com todas as suas nuances específicas e interação complexa, em praticamente todas as peças e poemas de Shakespeare. O extremo da paixão experimentada e posta em prática, a violência potencial instintiva e emocional do amor romântico e erótico, a rebelião dos amantes contra a autoridade restritiva das estruturas sociais ou familiares,
Mesmo em um contexto totalmente cômico, como em Sonho de uma noite de verão, Shakespeare transmite precisamente esse complexo arquetípico abrangente em sua justaposição narrativa de amor e loucura, ambos os quais ele reconhece como semelhantes à capacidade imaginativa do poeta de encarar uma nova realidade:
Amantes e loucos têm cérebros fervilhantes,
Essas fantasias modeladoras, que apreendem
Mais do que a razão legal pode compreender.
O lunático, o amante e o poeta
São de imaginação todos compactos:
Vê-se mais demônios do que o vasto inferno pode conter,
Ou seja, o louco: o amante, tão frenético,
Vê a beleza de Helen em uma sobrancelha do Egito:
Os olhos do poeta, em um fino frenesi rolando,
Ele olha do céu para a terra, da terra para o céu;
E conforme a imaginação surge
As formas das coisas desconhecidas, a pena do poeta
Transforma-os em formas e não dá a nada arejado
Uma habitação local e um nome.
Sonho de uma noite de verão, 5.1.4-17)
Além da presença de Vênus que se move mais rápido nesta configuração, a configuração maior do planeta externo de Urano, Netuno e Plutão em uma quadratura em T no nascimento de Shakespeare pode ser reconhecida arquetipicamente na qualidade mais geral de experiência que é transmitida em virtualmente toda a sua obra: os incontáveis estados diversos de intensidade mental e emocional avassaladora, de profundidades viscerais e alturas espirituais, tão frequentemente associados ao amor, mas também à ambição, poder e orgulho, à inveja e ciúme, à esperança, desespero, vingança, loucura, morte, velhice, renascimento. O alinhamento T-quadrado de quaisquer três planetas geralmente coincide com uma dinâmica arquetípica desafiadora informada pelos princípios planetários relevantes na relação tensa, mas um alinhamento T-quadrado dos três planetas mais externos - uma configuração que aconteceu apenas uma vez na era moderna - parece estar correlacionado com uma interação arquetípica especialmente profunda trazendo uma gama extraordinária de experiência humana e profundos conflitos internos e externos que muitas vezes têm uma qualidade transpessoal. Uma certa alta tensão é gerada pela extremidade conflitante das forças dinâmicas ativadas - prometeica, dionisíaca, netuniana - que exige uma incorporação dramática e pressiona em direção a uma ampliação das possibilidades humanas. De muitas maneiras, pode-se reconhecer que, como Harold Bloom e outros críticos observaram, no brilho quase anônimo das articulações de muitos caracteres de suas peças, o próprio Shakespeare incorporou o caráter moderno auto-reflexivo e a sensibilidade em toda a sua complexidade sem precedentes - espiritual ,
Lembrando que Galileu também nasceu em 1564 com esta mesma quadratura T, exceto que ele tinha Mercúrio e o Sol alinhados com os três planetas externos, em vez de Vênus como Shakespeare fez, podemos observar os paralelos nesses dois indivíduos paradigmáticos. papéis na mediação do nascimento da sensibilidade moderna. Em Galileu, o fator plutônico (ele nasceu com o Sol e Mercúrio em conjunção tripla com Plutão, tudo em quadratura em T com Urano e Netuno) parece ter se expressado como uma luta titânica pelo poder do eu e do intelecto (Sol-Mercúrio- Plutão) no contexto de uma mudança radical da visão cultural do mundo (Urano-Netuno) em que as forças opostas eram a ciência e a religião. Nesta oposição de forças culturais, um lado era emancipatório e perturbador em sua influência (Urano), enquanto o outro afirmava uma dimensão sagrada transcendente da existência (Netuno). Este impulso religioso, no entanto, foi fatalmente combinado com as estruturas autoritárias e crenças dogmáticas de uma hierarquia da Igreja temerosa, blindada e punitiva, conforme descrito anteriormente na sequência de proibições do Vaticano e julgamentos da Inquisição precisamente alinhados com o ciclo Saturno-Plutão. No entanto, a visão científica emergente tinha sua própria numinosidade cósmica (Urano-Netuno), cujo poder inspirou também os revolucionários copernicanos com uma certa convicção espiritual. conforme descrito anteriormente na sequência de proibições do Vaticano e julgamentos da Inquisição precisamente alinhados com o ciclo Saturno-Plutão. No entanto, a visão científica emergente tinha sua própria numinosidade cósmica (Urano-Netuno), cujo poder inspirou também os revolucionários copernicanos com uma certa convicção espiritual. conforme descrito anteriormente na sequência de proibições do Vaticano e julgamentos da Inquisição precisamente alinhados com o ciclo Saturno-Plutão. No entanto, a visão científica emergente tinha sua própria numinosidade cósmica (Urano-Netuno), cujo poder inspirou também os revolucionários copernicanos com uma certa convicção espiritual.
Pode-se dizer que o significado épico do drama galileu na história da civilização ocidental está em seu papel fundamental na formação da própria natureza da realidade para o mundo moderno. Também moldou a natureza do conhecimento humano dessa realidade e a determinação de qual autoridade cultural teria o poder de configurar essa realidade para a era vindoura. A importância histórica e cultural abrangente dessa luta parece corresponder com precisão considerável, tanto em seu significado específico quanto em sua potência transpessoal, à tensão dinâmica constelada pelos grandes princípios associados aos três planetas mais externos de Urano, Netuno e Plutão. Mais especificamente, foi o pensamento e a escrita de Galileu (Mercúrio), seu compromisso essencial com o intelecto fortalecido (Mercúrio-Plutão), o caráter penetrante de sua mente, suas palavras e personalidade intensamente polêmicas, seu senso extraordinariamente dinâmico e às vezes destrutivo de individualidade soberana (Sol-Plutão) - e, de fato, sua poderosa elevação do Sol à centralidade no universo - que se tornou o ponto focal histórico sobre o qual esta vasta luta cultural e a transformação titânica centrada, como se estivesse encenando um drama shakespeariano próprio no palco da história mundial. Mas enquanto o altar-mor de Shakespeare era consagrado à deusa da beleza, da arte e do amor, o altar-mor de Galileu era dedicado à mente auto-capacitada. sua poderosa elevação do Sol à centralidade no universo - que se tornou o ponto focal histórico sobre o qual essa vasta luta cultural e transformação titânica se centralizou, como se estivesse encenando um drama shakespeariano próprio no palco da história mundial. Mas enquanto o altar-mor de Shakespeare era consagrado à deusa da beleza, da arte e do amor, o altar-mor de Galileu era dedicado à mente auto-capacitada. sua poderosa elevação do Sol à centralidade no universo - que se tornou o ponto focal histórico sobre o qual essa vasta luta cultural e transformação titânica se centralizou, como se estivesse encenando um drama shakespeariano próprio no palco da história mundial. Mas enquanto o altar-mor de Shakespeare era consagrado à deusa da beleza, da arte e do amor, o altar-mor de Galileu era dedicado à mente auto-capacitada.
Quer a epifania tenha assumido a forma das descobertas telescópicas de Galileu ou as revelações dramáticas de Shakespeare, a Visão Beatífica de Dante na Divina Comédia ou a epifania de Petrarca no cume do Monte Ventoux, o despertar filosófico de Platão para as Idéias transcendentes na esteira da morte de Sócrates ou do Pentecostal dos apóstolos despertar do Espírito na esteira da morte de Jesus, o tema arquetípico da revelação epifânica revelou-se com consistência luminosa em estreita coincidência com os alinhamentos do ciclo Urano-Netuno.
Podemos reconhecer um desenvolvimento diacrônico contínuo dos vários temas inter-relacionados de revelação epifânica, gênio imaginativo e o papel sagrado do indivíduo criativo na mediação de tais revelações quando seguimos o ciclo Urano-Netuno após a era de Keats e os Shelleys, Coleridge e Emerson, Beethoven e Goethe, Idealismo e Romantismo. Foi durante a época romântica dessa conjunção Urano-Netuno que os conceitos gêmeos da imaginação criativa e o papel sagrado do artista em visualizar e gerar novas realidades foram pela primeira vez totalmente enunciados e tornados conscientes. Essas mesmas ideias e aspirações foram então atualizadas de novas maneiras nas vidas e obras das principais figuras criativas que nasceram naquela época: Wagner e Dickens em seu início, depois os Brontës, Melville, Whitman, George Eliot, Dostoiévski, Flaubert, Baudelaire, Tolstoi, Dickinson. Esse impulso em desenvolvimento recebeu então uma formulação decisivamente nova no modernismo - ao mesmo tempo contínua e rompendo com a posição romântica - durante a oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte do período 1899-1918: começando com a obra de Cézanne, Mahler e Henry James , depois Rilke e Yeats, Picasso e Matisse, Joyce e Proust, Pound e Eliot, Stravinsky, Schönberg, Diaghilev, Duncan, Nijinsky, Kandinsky, Mann, Lawrence, Stein, Frost, Stevens.8
No reino da ciência, nenhuma epifania cósmica mais dramática pode ser imaginada do que aquela produzida nesta mesma época por Einstein nas teorias da relatividade geral e especial e na súbita abertura de um cosmos radicalmente novo para a imaginação moderna. Essencial para esta epifania, e para o surgimento simultâneo da física quântica, era o tema característico de uma dissolução repentina de estruturas e limites previamente estabelecidos - entre matéria e energia, tempo e espaço, sujeito e objeto, onda e partícula, ser e não ser.
Na verdade, a própria palavra epifania recebeu uma nova definição e significado por meio dos escritos de James Joyce daquela época, aparecendo pela primeira vez por volta de 1907 em seu romance inédito Stephen Hero, no qual a palavra foi invocada para significar a revelação repentina da natureza essencial ou significado de uma coisa, uma pessoa ou uma situação - aquele momento em que "a alma do objeto mais comum ... nos parece radiante". A palavra epifania contém precisamente a combinação e a interação do impulso prometeico associado a Urano - o súbito, inesperado, iluminador, revelador, despertar, libertador - com o elemento netuniano da imaginação estética e espiritual, o poético e numinoso, o significado interno, a realidade mais profunda, a alma radiante das coisas.
Por sua vez, muitas figuras cruciais que posteriormente mediaram o despertar espiritual, filosófico e imaginativo do século XX nasceram nos anos dessa oposição Urano-Netuno no início do século XX, cada uma representando uma categoria diferente do complexo arquetípico Urano-Netuno : poetas seminais como Pablo Neruda e Dylan Thomas; místicos influentes e inovadores religiosos, como Thomas Merton, Simone Weil, Karl Rahner e Bede Griffiths; grandes estudiosos de mitologia e religião, como Joseph Campbell, Mircea Eliade, Erich Neumann, Henry Corbin, Paul Ricoeur, Jean Gebser e Marie-Louise von Franz; grandes inovadores na filosofia matemática, como Kurt Gödel, Alan Turing e John von Neumann, que serviu ao mesmo tempo no reino platônico-pitagórico das formas matemáticas ideais e no desenvolvimento da teoria dos conjuntos, teoria dos jogos, teoria da informação e design de computadores; pioneiros no despertar para uma visão de mundo mais unitiva e holística que refletia a intrincada interdependência e a sutil interconexão da natureza e da realidade, como Gregory Bateson, David Bohm, Rachel Carson, Arne Naess e Thomas Berry; e figuras importantes no surgimento da contracultura espiritual, como Alan Watts, Albert Hofmann, Abraham Maslow e JD Salinger.
Talvez uma das epifanias mais apreciadas na literatura americana moderna seja aquela com que Salinger agraciou seus leitores na Franny and Zooey, escrita e publicada pela primeira vez em coincidência exata com a mais recente quadratura Urano-Netuno que ocorreu na década de 1950, abrangendo quase precisamente a década inteira. Esse alinhamento ocorreu a meio caminho entre a oposição do início do século XX e a conjunção de nosso próprio tempo, e coincidiu com uma onda de impulsos culturais e espirituais que entraram na psique coletiva conservadora do pós-guerra naquela época. Essa onda foi notavelmente visível no rápido aumento do interesse no Ocidente pelo budismo, hinduísmo e outras formas de misticismo asiático, as influentes conferências de DT Suzuki em Nova York sobre Zen para Erich Fromm e outros,
Refletindo vários temas que combinam os princípios prometeico e netuniano, Huxley começou a escrever seu romance utópico Ilha, que retratava uma sociedade de compaixão social e liberdade individual cuja base religiosa foi moldada pela ingestão ritual comum de um medicamento psicodélico. Como Huxley e Grof, Alan Watts, Allen Ginsberg e Ken Kesey começaram seus experimentos psicodélicos durante o alinhamento Urano-Netuno na década de 1950. Essas explorações pioneiras tornaram-se as principais influências que contribuíram para o movimento contracultural mais amplo de rebelião social e emancipação durante a conjunção Urano-Plutão na década de 1960. que retratou uma sociedade de compaixão social e liberdade individual, cuja base religiosa foi moldada pela ingestão ritual comunal de um medicamento psicodélico. Como Huxley e Grof, Alan Watts, Allen Ginsberg e Ken Kesey começaram seus experimentos psicodélicos durante o alinhamento Urano-Netuno na década de 1950. Essas explorações pioneiras tornaram-se as principais influências que contribuíram para o movimento contracultural mais amplo de rebelião social e emancipação durante a conjunção Urano-Plutão na década de 1960. que retratou uma sociedade de compaixão social e liberdade individual, cuja base religiosa foi moldada pela ingestão ritual comunal de um medicamento psicodélico. Como Huxley e Grof, Alan Watts, Allen Ginsberg e Ken Kesey começaram seus experimentos psicodélicos durante o alinhamento Urano-Netuno na década de 1950. Essas explorações pioneiras tornaram-se as principais influências que contribuíram para o movimento contracultural mais amplo de rebelião social e emancipação durante a conjunção Urano-Plutão na década de 1960.
Este alinhamento Urano-Netuno da década de 1950 também coincidiu com a abertura religiosa crucial de Martin Luther King, a "experiência da cozinha" em janeiro de 1956, nos primeiros meses do movimento de protesto pelos direitos civis em Montgomery, Alabama (quando Saturno também estava em quadratura com Plutão). Tarde da noite, depois de ter recebido uma série de telefonemas ameaçadores, quando ele atingiu um nadir escuro de medo e desânimo, ele de repente experimentou Deus não mais como uma "categoria metafísica", mas sim como uma poderosa presença divina que lhe deu a moral e coragem espiritual para arriscar sua vida liderando o novo movimento e servindo "o nascimento do ideal de liberdade na América" e o "nascimento de uma nova era" (Urano arquetipicamente associado ao nascimento, liberdade, despertar e o novo; Netuno com ideais, inspiração espiritual e experiência do numinoso): “Eu experimentei a presença do Divino como nunca tinha experimentado antes.” Logo depois, influenciado por Bayard Rustin, King adotou a estratégia de Gandhi de resistência não violenta como um princípio moral e uma força efetiva para a mudança. (Gandhi nasceu durante a quadratura Urano-Netuno precedente; Thoreau e Tolstoi nasceram durante a conjunção Urano-Netuno pouco antes disso.) Durante este mesmo alinhamento ocorreu o avivamento protestante generalizado e enormes cruzadas neo-evangélicas lideradas pelo pregador carismático Billy Graham, resumido na cruzada de verão de 1957 no Madison Square Garden em Nova York - onde Graham convidou o jovem King, como um líder de “uma grande revolução social”, para liderar a multidão em oração. King adotou a estratégia de Gandhi de resistência não violenta como um princípio moral e uma força efetiva para a mudança. (Gandhi nasceu durante a quadratura Urano-Netuno precedente; Thoreau e Tolstoi nasceram durante a conjunção Urano-Netuno pouco antes disso.) Durante este mesmo alinhamento ocorreu o avivamento protestante generalizado e enormes cruzadas neo-evangélicas lideradas pelo pregador carismático Billy Graham, resumido na cruzada de verão de 1957 no Madison Square Garden em Nova York - onde Graham convidou o jovem King, como um líder de “uma grande revolução social”, para liderar a multidão em oração. King adotou a estratégia de Gandhi de resistência não violenta como um princípio moral e uma força efetiva para a mudança. (Gandhi nasceu durante a quadratura Urano-Netuno precedente; Thoreau e Tolstoi nasceram durante a conjunção Urano-Netuno pouco antes disso.) Durante este mesmo alinhamento ocorreu o avivamento protestante generalizado e enormes cruzadas neo-evangélicas lideradas pelo pregador carismático Billy Graham, resumido na cruzada de verão de 1957 no Madison Square Garden em Nova York - onde Graham convidou o jovem King, como um líder de “uma grande revolução social”, para liderar a multidão em oração.
Podemos ainda preencher o quadro do ciclo da quadratura Urano-Netuno, relembrando a onda de outras obras que surgiram durante este alinhamento quadrado mais recente da década de 1950 e influenciaram profundamente o desenvolvimento espiritual da segunda metade do século XX: Teilhard de Chardin's The Human Phenomenon (1955) e The Divine Milieu (1957), com sua dissolução da fronteira entre ciência e religião em uma visão mística integral da evolução; The Courage to Be (1952) e Dynamics of Faith (1957), de Paul Tillich, com seu apaixonado envolvimento cristão com as tensões filosóficas e existenciais de uma era secular; Saving the Appearances (1957), de Owen Barfield, com seu influente desenvolvimento de ideias sobre a evolução da consciência, apresentadas por Rudolf Steiner durante a oposição anterior; e The Gnostic Religion (1958), de Hans Jonas, que apresentou o gnosticismo aos leitores modernos. Na filosofia, pode-se citar aqui a publicação em 1953 de dois textos fundadores do que viria a ser a visão filosófica pós-moderna, Investigações filosóficas de Wittgenstein e Introdução à metafísica de Heidegger, que foi seguida por vários outros trabalhos, publicados na década de 1950, que representavam a visão posterior de Heidegger filosofia poética centrada no mistério do ser.9
Este alinhamento Urano-Netuno coincidiu também com o derramamento extraordinário das últimas obras de Jung no curso desta década: Sincronicidade, Resposta a Jó, Aion, Mysterium Coniunctionis, O Eu Não Descoberto e Memórias, Sonhos, Reflexões. Essas obras refletem coletivamente aquela mudança radical na psicologia religiosa, na epistemologia e na filosofia da história que se tornou a contribuição mais provocante e talvez seminal de Jung para o pensamento e a cultura do final do século XX. Pervadado pelos temas característicos e pelo espírito do complexo arquetípico Urano-Netuno,
A todos esses fenômenos culturais que sugerem o complexo Urano-Netuno ativado desta era, devemos adicionar a onda repentina de filmes espiritualmente reveladores de Ingmar Bergman e Federico Fellini - O Sétimo Selo, Morangos Silvestres, La Strada, Noites de Cabiria - que apareceu em década de 1950, chamou a atenção internacional e iniciou, junto com a New Wave francesa, o Cinema Livre Britânico, Akira Kurosawa no Japão e Satyajit Ray na Índia, uma revolução criativa no cinema que passou a permear a experiência cultural dos anos 1960 e depois de.
Simultaneamente, a evolução do jazz durante a quadratura Urano-Netuno da década de 1950 foi influenciada de uma forma caracteristicamente mística pela famosa epifania espiritual de John Coltrane em 1957. Tentando descrever a aura de sacralidade e divindade que permeou os concertos subsequentes de Coltrane, sua esposa, Alice Coltrane, declarou:
Chame isso de Consciência Universal, Ser Supremo, Natureza, Deus. Chame essa força por qualquer nome que quiser, mas ela estava lá, e sua presença era tão fortemente sentida pela maioria das pessoas que era quase palpável.
Por fim, foi a contribuição memorável de Salinger para esse grande influxo espiritual da década de 1950, que deu origem à revelação que formou o clímax brilhante de Franny and Zooey, publicada pela primeira vez na The New Yorker como duas histórias estendidas em 1955 e 1957 durante o coração do Urano -Neptune Alinhamento. 10 A célebre passagem narra um telefonema de Zooey Glass para sua irmã mais nova, Franny, que está na sala ao lado do apartamento da família Glass em Manhattan. Franny, nas garras de uma crise espiritual, recusando-se a comer e repetindo desesperadamente em silêncio a oração de Jesus dos místicos russos, está sofrendo de um estado de profunda alienação do mundo sem espírito de egoísmo superficial que a cerca em sua vida como um estudante universitária e atriz amadora. Depois de várias tentativas malsucedidas de dar à irmã um caminho de volta à vida, Zooey relembra o conselho enigmático que seu falecido irmão mais velho Seymour lhes deu quando crianças antes de irem ao ar para seu programa de rádio semanal, It's a Wise Child.
“Eu me lembro da quinta vez que fiz 'Wise Child'. Eu substituí Walt algumas vezes quando ele estava com gesso - lembra quando ele estava com gesso? Enfim, comecei a reclamar uma noite antes da transmissão. Seymour me disse para engraxar os sapatos no momento em que eu estava saindo com Walker. Eu estava furioso. O público do estúdio era todo idiota, o locutor era um idiota, os patrocinadores eram idiotas e eu simplesmente não ia engraxar os sapatos para eles, disse a Seymour. Eu disse que eles não podiam vê-los de qualquer maneira, onde estávamos sentados. Ele disse para lustrá-los de qualquer maneira. Ele disse para iluminá-los para a Mulher Gorda. Eu não sabia do que diabos ele estava falando, mas ele tinha uma expressão muito Seymour em seu rosto, então eu fiz isso. Ele nunca me disse quem era a Mulher Gorda, mas lustrei meus sapatos para a Mulher Gorda sempre que voltei ao ar - todos os anos em que você e eu estivemos juntos no programa, se você se lembra. Acho que não perdi mais do que apenas algumas vezes. Esta imagem terrivelmente clara da Mulher Gorda formou-se em minha mente. Eu a deixei sentada nesta varanda o dia todo, espantando moscas, com seu rádio no máximo de manhã à noite. Achei que o calor estava terrível, e ela provavelmente tinha câncer e - não sei. De qualquer forma, parecia malditamente claro por que Seymour queria que eu engraxasse meus sapatos quando eu estava no ar. Faz sentido. ” Achei que o calor estava terrível, e ela provavelmente tinha câncer e - não sei. De qualquer forma, parecia malditamente claro por que Seymour queria que eu engraxasse meus sapatos quando eu estava no ar. Faz sentido. ” Achei que o calor estava terrível, e ela provavelmente tinha câncer e - não sei. De qualquer forma, parecia malditamente claro por que Seymour queria que eu engraxasse meus sapatos quando eu estava no ar. Faz sentido. ”
A franny estava de p. Ela tirou a mão do rosto para segurar o telefone com as duas mãos. “Ele também me contou”, disse ela ao telefone. "Ele me disse para ser engraçado para a Mulher Gorda, uma vez." Ela soltou uma das mãos do telefone e colocou-a, muito brevemente, no alto da cabeça, depois voltou a segurar o telefone com as duas mãos. “Eu nunca a imaginei em uma varanda, mas com muito - você sabe - pernas muito grossas, muito veias. Eu a coloquei em uma cadeira de vime horrível. Mas ela também tinha câncer e o rádio tocou no máximo o dia todo! O meu também! "
"Sim. Sim. Sim. Tudo certo. Deixe-me dizer uma coisa agora, amigo…. Você está ouvindo?"
A franny, parecendo extremamente tensa, assentiu.
“Eu não me importo onde um ator atua. Pode ser no estoque de verão, pode ser no rádio, pode ser na televisão, pode ser em um maldito teatro da Broadway, completo com o público mais elegante, mais bem alimentado e mais bronzeado que você possa imaginar. Mas vou lhe contar um segredo terrível - você está me ouvindo? Não há ninguém lá fora que não seja a Mulher Gorda de Seymour. Isso inclui o seu professor Tupper, amigo. E todos os seus malditos primos às dezenas. Não há ninguém em lugar nenhum que não seja a Mulher Gorda de Seymour. Você não sabe disso? Ainda não conhece esse maldito segredo? E você não sabe - me escute, agora - você não sabe quem aquela mulher gorda realmente é? ... Ah, amigo. Ah, amigo. É o próprio Cristo. O próprio Cristo, amigo. ”
De alegria, aparentemente, a franny mal conseguiu segurar o telefone, mesmo com as duas mos.
Podemos reconhecer facilmente aqui os traços mais característicos do complexo arquetípico Urano-Netuno: a resolução repentina da crise espiritual em que Franny estava presa, a síntese criativa inesperada de humor irreverente e sagrado, do malandro (Urano) e do místico (Netuno); a surpreendente dissolução das fronteiras entre a literatura imaginativa e a divulgação religiosa; a revelação do numinoso de uma forma e maneira totalmente inesperadas; e a mudança repentina tanto da realidade quanto da identidade pessoal produzida pela epifania de uma divindade humana universal. Acima de tudo, a passagem evoca uma liberação inesperada da condição humana aparentemente insolúvel de aprisionamento egóico, como uma janela que se abre repentinamente para um mundo novo, sagrado e infinitamente espaçoso.
Como vimos tantas vezes antes nos outros ciclos planetários que examinamos, a ativação de um complexo arquetípico particular tende a assumir a forma não apenas de uma nova expressão dos temas e qualidades arquetípicos relevantes, mas também de um novo interesse em e senso de parentesco com articulações anteriores desses temas que coincidiram com alinhamentos anteriores do mesmo ciclo planetário. Cada novo alinhamento de um ciclo parece se correlacionar com um sentido altamente específico de ressonância com eras anteriores, fenômenos históricos e figuras culturais informadas pela mesma gestalt arquetípica. Com essa ressonância emerge um novo reconhecimento da importância e relevância contemporânea de vários eventos, obras de arte e figuras proeminentes desses períodos anteriores. O despertar religioso de uma era Urano-Netuno baseia-se naqueles de alinhamentos anteriores, como nas renovações cíclicas da espiritualidade cristã e do entusiasmo pentecostal. Buber redescobre o hassidismo de Ba'al Shem Tov e apresenta sua filosofia Eu-Tu. Keats adapta as formas do soneto petrarquiano e de Shakespeare para trazer suas próprias obras-primas poéticas da era romântica. Petrarca redescobre os escritos de Cícero da conjunção Urano-Netuno do primeiro século AEC e apela a um renascimento cultural baseado nas glórias da antiguidade clássica. Ficino recupera Platão, Melville descobre Shakespeare, Neruda lê Whitman. Keats adapta as formas do soneto petrarquiano e de Shakespeare para trazer suas próprias obras-primas poéticas da era romântica. Petrarca redescobre os escritos de Cícero da conjunção Urano-Netuno do primeiro século AEC e apela a um renascimento cultural baseado nas glórias da antiguidade clássica. Ficino recupera Platão, Melville descobre Shakespeare, Neruda lê Whitman. Keats adapta as formas do soneto petrarquiano e de Shakespeare para trazer suas próprias obras-primas poéticas da era romântica. Petrarca redescobre os escritos de Cícero da conjunção Urano-Netuno do primeiro século AEC e apela a um renascimento cultural baseado nas glórias da antiguidade clássica. Ficino recupera Platão, Melville descobre Shakespeare, Neruda lê Whitman.
Em Salinger's Franny and Zooey, repetidas referências são feitas a grandes figuras associadas às épocas históricas anteriores de Urano-Netuno que refletem a gestalt arquetípica de Urano-Netuno - professores espirituais e místicos como Sócrates, Jesus e Francisco de Assis, e escritores espiritualmente iluminados como Pascal, Dickinson, Dostoiévski e Tolstoi. As citações de muitas dessas figuras foram meticulosamente inscritas em um grande quadro branco pregado na porta do quarto dos dois irmãos Glass mais velhos, Seymour e Buddy, e várias foram lidas silenciosamente por Zooey enquanto ele contemplava sua conversa com Franny. Um deles,
Quanto aos Deuses, há aqueles que negam a própria existência da Divindade; outros dizem que existe, mas não se move, nem se preocupa, nem previu nada. Um terceiro atribui a ele existência e premeditação, mas apenas para assuntos grandes e celestiais, não para qualquer coisa que esteja na terra. Uma quarta parte admite coisas na terra assim como no céu, mas apenas em geral, e não com respeito a cada indivíduo. Um quinto, dos quais eram Ulisses e Sócrates, são os que clamam: -
Eu não me movo sem o Teu conhecimento!
Revelações do Numinoso
Como vimos, o período da oposição Urano-Netuno mais recente em 1899-1918 desempenhou um papel especialmente catalisador na história espiritual do século XX. Como em outros períodos de alinhamento, a situação intelectual mais ampla da época parece ter encorajado respostas novas e criativas aos impulsos arquetípicos característicos de Urano-Netuno em evidência naquela época, respostas que eram específicas do contexto cultural. Por causa do domínio da ciência moderna na formação da sensibilidade contemporânea, muitos pensadores espiritualmente informados nesses anos se sentiram compelidos a abordar o fenômeno da experiência religiosa de uma maneira que atendesse às demandas de rigor empírico e análise crítica. Muitas figuras discutidas anteriormente se envolveram nesta tarefa - William James, Jung, Steiner, Buber, Bergson, Bucke, e Royce - cada um trazendo diferentes pontos de partida e ferramentas para o esforço. A estes podem ser adicionados outros importantes teóricos da religião cujos trabalhos surgiram nessa época, como Max Weber e Rudolf Otto.
No contexto da psicologia, foram especialmente James e Jung que, nesses anos, estabeleceram as bases para a integração da dimensão religiosa da psique humana com a visão de mundo do século emergente. Tanto a psicologia transpessoal quanto a arquetípica, duas das correntes mais vitais que emergiram da fonte da psicologia profunda nas últimas décadas, originaram-se nas ideias e preocupações que esses homens abordaram no período deste alinhamento Urano-Netuno, a oposição mais recente antes da conjunção de nosso próprio tempo. Tanto no estudo do numinoso quanto na análise de relatos místicos e experimentos psicodélicos, esse período foi extraordinariamente seminal para o engajamento filosófico e psicológico com a dimensão espiritual da experiência humana. Como James declarou em 1909 no final de A Pluralistic Universe:
Deixe o empirismo uma vez ser associado à religião, como até agora, por meio de algum estranho mal-entendido, tem sido associado à ir-religião, e eu acredito que uma nova era da religião, assim como da filosofia, estará pronta para começar.
No século XX, psicólogos profundos e estudiosos da religião passaram a empregar o termo “numinoso” para significar experiências permeadas por um senso de sagrado, sagrado, mistério, presença divina e temor religioso. O conceito foi desenvolvido por Rudolf Otto em uma série de trabalhos começando em 1904 e culminando em A Idéia do Santo de 1917, todos escritos durante a oposição Urano-Netuno de 1899-1918. As opiniões de Otto foram influenciadas por The Varieties of Religious Experience, de James, com seu levantamento empírico e análise sensível de uma infinidade de relatos de fenômenos religiosos e espirituais. The Varieties foi originalmente apresentado como as Palestras Gifford em 1901–02 no início da mesma oposição Urano-Netuno. Por sua vez, tanto as idéias de Otto quanto os estudos de James influenciaram o trabalho de Jung,
Podemos discernir não apenas este sincrônico, mas também um padrão diacrônico distinto de correlações entre o ciclo Urano-Netuno e marcos significativos nesta área. Otto considerava Friedrich Schleiermacher seu precursor mais importante e a figura chave na redescoberta filosófica do sentido do sagrado na era pós-Iluminismo. O fundador da teologia protestante moderna, Schleiermacher publicou sua obra-prima The Christian Faith, a obra mais influente do protestantismo do século XIX, em 1821-22, em coincidência exata com a conjunção Urano-Netuno imediatamente anterior que ocorreu no auge do Romantismo e Idealismo alemão.
Ao observar o conceito de numinoso e o estudo dos fenômenos numinosos que se desenvolveram por meio do trabalho desses estudiosos - Schleiermacher, Otto, James, Jung - podemos reconhecer o que foi em essência uma liberação da ideia do sagrado no discurso moderno, um despertar para uma realidade anteriormente oculta ou suprimida em rebelião contra o secularismo estabelecido da mente moderna. Essa expressão característica do complexo arquetípico de Urano-Netuno, a liberação do sagrado, pode ser vista tanto como intimamente análoga e em contraste com a liberação do instintivo, o despertar para o dionisíaco e o id, que ocorreu para a mente moderna em coincidência com os sucessivos alinhamentos Urano-Plutão no mesmo período de cem anos por meio da obra de Schopenhauer, Darwin, Nietzsche e Freud.
Além disso, não apenas seu efeito cultural e intelectual como uma ideia espiritualmente libertadora, mas a própria natureza do numinoso conforme foi formulada e discutida por Otto e Jung incorpora precisamente as qualidades distintas dos dois princípios arquetípicos que constituem o complexo Urano-Netuno. Na perspectiva de Otto, o numinoso é definido não apenas por termos como sacralidade, divindade, inspiração, mistério e reverência religiosa (todas as qualidades associadas a Netuno), mas também como algo que repentinamente confronta a consciência humana com uma dimensão inesperada da realidade, algo que é experimentado como "totalmente diferente" do que a esfera mundana, que transcende e subverte totalmente o mundo cotidiano da experiência convencional, e isso perturba a própria base do ser da pessoa, conforme foi anteriormente interpretado (todos esses temas refletem qualidades associadas a Urano interpenetradas por Netuno). Essa mesma síntese arquetípica é evidente no enfoque de Otto na experiência da repentina entrada da graça divina na alma como um influxo inesperado de santificação que catalisa uma mudança interior radical.
Da mesma forma, Jung descreveu repetidamente o aparecimento do numinoso como a intrusão abrupta de outra realidade no estado de consciência comum, como algo que repentinamente cruza o caminho da pessoa, que o detém, que está imbuído de uma qualidade misteriosa, desafiadora e muitas vezes desestabilizadora. Ele oprime a pessoa com sua alteridade. É autônomo, trapaceiro, além de qualquer antecipação ou controle.
Tal compreensão e experiência podem ser vistas como subjacentes a toda a psicologia de Jung, com sua ênfase distinta na natureza imprevisível, autônoma e, em última análise, espiritual do inconsciente em sua interação com o ego consciente. Através dessa lente, Jung viu a natureza e a função dos sonhos, sintomas psicológicos, lapsos e erros, sincronicidades, eventos repentinamente intrusivos internos ou externos, "destino" - todo o modus operandi da dimensão arquetípica conforme imprevisivelmente impresso na experiência humana. 11 O próprio fenômeno da sincronicidade pode ser reconhecido como uma expressão vívida precisamente desses dois princípios arquetípicos em estreita interação: o trapaceiro metafísico, a correspondência inesperada de eventos internos e externos que revela uma coerência mais profunda de significado na vida do que se supôs possível, o coincidência inexplicável que carrega uma carga numinosa, a revelação repentina de um propósito espiritual que atua e subverte a aparente aleatoriedade da existência. Aqui, podemos lembrar que o artigo seminal de Jung sobre a sincronicidade - em si algo como um despertar cultural para uma dimensão transcendente, perturbador dos pressupostos estabelecidos e da lógica convencional, e não sem suas próprias ambigüidades confusas - foi publicado durante a quadratura Urano-Netuno da década de 1950.
O testamento duradouro de Jung para esta concepção do numinoso que informou sua psicologia e sua experiência de vida, tão consistentemente expressiva do complexo Urano-Netuno e da espontaneidade imprevisível do divino, foi o antigo lema em latim que ele inscreveu acima da porta de sua casa às margens do Lago de Zurique, onde ainda hoje se lê: Vocatus atque non vocatus deus aderit (“Chamado ou não chamado, [o] Deus virá”).
Em The Varieties of Religious Experience, William James examinou meticulosamente os relatos religiosos e místicos de muitas fontes ao longo dos séculos, a fim de discriminar as qualidades específicas que pareciam mais distintas dessa categoria de experiência humana. James acreditava que um estrato místico existia na natureza humana, que era a fonte de todas as religiões e que no cerne da experiência religiosa pessoal estavam os estados místicos de consciência. Para nossa presente análise, sua pesquisa desses estados representa um catálogo conciso de fenômenos arquetípicos e temas característicos associados ao complexo Urano-Netuno. James destacou especialmente as seguintes qualidades como definidoras da natureza da experiência mística, cada uma facilmente reconhecível como incorporando uma síntese desses dois princípios arquetípicos:
Inefabilidade: os estados místicos são tipicamente experimentados como tendo um caráter tão radicalmente diferente da experiência comum e das estruturas da linguagem convencional que desafiam qualquer tentativa do místico de transmitir adequadamente aos outros seu impacto ou significado. Eles estão fora do âmbito da formulação verbal e requerem experiência direta para que seu significado seja compreendido ou apreciado.
Ninguém pode deixar claro para outro que nunca teve um certo sentimento, em que consiste a qualidade ou valor disso. É preciso ter ouvidos musicais para saber o valor de uma sinfonia; deve-se estar apaixonado para compreender o estado de espírito de um amante. Sem o coração ou o ouvido, não podemos interpretar o músico ou o amante com justiça, e até mesmo considerá-lo frágil ou absurdo. O místico descobre que a maioria de nós concede às suas experiências um tratamento igualmente incompetente.
Qualidade noética: tais estados são experimentados não apenas como estados de sentimento, mas como estados de conhecimento. Quem as experimenta tem a sensação de ser o recipiente de verdades tão profundas que são inacessíveis ao intelecto comum, e que transmitem um poder de convicção de sua realidade verídica que pode durar uma vida inteira: “São iluminações, revelações, cheios de significado e importância ... como regra, eles carregam consigo um curioso senso de autoridade para o futuro. ”
Transitoriedade: os estados místicos entram e saem com uma evanescência espontânea, geralmente durando apenas breves períodos antes de desaparecer na luz do dia comum. No entanto, naquela abertura repentina de uma janela para outra realidade, como nos momentos fugazes de apreensão poética recebida em um estado de embriaguez, tais estados dão evidência de uma "faculdade mística da natureza humana intrínseca, geralmente esmagada até a morte pelos fatos frios e crítica seca da hora sóbria. ”
Passividade: embora muitas vezes facilitada por ações voluntárias preliminares, como meditação ou oração, jejum, técnicas especiais de respiração ou a ingestão de plantas ou compostos psicoativos, os próprios estados místicos são caracteristicamente experimentados em um estado de receptividade passiva, com a rendição do vontade pessoal em favor de um abraço radicalmente receptivo do influxo divino: “O místico sente-se como se sua própria vontade estivesse em suspenso e, na verdade, às vezes como se ele fosse agarrado e sustentado por um poder superior.”
Outras qualidades características de Urano-Netuno que James especificou como típicas de tais estados incluem o súbito influxo de uma sensação onírica de mistério e atemporalidade, temor indescritível, uma dissolução do senso usual de identidade pessoal ou individual e um reconhecimento frequentemente desorientador de que a consciência comum revela apenas uma irrealidade fantasmagórica. Em sua pesquisa, James - assim como Salinger em sua pesquisa em Franny and Zooey - relata relatos de místicos e poetas que com extraordinária frequência estavam associados a alinhamentos anteriores de Urano-Netuno: Meister Eckhart, São João da Cruz, Santa Teresa de Ávila , Jakob Boehme, Whitman. Cada um é citado para mostrar uma qualidade ou nuance diferente do espectro místico. O paradoxo e a inefabilidade da experiência mística são ilustrados por Eckhart (que liderou o despertar místico da Renânia no início do século XIV durante a mesma conjunção de La Divina Commedia de Dante) e Boehme (cuja Aurora, uma obra fundamental da teosofia cristã, foi publicada em 1612 durante o mesmo quadrado do Mensageiro Estelar de Galileu). São João da Cruz, cujo despertar espiritual ocorreu durante a oposição Urano-Netuno precedente, é chamado a dar testemunho desse estado de grande êxtase na “união de amor” que escapa ao poder da descrição verbal. A alma, escreveu John, São João da Cruz, cujo despertar espiritual ocorreu durante a oposição Urano-Netuno precedente, é chamado a dar testemunho desse estado de grande êxtase na “união de amor” que escapa ao poder da descrição verbal. A alma, escreveu John, São João da Cruz, cujo despertar espiritual ocorreu durante a oposição Urano-Netuno precedente, é chamado a dar testemunho desse estado de grande êxtase na “união de amor” que escapa ao poder da descrição verbal. A alma, escreveu John,
não encontra termos, nem meios, nem comparação com os quais traduzir a sublimidade da sabedoria e a delicadeza do sentimento espiritual de que ela é preenchida. Neste abismo de sabedoria, a alma cresce por aquilo que bebe das fontes da compreensão do amor.
Tiago então chama Teresa de Ávila, “a especialista de especialistas em descrever tais condições”, cuja autobiografia mística coincidiu com a mesma oposição Urano-Netuno que a de João da Cruz e o nascimento de Shakespeare. Nas passagens que James cita, a profunda intimidade de Teresa com os estados místicos só se compara à sua modéstia espiritual transparente, revelada em cada caso de maneira diferente.
Um dia, estando em oração, foi-me permitido perceber em um instante como todas as coisas são vistas e contidas em Deus. A visão que eu tinha deles era de uma clareza soberana e permaneceu vividamente impressa em minha alma. É um dos mais sinais de todas as graças que o Senhor me concedeu…. A visão era tão sutil e delicada que o entendimento não consegue compreendê-la.
Deus se estabelece no interior desta alma de tal maneira que, quando ela retorna a si mesma, é totalmente impossível para ela duvidar de que esteve em Deus e de Deus nela. Esta verdade fica tão gravada nela que, embora muitos anos devam passar sem que a condição volte, ela não pode esquecer o favor que recebeu, nem duvidar de sua realidade. Mas como, você repetirá, alguém pode ter essa certeza a respeito do que não se vê? Esta pergunta, sou incapaz de responder. Esses são segredos da onipotência de Deus que não me cabe penetrar. Tudo o que sei é que digo a verdade; e jamais acreditarei que uma alma que não possua essa certeza jamais esteve realmente unida a Deus.
Que império é comparável ao de uma alma que, desde este cume sublime a que Deus a elevou, vê todas as coisas da terra sob seus pés, e não é cativada por nenhuma delas? Como ela se envergonha de suas antigas ligações! Como está pasmo com sua cegueira! Que pena viva ela sente por aqueles que ela reconhece ainda envoltos na escuridão! ... Ela geme por ter sido sempre sensível aos pontos de honra, pela ilusão que a fez ver como honra o que o mundo chama por esse nome ... Ela ri de si mesma porque deveria ter havido um momento em sua vida em que ela ganhou algum dinheiro, quando ela o desejou. Oh! se os seres humanos pudessem apenas concordar em considerá-la uma lama inútil, que harmonia reinaria no mundo! Com que amizade todos nos trataríamos se nosso interesse pela honra espúria e pelo dinheiro pudesse desaparecer da terra! De minha parte, sinto que seria um remédio para todos os nossos males.
Como um exemplo do tipo "esporádico" de experiência mística, James cita os versos bem conhecidos de Whitman em Leaves of Grass, nos quais ele descreve uma epifania espiritual envolvente que de repente se espalha pela sensibilidade do poeta:
Eu acredito em você, minha alma ...
Lembro-me de como, uma vez que ficamos, uma manhã de verão transparente.
Rapidamente surgiu e espalhou ao meu redor a paz e o conhecimento que ultrapassam todos os argumentos da terra,
E eu sei que a mão de Deus é a minha promessa,
E eu sei que o espírito de Deus é meu irmão,
E que todos os homens que já nasceram são também meus irmãos, e as mulheres, minhas irmãs e amantes,
E que um kelson da criação é o amor.
Whitman, nascido em 1819 durante a conjunção Urano-Netuno da época romântica, também é chamado para sua descrição do que James acredita ser "uma percepção mística crônica" na vida do poeta:
Há, além do mero intelecto, na constituição de toda identidade humana superior, algo maravilhoso que se realiza sem discussão, freqüentemente sem o que é chamado de educação (embora eu ache que é o objetivo e ápice de toda educação que mereça esse nome), uma intuição do equilíbrio absoluto, no tempo e no espaço, de toda essa multifariedade, essa festa de tolos e incrível faz de conta e instabilidade geral, que chamamos de mundo; uma visão da alma daquela pista divina e fio invisível que contém toda a aglomeração de coisas, toda a história e tempo, e todos os eventos, por mais triviais, por mais importantes que sejam. [De] tal visão da alma e centro da raiz da mente, o mero otimismo explica apenas a superfície.
Para uma epifania semelhante despertada pela natureza, James usa uma passagem das Memórias de um Idealista de Malwida von Meysenbug, nascido em 1816 durante a mesma conjunção Urano-Netuno de Whitman. Reformadora social e feminista, amiga de Wagner e Nietzsche e calorosa defensora de uma geração de jovens artistas e pensadores alemães, von Meysenbug por muitos anos achou impossível orar por causa de suas crenças filosóficas materialistas. No relato a seguir, é o mar que simboliza e catalisa sua abertura mística, e suas metáforas são explicitamente sugestivas da fluidez, infinidade e unidade reconciliadora de Netuno conjugada com o impulso libertador repentino e inesperado de Urano:
Eu estava sozinho na praia enquanto todos esses pensamentos fluíam sobre mim, libertando e reconciliando; e agora novamente, como uma vez em dias distantes nos Alpes de Dauphiné, fui impelido a me ajoelhar, desta vez diante do oceano ilimitado, símbolo do Infinito. Senti que rezei como nunca havia orado antes, e agora sabia o que realmente é a oração: retornar da solidão da individuação para a consciência da unidade com tudo o que existe, ajoelhar-se como alguém que passa e se levantar. como um imperecível. Terra, céu e mar ressoaram como em uma vasta harmonia que envolve o mundo. Era como se o coro de todos os grandes que já viveram fosse sobre mim. Eu me senti um com eles, e parece que ouvi sua saudação: “Tu também pertences à companhia daqueles que vencem.”
Mesmo os relatos anônimos que James cita dão testemunho preciso do caráter específico desse complexo arquetípico, como neste exemplo de uma “percepção repentina da presença imediata de Deus” que ocorreu em um ambiente improvável longe da cela monástica do místico ou do mar inspirador.
Eu conheço um oficial de nossa força policial que me disse que muitas vezes, quando estava de folga, e a caminho de casa à noite, veio a ele uma percepção tão vívida e vital de sua unidade com este Poder Infinito e este Espírito de A Paz Infinita o domina e o preenche tanto, que parece que seus pés mal conseguiam se manter no asfalto, tão flutuante e tão alegre ele se torna por causa dessa maré que está enchendo.
Finalmente, é a narrativa de James de sua própria iluminação agora famosa, que ocorreu durante seu experimento com a droga psicoativa óxido nitroso, que traz sua declaração paradigmática sobre o mistério dos estados incomuns de consciência:
Uma conclusão foi imposta à minha mente naquela época, e minha impressão de sua verdade desde então permaneceu inabalável. É que nossa consciência desperta normal, consciência racional como a chamamos, é apenas um tipo especial de consciência, enquanto em toda a sua volta, separada dela pela mais cinematográfica das telas, existem formas potenciais de consciência inteiramente diferentes…. Nenhuma descrição do universo em sua totalidade pode ser final, o que deixa essas outras formas de consciência totalmente desconsideradas. Como considerá-los é a questão - pois eles são tão descontínuos com a consciência comum. No entanto, podem determinar atitudes, embora não possam fornecer fórmulas, e abrir uma região, embora não forneçam um mapa. De qualquer forma, eles proíbem o fechamento prematuro de nossas contas com a realidade.
Esta afirmação clássica de James de um universo aberto, interno e externo, e uma postura intelectual e espiritual de abertura radical ao seu mistério, tornou-se cada vez mais articulada nos escritos de James durante a oposição Urano-Netuno que coincidiu com a última década de sua vida. Além dessa afirmação pragmática de abertura, James fez soar uma outra nota neste relato de suas próprias experiências nas Varieties. É uma nota ouvida repetidas vezes nas filosofias místicas, iluminações poéticas e despertares religiosos associados às épocas e indivíduos de Urano-Netuno - a experiência de reconciliação repentina, a resolução inesperada do que parecia ser princípios ou forças irrevogavelmente opostos em um unidade complexa maior: o mysterium coniunctionis. “Olhando para trás em minhas próprias experiências,” concluiu James,
todos eles convergem para um tipo de insight ao qual não posso deixar de atribuir algum significado metafísico. A tônica disso é invariavelmente uma reconciliação. É como se os opostos do mundo, cujas contradições e conflitos constituem todas as nossas dificuldades e problemas, se fundissem na unidade. Não apenas eles, como espécies contrastadas, pertencem a um mesmo gênero, mas uma das espécies, a mais nobre e melhor, é ela mesma o gênero, e assim absorve e absorve seu oposto em si mesma. Este é um ditado sombrio, eu sei, quando assim expresso em termos de lógica comum, mas não posso escapar totalmente de sua autoridade. Sinto que deve significar algo…. Aqueles que têm ouvidos para ouvir, ouçam.
O Grande Despertar da Era Axial
Agora é hora de examinar o único período registrado na história em que todos os três planetas mais externos, Urano, Netuno e Plutão, estavam em uma conjunção tripla virtualmente exata. Este trânsito mundial fazia parte do ciclo maior de Urano-Netuno que estivemos examinando, mas foi a única vez nos últimos milhares de anos que uma conjunção de Urano e Netuno foi exatamente conjunta por Plutão também. Com base nas muitas correlações até agora, esperaríamos que este período histórico fosse de especial interesse, servindo mesmo como um caso de teste para toda a perspectiva.
Acontece que a longa conjunção tripla Urano-Netuno-Plutão ocorreu na era extraordinária, historicamente sem precedentes e ainda sem paralelo, que se estendeu dos anos 590 aos 550 aC. Essas décadas constituíram o próprio coração da grande Era Axial que deu origem ao nascimento de muitas das principais tradições religiosas e espirituais do mundo. Embora as datas exatas dos eventos e números dessa época distante sejam freqüentemente difíceis de determinar - geralmente, apenas a década é conhecida, e não o ano -, a evidência histórica do significado único desse período é impressionante. Esta foi a era de Buda, trazendo o nascimento do budismo na Índia; de Mahavira e o nascimento do Jainismo na Índia; de Lao-Tzu e o nascimento do taoísmo na China, que foi seguido uma década depois pelo nascimento de Confúcio, o contemporâneo mais jovem de Lao-Tzu. Essa mesma época coincidiu com aquela onda repentina de profetas importantes no antigo Israel - Jeremias, Ezequiel e o Segundo Isaías - por meio dos quais uma profunda transformação na imagem judaica do divino e na compreensão da história humana foi forjada, uma transformação que ainda está em evolução. Nesta mesma época, as Escrituras Hebraicas foram compiladas e editadas pela primeira vez. A datação tradicional do imensamente influente Zoroastro e o nascimento do zoroastrismo na Pérsia, embora ainda indefinida para os historiadores, há muito se concentrou no século VI.
Na Grécia, o período da conjunção tripla coincidiu exatamente com o nascimento da própria filosofia grega, já que os primeiros filósofos gregos, Tales e Anaximandro, floresceram durante essas décadas de 580 a 560, e Pitágoras, figura destacada na história de ambos Filosofia e ciência ocidentais nasceram. Na religião grega, o orfismo estava surgindo e o oráculo de Delfos estava no auge de sua influência. Durante o mesmo período floresceu a primeira grande poetisa lírica da cultura ocidental, Safo, cuja criatividade e domínio da arte foram tão reverenciados que os autores clássicos a chamaram de décima musa. Nascido neste mesmo período foi Thespis, o pai da tragédia grega cuja inovação artística crucial, dando a atores individuais linhas de diálogo dramático anteriormente faladas apenas pelo coro tradicional,
Em outra frente, essas mesmas décadas trouxeram as reformas jurídicas e econômicas revolucionárias do poeta estadista Sólon em Atenas que pavimentaram o caminho para o desenvolvimento da democracia, tão característica da correlação do ciclo Urano-Plutão com períodos de mudança radical, reforma política liberal, e um impulso intensificado para o progresso social e cultural. (A Idade de Péricles em Atenas coincidiu com a conjunção Urano-Plutão imediatamente seguinte um século e meio depois, em 443-430.) Durante este período, Sólon estabeleceu regras para a recitação pública dos épicos homéricos, que se tornaram a base duradoura do grego educação e imaginação clássica, refletindo um tema consistente em períodos posteriores de alinhamento Urano-Netuno, como aqueles na antiguidade romana (Cícero, Virgílio), o Renascimento e a era romântica.
As grandes figuras e eventos, ideias, movimentos, despertares e transformações da consciência coletiva que surgiram durante esta época prodigiosa permearam a evolução subsequente da humanidade. Achei mais impressionante que a era universalmente reconhecida como a mais significativa em toda a história religiosa e espiritual do mundo coincidiu com a única conjunção tripla exata de Urano, Netuno e Plutão, os próprios planetas cujos alinhamentos cíclicos foram associados com arquetípicos significados tão precisamente relevantes para essa época global extraordinária de despertar espiritual e transformação cultural. Na verdade, depois de passar a vida estudando esses ciclos planetários cíclicos,
Astronomicamente, esta foi a única era registrada na história em que o ciclo Urano-Netuno, o ciclo Urano-Plutão e o ciclo Netuno-Plutão coincidiram em uma conjunção tripla tão próxima. Todos os três planetas estavam dentro de 2 ° do alinhamento exato perto do meio deste período, em 577-576 aC. Visto, por assim dizer, por uma lente telescópica de grande angular, os fenômenos históricos e culturais coincidentes parecem ter formado uma enorme onda arquetípica no meio século de 600 a 550, que quase exatamente abrangia o período em que Netuno e Plutão estavam dentro 30 ° de conjunção (602–552). Como observei anteriormente ao discutir outras conjunções triplas dos planetas externos, como a notável conjunção Júpiter-Urano-Plutão de 1968-69, a presença de três planetas em tal configuração parecia coincidir com um alargamento significativo da orbe em que ocorreram os eventos arquetipicamente relevantes. Na conjunção Urano-Netuno-Plutão da primeira metade do século VI aC, os três ciclos planetários formaram uma série de alinhamentos concêntricos precisamente dentro deste período mais longo, fortemente sobrepostos de tal forma que os vãos de suas conjunções tornaram-se cada vez mais estreitos em os anos 590 e 580, alcançaram seu alinhamento mais próximo nos anos 578-575, então gradualmente se separaram nos anos 560 e 550.12
Praticamente todos os temas característicos do ciclo Urano-Netuno que examinamos nos capítulos anteriores são visíveis aqui, mas, apropriados para a conjunção tripla com Plutão, eles parecem ter sido expressos de uma maneira espetacularmente seminal - maciça e profunda, profundamente evolucionária , transformador em vasta escala, tanto temporal quanto globalmente. O tema básico do despertar espiritual e do nascimento de novas religiões durante esta era e suas consequências é, obviamente, o mais evidente desses motivos Urano-Netuno: as grandes revoluções religiosas do budismo, taoísmo, confucionismo, jainismo e o resto. Da perspectiva da história religiosa ocidental,
No que diz respeito ao tema Urano-Netuno característico do nascimento de novas filosofias, descobrimos aqui o próprio nascimento da própria filosofia ocidental, visível em Tales, Anaximandro e Pitágoras, que todos buscaram por meio de uma capacidade recém-emergente de razão crítica para descobrir o archai fundamental, as causas unitivas originárias que estão por trás do fluxo e da diversidade do mundo. Outro tema Urano-Netuno, o surgimento de filosofias de caráter metafísico especificamente idealista, é evidente na compreensão de Pitágoras das formas matemáticas transcendentes e da inteligência universal que governam o cosmos. Notavelmente, foi a próxima conjunção Urano-Netuno, exatamente um ciclo depois, que coincidiu com o nascimento do platonismo, que foi profundamente influenciado por Pitágoras.
O motivo astronômico do ciclo Urano-Netuno que vimos na sequência cíclica de Copérnico, Kepler, Galileu e Newton é evidente aqui no nascimento da própria astronomia ocidental por meio do trabalho de Tales, Anaximandro e Pitágoras. Esse início de época foi marcado pelas primeiras especulações astronômicas de Tales (incluindo sua suposta previsão de um eclipse em 585); A posição de Anaximandro da primeira cosmologia científica, que tinha a Terra suspensa livremente no centro de um universo esférico; e a posição de Pitágoras de uma Terra esférica encerrada na esfera giratória das estrelas fixas, com os planetas girando na direção oposta. (Novamente, o padrão diacrônico também é visível aqui: Eudoxus, o primeiro astrônomo grego a propor uma cosmologia detalhada que explicava os diversos movimentos planetários,
Among the many intellectual breakthroughs and new beginnings of the triple-conjunction Axial era, Anaximander produced the first map of the Earth, and postulated the first known theory of evolution, which proposed that life first arose from the sea and that the first humans resembled fish. This is an especially interesting correlation in view of Pluto’s association with biological evolution and the subsequent coincidence of Uranus-Pluto cyclical alignments with the emergence of evolutionary theories (e.g., those of Darwin and Wallace during the 1840s–50s conjunction, those of Erasmus Darwin, Geoffroy Saint-Hilaire, Goethe, and Lamarck during the preceding opposition of the 1790s, and those of the “second Darwinian revolution” during the most recent conjunction of the 1960s). That this particular Uranus-Pluto conjunction included Neptune in the alignment is aptly suggestive of the dominant oceanic motif of Anaximander’s evolutionary theory, and of the extraordinary imaginative and intuitive leap required for such a speculation at that time.
O tema Urano-Netuno da epifania cósmica, especialmente aquela que revela uma dimensão espiritual do universo, é esplendidamente expresso na revelação pitagórica da harmonia transcendente das esferas que une astronomia e música em um todo divinamente ordenado. É expresso também no uso que Pitágoras faz da palavra kosmos para descrever um universo vivo que é permeado por inteligência espiritual, beleza e perfeição estrutural. Em Pitágoras, também vemos aquela unidade de ciência e religião, a completa ausência de fronteiras categóricas, que representa outro motivo frequente de Urano-Netuno. No que diz respeito ao surgimento criativo de tradições esotéricas, que observamos tantas vezes em coincidência com alinhamentos posteriores de Urano-Netuno,
Outro motivo característico de Urano-Netuno em evidência durante esta época foi o nascimento de novas formas de expressão artística, visíveis no início do drama trágico e o papel do ator que se acredita ter sido iniciado por Thespis (de cujo nome deriva a palavra “thespian” ) Novamente, vemos o padrão cíclico diacrônico aqui: o primeiro grande trágico, Ésquilo, emergiu durante a oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte; em 485 aC, ele ganhou o primeiro de seus muitos primeiros prêmios no festival anual ateniense e passou a escrever noventa peças ao longo de sua longa vida. Shakespeare, seu herdeiro renascentista, nasceu durante a oposição Urano-Netuno, dois milênios depois.
O surgimento de novas formas artísticas e gênios criativos também foi lindamente corporificado durante o período da conjunção tripla na figura luminosa de Safo, que no início da década de 580 floresceu precisamente durante esse período. Semelhante a Pitágoras, um carisma espiritual passou a ser associado a Safo como a alta sacerdotisa da ilha de Lesbos que presidia um culto feminino de amor, beleza e poesia. Mesmo nos poucos fragmentos existentes, é evidente para nós, muitos séculos depois, que seu trabalho representou não apenas um avanço criativo da imaginação poética, mas também uma profunda mudança psicológica na postura da artista. Safo trouxe uma nova forma pessoal e emocionalmente íntima de revelação poética. Ela transformou criativamente a poesia lírica tanto na técnica quanto no estilo, ao passar da tradição da poesia escrita da perspectiva de deuses e musas para uma que expressa o ponto de vista pessoal do indivíduo. Escrevendo na primeira pessoa, descrevendo o amor e a perda como estes a afetavam pessoalmente, ela parece ter mediado por meio de sua arte um avanço distinto no impulso para a individuação que então emergia na psique grega.
Também podemos reconhecer em Safo dois temas significativos de Urano-Plutão que vimos consistentemente em correlação com esse ciclo nos séculos posteriores, como durante os anos 1960, 1896-1907, 1845-56 e 1790: primeiro, o empoderamento social das mulheres e, em segundo lugar, o despertar dionisíaco e a liberação erótica. A presença distinta do complexo arquetípico completo associado aos três planetas em combinação pode ser sentida na profundidade pronunciada de sentimento e na intensidade da expressão lírica que marca o trabalho de Safo, uma revelação de eros avassaladora em sua potência visceral e instintiva (Urano-Plutão) isso está inextricavelmente entrelaçado com as dimensões poéticas, românticas e imaginativas de sua arte (Urano-Netuno).
Esse homem me parece igual aos deuses
quem se senta em sua empresa e ouve você tão perto dele
falando docemente e rindo de forma sensual,
tal coisa faz meu coração palpitar no meu peito,
pois quando eu te vejo por um momento,
então o poder de falar outra palavra me falha,
em vez disso, minha língua congela em silêncio,
e imediatamente um fogo suave pegou em toda a minha carne,
e não vejo nada com meus olhos, e há um tamborilar em meus ouvidos,
e o suor escorre por mim, e o tremor toma conta de mim,
e eu fico mais pálido que a grama,
e pareço falhar quase ao ponto da morte em mim mesmo.
Algo da erupção shakespeariana de intensidade romântico-erótica está presente aqui, uma inflexão lírica da febre cerebral dostoievskiana e uma sugestão do eros poético encorpado de Whitman também. Os mesmos três planetas estavam em alinhamento dinâmico em todas as instâncias, mas desta vez como uma conjunção tripla.
A compressão dessas maravilhas deslumbrantes do mundo antigo - cultural, religioso, científico, filosófico, artístico - em um breve período em exata coincidência com a conjunção Urano-Netuno-Plutão foi comparada à magnificência arquitetônica contemporânea da capital imperial de Nabucodonosor, Babilônia. O reinado de Nabucodonosor como Rei da Babilônia de 605 a 562 AEC coincidiu quase precisamente com toda a época. Durante esse período, ele restaurou praticamente todos os templos do império que presidia. Babilônia era uma grande cidade de grandeza palaciana, com edifícios públicos monumentais com azulejos esmaltados de cores vivas, canais, avenidas largas, ruas sinuosas e os jardins suspensos repletos de flora exótica e irrigados pelas águas trazidas do Eufrates.
Foi esta Babilônia que foi o cenário e o cadinho para a grande metamorfose do Judaísmo que ocorreu durante esta época. A captura e destruição de Jerusalém em 586 por Nabucodonosor e a deportação da maior parte da população judaica para o cativeiro da Babilônia ocorreram em coincidência exata com o trânsito mundial de Saturno em alinhamento quadrado próximo a Plutão e Netuno (pouco antes de Urano atingir a conjunção próxima com o outros dois planetas mais externos). Nas décadas seguintes, a profunda resposta dos profetas judeus a esses eventos cataclísmicos políticos e espirituais essencialmente forjou a transformação do Judaísmo em uma religião histórica mundial caracterizada por um universalismo monoteísta e um individualismo ético. Os escritos de Jeremias e Ezequiel durante essa era expressaram uma ênfase radicalmente nova no relacionamento do indivíduo com Deus. Os do Segundo Isaías, nascidos durante a conjunção tripla, produziram uma declaração especialmente poderosa de um Deus amoroso e soberano sobre toda a história e toda a humanidade, inspirando as gerações vindouras com uma visão de esperança para a chegada final do reino de Deus que liberta o seu povo dos sofrimentos e das injustiças da época atual.13 A metamorfose da imaginação profética nesta época tornou-se a fonte de inspiração para inúmeras figuras religiosas e movimentos nos séculos posteriores, incluindo muitas visões utópicas e milenistas que surgiram repetidamente durante alinhamentos cíclicos posteriores do ciclo Urano-Netuno, do Novo Período testamentário do movimento pelos direitos civis do século XX:
Assim diz o Deus Senhor, aquele que criou os céus e os estendeu; o que espalha a terra e o que dela sai; aquele que dá fôlego ao povo sobre ele, e espírito aos que nele andam: Eu, o Senhor, te chamei para a justiça e tomarei a tua mão e te guardarei e te darei por pacto do povo, por um luz dos gentios; para abrir os olhos cegos, para tirar os presos da prisão, e os que se sentam nas trevas para fora da prisão.
Voz daquele que clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor, fazei no deserto uma estrada para o nosso Deus. Todo vale será exaltado, e toda montanha e colina serão rebaixados: e os tortuosos serão endireitados, e os lugares acidentados, planos: E a glória do Senhor será revelada, e toda a carne a verá juntamente.
(Isaías 42: 5-7; 40: 3-5)
Vimos a combinação de três planetas de Urano, Netuno e Plutão antes, nas configurações em quadratura dos séculos XVI e XIX, quando discutimos as lutas de uma época e o confronto complexo de forças poderosas visíveis nas vidas e obras de Shakespeare, Galileu, e Dostoiévski. Com essas figuras paradigmáticas em mente, talvez possamos, em um pequeno grau, compreender quão esmagadora foi a transformação da consciência que o Despertar Axial do século VI aC operou em inúmeros seres humanos em todas as civilizações do mundo antigo, da China e Índia à Pérsia, Babilônia , Israel e Grécia: a destruição do antigo e o nascimento do novo, as mudanças sem precedentes na percepção da realidade, o poder marcante das revelações, o despertar de religiões radicalmente novas, filosóficas, e perspectivas científicas - na verdade, o próprio nascimento da filosofia e da ciência como nossa civilização veio a entendê-las, e o nascimento de tradições religiosas que são até hoje fundamentais para a comunidade humana. Além disso, no que diz respeito ao aspecto social da evolução religiosa, a Era Axial abriu para a humanidade a possibilidade de um envolvimento direto com o divino muito mais amplamente para indivíduos, para místicos, profetas, filósofos e sábios cuja experiência religiosa e autoridade espiritual representavam um emancipação da hierarquia social arcaica da realeza divina que havia mediado anteriormente tal experiência.
Ao considerarmos o avanço do ciclo Urano-Netuno e os padrões diacrônicos de fenômenos culturais arquetipicamente conectados que se desdobraram durante alinhamentos subsequentes, como os nascimentos do platonismo e do cristianismo, podemos reconhecer que muitas das grandes epifanias religiosas e filosóficas do Despertar Axial foram centradas em uma transformação profunda e duradoura na experiência do numinoso. Essa transformação assumiu formas radicalmente divergentes nas várias civilizações e tradições - budista, taoísta, confucionista, jainista, zoroastriana, judaica, grega - cada uma diferindo em formas básicas uma da outra e desenvolvendo orientações divergentes dentro de suas próprias tradições. A semelhança nessas várias transformações foi a revelação de uma nova possibilidade de relacionamento e uma distinção recentemente potente, que muitas vezes se tornou uma dicotomia radicalmente polarizada, entre uma realidade de valor espiritual último e radicalmente superior e uma realidade percebida como intrínseca ou provisoriamente inferior. As duas realidades foram discernidas e definidas em muitos níveis, que muitas vezes se sobrepunham: o mundo divino da eternidade e o mundo humano empírico de fluxo e finitude, a ontologicamente primária e a derivada, o transcendente e o imanente, espírito e matéria, bem e mal , claro e escuro, acima e abaixo, o perfeito e o imperfeito, o um e os muitos, realidade e ilusão, Brahman e maya, nirvana e samsara, o Tao e o mundo convencional, o reino de Deus e o mundo secular, o o futuro redimido e o presente caído, a salvação / iluminação e o escuro aprisionamento da condição humana comum,
Cada tradição religiosa desenvolveu essas diferenciações e se esforçou para superá-las de diversas maneiras; as da Ásia o fizeram com resultados espirituais e filosóficos muito diferentes daqueles do Ocidente. Sobre essas polaridades foi estabelecida a base espiritual e intelectual para grande parte da evolução histórica da consciência humana que ocorreu desde aquela época, especialmente no Ocidente, onde essas dicotomias foram especialmente pronunciadas e consequentes. Num espírito hegeliano e junguiano, pode-se dizer que essa revelação de época de opostos metafísicos dinamicamente relacionados na experiência humana deu início a um grande processo evolutivo de tensões dialéticas e sínteses, um processo no qual nossa própria era está agora totalmente engajada.
O grande Despertar Axial do período de conjunção tripla foi um fenômeno extremamente complexo, um fons et origo com múltiplos fluxos. Desde o momento de seu surgimento, cada uma das muitas religiões e filosofias que nasceram ou se transformaram durante essa época continha uma complexidade interna que foi desenvolvida e diferenciada criativamente nos séculos seguintes. Cada fluxo passou por múltiplas ramificações, divisões internas e novas divergências, aparentemente de todas as maneiras possíveis. A nova autonomia do indivíduo, a nova capacidade de uma consciência reflexiva consciente de si mesma, a nova vontade de questionar o recebido e o dado, os desafios a crenças e pressupostos religiosos há muito estabelecidos, o desafio profético e filosófico dos poderes seculares e os valores convencionais, o novo papel dos místicos e sábios,
De uma perspectiva, então, podemos reconhecer a dinâmica arquetípica da conjunção tripla como uma expressão do poder evolucionário titânico, profundidade e intensidade do princípio plutônico impulsionando e fortalecendo os fenômenos arquetípicos do ciclo Urano-Netuno cujos alinhamentos coincidiram tão consistente com o nascimento de novas religiões, despertares místicos, renascimentos culturais, revelações artísticas, novas filosofias, visões utópicas e epifanias cósmicas (Plutão? Urano-Netuno). Nessa visão, os fenômenos básicos da Era Axial durante a conjunção tripla são claramente aqueles que vimos como característicos do ciclo Urano-Netuno, mas aqui eles recebem uma intensidade de época e uma potência transformativa duradoura pela presença de Plutão.
De outra perspectiva, podemos reconhecer o vetor arquetípico durante o período da conjunção tripla como aquele em que o princípio de Netuno espiritualiza e dá forma religiosa, metafísica e imaginativa aos fenômenos característicos do ciclo Urano-Plutão de mudança radical repentina e agitação revolucionária, amplo fortalecimento da criatividade e um impulso coletivo intensificado em direção à inovação progressiva e à busca por novos horizontes (Netuno? Urano-Plutão).
Finalmente, podemos abordar o complexo arquetípico de três planetas durante este período do Despertar Axial como uma expressão do princípio Prometéico de Urano, pois de repente e inesperadamente libera, desperta e catalisa os fenômenos característicos associados ao ciclo Netuno-Plutão (Urano ? Netuno-Plutão).
O ciclo Netuno-Plutão, envolvendo os dois planetas mais externos, é o mais longo de todos os ciclos planetários, e seus fenômenos históricos e culturais sincronísticos são, em certos aspectos, os mais profundos e consequentes. Tem aproximadamente quinhentos anos de duração, e as oposições intermediárias ocorrem cerca de duzentos e cinquenta anos após cada conjunção. O período de cada alinhamento de Netuno e Plutão por conta própria, com a orbe de 15 °, dura aproximadamente vinte e cinco a trinta anos, e com a orbe de 20 ° mais ampla, mais de um terço de século.
Limitando-nos aqui à história cultural ocidental, podemos seguir brevemente a sequência dos alinhamentos cíclicos Netuno-Plutão e sua coincidência extraordinariamente consistente com o início e o fim de imensas épocas históricas de grande magnitude cultural. Como acabamos de ver, a conjunção tripla do século VI AEC coincidiu não apenas com o cerne da Era Axial global, mas também com a ascensão da Grécia e seu rápido surgimento como uma civilização histórica mundial. A seguinte oposição de Netuno e Plutão de 345-315 AEC coincidiu precisamente com o clímax do período grego clássico e o início da era helenística, em coincidência com a enorme transformação de Alexandre o Grande do mundo mediterrâneo e da Ásia ocidental.
A seguinte conjunção Netuno-Plutão coincidiu com a ascensão total de Roma na era de Júlio César e Augusto (primeiro século AEC), a próxima conjunção coincidiu com a queda do Império Romano ocidental e o início da Idade Média (quinto século EC ), a seguinte com o início da Alta Idade Média (século X), e a conjunção posterior com o final da Idade Média e o início do Renascimento (virada do século XV). Na metade do período moderno de quinhentos anos, o alinhamento de oposição de Netuno e Plutão ocorreu no clímax da Revolução Científica em meados do século XVII. Finalmente, a mais recente conjunção Netuno-Plutão coincidiu com a grande época do fin de siècle das últimas décadas do século XIX e a virada do século XX (1880–1905),
O ciclo Netuno-Plutão, com seu complexo arquetípico correspondente, exige um levantamento e uma análise detalhada, que fornecerei em outro lugar. O que pode ser mencionado brevemente aqui é que, além das grandes épocas marcando a ascensão e queda das civilizações sugeridas acima, os principais alinhamentos cíclicos Netuno-Plutão parecem ter coincidido com transformações especialmente profundas da visão cultural e da experiência coletiva da realidade, que muitas vezes ocorreu bem abaixo da superfície da consciência coletiva.
Essas transformações subjacentes das eras Netuno-Plutão tendem a ser trazidas à superfície da vida cultural de forma mais explícita durante os alinhamentos Urano-Plutão e Urano-Netuno imediatamente seguintes, frequentemente como avanços criativos e despertares repentinos. Vimos exatamente essa onda de eventos e figuras nas mudanças revolucionárias e epifanias culturais que ocorreram durante as oposições Urano-Plutão e Urano-Netuno no início do século XX. Esses imensos impulsos transformativos em evolução na psique coletiva profunda produziram uma nova erupção cíclica de criatividade e mudança cultural intensificada durante a próxima conjunção Urano-Plutão dos anos 1960. Isso nos leva à conjunção Urano-Netuno de nosso tempo.
O final do século XX e a virada do milênio
Nosso exemplo final do ciclo Urano-Netuno é a conjunção mais recente, que estava dentro de 15 ° do alinhamento exato de 1985 a 2001. Visto de forma mais ampla em sua extensão de 20 °, esse alinhamento se estendeu até 2004, e as correlações nos estágios posteriores sugeriu o fenômeno usual de “pôr do sol” no final de um desenvolvimento arquetípico extenso e cumulativo.
Olhando para trás, durante este período extraordinário do final do século XX e na virada do milênio, podemos reconhecer que praticamente todas as categorias principais evidentes nas eras Urano-Netuno anteriores desempenharam um papel dominante na vida da comunidade mundial durante este período. alinhamento recente: a renovação espiritual generalizada da época, a surpreendente multiplicidade de caminhos e tradições espirituais de muitas culturas e eras se disseminando e se fundindo em todo o mundo, o surgimento de movimentos religiosos na América Latina, África, Rússia e Leste Asiático, o Islã reavivamento no Oriente Médio e em outros lugares, a rápida disseminação do pentecostalismo e outras iniciativas missionárias cristãs em muitos continentes.Podemos discernir os sinais familiares do complexo arquetípico de Urano-Netuno durante esta conjunção na difusão e intensidade do interesse ocidental contemporâneo no budismo, sufismo, hinduísmo e taoísmo, na meditação e misticismo, nas tradições esotéricas e mitologia, em junguiano e arquetípico psicologia, na teoria transpessoal e na pesquisa da consciência, no xamanismo e nas tradições indígenas, no misticismo da natureza, na convergência da ciência e da espiritualidade e na emergência de paradigmas holísticos e participativos em praticamente todos os campos.na convergência da ciência e espiritualidade, e no surgimento de paradigmas holísticos e participativos em praticamente todos os campos.na convergência da ciência e espiritualidade, e no surgimento de paradigmas holísticos e participativos em praticamente todos os campos.
No entanto, essa era era excepcionalmente fluida e complexamente ambígua, tanto intelectual quanto espiritualmente, e essa fluidez e ambigüidade complexa refletiam de forma semelhante a mesma gestalt arquetípica. Outro motivo igualmente característico do ciclo Urano-Netuno que ficou evidente durante o período desse alinhamento foi o surgimento decisivo da "pós-modernidade", que se desenvolveu e, de muitas maneiras, culminou nos impulsos intelectuais e culturais que foram colocados em movimento no final do século XIX e no início séculos vinte durante a convergência dos alinhamentos de planetas externos discutidos no final do último capítulo. Cada vez mais central para a vida e visão da cultura acadêmica e da sociedade em geral durante o final dos anos 1980 e 1990, a sensibilidade pós-moderna mediada uma rápida dissolução e desconstrução de estruturas e limites estabelecidos há muito tempo,
A realidade não é o que costumava ser declarado o título de um livro característico da década de 1990 que resume esses desenvolvimentos intelectuais e culturais pós-modernos. O reconhecimento da realidade objetiva e da identidade pessoal como “construída”, sem base independente, como uma espécie de mito social, com todas as ramificações libertadoras e desorientadoras desse reconhecimento, foi um tema dominante nesta época. A crítica epistemológica pós-moderna da ciência moderna e suas afirmações de possuir um acesso único ou intrinsecamente superior à verdade objetiva desempenhou um papel similarmente difundido na vida cultural desse período. Esta crítica e dissolução das estruturas de crença estabelecidas estendeu-se à presunção de hegemonia intelectual, espiritual e cultural por parte da civilização ocidental de forma mais geral,
Essencial para esta era e precisamente reflexo da gestalt arquetípica de Urano-Netuno era a sensação generalizada de que a consciência coletiva ocidental havia entrado em um estado liminar que se situava fundamentalmente entre paradigmas - sem precedentes flutuando livremente, incerto, epistemológica e metafisicamente sem amarras e confusas, ainda assim, em sua flexibilidade radicalmente pluralista, aberta a possibilidades e realidades não permitidas na arena do discurso coletivo convencional nas gerações anteriores.
Uma expressão profundamente consequente desse complexo arquetípico ocorreu na arena política internacional com o surgimento da perestroika e da glasnost durante a era Gorbachev na União Soviética, em coincidência exata com o início da conjunção Urano-Netuno em meados da década de 1980. A partir dessa época, um movimento gradual em direção a uma maior abertura política e inovação flexível emergiu no que até então fora talvez a sociedade mais fechada e blindada do planeta. Outro sinal do mesmo complexo arquetípico que emergiu durante esses mesmos anos foi o despertar extraordinariamente generalizado e animado para um impulso de unidade e paz global que foi sentido por ambos os lados do cisma da Guerra Fria, bem como pela comunidade internacional mais ampla. Na Europa, todo o período do alinhamento Urano-Netuno foi dominado pelo movimento político e econômico em direção ao estabelecimento da Comunidade Europeia, que dissolveu as fronteiras nacionais e estruturas sociais estabelecidas há muito tempo em favor de uma comunidade continental de pessoas, ideias que circulam livremente, e bens. Em todos esses contextos, o impulso para a unificação e a paz estava intimamente associado - e catalisado por - a crescente dissolução das barreiras globais (Netuno) pela rápida disseminação das tecnologias de comunicação (Urano).
Os novos impulsos e desenvolvimentos na União Soviética e na Europa Oriental durante a segunda metade da década de 1980 que eram característicos do complexo Urano-Netuno - emancipatório, unitivo, inovador - não surgiram suavemente, mas precipitaram considerável resistência e conflito. Ao longo desses anos, de 1985 a 1991, Saturno esteve em uma rara conjunção tripla com Urano e Netuno, a única do século XX. As tensões entre a velha e a nova ordem, as várias estruturas em colapso e desestabilizações e a crescente perda de fé no sonho comunista - uma mudança coletiva de consciência amplamente catalisada por transmissões de televisão que cruzaram as fronteiras e revelaram a realidade da vida além do Ferro Cortina - todos os temas refletidos típicos desses complexos planetários em interação tensa intrincada.
Foi precisamente quando Júpiter mudou para um alinhamento de oposição próxima a esta conjunção tripla Saturno-Urano-Netuno, do verão de 1989 ao verão de 1990, que as revoluções que varreram a Europa Oriental aconteceram, assim como a libertação de Nelson Mandela e o início do o fim do apartheid na África do Sul. A atmosfera de euforia coletiva ao testemunhar uma mudança radical repentina e aparentemente miraculosa, quase totalmente não violenta, acompanhada por uma dimensão espiritual definida (conforme articulado por Václav Havel, por exemplo), refletia eloquentemente os temas arquetípicos característicos associados à combinação de Júpiter , Urano e Netuno. A queda do anteriormente impenetrável Muro de Berlim e o desmantelamento da longa barreira divisória entre a Alemanha Oriental e Ocidental ocorreram com uma velocidade tão surpreendente que repórteres e fotógrafos foram forçados a correr freneticamente simplesmente para registrar. Como relatou a Associated Press: “E onde quer que o dique desabou, rios de alemães aplaudindo e chorando irromperam.” Aqui vemos as metáforas netunianas características - rios de gente chorando - combinadas com o motivo Saturno-Urano de estruturas em colapso repentino, em meio aos temas Júpiter-Urano de euforia, velocidade estonteante e vitória repentina da liberdade.
A libertação não apenas de milhões de pessoas da opressão do comunismo soviético, mas da consciência coletiva da comunidade internacional da prisão da Guerra Fria e sua constante ameaça de apocalipse nuclear coincidiu precisamente com o período deste alinhamento multiplanetário. Também apropriado ao complexo Urano-Netuno em particular foi a disseminação decisiva do ideal democrático em todo o mundo nos anos da conjunção. A síntese do impulso prometéico emancipatório com um idealismo miticamente corporificado foi vividamente ilustrada na primavera de 1989 pelo aparecimento na Praça Tiananmen da estátua da Deusa da Liberdade construída por estudantes rebeldes chineses. 14
A transformação espetacular da experiência individual e coletiva produzida pelo rápido desenvolvimento e disseminação da alta tecnologia, acima de tudo o computador pessoal e a Internet, é obviamente básica para uma compreensão de toda esta era e é igualmente reflexiva dos motivos característicos da Complexo arquetípico Urano-Netuno. Aqui podemos observar brevemente alguns temas principais que refletem claramente a combinação de Urano e Netuno: a síntese da inovação tecnológica com mudanças radicais na consciência, a aceleração sem precedentes do fluxo de informações e a experiência interna de vida, o fluxo incessante e a instantaneidade da comunicação produzida por e-mail, o sentido de interconectividade ilimitada, a dissolução acelerada de fronteiras (relacionais, globais, econômicas, epistemológicas). A dimensão experiencial dessas mudanças reflete claramente o complexo Urano-Netuno na abertura repentina, libertadora e, para muitos, desconcertante de redes ilimitadas de conexões e acesso a novas fontes de dados. O mesmo ocorre com o aspecto viciante, semelhante a drogas e indutor de transe do uso da Internet.
Igualmente sugestivos dessa gestalt arquetípica são termos e metáforas características como "ciberespaço", "World Wide Web", "navegar no fluxo de dados", "hipertexto" e o "mar" amorfo dinâmico e não linear de fontes virtualmente infinitas de informação, complexamente interconectados por meio de links de hipertexto, todos mediados por mecanismos de busca parecidos com gênios que revolucionaram a busca e a transmissão de conhecimento. As muitas alusões à Internet como facilitadora do surgimento de uma "mente global", "mente de Gaia", a "noosfera teilhardiana" e "rede de Indra", com conexões de Internet, cabo de fibra óptica de alta velocidade (grande parte submarina ), e a tecnologia sem fio que pode potencialmente conectar cada nó individual de consciência a todos os outros no planeta, refletem claramente o complexo arquetípico Urano-Netuno.
Muitos temas característicos de Urano-Netuno eram evidentes nas ciências durante esses mesmos anos. O surgimento de teorias de hiperespaço, realidades alternativas, partículas virtuais, matéria escura invisível e energia escura, e teoria das cordas multidimensional (com o universo composto de cordas “tão pequenas que uma observação direta seria equivalente a ler o texto desta página de um distância de 100 anos-luz ”), todos sugerem esta gestalt arquetípica. Da mesma forma que reflete o complexo Urano-Netuno é a teoria do "multiverso" cada vez mais popular, com nosso universo visto como apenas um dos incontáveis outros universos existentes em outras dimensões, com novos universos inflacionários que se auto-reproduzem sendo continuamente produzidos a partir de buracos negros e big bangs como bolhas de um mar infinito de bolhas.
De modo mais geral, o rápido aumento da cosmologia em si e a catalisação da especulação cosmológica criativa durante esse alinhamento é uma correlação que observamos repetidamente em associação com o ciclo Urano-Netuno. Tais especulações e avanços teóricos foram bastante acelerados ao longo desses anos por novos dados possibilitados por tecnologia de telescópio aprimorada, processamento de imagens baseado em computador, satélites e sondas (assim como o telescópio de Galileu forneceu um estímulo semelhante para novos entendimentos do sistema solar e do cosmos séculos antes, durante outro alinhamento). Notavelmente, no início da conjunção Urano-Netuno, as primeiras imagens dos próprios planetas Urano e Netuno foram enviadas de volta à Terra pela Voyager II, em 1986 e 1989, respectivamente. A evidência da existência de planetas fora de nosso próprio sistema solar foi demonstrada em uma série de descobertas começando em 1989, com mais de cem planetas extra-solares descobertos no final do período de alinhamento. A descoberta do satélite Cosmic Background Explorer (COBE), anunciada em 1992, de ondulações primordiais no cosmos que datam de trezentos mil anos após o big bang, forneceu informações precisas sem precedentes para parâmetros cosmológicos cruciais como a estrutura profunda, geometria e taxa de expansão Do universo. No entanto, o fluxo mais espetacular de revelações foi fornecido pelo Telescópio Espacial Hubble, "o instrumento mais importante já feito na astronomia". com mais de cem planetas extrasolares descobertos até o final do período de alinhamento. A descoberta do satélite Cosmic Background Explorer (COBE), anunciada em 1992, de ondulações primordiais no cosmos que datam de trezentos mil anos após o big bang, forneceu informações precisas sem precedentes para parâmetros cosmológicos cruciais como a estrutura profunda, geometria e taxa de expansão Do universo. No entanto, o fluxo mais espetacular de revelações foi fornecido pelo Telescópio Espacial Hubble, "o instrumento mais importante já feito na astronomia". com mais de cem planetas extrasolares descobertos até o final do período de alinhamento. A descoberta do satélite Cosmic Background Explorer (COBE), anunciada em 1992, de ondulações primordiais no cosmos que datam de trezentos mil anos após o big bang, forneceu informações precisas sem precedentes para parâmetros cosmológicos cruciais como a estrutura profunda, geometria e taxa de expansão Do universo. No entanto, o fluxo mais espetacular de revelações foi fornecido pelo Telescópio Espacial Hubble, "o instrumento mais importante já feito na astronomia". de ondulações primordiais no cosmos que datam de trezentos mil anos após o big bang forneceram informações precisas sem precedentes para parâmetros cosmológicos cruciais como a estrutura profunda, geometria e taxa de expansão do universo. No entanto, o fluxo mais espetacular de revelações foi fornecido pelo Telescópio Espacial Hubble, "o instrumento mais importante já feito na astronomia". de ondulações primordiais no cosmos que datam de trezentos mil anos após o big bang forneceram informações precisas sem precedentes para parâmetros cosmológicos cruciais como a estrutura profunda, geometria e taxa de expansão do universo. No entanto, o fluxo mais espetacular de revelações foi fornecido pelo Telescópio Espacial Hubble, "o instrumento mais importante já feito na astronomia".
Lançado durante o alinhamento Júpiter-Urano-Netuno de 1989-90, que também coincidiu com a queda do Muro de Berlim e a Revolução de Veludo, o Telescópio Hubble transmitiu imagens ano após ano durante essa conjunção que tornou possível uma série extraordinária de avanços astronômicos. Suas quatrocentas mil peças tornando-o talvez o instrumento mais complexo já construído, o telescópio espacial permitiu aos astrônomos calcular a idade e a taxa de expansão do universo e abriu a visão humana e a imaginação humana para realidades cósmicas através de vastas distâncias no espaço e no tempo. Inúmeras descobertas foram anunciadas durante o alinhamento. Como o fim da conjunção Urano-Netuno se aproximou em 2004 (e em coincidência com a oposição Júpiter-Urano que ocorreu um ciclo completo e quatorze anos após o seu lançamento), o Hubble tornou possível a visão telescópica mais profunda do universo já obtida pela humanidade. Entre as dez mil novas galáxias que revelou estavam o que pareciam ser galáxias infantis que surgiram durante o primeiro meio bilhão de anos após o big bang, na “idade das trevas” antes que a formação de estrelas fosse possível.15 A era da conjunção Urano-Netuno foi repetidamente celebrada por cientistas e jornalistas como tendo produzido uma “era de ouro” e um “renascimento” na astronomia.
O caráter de grande parte do discurso científico e da teoria durante este período sugeriu ainda outras expressões do mesmo complexo arquetípico, como a crescente ascendência da teoria dos sistemas, teoria da complexidade e teoria do caos com seu foco em redes de relacionamento em constante mudança, dinâmica não linear, e a complexa interdependência dos sistemas vivos. Aqui também pode ser mencionada a popularidade generalizada de perspectivas científicas holísticas e participativas, como as de David Bohm (totalidade e a ordem implícita na física), Ilya Prigogine (a teoria das estruturas dissipativas ou de não equilíbrio na química), Rupert Sheldrake (mórfica teoria do campo na biologia), Barbara McClintock ("um sentimento pelo organismo" na pesquisa biológica e genética), Edgar Morin (holismo complexo transdisciplinar nas ciências sociais e físicas),
Vários motivos sobrepostos de Urano-Netuno eram frequentemente visíveis em uma única teoria, como na hipótese de "Hipersea" de Mark e Dianna McMenamin em geologia e biologia evolutiva, em que o assunto examinado, as metáforas usadas e os princípios postulados refletem esse arquetípico específico campo (mar e oceano, interconexão de fluidos, simbiose, todas as formas de vida terrestre em sua extraordinária diversidade, vistas como uma única forma de vida inclusiva intrincadamente aninhada, unida por seu mar interno de fluidos corporais portadores de nutrientes). Ainda sugestivos de outros motivos deste complexo arquetípico são o trabalho de Terrence Deacon sobre as consequências evolutivas da cognição simbólica (The Symbolic Species) e a exploração de George Lakoff e Mark Johnson do caráter difuso metafórico da percepção e compreensão humana (Metaphors We Live By).
Um reflexo especialmente vívido desse campo arquetípico foi a reaproximação entre ciência, de um lado, e religião, teologia e espiritualidade, do outro, que foi visível nos inúmeros livros e simpósios dedicados a tais temas durante a década de 1990. Os diálogos amplamente seguidos mantidos entre cientistas ocidentais e o Dalai Lama, bem como o projeto de pesquisa de uma década que estudou a biologia e a neurociência da meditação em cooperação com o Dalai Lama e monges budistas que foi iniciado em 1992, foram expressões típicas de o complexo Urano-Netuno que estava constelado na psique coletiva nessa época. A “neurologia da experiência religiosa” tornou-se um assunto notável de pesquisa científica e discussão pública.
Uma fluidez e abertura radicalmente aumentadas entraram nas principais tradições religiosas do mundo durante esta era: cristã, judaica, budista, hindu, islâmica, taoísta, as várias correntes indígenas e xamânicas na América do Sul e do Norte, África e Austrália. As complexas misturas, diálogos e fusões criativas dessas tradições ocorreram, tanto dentro das culturas quanto dentro dos indivíduos, com velocidade e profundidade sem precedentes durante os anos dessa conjunção Urano-Netuno. Dentro das próprias tradições específicas, grandes reformas e até mesmo desenvolvimentos revolucionários ocorreram, com mudanças criativas no ritual, na doutrina, nas estruturas hierárquicas e nas práticas. Muitas dessas mudanças refletiram a influência das correntes emancipatórias que se desenvolveram durante os alinhamentos de Urano anteriores,
Mais especificamente, este período trouxe um impulso multifacetado nas várias tradições religiosas de se abrirem para a adoção de valores claramente associados ao complexo arquetípico de significados Urano-Netuno - para se tornarem menos rigidamente estruturados e separados, mais relacionais, mais abertos a o todo, mais ecológico e cosmológico, mais integralmente corporificado, mais diretamente experiencial, mais aberto à dimensão mística da religião, mais pluralista e dialógico, mais orientado para a comunidade mundial maior e, em muitos sentidos da palavra, mais participativo. Todos esses desenvolvimentos sugerem um impulso prometeico catalisado que se expressou por meio e dentro do domínio de Netuno - religião e espiritualidade, a dissolução de fronteiras, o movimento em direção à unidade e interconexão.
Além dessas tendências mais liberalizantes, o período dessa conjunção coincidiu com o aumento geral da religiosidade em todo o mundo, que tem sido um tema característico das épocas Urano-Netuno. Muitos movimentos cristãos - pentecostais, evangélicos, carismáticos, reavivalistas, de santidade - durante esses anos tiveram um crescimento dramático que começou nas comunidades locais e se espalhou pelo mundo tanto por meio de esforços missionários tradicionais quanto pelos poderes de disseminação dos meios de comunicação eletrônicos. Impulsionando o crescimento estava um surto de fenômenos carismáticos, rituais religiosos intensamente emocionais, curas pela fé, experiências de renascimento, visitações numinosas e outras formas de transformação espiritual pessoal.
Como as principais tradições religiosas passaram por esses vários desenvolvimentos e transformações, com consequências que permanecem imprevisíveis, muito do dinamismo espiritual característico da época ocorreu fora das tradições. O influxo de impulsos esotéricos e místicos na psique coletiva durante o período dessa conjunção foi especialmente pronunciado, como na disseminação da meditação Vipassana budista, esoterismo cristão e novas formas de gnosticismo. A onda notavelmente difundida de interesse intensificado nas tradições mitológicas do mundo após a transmissão póstuma das entrevistas de Joseph Campbell na primavera de 1988 é um indicativo desse movimento mais amplo na cultura. No final da década de 1980 e ao longo da década de 1990 durante essa conjunção,
Periódicos como Gnosis, Alexandria, Parabola, Common Boundary, The Quest, Culture and Cosmos (Inglaterra), Esoterica (Estados Unidos), Esotera (Alemanha) e Universalia (Praga) tornaram-se amplamente populares e foram acompanhados por uma renovação do interesse por misticismo, hermetismo, gnosticismo, pitagorismo, cabala, teosofia e antroposofia. Conferências acadêmicas e livros foram dedicados a tópicos como práticas divinatórias na antiguidade clássica, a história da astrologia helenística, o uso de enteógenos psicoativos nos mistérios de Elêusis, rituais xamânicos nas florestas tropicais amazônicas, correntes esotéricas na arte e pensamento renascentistas, as origens da a religião de mistério mitraica, práticas mágicas bizantinas, perspectivas feministas sobre o budismo tântrico, geometria sagrada na arquitetura ocidental, o Iluminismo Rosacruz, alquimia e tradição hermética na Praga do século XVII e assim por diante. A combinação do astronômico e do esotérico-místico refletiu-se no aumento do interesse popular pela arqueoastronomia, Stonehenge e as pirâmides, as profecias estelares dos nativos americanos, o calendário maia e as convergências harmônicas.
Obras ficcionais que exploravam temas metafísicos e esotéricos, como A Profecia Celestina e O Código Da Vinci, foram lidas por milhões. Os livros mais vendidos em todo o mundo durante esse alinhamento foram a série de romances de Harry Potter de JK Rowling sobre magia e artes ocultas (começando com A Pedra Filosofal ou A Pedra Filosofal, o título original explicitamente alquímico britânico - em 1997 durante a conjunção tripla com Júpiter). Outros temas e tópicos característicos de Urano-Netuno - experiências místicas de quase morte, vida após a morte, vidas passadas, anjos, auras, canalização, adivinhação, desenvolvimento da intuição e imaginação criativa, interpretação dos sonhos, tarô, I Ching, ioga, t 'ai chi, métodos de cura holísticos, cura mente-corpo, cura espiritual, círculos de oração, trazendo espiritualidade e idealismo social para a prática empresarial, a dimensão espiritual da ecologia, espiritualidade e cura de gênero, dança como um caminho espiritual, arte como um caminho espiritual, peregrinações espirituais a lugares sagrados ao redor do mundo, poesia mística - inundou a consciência coletiva durante o período desta conjunção. O poeta mais vendido na América do Norte durante os anos 1990 foi o poeta místico sufi do século XIII, Rumi, em várias traduções.
De forma mais geral, o complexo Urano-Netuno era evidente no que parecia ser o despertar coletivo de um desejo espiritual e existencial de se fundir com uma unidade maior - se reconectar com a Terra e todas as formas de vida nela, com a comunidade global, com o cosmos, com a base espiritual da vida, com a comunidade do ser. Este impulso arquetípico era visível também na nova consciência e invocação da anima mundi, a alma do mundo, a dimensão arquetípica da vida, e no apelo generalizado para um reencantamento do mundo - o reencantamento da natureza, da ciência , da arte, da vida cotidiana. A gestalt arquetípica associada a Urano-Netuno especialmente pode ser discernida durante esta era na necessidade quase onipresente de superar velhas separações e dualismos - entre o ser humano e a natureza, o espírito e a matéria,16 Todas essas tendências podem ser entendidas como expressões do impulso arquetípico associado à coniunctio oppositorum, a conjunção dos opostos, e ao hieros gamos, o casamento sagrado. Este impulso, refletindo temas místicos herméticos, cabalísticos e cristãos que, como vimos, se correlacionavam com os alinhamentos Urano-Netuno anteriores, foi articulado mais recentemente por Jung, no contexto da psicologia profunda, em coincidência com a oposição anterior e alinhamentos quadrados deste mesmo ciclo, conforme discutido acima.
Com todos esses impulsos e desenvolvimentos em ação, uma certa qualidade de expectativa espiritual em relação a uma mudança nas idades parecia estar dominando a psique coletiva. Profecias de muitas tradições abundaram e foram lidas contra o pano de fundo da elevada urgência histórica produzida pela aceleração do desenvolvimento geopolítico, nuclear e ecológico no mundo. Os próprios céus produziram fenômenos incomuns e espetaculares durante esta conjunção, como com a aparência extraordinariamente vívida do cometa Hale-Bopp, a queda dramática amplamente vista do cometa Shoemaker-Levy 9 em Júpiter e o brilho sobrenatural de Marte orbitando mais perto de a Terra do que em qualquer momento da história registrada. Outros fenômenos, como o aparecimento misterioso contínuo de círculos nas plantações altamente complexos em todo o mundo, forneceram uma contrapartida terrestre a esse espetáculo celestial, assim como os padrões climáticos cada vez mais imprevisíveis e estranhos, o derretimento das calotas polares e as previsões científicas das mudanças climáticas globais. A combinação desses diversos fenômenos obrigou alguns a relembrar a antiga profecia bíblica: “E mostrarei maravilhas no céu em cima, e sinais embaixo na terra”.
A sede altamente ativada da psique coletiva por transcendência espiritual e unidades holísticas durante esse período também exibiu o lado problemático desse complexo arquetípico, que era visível em uma ampla gama de impulsos e comportamentos menos exaltados. A consciência religiosa intensificada da época deu origem a muitas paixões da Nova Era e movimentos de culto excêntricos, ao mesmo tempo que inspirava e reforçava fanatismos fundamentalistas em muitas religiões em todo o mundo. Cultos tão diversos em suas crenças como o Portão do Paraíso, o Templo Solar, Aum Shinrikyo e o Ramo Davidiano refletiam a religiosidade elevada e a sugestionabilidade metafísica da época. Comunidades religiosas e sistemas de crenças auto-encapsulantes encorajaram várias formas de rejeição ao mundo, que iam do isolacionista ao suicida.
Especialmente conseqüentes foram certas características do avivamento cristão evangélico generalizado nos Estados Unidos, que muitas vezes assumiu a forma política de um conservadorismo reacionário irrefletido. Em seu modo ativo, este renascimento afirmou agressivamente "valores bíblicos" contra aqueles de uma sociedade secular pluralista e às vezes combinou essa afirmação com um nacionalismo messiânico (especialmente catalisado durante os alinhamentos Saturno-Plutão discutidos anteriormente, como em 2000-04). Em outros casos, o impulso evangélico, assim como certas correntes do movimento da Nova Era, foi combinado com uma retirada voltada para dentro do envolvimento ativo com os desafios complexos da vida moderna e uma ignorância intencional das realidades ecológicas e econômicas da comunidade internacional . Especialmente sugestivo do complexo Urano-Netuno era a crença generalizada em um "arrebatamento" em massa iminente que resultaria no desaparecimento físico instantâneo dos crentes cristãos, pois eles seriam repentinamente arrastados para o reino celestial com Jesus, deixando para trás um mundo que iria descer à tribulação apocalíptica. Mais de quarenta milhões de cópias da série de romances “Deixados para Trás” que disseminam essa crença foram vendidas entre 1995 e 2004, perdendo apenas para a Bíblia entre os textos religiosos cristãos na extensão de seu número de leitores. O clímax da série veio em 2004 - apropriadamente em coincidência com a oposição Júpiter-Urano também - com a publicação do décimo segundo volume, Aparecimento Glorioso, que descreveu o retorno triunfante de Jesus ao mundo.
De maneira mais geral, uma tendência psicológica intensificada para o escapismo e a negação, a passividade e o narcisismo, a credulidade e a ilusão estavam amplamente em evidência, auxiliada por uma imersão coletiva radicalmente aumentada na realidade artificial criada pelos meios de comunicação de massa. Essas tendências e patologias refletem o lado sombrio do complexo Urano-Netuno, assim como a saturação da consciência coletiva por imagens hiperestimulantes produzidas tecnologicamente e que não significam nada. Particularmente reflexo desse complexo foi o fascínio hipnótico generalizado e o vício pela imagem ("imagem é tudo") e uma tendência coletiva para a confusão epistemológica aguda - a fusão do real com o virtual e ilusório, biografias e histórias parcialmente ficcionais, dramatizadas notícias, lançamentos de vídeo do governo disfarçados de reportagens de televisão, reviravolta política, docu-dramas, infomerciais, "reality shows", rumores na Internet, notícias fabricadas e jornalismo fraudulento, bolsas plagiadas e trabalhos de conclusão de curso, a disseminação eletronicamente acelerada do não comprovado e do espúrio - uma exibição contínua do relativismo pós-moderno de forma vulgar infectando e moldando sutilmente a cultura popular. Tudo isso sugere o lado sombrio de Netuno (ilusão, desorientadora dissolução de limites, confusão e confusão, engano e auto-ilusão, fantasia, imagem, passividade hipnotizada) catalisada por Urano (tecnologia eletrônica de alta velocidade, inovação, sede de excitação e estimulação, o novo, a mudança constante). a disseminação eletronicamente acelerada do não comprovado e do espúrio - uma exibição contínua do relativismo pós-moderno de forma vulgar, infectando e moldando sutilmente a cultura popular. Tudo isso sugere o lado sombrio de Netuno (ilusão, desorientadora dissolução de limites, confusão e confusão, engano e auto-ilusão, fantasia, imagem, passividade hipnotizada) catalisada por Urano (tecnologia eletrônica de alta velocidade, inovação, sede de excitação e estimulação, o novo, a mudança constante). a disseminação eletronicamente acelerada do não comprovado e do espúrio - uma exibição contínua do relativismo pós-moderno de forma vulgar, infectando e moldando sutilmente a cultura popular. Tudo isso sugere o lado sombrio de Netuno (ilusão, desorientadora dissolução de limites, confusão e confusão, engano e auto-ilusão, fantasia, imagem, passividade hipnotizada) catalisada por Urano (tecnologia eletrônica de alta velocidade, inovação, sede de excitação e estimulação, o novo, a mudança constante).
Esses temas foram sintetizados na estética de vídeo dominante da MTV, que se tornou cada vez mais difundida durante o período desse alinhamento, de meados dos anos 1980 aos 1990. As justaposições disjuntivas de deslocamento rápido de imagens impulsionadas por ritmos musicais repetitivos produziram uma forma de entretenimento hipnótico em massa que prosperou na dissolução das estruturas da racionalidade narrativa e da identidade pessoal. Essas tendências culturais, por sua vez, foram combinadas com uma suscetibilidade generalizada e obsessão por vícios de todos os tipos - drogas, álcool, consumismo, televisão, navegação estúpida em canais, cobertura de celebridades na mídia, videogames, pornografia, a Internet - todos sugestivos do lado problemático do princípio arquetípico de Netuno: viciante, escapista, narcisista, ilusório, hipnotizante.
Como vimos repetidamente, essa combinação de manifestações positivas e problemáticas do mesmo complexo arquetípico durante um alinhamento planetário específico é totalmente característica da evidência histórica que exploramos neste livro. No entanto, é em períodos de alinhamentos envolvendo Netuno que uma qualidade de ambigüidade, fluidez e confusão epistemológica insolúveis parece ser especialmente proeminente. Onde se traça a linha entre o positivo e o problemático em muitos dos fenômenos acima? Quem deve traçar essa linha? A perspectiva arquetípica sugere algo como uma metaperspectiva sobre esta questão, para o radicalmente interpretativo, perspectiva, situado, e a natureza relativa de todos os julgamentos reflete uma posição filosófica - pode-se chamá-la de reflexividade pós-moderna - que é ela mesma precisamente expressiva do complexo arquetípico Urano-Netuno. Esse ponto de vista e modo de consciência se difundiram durante os anos da conjunção Urano-Netuno, com múltiplas consequências que foram simultaneamente libertadoras e desorientadoras. No final, como em alinhamentos anteriores deste ciclo planetário, o resultado foi o surgimento de uma fluidez criativa e flexibilidade metafísica radicalmente intensificadas na consciência coletiva de nosso tempo.
Muitos dos desenvolvimentos mais controversos e desafiadores desta era podem ser vistos como refletindo um vetor característico do complexo Urano-Netuno - a dissolução das fronteiras em unidades por meio da tecnologia e da mudança - em sua forma negativa: a perda de tradições culturais distintas, línguas , religiões e comunidades através dos meios de comunicação de massa, globalização, imigração e assimilação, difusão e apropriação, provocando assim muitas tensões e reações defensivas. Uma dinâmica semelhante pode ser reconhecida nas artes e na propriedade intelectual que resultou da digitalização de todas as informações e do acesso gratuito instantâneo potencialmente universal para baixar músicas, filmes, imagens e textos - “conteúdo” - da web. Todos esses eram suscetíveis a revisões tecnológicas e cruzamentos com resultados que iam desde o criativo e divertido ao distorcido e falsificador. Até mesmo o modo característico da rebelião sociopata do adolescente durante esse período - a disseminação de vírus de computador estrategicamente enganosos pela World Wide Web - refletia outro aspecto do complexo Urano-Netuno.
A extraordinária ascensão do telefone celular com suas muitas ramificações sociológicas e psicológicas complexas na década de 1990 é um sintoma especialmente vívido da gestalt Urano-Netuno. Seu uso quase onipresente no final do período de conjunção Urano-Netuno não só dissolveu as fronteiras entre os indivíduos e locais de maneiras nunca antes experimentadas, mas também tornou permeáveis as fronteiras entre aqueles que estão no telefone celular e aqueles em sua vizinhança física - em restaurantes , metrôs, aeroportos, calçadas - que não podiam deixar de ouvir a conversa e absorver a realidade privada do outro na sua. O uso generalizado de telefones celulares também produziu com frequência sem precedentes o fenômeno de vivenciar múltiplas realidades simultaneamente: indivíduos conversavam ao telefone enquanto se encontravam ou festejavam com outros, fazendo lição de casa, dirigir no trânsito ou andar na rua, permanecendo continuamente envolvido, muitas vezes intensamente, em outro mundo - “multitarefa”. Tais situações, repetidas inúmeras vezes ao dia em todo o mundo, também contribuíram para o crescente surgimento de “comunidades virtuais” de relacionamento e diálogo, muitas vezes combinadas com um desaparecimento virtual do contexto físico imediato. Várias pessoas podem estar fisicamente presentes no mesmo local, mas, para todos os fins práticos, eram invisíveis umas para as outras enquanto conversavam com outras pessoas ausentes. frequentemente combinado com um desaparecimento virtual do contexto físico imediato. Várias pessoas podem estar fisicamente presentes no mesmo local, mas, para todos os fins práticos, eram invisíveis umas para as outras enquanto conversavam com outras pessoas ausentes. frequentemente combinado com um desaparecimento virtual do contexto físico imediato. Várias pessoas podem estar fisicamente presentes no mesmo local, mas, para todos os fins práticos, eram invisíveis umas para as outras enquanto conversavam com outras pessoas ausentes.
A mobilidade dos telefones forneceu não apenas um grau de acessibilidade sem precedentes, mas também confusão e desorientação freqüentes (e, às vezes, engano deliberado) sobre onde a pessoa no telefone celular estava localizada naquele momento, o que pode ser do lado de fora da porta ou em um país do outro lado do globo. A interação em vários fusos horários tornou-se uma experiência diária. Essa condição de “não localidade” era paralela ao mundo do ciberespaço e da Internet, ali combinada com o fenômeno generalizado de usuários adotando identidades virtuais múltiplas em salas de chat e outros fóruns da Internet. Uma forma especialmente característica de não localidade que emergiu amplamente nesta época foi a experiência de muitos indivíduos bem informados, inseridos nos mundos da vida mediados eletronicamente do ciberespaço e da televisão global, que se descobriram mais intimamente cientes do estado do mundo e de regiões distantes do planeta do que de sua própria vizinhança. Todas essas qualidades de experiência recém-emergentes na psique coletiva - a dissolução de fronteiras, interconectividade e acessibilidade ilimitadas, não localidade, realidades múltiplas, realidades virtuais, identidades virtuais múltiplas, desorientação, confusão, ilusão, interconectividade e unidade globais, todas mediadas pelo novo tecnologias - refletem eloquentemente várias expressões distintas do complexo arquetípico Urano-Netuno.
Assim como a era da década de 1960 com sua conjunção Urano-Plutão exibiu um poderoso dinamismo criativo emancipatório e um desencadeamento destrutivo de energias instintivas em quase todas as áreas da atividade humana, também o período desta conjunção Urano-Netuno mais recente exibiu uma forma distinta expressão bivalente dos impulsos arquetípicos relevantes, quase igualmente divididos entre o admirável e o problemático. Mesmo assim, quer tenham assumido formas positivas ou negativas, os fenômenos relevantes durante ambas as conjunções mostraram as qualidades distintas correspondentes aos princípios arquetípicos específicos associados aos dois planetas externos em conjunção naquele momento.
Comparando os anos sessenta e noventa
O período 1960–72 foi a primeira era cujas correlações examinamos na pesquisa deste livro sobre os ciclos dos planetas externos. Aqui, no final desta pesquisa, podemos achar valioso comparar e contrastar os dois períodos - aproximadamente os anos 60 e 90 - que coincidiram com as únicas conjunções dos planetas mais externos nos últimos cem anos. A próxima conjunção, entre Urano e Plutão, não ocorrerá antes de outro século. O fato de duas dessas conjunções dos planetas mais externos ocorrerem em uma única geração é um fenômeno raro, proporcionando-nos uma oportunidade especial para comparação histórica. Ambos os períodos são recentes o suficiente para que, para muitos leitores, a comparação possa se basear tanto no conhecimento direto e na experiência quanto no registro histórico.
Vamos comparar brevemente os dois períodos em várias categorias de fenômenos culturais, usando como abreviação "os anos sessenta" para abranger todo o período da conjunção Urano-Plutão que começou por volta de 1960, foi exato em 1965-1966 e se estendeu até o início dos anos 1970 ; e “os anos noventa” para abranger o período completo da conjunção Urano-Netuno um pouco mais longa que começou em meados da década de 1980, foi exata em 1993 e se estendeu através da década de 1990 no início do novo milênio.
O conjunto de qualidades arquetípicas compartilhadas em comum pelas duas eras pode ser discernido com bastante facilidade e, de fato, a semelhança entre os anos sessenta e noventa tem sido repetidamente observada. Ambos foram períodos de mudanças extraordinariamente rápidas, e cada era foi notável a sua própria maneira pela desestabilização generalizada de estruturas previamente estabelecidas, criatividade acelerada e um impulso radicalmente intensificado para a emancipação e experimentação. Todos esses temas, é claro, refletem o arquétipo de Prometeu associado a Urano, o planeta comum aos dois alinhamentos. Dentro dessa semelhança arquetípica, as diferenças entre as duas eras podem, em um grau notável, ser reconhecidas como refletindo a presença arquetípica dominante de Plutão na década de 1960 e de Netuno na década de 1990.
Politicamente, os anos sessenta foram caracterizados por uma erupção vulcânica de atividade revolucionária e emancipatória que afetou praticamente todas as áreas da experiência humana. Até mesmo as manifestações anti-guerra que clamavam por paz e amor eram infundidas com um calor elemental muitas vezes incontrolável, uma intensidade visceral avassaladora que repetidamente se transformava em violência e confronto feroz. Praticamente todos os grandes campus universitários dos Estados Unidos foram locais de rebeliões confrontos extremamente carregadas, e a maioria das grandes cidades sofreu uma destruição maciça nos tumultos urbanos da década. Em comparação, pode-se pensar na Revolução de Veludo e, na verdade, em quase todo o colapso revolucionário da Cortina de Ferro no período de 1989-90, que foi realizado praticamente sem derramamento de sangue, um fenômeno que era quase inconcebível até que aconteceu. Era como se uma mudança libertadora sutil, mas penetrante, da consciência coletiva tivesse emergido repentinamente de nação após nação, de modo que estruturas há muito estabelecidas rapidamente se dissolveram diante de nossos olhos. Esta "revolução por dissolução", como tem sido chamada, é precisamente o reflexo das duas forças em ação no complexo Urano-Netuno e é aplicável à World Wide Web e à revolução conduzida por computador do comércio global e estruturas corporativas quanto às mudanças radicais ocorridas no domínio político durante o mesmo período.
Uma ilustração igualmente reflexiva desse contraste entre as duas eras pode ser encontrada na China. Começando em meados da década de 1960, durante a Revolução Cultural iniciada por Mao Zedong, dezenas de milhares de jovens Guardas Vermelhos desencadearam uma erupção de instinto furioso, surpreendentemente violento em vasta escala durante anos, que afetou milhões e causou imensa destruição em todo o país , tudo em nome da revolução e da liberdade. Este quadro de frenesi político durante a conjunção Urano-Plutão pode ser visto em nítido contraste com as ações dos amáveis rebeldes estudantis na Praça Tianenmen na China em 1989 durante a conjunção Urano-Netuno,
Da mesma forma, o movimento dos direitos civis afro-americanos da década de 1960, apesar da política não violenta de King e de muitos outros (que começou durante a quadratura Urano-Netuno da década de 1950), moveu-se continuamente durante a década de Urano-Plutão em direção ao aumento da militância dos Movimento Black Power, a ascensão dos Panteras Negras, tomadas armadas de prédios universitários e a violência desesperada “Queime, baby, queime” das incontáveis conflagrações urbanas da década; mais uma vez, mais de 120 cidades foram devastadas por motins apenas no verão de 1967. Em contraste, a Marcha do Milhão de Homens em 1995 durante a conjunção Urano-Netuno foi marcada por orações em massa e expressões coletivas de religiosidade, um impulso espiritual explícito e um chamado para unidade caracterizada mais pelo fervor evangélico do que revolucionário.
É claro que a mudança histórica de uma era para outra não é um simples contraste. Nos exemplos citados para o período da conjunção Urano-Netuno, podemos ver tanto a continuação definitiva dos impulsos emancipatórios quanto o impulso altamente carregado para a mudança radical que surgiu decisivamente durante a conjunção Urano-Plutão na década de 1960. Conforme discutido nos capítulos anteriores, as forças arquetípicas subjacentes que surgem durante um alinhamento específico não cessam repentinamente após o término do alinhamento, mas continuam a se desdobrar de várias maneiras. Essas manifestações subsequentes são significativamente moldadas pelos novos contextos das épocas posteriores e, informando esses novos contextos, acredito, estão as novas dinâmicas arquetípicas das eras posteriores, que correspondem aos novos alinhamentos planetários que então ocorriam nos vários ciclos de desdobramento. Não se trata, portanto, de comparar de forma simplista duas eras como se fossem objetos newtonianos inteiramente distintos e separados. Em vez disso, para usar uma metáfora caseira (embora olímpica), o processo se assemelha mais à passagem de um bastão, que é transportado para o novo contexto. A era posterior parece conter a anterior de maneira causalmente eficaz e continua a incorporar e desenvolver os impulsos arquetípicos dominantes que emergiram explicitamente durante o alinhamento planetário anterior. Mas faz isso de uma forma que reflete distintamente a dinâmica arquetípica mutante da nova era, correspondendo a sua própria convergência específica de alinhamentos planetários. o processo se assemelha mais à passagem de um bastão, que é transportada para o novo contexto. A era posterior parece conter a anterior de maneira causalmente eficaz e continua a incorporar e desenvolver os impulsos arquetípicos dominantes que emergiram explicitamente durante o alinhamento planetário anterior. Mas faz isso de uma forma que reflete distintamente a dinâmica arquetípica mutante da nova era, correspondendo a sua própria convergência específica de alinhamentos planetários. o processo se assemelha mais à passagem de um bastão, que é transportada para o novo contexto. A era posterior parece conter a anterior de maneira causalmente eficaz e continua a incorporar e desenvolver os impulsos arquetípicos dominantes que emergiram explicitamente durante o alinhamento planetário anterior. Mas faz isso de uma forma que reflete distintamente a dinâmica arquetípica mutante da nova era, correspondendo a sua própria convergência específica de alinhamentos planetários.
A revolução feminista durante a conjunção Urano-Plutão dos anos 1960, por exemplo, foi centrada acima de tudo em alcançar o empoderamento e a autonomia pessoal das mulheres - política, econômica, sexual - como meio e medida de sua libertação. Esse poderoso impulso continuou ao longo das décadas seguintes, evoluindo e se redefinindo criticamente a cada ano. Durante a conjunção Urano-Netuno do final dos anos 1980 e 1990, o impulso feminista se expressou em uma nova diversidade de formas, muitas das quais favoreceram o cultivo do que era experimentado e identificado como "valores femininos": maior consciência holística em várias formas, com ênfase na intuição e empatia, sensibilidade relacional, integração ecológica, uma consciência mais plenamente incorporada, pluralismo criativo, a preferência pelo diálogo pacífico em relação à agressão competitiva, nutrição e cuidado, a dignidade da mãe, a sacralidade do parto, com todos esses valores e qualidades muitas vezes associados a temas explicitamente espirituais. Um novo reconhecimento e cultivo dos “modos de conhecimento das mulheres” emergiu, refletindo orientações epistemológicas diferentes daquelas da mente moderna dominante.
Durante o final dos anos 1980 e 1990, a dimensão espiritual e religiosa do feminismo tornou-se muito mais pronunciada do que na década de 1960. A afirmação da autoridade espiritual das mulheres na religião tornou-se uma preocupação central, com pressão generalizada para permitir a ordenação de mulheres como ministras e sacerdotes, muitas vezes em desafio às autoridades conservadoras e com desenvolvimentos semelhantes nas religiões judaica, budista e outras. O crescente reconhecimento da dimensão feminina do divino, a rápida ascensão de um movimento que buscou recuperar uma "tradição da Deusa" de imagens e rituais religiosos, o crescimento do movimento Wiccan e a invocação de uma "sabedoria da Terra", o surgimento da espiritualidade ecofeminista, a crescente popularidade do Cristianismo Sofiânico, o aumento do interesse e das visões relatadas de Maria na piedade popular católica romana e a fundação de programas acadêmicos na espiritualidade feminina durante este período sugerem a constelação do complexo arquetípico Urano-Netuno. Perspectivas históricas foram configuradas de forma semelhante através dessas lentes, já que o trabalho arqueológico pioneiro de Marija Gimbutas foi abraçado por muitos como demonstração da existência na Europa antiga de uma sociedade igualitária e matrística pacífica que refletia a primazia dos valores espirituais e estéticos. Essas perspectivas encorajaram renovações de um idealismo utópico não diferente de outras formas de visões utópicas que vimos associadas aos alinhamentos Urano-Netuno no passado, mas agora centradas na restauração das mulheres e na dimensão feminina da existência ao centro da cultura e espiritual vida. e a fundação de programas acadêmicos de espiritualidade feminina durante esse período, tudo sugere a constelação do complexo arquetípico Urano-Netuno. Perspectivas históricas foram configuradas de forma semelhante através dessas lentes, já que o trabalho arqueológico pioneiro de Marija Gimbutas foi abraçado por muitos como demonstração da existência na Europa antiga de uma sociedade igualitária e matrística pacífica que refletia a primazia dos valores espirituais e estéticos. Essas perspectivas encorajaram renovações de um idealismo utópico não diferente de outras formas de visões utópicas que vimos associadas aos alinhamentos Urano-Netuno no passado, mas agora centradas na restauração das mulheres e na dimensão feminina da existência ao centro da cultura e espiritual vida. e a fundação de programas acadêmicos de espiritualidade feminina durante esse período, tudo sugere a constelação do complexo arquetípico Urano-Netuno. Perspectivas históricas foram configuradas de forma semelhante através dessas lentes, já que o trabalho arqueológico pioneiro de Marija Gimbutas foi abraçado por muitos como demonstração da existência na Europa antiga de uma sociedade igualitária e matrística pacífica que refletia a primazia dos valores espirituais e estéticos. Essas perspectivas encorajaram renovações de um idealismo utópico não diferente de outras formas de visões utópicas que vimos associadas aos alinhamentos Urano-Netuno no passado, mas agora centradas na restauração das mulheres e na dimensão feminina da existência ao centro da cultura e espiritual vida.
Uma mudança paralela pode ser observada na história da emancipação de gays e lésbicas nessas duas eras. Novamente, o impulso dominante que emergiu na década de 1960 e no início da década de 1970 foi a afirmação da liberdade pessoal, do empoderamento político e da liberação sexual. Embora essas aspirações tenham continuado a ser significativas nas décadas seguintes, elas foram acompanhadas por novas preocupações e valores que refletiam temas característicos da conjunção Urano-Netuno, que começou em meados da década de 1980. Parcialmente sob o impacto da epidemia de AIDS (que começou durante a conjunção Saturno-Plutão no período pouco antes do início da conjunção Urano-Netuno), um novo espírito de serviço compassivo focado na cura, sacrifício altruísta de proporções muitas vezes heróicas, e o reconhecimento da dimensão espiritual da vida emergiu. À medida que esse período avançava,
Ciência e Tecnologia
As teorias científicas durante a conjunção Urano-Netuno também foram influenciadas por essa gestalt arquetípica de maneiras altamente visíveis. O primeiro entre esses foi o reconhecimento desconstrutivo pós-moderno de que todas essas teorias foram radicalmente afetadas e permeadas, geralmente inconscientemente, por fatores não empíricos - gênero, classe, raça, etnia, língua, mito, ambição pessoal, o impulso humano para o autoengrandecimento, o desejo para controlar ou conquistar a natureza e assim por diante. Embora o insight revolucionário básico sobre a natureza dos paradigmas tenha surgido de forma decisiva pela primeira vez durante a década de 1960, na sequência de The Structure of Scientific Revolutions de 1962, de Thomas Kuhn, foi durante o final dos anos 1980 e 1990 que esse insight tornou-se difuso tanto no mundo acadêmico quanto popular cultura. Nem foi simplesmente uma questão de que a teoria de Kuhn se tornou mais difundida.
Disciplinas específicas dentro das ciências parecem ter sido significativamente afetadas por essas dinâmicas arquetípicas em mudança de uma era para outra. Por exemplo, a teoria cosmológica na década de 1960 foi dominada pela descoberta da radiação cósmica de fundo que deu evidências poderosas para a teoria do big bang da cosmogênese. A liberação repentina de forças elementais inimaginavelmente potentes no nascimento do cosmos, conduzindo a evolução cósmica em uma explosão centrífuga maciça de energia e matéria estelar de uma condição primordial densa e extremamente quente, é soberbamente reflexo do complexo arquetípico de Urano-Plutão, simultaneamente prometéico e dionisíaco em ativação mútua. Embora essa teoria tenha continuado a ser desenvolvida durante as décadas seguintes, ocorreu uma mudança na década de 1990,
Outra faceta do mesmo complexo que era visível no campo da cosmologia durante a conjunção Urano-Netuno foi o extraordinário surgimento de teorias da evolução cosmológica que integraram especificamente uma dimensão espiritual. Este impulso ficou evidente em uma variedade de formas, incluindo a proposta amplamente discutida de John Barrow e Frank Tipler de um princípio cosmológico antrópico em que certas constantes universais na evolução cósmica são vistas como precisamente calibradas para permitir a existência de vida humana, e várias declarações espiritualmente sugestivas por cientistas proeminentes, como a declaração do astrônomo Allan Sandage de que o big bang só poderia ser considerado um "milagre". O mesmo impulso foi expresso de forma mais abrangente durante este alinhamento no desenvolvimento de uma "cosmologia sagrada" e uma visão espiritualmente informada da evolução cósmica, Teilhardian e Whiteheadian na inspiração, por pensadores como Thomas Berry, Brian Swimme e David Ray Griffin. Cada era reconfigura sua cosmologia, suas perspectivas históricas e suas metanarrativas evolutivas de acordo com seu próprio zeitgeist, uma de cujas indicações mais exatas é, creio eu, o estado específico da dinâmica arquetípica associada às configurações planetárias da época.
A metamorfose da hipótese de Gaia dos anos 1960 aos anos 1990 exibe a mesma progressão arquetípica. Em sua formulação original por Lovelock no final dos anos 1960, a hipótese de Gaia era principalmente uma teoria sobre a inter-relação dinâmica dos processos físicos, biológicos e químicos da Terra, que sugeria que a Terra era uma teia de vida sistemicamente integrada com propriedades emergentes do self -regulamento. No decorrer das décadas de 1980 e 1990, a hipótese de Gaia passou a ser vista pela cultura em geral como a base para uma orientação mais espiritual e mitopoética em relação às questões ecológicas, por meio da qual a Terra era considerada não apenas como uma estrutura intrinsecamente autossustentável e autossustentável organizando o sistema de vida, mas como a própria Gaia, a deusa da Terra, um ser cósmico de status sagrado e valor no esquema universal das coisas.
As teorias da evolução biológica durante as duas eras também sugerem uma mudança nas influências arquetípicas dominantes correspondentes às duas conjunções planetárias diferentes. Teorias características da evolução humana e dos primatas nos anos 60 foram incorporadas a trabalhos amplamente divulgados de Konrad Lorenz, Robert Ardrey e outros que enfatizaram a luta pela sobrevivência e o macaco nu naturalmente agressivo, territorial e sexualmente voraz - geralmente imaginado como um caçador masculino - todos fortemente sugestivos do complexo arquetípico Urano-Plutão. Em contraste, pesquisas e teorias nos anos 90, refletidas no trabalho de cientistas como Jane Goodall e Frans de Waal, enfatizaram tendências inatas para o comportamento cooperativo em primatas, os imperativos relacionais da comunidade, o maior papel dos fatores maternos, ecológicos incrustação, jogo criativo e sinais distintivos de uma consciência emergente e até mesmo de uma moralidade emergente em animais não humanos. Mudanças comparáveis na teoria científica e na pesquisa nesses anos ocorreram em campos relacionados, como comunicação interespécies e antropologia cultural.
A exploração científica do espaço nas duas eras apresenta um padrão de desenvolvimento análogo. Observamos repetidamente a estreita associação de Urano e do arquétipo de Prometeu com o impulso científico-tecnológico para se libertar das restrições gravitacionais, explorar novos horizontes, ascender no ar e no espaço sideral e abrir a possibilidade de um relacionamento fundamentalmente novo com o cosmos. A diferença entre o período de conjunção Urano-Plutão da década de 1960 e a conjunção Urano-Netuno da década de 1990 é instrutiva. Os anos 60 viram a conquista titânica dos primeiros voos espaciais tripulados e culminaram nos pousos na Lua, que exigiram a implantação de tecnologias de propulsão poderosas sem precedentes para romper a atração gravitacional da Terra e alcançar os destinos pretendidos no espaço sideral. Toda a trajetória, desde os primeiros voos de Gagarin e Shepard em 1961 até o último pouso na Lua em 1972, ocorreu precisamente durante a única conjunção Urano-Plutão do século XX. Em contraste, os avanços mais emocionantes na exploração do espaço durante a década de 1990 foram amplamente centrados e possibilitados pelo avanço tecnológico do Telescópio Espacial Hubble e a inundação de imagens sem precedentes e novas vistas do cosmos que ele proporcionou, com consequências imediatas para a teoria cosmológica e a imaginação astronômica.
O Telescópio Hubble da década de 1990 chamou a atenção do público mais do que qualquer empreendimento científico desde o programa espacial e o pouso na Lua da década de 1960. O princípio prometeico de avanço tecnológico e avanço libertador associado a Urano estava vividamente presente nas principais atividades espaciais de ambas as décadas, mas as atividades da década de 1960 tinham uma qualidade e potência distintamente plutônicas, enquanto as da década de 1990 eram nitidamente netunianas, quando quase todas essas os esforços se preocuparam em transmitir eletronicamente novas imagens, que mudaram radicalmente a visão cultural e estimularam a imaginação cosmológica, revelaram o que antes era invisível, abriram a possibilidade de novas realidades multidimensionais e despertaram sentimentos de maravilha cósmica e espanto espiritual. Até a estação espacial, um dos poucos projetos espaciais desta era que envolveu astronautas em vez de sondas e telescópios instrumentais, era de um caráter diferente daquele da "corrida espacial" febrilmente competitiva dos anos 1960. Em vez disso, a estação espacial constituiu um esforço colaborativo multinacional, dedicado a formar arranjos de vida globalmente cooperativos e coletivos no espaço, temas que refletem distintamente os impulsos utópicos idealistas, de dissolução de fronteiras, do complexo Urano-Netuno.
Curiosamente, os esforços durante a década de 1990 para repetir ou estender as explorações espaciais tripuladas da década de 1960 fracassaram de forma consistente, enquanto as atividades de observação mais arquetipicamente aptas floresciam. Por outro lado, assim que a conjunção Urano-Netuno se aproximou do ponto 20 ° em 2004, o Telescópio Hubble, na ausência de manutenção regular, começou a perder sua funcionalidade. A Administração Nacional de Aeronáutica e Espaço decidiu provisoriamente cortar fundos para a futura manutenção do Telescópio Hubble em favor de futuras expedições espaciais tripuladas à Lua e Marte, que programou, coincidentemente, para o período em que Urano se alinhará com Plutão na década de 2010. 17
As tecnologias dominantes das duas décadas também refletem de perto os dois diferentes complexos arquetípicos, Urano-Plutão e Urano-Netuno. As tecnologias características da década de 1960 não foram apenas a propulsão movida a foguetes dos voos espaciais, mas também outras tecnologias de natureza prometeico-plutônica semelhante, como energia nuclear e propulsão a jato, implantadas na rápida proliferação de usinas nucleares e jato global aviação naquela década (incluindo, por exemplo, o desenvolvimento do supersônico Concorde, cujos primeiros voos ocorreram em 1969). Em contraste, as tecnologias dominantes da década de 1990 envolviam o quase invisível chip de silício, sutil ao invés de titânico em seu funcionamento, que trouxe uma expansão e aceleração radical da revolução do computador e o rápido desenvolvimento de uma infinidade de digital, multimídia, e tecnologias de comunicação. Aqui também pode ser mencionada a visão emergente da nanotecnologia molecular como a base para uma futura revolução na fabricação. Acima de tudo, as novas capacidades tecnológicas desta década foram expressas não em propulsão de foguetes e energia nuclear, mas na rápida mudança generalizada da consciência coletiva produzida pela dissolução de alta tecnologia de estruturas e barreiras globais, comerciais, relacionais e epistemológicas - todas motivos característicos de Urano-Netuno. Essas tecnologias, por sua vez, eram frequentemente associadas a idéias e impulsos utópicos, esotéricos e místicos. as novas capacidades tecnológicas desta década foram expressas não na propulsão de foguetes e energia nuclear, mas na rápida mudança generalizada da consciência coletiva produzida pela dissolução de alta tecnologia das estruturas e barreiras globais, comerciais, relacionais e epistemológicas - todas características de Urano- Motivos de Netuno. Essas tecnologias, por sua vez, eram frequentemente associadas a idéias e impulsos utópicos, esotéricos e místicos. as novas capacidades tecnológicas desta década foram expressas não na propulsão de foguetes e energia nuclear, mas na rápida mudança generalizada da consciência coletiva produzida pela dissolução de alta tecnologia das estruturas e barreiras globais, comerciais, relacionais e epistemológicas - todas características de Urano- Motivos de Netuno. Essas tecnologias, por sua vez, eram frequentemente associadas a idéias e impulsos utópicos, esotéricos e místicos.18
Uma família de ciências e tecnologias que parece estar especialmente correlacionada com o ciclo Urano-Netuno é a da química e bioquímica, microbiologia, genética e farmacologia. Nesta categoria, o impulso prometeico - científico, experimental, libertador, desafiando limites, trazendo descobertas repentinas, abrindo novas possibilidades de autonomia humana em relação à natureza - é combinado com temas netunianos como o químico e o líquido, o microscópico e o invisível, processos envolvendo fusões e fusões e uma preocupação com a cura, drogas e mudanças influenciadas quimicamente tanto no corpo quanto na psique. As correlações diacrônicas nesta categoria podem ser reconhecidas historicamente como remontando à fronteira ambígua da alquimia e da química, como no trabalho de Robert Boyle, um estudante de alquimia e um pioneiro da química, cujos experimentos começaram em 1654 durante a conjunção Urano-Netuno na década de 1650. Lavoisier, o fundador da química moderna, nasceu em 1743 durante a oposição Urano-Netuno imediatamente seguinte. Gregor Mendel, o fundador da genética e o descobridor das leis da hereditariedade, nasceu em 1822 durante a conjunção imediatamente seguinte, e suas principais descobertas foram publicadas pela primeira vez durante os anos de 1865 a 1869, em coincidência exata com a seguinte quadratura Urano-Netuno . Essa sequência de alinhamentos em quadratura continuou: o avanço de Mendel permaneceu sem reconhecimento até que, como discutido anteriormente, foi simultaneamente redescoberto por três cientistas diferentes e a ciência da genética foi nomeada pela primeira vez por William Bateson, tudo em 1900, assim como a seguinte oposição Urano-Netuno foi começando.
A sequência em quadratura continuou mais uma vez: foi durante o alinhamento quadrado Urano-Netuno imediatamente seguinte em 1953 que Francis Crick e James Watson descobriram a estrutura de dupla hélice da molécula de DNA no Laboratório Cavendish e, assim, revelaram os meios pelos quais as características herdadas são transmitidos de uma geração para a próxima. Finalmente, completando o ciclo de quadratura, foi durante a conjunção Urano-Netuno do final dos anos 1980 e 1990 que esses desenvolvimentos chegaram ao clímax no Projeto Genoma Humano, a rápida aceleração da ciência e indústria biotecnológica, pesquisa de DNA recombinante e ampla manipulação genética experimental de tecido celular, plantas e animais. A primeira clonagem genética bem-sucedida, da ovelha Dolly,
Relacionados a esses desenvolvimentos estão os muitos avanços rápidos feitos em farmacologia, virologia, microbiologia e imunologia. Uma infinidade de novos tratamentos com medicamentos para doenças físicas e mentais, desde doenças do sistema imunológico, como AIDS, até transtornos de humor, como depressão, surgiram durante o período desse alinhamento. Especialmente notáveis foram as ramificações sociais da experimentação farmacológica e seus muitos produtos, como Prozac, Zoloft, Viagra e Botox, que foram amplamente adotados na sociedade contemporânea. Vemos refletido nessas inovações tecnológicas uma família característica de qualidades Urano-Netuno que são de várias formas alteradoras da consciência, psicologicamente libertadoras e preocupadas em afetar a imagem externa ou o que é subjetivamente aparente ("psicofarmacologia cosmética"), e isso dissolve a fronteira entre realidade e ilusão. O enorme número de indivíduos, crianças e adolescentes, bem como adultos, que durante a década de 1990 foram prescritos drogas psicoativas para condições psicológicas como hiperatividade ou depressão e cuja experiência da realidade foi significativamente definida por tecnologias químicas é fortemente sugestivo do arquetípico Urano-Netuno complexo. O mesmo ocorre com o uso explosivo de esteróides, hormônio do crescimento humano, beta-bloqueadores e outras drogas que aumentam o desempenho em atividades atléticas e outras atividades naqueles anos. Em um padrão diacrônico, uma onda semelhante de descobertas farmacêuticas e consequências sociais ocorreu na década de 1950 durante a quadratura Urano-Netuno imediatamente anterior com o desenvolvimento da vacina contra poliomielite e antibióticos,
Podemos também reconhecer os motivos familiares do complexo Urano-Netuno nesta mesma área no nível teórico, onde a neuroquímica e a pesquisa do cérebro essencialmente dissolveram o limite e a distinção entre a condição bioquímica “natural” em constante mudança do cérebro e “drogas”, muitas variedades das quais o próprio cérebro produz. Um estado teórico semelhante é evidente no campo da pesquisa genética, onde a interação sutil entre fatores genéticos e ambientais na formação do comportamento humano, saúde e doença é agora reconhecida como tão complexa em sua interação recursiva que desafia qualquer compreensão causal redutiva. A maneira como qualquer gene específico se expressará em determinado indivíduo será afetada pela ação de outros genes, substâncias químicas na célula, várias circunstâncias biográficas e o ambiente pré-natal. Não apenas a dicotomia natureza vs. criação foi dissolvida nesta interação complexa, mas o papel da volição e atividade humanas é reconhecido como um outro fator crucial que pode afetar imprevisivelmente o resultado da já fluida interação genético-ambiental. Os motivos arquetípicos de Urano-Netuno são, portanto, visíveis em toda a gama de temas citados: os avanços técnicos em campos como a neuroquímica e a genética, os despertares intelectuais que dissolvem fronteiras e distinções previamente assumidas, o novo reconhecimento da interpenetração mútua de fatores causais contribuintes, a indeterminação fundamental de tal complexidade fluidamente interativa e o papel imprevisível da intervenção humana autônoma na formação do resultado final dessa interação multicausal fluida. A dicotomia nutricional foi dissolvida nessa interação complexa, mas o papel da volição e da atividade humanas é reconhecido como outro fator crucial que pode afetar de forma imprevisível o resultado da já fluida interação genético-ambiental. Os motivos arquetípicos de Urano-Netuno são, portanto, visíveis em toda a gama de temas citados: os avanços técnicos em campos como a neuroquímica e a genética, os despertares intelectuais que dissolvem fronteiras e distinções previamente assumidas, o novo reconhecimento da interpenetração mútua de fatores causais contribuintes, a indeterminação fundamental de tal complexidade fluidamente interativa e o papel imprevisível da intervenção humana autônoma na formação do resultado final dessa interação multicausal fluida. A dicotomia nutricional foi dissolvida nessa interação complexa, mas o papel da volição e da atividade humanas é reconhecido como outro fator crucial que pode afetar de forma imprevisível o resultado da já fluida interação genético-ambiental. Os motivos arquetípicos de Urano-Netuno são, portanto, visíveis em toda a gama de temas citados: os avanços técnicos em campos como a neuroquímica e a genética, os despertares intelectuais que dissolvem fronteiras e distinções previamente assumidas, o novo reconhecimento da interpenetração mútua de fatores causais contribuintes, a indeterminação fundamental de tal complexidade fluidamente interativa e o papel imprevisível da intervenção humana autônoma na formação do resultado final dessa interação multicausal fluida.
As artes
Vemos um contraste igualmente notável e uma mudança arquetípica entre as duas eras nas artes. Novamente, como exploramos nos capítulos Urano-Plutão, a música popular da década de 1960 foi impulsionada por uma força elementar sem precedentes. Por um lado, foi prometeico em seu impulso insistente para a libertação, liberdade criativa, improvisação, protesto e rebelião, bem como em seu empoderamento tecnológico por meio da eletricidade. Por outro lado, a música era enfaticamente dionisíaca em seu poder erótico e rítmico, com temas de liberdade sexual, revolução política e simpatia pelos elementos demoníacos, instintivos e sombrios da psique humana. Embora esses temas e impulsos tenham continuado desde aquela década, do rock indie ao hip-hop, a conjunção Urano-Netuno do final dos anos 1980 e 1990 coincidiu distintamente com desenvolvimentos musicais arquetipicamente apropriados como o surgimento da world music, trazendo uma fusão e interação criativa entre vários gêneros musicais de diferentes continentes e tradições culturais, e o surgimento da música eletrônica, trance eletrônico e música New Age. A característica especial do complexo Urano-Netuno foi o surgimento de uma cultura "sampler" pós-moderna difusa na qual DJs empregam tecnologias de mixagem digital para produzir uma colagem improvisada de gêneros musicais como hip-hop, techno, ambiente, minimalismo, cantos e world music, intercalada com samples de várias gravações e gêneros anteriores. Os profissionais falam em desenvolver uma forma de arte multimídia envolvendo a mistura criativa de qualquer som, imagem,
Também reflexo desse campo arquetípico tem sido a ocorrência generalizada durante essa conjunção de vários eventos musicais rituais “tecnoespirituais” (Urano como o tecnológico, Netuno como o espiritual). Isso foi notadamente exemplificado pelo fenômeno extraordinário de raves, em que todo fim de semana em grandes cidades, áreas selvagens e praias em todo o mundo, começando em 1988 e se estendendo até a década de 1990 e além, milhões de jovens participavam de eventos de dança em massa usando Ecstasy e música para entrar em estados unitivos extáticos que dissolviam as fronteiras interpessoais e provocavam experiências de autotranscendência e euforia espiritual. 19 Considerado por muitos como um cadinho da espiritualidade jovem durante os anos 1990, as raves foram vistas como tendo "transmutado o papel que a religião organizada uma vez teve de nos elevar ao plano sacramental e supramental".
Durante esses mesmos anos, ocorreu o fenômeno igualmente extraordinário das turnês de shows do Grateful Dead. Embora tenham se originado na década de 1960, foi em coincidência com a conjunção Urano-Netuno de meados da década de 1980 até a morte de Jerry Garcia em 1995 que se tornaram essencialmente rituais de transformação em massa atendidos fielmente por centenas de milhares em grandes locais em todo o mundo. A popularidade da banda Phish, tão semelhante aos Dead no espírito de seu idealismo contracultural, seguidores de culto e rituais de concertos improvisados, abrangeu exatamente todo o período da conjunção Urano-Netuno. O festival anual do Burning Man que surgiu durante este mesmo período exibiu a mesma combinação de motivos arquetípicos relevantes para a gestalt Urano-Netuno: transformação ritual coletiva,
Da mesma forma, refletindo o mesmo impulso, embora com uma inflexão muito diferente, foi a rápida disseminação da música de “louvor e adoração” amplificada eletronicamente e do rock cristão em grandes serviços rituais e turnês de música evangélica em que participaram milhares de jovens cristãos. Esses eventos tecnologicamente aprimorados terminaram caracteristicamente com o aparecimento das palavras “Revolução Sagrada” em telas de vídeo gigantes, outra sugestão do complexo Urano-Netuno. Aqui também pode ser mencionada a propagação durante este tempo de cibercigras, ministérios e comunidades religiosas virtuais interativas; e rave missas, liturgias de espírito livre acompanhadas por rock e música trance introduzidas pelos anglicanos na Inglaterra no início dos anos 1990 e levadas aos Estados Unidos logo depois pelo padre católico dissidente Matthew Fox.
Igualmente sugestivo do complexo arquetípico Urano-Netuno foi o súbito aumento do interesse popular pela música sacra de outras culturas e eras, como os kirtans indianos e o canto gregoriano, e sua assimilação criativa aos idiomas musicais modernos. Podemos reconhecer aqui um padrão diacrônico distinto dos principais períodos criativos na história da música sacra em coincidência com os alinhamentos cíclicos Urano-Netuno: a onda de obras-primas religiosas dos grandes compositores polifônicos Palestrina e Tallis durante a oposição Urano-Netuno de 1556-74. , coincidente com a época de Teresa de Ávila e João da Cruz; por Bach e Handel durante a seguinte oposição Urano-Netuno de 1728-46 coincidente com a era do Grande Despertar (Missa em B menor, Paixão de São Mateus, Messias);
Uma continuação desse padrão diacrônico pode ser discernida nas principais obras de música sagrada e espiritualmente profunda do século XX, onde novamente qualidades específicas refletidas do complexo arquetípico de Urano-Netuno - numinosidade, um espírito místico, a evocação de maravilhas religiosas - foram vividamente incorporados em composições durante cada um dos períodos de alinhamento de quadratura. As obras relevantes de Alexander Scriabin (a trilogia mística de 1905-1911, O Poema Divino, O Poema do Êxtase e Prometeu), de Charles Ives (a Quarta Sinfonia de 1909-1916) e de Ralph Vaughan Williams (a Fantasia em tema de Thomas Tallis de 1910), foram todos compostos durante a mais recente oposição Urano-Netuno. Os movimentos lentos espiritualmente ressonantes da Quarta e Quinta sinfonias de Mahler compostas durante esses anos também poderiam ser citados.
Podemos reconhecer esse padrão arquetípico também no cinema. Os filmes da década de 1960 eram notáveis por uma liberdade sem precedentes em retratar a sexualidade e a violência, e seu conteúdo focava em motivos Urano-Plutão como revolução política e social (A Batalha de Argel, Z, Medium Cool, Adalen 31, muitos filmes de Godard), rebelião contracultural (Easy Rider, Alice's Restaurant, Woodstock), exploração espacial (2001: A Space Odyssey), o submundo do crime (Bonnie e Clyde, The Godfather, The French Connection), erotismo (La Dolce Vita, Blowup, Last Tango in Paris ), e o id desencadeado (Fellini Satyricon, If, A Clockwork Orange).
Em contraste, os avanços criativos nos filmes da década de 1990 foram especialmente evidentes na capacidade imensamente expandida de criar efeitos especiais, animação por computador e outras tecnologias que produzem realidades virtuais semelhantes a maia e fantasias multidimensionais em uma ampla gama de gêneros. Tanto na forma quanto no conteúdo. Os filmes mais amplamente vistos e característicos do período Urano-Netuno, embora continuem com o assunto aberto na década de 1960, trataram cada vez mais de uma infinidade de temas distintamente mais netunianos: mito, lenda e fantasia (O Senhor do Anel, o Harry Série Potter), realidades virtuais (trilogia Matrix, The Truman Show, Pleasantville), sonhos, visões, realismo mágico (Field of Dreams, The Secret of Roan Inish, Amélie, Chocolat, Talk to Her, Forrest Gump, Big Fish, American Beleza, Tigre e Dragão Oculto),20
A estes poderiam ser adicionados os inúmeros filmes deste período que envolveram outros temas caracteristicamente netunianos, como Deus e seres divinos de vários tipos, espíritos, anjos, alienígenas, alucinações, viagens no tempo, vidas passadas, múltiplas identidades e múltiplas realidades, e a exploração de outras dimensões da existência. Um dos motivos mais frequentes nos filmes dessa época, que representava tanto uma nova capacidade tecnológica quanto uma nova fluidez metafísica, era a "transformação" de várias entidades, personagens e ambientes inteiros de uma forma para outra em um inesperado e muitas vezes altamente criativo maneira.
Um padrão comparável de contraste arquetípico entre as duas décadas é perceptível no teatro durante as duas eras. A década de 1960 trouxe muitas peças que refletem claramente o campo arquetípico de Urano-Plutão, como Quem tem medo de Virginia Woolf ?, Marat / Sade, Hair e O Calcutta !, a revolução off-Broadway associada a Edward Albee e Sam Shepard, e o radicalismo Living Theatre experimental de Julian Beck e Judith Malina. Esses desenvolvimentos podem ser contrastados com, por exemplo, o drama paradigmático da década de 1990, Anjos de Tony Kushner na América, com suas muitas visões e intercessões angelicais, visitas póstumas, tons religiosos e epifanias espirituais, e com sua fantasia de ambigüidades imaginárias e inesperadas mudanças repentinas entre múltiplas realidades que se cruzam com fluidez. No entanto, aqui novamente podemos reconhecer como este último trabalho dependeu inteiramente e se desenvolveu a partir dos experimentos revolucionários dos anos 1960. Os anjos na América trouxeram os novos motivos de Urano-Netuno para uma tradição teatral que já havia sido liberada das restrições de estruturas e temas convencionais estabelecidos durante a era Urano-Plutão anterior.
Podemos observar um padrão semelhante em um gênero específico, como dramas sobre o submundo do crime e a máfia. Os filmes Poderoso Chefão da conjunção Urano-Plutão dos anos 1960 representaram uma erupção criativa do submundo plutônico e também um desenvolvimento diacrônico da quadratura Urano-Plutão da década de 1930 e a onda anterior de filmes clássicos de gângster, como Public Enemy e Scarface. Essa emergência do submundo na psique coletiva foi sustentada e transformada com o drama televisivo dominante na virada do milênio, Os Sopranos. Nesta série influente e amplamente vista, os vários motivos Urano-Plutão continuaram inabaláveis desde a época do Poderoso Chefão - a revelação artística do submundo do crime, violência chocante, sexualidade ilícita, os instintos desencadeados, motivações obscuras, o distinto etos e linguagem do mafioso, as lutas incessantes pelo poder e o perigo de morte sempre à espreita. Mas, no novo contexto arquetípico do período Urano-Netuno, o chefe do submundo estava passando por mudanças imprevisíveis de consciência, confundindo sonhos com realidades despertas, refletindo interiormente sobre suas motivações e vendo um psiquiatra - tomando antidepressivos, experimentando o efeito colateral das drogas visões e alucinações, interpretando sonhos e projeções, recuperando memórias de infância. Tudo isso foi explorado com uma complexidade pós-moderna de técnica narrativa, múltiplos pontos de vista e imagens, ângulos de câmera e justaposições que mudam rapidamente. Os próprios personagens freqüentemente assistem e fazem alusão a filmes das primeiras épocas de Urano-Plutão, como O Poderoso Chefão e o Inimigo Público, que produz um campo caracteristicamente Urano-Netuno de referências cruzadas cinematográficas, espelhamentos e "intertextualidade" pós-moderna. Assim como a persona do protagonista dos Sopranos, as fronteiras do próprio gênero gangster foram dissolvidas: a persona gangster da série constantemente se funde de maneiras imprevisíveis com outros gêneros e identidades - drama psicológico, comédia, drama familiar, narrativa de descoberta espiritual - que subverte expectativas e abre uma nova fluidez multidimensional da experiência artística.
A inovação tecnológica (Urano) a serviço da imagem e ilusão (Netuno) reflete especialmente o complexo arquetípico Urano-Netuno, e os principais avanços neste domínio estão intimamente associados aos alinhamentos em desenvolvimento deste ciclo planetário. A fotografia surgiu durante a conjunção Urano-Netuno da década de 1820 com o trabalho de Niepce e Daguerre. O cinema emergiu rapidamente como um importante fenômeno cultural e forma de arte durante a seguinte oposição do período de 1899–1918. O alinhamento quadrado imediatamente seguinte da década de 1950 coincidiu com a rápida disseminação e aceitação pública da televisão, que trouxe consigo todos os seus elementos característicos de Urano-Netuno, tanto positivos quanto problemáticos. A geração de crianças nascidas com essa quadratura (1950-60) foi a primeira a crescer tendo a televisão como principal influência modeladora em sua consciência e modo de vivenciar o mundo. Foi também durante esse alinhamento que Marshall McLuhan - que nasceu em 1911 durante a oposição Urano-Netuno anterior, em alinhamento próximo com seu Sol - desenvolveu pela primeira vez suas influentes teorias sobre a tecnologia como uma extensão do sistema nervoso humano, o impacto transformador de o meio televisivo na consciência cultural e o surgimento de uma “aldeia global” unificada e moldada por tecnologias de informação eletrônicas (daí o papel profético de McLuhan como “pai do ciberespaço”).
Finalmente, na conclusão deste ciclo Urano-Netuno que começou com a conjunção de 1820 e o nascimento da fotografia, a conjunção do final dos anos 1980 e 1990 coincidiu com a explosão das tecnologias de televisão e multimídia: centenas de estações a cabo acessíveis em todo o mundo por satélite e conexões de fibra óptica de alta velocidade (instantaneamente selecionadas ou dispensadas com um dispositivo de controle remoto), vídeos e DVDs de potencialmente todos os filmes já feitos, televisão de alta definição, TiVos, filmadoras, câmeras de telefone celular, a digitalização de imagens e outras formas de expressão cultural e numerosos outros avanços tecnológicos, cuja rápida disseminação ocorreu durante o período dessa conjunção. Também relevantes para esse complexo arquetípico são as muitas consequências culturais, sociais e psicológicas dessa revolução. A globalização da cultura, o efeito democratizador na criação e disseminação de informação e a influência frequentemente catalisadora que a televisão e os computadores tiveram nos desenvolvimentos sociais e políticos revolucionários (as revoluções do Leste Europeu de 1989, China durante os anos 1990) estão todos relacionados com esses avanços tecnológicos. Igualmente reflexivo do campo Urano-Netuno tem sido o domínio decisivo da mídia televisiva na formação da imaginação coletiva durante esta era, a suplantação da mídia impressa pela imagem televisiva e o desenvolvimento de um modo hipercinético de comunicação visual e auditiva por meio alternando rapidamente justaposições de imagem e som.
Psicologia
Como um exemplo final da mudança arquetípica dos anos 1960 para os 1990, podemos citar a transformação da psicologia, que passou por dois desenvolvimentos distintos durante o último período, ambos refletindo temas característicos do complexo Urano-Netuno. A abordagem psiquiátrica dominante no final do século XX, impulsionada por avanços na farmacologia e neurociência, e também por pressões da indústria de seguros, tem sido considerar e tratar as doenças psicológicas como condições essencialmente bioquímicas que podem ser retificadas ou seus sintomas suprimidos , pelo uso de drogas. As qualidades subjetivas da experiência humana são consideradas como uma função inteiramente das condições bioquímicas do cérebro.
Além das neurociências, da psiquiatria convencional e do complexo médico-farmacêutico-seguro, no entanto, uma mudança coletiva na compreensão e sensibilidade psicológica da cultura ocorreu durante os anos 1990, refletindo aqueles temas e impulsos arquetípicos mais profundos que observamos ao longo desta exploração do Ciclo Urano-Netuno. Aqui, também, o contraste com a década de 1960 é facilmente aparente. As principais teorias e terapias psicológicas inovadoras que surgiram durante a conjunção Urano-Plutão da década de 1960 estavam especialmente preocupadas com a liberação catártica de material instintivo e emocional reprimido: o colapso da couraça somática, a descarga da agressão e a obtenção da potência orgástica e a liberdade erótica era considerada crucial para a obtenção da saúde psicológica. O espírito da época, na psicologia, como em outras áreas da cultura, foi dominada por uma síntese dos impulsos prometeicos e dionisíacos na ativação mútua. A autonomia empoderada do indivíduo era o objetivo principal. Em muitos escritos e teorias, a libertação psicológica e somática estava intimamente associada à emancipação social e à revolução política. As idéias e a orientação filosófica de Freud foram centrais para esses desenvolvimentos durante a década de 1960 (como também foram durante o alinhamento da quadratura Urano-Plutão na década de 1930), e as idéias de Nietzsche, Darwin e Marx surgiram em segundo plano. O meio psicológico dos anos 60 foi permeado pelos conceitos e práticas de figuras como Wilhelm Reich, Fritz Perls, RD Laing, Norman O. Brown, Herbert Marcuse, Albert Ellis, Ida Rolf, Will Schutz e Arthur Janov.
Em contraste com o espírito mais agonístico da década de 1960, as teorias e terapias psicológicas que surgiram com destaque durante o final dos anos 1980 e 1990 eram de um teor distintamente diferente, tendo temas-chave como o cuidado da alma, o despertar para o significado do dimensão espiritual da vida, a integração da psicoterapia com a meditação e a prática espiritual e o reconhecimento do potencial de cura das experiências religiosas e numinosas. Uma nova atenção foi dada à dimensão mítica e arquetípica dos sonhos, arte e experiência religiosa. A análise junguiana, a psicologia arquetípica e a psicologia transpessoal tornaram-se orientações especialmente difundidas e influentes. As revistas de notícias nacionais da década de 1990 notaram a mudança em direção a Jung e longe de Freud, à medida que muitos indivíduos perseguiam buscas psicológicas que tinham um caráter enfaticamente espiritual. A psicologia e a psicoterapia foram cada vez mais consideradas como caminhos de descoberta e transformação espiritual que apoiavam a tarefa de “fazer almas” (revivendo a frase e perspectiva de John Keats que foi articulada em 1819 durante a conjunção Urano-Netuno precedente). A psicologia profunda era agora vista como uma via regia autêntica do sagrado para a era pós-iluminista. Seu caráter e aspirações pareciam especialmente relevantes para uma era que era simultaneamente secular e espiritual, incansavelmente experimental, globalmente inter-relacionada e permeada por um novo pluralismo religioso.
Em vez da luta e conquista de um self autônomo nitidamente diferenciado, como favorecido na década de 1960, a obtenção da saúde psicológica foi cada vez mais vista como mais bem servida pelo cultivo de um self relacional com limites mais permeáveis, capaz de intimidade e reciprocidade como bem como auto-soberania. Um novo valor foi dado à capacidade de abertura compassiva para o outro e ao cultivo de uma maior sensibilidade para a inserção em comunidades maiores do ser - local, ancestral, ecológico, espiritual, planetário. Um novo significado foi dado à tarefa de libertar a psique individual das preocupações e limitações estreitas de sua separação ilusória e de abrir a consciência para as realidades e reivindicações mais amplas da psique coletiva, o domínio transpessoal, o inconsciente ecológico,
Conectado a essas orientações estava um novo reconhecimento da importância psicológica de curar a divisão entre o interno e o externo, religando a psique e o mundo, recuperando a anima mundi, mediando “o retorno da alma ao mundo”. Esse reconhecimento, por sua vez, estava intimamente ligado ao impulso de recuperar e reavaliar o feminino arquetípico, tanto nas mulheres quanto nos homens, e tanto na psique individual quanto na coletiva - restaurando-o ao seu devido lugar no cosmos psíquico e, finalmente, movendo-se em direção a um integração de cura do feminino e masculino. Em um grau notável, cada um desses muitos impulsos inter-relacionados refletia especificamente os motivos e preocupações característicos do complexo arquetípico Urano-Netuno.
Da mesma forma, em vez dos modelos de psique que dominaram a década de 1960, que enfatizavam a liberação instintiva e emocional e a liberação orgástica, uma nova apreciação do caráter multidimensional complexo da psique emergiu como dominante na década de 1990. Essa multidimensionalidade assumiu muitas formas - arquetípica, transpessoal, integral, multicultural, multiperspectiva - todas caracterizadas por uma nova consciência da natureza misteriosa e ilimitada do universo interior. O potencial de cura de estados incomuns de consciência, o uso de enteógenos e medicamentos sagrados de tradições xamânicas, métodos especiais de respiração, como respiração holotrópica, buscas de visão na selva, disciplinas e técnicas meditativas e o estudo de tradições esotéricas, como alquimia e hermetismo, o Kabbalah,21 Muitos abraçaram a relevância dos sistemas de símbolos e tradições religiosas de outras culturas para suas jornadas individuais de transformação psicológica. A própria natureza do simbolismo mudou, à medida que a abordagem freudiana dos símbolos, interpretada redutivamente como sinais substitutos diretos de desejos ou medos instintivos, cada vez mais deu lugar à abordagem junguiana dos símbolos como princípios vivos multivalentes que medeiam o acesso a realidades mais profundas e têm poder espiritualmente transformador .
Os objetivos e modelos psicológicos favorecidos pela década de 1960 não desapareceram, é claro, simplesmente. Em vez disso, eles foram transformados no novo contexto arquetípico. A sexualidade, por exemplo, permaneceu liberada, mas cada vez mais ênfase foi colocada no cultivo de uma capacidade de relacionamento recíproco e fusão erótica, em vez de simplesmente alcançar uma poderosa liberação orgástica, fortalecimento pessoal e autonomia individual. As tradições religiosas da sexualidade sagrada, as práticas sexuais tântricas e taoístas e as abordagens dos nativos americanos para a dimensão espiritual da experiência sexual foram amplamente estudadas, e houve maior foco na transcendência do eu individual, êxtase derretido e fusão interpessoal sacralizada. Da mesma forma, o apelo por uma emancipação psicológica que fortalece o engajamento político, ativismo social, e a consciência ambiental continuou a partir da década de 1960, mas tornou-se cada vez mais informada por temas espirituais e associados a movimentos como o budismo socialmente engajado, o compromisso inter-religioso com a justiça social e a liberdade articulada pela comunidade judaica Tikkun, vários círculos de oração e meditação com enfoque político e um ambiente ecológico ativismo que se valeu explicitamente de recursos espirituais e da experiência de unidade subjacente com a comunidade da Terra. Um padrão semelhante pode ser visto no desenvolvimento do feminismo dentro da psicologia profunda das décadas de 1960 a 1990, que cada vez mais se deslocou para integrar uma variedade de arquétipos femininos, reconhecendo experiências numinosas de divindades femininas de várias tradições religiosas e mitológicas e aprofundando a compreensão de o inconsciente coletivo para englobar a anima mundi.
Um exemplo final dessa continuidade e transformação dinâmica de uma era para a outra é a “virada participativa” na espiritualidade e psicologia contemporâneas. Aqui, o foco na liberdade, capacitação e incorporação erótica da década de 1960 juntou-se ao pluralismo pós-moderno e aos impulsos místico-espirituais da década de 1990 para trazer à tona um chamado não apenas para um despertar para as dimensões espirituais e arquetípicas do ser, mas também para um nova relação com essas dimensões do ser - radicalmente participativa, co-criativa, pluralista e dialógica. Tal perspectiva afirmava a validade de uma multiplicidade de liberações espirituais nas quais várias tradições e práticas espirituais cultivam e realizam, por meio da participação co-criativa em um poder espiritual dinâmico e indeterminado, uma pluralidade de fundamentos espirituais autênticos.22
De modo mais geral, esses diversos desenvolvimentos durante a conjunção Urano-Netuno do final do século XX e a virada do milênio podem ser vistos como representando a ativação cíclica e a renovação criativa dos impulsos culturais que observamos como tendo coincidido repetidamente com os alinhamentos do ciclo Urano-Netuno ao longo dos séculos. O padrão diacrônico de correlações envolvendo a evolução da perspectiva arquetípica de Platão a Jung é especialmente vívido. O amplo interesse e o desenvolvimento das ideias junguianas e da perspectiva mítica no final do século XX, particularmente nos escritos de Joseph Campbell e James Hillman, Robert Bly, Stanislav Grof, Edward Edinger, Marion Woodman, Clarissa Estes e Thomas Moore, pode, é claro, remontar ao período da oposição Urano-Netuno imediatamente anterior, no início do século XX, quando a psicologia de Jung foi forjada. Foi também quando James Joyce e Thomas Mann - os outros heróis de Campbell que ele tantas vezes invocou junto com Jung - começaram a criar sua obra miticamente informada. O mesmo aconteceu com Rilke, que desempenhou um papel semelhante para Robert Bly.
A tradição da imaginação que Hillman invocou como a corrente cultural da qual emergiu a psicologia arquetípica mostra uma correlação similarmente notável com o ciclo Urano-Netuno: Novamente, primeiro de volta a Jung e os outros do início do século XX durante a última oposição; depois, para o Romantismo, Keats e Coleridge, durante a conjunção Urano-Netuno imediatamente anterior do início do século XIX; depois, de volta ao Renascimento, Ficino e a Academia Florentina durante a conjunção do final do século XV; depois a Petrarca, da conjunção anterior do início do século XIV; e, finalmente, de volta aos gregos e à tradição platônica que emergiu da conjunção Urano-Netuno na virada do século IV aC.
Como vimos, muitas dessas linhagens culturais que se estendem ao longo dos séculos se desenvolveram com notável consistência e precisão em correlação com o ciclo Urano-Netuno. Para citar um motivo final: os muitos exemplos de indivíduos que se esforçam e experimentam um reconhecimento repentino de um padrão subjacente de significado, o que pode ser chamado de experiência arquetípica da “Pedra de Roseta”. Aqui poderia ser mencionada a própria descoberta da Pedra de Roseta original por Champollion ao decifrar os hieróglifos egípcios; A descoberta extática de Kepler das elegantes leis matemáticas que resolveram o antigo problema dos planetas de Platão; a descoberta da estrutura de dupla hélice do DNA por Watson e Crick; o mago-cientista elisabetano John Dee e sua busca cabalística e hermética para desvendar a linguagem sagrada e os mistérios ocultos na natureza; A descoberta de Pitágoras das formas matemáticas transcendentes que estruturam o cosmos, dos tons musicais aos movimentos planetários; Paixão científica e alquímica de Newton para decifrar as pistas místicas que contêm a chave para a compreensão do mundo e da história; Os avanços da relatividade de Einstein - todos emergindo em indivíduos e eras correlacionados com alinhamentos do ciclo Urano-Netuno.
Aqui também pode ser citado o foco de toda a vida de Gregory Bateson nos "padrões que se conectam": padrões que revelam uma mente imanente que permeia toda a natureza, e que revelam "um mundo no qual a identidade pessoal se funde em todos os processos de relacionamento em alguma vasta ecologia ou estética da interação cósmica. ” (Bateson definiu a faculdade estética como "capacidade de resposta a padrões que se conectam".) Especialmente sugestivo desse motivo é o próprio conceito de sincronicidade de Jung com seu foco em padrões de coincidência espontânea de eventos que revelam repentinamente significados inesperados e uma unidade subjacente do interior e do exterior os mundos. E, mais recentemente, Stanislav Grof em muitas palestras durante os anos 1990 se referiu à astrologia arquetípica como uma Pedra de Roseta para a compreensão da psique humana. Em tudo isso, um tema arquetípico comum é evidente:
Em retrospecto, essas duas grandes eras de mudança cultural radical e criatividade que coincidiram com as duas grandes conjunções da segunda metade do século XX, Urano-Plutão e Urano-Netuno, podem talvez ser melhor compreendidas em relação à enorme transformação de época que foi posta em movimento durante o mais recente ciclo de quinhentos anos da conjunção Netuno-Plutão. Conforme discutido no capítulo anterior, esse alinhamento se estendeu pelas últimas décadas do século XIX até o início do século XX. Historicamente, os alinhamentos axiais de Urano - primeiro com Plutão, depois com Netuno - que seguem imediatamente as conjunções de Netuno-Plutão coincidiram com períodos que trazem à superfície, na forma de súbitos avanços criativos e surtos emancipatórios, processos que foram semeados durante a conjunção Netuno-Plutão. De maneira mais geral, os ciclos de Urano-Plutão e Urano-Netuno, que têm sido o foco de grande parte deste livro, parecem estar associados a fenômenos históricos nos quais o princípio prometeico de criatividade, emancipação e mudança imprevisível impulsionou dinamicamente o longo desdobramento da dialética entre os princípios arquetípicos associados a Plutão e Netuno - usando a terminologia tradicional, a dialética entre "Natureza e Espírito".
A mais recente conjunção Netuno-Plutão, que terminou há um século, coincidiu com uma profunda reconfiguração da relação percebida entre natureza e espírito na sensibilidade ocidental que era visível nas ideias, movimentos e figuras que surgiram ou nasceram naquela época - de Nietzsche a Teilhard, da teosofia à psicologia profunda, do encontro com o inconsciente ao parlamento mundial das religiões. À luz da grande conjunção tripla de Urano, Netuno e Plutão durante o período do Despertar Axial do século VI AC, é impressionante que muitos dos impulsos estabelecidos naquela época, há mais de 2500 anos atrás, tenham se movido em direção a um momento culminante de transformação ao longo dos últimos cem anos. Refletindo esse desenvolvimento histórico de época, vozes proféticas da década de 1990, como o teólogo Ewert Cousins,
Se mudarmos nosso olhar do primeiro milênio AEC para as vésperas do século XXI, podemos discernir outra transformação da consciência. É tão profundo e de longo alcance que eu o chamo de Segundo Período Axial.
Em uma era que trouxe uma consciência global para a humanidade pela primeira vez, quando o planeta Terra com todos os seus habitantes pode ser visto em sua totalidade no espaço cósmico como o único corpo celeste que é, e quando o universo foi revelado como uma vastidão criativa se expandindo por milhões de galáxias e bilhões de anos de evolução cósmica desde o big bang até o presente, a consciência coletiva agora emergente reconhece como nunca antes foi possível que todos participam de uma única história enorme. Ao mesmo tempo, essa história, para a humanidade e a comunidade da Terra, atingiu um estágio de crise e perigo que se aprofundam rapidamente.
Como inúmeros observadores atentos afirmaram, o futuro depende de como a humanidade enfrenta este momento sem precedentes de desafio e escolha: como ela negocia as tensões entre unidade e multiplicidade nas nações e religiões do mundo, e como ela resolve a polaridade entre espírito e natureza no consciência em evolução de uma espécie humana tecnologicamente capacitada. A primeira Era Axial trouxe um estágio decisivo de diferenciação e individuação para a espiritualidade humana - do eu individual recém-emergente do coletivo, das tradições religiosas históricas recém-emergentes que desenvolveram suas orientações distintas a partir das religiões xamânicas primordiais e arcaicas, e de a consciência humana reflexiva recentemente emergente da matriz primordial da natureza, a Terra e o cosmos.
VIII Rumo a um novo céu e uma nova terra
Um clima de destruição e renovação universal ... marcou nossa época. Esse sentimento se faz sentir em todos os lugares, política, social e filosoficamente. Estamos vivendo no que os gregos chamam de kairós - o momento certo - para uma “metamorfose dos deuses”, dos princípios e símbolos fundamentais. Essa peculiaridade de nosso tempo, que certamente não é de nossa escolha consciente, é a expressão do inconsciente humano dentro de nós que está mudando. As gerações vindouras terão que levar em conta esta transformação importante se a humanidade não quiser se destruir com o poder de sua própria tecnologia e ciência. Muito está em jogo e depende da constituição psicológica do ser humano moderno.
—CG Jung The Undiscovered Self
A democracia planetária ainda não existe, mas nossa civilização global já está preparando um lugar para ela: é a própria Terra que habitamos, ligada ao Céu acima de nós. Somente neste ambiente a mutualidade e a comunalidade da raça humana podem ser criadas novamente, com reverência e gratidão por aquilo que transcende cada um de nós individualmente, e todos nós juntos. A autoridade de uma ordem democrática mundial simplesmente não pode ser construída sobre outra coisa senão a autoridade revitalizada do universo.
—Václav Havel As raízes espirituais da democracia
Compreendendo o passado, criando o futuro
Para abordar a questão dos alinhamentos planetários futuros à luz das evidências que examinamos até agora, devemos primeiro compreender claramente as limitações do presente estudo. Por uma questão de simplicidade e clareza neste levantamento inicial das correlações arquetípicas com os movimentos planetários, restringi o foco deste livro quase inteiramente a alguns ciclos principais dos planetas externos. O quadro astrológico maior, entretanto, é muito mais rico e complexo, com muito mais variáveis interpenetrantes. Das três principais formas de correspondência descritas neste livro - mapas natais, trânsitos pessoais e trânsitos mundiais - concentrei-me principalmente no último. Nessa categoria, limitei a pesquisa acima a apenas quatro combinações planetárias e, nesses ciclos, apenas aos alinhamentos de quadratura: as conjunções, oposições e quadrados. Os alinhamentos cíclicos com um caráter diferente, como o trígono e o sextil, não foram incluídos. Mencionei apenas brevemente tais ciclos planetários significativos como os ciclos de Netuno-Plutão e Saturno-Urano, enquanto outros ainda, como Saturno-Netuno, eu ainda não discuti.
Essas limitações resultaram em meu enfoque em certos temas e qualidades dominantes dos períodos examinados, enquanto ignorava ou colocava entre parênteses outros motivos significativos que, em outro contexto, eu teria destacado. Da mesma forma, essas restrições resultaram em que eu considerasse longamente certos períodos históricos, enquanto mal mencionava outros. A última parte da década de 1970, por exemplo, não foi explorada, nem a metade da década de 1920, embora muitos fenômenos culturais importantes estejam associados a esses períodos e os alinhamentos planetários relevantes sejam tão notáveis e esclarecedores quanto aqueles que examinamos. Cada era tem seu próprio significado, sua própria nobreza, seu próprio drama complexo, cada um com seu padrão único de desdobramento de alinhamentos planetários e correspondente dinâmica arquetípica.
Para dar apenas uma ilustração de uma categoria de correlações que até agora não consideramos: Um alinhamento planetário especialmente notável na história cultural ocidental, que envolveu o aspecto trígono, foi a rara configuração "grande trígono" de Urano, Netuno e Plutão isso ocorreu aproximadamente entre 1765 e 1777, quando os três planetas mais externos se moveram em um triângulo equilátero, cada um sendo posicionado em uma relação angular de 120 ° com os outros dois. Os grandes trígonos entre quaisquer três planetas coincidem caracteristicamente com uma ativação e interpenetração mútua harmoniosa particularmente pronunciada dos três princípios arquetípicos envolvidos. Esse grande trígono dos três planetas mais externos ocorreu apenas uma vez na era moderna. O período desse alinhamento coincidiu com o auge do Iluminismo, quando ocorreram muitos dos marcos mais marcantes daquela época, como a conclusão da Encyclopédie, a grande bíblia intelectual da emancipação intelectual do século XVIII, por Diderot e os outros principais philosophes. O grande trígono coincidiu também com o início da Revolução Americana liderada por Jefferson, Adams, Washington, Franklin e outros como uma expressão autoconsciente dos ideais e princípios do Iluminismo. Aqui também podemos reconhecer o pano de fundo arquetípico da numinosidade distinta, o senso de bênção providencial e destino divinamente ordenado, que tem sido historicamente associado a esses eventos e figuras fundadoras. Esta numinosidade e idealismo espiritual (Netuno) foi por sua vez radicalmente entrelaçado com o impulso para a liberdade e revolução (Urano-Plutão),
Esse mesmo período do grande trígono do final dos anos 1760 e 1770 também coincidiu com o grande nascimento do Romantismo na Alemanha, que introduziu aquele impulso cultural seminal e profundo na mente europeia. Do trabalho de Herder e Goethe nestes anos emergiu uma nova concepção de natureza, espírito e história - e de linguagem e arte, intelecto e sentimento, interioridade e imaginação, sensualidade e espiritualidade, humanidade e divindade - que dramaticamente daria frutos, como vimos, durante os alinhamentos axiais Urano-Plutão e Urano-Netuno imediatamente seguintes, da década de 1790 até a década de 1820 (e, na verdade, além desses períodos até os alinhamentos mais recentes das décadas de 1960 e 1990). Além disso, praticamente toda a geração central de românticos nasceu durante a década deste grande trígono: Wordsworth, Coleridge, Schelling,
A poderosa confluência de criatividade brilhante e o desejo de liberdade e mudança (Urano), de imaginação, aspiração espiritual e idealismo carismático (Netuno) e de natureza, evolução, instinto e eros (Plutão) que começaram a entrar no mundo nessa época, que então recebeu forma artística e filosófica pela geração nascida durante este período, corresponde exatamente ao caráter de um grande trígono envolvendo esses planetas e princípios arquetípicos. Notavelmente, durante o período em que os três planetas estavam em alinhamento especialmente próximo, em 1769-70, nasceram três indivíduos históricos mundiais cujas vidas e influência incorporaram especialmente esta confluência arquetípica: Napoleão, que nasceu com Marte no grande trígono; Beethoven, que nasceu com Vênus no grande trígono; e Hegel, que nasceu com Mercúrio no grande trígono.
Em uma extensão muito maior do que pode ser explorada dentro dos limites deste livro, uma enorme gama de evidências comparáveis agora emergiu sobre os mapas natais e trânsitos pessoais de indivíduos historicamente significativos. O conjunto abrangente de dados compreendendo todas as três formas de correspondência expande a evidência de padronização sincronística para incluir todas as combinações arquetípicas associadas aos planetas e luminárias em todos os seus pares possíveis: Sol-Plutão, Lua-Plutão, Mercúrio-Plutão, Vênus-Plutão , Marte-Plutão, Júpiter-Plutão, etc .; Sol-Netuno, Lua-Netuno, Mercúrio-Netuno, Vênus-Netuno e assim por diante. As correlações apresentadas nos capítulos anteriores envolvendo apenas quatro ciclos de trânsitos mundiais são, portanto, apenas uma amostra altamente restrita e ilustração desse corpo muito maior de evidências. Eles nos fornecem uma limitação,
Antes de voltar nossa atenção para o futuro, será útil considerar brevemente a maneira como avaliei as evidências levantadas nos capítulos anteriores e como essa jornada de investigação levou a uma transformação gradual em minhas suposições de pesquisa e, de forma mais geral, em meu abordagem do conhecimento.
Em qualquer investigação rigorosa sustentada, muitas anomalias aparentes surgirão no curso da pesquisa sistemática. Algo tão infinitamente complicado e misterioso quanto a história humana, ou mesmo uma única vida humana, nunca pode ser perfeitamente compreendido por qualquer estrutura teórica, não importa quão complexa, flexível e abrangente essa estrutura possa ser. Com o passar dos anos, muitas vezes examinei fenômenos biográficos e históricos para os quais não conseguia reconhecer imediatamente quaisquer correlações planetárias que fizessem sentido em termos dos padrões coerentes consistentemente visíveis na maioria dos outros casos. No entanto, com o passar do tempo, com mais dados ou com uma compreensão mais profunda dos princípios astrológicos em ação, um novo horizonte de compreensão frequentemente se abriria. Eu então perceberia que estava tentando compactar os dados de maneira muito rígida em uma estrutura teórica inadequada ou, inversamente, tentando aplicar uma estrutura viável a dados inadequados ou insuficientemente compreendidos. Esses são problemas familiares aos pesquisadores em todas as disciplinas, pois trabalham dentro de um paradigma específico. Como Kuhn e outros historiadores da ciência observaram, o confronto com as anomalias constitui um aspecto essencial do crescimento do conhecimento e do processo de mudança de paradigma.1
Para responder a tais desafios, o pesquisador deve se envolver em uma negociação constante entre teoria e dados, reconsiderando cada um à luz do outro em um processo contínuo de feedback recursivo - modificando provisoriamente a estrutura teórica, sondando as evidências mais profundamente, observando pacientemente. No meu caso, as evidências eram de dois tipos, astronômicas e histórico-biográficas, ambas devendo ser examinadas cuidadosamente e precisamente comparadas para determinar se correspondências significativas estavam presentes. A tarefa, portanto, exigia um alerta disciplinado para pistas sutis de padrões genuínos, mas também para os riscos de distorção da projeção e conhecimento insuficiente. Como Cila e Caríbdis para Odisseu, os perigos estavam em ambas as direções: de um lado,
No final, fazer avaliações adequadas das correlações parecia envolver a interação contínua de "inteligências múltiplas", para usar o termo útil de Howard Gardner. Para manter o alerta de dois gumes para padrões e projeções potenciais, o exercício da razão crítica do tipo usual era crucial. Mas também era algo mais parecido com autoconsciência psicológica, com uma vontade cultivada de desafiar as próprias estruturas da realidade e suposições limitantes de todos os tipos. A tarefa parecia exigir não apenas uma capacidade intelectual, mas também emocional, de tolerar um estado de desconhecimento, de se abster de conclusões prematuras - sejam céticas ou afirmativas - que apenas reforçavam a sensação de segurança existencial em detrimento do encontro com o desconhecido.
Igualmente crucial foi o papel do discernimento estético e imaginativo, sem o qual as formas e padrões arquetípicos no cerne do fenômeno teriam sido inteiramente invisíveis - ou inaudíveis, como se as formas arquetípicas fossem uma linguagem falada pelo cosmos, para aqueles que tinham ouvidos ouvir. Não menos importante foi a capacidade de compreensão empática do caráter subjacente de diferentes eras históricas e diversas figuras culturais. Isso, por sua vez, precisava ser combinado com um senso histórico sólido para quais eventos e indivíduos foram significativos em um determinado campo, de que maneiras e com quais interconexões e linhas de influência. Sempre, o que tinha que ser honrado era a evidência - a própria vida, em toda a sua complexidade, particularidade e autonomia soberana. O que busquei explorar e compreender parecia exigir o engajamento de todo o meu ser para que pudesse revelar seus padrões e significados mais profundos, sua inteligibilidade. A longa jornada de pesquisa em si mesma não era diferente de um caminho espiritual.
Olhando para as últimas três décadas, agora posso reconhecer que, após um certo limiar crítico ter sido atingido tanto na quantidade quanto na qualidade das correlações, minha postura inicial passou por uma transformação essencial de perspectiva semelhante à descrita no capítulo Dois pretendentes: Em vez de assumir uma aleatoriedade cósmica geral, como normalmente se faria, e depois verificar com ceticismo as coincidências inexplicáveis altamente improváveis que pudessem contradizer a visão convencional, comecei agora a assumir, com flexibilidade, mas com algum grau de confiança, uma ordem subjacente. Quando encontrei um evento ou fenômeno cultural para o qual correlações planetárias convincentes não eram imediatamente aparentes, continuei a pesquisar, permanecendo aberto à possibilidade de que um padrão correlativo significativo pudesse emergir com o tempo, à medida que eu aprendesse mais. Muito freqüentemente, foi exatamente isso o que aconteceu. Em retrospecto, prestar atenção às anomalias resistentes à compreensão provou ser uma parte importante da pesquisa. No final, essa abordagem frequentemente produzia avanços conceituais valiosos, às vezes muitos anos depois de ter encontrado o problema desafiador pela primeira vez.
No entanto, sem a postura inicial de abertura metodológica, nem impenetravelmente blindada nem excessivamente comprometida ingenuamente, os padrões mais profundos e atraentes provavelmente não teriam se tornado visíveis, porque a estrutura inicial de minhas suposições teria impedido impacientemente seu eventual aparecimento. Descobri que a suposição moderna convencional de que o cosmos e seus processos são intrinsecamente aleatórios e sem sentido constituía uma barreira extraordinariamente eficaz para o conhecimento posterior. O mesmo aconteceu com a aceitação acrítica de muitas doutrinas astrológicas convencionais. Encontrar o caminho do meio entre esses dois obstáculos revelou-se essencial para abrir um caminho de descoberta que de outra forma não teria se apresentado.
À medida que continuei a pesquisa dessa maneira e com esse espírito, ano após ano, a inteligibilidade do registro histórico começou a se desdobrar. Nos capítulos anteriores, o leitor talvez tenha observado um processo semelhante. Tanto para o pesquisador quanto para o leitor, o sucesso de tal desdobramento parece exigir uma combinação flexível de questionamento crítico, liberdade de uma predisposição de ceticismo fechado e paciência.
Qualquer discussão de alinhamentos futuros, seja para trânsitos mundiais ou trânsitos pessoais, apresenta desafios e responsabilidades extraordinários para o pesquisador astrológico. Como vimos como configurações planetárias semelhantes no passado coincidiram com fenômenos arquetípicos específicos com considerável consistência, e como podemos determinar matematicamente os próximos alinhamentos com grande precisão, pode-se dizer que, em certo sentido, sabemos algo sobre o futuro. Mas, em outro sentido, não sabemos. Acredito que o grau em que abraçamos essa humildade epistemológica é uma medida decisiva do valor potencial ou nocivo de nossa análise. A diferença entre predição concreta e predição arquetípica é algo como a diferença entre destino e livre arbítrio. Dito de forma mais precisa: É a diferença entre uma afirmação inevitavelmente restritiva e provavelmente mal concebida de um futuro predeterminado e o empoderamento potencial de uma pessoa co-criativa que participa conscientemente de um desdobramento de vida arquetipicamente estruturado em um universo aberto. Pode-se bem dizer que todo o desenvolvimento moderno e pós-moderno da autonomia humana e da autoconsciência crítica nos preparou para sermos mais capazes de caminhar na corda bamba que nos é apresentada pela perspectiva e evidência astrológica arquetípica contemporânea - em particular, pelo conhecimento de a existência dos planetas externos e seus princípios arquetípicos correspondentes, pelo conhecimento retrospectivo das correlações históricas e pelo conhecimento prévio dos alinhamentos planetários futuros.
Comecei minha pesquisa astrológica sistemática em meados da década de 1970. No decorrer dos anos seguintes, a estrutura básica de compreensão subjacente ao presente livro surgiu com bastante rapidez. Naquela época, portanto, vários dos alinhamentos planetários mais recentes que discuti nos capítulos anteriores ainda estavam no futuro. Quando eu vi, por exemplo, que uma conjunção Saturno-Plutão iria ocorrer no período de 1981-84, ou que uma conjunção Urano-Netuno muito mais longa ocorreria de meados da década de 1980 até o resto do século, eu provisoriamente antecipou que a experiência coletiva da humanidade durante essas eras teria algo como o caráter arquetípico distinto que eu havia observado em tantos exemplos anteriores das mesmas configurações. Na ocasião, eu teria uma intuição específica - essencialmente uma suposição educada, com base nas evidências disponíveis para mim - quanto aos tipos de eventos concretos que podem ocorrer durante um alinhamento específico. Da perspectiva do final dos anos 1970, pode-se facilmente supor que a próxima conjunção Saturno-Plutão de 1981-84 pode muito bem coincidir com um período de amplo fortalecimento conservador, um aumento agudo nas tensões da Guerra Fria e uma crise no Oriente Médio, dada a ocorrência de apenas esses fenômenos durante cada alinhamento de quadratura anterior do ciclo Saturno-Plutão desde a conjunção anterior em 1946-48, quando a Guerra Fria começou e o estado de Israel nasceu. Da mesma forma, durante a conjunção Urano-Netuno do final dos anos 1980 e 1990 no novo milênio, a probabilidade de uma era sustentada de amplo despertar espiritual, aumento da crença religiosa e novo interesse pelo esotérico, místico,
Embora essas antecipações do futuro tenham se mostrado bem fundadas, ocorreram muitos eventos e tendências específicos nesses períodos que eu não previ. Antes de acontecer, eu não previa que algo como a revolução da Internet e o impacto globalizante da World Wide Web aconteceria durante a conjunção Urano-Netuno da década de 1990, e o mesmo é verdade para inúmeros outros fenômenos culturais daquela era discutidos no capítulo anterior, que agora posso reconhecer facilmente como refletindo o complexo arquetípico Urano-Netuno. Por outro lado, outras possibilidades que eu temia que pudessem ocorrer durante esses períodos não ocorreram de fato. Na conjunção Saturno-Plutão do período 1981-84, Tal resultado parecia especialmente plausível dada a extensão em que a situação mundial em 1981-84 parecia estar se movendo em direção ao clímax da Guerra Fria, cujo início coincidiu com a conjunção 1946-48 exatamente um ciclo Saturno-Plutão antes. Um padrão cíclico parecia claro; a principal questão era como isso iria acabar. Em vez de um conflito catastrófico, no entanto, o que aconteceu foi uma intensificação dessas tensões e perigos globais, bem como de muitas guerras locais, a ponto de catalisar críticas públicas generalizadas e tensões econômicas severas, e eventualmente produzir um resultado muito diferente: o esforço mútuo na segunda metade da década de 1980 por ambas as superpotências durante a conjunção Urano-Netuno para o controle de armas nucleares e maior compreensão diplomática,
Mais recentemente, no caso da oposição Saturno-Plutão do período de 2000-04, com base nas correlações do passado, senti que poderia justificadamente antecipar outro período de fortalecimento conservador ou reacionário, crise e contração históricas e um aumento generalizado da divisão , hostilidade e violência em massa no mundo. A possibilidade certamente surgia também de outra onda de atividade terrorista, assim como ocorreu durante os alinhamentos em quadratura Saturno-Plutão anteriores no ciclo atual em 1981–84 e 1992–94. Como discuti anteriormente, os astrólogos sabiam que a oposição Saturno-Plutão alcançaria a exatidão pela primeira vez em agosto de 2001 e se moveria para uma configuração de grande cruz especialmente desafiadora com o Sol e a Lua em setembro. Mas quando os eventos de 11 de setembro aconteceram, minha resposta foi provavelmente semelhante à da grande maioria dos pesquisadores astrológicos em todo o mundo: imediatamente sabíamos qual alinhamento planetário era relevante e qual complexo arquetípico acabara de ser constelado de maneira trágica e devastadora. Mas a compreensão astrológica das especificidades do evento, embora virtualmente imediata, era arquetípica e retrospectiva, não concretamente preditiva.2
Na grande maioria dos casos em que considerei os eventos provavelmente coincidentes para alinhamentos futuros, seja em minha vida pessoal, nas vidas de outros indivíduos ou na vida da comunidade humana, fiquei surpreso - tanto pelas muitas maneiras em que os complexos arquetípicos relevantes realmente se manifestaram além do que eu imaginava e pelas maneiras pelas quais eles não se manifestaram como eu poderia ter pensado ou temido. Em vez disso, em incontáveis casos, recebi uma nova lição sobre a criatividade infinita do cosmos à medida que ele desdobrava seus processos e eventos de maneira imprevisível em uma correlação arquetipicamente padronizada extraordinariamente consistente com os movimentos planetários em andamento.
Portanto, estou muito mais interessado em usar as lentes astrológicas arquetípicas para melhor compreender o presente e o passado do que para prever o futuro. Na verdade, é uma lente poderosa, com um alcance que agora abrange os planetas trans-saturnianos e uma profundidade que registra mais plenamente o caráter multidimensional complexo dos princípios arquetípicos envolvidos. Em certo sentido, recebemos um poderoso telescópio arquetípico para um vasto cosmos arquetípico, ao mesmo tempo em que desenvolvemos telescópios espaciais extraordinariamente poderosos para apreender o vasto cosmos físico. Ambos os tipos de instrumentos estão expandindo imensamente nosso universo, cada um à sua maneira. Mas embora tais instrumentos permitam uma compreensão sem precedentes do presente e do passado, seu valor para a compreensão do futuro é consideravelmente mais limitado e sutil. A própria natureza dessa forma de compreensão arquetípica em relação aos particulares concretos da vida requer um conhecimento tanto dos particulares concretos quanto dos alinhamentos planetários relevantes para que as duas categorias sejam mutuamente explicadas. O particular é iluminado pelo arquetípico no mesmo momento em que o arquetípico se corporifica no particular. Antes desse momento, o arquetípico é uma potencialidade estrutural, uma forma de onda de probabilidades, um recipiente de possibilidades à espera de realização. O particular é iluminado pelo arquetípico no mesmo momento em que o arquetípico se corporifica no particular. Antes desse momento, o arquetípico é uma potencialidade estrutural, uma forma de onda de probabilidades, um recipiente de possibilidades à espera de realização. O particular é iluminado pelo arquetípico no mesmo momento em que o arquetípico se corporifica no particular. Antes desse momento, o arquetípico é uma potencialidade estrutural, uma forma de onda de probabilidades, um recipiente de possibilidades à espera de realização.
Não só conhecer o arquetípico ilumina o particular (arquetípico? Particular), mas, inversamente, conhecer o particular pode lançar uma nova luz sobre o arquetípico (particular? Arquetípico), como quando nosso exame de eventos e figuras históricos e culturais específicos nos dá uma visão mais profunda compreensão dos princípios arquetípicos que eles incorporam e exemplificam. Adquirimos uma nova compreensão de Prometeu e Dioniso, reconhecendo a natureza precisa de sua presença e interação na década de 1960. Compreendemos melhor o complexo Saturno-Plutão quando estudamos as particularidades de sua expressão nas vidas e obras de Kafka, Melville, Marx, Calvino e Agostinho, ou nas pinturas de Frida Kahlo, ou no Memorial do Vietnã de Maya Lin ou nas tragédias de Shakespeare, ou a Inquisição, ou os eventos de 11 de setembro, ou suas consequências. Cada particular concreto oferece uma nova compreensão de como um dado complexo arquetípico pode se manifestar. Cada evento ou figura ou obra de arte aprofunda nossa compreensão dos caminhos desses deuses no panteão planetário. Em contraste, conhecer o alinhamento planetário, mas não a incorporação particular, fornece apenas um tipo geral de informação em um nível muito alto de abstração - a forma de onda arquetípica antes de ter sido concretamente incorporada, particularizada, flexionada e encenada criativamente. Em geral, portanto, os insights que a astrologia arquetípica torna possível retrospectivamente nos padrões dinâmicos da experiência humana podem ser precisos, matizados e consistentemente muito mais reveladores do que as tentativas sempre problemáticas e freqüentemente ineptas de predição concreta de uma astrologia literalista orientada para o futuro. Cada evento ou figura ou obra de arte aprofunda nossa compreensão dos caminhos desses deuses no panteão planetário. Em contraste, conhecer o alinhamento planetário, mas não a incorporação particular, fornece apenas um tipo geral de informação em um nível muito alto de abstração - a forma de onda arquetípica antes de ter sido concretamente incorporada, particularizada, flexionada e encenada criativamente. Em geral, portanto, os insights que a astrologia arquetípica torna possível retrospectivamente nos padrões dinâmicos da experiência humana podem ser precisos, matizados e consistentemente muito mais reveladores do que as tentativas sempre problemáticas e freqüentemente ineptas de predição concreta de uma astrologia literalista orientada para o futuro. Cada evento ou figura ou obra de arte aprofunda nossa compreensão dos caminhos desses deuses no panteão planetário. Em contraste, conhecer o alinhamento planetário, mas não a incorporação particular, fornece apenas um tipo geral de informação em um nível muito alto de abstração - a forma de onda arquetípica antes de ter sido concretamente incorporada, particularizada, flexionada e encenada criativamente. Em geral, portanto, os insights que a astrologia arquetípica torna possível retrospectivamente nos padrões dinâmicos da experiência humana podem ser precisos, matizados e consistentemente muito mais reveladores do que as tentativas sempre problemáticas e freqüentemente ineptas de predição concreta de uma astrologia literalista orientada para o futuro. conhecer o alinhamento planetário, mas não a incorporação particular, fornece apenas um tipo geral de informação em um nível muito alto de abstração - a forma de onda arquetípica antes de ter sido concretamente incorporada, particularizada, flexionada e encenada criativamente. Em geral, portanto, os insights que a astrologia arquetípica torna possível retrospectivamente nos padrões dinâmicos da experiência humana podem ser precisos, matizados e consistentemente muito mais reveladores do que as tentativas sempre problemáticas e freqüentemente ineptas de predição concreta de uma astrologia literalista orientada para o futuro. conhecer o alinhamento planetário, mas não a incorporação particular, fornece apenas um tipo geral de informação em um nível muito alto de abstração - a forma de onda arquetípica antes de ter sido concretamente incorporada, particularizada, flexionada e encenada criativamente. Em geral, portanto, os insights que a astrologia arquetípica torna possível retrospectivamente nos padrões dinâmicos da experiência humana podem ser precisos, matizados e consistentemente muito mais reveladores do que as tentativas sempre problemáticas e freqüentemente ineptas de predição concreta de uma astrologia literalista orientada para o futuro.
O mesmo contraste é verdadeiro no que diz respeito aos testes estatísticos de astrologia preditiva. Embora essa pesquisa seja, sem dúvida, valiosa a curto prazo para estimular o diálogo científico sobre astrologia, mesmo os resultados positivos mais estatisticamente significativos, como o efeito Marte e outras correlações dos experimentos Gauquelin, produziram poucos insights úteis para melhor compreender as complexidades de experiência humana. Eles forneceram uma fonte de controvérsia sem fim para céticos e cientistas desconcertados pela existência de dados anômalos tão totalmente incompatíveis com suas crenças cosmológicas. No entanto, em comparação com a abordagem arquetípica da análise astrológica, a metodologia da pesquisa estatística parece ser fundamentalmente inadequada para examinar o escopo real e a complexidade das correlações astrológicas, dificultado como é por suposições epistemológicas simplistas inerentes a esse modo de investigação. Esses testes são incapazes de registrar a multivalência arquetípica e cegos para a necessidade de um envolvimento participativo total no ato de cognição. O que é verdade para as sincronicidades em geral é verdade também para as correlações astrológicas: a avaliação de tais coincidências depende profundamente da percepção sensível do contexto, nuance e múltiplos níveis de significado. A padronização sugestiva e a precisão sutil de detalhes característicos de tais fenômenos escapam notoriamente da rede de experimentos quantitativos e avaliações objetivistas. A tarefa é mais adequada para um Sherlock Holmes do que para um Scotland Yard. Esses testes são incapazes de registrar a multivalência arquetípica e cegos para a necessidade de um envolvimento participativo total no ato de cognição. O que é verdade para as sincronicidades em geral é verdade também para as correlações astrológicas: a avaliação de tais coincidências depende profundamente da percepção sensível do contexto, nuance e múltiplos níveis de significado. A padronização sugestiva e a precisão sutil de detalhes característicos de tais fenômenos escapam notoriamente da rede de experimentos quantitativos e avaliações objetivistas. A tarefa é mais adequada para um Sherlock Holmes do que para um Scotland Yard. Esses testes são incapazes de registrar a multivalência arquetípica e cegos para a necessidade de um envolvimento participativo total no ato de cognição. O que é verdade para as sincronicidades em geral é verdade também para as correlações astrológicas: a avaliação de tais coincidências depende profundamente da percepção sensível do contexto, nuance e múltiplos níveis de significado. A padronização sugestiva e a precisão sutil de detalhes característicos de tais fenômenos escapam notoriamente da rede de experimentos quantitativos e avaliações objetivistas. A tarefa é mais adequada para um Sherlock Holmes do que para um Scotland Yard. A avaliação de tais coincidências depende profundamente da percepção sensível do contexto, nuance e múltiplos níveis de significado. A padronização sugestiva e a precisão sutil de detalhes característicos de tais fenômenos escapam notoriamente da rede de experimentos quantitativos e avaliações objetivistas. A tarefa é mais adequada para um Sherlock Holmes do que para um Scotland Yard. A avaliação de tais coincidências depende profundamente da percepção sensível do contexto, nuance e múltiplos níveis de significado. A padronização sugestiva e a precisão sutil de detalhes característicos de tais fenômenos escapam notoriamente da rede de experimentos quantitativos e avaliações objetivistas. A tarefa é mais adequada para um Sherlock Holmes do que para um Scotland Yard.
A convicção de que a pesquisa estatística deve constituir o árbitro final de todo conhecimento positivo do mundo repousa na suposição não mais sustentável de que o mundo pode, em última análise, ser conhecido apenas como um objeto separado a ser mecanicamente testado e medido, em vez de um objeto multidimensional e complexo desdobrando campo relacional para ser participado com todas as nossas faculdades humanas. Foi justamente essa presunção de que o mundo poderia finalmente ser dominado pelo cálculo que Weber definiu como a essência do desencanto. As estatísticas podem ser claramente inestimáveis em algumas áreas de pesquisa, como no teste da eficácia de um medicamento específico para um propósito médico específico. Mas a astrologia representa uma realidade muito mais complexa; apresenta um desafio epistemológico que transcende a competência dos testes quantitativos. Várias décadas de experimentos estatísticos de astrologia, embora talvez prestando um serviço útil ao perturbar o status quo das suposições científicas, no final proporcionaram pouco no que diz respeito a um profundo insight histórico, cultural ou psicológico. Dada a incompatibilidade entre o modo de investigação e os fenômenos investigados, é improvável que essa situação mude.
No entanto, tudo isso ainda deixa em aberto a questão da análise astrológica arquetípica dos alinhamentos planetários futuros. Vivemos em uma era excepcionalmente precária na história do mundo, quando os problemas da comunidade terrestre estão se aprofundando e se acelerando. Em tais circunstâncias, estamos naturalmente inclinados a consultar todas as fontes de informação e percepção que possam aumentar nossa autocompreensão e a eficácia de nossas estratégias atuais. Nesse contexto e com essa motivação, o conhecimento dos principais alinhamentos futuros dos planetas externos e seus princípios e complexos arquetípicos correspondentes poderia de fato ser útil, como saber as previsões do tempo antes de sair para surfar em grandes ondas com ventos vindos de várias direções. Nosso desafio, portanto,
Um outro ponto sobre o valor e a limitação desse tipo de pesquisa talvez seja apropriado aqui. Cada indivíduo tem seu próprio mapa natal com seu conjunto particular de configurações planetárias e trânsitos pessoais contínuos, com um drama que se desdobra e é específico apenas para aquela pessoa. As generalizações sobre épocas históricas e os ciclos maiores dos planetas devem sempre ser equilibradas com as particularidades infinitamente variadas das vidas individuais. No entanto, também podemos reconhecer que o drama da vida individual sempre ocorre dentro do drama mais amplo da comunidade humana, assim como nossa psique pessoal e inconsciente pessoal estão sempre embutidos na psique coletiva e no inconsciente coletivo. Com essas qualificações e advertências, então, os principais alinhamentos de trânsito mundial dos ciclos dos planetas externos são, eu acredito, os principais dados que possuímos agora para compreender a dinâmica arquetípica dos próximos anos. Até que ponto estamos cientes dessas dinâmicas, e participamos de forma consciente e corajosa em seu desenvolvimento, pode desempenhar um papel fundamental no futuro que estamos prestes a criar.
Observações sobre Alinhamentos Planetários Futuros
Enquanto eu estava concluindo o trabalho neste livro, os alinhamentos axiais mais recentes de três dos quatro ciclos planetários que examinamos neste livro chegaram ao fim simultaneamente: a oposição Júpiter-Urano de 23 meses, o Saturno de quase quatro anos -Oposição Plutão e a conjunção Urano-Netuno de vinte anos. Todos os três ciclos alcançaram o ponto final de 20 ° no decorrer do ano de 2004. Essa circunstância fortuita nos permitiu, nos capítulos anteriores, olhar para trás e examinar os fenômenos culturais e correlações arquetípicas durante a maior parte da duração de todos os três períodos de alinhamento apenas final.
No entanto, como enfatizei, os alinhamentos não são interruptores de luz liga e desliga. As tendências históricas e impulsos culturais que foram colocados em movimento e floresceram durante esses vários alinhamentos, sem dúvida, continuarão a se desdobrar nos próximos meses e anos, muitas vezes trazendo à consciência pública desenvolvimentos arquetipicamente relevantes que são atualmente desconhecidos ou aparentemente periféricos. Os padrões arquetípicos observados exibem de forma consistente uma indeterminação ondulatória essencial - tanto em seu tempo específico quanto na diversidade imprevisível de sua expressão concreta - que se parece muito com as observações da física quântica.
Além disso, os eventos dos últimos estágios de qualquer alinhamento axial dos planetas externos durante o período penumbral entre o ponto de separação de 15 ° e 20 ° podem frequentemente ser reconhecidos como representando o resultado cumulativo dos desenvolvimentos arquetípicos desse alinhamento. O espírito prometeico e dionisíaco da conjunção Urano-Plutão da década de 1960, por exemplo, era em geral muito mais evidente em seu final no período 1972-1974 do que em seu início em 1958-1960. Este fenômeno do pôr do sol parece ser especialmente pronunciado quando um longo alinhamento de dois planetas externos é unido em suas fases finais por um terceiro planeta, como no caso presente de Júpiter se juntando à conjunção Urano-Netuno atualmente terminando para formar uma ampla e de duração mais curta configuração de três planetas (Júpiter oposto a Netuno e Urano em uma sucessão intimamente sobreposta),3
Os muitos fenômenos culturais e temas experienciais que refletem a longa conjunção Urano-Netuno agora chegando ao fim saturaram tanto nossa experiência coletiva durante as últimas duas décadas que é difícil perceber esta era fora de seu domínio arquetípico. É como um vasto mar que tudo permeia no qual estivemos profundamente imersos por muitos anos: o ambiente pós-moderno penetrante de pluralismo interpenetrante e mudança incessante, consciência flutuante e incerteza epistemológica, a acelerada inovação cultural e tecnológica, a intensificação da mística impulsos esotérico-míticos, as tendências utópicas, o idealismo e religiosidade elevados, a dissolução de muitos tipos de fronteiras, as múltiplas influências globalizantes, a onipresença das tecnologias de comunicação como telefones celulares e Internet, a constante interconectividade universal, o êxtase em massa pela mídia corporativa e criadores de imagens políticas, a experiência da consciência coletiva tipo maia tecnologicamente mediada, a preocupação generalizada com múltiplos paradigmas, realidades virtuais, estados incomuns de consciência, novas perspectivas cósmicas, o mudanças fluidas e manipulações da realidade e da experiência produzidas por computadores, produtos farmacêuticos e biotecnologia. No entanto, porque temos vivido nele, ao invés de olhar para trás como uma época cultural que podemos examinar apenas através do registro histórico, talvez possamos, neste caso, também reconhecer mais direta e claramente a extensão em que os impulsos arquetípicos relevantes e qualidades do Zeitgeist ainda continuam a se desdobrar no final da conjunção,
É importante notar que em seus estágios posteriores, quando a conjunção Urano-Netuno alcançou o ponto de separação 15 ° em 2001, muitos dos temas e tendências característicos de Urano-Netuno foram radicalmente desafiados pelos eventos que coincidiram com a oposição Saturno-Plutão alcançar o alinhamento exato - os ataques de 11 de setembro, a resposta e as ações subsequentes do governo Bush, a guerra do Iraque, o forte aumento da atividade terrorista e a repressão contraterrorista. Em particular, a enormidade do trauma causado pelos eventos de 11 de setembro, o tremendo impacto da morte em massa e do sofrimento, parecia para muitos significar "o fim do relativismo pós-moderno", o surgimento forçado de uma nova determinação moral e realismo epistemológico , e o fim de uma era de escapismo narcisista e ingenuidade - todos motivos característicos de Saturno-Plutão. Em comparação com o longo período da década de 1990 que precedeu esses eventos, um clima enfaticamente diferente agora permeia a consciência coletiva, com um novo senso dos perigos da interconexão global, das fronteiras porosas e do pluralismo relaxado, bem como da religiosidade intensificada - todos os temas sugestivo do lado sombrio do complexo Urano-Netuno visto através das lentes Saturno-Plutão. Por sua vez, essas realizações e o novo clima coletivo trouxeram uma agressiva divisão e rigidez ao espírito da época: o rápido estabelecimento de fronteiras blindadas, legislação e políticas governamentais altamente restritivas, uma certeza moral tendendo ao absolutismo, uma polarização simplista entre o bem e mal,
Com o passar do tempo, no entanto, durante as últimas fases da conjunção Urano-Netuno de 2001 a 2004, à medida que se moveu além de 15 ° em direção ao ponto 20 ° final, tornou-se aparente que os temas característicos do complexo arquetípico Urano-Netuno efetivamente se fundiram com aqueles do complexo Saturno-Plutão ativados simultaneamente, cada um assimilando o outro em mútua interpenetração. A fusão resultante foi visível no surgimento generalizado de um idealismo mais fundamentado, uma união da aspiração espiritual com o realismo político expresso por meio de esforços não violentos bem organizados para se opor às políticas governamentais opressivas e beligerantes. Uma nova gravidade moral foi combinada com esperança emancipatória em um encontro muitas vezes corajoso com forças históricas destrutivas e poder político entrincheirado. Problematicamente,
À medida que agora examinamos os principais alinhamentos planetários do futuro imediato, restringindo-nos primeiro aos ciclos e alinhamentos específicos que examinamos neste livro, podemos começar com o ciclo Urano-Plutão, o primeiro ciclo que examinamos. Seguindo a conjunção mais recente de 1960-72, o próximo alinhamento Urano-Plutão, um quadrado, estará dentro da orbe de 10 ° de 2007 a 2020. Ele só agora está entrando neste alinhamento, movendo-se dentro da faixa penumbral de 15 ° de 2004 a 2006 .
O próximo alinhamento Saturno-Plutão, um quadrado, ocorrerá principalmente durante os anos de 2009-11. Atinge pela primeira vez a faixa penumbral de 15 ° em setembro de 2008 e 10 ° em novembro.
A próxima conjunção Júpiter-Urano estará dentro da orbe de 15 ° de março de 2010 a abril de 2011. (Adicione um mês em cada extremidade para a orbe penumbral de 20 °.)
Em um futuro bem distante, o próximo alinhamento da quadratura Urano-Netuno ocorrerá nos anos 2035–45, atingindo pela primeira vez 15 ° orbe penumbral começando em 2032.
A esses alinhamentos dos quatro ciclos familiares de planetas externos devem ser adicionados os próximos alinhamentos para os ciclos de planetas externos que ainda não examinamos:
Saturno oposto a Netuno, orbe 15 °, ocorre de novembro de 2004 a agosto de 2008 (primeiro movendo-se para a orbe 20 ° em agosto de 2004).
Saturno oposto a Urano, a orbe 15 °, ocorrerá de setembro de 2007 a julho de 2012 (primeiro movendo-se para a orbe 20 ° em outubro de 2006).
Júpiter em conjunção com Plutão, orbe de 15 °, ocorrerá de janeiro de 2007 a outubro de 2008. (Para orbe de 20 ° em alinhamentos de Júpiter, adicione um mês em cada extremidade.)
Júpiter em conjunção com Netuno, orbe 15 °, ocorrerá de fevereiro de 2009 a março de 2010.
Júpiter oposto a Saturno, orbe de 15 °, ocorrerá de março de 2010 a março de 2012.
Do levantamento dos ciclos planetários que já estudamos, podemos extrapolar experimentalmente a partir de correlações anteriores, bem como das tendências atuais, para avaliar que tipos de fenômenos culturais e históricos podem coincidir com esses próximos alinhamentos. Os alinhamentos imediatamente anteriores de qualquer ciclo tendem a ser especialmente relevantes. Por exemplo, o já se aproximando do alinhamento da quadratura Urano-Plutão que se estenderá até 2020 aponta para a possibilidade de um desenvolvimento cíclico significativo dos impulsos culturais e da dinâmica arquetípica que emergiram durante os anos 1960. Temas característicos que observamos para este ciclo nos últimos séculos incluem impulsos intensificados para mudança social radical e criatividade cultural, avanço tecnológico e científico acelerado, o fortalecimento de movimentos políticos progressistas e reformistas, intensificação da atividade feminista, dos direitos civis e da contracultura, maior impulso para a liberdade e autonomia tanto no nível individual quanto coletivo, pressão para a radicalização em muitas esferas de ação e ideias, intensificação do ativismo ecológico, um despertar dos instintos e da natureza em muitos sentidos, mudanças no equilíbrio global de poder, grandes mudanças demográficas e a ativação de energias de massa e movimentos de massa de vários tipos. De um modo geral, as eras Urano-Plutão tenderam a gerar a catalisação de forças poderosas em muitas formas, o despertar de uma vontade de poder que pode ser criativa e destrutiva e uma intensificação e aceleração tangíveis da experiência humana. pressão para a radicalização em muitas esferas de ação e ideias, ativismo ecológico intensificado, um despertar dos instintos e da natureza em muitos sentidos, mudanças no equilíbrio global de poder, grandes mudanças demográficas e a ativação de energias e movimentos de massa de vários tipos . De um modo geral, as eras Urano-Plutão tenderam a gerar a catalisação de forças poderosas em muitas formas, o despertar de uma vontade de poder que pode ser criativa e destrutiva e uma intensificação e aceleração tangíveis da experiência humana. pressão para a radicalização em muitas esferas de ação e ideias, ativismo ecológico intensificado, um despertar dos instintos e da natureza em muitos sentidos, mudanças no equilíbrio global de poder, grandes mudanças demográficas e a ativação de energias e movimentos de massa de vários tipos . De um modo geral, as eras Urano-Plutão tenderam a gerar a catalisação de forças poderosas em muitas formas, o despertar de uma vontade de poder que pode ser criativa e destrutiva e uma intensificação e aceleração tangíveis da experiência humana.
Todos esses temas específicos estiveram fortemente em evidência durante os últimos alinhamentos Urano-Plutão com considerável consistência. No entanto, quanto a qual deles será visível durante os próximos quinze anos, é claro que não podemos saber. Se considerarmos o feminismo, por exemplo - de Mary Wollstonecraft e as mulheres da Revolução Francesa até a convenção dos direitos das mulheres de Seneca Falls em 1848 e as sufragistas do início dos anos 1900 até o despertar da libertação das mulheres nos anos 1960 - o ciclo Urano-Plutão foi altamente consistente em suas correlações. O padrão diacrônico em desenvolvimento sugere que, com este próximo alinhamento dinâmico de Urano-Plutão, outro período de empoderamento espontâneo das mulheres e de uma luta intensificada por igualdade e autossoberania está no horizonte imediato. Porque o alinhamento é um quadrado, o potencial para estresse e luta nesse processo é alto, mas considerando a sequência clara de correlações do passado, parece-me muito provável que outra propulsão feminista se infundirá na cultura e que as mulheres surgirão na próxima década e meia com consideravelmente mais poder político e econômico do que agora. No entanto, nunca se pode ter certeza de como essas forças arquetípicas se tornarão concretamente corporificadas, apenas que tenderão a fazê-lo de uma forma que seja consistente com seu caráter e fundamentada no contexto cultural em desenvolvimento. parece-me muito provável que outra propulsão feminista se infundirá na cultura e que as mulheres surgirão na próxima década e meia com consideravelmente mais poder político e econômico do que agora. No entanto, nunca se pode ter certeza de como essas forças arquetípicas se tornarão concretamente corporificadas, apenas que tenderão a fazê-lo de uma forma que seja consistente com seu caráter e fundamentada no contexto cultural em desenvolvimento. parece-me muito provável que outra propulsão feminista se infundirá na cultura e que as mulheres surgirão na próxima década e meia com consideravelmente mais poder político e econômico do que agora. No entanto, nunca se pode ter certeza de como essas forças arquetípicas se tornarão concretamente corporificadas, apenas que tenderão a fazê-lo de uma forma que seja consistente com seu caráter e fundamentada no contexto cultural em desenvolvimento.
Os vários alinhamentos futuros envolvendo Júpiter ou Saturno são mais curtos em duração e têm seus próprios vetores arquetípicos característicos - os períodos de alinhamento de Júpiter tendendo para expansivo e elevado, Saturno para o problemático e restritivo. Ainda mais sutilmente, o inverso também é verdadeiro: Júpiter sempre tem sua sombra complicadora, Saturno seus dons conquistados com dificuldade.
A tendência natural do ser humano é querer saber que as perspectivas gerais para o futuro previsível são uniformemente positivas e só irão melhorar, com um céu azul até onde a vista alcança. No entanto, há vantagens em saber antecipadamente de uma realidade potencialmente desafiadora, enfrentá-la de frente, preparar-se para ela e reconhecer seus sinais e motivos característicos, seus perigos e seu potencial positivo quando é conscientemente assimilado e encenado. Talvez igualmente importante, pode ser psicologicamente centralizador e espiritualmente fortificante reconhecer que tais períodos podem representar o desdobramento de ciclos maiores de desenvolvimento arquetípico e evolução humana em um contexto que é em certo sentido cósmico, sutilmente ordenado e inteligível, ao invés de arbitrário, aleatório , e sem sentido.
De todos os ciclos listados, a oposição Saturno-Netuno será de especial relevância para a compreensão do período imediato, do final de 2004 a 2008. A combinação arquetípica de Saturno e Netuno é excepcionalmente complexa e profunda. Os dois princípios arquetípicos são radicalmente diferentes um do outro em caráter, mesmo em ontologia - eles regem dois universos de significado inteiramente diferentes. As muitas maneiras em que esses significados podem interagir, opor-se, interpenetrar e ser sintetizados merecem uma exploração tão extensa quanto demos a cada uma das quatro combinações já pesquisadas. Sem uma extensa pesquisa de correlações históricas e biográficas, não se pode transmitir a rica diversidade de possíveis inflexões inerentes a este complexo arquetípico, nem podemos vislumbrar os padrões diacrônicos e sincrônicos que precederam - e formaram um contexto para a compreensão - do alinhamento atual. Antes de tal análise, entretanto, alguns títulos podem ser úteis, contanto que tenhamos em mente a simplificação considerável que tal breve visão geral requer.
Para o nosso presente propósito, a pesquisa dos capítulos anteriores sobre Saturno e Netuno no contexto de outros ciclos planetários pode sugerir alguns dos temas característicos que tendem a ser constelados na psique coletiva quando esses dois arquétipos são combinados. O complexo Saturno-Netuno pode ser visto em muitos aspectos como comparável ao complexo Saturno-Plutão por causa do domínio de ambos os temas saturninos e uma inconfundível atmosfera saturnina. A enorme diferença entre os dois complexos é que esse elenco saturnino geral está agora impregnado de uma qualidade netuniana em vez de plutônica.
Saturno-Netuno também pode ser comparado ao complexo Urano-Netuno, mas em vez do impulso de Prometeu interagindo com Netuno, temos Saturno. A tendência dominante não é, portanto, despertar e libertar a dimensão netuniana, mas antes estabelecer com ela dicotomias e tensões, trazendo à tona suas qualidades problemáticas, opondo-as e negando-as, julgando-as; ou disciplinando, estruturando, fundamentando, forjando e amadurecendo, dando assim a corporificação concreta à dimensão netuniana.
Um motivo característico das eras Saturno-Netuno é uma tensão elevada e dialética entre ideais, esperanças e crenças de um lado e as duras realidades da vida do outro. O mesmo complexo pode se expressar na forma de conflitos intensificados entre religião e secularismo - "crença e fatos", "baseados na fé e na realidade" (e nos Estados Unidos, "estados vermelhos" e "estados azuis") - cada lado percebendo que o outro está vivendo em um estado de auto-engano delirante. O ceticismo secular intensificado em relação a crenças religiosas de qualquer tipo tende a ser constelado ao mesmo tempo que o compromisso intensificado com a religiosidade conservadora, que freqüentemente assume a forma de literalismo bíblico anticientífico (“Deus versus ciência”). O conflito entre criacionismo e evolução é uma expressão característica dessa polaridade arquetípica, como no caso do julgamento de Scopes durante a quadratura Saturno-Netuno de 1925, e do próprio Darwin, nascido durante a conjunção Saturno-Netuno de 1809. A sensibilidade aos aspectos opressores e restritivos da crença religiosa tende a ser aumentada, trazendo à tona crítica da religião como “mero mito” - absurdo supersticioso, fantasia ingênua, o “ópio do povo” nas palavras de Marx, nascido durante a quadratura Saturno-Netuno que se seguiu à conjunção de Darwin; uma ilusão de motivação psicológica, na visão de Freud, nascida durante a quadratura Saturno-Netuno exatamente um ciclo depois. Questões em torno do ceticismo em geral - o discernimento da verdade e da ilusão e o confronto com o engano e a ilusão - freqüentemente surgem. nascido durante a conjunção Saturno-Netuno de 1809. A sensibilidade aos aspectos opressores e restritivos da crença religiosa tende a ser intensificada, trazendo fortes críticas à religião como "mero mito" - absurdo supersticioso, fantasia ingênua, o "ópio do povo" nas palavras de Marx, nascido durante a quadratura Saturno-Netuno que se seguiu à conjunção de Darwin; uma ilusão de motivação psicológica, na visão de Freud, nascida durante a quadratura Saturno-Netuno exatamente um ciclo depois. Questões em torno do ceticismo em geral - o discernimento da verdade e da ilusão e o confronto com o engano e a ilusão - freqüentemente surgem. nascido durante a conjunção Saturno-Netuno de 1809. A sensibilidade aos aspectos opressores e restritivos da crença religiosa tende a ser intensificada, trazendo fortes críticas à religião como "mero mito" - absurdo supersticioso, fantasia ingênua, o "ópio do povo" nas palavras de Marx, nascido durante a quadratura Saturno-Netuno que se seguiu à conjunção de Darwin; uma ilusão de motivação psicológica, na visão de Freud, nascida durante a quadratura Saturno-Netuno exatamente um ciclo depois. Questões em torno do ceticismo em geral - o discernimento da verdade e da ilusão e o confronto com o engano e a ilusão - freqüentemente surgem. o “ópio do povo” nas palavras de Marx, nascido durante a quadratura Saturno-Netuno que se seguiu à conjunção de Darwin; uma ilusão de motivação psicológica, na visão de Freud, nascida durante a quadratura Saturno-Netuno exatamente um ciclo depois. Questões em torno do ceticismo em geral - o discernimento da verdade e da ilusão e o confronto com o engano e a ilusão - freqüentemente surgem. o “ópio do povo” nas palavras de Marx, nascido durante a quadratura Saturno-Netuno que se seguiu à conjunção de Darwin; uma ilusão de motivação psicológica, na visão de Freud, nascida durante a quadratura Saturno-Netuno exatamente um ciclo depois. Questões em torno do ceticismo em geral - o discernimento da verdade e da ilusão e o confronto com o engano e a ilusão - freqüentemente surgem.
Também há uma tendência durante as eras Saturno-Netuno de experimentar um escurecimento sutil, mas penetrante da consciência coletiva, às vezes como um mal-estar social difuso e difícil de diagnosticar, outras vezes como uma resposta direta a eventos profundamente desanimadores ou trágicos. Refletindo o complexo em sua forma mais intensa, tais épocas são freqüentemente marcadas por experiências coletivas de perda trágica, a derrota de ideais e aspirações, a morte de um sonho, que são acompanhadas por um sentimento de profunda tristeza. A atual oposição Saturno-Netuno atingiu pela primeira vez a faixa de 15 ° em novembro de 2004. A amarga decepção e a grande tristeza que dominaram metade da população dos Estados Unidos e grande parte do resto do mundo como resultado da reeleição de Bush assim que o alinhamento atingiu os 15 ° limiar é altamente característico do complexo Saturno-Netuno. A sensação generalizada de que um ideal havia sido perdido assumiu muitas formas - a perda da imagem ideal daquilo que os Estados Unidos haviam representado tanto para seus cidadãos quanto para o mundo, a derrota das esperanças generalizadas de uma mudança na liderança mundial em um momento crítico da história, a sensação de futilidade sentida depois de tanto trabalho em prol daquela causa, a perda de fé no processo democrático, as dúvidas persistentes sobre a veracidade da contagem dos votos e a legitimidade da eleição. Altamente característico do complexo Saturno-Netuno foi a experiência penetrante de desânimo e depressão, resignação, pessimismo, desespero e desorientação atordoante que desceu sobre muitos nas semanas e meses seguintes como uma nuvem escura imensa.
O mesmo complexo foi visível ainda mais agudamente um mês depois, na esteira do tsunami na Ásia, com sua onda de tristeza, perda inconsolável e angústia e rituais de luto em massa. Aqui também estavam outros temas característicos de Saturno-Netuno: morte causada pela água, o oceano como fonte de sofrimento e perda, contaminação da água, doenças infecciosas e transmitidas pela água, inúmeras imagens assombrosas de morte e tristeza transmitidas por todo o mundo e permeando o coletivo consciência.
Conforme o alinhamento Saturno-Netuno se aproximava da órbita no final do verão de 2005, virtualmente todos esses temas se repetiram dramaticamente na inundação catastrófica que atingiu Nova Orleans após o furacão Katrina na Costa do Golfo. Muitos motivos característicos do complexo Saturno-Netuno permearam o evento e suas consequências: morte e desastre pela água; as enchentes rompendo os diques de proteção; o fluxo de imagens globalmente televisionadas de sofrimento e morte; o afogamento de uma cidade e legado que representou a alma de grande parte da cultura americana; cadáveres flutuantes, a água contaminada e contaminada, a desidratação generalizada, a falta de medicamentos essenciais, as incontáveis crises médicas, os hospitais e asilos sem poder; a estranha paralisia do governo; a sensação coletiva de desesperança e desespero;
Uma comparação das crises centrais das duas oposições consecutivas de Saturno - primeiro com Plutão, depois com Netuno - que marcaram esta primeira década do século XXI é instrutiva. O inferno de fogo e as cinzas do Marco Zero em Nova York em 11 de setembro seguidos pela destruição de "choque e pavor" da invasão do Iraque durante o alinhamento Saturno-Plutão contrastam fortemente com os trágicos pesadelos aquáticos do tsunami asiático e do New Orleans inundação durante o desalinhamento Saturno-Netto. A diferença nas respostas emocionais coletivas das duas crises também é impressionante - a luta pelo poder intensificada, empoderamento conservador, determinação grave, segurança blindada e hostilidade mutuamente demonizadora durante o alinhamento Saturno-Plutão, em comparação com a sensação generalizada de impotência difusa, desilusão e desespero,
Da mesma forma, enquanto no rescaldo da crise de 2001 durante o período Saturno-Plutão o foco do julgamento coletivo e divisão (Saturno) estava no poder, violência, terrorismo e guerra (Plutão), tanto nos Estados Unidos quanto no exterior, o foco de julgamento coletivo e divisão no rescaldo da crise de 2005 durante o período Saturno-Netuno foi na empatia e na falta de empatia, na negligência sistêmica, na aguda e crônica falta de cuidado com os pobres e desfavorecidos, a bolha narcísica envolvente a atual liderança dos EUA e suas políticas, e o imenso custo humano dessa cegueira e insensibilidade. Com uma espécie de precisão de simetria e coerência estética, as estruturas reacionárias que foram fortalecidas por eventos ardentes e violência implacável no período anterior foram agora enfraquecidas ou dissolvidas por eventos aquáticos e preocupação compassiva. Como costuma ocorrer durante os alinhamentos Saturno-Netuno, a sombra oculta de ações e políticas passadas tornou-se visível, assombrando o presente.
Embora apenas uma ampla visão histórica do ciclo Saturno-Netuno possa dar ao leitor uma base adequada para discernir toda a gama de correlações que serão relevantes para a compreensão do alinhamento atual, vale a pena mencionar aqui que um dos temas mais frequentes historicamente tem Houve um sentimento generalizado de descontentamento e perda de fé permeando a atmosfera social e política, como na "crise de confiança" sustentada de 1978-79 durante a quadratura Saturno-Netuno que ocorreu nos últimos anos do governo Carter. Em tempo de guerra, os alinhamentos Saturno-Netuno costumam coincidir com os estágios finais de uma guerra, quando uma sensação coletiva de exaustão física e espiritual, desilusão e baixo moral - muitas vezes em ambos os lados - é dominante, como aconteceu no final da Primeira Guerra Mundial ( conjunção de 1916-19), Segunda Guerra Mundial (praça de 1943–45), Vietnã (oposição de 1970–73) e Guerra Fria (conjunção de 1987–91). Praticamente toda a Guerra Civil Americana foi travada durante a oposição Saturno-Netuno de 1861-65. A sensação de estar preso em um “atoleiro” fútil e sem fim é freqüentemente sentida e expressa, como no caso atual da Guerra do Iraque em 2004-05.
À lista acima pode ser adicionada a Guerra da Coréia, a maior parte da qual foi travada durante a conjunção Saturno-Netuno em 1951-1953. Uma das respostas mais características aos períodos informados por esse complexo arquetípico é o agudo senso de ironia, humor irônico ou amargo, uma profunda consciência do absurdo e da loucura na vida. O humor negro reflete uma resposta ao sofrimento e à desesperança que, em certo sentido, é uma tentativa de impedir que alguém enlouqueça ou sucumba ao desespero. Para citar um exemplo para muitos, o filme M * A * S * Hwas baseado nas experiências em 1951–52 de um cirurgião que serviu em uma unidade médica militar tentando lidar com as infindáveis baixas e o horror da guerra durante o Saturno -Neptune conjunção da Guerra da Coréia. O filme foi lançado em 1970 (seguido pela série de televisão em 1972) em coincidência com a oposição Saturno-Netuno imediatamente seguinte de 1970-73, quando capturou com precisão o estado de espírito da nação e seus soldados presos na guerra desmoralizante no Vietnã. O filme foi dirigido por Robert Altman, que nasceu com a quadratura Saturno-Netuno e cujos muitos filmes têm se destacado por seu espírito profundamente irônico.
Frequentemente vistas no nível espiritual durante as eras Saturno-Netuno são noites escuras da alma e severos desafios à fé religiosa, como o anúncio de Nietzsche da "morte de Deus" durante a conjunção Saturno-Netuno de 1881-82, ou a canção de John Lennon "Deus" no final de 1970 ("Deus é um conceito pelo qual medimos nossa dor"), bem como sua amarga autópsia nos anos 1960 durante o mesmo alinhamento de 1970-73: "O sonho acabou." Freqüentemente, os indivíduos durante esses períodos questionam a existência de um Deus todo-amoroso que permitiria eventos trágicos e grande sofrimento humano, como muitos falaram após o tsunami na Ásia no inverno de 2004-05, ou como inúmeras pessoas experimentaram em 1943-1945 durante o período de maior horror e angústia nos campos de concentração. Uma forma mais particularizada desse sentido de tragédia coletiva ocorreu durante a quadratura Saturno-Netuno em 1963 com o luto mundial e o ritual de luto em massa após o assassinato de John Kennedy. No entanto, uma expressão igualmente forte dos arquétipos Saturno-Netuno combinados é o impulso de sustentar a fé e a esperança na escuridão, como no corajoso, inspirado e inspirador discurso "Eu tenho um sonho" de Martin Luther King Jr. antes do Lincoln Memorial em 1963, durante o mesmo alinhamento Saturno-Netuno, ou a influente canção de Lennon, "Imagine", durante a seguinte em 1971.
Paradoxalmente, como já vimos com frequência em outros ciclos, tais períodos tendem a coincidir com expressões coletivas de lados opostos do mesmo complexo: perda de fé e desilusão, mas também forjar uma fé mais profunda em face de realidades duras ou trágicas. A última resposta pode assumir muitas formas: uma busca para descobrir um fundamento de esperança em uma realidade maior, embora ainda não visível, uma retirada voltada para dentro do mundo para entrar em contato com os recursos espirituais internos e ideais, um compromisso fortalecido com a tradição religiosa, uma volta para a disciplina e prática espiritual, ritual, oração e meditação. O mesmo complexo arquetípico também pode constelar um impulso individual ou coletivo para envolver o mundo de uma maneira que seja espiritual e pragmática, dedicar-se a superar a disparidade entre o ideal e o real por meio do serviço e da ação espiritualmente informada. Aqui, a síntese de Saturno e Netuno é expressa por meio do esforço extenuante para incorporar valores espirituais e ideais de compaixão, atuando-os dentro das realidades e desafios concretos da comunidade humana. Uma chamada de serviço e sacrifício é fortemente sentida. O Dalai Lama, que nasceu com Saturno oposto a Netuno, é um exemplo paradigmático dessa expressão potencial do complexo. Freqüentemente, a experiência ou testemunho de sofrimento serve para dissolver limites rígidos e inimizades passadas, e para evocar impulsos de cura unitivos e compassivos (como era visível, por exemplo, em muitos casos após o tsunami, como no Sri Lanka) . Aqui, a síntese de Saturno e Netuno é expressa por meio do esforço extenuante para incorporar valores espirituais e ideais de compaixão, atuando-os dentro das realidades e desafios concretos da comunidade humana. Uma chamada de serviço e sacrifício é fortemente sentida. O Dalai Lama, que nasceu com Saturno oposto a Netuno, é um exemplo paradigmático dessa expressão potencial do complexo. Freqüentemente, a experiência ou testemunho de sofrimento serve para dissolver limites rígidos e inimizades passadas, e para evocar impulsos de cura unitivos e compassivos (como era visível, por exemplo, em muitos casos após o tsunami, como no Sri Lanka) . Aqui, a síntese de Saturno e Netuno é expressa por meio do esforço extenuante para incorporar valores espirituais e ideais de compaixão, atuando-os dentro das realidades e desafios concretos da comunidade humana. Uma chamada de serviço e sacrifício é fortemente sentida. O Dalai Lama, que nasceu com Saturno oposto a Netuno, é um exemplo paradigmático dessa expressão potencial do complexo. Freqüentemente, a experiência ou testemunho de sofrimento serve para dissolver limites rígidos e inimizades passadas, e para evocar impulsos de cura unitivos e compassivos (como era visível, por exemplo, em muitos casos após o tsunami, como no Sri Lanka) .
No entanto, como acontece com os muitos aspectos difíceis Saturno-Plutão que examinamos, os períodos Saturno-Netuno geralmente apresentam um desafio significativo para o espírito coletivo de uma época. A anomia social e o mal-estar espiritual são frequentes, às vezes intensificados a um estado de profunda alienação. (Salman Rushdie em 2005: "A guerra fria acabou, mas uma guerra estranha começou. A alienação talvez nunca tenha sido tão difundida".) Em sua expressão mais suave, essas tendências podem assumir a forma de um sentimento subjacente de confusão, dúvida, incerteza e ambivalência. Uma gama de sintomas psicológicos tende a estar mais em evidência: ansiedade flutuante, narcisismo, inércia apática, escapismo e negação, entorpecimento psíquico, dissociação, introversão autista, tendências para vícios e dependência de vários tipos, insônia e distúrbios dos sonhos,
Aqui também podem ser mencionadas reações problemáticas, efeitos colaterais e abusos de drogas de todos os tipos, prescritos e outros, e maior consciência pública desses problemas, muitas vezes como resultado de novos dados que revelam uma realidade sombria escondida por trás de uma imagem cuidadosamente manipulada, como no abuso corporativo de protocolos de teste e na supressão de dados negativos. Esse motivo ficou evidente no primeiro ano da oposição Saturno-Netuno em 2004-05 em fenômenos como a epidemia de metanfetamina (em um padrão diacrônico com a epidemia de crack da conjunção anterior e epidemias de heroína durante este e anteriores alinhamentos); a onda de escândalos de drogas entre atletas profissionais envolvendo o uso de esteróides e outras drogas para melhorar o desempenho;
) O anúncio original “Willie Horton” que forneceu um modelo para esta forma de engano político foi produzido em coincidência com a última conjunção Saturno-Netuno em 1988, em nome da campanha presidencial do Bush mais velho. Em 1988 e 2004 (conjunção Saturno-Netuno e oposição, respectivamente), os anúncios enganosos amplamente disseminados com suas imagens sombrias e assustadoras desempenharam um papel crítico na derrota do candidato presidencial adversário.
Não só o engano, mas também o autoengano é uma expressão característica desse complexo quando constelado de forma negativa. Um estado de ilusão sobre a condição real de alguém no mundo é cuidadosamente mantido ao filtrar e negar todas as informações que possam lançar dúvidas sobre a validade do sistema de crenças rigidamente protegido, criando assim um ciclo de feedback fechado. Essas tendências podem variar de um estado individual de doença mental que exige tratamento profissional até uma ilusão coletiva mais difundida em que, por exemplo, a liderança de uma nação se encapsula em uma bolha impenetrável de negação e crença auto-reforçadora, muitas vezes tingida de temas religiosos e self - fantasias idealizadoras, que está em total desacordo com suas consequências concretas e a realidade percebida pelo resto do mundo.
No entanto, o mesmo complexo arquetípico também tende a constelar um forte impulso de desmascarar o engano, de revelar a ilusão, de romper a negação, de confrontar a realidade sombria por trás da imagem superficial. Surgem “lacunas de credibilidade”. Um olhar mais aguçado para a sombra tende a se desenvolver na visão cultural coletiva, resultando em um senso mais agudo de ironia (às vezes ironia amarga, como com Jonathan Swift e Mark Twain, ambos nascidos com Saturno e Netuno no aspecto duro), com tendências aumentadas para distanciamento irônico e ceticismo intensificado sobre retórica política, sabedoria convencional, ingenuidade, hipocrisia e engano. O aumento acentuado do reconhecimento público em 2004-05 do engano sistemático do governo Bush ao iniciar a Guerra do Iraque, suas falsas alegações sobre as "armas de destruição em massa" do Iraque e ligações terroristas com 11 de setembro,
Subjacente e unindo muitas das tendências acima está o tema central do desencanto e desilusão - tanto no sentido negativo quanto no positivo, e abrangendo toda a gama de seus significados. Isso inclui não apenas perda de fé, desânimo, alienação social e sensação de falta de sentido existencial, mas também o empoderamento que pode surgir do confronto com uma ilusão, abandonando uma fé que não é mais viável, acordando como se de um sonho, reconhecendo lucidamente o consenso loucura, desmistificando a versão recebida da realidade - como na desilusão coletiva com o comunismo que rapidamente se espalhou pelos povos da Europa Oriental e da União Soviética durante a conjunção Saturno-Netuno de 1987-91, na conjunção tripla com Urano. Uma dissolução sutil de estruturas opressivas pode ocorrer em muitos níveis,
Ainda outra forma importante que esse motivo pode assumir é a dicotomia entre o reducionismo materialista (Saturno) e a visão imaginativa (Netuno), entre a matéria e o espírito, e entre o desencanto cósmico e um universo com alma. Aqui, a característica questão Saturno-Netuno de julgar o que é verdade e o que é ilusão torna-se especialmente relevante, pois cada lado vê o outro como capturado por uma ilusão. A possibilidade de que o desencantamento moderno, no sentido de Weber, seja em um nível mais profundo uma forma de encantamento delirante, um estado fechado de consciência alienada que filtrou sistematicamente as dimensões espirituais da existência, oferece ainda uma amplificação adicional dessas características de Saturno Temas -Neptune. O próprio Weber, o grande teórico do desencanto, nasceu durante a oposição Saturno-Netuno de 1864,
Para resumir brevemente, a dicotomia entre o eixo imaginativo-espiritual-religioso netuniano e o eixo literalista-cético-científico saturniano que é característico de épocas e indivíduos informados por este complexo pode ser vista como tendo três formas distintas. Primeiro, encontramos uma forte tendência ao ceticismo metafísico: um impulso de duvidar da existência de realidades transcendentes ou espirituais, e de considerar a imaginação principalmente como uma fonte de distorção subjetiva. Dimensões metafísicas, espirituais, místicas e imaginativas da existência são firmemente negadas em favor de um racionalismo crítico sóbrio em engajamento com o mundo empírico concreto. Essa negação geralmente assume a forma de um forte impulso para desmistificar a crença religiosa como a principal causa tanto da opressão quanto da ilusão na vida humana. Aqui vemos figuras nascidas com aspectos Saturno-Netuno, como David Hume, o cético paradigmático na história da filosofia e crítico agudo da religião (On Miracles, Dialogues Concerning Natural Religion); Bertrand Russell, que desempenhou o mesmo papel na filosofia do século XX (Por que não sou cristão); e Freud, que entendia toda religião como o resíduo psicológico das necessidades da infância e projeções da onipotência dos pais (O futuro de uma ilusão).
A segunda forma que essa dicotomia pode assumir reflete uma tendência exatamente oposta, na qual um firme compromisso com a superioridade da imaginação poética e espiritual se opõe diretamente às restrições distorcidas da percepção convencional e do materialismo científico. Aqui, William Blake, nascido com Saturno e Netuno em estreita oposição, pode ser uma figura paradigmática:
Se as portas da percepção fossem limpas, tudo pareceria ao homem como é, infinito. Pois o homem se fechou até ver todas as coisas através das estreitas fendas de sua caverna.
Que Deus nos guarde
Da visão única e do sono de Newton!
Em cada grito de cada homem,
No choro de medo de cada criança,
Em cada voz, em cada proibição,
As algemas esquecidas, eu ouço.
A poesia agrilhoa a raça humana.
Nações são destruídas ou florescem na proporção que
Sua poesia, pintura e música são destruídas ou florescem.
Art Degraded Imagination Denied
A guerra governou as nações.
Uma expressão igualmente frequente da polaridade Saturno-Netuno assume a forma de uma espécie de existencialismo romântico em que as aspirações espirituais e imaginativas são confrontadas com a realidade de um mundo trágico ou desencantado, com uma sensação resultante de perda melancólica, saudade e desilusão. Aqui, a preferência estética é caracteristicamente por elegias, adágios, noturnos, requiems, pietas, lamentos ou blues, refletindo o encontro comovente do temperamento poético e espiritualmente sensível com os aspectos trágicos, opressivos e dolorosos da existência (conforme expresso, por por exemplo, no Adagio for Strings por excelência de Samuel Barber, tanto o compositor quanto a composição nascidos durante os alinhamentos Saturno-Netuno; ou Both Sides Now or Blue de Joni Mitchell, da mesma forma nascido com Saturno-Netuno; ou a Senhora de Olhos Tristes de Dylan das Terras Baixas composta durante um trânsito pessoal Saturno-Netuno). A atmosfera que permeia é de pungência e pathos, cansaço do mundo e resignação espiritual, anseio insaciável da alma; ou um estado de profunda ambigüidade melancólica e inconsciente, um impasse entre dois universos incomensuráveis - interno e externo, subjetivo e objetivo, sensibilidade poética e lógica obstinada, a alma aspirante e os fatos duros da vida.
Os períodos Saturno-Netuno tendem a ser os mais exigentes psicológica e espiritualmente, bem como os mais propensos a suscitar nobreza de espírito genuína e profundidade de visão. Eles podem gerar um tom mais sombrio para a imaginação, mas também uma espiritualidade mais realista. Talvez em sua forma mais admirável, o complexo Saturno-Netuno parece estar associado à coragem de enfrentar uma realidade difícil e muitas vezes trágica sem ilusão e ainda permanecer fiel aos ideais e sonhos de um mundo melhor. Em vez de provocar desespero ou passividade, a dolorosa lacuna entre o ideal e o real inspira a pessoa a empreender qualquer trabalho contínuo necessário para transformar as estruturas resistentes do mundo (políticas, econômicas, religiosas, filosóficas) a serviço das mais altas intuições espirituais.
Robert Kennedy, nascido com a quadratura Saturno-Netuno diretamente em seu Sol natal, passou a refletir exatamente essa expressão do complexo arquetípico. Abatido pela dor após o assassinato de seu irmão em 1963 (quando Saturno e Netuno estavam novamente alinhados), Kennedy sofreu uma crise espiritual e emocional virtualmente paralisante nos meses e anos seguintes enquanto lutava para assimilar a tragédia e confrontar a imagem estilhaçada do Deus bom herdada de sua fé católica de infância. Transformado por este cadinho de sofrimento e ajudado por longas meditações sobre as obras de poetas como o elegista Alfred Tennyson (nascido com a conjunção Saturno-Netuno), Kennedy gradualmente voltou à vida pública com aqueles ideais e atitudes distintos com os quais ele é agora mais identificado,
Finalmente, uma figura paradigmática a esse respeito foi Abraham Lincoln, nascido em 1809 com a conjunção Saturno-Netuno. Seus sofrimentos ao longo da vida de intensa depressão e luto, as muitas mortes e perdas trágicas que marcaram sua vida, sua luta espiritual com a finalidade da morte, seu ceticismo sobre as crenças religiosas ortodoxas, seu profundo senso de resignação e sua pronunciada capacidade de ironia, tudo vividamente refletem essa combinação arquetípica. O mesmo acontece com seu compromisso com o cuidado compassivo com os oprimidos, os feridos, os viúvos e os órfãos, sua consagração dos mortos, seu perdão ao inimigo, sua hesitação espiritual e humildade. Lincoln foi, essencialmente e comovente, um “homem de tristeza e reconciliação” (tristeza como uma expressão de Saturno, reconciliação como uma expressão de Netuno). Sobre tudo,
Isso está próximo do cerne do complexo Saturno-Netuno e de sua potencial coniunctio oppositorum: o reconhecimento do espírito na matéria, do universal no particular, do arquetípico no concreto, o resplendor redentor da alma eterna dentro do mortal corpo do mundo empírico. Como iconicamente refletido na Pietà de Michelangelo (1499), os trânsitos Saturno-Netuno tendem a coincidir com períodos de profunda perda e contração espiritual, nos muitos sentidos sugeridos acima, mas também períodos de profunda formação espiritual, formação de alma, a personificação redentora do espírito , refletindo a luta e síntese superior da encarnação.
Nenhum alinhamento, como a oposição Saturno-Netuno que acabamos de discutir, ocorre no vácuo como o único fator relevante na compreensão da dinâmica arquetípica de um período específico de tempo. Como vimos ao longo desta pesquisa, em qualquer dado momento, múltiplos alinhamentos planetários estão em orbe, sobrepondo-se uns aos outros, com uma interação correspondente de múltiplas forças arquetípicas simultaneamente em jogo. Freqüentemente, essas diferentes combinações arquetípicas são agudamente divergentes em caráter, influenciando a atmosfera cultural de maneiras altamente distintas e, às vezes, interpenetrando-se com consequências inesperadas extraordinárias. Por exemplo, as qualidades associadas ao alinhamento Urano-Plutão, que recentemente começou sua abordagem, dificilmente poderiam ser mais diferentes em caráter da oposição Saturno-Netuno. Apenas uma “teoria da complexidade” adequada a essas interações arquetípicas intrincadamente complicadas e influências múltiplas seria útil para avaliar o contínuo desdobramento da história. Desnecessário dizer que um reconhecimento fundamental da indeterminação e da imprevisibilidade é a base de toda a perspectiva articulada aqui.
Com essa ressalva em mente, vamos olhar um pouco mais adiante nos próximos alinhamentos. Se pudermos julgar pela experiência passada, a configuração mais significativa e potencialmente dramática no horizonte é a convergência de três ciclos planetários que produzirão um alinhamento próximo ao quadrado em T de Saturno, Urano e Plutão durante o período de 2008-11. A última vez que esses três planetas estiveram simultaneamente em aspecto duro foi de 1964 ao início de 1968, quando Saturno se opôs à longa conjunção Urano-Plutão da década de 1960 e quando os impulsos revolucionários e reacionários foram intensamente constelados e complexamente interpenetrados na psique coletiva. Este foi o período de maiores tensões e convulsões polarizadas durante aquela década tumultuada, quando houve uma rápida aceleração da mudança cultural e do desenvolvimento estressante. A configuração de aspecto rígido anterior no século XX envolvendo esses três planetas foi a quadratura em T ocorrida entre 1929 e 1933, no início da longa quadratura Urano-Plutão que se estendeu até a década de 1930. Examinamos vários outros períodos semelhantes nos séculos anteriores.
Historicamente, como vimos, a dinâmica arquetípica durante as eras em que esses três planetas estavam nessa configuração foi especialmente poderosa, desafiadora e transformadora. As forças envolvidas parecem exigir, bem como trazer a possibilidade de, uma capacidade aprofundada para a resolução criativa de forças intensamente opostas - o velho e o novo, o passado e o futuro, ordem e mudança, tradição e inovação, estabilidade e liberdade. Uma atmosfera geral de luta pelo poder é típica. As tensões subjacentes entre a autoridade social estabelecida e os impulsos contraculturais recém-fortalecidos tendem a ser exacerbadas. O mesmo ocorre com as tensões geracionais entre velhos e jovens e as tensões políticas entre conservadores e progressistas. Uma qualidade de maturação acelerada geralmente é notável na psique coletiva. Suposições e expectativas arraigadas confrontam o imprevisível e o perturbador. Se o resultado é um encontro destrutivo entre forças de mudança revolucionária e forças de reação rígida ou uma síntese pragmática de inovação criativa e disciplina resoluta em reconhecimento de novas realidades irrevogáveis depende de fatores além do que pode ser visto astrologicamente. Esses períodos geralmente foram marcados por eventos críticos e fenômenos culturais que culminam e catalisam processos de longo prazo. As tensões internacionais e as divisões geopolíticas podem se intensificar, de modo que abordagens radicalmente novas são necessárias para resolver antagonismos e valores conflitantes de longa data. Questões em torno das consequências imprevistas do desenvolvimento tecnológico tendem a subir à consciência pública. Na atual situação global,
Ainda assim, muito dependerá de quais passos serão dados durante os próximos anos, e que tipo de consciência - tanto coletiva quanto individual - será aplicada aos desafios que a comunidade humana enfrenta agora. Como enfatizei ao longo deste livro, uma gama extremamente ampla de “cenários” arquetipicamente relevantes, como dizem os futuristas, é possível para qualquer alinhamento, refletindo diferentes inflexões potenciais de quaisquer forças arquetípicas em jogo. Esses diferentes cenários e inflexões, por sua vez, refletem aquela indeterminação multivalente irredutível que reside na própria natureza dos arquétipos. Alguns podem ver a consistência observada de correlação entre os padrões da experiência humana e os movimentos planetários como evidência de que a história, de alguma forma essencial, já foi determinada em seus contornos básicos, se não em todos os detalhes. Essa conclusão, Eu acredito que reflete suposições simplistas sobre causalidade e determinismo remanescentes da mentalidade moderna (e pré-moderna). Também pode refletir tendências psicológicas profundas, tanto coletivas quanto pessoais, enraizadas em sentimentos inconscientes de desamparo e vitimização. Em vez de reforçar a sensação de que se está preso a um destino definido, no entanto, o conhecimento dos trânsitos mundiais vindouros, como o conhecimento dos trânsitos pessoais e do mapa natal de alguém, pode abrir a possibilidade de uma resposta mais informada e criativa às forças arquetípicas em ação a qualquer momento. Numerosos fatores imprevisíveis estão em ação na co-constituição dos eventos por vir: as tendências históricas de longo desenvolvimento e ainda mutantes e flexíveis, as respostas sociais e políticas espontâneas às novas condições emergentes, o estado da consciência moral coletiva,
Mesmo em termos astrológicos, a indeterminação e a imprevisibilidade criativa fazem parte do panteão arquetípico, como manifestações essenciais do princípio Urano-Prometéico. Todos os períodos envolvendo os principais alinhamentos de Urano tendem a constelar esses temas em eventos concretos, cada ciclo fazendo isso com diferentes inflexões de acordo com o segundo planeta envolvido. A conjunção Júpiter-Urano de 2010 e início de 2011 ocorrerá durante o pico da quadratura T e provavelmente coincidirá com novos inícios inesperados, impulsos expansivos e descobertas criativas de muitos tipos que moldarão o todo maior - alguns imediatamente visíveis para a consciência pública, algumas de natureza mais oculta que emergem totalmente mais tarde.
Um papel crucial será desempenhado durante os anos da quadratura em T e além, pela chegada ao poder da geração nascida durante a conjunção Urano-Plutão da década de 1960 e suas consequências. O mesmo acontecerá com o amadurecimento da geração de crianças nascidas durante a conjunção Urano-Netuno que acaba de terminar. Além disso, por muitos anos, a infusão sustentada na psique coletiva dos impulsos culturais idealistas, visões criativas e despertares espirituais que emergiram durante aquela longa era Urano-Netuno continuará a desdobrar suas consequências por muitos anos no futuro, muitas vezes de novas maneiras que agora não podem ser previstas. Finalmente, o próprio conhecimento da poderosa dinâmica arquetípica envolvida - o conhecimento prévio dos alinhamentos planetários, seu tempo,
Nada é certo, ou pelo menos nada pode ser dito como certo. Quando se trata do futuro, todos nós vemos através de um vidro obscuramente. No entanto, alguns vidros talvez sejam menos opacos do que outros. Dado o padrão consistente de correlações envolvendo esses planetas no passado, parece razoável se preparar para a possibilidade de que os anos da próxima configuração T-quadrada Saturno-Urano-Plutão apresentarão à comunidade humana uma convergência de grandes desafios em muitos frentes. A quadratura Urano-Plutão que continuará até 2020 pode muito bem representar algo como uma combinação das décadas de 1930 e 1960 em um contexto do século XXI: um período sustentado de enormes mudanças históricas exigindo que a humanidade expandisse radicalmente o escopo de sua visão e recorresse a novos recursos e capacidades de maneiras que poderiam ser profundamente libertadoras. Qualquer que seja a forma que esta próxima era tomar, acredito que as grandes transformações globais e movimentos emancipatórios que coincidiram com a longa sequência de alinhamentos axiais de Urano, Netuno e Plutão examinados neste livro, bem como o profundo sofrimento humano e a evolução moral que ocorreu durante o Saturno-Plutão, Saturno-Netuno e outros alinhamentos desafiadores, prepararam o mundo para entrar neste limiar crítico com uma consciência coletiva que poderia fazer uma diferença significativa em seu resultado.
Um último alinhamento planetário deve ser mencionado. Discutimos os vários alinhamentos dinâmicos ou de aspectos rígidos futuros dos ciclos dos planetas externos. Ainda restam os trígonos e sextis desses ciclos. Destes, de longe o mais significativo é o sextil Netuno-Plutão de um século, que começou em meados do século XX e continuará até perto de meados do século XXI. Este longo sextil ocorre uma vez a cada ciclo Netuno-Plutão de quinhentos anos, começando cerca de meio século após a conjunção. Sua duração incomum resulta da órbita excêntrica de 248 anos de Plutão, que duas vezes a cada ciclo Netuno-Plutão o aproxima e, brevemente, até mesmo dentro da órbita de Netuno - a primeira vez como um sextil, a segunda como um trígono.
Historicamente, esses alinhamentos sustentados de sextil ou trígono de Netuno e Plutão coincidiram com longas épocas em que uma certa evolução profunda da consciência parece ser impulsionada e sustentada de maneira gradual e harmoniosamente desdobrada, movendo-se abaixo e através das flutuações e crises que podem ocorrer em um nível empírico mais imediato. O grande trígono de Urano, Netuno e Plutão nas décadas de 1760 e 1770 citado no capítulo anterior, que coincidiu com o auge do Iluminismo, o nascimento do Romantismo e o início da Revolução Americana, ocorreu como parte da mais recente muito mais longo trígono Netuno-Plutão do século XVIII. Essas épocas centenárias geralmente parecem impulsionar a experiência coletiva de uma relação mais confluente entre a natureza e o espírito, entre as forças evolucionárias e instintivas (Plutão) e os recursos espirituais e aspirações idealistas da visão cultural penetrante (Netuno). As dinâmicas arquetípicas envolvidas fornecem caracteristicamente, em um nível quase subterrâneo da psique coletiva, um impulso estabilizador sustentado.4
Esta categoria particular de alinhamento tem um significado especial: primeiro, porque envolve Netuno e Plutão, os dois planetas mais externos; e segundo, porque dura mais do que qualquer outro alinhamento planetário. O sextil atual também é historicamente notável por causa de seu papel nos movimentos cíclicos maiores de todos os três planetas mais externos, uma vez que coincidiu com as primeiras conjunções Urano-Plutão e Urano-Netuno que ocorreram após a conjunção Netuno-Plutão do período 1880-1905. . De uma perspectiva histórica de longo prazo, portanto, vivemos hoje no momento em que todos os três desses ciclos, os maiores ciclos planetários que conhecemos, acabam de completar suas conjunções em sucessão, marcando o início completo da dinâmica arquetípica correspondente para nos próximos séculos.
Se considerarmos, então, os ciclos de desdobramento dos três planetas mais externos - levando em consideração o alinhamento atual entre Netuno e Plutão, o número de anos desde a mais recente conjunção Netuno-Plutão um século atrás, e a conclusão do subsequente Urano- Conjunções de Plutão e Urano-Netuno das décadas de 1960 e 1990, respectivamente - nosso momento presente na história é mais comparável, astronomicamente, ao período exatamente quinhentos anos atrás com o qual começamos o livro: a era que trouxe o nascimento do moderno durante as décadas que cercaram o ano de 1500. Esta também foi uma época de extraordinária turbulência e incerteza, e também de grande criatividade e dinamismo cultural. Foi o momento da Alta Renascença de Leonardo e Michelangelo, Erasmus e Thomas More, logo após a nova visão da possibilidade humana de Pico della Mirandola na Academia Platônica de Oratio e Ficino em Florença - um período moldado pela rápida disseminação de um poderoso novo meio de comunicação universal, o livro impresso; as primeiras expedições a um vasto mundo novo que, com enorme custo humano e ecológico, levaram à abertura da comunidade global a si mesma; e as imensas transformações espirituais e cosmológicas, ainda em curso, representadas pelo início da Reforma de Lutero e pela concepção de Copérnico da hipótese heliocêntrica. levou à abertura da comunidade global para si mesma; e as imensas transformações espirituais e cosmológicas, ainda em curso, representadas pelo início da Reforma de Lutero e pela concepção de Copérnico da hipótese heliocêntrica. levou à abertura da comunidade global para si mesma; e as imensas transformações espirituais e cosmológicas, ainda em curso, representadas pelo início da Reforma de Lutero e pela concepção de Copérnico da hipótese heliocêntrica.
Nossa era pós-moderna de fluxo incessante e complexidade insolúvel, com toda a sua desorientação metafísica e apesar do êxtase coletivo produzido pela mídia de massa e pelo marketing corporativo, no entanto, trouxe novas condições e possibilidades que poderiam ser inestimáveis para o nosso futuro. Como resultado das muitas mudanças extraordinárias - culturais, psicológicas, espirituais - que ocorreram na última metade do século, a psique coletiva passou por uma transformação generalizada e, em certos aspectos, profundamente benigna que não pode ser facilmente medida e, ainda assim, por todos os seus sutileza, não é menos prenhe de significado histórico. A rápida disseminação durante esta era de uma nova abertura fundamental para as perspectivas e realidades de diferentes culturas, épocas, religiões, raças, classes, gêneros, orientações sexuais, faixas etárias, mesmo as diferentes espécies e formas de vida têm sido uma característica essencial de nosso tempo. Talvez não seja exagero dizer que, nesta primeira década do novo milênio, a humanidade entrou em uma condição que está em certo sentido mais globalmente unida e interconectada, mais sensível às experiências e sofrimentos dos outros, em certos aspectos mais espiritualmente desperto, mais consciente das possibilidades e ideais futuros alternativos, mais capaz de cura coletiva e compaixão e, auxiliado pelos avanços tecnológicos nos meios de comunicação, mais capaz de pensar, sentir e responder juntos de maneira espiritualmente evoluída às mudanças rápidas do mundo realidades do que nunca foi possível.
Abrindo para o Cosmos
Com crescente concordância e insistência, muitas disciplinas e perspectivas em nosso tempo têm apontado para uma visão mais participativa e espiritualmente informada do cosmos, como se um impulso subjacente maior estivesse operando por meio dessas diversas correntes intelectuais e culturais. No entanto, fora das intuições privadas de alguns e dos anseios privados de muitos, o poder abrangente da cosmologia desencantada da modernidade continuou inabalável. A imagem do mundo que emergiu e se estabeleceu durante o Iluminismo na esteira da Revolução Científica ainda informa efetivamente as atividades e valores que mais influenciam o mundo hoje, e os vários desafios à sua hegemonia têm sido até agora amplamente periféricos e provisórios. O eu moderno ainda vive de uma forma vasta e, em um sentido fundamental,
No curso da história de nossa civilização, essa imagem do mundo decididamente “neutra” foi, em certos aspectos, profundamente emancipatória. Libertou o eu moderno de estruturas há muito estabelecidas de significados e propósitos cósmicos que, embora talvez sustentáveis e numinosos, eram frequentemente interpretados, moldados e aplicados de forma problemática por autoridades culturais - políticas ou religiosas - cuja visão nem sempre era profunda, motivos nem sempre fora de questão. No entanto, percebemos não apenas a grande libertação, mas também a grande perda que o triunfo da imagem mecanicista do mundo trouxe em seu rastro. A libertação e a perda no cerne da modernidade estão inextricavelmente conectadas.
Foi em resposta a essa constatação que propus o experimento mental dos dois pretendentes. Se nossa autoconsciência intelectual agora exige uma evolução posterior, talvez o primeiro passo seja reconhecer que nosso envolvimento com o universo seria mais profundamente frutífero se mais se assemelhasse a um diálogo genuíno. Quando se assume que o cosmos é fundamentalmente incapaz de comunicação intencional, de profundidade e complexidade de significado, nenhuma comunicação nesse nível pode ocorrer. Essa comunicação é excluída logo no início do inquérito. Ainda assim, em qualquer relacionamento autêntico - isto é, em um relacionamento de verdadeira reciprocidade - a comunicação potencial de significado e propósito deve ser capaz de se mover em ambas as direções, neste caso entre o eu e o mundo. Para que isso ocorra, um senso de empatia intelectual e imaginativa desenvolvido pacientemente - de observação e análise receptiva, respeitosa e confiante, interna e externamente - é essencial. A consciência dessa necessidade fez com que nossa era mudasse com um novo respeito por aquelas eras, tradições e culturas nas quais tais epistemologias foram cultivadas há muito tempo: antigas, indígenas, xamânicas, místicas, esotéricas.
Comparado com a postura moderna de auto-distanciamento sistemático e objetificação, parece que nossa tarefa presente é cultivar a capacidade de nos abrirmos mais plenamente para "o outro" em todas as suas formas - para ouvir com ouvidos mais perspicazes outras vozes e perspectivas, outras formas de ser e conhecer, outras culturas e outras épocas, outras formas de vida, outros modos de autorrevelação do universo. Como em qualquer diálogo genuíno, devemos estar dispostos a entrar naquilo que buscamos saber, não mantê-lo distanciado como um objeto silencioso aprisionado pela estrutura de nossas suposições limitantes. Precisamos permitir que aquilo que buscamos conhecer entre em nosso próprio ser.
Nossa melhor filosofia da ciência, como nossas auto-reflexões mais agudas, nos ensinou a extensão radical em que nossas suposições configuram e criam nosso mundo. Não apenas razão e empirismo, mas profundidade de auto-honestidade, receptividade interior, riqueza de imaginação, abertura para a beleza, firmeza de paixão, fé, esperança, aspiração espiritual, todos desempenham um papel importante na constelação da realidade que buscamos conhecer - assim como o medo , preconceito, desconfiança, teimosia, egocentrismo, ganância, impaciência, falta de imaginação, ausência de empatia. E esta talvez seja a mensagem subjacente do inesperado escurecimento do mundo em nosso Iluminismo moderno: No âmago oculto da cognição está uma dimensão moral. Como os gregos sabiam, a busca pela verdade não pode ser separada da busca pelo bem.
Nem, talvez, a busca do verdadeiro e do bom possa ser, em última análise, separada de nossa busca pela beleza. A visão de mundo moderna reconhece a beleza cósmica apenas como um acidente, uma coincidência arbitrária de percepção humana subjetiva e aparência local superficial. No entanto, essa beleza inspira secretamente todos os cosmologistas, mesmo em suas tentativas de explicar todo o cosmos com uma "teoria de tudo" abstrata que fica tão visivelmente aquém da rica complexidade, mistério e profundezas interiores do mundo. Uma questão fundamental, mas virtualmente não examinada na cosmologia hoje é a questão de se toda beleza no universo é meramente um produto aleatório de evolução cega e circunstância subjetiva ou se essa beleza é em algum sentido significativa e intencional, uma expressão de algo mais animado, mais profundo, inteligentemente relacional, misterioso.
“Talvez pareça surpreendente que os físicos busquem a beleza”, escreveu Jeanette Winterson, “mas na verdade eles não têm escolha. Ainda não houve uma exceção à regra de que a solução demonstrável para qualquer problema acabará sendo uma solução estética. ” Quaisquer que sejam suas motivações conscientes, os cientistas sempre foram compelidos pela superioridade estética de uma teoria. No entanto, talvez nossa compreensão do que é esteticamente superior em uma teoria cosmológica deva ser fundamentalmente expandida, além da elegância matemática apenas como na ciência contemporânea, para abranger o que podem ser dimensões infinitamente mais profundas da realidade estética do universo. Talvez o que consideramos um envolvimento rigorosamente "científico" com o cosmos deva ser radicalmente ampliado e desenvolvido para que o intelectual, estético, e as imaginações morais dos cientistas-filósofos do futuro estão totalmente integradas, aprofundando-se e enriquecendo-se mutuamente em sua interação mútua. É possível que as verdades mais profundas não apenas de nossa vida espiritual, mas do próprio cosmos requeiram e recompensem um envolvimento essencialmente estético e moral com seu ser e inteligência, e irão sempre escapar de um julgamento meramente redutivo, cético e objetivante emitido por um corpo único, orgulhoso, mas limitado, “razão”, estreitamente definida e rigidamente isolada de nosso ser pleno.
No entanto, esse envolvimento mais amplo com o cosmos exigirá de nós uma mudança profunda no que consideramos conhecimento legítimo. Exigirá um ato inicial de confiança na possível realidade de um cosmos animado de beleza transformadora e inteligência intencional. Na política interna da mente moderna, uma "hermenêutica da suspeita" subjugou e eclipsou uma "hermenêutica da confiança". Essa desconfiança foi dirigida à natureza, ao universo, a outras culturas e outras visões de mundo, à dimensão espiritual da vida, até mesmo ao ser humano em sua totalidade encarnada e animada. De Bacon e Descartes em diante, a mente moderna dirigiu sua suspeita para tudo, exceto sua própria postura de objetificação cética. A cegueira moderna para sua própria postura foi precisamente o que muitos pensadores pós-modernos buscaram corrigir, mas, ao fazê-lo, a estratégia pós-moderna tendeu a produzir uma negação ainda mais absoluta: toda a realidade percebida como nada mais do que uma construção sociolinguística, uma projeção local servindo poder e reforçados pelo poder. Como o meio intelectual pós-moderno continuou acriticamente com a suposição moderna do desencantamento cósmico, os principais modos de desconstrução pós-moderna essencialmente tornaram seus insights críticos válidos o limite final de qualquer compreensão metafísica. Cada tentativa de uma coerência maior, cada discernimento de um significado ou propósito espiritual subjacente, era fundamentalmente suspeito como nada mais do que outro movimento totalizante, outra tentativa sub-reptícia de expandir o poder de uma parte sobre o todo.
No decorrer dos períodos moderno e pós-moderno, perdeu-se o equilíbrio necessário entre as duas posturas intelectuais básicas de suspeita e confiança, aquela tensão criativa essencial dos opostos. As consequências dessa perda e desequilíbrio foram imensas. O ceticismo fundamental da mente moderna e pós-moderna, seu estado de castidade que antes servia a um propósito mais amplo, tornou-se um fim permanentemente restritivo em si mesmo, um estado blindado de restrição intelectual e insatisfação espiritual. A estratégia de autodistanciamento cético do mundo impeliu e moldou o eu moderno - diferenciando-o, fortalecendo-o, mas, eventualmente, isolando-o de tal forma que passou a habitar uma prisão solipsista de seus próprios pressupostos. Pior, em sua inflação e desespero cada vez mais maníaco,
O "progresso do conhecimento" da humanidade e a "evolução da consciência" têm sido frequentemente caracterizados como se nossa tarefa fosse simplesmente subir uma escada cognitiva muito alta com degraus hierárquicos graduais que representam estágios de desenvolvimento sucessivos nos quais resolvemos enigmas mentais cada vez mais desafiadores, como problemas avançados em um exame de pós-graduação em bioquímica ou lógica. Mas para entender melhor a vida e o cosmos, talvez sejamos obrigados a transformar não apenas nossas mentes, mas também nossos corações. Pois todo o nosso ser, corpo e alma, mente e espírito, está implicado. Talvez devamos ir não apenas alto e longe, mas também fundo e fundo. Nossa visão de mundo e cosmologia, que define o contexto para tudo o mais, é profundamente afetada pelo grau em que todas as nossas faculdades - intelectuais, imaginativas, estéticas, morais, emocionais, somáticas, espirituais, relacional - entre no processo de nosso conhecimento. A maneira como nos aproximamos do “outro” e como nos aproximamos uns dos outros moldará tudo, incluindo nosso próprio eu em evolução e o cosmos do qual participamos. Não apenas nossas vidas pessoais, mas a própria natureza do universo pode exigir de nós agora uma nova capacidade de autotranscendência, tanto intelectual quanto moral, para que possamos experimentar uma nova dimensão de beleza e inteligência no mundo - não uma projeção de nosso desejo de beleza e domínio intelectual, mas um encontro com a beleza e inteligência do todo que se revelam de forma imprevisível e real. Acredito que nossa busca intelectual pela verdade nunca pode ser separada do cultivo de nossa imaginação moral e estética. incluindo nosso próprio eu em evolução e o cosmos do qual participamos. Não apenas nossas vidas pessoais, mas a própria natureza do universo pode exigir de nós agora uma nova capacidade de autotranscendência, tanto intelectual quanto moral, para que possamos experimentar uma nova dimensão de beleza e inteligência no mundo - não uma projeção de nosso desejo de beleza e domínio intelectual, mas um encontro com a beleza e inteligência do todo que se revelam de forma imprevisível e real. Acredito que nossa busca intelectual pela verdade nunca pode ser separada do cultivo de nossa imaginação moral e estética. incluindo nosso próprio eu em evolução e o cosmos do qual participamos. Não apenas nossas vidas pessoais, mas a própria natureza do universo pode exigir de nós agora uma nova capacidade de autotranscendência, tanto intelectual quanto moral, para que possamos experimentar uma nova dimensão de beleza e inteligência no mundo - não uma projeção de nosso desejo de beleza e domínio intelectual, mas um encontro com a beleza e inteligência do todo que se revelam de forma imprevisível e real. Acredito que nossa busca intelectual pela verdade nunca pode ser separada do cultivo de nossa imaginação moral e estética. para que possamos experimentar uma nova dimensão de beleza e inteligência no mundo - não uma projeção de nosso desejo de beleza e domínio intelectual, mas um encontro com a beleza real e imprevisível que se desdobra e a inteligência do todo. Acredito que nossa busca intelectual pela verdade nunca pode ser separada do cultivo de nossa imaginação moral e estética. para que possamos experimentar uma nova dimensão de beleza e inteligência no mundo - não uma projeção de nosso desejo de beleza e domínio intelectual, mas um encontro com a beleza real e imprevisível que se desdobra e a inteligência do todo. Acredito que nossa busca intelectual pela verdade nunca pode ser separada do cultivo de nossa imaginação moral e estética.
Como Goethe reconheceu, muitas vezes acontece que as próprias faculdades de que precisamos para nosso conhecimento só podem ser desenvolvidas por meio de nosso engajamento receptivo com o que desejamos compreender, o que nos transforma no próprio processo de nossa investigação. Assim, o estudo das formas arquetípicas abre o olho arquetípico. E assim o encontro aberto com a realidade potencial de uma anima mundi torna possível seu discernimento efetivo. Nesta visão, apenas nos abrindo para sermos mudados e expandidos por aquilo que buscamos entender, seremos capazes de entender tudo. Tal mudança envolve a abertura gradual de nossa consciência para uma dimensão da realidade que, embora potencialmente de significado profundo, pode à primeira vista parecer quase imperceptível, os sutis "padrões que se conectam" - padrões de significado dentro e fora, o delicado e indescritível, o reprimido e negado, aquilo que é obscurecido por nossas certezas, aquilo que sugere e sugere mais do que ordena e prova. Tal transformação em nossa abordagem da vida requer, como Jung viu, uma nova abertura para nosso próprio “outro”, nosso outro interior: nosso inconsciente, em toda a sua plenitude de formas. Pois aqui, talvez, comecemos a encontrar o mistério interior do próprio cosmos.
Fontes da Ordem Mundial
Em cada campo de investigação, um paradigma adequado revela padrões de relações coerentes no que de outra forma seriam coincidências aleatórias inexplicáveis. Uma boa teoria torna os padrões observados inteligíveis. Como o físico e filósofo da ciência PW Bridgman notoriamente observou, “coincidências” são o que sobrou depois que alguém aplicou uma teoria ruim. No decorrer das três décadas durante as quais examinei as correlações entre os movimentos planetários e os padrões dos assuntos humanos, descobri que havia simplesmente muitas dessas "coincidências" evidentes nos dados, que eram consistentemente coerentes com os princípios arquetípicos correspondentes, e fortemente sugestivo do funcionamento de alguma forma de inteligência criativa complexa, para supor que eram todas anomalias aleatórias sem sentido. As palavras de Platão em seu diálogo final, as Leis,
A verdade é exatamente o oposto da opinião que outrora prevalecia entre os homens, de que o sol e as estrelas não têm alma. Pois, naquela visão míope, todo o conteúdo móvel dos céus parecia-lhes apenas pedras, terra e outros corpos sem alma, embora estes forneçam as fontes da ordem mundial.
No entanto, os dados que surgiram agora sugerem que o que Platão chamou de “ordem mundial” é de um tipo especial. A evidência aponta para um princípio de ordenamento cósmico cuja combinação de co-criatividade participativa, complexidade multivalente e indeterminação dinâmica não era inteiramente compreensível para a visão antiga, mesmo uma visão tão intrincada e penetrante como a de Platão. A relação entre o desdobramento das realidades da vida humana e uma ordem arquetípica dinâmica refletida nos movimentos planetários parece ser mais fluida e complexa, mais criativamente imprevisível e mais responsiva à intenção humana e à qualidade da consciência ou inconsciência do que foi articulado na tradição clássica . Uma tarefa importante diante de nós, portanto, é compreender o longo desenvolvimento que separa a visão de Platão de um cosmos participativo arquetípico da nossa. Outra é compreender como a cosmologia astrológica quase difundida da antiguidade clássica, depois de influenciar profundamente a imaginação medieval e renascentista, gradualmente diminuiu em significado cultural e legitimidade intelectual até que veio a parecer totalmente insustentável para a mente moderna. Outra tarefa, ainda, é buscar um insight sobre por que ela ressurgiu em nossa época, radicalmente transfigurada. Percorrendo todas essas questões, acredito, está o grande mistério do desenrolar da revolução copernicana, que parece ter desempenhado o papel de receptáculo cosmológico e mediador de um vasto processo iniciático na evolução do eu moderno. depois de influenciar profundamente a imaginação medieval e renascentista, gradualmente retrocedeu em importância cultural e legitimidade intelectual até que veio a parecer totalmente insustentável para a mente moderna. Outra tarefa, ainda, é buscar um insight sobre por que ela ressurgiu em nossa época, radicalmente transfigurada. Percorrendo todas essas questões, acredito, está o grande mistério do desenrolar da revolução copernicana, que parece ter desempenhado o papel de receptáculo cosmológico e mediador de um vasto processo iniciático na evolução do eu moderno. depois de influenciar profundamente a imaginação medieval e renascentista, gradualmente retrocedeu em importância cultural e legitimidade intelectual até que veio a parecer totalmente insustentável para a mente moderna. Outra tarefa, ainda, é buscar um insight sobre por que ela ressurgiu em nossa época, radicalmente transfigurada. Percorrendo todas essas questões, acredito, está o grande mistério do desenrolar da revolução copernicana, que parece ter desempenhado o papel de receptáculo cosmológico e mediador de um vasto processo iniciático na evolução do eu moderno.
Além disso, a pesquisa que agora completamos no presente livro trouxe à tona uma infinidade de outras questões e questões que requerem atenção e resposta cuidadosas - históricas, filosóficas, psicológicas, metodológicas. Figuras e eventos culturais significativos ainda não discutidos, fatores complicadores naqueles que foram discutidos e questões metafísicas e cosmológicas maiores que agora se avizinham diante de todos nós pedem discussão. Além disso, outras categorias significativas de evidências, algumas das quais farão uma nova luz sobre o que vimos nos capítulos anteriores, ainda precisam ser apresentadas. Mas acredito que examinamos uma gama e quantidade suficiente de dados neste ponto para considerar, pelo menos provisoriamente, suas implicações maiores.
O atual corpo de dados acumulados torna difícil sustentar a suposição moderna de que o universo como um todo é mais bem compreendido como um fenômeno cego e mecanicista de processos finalmente aleatórios com os quais a consciência humana é fundamentalmente incoerente, e nos quais a Terra e os seres humanos são em última análise, periférico e insignificante. A evidência sugere antes que o cosmos é intrinsecamente significativo e coerente com a consciência humana; que a Terra é um ponto focal significativo desse significado, um centro móvel de significado cósmico em um universo em evolução, como é cada ser humano individual; que o tempo não é apenas quantitativo, mas qualitativo em caráter, e que diferentes períodos de tempo são informados por dinâmicas arquetípicas tangivelmente diferentes; e finalmente, que o cosmos como um todo vivo parece ser informado por algum tipo de inteligência criativa penetrante - uma inteligência, a julgar pelos dados, de poder dificilmente concebível, complexidade e sutileza estética, mas uma com a qual a inteligência humana está intimamente conectada, e em da qual pode participar conscientemente. Acredito que uma compreensão ampla da dinâmica arquetípica potente, mas geralmente inconsciente, que coincide com os ciclos e alinhamentos planetários, tanto nas vidas individuais quanto no processo histórico, pode desempenhar um papel crucial no desdobramento positivo de nosso futuro coletivo.
Como posso atestar pelo meu próprio encontro inicial com essa evidência, há muitas razões pelas quais uma pessoa com uma educação do século XX e o histórico usual de suposições cosmológicas modernas teria dificuldade em aceitar até mesmo a possibilidade mais remota de correspondências significativas entre os movimentos dos planetas e os padrões da experiência humana. Acredito que historicamente algumas dessas razões foram de fato justificadas, e tenho procurado abordá-las. No entanto, também acredito que as evidências agora disponíveis, quando examinadas e exploradas com uma mente e um coração abertos, falam por si mesmas melhor do que qualquer defesa que eu poderia tentar fornecer. Descobri que a perspectiva astrológica arquetípica, devidamente compreendida, é a única capaz de iluminar a dinâmica interna tanto da história cultural quanto da biografia pessoal. Ele fornece uma visão extraordinária dos padrões de mudança mais profundos da psique humana, tanto individual quanto coletiva, e da natureza participativa complexa da realidade humana. Ele coloca a mente moderna e o eu moderno sob uma luz totalmente nova, recontextualizando radicalmente o projeto moderno. Talvez o mais importante, ele promete contribuir para o surgimento de uma visão de mundo nova e genuinamente integral, uma que, ao mesmo tempo que sustenta as percepções e conquistas insubstituíveis do desenvolvimento moderno e pós-moderno, pode reunir o humano e o cósmico e restaurar o significado transcendente para ambos. recontextualizando radicalmente o projeto moderno. Talvez o mais importante, ele promete contribuir para o surgimento de uma visão de mundo nova e genuinamente integral, uma que, ao mesmo tempo que sustenta as percepções e conquistas insubstituíveis do desenvolvimento moderno e pós-moderno, pode reunir o humano e o cósmico e restaurar o significado transcendente para ambos. recontextualizando radicalmente o projeto moderno. Talvez o mais importante, ele promete contribuir para o surgimento de uma visão de mundo nova e genuinamente integral, uma que, ao mesmo tempo que sustenta as percepções e conquistas insubstituíveis do desenvolvimento moderno e pós-moderno, pode reunir o humano e o cósmico e restaurar o significado transcendente para ambos.
Epílogo
Está voltando, finalmente está voltando para casa para mim - meu próprio Eu e aquelas partes dele que há muito estão no exterior e espalhadas entre todas as coisas e acidentes.
—NietzscheThus falou Zaratustra
A mente moderna há muito presumiu que existem poucas coisas mais categoricamente distantes umas das outras do que "cosmos" e "psique". O que poderia ser mais externo do que o cosmos? O que há de mais interior do que a psique? Mas hoje somos obrigados a reconhecer que, de todas as categorias, psique e cosmos são talvez os mais entrelaçados em conseqüência, os mais profundamente implicados mutuamente. Nossa compreensão do universo afeta todos os aspectos de nossa vida interior, desde nossas mais altas convicções espirituais até os mais minúsculos detalhes de nossa experiência diária. Por outro lado, as disposições profundas e o caráter de nossa vida interior permeiam e configuram totalmente nossa compreensão de todo o cosmos. A relação entre psique e cosmos é um casamento misterioso, que ainda está se desenrolando - ao mesmo tempo uma interpenetração mútua e uma tensão fértil de opostos.
Parece que temos uma escolha. Existem muitos mundos possíveis, muitos significados possíveis, vivendo dentro de nós in potentia, movendo-se através de nós, aguardando a atuação. Não somos apenas sujeitos separados e solitários em um universo sem sentido de objetos sobre os quais podemos e devemos impor nossa vontade egocêntrica. Nem somos lousas em branco, vasos vazios, condenados a encenar passivamente os processos implacáveis do universo - ou de Deus - ou de nosso ambiente, nossos genes, nossa raça, nossa classe, nosso gênero, nossa comunidade sócio-lingüística, nosso inconsciente , nosso estágio de evolução. Em vez disso, somos milagrosamente auto-reflexivos e autônomos, embora participantes de um drama cósmico mais amplo, cada um de nós um nexo criativo de ação e imaginação. Cada um é um microcosmo auto-responsável do macrocosmo criativo, representando um desdobramento coevolucionário rico e complexo da realidade.
No entanto, não é menos certo que nossa própria natureza maravilhosamente complexa depende e está inserida no universo. Não devemos considerar a interpenetração da natureza humana e cósmica como fundamental, radical, “em todos os níveis”? Parece-me altamente improvável que tudo o que identificamos dentro de nós como especificamente humano - a imaginação humana, espiritualidade humana, toda a gama de emoções humanas, aspiração moral, inteligência estética, o discernimento e a criação de significado narrativo e coerência significativa, a busca por a beleza, a verdade e o bem - surgiram repentinamente ex nihilo no ser humano como uma singularidade ontológica acidental e mais ou menos absurda no cosmos. Não é esta suposição, que de uma forma ou de outra ainda permeia implicitamente a maior parte do pensamento moderno e pós-moderno, nada além do resíduo não examinado do ego monoteísta cartesiano? Não é muito mais plausível que a natureza humana, em todas as suas profundidades e alturas multidimensionais criativas, emerja da própria essência do cosmos, e que o espírito humano seja o próprio espírito do cosmos como flexionado através de nós e atuado por nós? Não é mais provável que a inteligência humana em todo o seu brilho criativo seja, em última análise, a inteligência do cosmos expressando seu brilho criativo? E que a imaginação humana está, em última análise, fundamentada na imaginação cósmica? E, finalmente, que todo esse espírito, inteligência e imaginação mais amplos vivem e agem por meio do ser humano auto-reflexivo que serve como um recipiente único e personificação do cosmos - criativo, imprevisível, falível, autotranscendente, revelando o todo , integral ao todo,
Nesse caso, talvez a abordagem do segundo pretendente ao mistério do universo seja, em última análise, uma estratégia mais frutífera e apropriada do que aquela que presume a natureza fundamentalmente sem sentido e sem propósito do universo como o ponto de partida do conhecimento legítimo. Lembremos aquelas palavras notáveis de Sir James Frazer, um século atrás, no final de sua magnum opus de doze volumes, The Golden Bough:
Em última análise, magia, religião e ciência nada mais são do que teorias do pensamento; e como a ciência suplantou seus predecessores, também pode, a partir de agora, ser substituída por alguma hipótese mais perfeita…. Estrelas mais brilhantes surgirão em algum viajante do futuro - alguns grandes Ulisses dos reinos do pensamento - do que brilharão sobre nós. Os sonhos de magia podem um dia ser as realidades despertas da ciência.
No entanto, talvez essas estrelas tenham estado lá o tempo todo, escondidas pelo brilhante amanhecer de nossa modernidade. E nosso Ulisses não será senão o despertar para um cosmos muito antigo, cuja vasta inteligência, beleza e mistério temos lentamente nos preparado para conhecer.
Não devemos parar de explorar
E o fim de todas as nossas explorações
Será chegar onde começamos
E conhecer o local pela primeira vez.
Notas
Parte I: A Transformação do Cosmos
1. Eu exploro muitas dessas complexidades em A paixão da mente ocidental: Compreendendo as idéias que moldaram nossa visão de mundo (New York: Harmony, 1991; Ballantine, 1993). Charles Taylor em Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1989) apresenta um relato especialmente abrangente e matizado das complexas raízes históricas e do desenvolvimento do self moderno. O artigo de 1964 de Robert Bellah, "Religious Evolution", em Beyond Belief: Essays on Religion in a Post-Traditional World (Berkeley: University of California, 1991), fornece uma análise histórica inestimável da relação em evolução entre a visão de mundo religiosa e a autoimagem humana , e desenvolvimentos sócio-políticos nos quais várias formas de rejeição do mundo (do período Axial) e desencantamento (da Reforma e da modernidade) desempenham um papel central. Este ensaio compacto e ainda essencial será consideravelmente expandido e desenvolvido na próxima Evolução Religiosa de Bellah.
Parte II: Em busca de um pedido mais profundo
1. Os textos principais de Jung são a palestra da conferência de Eranos de 1951 “On Synchronicity” e a monografia mais longa de 1952 Synchronicity: An Acausal Connecting Principle, ambas em Collected Works of Carl Gustav Jung, trad. RFC Hull, ed. H. Read, M. Fordham, G. Adler, W. McGuire, Bollingen Series XX (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1953–79), vol. 8. Embora inestimáveis e seminais, essas obras de Jung são marcadas por muitas incoerências e confusões conceituais, talvez inevitáveis na primeira apresentação de um novo princípio de compreensão que desafiou radicalmente as suposições existentes. Além disso, como discutido na nota 5 abaixo, a palestra e monografia de Jung enfocaram categorias de fenômenos, como eventos paranormais e dados experimentais da física, que obscureceram o ser humano,
Outros textos relevantes de Jung podem ser encontrados em Jung on Synchronicity and the Paranormal, editado e com uma introdução por Roderick Main (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997). Para as implicações da sincronicidade para a psicologia da religião, consulte Robert Aziz, Psicologia da Religião e Sincronicidade de CG Jung (Albany: State University of New York Press, 1990): “O conceito de sincronicidade é, sem dúvida, a teoria única com a mais ampla implicações para a psicologia de Jung como um todo, particularmente para sua psicologia da religião ”(p. 1). O agudo alerta de Jung para fenômenos sincronísticos em sua vida e suas possíveis implicações é enfatizado por meio da análise de Aziz (ver especialmente pp. 84-90, 159-166). Para a relevância da sincronicidade para a física e a visão científica do mundo, consulte Victor Mansfield, Synchronicity, Science, e Soul-Making (Chicago: Open Court, 1995). Outros escritos importantes sobre sincronicidade incluem livros ou ensaios de Arthur Koestler, Antony Flew, Michael Fordham, Ira Progoff, Marie-Louise von Franz, Aniela Jaffé, Allan Combs, Mark Holland, Michael Conforti, Jean Shinoda Bolen, David Peat, Sean Kelly, e Ray Grasse.
2. A discussão de Hillman sobre a ascensão do Mont Ventoux por Petrarca em Re-Visioning Psychology é importante para nossas preocupações em dois aspectos além de sua exemplificação de uma sincronicidade que foi pessoal e culturalmente consequente: primeiro, a compreensão de Hillman da alma - psyche, o locus de significado e propósito - como algo existente não apenas dentro, mas além do “homem”; e, segundo, sua análise da Renascença como marcando o surgimento de um novo tipo de visão interior, ligada a um novo senso de identidade e a uma nova visão do mundo. Assim, Hillman continua:
Se olharmos novamente para a passagem que Petrarca estava lendo, que tanto o surpreendeu, descobriremos que Agostinho estava discutindo memoria. O livro X, 8 das Confissões é importante para a arte da memória. É sobre a faculdade imaginativa da alma. “Grande é esta força de memória [imaginação] excessivamente grande, ó meu Deus; uma câmara grande e sem limites! quem já tocou o fundo disso? no entanto, este é um poder meu e pertence à minha natureza; nem eu mesmo compreendo tudo o que sou. Portanto, a mente é muito estreita para se conter. ”
Essas frases precedem imediatamente a passagem que Petrarca abriu na montanha. Neles, Agostinho está lutando com os problemas clássicos, começando com Heráclito, a respeito da profundidade incomensurável da alma, o lugar, o tamanho, a propriedade e a origem das imagens da memoria (o inconsciente arquetípico, se você preferir). Foi a maravilha dessa linha de pensamento que atingiu Petrarca, a maravilha da personalidade interior, que está ao mesmo tempo dentro do homem e, no entanto, muito maior do que o homem. A revelação no Mont Ventou abriu os olhos de Petrarca para a complexidade e mistério da relação homem-psique e o levou a escrever sobre a maravilha da alma…. A psicologia renascentista começa com uma revelação da realidade independente da alma…. Não é o retorno da natureza ao homem que dá início ao renascimento, mas o retorno à alma. (Hillman, Re-Visioning Psychology, pp. 196–97 [interpolações entre colchetes e parênteses em Hillman]; Augustine, Confessions, X, 8, 15, trad. EB Pusey [Nova York: Dutton Everyman, 1966], pp. 212-13)
Hillman está procurando aqui corrigir a "falácia humanística" da erudição do Renascimento, em que os "comentaristas e tradutores de Petrarca interpretam a 'alma' e o 'eu' em seus escritos como 'homem': para eles o evento no Monte Ventoux significa o retorno do mundo ou natureza de Deus para o homem…. Não pode sustentar o paradoxo agostiniano que mantém a psique e o ser humano como dois fatores "in" um no outro em virtude da imaginação. Portanto, a falácia humanística falha em reconhecer o que Petrarca realmente escreveu: A alma é a maravilha ”(pp. 196-97).
Eu acrescentaria que a fusão ambígua de "alma" e "self" com "homem" não começa com a erudição do Renascimento, mas é, em um sentido importante, central para o nascimento do self moderno na Renascença, visível em Pico e Ficino e em o ethos maior da época. Essa ambigüidade subjacente no Humanismo da Renascença permitiu um fortalecimento do eu humano que, por sua vez, foi grandemente intensificado pela posterior fusão inconsciente da razão humana com a imagem da razão divina, o Logos Solar transcendente, que emergiu no curso da revolução copernicana, Científico Revolução e Iluminação. Ambos os desenvolvimentos “humanísticos” - a apropriação humana da psique e do logos - tinham raízes e precedentes no pensamento grego antigo, bem como na tradição bíblica. No contexto secular moderno, no entanto,
3. Considerando que Agostinho interpretou sua leitura sincronística das palavras de São Paulo como uma base para superar um intenso conflito interior e redirecionar permanentemente sua vida de acordo com sua revelação, a leitura de Petrarca das palavras de Agostinho parece ter produzido um resultado mais complexo, apropriado para o eu moderno do qual ele foi um precursor importante. Nos últimos dois séculos, a ascensão do Monte Ventoux por Petrarca em 1336 foi interpretada por muitos estudiosos proeminentes como um evento extraordinariamente marcante que anunciou o novo espírito da Renascença e da modernidade, mas eles interpretaram esse evento de uma forma extremamente diversa e às vezes totalmente oposta maneiras. O historiador do século XIX Jacob Burckhardt viu a ascensão de Petrarca como um grande marco na descoberta moderna da beleza da natureza e da paisagem (A Civilização da Renascença na Itália, Parte Quatro, “A Descoberta do Mundo e do Homem”). Jean Gebser declarou que a ascensão significou "o primeiro alvorecer de uma consciência do espaço que resultou em uma alteração fundamental da atitude do homem europeu em e para o mundo ... uma extensão sem precedentes da imagem do homem do mundo", e que profeticamente "inaugura um nova compreensão realista, individualista e racional [perspectiva objetiva] da natureza ”(The Ever-Present Origin, trad. N. Barstad e A. Mickunas, ed. rev. [Athens: Ohio University Press, 1991], pp. 12– 15). O biógrafo de Petrarca, Morris Bishop, chamou-o de o primeiro alpinista moderno,
Representando a corrente principal da erudição do século XX, Paul O. Kristeller afirmou que a resposta de Petrarca ao ler Agostinho na montanha, e sua obra de vida em geral, “expressa pela primeira vez aquela ênfase no homem que deveria receber desenvolvimentos eloqüentes nos tratados de posteriormente humanistas e a receber um fundamento metafísico e cosmológico nas obras de Ficino e Pico. Esta é a razão pela qual os humanistas deveriam adotar o nome 'humanidades' (studia humanitatis) para seus estudos ”(The Encyclopedia of Philosophy, sv“ Petrarch ”, vol. 6, ed. P. Edwards [New York: Macmillan and Free Press, 1967, 1972], p. 127; ver também “Augustine and the Early Renaissance,” Studies in Renaissance Thought [Roma: Storia e Letteratura, 1969], págs. 361-62).
Em contraste com a última posição, James Hillman evocou não uma nova “ênfase no homem”, mas sim um “retorno à alma” como genuinamente emblemático da Renascença. Na tradução de Hillman, a atenção de Petrarca para o mistério sem limites da interioridade, seu cuidado com a imaginação intelectual, sua devoção aos autores clássicos, sua paixão pela escrita e excelência de estilo e seu apego duradouro à imagem de Laura representaram um cultivo de alma, não apenas como oposição a um “retorno ao homem”, mas também, em última instância, como um afastamento do caminho espiritual representado por Agostinho. “A experiência de Petrarca é chamada de Subida do Monte Ventoux. Mas o evento crucial é a descida, o retorno ao vale da alma ”(Re-Visioning Psychology, p. 197).
O próprio Petrarca, no entanto, em sua famosa carta descrevendo cuidadosamente a experiência para seu amigo e confessor, retrata o evento acima de tudo como uma metáfora poderosa para a árdua ascensão espiritual a Deus, e ele descreve sua leitura das palavras de Agostinho de forma dramática, até mesmo castigadora, chamando-o de volta para aquele compromisso mais importante. Embora essa perspectiva sobre o evento esteja surpreendentemente ausente, até mesmo suprimida, nos principais comentários e interpretações que acabamos de citar, é claramente a dimensão mais atraente da experiência para o próprio Petrarca. Depois de mencionar a sincronicidade envolvida na experiência de conversão de Agostinho, Petrarca lembrou mais um exemplo de tal coincidência e suas consequências transformadoras, e então começou sua meditação mais ampla sobre o desafio espiritual da vida:
O mesmo aconteceu antes com Santo Antônio, quando ele estava ouvindo o Evangelho onde está escrito: “Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; e venha e siga-me. ” Acreditando que essa escritura foi lida para seu benefício especial, como diz seu biógrafo Atanásio, ele se guiou com sua ajuda até o Reino dos Céus. E como Antônio, ao ouvir essas palavras, não esperou mais nada, e como Agostinho, ao ler a admoestação do apóstolo, não procurou mais longe, concluí minha leitura com as poucas palavras que dei. Pensei em silêncio na falta de bons conselhos em nós mortais, que negligenciamos o que há de mais nobre em nós mesmos, dispersamos nossas energias em todas as direções, e nos esbanjamos em um show vão, porque procuramos em nós o que só se encontra dentro . Fiquei maravilhado com a nobreza natural de nossa alma, exceto quando ela se rebaixa por sua própria vontade e abandona seu estado original, transformando em desonra o que Deus lhe deu para sua honra. Quantas vezes, pense você, voltei naquele dia, para olhar o cume da montanha que parecia mal ter um côvado de altura em comparação com o alcance da contemplação humana - quando não estava imerso na lama imunda da terra? A cada passo para baixo, eu me perguntava o seguinte: se estamos prontos para suportar tanto suor e tanto trabalho para que possamos trazer nossos corpos um pouco mais perto do céu, como pode uma alma lutando contra Deus, subir as profundezas do orgulho humano e do destino humano , teme qualquer cruz ou prisão ou aguilhão da fortuna? Quão poucos, pensei, mas são desviados de seu caminho pelo medo das dificuldades ou pelo amor ao conforto! ... Com que zelo devemos nos esforçar, não para ficar no topo de montanhas, mas para pisar abaixo de nós aqueles apetites que brotam dos impulsos terrestres. Sem consciência das dificuldades do caminho, em meio a essas preocupações que tão francamente revelei, chegamos, muito depois do anoitecer, mas com a lua cheia emprestando-nos sua luz amiga, à pequena estalagem que havíamos deixado naquela manhã antes do amanhecer . (“The Ascent of Mount Ventoux: To Dionisio da Borgo San Sepolcro,” em Petrarca: O primeiro erudito moderno e homem de letras, ed. E trad. JH Robinson [Nova York: Putnam, 1898], pp. 318-19) para a pequena estalagem que havíamos deixado naquela manhã, antes do amanhecer. (“The Ascent of Mount Ventoux: To Dionisio da Borgo San Sepolcro,” em Petrarca: O primeiro erudito moderno e homem de letras, ed. E trad. JH Robinson [Nova York: Putnam, 1898], pp. 318-19) para a pequena estalagem que havíamos deixado naquela manhã, antes do amanhecer. (“The Ascent of Mount Ventoux: To Dionisio da Borgo San Sepolcro,” em Petrarca: O primeiro erudito moderno e homem de letras, ed. E trad. JH Robinson [Nova York: Putnam, 1898], pp. 318-19)
É certamente verdade que o impulso e a vontade de fazer a subida e a natureza nitidamente polarizada do diálogo interno que ele conduz consigo mesmo enquanto escala a montanha e mais tarde reflete sobre o evento sugerem que Petrarca é de fato, apesar de si mesmo, começando a romper com o domínio poderoso do espírito medieval agostiniano ao mesmo tempo que o assimilava. Mas seu próprio relato deixa claro o quão imensa foi a luta para fazer isso. Devemos também notar que a palavra latina que Petrarca usa, que Hillman e outros traduzem como “alma”, não é anima, mas animus. Isso também pode ser traduzido como "espírito" ou como a "alma" no sentido espiritual cristão, em vez da "alma" mais psicológica e imaginativa desenvolvida por Hillman e a psicologia arquetípica.
Finalmente, em mais uma dimensão da ascensão que é implicitamente reconhecida e alistada por todas essas interpretações - aquelas de Burckhardt, Gebser, Bishop, Kristeller, Hillman e o próprio Petrarca - é especialmente a inspiração e recuperação dos grandes autores do clássico a antiguidade, de Virgílio e Ovídio ao próprio Agostinho, que permeia o evento e permeia o relato de Petrarca do início ao fim, à medida que sua eloqüência e sabedoria são aplicadas em todos os aspectos de sua experiência conforme ela se desenvolve naquele dia. Até a ideia de fazer a subida foi catalisada pela leitura de Petrarca de outro autor antigo no dia anterior: “A ideia tomou conta de mim com força especial quando, ao reler a História de Roma de Lívio, ontem, encontrei o lugar onde Filipe de Macedônia, o mesmo que travou guerra contra os romanos, subiu o Monte Haemus na Tessália, de cujo cume ele foi capaz, dizem, de ver dois mares, o Adriático e o Euxino ”(Robinson, ed., Petrarca, p. 308). Aqui também, então, pode ser visto o nascimento tanto do classicismo renascentista quanto do moderno homem de letras.
Podemos talvez compreender a agora famosa ascensão naquele longo dia claro de abril de 1336 em seu significado mais abrangente, reconhecendo que é essa complexidade e conflito de valores, motivações e experiências recentemente articulados que Petrarca deu voz em seu relato que nós deve ser visto como central - espiritual e moral, literário e humanista, naturalista e perspectiva, estético e romântico, acadêmico e classicista. O evento foi uma grande complexio oppositorum, uma complexa interação e síntese de opostos: ao mesmo tempo reflexivo e questionador, olhando tanto para o passado quanto para o futuro, tanto para fora quanto para dentro, tanto ascendente quanto descendente. É precisamente essa multiplicidade divergente de valores, essa tensão de muitos impulsos conflitantes, pelo qual Petrarca anuncia a nova sensibilidade da Renascença e o surgimento do eu moderno com seu caráter multiforme sem precedentes. A subida do Monte Ventoux, e a descida subsequente, é um evento soberbamente ambíguo, e justamente nessa complexa multivalência reside seu caráter e magnitude essenciais.
4. Robert Aziz comenta: “Para Jung, o chamado à individuação surge das fontes mais profundas da vida e é sustentado interiormente e exteriormente pelas atividades compensatórias da natureza. É um apelo, portanto, que não deve ser considerado levianamente. Tanto interna quanto externamente, a natureza se esforça incessantemente para realizar a realização, na vida do indivíduo, de um padrão único de significado. [A] s evidenciado por seus próprios escritos sobre sincronicidade e, talvez mais importante, pela maneira como ele viveu sua própria vida, o processo de individuação se estende além do reino psicológico e assume o caráter de um drama que toma toda a natureza como palco . O que normalmente consideramos como os mundos interno e externo descontínuos tornam-se incluídos no mesmo círculo da totalidade. Internamente e externamente a natureza funciona, por meio da padronização compensatória de eventos, para promover o movimento do indivíduo em direção à totalidade…. Agora, somos desafiados a compreender plenamente o significado que nos une, não apenas ao inconsciente, mas à natureza em sua totalidade. Este é o novo desafio espiritual da individuação. É a tarefa de experimentar, dentro do círculo sagrado da natureza como um todo, o significado de uma existência individual ”(Psicologia da Religião e Sincronização de CG Jung, pp. 165-66).
A atitude de Jung se assemelha muito ao estado de alerta primitivo e xamânico característico aos padrões simbolicamente significativos da natureza, bem como à antiga filosofia taoísta chinesa, em que os princípios dominantes são padrão, ordem, correlações simbólicas, a unidade do humano e do cosmos e a interdependência de todas as coisas . Cf. Richard Wilhelm, O Segredo da Flor Dourada: “[A filosofia chinesa] parte da premissa de que o cosmos e o homem, em última análise, obedecem à mesma lei; que o homem é um microcosmo e não está separado do macrocosmo por nenhuma barreira fixa. As mesmíssimas leis regem para um e para o outro, e de um um caminho leva ao outro. A psique e o cosmos são um para o outro como o mundo interno e o mundo externo. Portanto, o homem participa por natureza de todos os eventos cósmicos, e está intimamente como externamente entrelaçado com eles ”(trad. CF Baynes [New York: Harcourt, Brace & World, 1931, 1962], p.11, citado em Aziz, p. 135). Cf. também Joseph Needham, Science and Civilization in China: “A palavra-chave no pensamento chinês é Ordem e, acima de tudo, Padrão…. Todas as correlações ou correspondências simbólicas faziam parte de um padrão colossal. As coisas se comportavam de maneiras particulares não necessariamente por causa de ações anteriores ou impulsos de outras coisas, mas porque sua posição no universo cíclico em constante movimento era tal que eram dotadas de naturezas intrínsecas que tornavam esse comportamento inevitável para elas. Eles eram, portanto, partes na dependência existencial de todo o organismo mundial. E eles reagiram uns aos outros não tanto por impulsão mecânica ou causação, mas por uma espécie de ressonância misteriosa ”([Cambridge: Cambridge University Press, 1956, 1991], vol. 2, pág. 281).
5. Esta formulação de sincronicidade em termos de tempo qualitativo, de 1930, reflete as primeiras pesquisas astrológicas de Jung, começando em 1911, e seus experimentos ao longo dos anos 1920 com o I Ching: "A primeira teorização de Jung sobre a sincronicidade foi feita com referência à astrologia e ao I Ching e focado no fato de que todas as coisas que surgem em um determinado momento compartilham as características daquele momento. Parece ter sido essa compreensão do papel do tempo, uma compreensão em que a simultaneidade realmente desempenha um papel essencial, que levou Jung a cunhar o termo "sincronicidade", com sua ênfase no elemento do tempo (Gk. Syn = junto , chronos = tempo) ”(R. Main, Jung on Synchronicity and the Paranormal, p. 23).
Nos últimos anos, Jung se concentrou cada vez mais nos paralelos da sincronicidade com a física do século XX. Ele foi influenciado primeiro por suas conversas sobre relatividade com Einstein (um convidado para jantar em várias ocasiões no período de 1909–12) e várias décadas depois por suas discussões sobre mecânica quântica com seu paciente e amigo Wolfgang Pauli. Refletindo os paralelos com a física e os experimentos parapsicológicos de JB Rhine na Duke University que começaram na década de 1930, Jung começou a ampliar o conceito de sincronicidade para incluir muitos fenômenos - vários fenômenos paranormais, como precognição e telepatia, as descontinuidades da física moderna, as propriedades dos números naturais - para as quais simultaneidade, tempo qualitativo e significado nem sempre foram fatores relevantes. Em vez de, ele começou a enfatizar "a relativização psíquica de tempo e espaço" e "ordem acausal geral". No entanto, como muitos comentaristas notaram (Koestler, Aziz, Mansfield, Main), algumas dessas adições estenderam os parâmetros do conceito para incluir fenômenos para os quais o termo original “sincronicidade” era agora problemático e menos obviamente apropriado.
Em seus esforços para incluir os vários fenômenos da parapsicologia e da física, Jung essencialmente combinou em um conceito abrangente várias classes separadas de eventos que, em muitos casos, pareciam confundir e ignorar suas diferenças fundamentais. Por exemplo, uma diferença especialmente importante foi ocultada pela fusão de Jung de duas categorias básicas, a coincidência significativa de eventos simultâneos e a experiência da cognição clarividente. Pode-se dizer que a primeira categoria representa a forma clássica de sincronicidade, ilustrada pelo caso paradigmático do escaravelho dourado, no qual o mundo exterior inesperadamente trouxe à tona um evento externo concreto que se assemelhava estreitamente ao significado de um estado psicológico simultâneo. A segunda categoria foi centrada em casos em que um indivíduo vivenciou internamente - por intuição, sonho,
Mas é apenas na primeira categoria - aquela em que Jung colocou muito mais ênfase - que a possibilidade crucial de um mundo embutido de significado se apresenta, que tem todas as implicações metafísicas associadas ao conceito de sincronicidade. Por outro lado, em casos de experiências paranormais como clarividência, telepatia e precognição, o indivíduo em questão pode ser visto simplesmente como exercendo alguma faculdade perceptual ou cognitiva ainda não compreendida que não tem implicações para a capacidade do mundo exterior de incorporar significado de uma maneira que transcende a psique humana. Tais casos, portanto, forneceriam evidências apontando apenas para a necessidade de uma compreensão revisada das habilidades humanas e dos parâmetros da consciência humana. Outros casos, como os dos experimentos parapsicológicos e da física quântica, apresentam diferenças comparáveis,
Parece provável que o status científico da física e a natureza estatística experimental da pesquisa parapsicológica desempenharam um papel significativo em mover Jung na direção acima, encorajando-o a modificar os termos de seu conceito original e adicionar outras categorias a ele em sua esperança para elevar a viabilidade de sua hipótese desafiadora no ethos intelectual dominado pela ciência de meados do século XX (ver, por exemplo, Ira Progoff, Jung, Synchronicity, and Human Destiny [New York: Dell, 1973], p. 143; Aziz, p. 2; Mansfield, págs. 33-34; e Main, págs. 15-17, 23-27). Isso também talvez explique a carta de Jung de 1954 a André Barbault, na qual ele contrastou a sincronicidade com a hipótese de tempo qualitativo que ele havia proposto anteriormente, sugerindo agora que a ideia de sincronicidade substituiu em vez de manifestar o princípio do tempo qualitativo (CG Jung, Letters 2: 1951-1961, ed. G. Adler, A. Jaffé, trad. RFC Hull [Londres: Routledge & Kegan Paul, 1976 ], página 176). Jung aqui descreveu o último conceito como tautológico porque “o tempo em si não consiste em nada” e é apenas “qualificado” ou definido por eventos.
Esta aparente mudança na posição de Jung provavelmente refletiu não apenas sua mudança maior na ênfase em direção a uma formulação mais ampla e abrangente e orientada para a ciência do princípio de sincronicidade, mas também seu desejo de localizar a essência dos fenômenos sincronísticos na padronização paralela dos próprios fenômenos. do que em algumas características a priori do tempo à parte dos fenômenos. Assim, ao contrário de alguns comentários sobre este tópico, a objeção posterior de Jung não foi à ideia de o tempo ter uma dimensão qualitativa de fato, mas sim à ideia de que o próprio tempo era o fator determinante a priori das qualidades observadas. Em vez disso, Jung viu claramente o fator determinante, no sentido de que “organizou” a padronização qualitativa no fluxo de eventos, não sendo o tempo em si, mas o arquétipo constelado. Em termos aristotélicos, o arquétipo é a causa formal da sincronicidade. O tempo é, portanto, considerado como possuindo uma dimensão qualitativa, mas a qualidade que se manifestará a qualquer momento é indeterminada e potencial até que um arquétipo específico seja constelado.
Em retrospecto, no momento em que Jung escreveu sua análise principal sobre sincronicidade no início dos anos 1950, seu foco crescente na parapsicologia e na física havia, em certo sentido, colonizado parcialmente o conceito original e, assim, obscurecido a realidade de como ele integrou sua experiência de coincidências significativas em sua vida e prática clínica. Os exemplos originais e mais familiares de Jung de sincronicidades emergiram em contextos psicológicos, terapêuticos, religiosos, divinatórios e esotéricos (em comparação com a percepção extra-sensorial experimentalmente testada, psicocinesia, experiências fora do corpo e de quase morte e outros fenômenos paranormais, e as descontinuidades da física, para as quais foram dadas explicações alternativas que são indiscutivelmente mais adequadas do que a sincronicidade). Para as categorias originais mais características de coincidências significativas,
Muitos aspectos da relatividade e da mecânica quântica são de fato relevantes para os fenômenos sincronísticos: um continuum espaço-tempo relativizado, o colapso da causalidade linear estrita e de um mundo objetivo totalmente independente, complementaridade, indeterminação probabilística, não localidade e a natureza interconectada e interdependente da realidade . Outros elementos essenciais das sincronicidades, entretanto, não têm paralelos na física - acima de tudo, a presença fundamental do significado como fator estruturante e o aspecto teleológico aparente ou proposital de tais eventos.
Em termos filosóficos tradicionais, esses dois elementos básicos de sincronicidades - significado e propósito - representam expressões diretas do que Aristóteles chamou de causas formais e finais, respectivamente. Em comparação com a visão moderna mais simples (ou simplista) da causalidade, que é inteiramente linear-mecanicista por natureza, a formulação mais matizada e ampla de Aristóteles definiu "causa" como aquela que é uma condição necessária, embora não suficiente em si mesma, para a existência de alguma coisa. Tais condições incluíam fatores formais e finais (teleológicos), além dos fatores materiais e eficientes enfatizados pela ciência moderna dominante. Quando Jung originalmente empregou o termo "acausalidade" e enfatizou que as sincronicidades eram fundamentalmente acausais por natureza, ele forneceu um contraponto útil e provavelmente necessário ao estreito entendimento científico convencional da causalidade linear-mecanicista que era então (a primeira metade do século XX) quase onipresente. Mas a aplicabilidade clara da formulação clássica mais rica de causalidade de Aristóteles para a compreensão das sincronicidades dentro de uma perspectiva arquetípica e teleológica junguiana coloca em questão a utilidade ou adequação continuada do termo “acausalidade” neste contexto.
6. Marie-Louise von Franz: “O mais essencial e certamente o mais impressionante nas ocorrências sincrônicas, o que realmente constitui sua numinosidade, é o fato de que nelas a dualidade de alma e matéria parece estar eliminada. Eles são, portanto, uma indicação empírica da unidade última de toda a existência, que Jung, usando a terminologia da filosofia natural medieval, chamou de inus mundus. Na filosofia medieval, esse conceito designa o modelo preexistente potencial da criação na mente de Deus, de acordo com o qual Deus mais tarde produziu a criação. É, de acordo com John Scotus Erigena, 'o poder vital ou seminal de Deus que muda de um Nada, que está além de toda existência e não existência, em formas incontáveis' ”(M.-L. von Franz, CG Jung: His Myth in Our Time [Toronto: Inner City Books, 1998], p. 247).
7. Senex, do latim: velho, ancião, idade, como na senescência, senador, senilidade. Refletindo a constelação complexa e ambígua de qualidades, positivas e problemáticas, características da velhice - da estreiteza, rigidez e pessimismo, e a preocupação com a ordem, controle e morte, a gravidade, experiência e sabedoria - o senex está intimamente associado com o arquétipo de Saturno. O senex é o complemento polar do puer ou puer eternus (filho eterno), com o qual está mutuamente implicado. Para uma exploração ricamente perceptiva do senex, veja dois artigos iniciais de James Hillman, “On Senex Consciousness,” Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought (1970), pp. 146-65; e seu artigo de 1967 sobre Eranos, "Senex e Puer: Um aspecto do presente histórico e psicológico", em J. Hillman, ed., Puer Papers (Dallas:
8. Essa compreensão da evolução de Jung está no centro da análise de Aziz: "Em 1937, quando Jung exortou seu público de Yale a ir além dos limites da religião estabelecida e aceitar o desafio da 'experiência religiosa imediata', o que Jung tinha em mente era para para que eles entrem conscientemente em um encontro direto com o inconsciente. Para aqueles para quem os rituais da religião convencional haviam perdido sua eficácia, o que Jung ofereceu como alternativa foi um ritual intrapsíquico que, devidamente seguido, levaria ao surgimento de uma totalidade espiritual altamente personalizada. O que Jung tinha em mente em 1937, então, era um ritual a ser realizado dentro do círculo sagrado da psique. No entanto, essa noção junguiana anterior de ritual religioso foi dramaticamente transformada pelo conceito de sincronicidade, de fato, tanto que podemos agora dizer que a noção de Jung de "experiência religiosa imediata" pode ser considerada como referindo-se não apenas a um encontro intrapsíquico, mas a um encontro direto com a natureza em sua totalidade. O ritual junguiano, para simplificar, agora é um ritual que deve ser realizado dentro do círculo sagrado da natureza como um todo…. [F] ou Jung, o "sagrado", é encontrado tanto externamente, na padronização sincronística dos eventos, quanto internamente. Conseqüentemente, o indivíduo em busca de 'experiência religiosa imediata' é agora obrigado a atender às imagens compensatórias com as quais a natureza o apresenta externamente com a mesma seriedade religiosa com que se atende às 'imagens de totalidade oferecidas pelo inconsciente'. necessidade religiosa, como Jung coloca, anseia por integridade,
9. Cfr. R. Main, "Religião, Ciência e Sincronicidade", Harvest: Journal for Jungian Studies 46, no. 2 (2000), pp. 89-107. “Em uma carta de 1955 para RFC Hull, Jung relatou: 'O último comentário sobre a“ Sincronicidade ”é que ela não pode ser aceita porque abala a segurança de nossos fundamentos científicos, como se esse não fosse exatamente o objetivo que almejo…. ' No mesmo dia, ele escreveu a Michael Fordham sobre "o impacto da sincronicidade sobre a fanática unilateralidade da filosofia científica". Especificamente, Jung pensava que seu trabalho sobre sincronicidade demonstrava a necessidade de expandir a concepção atual de ciência para incluir, além dos conceitos clássicos de tempo, espaço e causalidade, um princípio de conexão acausal por meio do significado. Isso, ele concluiu, introduziria o fator psíquico de significado em nossa imagem científica do mundo, ajudaria a se livrar da 'incomensurabilidade entre o observado e o observador' e tornaria possível um 'julgamento completo' - isto é, um julgamento que leva em consideração tanto psicológico quanto bem como fatores físicos. Como, para Jung, o psicológico faz a mediação entre o físico e o espiritual, ligar o físico e o psicológico dessa forma implica estabelecer uma ponte potencial entre o físico e o espiritual, portanto, entre a ciência e a religião. Essas conclusões e implicações ousadas do trabalho de Jung sobre sincronicidade ressoam com muitas tentativas subsequentes de desenvolver modelos mais holísticos de ciência - alguns explorando diretamente as sugestões de Jung, por exemplo, as de David Peat e Victor Mansfield,
10. Ver, por exemplo, a palestra proferida pela filha de Jung, Gret Baumann-Jung, “Some Reflections on the Horoscope of CG Jung,” trad. FJ Hopman, em Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought (1975), pp. 35-55. Ver também a carta de Jung a BV Raman, 6 de setembro de 1947: “Em casos de diagnósticos psicológicos difíceis, geralmente obtenho um horóscopo para ter um outro ponto de vista de um ângulo totalmente diferente. Devo dizer que muitas vezes descobri que os dados astrológicos elucidavam certos pontos que, de outra forma, eu não teria sido capaz de compreender ”(Jung, Letters 1, p. 475).
11. A esta lista poderiam ser adicionados Galileu e Francis Bacon. A longa prática astrológica de Galileu, não apenas para patronos, como os Medici, os grão-duques da Toscana, mas também para sua própria família, é documentada por N. Kollerstrom et al. em uma edição da Culture and Cosmos inteiramente dedicada a este assunto (Galileo's Astrology, vol. 7, no. 1, 2003), e por H. Darrel Rutkin em “Galileo Astrologer: Astrology and Mathematical Practice in the Late-Sixteenth and Early- Seventeenth Centuries ”, Galilaeana 2 (2005), pp. 107–43. Bacon expôs um argumento detalhado para uma reforma da astrologia em princípios empíricos em seu De dignitate et augmentis scientiarum, a ampliada versão latinizada de 1623 de seu The Advancement of Learning (1605). Veja Rutkin, “Astrology, Natural Philosophy and the History of Science, c. 1250–1700: Estudos para uma interpretação de Giovanni Pico della Mirandola, Against astrologiam divinatricem, "Ph.D. tese, Indiana University, 2002.
A respeito das origens gregas da astrologia ocidental, os historiadores modernos geralmente as desconsideraram ou consideraram a astrologia uma aberração inexplicável da mente grega, uma sucumbência atípica a influências irracionais não gregas. Mas, como SJ Tester observou em sua pesquisa A History of Western Astrology (Suffolk, Inglaterra: Boydell, 1987):
Aqueles que admiraram os gregos por seu racionalismo claro (e que sempre ignoraram tudo o que consideravam contrário a ele como não-helênico, não importando se o autor era grego e a língua grega e a época clássica) têm assim pré-condicionado seu próprio pensamento quanto a interpretar mal a astrologia e seu apelo à mente grega…. Não foram os incultos e supersticiosos que o aceitaram e desenvolveram. Foram os filósofos, como Platão, que prepararam o terreno, e os estóicos - que estavam entre os maiores lógicos e físicos de sua época - que o introduziram de maneira mais completa em seu sistema. Foram os médicos e os cientistas como [o aluno e sucessor de Aristóteles] Teofrasto que o aceitaram e desenvolveram suas associações com a medicina. O ponto, e é um ponto muito importante, é que a astrologia atraiu os gregos educados precisamente porque eles eram racionais…. Não é por acaso que os dois maiores astrônomos gregos, Hiparco e Ptolomeu, também eram astrólogos, este último o autor do mais influente livro antigo de astrologia. Nem os gregos estavam necessariamente errados sobre isso; mas certo ou errado, eles aceitavam a astrologia, e sua aceitação como um estudo erudito e científico era a atitude comum, senão normal, até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto daquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18) Não é por acaso que os dois maiores astrônomos gregos, Hiparco e Ptolomeu, também eram astrólogos, este último o autor do mais influente livro antigo de astrologia. Nem os gregos estavam necessariamente errados sobre isso; mas certo ou errado, eles aceitavam a astrologia, e sua aceitação como um estudo erudito e científico era a atitude comum, senão normal, até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto daquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18) Não é por acaso que os dois maiores astrônomos gregos, Hiparco e Ptolomeu, também eram astrólogos, este último o autor do mais influente livro antigo de astrologia. Nem os gregos estavam necessariamente errados sobre isso; mas certo ou errado, eles aceitavam a astrologia, e sua aceitação como um estudo erudito e científico era a atitude comum, senão normal, até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto daquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18) o último, o autor do livro antigo de astrologia mais influente. Nem os gregos estavam necessariamente errados sobre isso; mas certo ou errado, eles aceitavam a astrologia, e sua aceitação como um estudo erudito e científico era a atitude comum, senão normal, até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto daquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18) o último, o autor do livro antigo de astrologia mais influente. Nem os gregos estavam necessariamente errados sobre isso; mas certo ou errado, eles aceitavam a astrologia, e sua aceitação como um estudo erudito e científico era a atitude comum, senão normal, até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto daquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18) atitude até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos a fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto de aquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18) atitude até o século XVIII, e é impossível entender homens como Kepler e Newton a menos que a astrologia seja vista pelo que os gregos a fizeram, uma tentativa racional de mapear o estado dos céus e de interpretar esse mapa no contexto de aquela “simpatia cósmica” que torna o homem parte integrante do universo. (pp. 17-18)
Ver também George Sarton, A History of Science: Hellenistic Science and Culture in the Last Three Centuries AC (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1959), p. 165; e o comentário de Otto Neugebauer de que, "comparadas com o pano de fundo da religião, magia e misticismo, as doutrinas fundamentais da astrologia são ciência pura" (The Exact Sciences in Antiquity, 2ª ed. [Providence, RI: Brown University Press, 1957], p. 171). Em seu estudo do cardeal cristão, filósofo e astrólogo Pierre d'Ailly, cujos escritos astrológicos desempenharam um papel significativo em inspirar Colombo a fazer sua viagem transatlântica, Laura Ackerman Smoller cita as obras de estudiosos proeminentes que trabalham nesta área, como Thorndike, Neugebauer, Pingree e North, e adiciona,
12. Tetrabiblos de Ptolomeu, trad. JM Ashmand (Symbols and Signs, 1976); Johannes Kepler, "On the More Certain Fundamentals of Astrology", prefácio e notas de JB Brackenridge, trad. MA Rossi, Proceedings of the American Philosophical Society 123, 2 (1979): pp. 85-116; Astrologia de Kepler: Trechos, trad. e ed. K. Negus (Princeton, NJ: Eucopia, 1987); Alan Leo, Art of Synthesis (Londres: Fowler, 1968); How to Judge a Nativity (Londres: Fowler, 1969); Dane Rudhyar, Astrology of Personality (1936; Garden City, NY: Doubleday, 1970); Charles EO Carter, Principles of Astrology (Londres: Fowler, 1970); Astrological Aspects (Londres: Fowler, 1971); Reinhold Ebertin, Combinations of Stellar Influence (Aalen, Alemanha: Ebertin-Verlag, 1972); John Addey, Astrology Reborn (Londres: Faculty of Astrologers, 1972); Harmonics in Astrology (1976); Robert Hand, Planets in Transit (Gloucester, Mass .: Para Research, 1976); Horoscope Symbols (Rockport, Mass .: Para Research, 1981); Liz Greene, Saturn: A New Look at an Old Devil (York Beach, Maine: Weiser, 1976); Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (Davis, Calif .: CRCS Publications, 1978); Charles Harvey, Michael Baigent, Nicholas Campion, Mundane Astrology (Londres: HarperCollins, 1984). Entre muitos outros trabalhos, também consultei os textos amplamente usados de Frances Sakoian e Louis Acker, The Astrologer's Handbook (Nova York: Harper & Row, 1973) e Astrologia Preditiva (Nova York: Harper & Row, 1977), e também, a partir de 1976, as edições bimestrais do British Journal of the Astrological Association e do Correlation Journal of Research into Astrology semestral. 1976); Horoscope Symbols (Rockport, Mass .: Para Research, 1981); Liz Greene, Saturn: A New Look at an Old Devil (York Beach, Maine: Weiser, 1976); Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (Davis, Calif .: CRCS Publications, 1978); Charles Harvey, Michael Baigent, Nicholas Campion, Mundane Astrology (Londres: HarperCollins, 1984). Entre muitos outros trabalhos, também consultei os textos amplamente usados de Frances Sakoian e Louis Acker, The Astrologer's Handbook (Nova York: Harper & Row, 1973) e Astrologia Preditiva (Nova York: Harper & Row, 1977), e também, a partir de 1976, as edições bimestrais do British Journal of the Astrological Association e do Correlation Journal of Research into Astrology semestral. 1976); Horoscope Symbols (Rockport, Mass .: Para Research, 1981); Liz Greene, Saturn: A New Look at an Old Devil (York Beach, Maine: Weiser, 1976); Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (Davis, Calif .: CRCS Publications, 1978); Charles Harvey, Michael Baigent, Nicholas Campion, Mundane Astrology (Londres: HarperCollins, 1984). Entre muitos outros trabalhos, também consultei os textos amplamente usados de Frances Sakoian e Louis Acker, The Astrologer's Handbook (Nova York: Harper & Row, 1973) e Astrologia Preditiva (Nova York: Harper & Row, 1977), e também, a partir de 1976, as edições bimestrais do British Journal of the Astrological Association e do Correlation Journal of Research into Astrology semestral. Weiser, 1976); Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (Davis, Calif .: CRCS Publications, 1978); Charles Harvey, Michael Baigent, Nicholas Campion, Mundane Astrology (Londres: HarperCollins, 1984). Entre muitos outros trabalhos, também consultei os textos amplamente usados de Frances Sakoian e Louis Acker, The Astrologer's Handbook (Nova York: Harper & Row, 1973) e Astrologia Preditiva (Nova York: Harper & Row, 1977), e também, a partir de 1976, as edições bimestrais do British Journal of the Astrological Association e do Correlation Journal of Research into Astrology semestral. Weiser, 1976); Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (Davis, Calif .: CRCS Publications, 1978); Charles Harvey, Michael Baigent, Nicholas Campion, Mundane Astrology (Londres: HarperCollins, 1984). Entre muitos outros trabalhos, também consultei os textos amplamente usados de Frances Sakoian e Louis Acker, The Astrologer's Handbook (Nova York: Harper & Row, 1973) e Astrologia Preditiva (Nova York: Harper & Row, 1977), e também, a partir de 1976, as edições bimestrais do British Journal of the Astrological Association e do Correlation Journal of Research into Astrology semestral.
13. Uma exceção importante a esta declaração geral é a prática contínua da astrologia horária tradicional, essencialmente uma forma de adivinhação que emprega regras elaboradas de interpretação astrológica em combinação com um papel intuitivo ativo do praticante para chegar a previsões altamente específicas sobre questões particulares de preocupação ao inquiridor. Uma análise epistemológica perspicaz dessa prática é desenvolvida por Geoffrey Cornelius em The Moment of Astrology: Origins in Divination (New York: Penguin, 1994). Historicamente, a maior parte da prática astrológica tradicional antes do século XX tinha muito em comum com a metodologia divinatória da horária e, de fato, as primeiras formas de astrologia que surgiram na Mesopotâmia parecem ter sido amplamente divinatórias. Isso se tornou consideravelmente menos verdadeiro nos principais textos e práticas das principais figuras da astrologia ocidental contemporânea, cujos princípios e propósitos, acredito, são mais bem descritos em termos de compreensão arquetípica, em vez de predição literal. A fusão não examinada (e muitas vezes problemática) desses dois objetivos metodológicos muito diferentes - visão arquetípica e predição concreta - é sem dúvida o resultado da ausência ao longo da história da astrologia até bem recentemente de uma tradição sustentada de análise epistemológica e reflexão crítica.
Parte III: Por meio do telescópio arquetípico
1. Cfr. A descrição de Aby Warburg da astrologia como exclusivamente "o ponto de encontro e confronto entre as demandas de uma ordem racional, como na ciência grega, e os mitos ... herdados do Oriente: entre a lógica e a magia, entre a matemática e a mitologia, entre Atenas e Alexandria" (Eugenio Garin, Astrology in the Renaissance, trad. C. Jackson e J. Allen, rev. C. Robertson [London: Arkana, 1983], p. Xi). Da mesma forma, Gustav-Adolf Schoener, seguindo a declaração do filólogo clássico Franz Boll de que a astrologia em sua essência busca ser "religião e ciência ao mesmo tempo", define a astrologia como "uma caminhada na corda bamba entre a religião e a astronomia científica" (G.-A Schoener, “Astrology: Between Religion and the Empirical,” trad. S. Denson, Esoterica: The Journal, IV [2002]: 30).
2. Weber usou o termo “racionalização” para significar o desdobramento sistemático da razão em qualquer atividade social, seja na lei, na ciência ou na religião, para efetuar maior calculabilidade, eficiência, previsibilidade e controle. A tendência para um determinismo mecanicista cada vez mais rígido que acompanhou esse desenvolvimento na história da astrologia pode ser vista como outra forma de "gaiola de ferro" de Weber, um estado de despersonalização e alienação opressiva, aqui com fontes antigas e medievais, em vez de modernas.
3. Ver, por exemplo, Michel Gauquelin, Cosmic Influences on Human Behavior (Nova York: Aurora Press, 1973). Para uma discussão completa sobre o efeito Marte, consulte Suitbert Ertel e Kenneth Irving, The Tenacious Mars Effect (Londres: The Urania Trust, 1996), e Hans J. Eysenck e David Nias, Astrology: Science or Superstition? (Londres: Penguin, 1982). Para o relato de um insider sobre o escândalo das tentativas do Comitê para a Investigação Científica das Alegações do Paranormal (CSICOP) de desacreditar os resultados do Gauquelin (o relato do escândalo foi escrito por um dos próprios membros fundadores do comitê e pesquisadores principais ), ver Dennis Rawlins, “sTARBABY,” Fate, No. 32, outubro de 1981 (http://cura.free.fr/xv/14starbb.html). Ver também John Anthony West, The Case for Astrology (New York: Viking Arkana, 1991), e G. Cornelius,
4. Esta breve visão geral do desenvolvimento histórico da astrologia no Ocidente é altamente esquemática e destinada apenas a sugerir seu vetor evolutivo mais amplo. Em cada estágio desse desenvolvimento, muitos fatores - sociais e culturais, filosóficos, religiosos, científicos, comerciais, biográficos - desempenharam um papel na formação da perspectiva astrológica e da prática de qualquer época ou indivíduo em particular. Em qualquer caso, os elementos desses diferentes estágios e períodos continuaram a viver e se misturarem em fusões complicadas e formações de compromisso. Pode-se ver que essa complexidade em várias camadas existiu como um palimpsesto em todas as épocas culturais em que a astrologia floresceu - da Alexandria helenística e do Império Romano à cultura persa e árabe sob o Islã e a Alta Idade Média e Renascimento na Europa até seu renascimento mundial No século vinte. Essa complexidade é especialmente característica do meio astrológico contemporâneo, no qual muitas escolas e práticas, tradicionais e novas, florescem simultaneamente. Apesar dessas complicações, no entanto, um padrão evolutivo de desenvolvimento parece discernível.
5. Parte da confusão gerada pelo choque de paradigmas - científico moderno e astrológico antigo - reside na mudança de significado de termos e conceitos antigos, conforme usados em eras posteriores. Por exemplo, mesmo nas perspectivas mais causal-mecanicistas da astrologia helenística posterior, as emanações planetárias que irradiavam suas influências das esferas celestes para a Terra não eram meramente forças físicas como a mente moderna pensa delas. Eles eram tanto espirituais e simbólicos quanto físicos e literais por natureza; eles permearam o mundo com suas correntes analógicas e, portanto, continham a possibilidade de múltiplas significações: ou seja, eles eram arquetípicos.
6. Eu examinei esses vários estágios na evolução da perspectiva arquetípica na história do pensamento ocidental com mais detalhes em The Passion of the Western Mind. Para a doutrina platônica das formas arquetípicas e sua relação complexa com o mito grego, veja as pp. 4-32. Para a visão contrastante dos universais de Aristóteles, veja as pp. 55-72. Para desenvolvimentos clássicos posteriores, veja as pp. 81-87. Para desenvolvimentos cristãos, medievais e renascentistas, consulte as pp. 106-11, 165-70, 179-91 e 200-21.
7. Uma diferença adicional entre os arquétipos platônicos e junguianos foi enfatizada pelos junguianos clássicos (por exemplo, Edward Edinger, Marie-Louise von Franz), que consideram os princípios platônicos como padrões inertes em comparação com os arquétipos junguianos, que são vistos como agências dinâmicas na psique , independente e autônomo. O problema com essa distinção simples é que os princípios arquetípicos de Platão são de tipos amplamente variados, que mudam de natureza do diálogo para o diálogo. Enquanto alguns são de fato padrões inertes (por exemplo, as formas matemáticas), outros possuem um dinamismo espiritual cujo poder epifânico transforma o ser do filósofo e cujo poder ontológico move o cosmos (o Bem, o Belo). Da mesma forma, a discussão de Platão sobre Eros em The Symposium sugere um dinamismo psicológico não muito diferente do que se encontraria em um contexto junguiano (e, aqui, Freudiano também). Há mais continuidade entre as Formas de Platão e os deuses antigos do que a caracterização do padrão inerte parece indicar.
O dinamismo das formas universais torna-se totalmente explícito em Aristóteles, mas às custas de sua numinosidade e transcendência. Com efeito, Jung baseia-se em diferentes aspectos das concepções platônica e aristotélica, integrando-as aos instintos freudiano-darwinianos e às categorias kantianas. Jung, entretanto, nem sempre mantém esses aspectos diferentes e sobrepostos dos arquétipos em vista ou suficientemente distintos, o que gerou confusão e controvérsia em muitas discussões sobre os arquétipos junguianos nas últimas décadas (ver a nota a seguir).
8. Quando Jung fez declarações como "... no símbolo o próprio mundo está falando" ou "A sincronicidade postula um significado que é a priori em relação à consciência humana e aparentemente existe fora do homem", é claro que ele transcendeu o Kantian quadro epistemológico com sua divisão decisiva entre fenômenos subjetivamente estruturados e númenos incognoscíveis (coisas-em-si, além do alcance da subjetividade humana). Arquétipos cujo significado poderia ser dito “existem fora do homem” e que informam tanto a psique humana quanto o “próprio mundo” claramente não eram limitados pela estrutura kantiana de conhecimento e realidade.
Ainda assim, em sua própria mente, conforme refletido em muitas declarações públicas e privadas, Jung defendeu lealmente a estrutura kantiana ao longo de sua vida e nunca deixou de insistir na relevância e validade essenciais de suas descobertas. Os paradoxos, contradições e confusões da relação Jung-Kant afetaram profundamente os diálogos importantes nos quais Jung participou no curso de sua vida, e eles crivaram a bolsa de estudos de Jung por décadas. (Ver, por exemplo, Stephanie de Voogd, “CG Jung: Psychologist of the Future, 'Philosopher' of the Past,” Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought [1977], pp. 175-82; Barbara Eckman, “Jung, Hegel, and the Subjective Universe,” Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought [1986], pp. 88-99; e muitas contribuições de Wolfgang Giegerich.)
Certamente, a lealdade contínua de Jung a Kant era biograficamente compreensível, dado não apenas o efeito duradouro de sua leitura de Kant e Schopenhauer (sua entrada a Kant) na juventude, mas também o contexto cultural e intelectual em que trabalhou ao longo de sua vida. Desde o início da carreira de Jung, o pensamento de Kant forneceu-lhe proteção filosófica crucial vis-à-vis as críticas científicas convencionais de suas descobertas. Jung sempre pôde defender suas polêmicas discussões sobre fenômenos espirituais e experiência religiosa, dizendo que esses eram dados empíricos que revelavam a estrutura da mente humana e não tinham implicações metafísicas necessárias. Mas, como muitos comentaristas notaram, não apenas Jung costumava fazer declarações com implicações e suposições metafísicas vívidas; além do que, além do mais, a estrutura kantiana tornou-se cada vez menos capaz de assimilar as descobertas e avanços teóricos de seu trabalho posterior, particularmente na área de sincronicidade e o que ele agora chama de arquétipo "psicoide" (semelhante à psique) que ele viu como informativo tanto da psique quanto da matéria , desafiando o caráter absoluto da dicotomia sujeito-objeto moderna. Como resultado, suas declarações sobre essas questões epistemológicas e metafísicas tornaram-se cada vez mais ambíguas e contraditórias. (Ver, por exemplo, a discussão perspicaz de Sean Kelly da perspectiva hegeliana em Individuação e o Absoluto [Nova York: Paulist Press, 1993], pp. 15-37.) particularmente na área da sincronicidade e no que ele agora chama de arquétipo “psicoide” (parecido com a psique), que ele viu como informando tanto a psique quanto a matéria, desafiando o caráter absoluto da moderna dicotomia sujeito-objeto. Como resultado, suas declarações sobre essas questões epistemológicas e metafísicas tornaram-se cada vez mais ambíguas e contraditórias. (Ver, por exemplo, a discussão perspicaz de Sean Kelly da perspectiva hegeliana em Individuação e o Absoluto [Nova York: Paulist Press, 1993], pp. 15-37.) particularmente na área da sincronicidade e no que ele agora chama de arquétipo “psicoide” (parecido com a psique), que ele viu como informando tanto a psique quanto a matéria, desafiando o caráter absoluto da moderna dicotomia sujeito-objeto. Como resultado, suas declarações sobre essas questões epistemológicas e metafísicas tornaram-se cada vez mais ambíguas e contraditórias. (Ver, por exemplo, a discussão perspicaz de Sean Kelly da perspectiva hegeliana em Individuação e o Absoluto [Nova York: Paulist Press, 1993], pp. 15-37.)
Acredito que haja mais uma razão para o Jung posterior invocar a estrutura kantiana com tanta frequência ao discutir arquétipos. Se eu puder tentar resumir uma situação complexa brevemente, parece que Jung inconscientemente confundiu a questão da multivalência arquetípica com a questão de se os arquétipos podem ser diretamente conhecíveis. Por um lado, Jung reconheceu e freqüentemente enfatizou que os arquétipos são sempre observados e experimentados em uma multiplicidade diversa de possíveis encarnações concretas, de modo que a essência e o significado completos do arquétipo devem ser considerados como transcendendo fundamentalmente suas muitas manifestações particulares. Por outro lado, ele muitas vezes confundiu esse insight crucial com a questão epistemológica bastante distinta de se os arquétipos podem ser vivenciados diretamente e conhecidos como princípios que transcendem a psique humana, ou apenas indiretamente inferido pela observação das configurações de fenômenos psicológicos que são estruturados por arquétipos que são, em última análise, “incognoscíveis” em si mesmos (númenos). Em sua compreensível tentativa de preservar a indeterminação multivalente dos arquétipos que transcendem cada encarnação particular, Jung invocou uma estrutura kantiana de fenômeno e númeno que envolvia a incognoscibilidade dos arquétipos em si mesmos, sua essência humanamente inalcançável além de todas as manifestações diversas.
Jung parece não ter compreendido totalmente a possibilidade epistemológica e ontológica de uma participação direta genuína (tanto no sentido platônico quanto no sentido contemporâneo de atuação co-criativa) em um arquétipo dinamicamente multivalente que, em certo sentido, permanece indeterminado até que seja concretizado. Essa limitação teórica também informou e, acredito, ajudou a produzir as muitas declarações contraditórias e confusas de Jung sobre o inconsciente e a psique, e sobre várias questões metafísicas e espirituais, como Deus e a imagem de Deus, que alimentaram suas famosas controvérsias com Martin Buber e Fr. Victor White.
A ocasional falta de clareza de Jung sobre a natureza dos arquétipos também parece ter aumentado por sua fusão inconsciente de duas idéias kantianas diferentes em suas discussões sobre arquétipos. Jung via os arquétipos, por um lado, como formas e categorias a priori e, por outro lado, como númenos transcendentes incognoscíveis que existem por trás e além de todos os fenômenos (uma afirmação feita por de Voogd). Assim, para Jung, os arquétipos cumpriam essencialmente ambas as funções na estrutura kantiana - categorias de experiência e coisas numênicas em si -, mas ele não parecia ciente de que ia e voltava entre essas duas funções separadas em suas várias afirmações e formulações.
Sem dúvida, parte da confusão subjacente às muitas discussões de Jung sobre arquétipos reflete o problema extremamente complexo e enigmático da projeção - ou seja, como arquétipos constelados podem configurar nossa realidade vivida e dar significado à nossa experiência não apenas moldando e constituindo nossas percepções, mas também, às vezes , distorcendo-os profundamente. Esta questão está ligada a outra, igualmente complexa e enigmática. Pois, no pano de fundo das lealdades e afirmações filosóficas conflitantes de Jung, assomava sua luta ao longo da vida com o desencantado cosmos moderno, que ele levava a sério e entendia, e que similarmente moldou e confundiu as lutas e formulações filosóficas de Kant. Contra o esmagador consenso científico contemporâneo sobre a natureza desencantada do cosmos e o funcionamento da natureza, Jung nunca poderia ter certeza de quanta confiança deveria depositar em suas observações e intuições espiritualmente reveladoras sobre um mundo incrustado de propósito e significado, embora os dados parecessem repetidamente sair de um confinamento subjetivista ou psicologista. Portanto, ele evitou suas apostas com freqüentes alusões às restrições filosóficas de Kant (enquanto lembrava aos cientistas que, em suas pressuposições materialistas, eles não estavam em uma posição diferente). As muitas declarações ambíguas e contraditórias de Jung sobre a astrologia refletem essa mesma luta interna com o desencantado cosmos moderno. Portanto, ele evitou suas apostas com freqüentes alusões às restrições filosóficas de Kant (enquanto lembrava aos cientistas que, em suas pressuposições materialistas, eles não estavam em uma posição diferente). As muitas declarações ambíguas e contraditórias de Jung sobre a astrologia refletem essa mesma luta interna com o desencantado cosmos moderno. Portanto, ele evitou suas apostas com freqüentes alusões às restrições filosóficas de Kant (enquanto lembrava aos cientistas que, em suas pressuposições materialistas, eles não estavam em uma posição diferente). As muitas declarações ambíguas e contraditórias de Jung sobre a astrologia refletem essa mesma luta interna com o desencantado cosmos moderno.
Desde a morte de Jung, a extraordinária expansão da pesquisa astrológica e das evidências em comparação com os dados astrológicos mais limitados com os quais Jung trabalhou, combinada com uma compreensão filosófica e psicológica mais profunda da complexa ontologia e epistemologia dos arquétipos, ajudou a esclarecer as questões desafiadoras com as quais ele foi cada vez mais confrontado com cada década que passava de sua vida e trabalho. Essas questões têm implicações filosóficas importantes além dos campos da psicologia e da astrologia. Acredito que muitos dos principais pontos de conflito e ambigüidade na mente pós-moderna sobre a construção social do conhecimento, projeção, subjetivismo, relativismo, pluralismo e participação serão iluminados de forma proveitosa por esses desenvolvimentos no campo astrológico arquetípico.
9. A antiga raiz grega para a palavra "planeta" - planetas - significava "andarilho" e significava não apenas Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno, mas também o Sol e a Lua, ou seja, todos os corpos celestes visíveis que, ao contrário as estrelas fixas moviam-se pelo céu de maneiras que diferiam do movimento simples e único e da regularidade eterna do movimento diurno para o oeste de todos os céus. Embora muitas vezes seja feita uma distinção entre planetas e luminares, a tradição astrológica geralmente retém o significado original mais abrangente, referindo-se ao Sol e à Lua como planetas. Esse uso também se encontra na tradição literária europeia, como em Troilo e Créssida de Shakespeare: “Portanto, o glorioso planeta Sol / Em nobre eminência está entronizado e esférico.
10. Ver a tradução de AE Taylor de Philebus and Epinomis de Platão, com uma introdução de R. Klibansky (Londres: Thomas Nelson, 1956).
11. Discuti pela primeira vez a questão do significado arquetípico de Urano em uma monografia intitulada “Prometeu, o Despertador”, escrita em 1978-79 e distribuída em particular entre colegas. Uma análise preliminar destinada principalmente para as comunidades junguiana, psicologia arquetípica e astrológica, foi posteriormente publicada no National Council of Geocosmic Research Monographs (1981) e, de forma ligeiramente expandida sob o título "Urano e Prometeu", na Primavera: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought (1983), editado por James Hillman. Uma ou outra versão foi publicada em várias outras revistas astrológicas na Europa e nos Estados Unidos durante a década seguinte. A monografia foi posteriormente publicada como um pequeno livro em uma versão atualizada como Prometheus the Awakener, primeiro na Inglaterra (Oxford: Auriel Press, 1993), posteriormente nos Estados Unidos (Woodstock, Conn .: Spring Publications, 1995). Outras discussões sobre os paralelos entre o astrológico Urano e o mitológico Prometeu podem ser encontradas em Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (1978), p. 40, a primeira menção da correspondência de que tenho conhecimento, e em Liz Greene, The Art of Stealing Fire (Londres: CPA Press, 1996), um tratamento mais recente e mais longo que se baseia em parte na minha monografia.
12. Galle e seu assistente Heinrich d'Arrest descobriram o novo planeta a 1 ° da posição prevista por LeVerrier, em 23 de setembro de 1846, durante a primeira hora de sua busca no Observatório de Berlim após receber sua carta contendo a previsão. Um ano antes, o matemático inglês John Couch Adams havia formulado a hipótese da existência e posição do novo planeta por causa das perturbações observadas em Urano, mas seus esforços para persuadir os astrônomos ingleses a realizar uma pesquisa naquela época foram malsucedidos, e sua estimativa do novo a posição do planeta era um pouco menos precisa do que a de LeVerrier. Para uma discussão de evidências recentemente descobertas sobre o papel ambíguo de Adams na descoberta, consulte Nick Kollerstrom, "Neptune's Discovery: The British Case for Co-Prediction," Science and Technology Studies, University College London, http://www.ucl.ac.uk/ sts / nk / neptune / index.htm; e W. Sheehan, N. Kollerstrom e C. Waff, "The Case of the Pilfered Planet," Scientific American, dezembro de 2004.
Netuno foi observado pela primeira vez por Galileu em 1612, quando ele o registrou como uma estrela de oitava magnitude, em vez de um novo planeta. Uma história semelhante ocorreu no caso de Urano, que foi avistado, mas não identificado como planeta várias vezes antes de sua descoberta por Herschel; a primeira instância registrada foi por John Flamsteed em 1690.
13. William James: “Em casos de conversão, em lideranças providenciais, curas mentais repentinas, etc., parece aos próprios sujeitos da experiência como se um poder de fora, muito diferente da ação ordinária dos sentidos ou dos mente dirigida pelos sentidos, entrou em sua vida, como se esta repentinamente se abrisse para aquela vida maior na qual tem sua fonte. A palavra 'influxo', usada nos círculos de Swedenborg, descreve bem essa impressão de um novo insight, ou nova disposição, passando por nós como uma maré. Precisamos apenas supor a continuidade de nossa consciência com um mar-mãe, para permitir que ondas excepcionais ocasionalmente caiam sobre a barragem ”(“ Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine ”[1898], em Essays in Religion and Morality [Cambridge: Harvard University Press, 1982], pp. 93-94).
14. Eu descobri que os fatores mais significativos nas correlações natais e de trânsito, além dos planetas e seus aspectos principais, foram primeiro, os alinhamentos planetários com o eixo Ascendente-Descendente (horizontal) e o eixo Meio do Céu-IC (vertical); segundo, “pontos médios” planetários, configurações nas quais um planeta está posicionado precisamente no meio do caminho entre dois outros planetas, ou em aspecto próximo a esse ponto; e terceiro, certos outros alinhamentos planetários, às vezes chamados de “aspectos menores”, como os aspectos 45 ° e 135 ° (semiquadrado e sesquisquare) e o aspecto 150 ° (quincunce).
Além dos signos e casas, outros fatores interpretativos significativos na prática astrológica tradicional e contemporânea incluem os elementos (ar, água, fogo, terra), qualidades (cardinais, fixas, mutáveis), governantes, progressões e direções, retornos e ingressos, outros corpos celestes, como estrelas fixas e planetas menores, gráficos de localidade, gráficos de relacionamento e harmônicos. Por razões de simplicidade e clareza no presente livro, não incorporei esses fatores adicionais na apresentação de evidências; em vez disso, limitei a análise a correlações envolvendo os principais aspectos planetários em trânsitos mundiais, trânsitos pessoais e mapas natais. Como tal programa de pesquisa não usa os signos zodiacais como fatores interpretativos, ele não é afetado pela complexa questão dos dois zodíacos, sideral e tropical,
15. Os dados astronômicos usados para cálculos no presente livro são baseados nas efemérides suíças, que por sua vez são baseadas nas efemérides planetárias e lunares mais recentes desenvolvidas pelo Laboratório de Propulsão a Jato da NASA, DE405 / 406. Todos os cálculos foram verificados usando o programa Solar Fire 5.0, que emprega os cálculos Swiss Ephemeris e JPL.
16. De modo geral, as correlações arquetípicas eram evidentes para trânsitos pessoais quando o planeta em trânsito estava dentro de 3 ° -5 ° antes e depois do aspecto principal exato com o planeta natal. A figura menor representa a faixa de maior intensidade e frequência das correlações observadas, enquanto a figura maior representa uma faixa penumbral dentro da qual as correlações ainda eram observadas, mas com intensidade decrescente. Em trânsitos pessoais, as correlações tendem a ocorrer com maior frequência e intensidade durante uma faixa maior de graus antes do alinhamento exato e normalmente diminuem dentro de uma faixa menor após o alinhamento exato. A simultaneidade ou sobreposição parcial de outros trânsitos pareceu afetar o alcance desta orbe operativa,
Por causa das variações causadas pelo movimento retrógrado aparente dos planetas (que no caso de Urano é produzido pelo movimento mais lento de Urano sendo visto da Terra em movimento mais rápido enquanto ambos os planetas orbitam o Sol), um planeta em trânsito pode se mover para dentro e para fora deste intervalo mais de uma vez no curso de um único trânsito. Embora tendam a ocorrer em um contínuo ondulatório em coincidência com o grau de exatidão do trânsito, as correlações arquetípicas estavam geralmente em evidência desde a primeira vez que os planetas se moveram para a faixa de 3 ° a 5 ° até a última vez em que se moveram além dela.
A orbe para trânsitos pessoais também foi afetada por qual planeta em trânsito e quais aspectos estavam envolvidos. Por exemplo, as correlações com os trânsitos de Marte tendiam consistentemente a começar um pouco mais cedo do que com outros planetas, enquanto as correlações com os trânsitos de Saturno tendiam consistentemente a continuar por mais tempo após o alinhamento exato ter sido alcançado. Para todos os planetas, os alinhamentos de quadratura de aspecto rígido tendem a ter orbes maiores do que os aspectos suaves; as conjunções e depois as oposições tiveram os maiores (4 ° –5 °), os sextis os menores (2 ° –3 °). Um caso especial é o das conjunções transitórias de um planeta externo à medida que ele retorna à sua própria posição natal no final de seu ciclo completo de 360 °; aqui, o orbe operativo parece ser especialmente grande. Como veremos no próximo capítulo, isso ficou particularmente evidente no caso do retorno de Saturno ao final de sua 291 / 2 ciclo de ano.
17. No caso de Einstein, Urano atingiu o ponto de oposição de 180 ° de seu ciclo durante os anos 1918-1921. Em novembro de 1919, a Royal Society de Londres anunciou que a sua expedição científica à Ilha do Príncipe, formada com o propósito de fotografar um eclipse solar no início daquele ano, havia concluído cálculos que demonstravam um desvio da luz na orla do Sol, desse modo dando apoio dramático à teoria geral da relatividade de Einstein. Einstein foi imediatamente declarado um gênio sem precedentes, e a teoria da relatividade foi, pela primeira vez, amplamente aclamada pela comunidade científica e pelo grande público. No entanto, o grande avanço científico inicial na vida de Einstein ocorreu no verão e no outono de 1905, quando publicou os quatro artigos na revista científica Annalen der Physik que transformaram a física moderna; estes continham a teoria da relatividade especial, a equivalência de massa e energia, a teoria do movimento browniano e a teoria do fóton da luz. Urano estava exatamente no ponto 120 ° trígono de seu ciclo durante os anos 1904–06, sendo o trígono o aspecto principal do ciclo de trânsito de Urano que precede a oposição em aproximadamente quatorze anos. No dia em que Annalen der Physik recebeu o artigo de Einstein que marcou época sobre a relatividade especial - 30 de junho de 1905 - Urano estava a 1 ° do alinhamento exato de sua posição no nascimento de Einstein. Essa exatidão de alinhamento ocorre por um período de menos de seis meses no total. a teoria do movimento browniano e a teoria do fóton da luz. Urano estava exatamente no ponto 120 ° trígono de seu ciclo durante os anos 1904–06, sendo o trígono o aspecto principal do ciclo de trânsito de Urano que precede a oposição em aproximadamente quatorze anos. No dia em que Annalen der Physik recebeu o artigo de Einstein que marcou época sobre a relatividade especial - 30 de junho de 1905 - Urano estava a 1 ° do alinhamento exato de sua posição no nascimento de Einstein. Essa exatidão de alinhamento ocorre por um período de menos de seis meses no total. a teoria do movimento browniano e a teoria do fóton da luz. Urano estava exatamente no ponto 120 ° trígono de seu ciclo durante os anos 1904–06, sendo o trígono o aspecto principal do ciclo de trânsito de Urano que precede a oposição em aproximadamente quatorze anos. No dia em que Annalen der Physik recebeu o artigo de Einstein que marcou época sobre a relatividade especial - 30 de junho de 1905 - Urano estava a 1 ° do alinhamento exato de sua posição no nascimento de Einstein. Essa exatidão de alinhamento ocorre por um período de menos de seis meses no total. No dia em que Annalen der Physik recebeu o artigo de Einstein que marcou época sobre a relatividade especial - 30 de junho de 1905 - Urano estava a 1 ° do alinhamento exato de sua posição no nascimento de Einstein. Essa exatidão de alinhamento ocorre por um período de menos de seis meses no total. No dia em que Annalen der Physik recebeu o artigo de Einstein que marcou época sobre a relatividade especial - 30 de junho de 1905 - Urano estava a 1 ° do alinhamento exato de sua posição no nascimento de Einstein. Essa exatidão de alinhamento ocorre por um período de menos de seis meses no total.
A mesma correlação ocorreu com Darwin. Urano atingiu o ponto de oposição de 180 ° de seu ciclo na vida de Darwin durante os anos 1852-54. Foi nessa época que a Royal Society reconheceu pela primeira vez o trabalho de Darwin como biólogo, concedendo-lhe a Medalha Real em 1853 por suas pesquisas sobre recifes de coral e cracas. Este trabalho provou ser crucial tanto para seu aprofundamento na compreensão da transmutação das espécies quanto para sua credibilidade junto aos cientistas quando mais tarde publicaria sua teoria. No entanto, foi mais cedo na vida de Darwin, quando Urano atingiu o ponto 120 ° trígono de seu ciclo, de fevereiro de 1837 a dezembro de 1839, que ele alcançou seu avanço conceitual mais importante: a primeira formulação da teoria da evolução em seus cadernos particulares . Em 1837, logo após seu retorno da expedição Beagle à América do Sul e às Ilhas Galápagos, Darwin reconheceu que muitas de suas observações só poderiam ser compreendidas se as espécies mudassem com o tempo e evoluíssem em direções diferentes a partir de um ancestral comum. A teoria carecia de um mecanismo pelo qual a evolução ocorresse até que, em 28 de setembro de 1838, Darwin leu o Ensaio sobre o Princípio da População de Malthus, com sua teoria da relação necessária entre o crescimento da população humana e o suprimento de alimentos. Extrapolando a ideia de Malthus, Darwin percebeu que a natureza reforçava sua seleção de espécies eliminando as variações que não cabiam nos nichos ecológicos disponíveis e favorecendo aquelas que cabiam. Naquele dia, Darwin escreveu em seu “Caderno sobre a transmutação das espécies” a nota que demonstrava que ele havia resolvido o problema da seleção natural. Naquele dia, o trânsito de Urano estava a 1 ° do alinhamento exato do trígono com sua posição no nascimento de Darwin, novamente um trânsito que dura menos de seis meses dentro dessa faixa de exatidão.
18. Descobri que ambas as formas de trânsitos de Urano (com Urano como o planeta em trânsito ou como o planeta natal em trânsito) tinham a mesma probabilidade de coincidir com fenômenos prometeicos, como avanços criativos significativos. Por exemplo, em sua descoberta conjunta da estrutura do DNA em 1953, anunciada na edição de 25 de abril da revista Nature, James D. Watson estava passando por um tipo, o trânsito de Urano para o Sol natal, enquanto Francis Crick estava passando pelo outro, transitando de Plutão para Urano natal.
19. Um exemplo mais recente desse mesmo padrão é Joseph Campbell, que, como seus mentores Freud e Jung, viveu até os oitenta anos. O trabalho central de Campbell, aquele com o qual ele sempre será mais intimamente identificado, foi O Herói com Mil Faces, no qual ele explorou a mitologia do herói libertador que enfrenta uma mudança radical inesperada, interna e externa, para entrar em um novo mundo de significado e propósito que ele ou ela medeia para os outros. Este livro foi concluído em 1948 e publicado em 1949, em coincidência exata com o trânsito Urano-oposto-Urano de Campbell, com o planeta no ponto de oposição de 180 ° de seu ciclo de meados de 1947 a meados de 1950. Campbell viveu até os oitenta e três anos, morrendo em outubro de 1987 no meio de seu retorno a Urano, exatamente quando o planeta estava atingindo o ponto de conjunção de 360 ° de seu ciclo. Antes de morrer,
A ocorrência de tais correlações póstumas foi de fato observada por Jung. Em uma palestra sobre o mapa astral de Jung, proferida em 1974 em Zurique, sua filha Gret Baumann-Jung mencionou a seguinte anedota: “Pouco antes de sua morte, enquanto conversávamos sobre horóscopos, meu pai comentou: 'O engraçado é que a maldita coisa até funciona após a morte '”(G. Baumann-Jung,“ Algumas Reflexões sobre o Horóscopo de CG Jung, ”trad. FJ Hopman, Spring: An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought [1975], 55).
20. Em trânsitos pessoais envolvendo o retorno de um planeta externo, como Saturno ou Urano, à sua posição natal (o retorno de Saturno ou o retorno de Urano), eventos arquetipicamente relevantes começaram consistentemente tão cedo quanto 20 ° ou mais antes do alinhamento exato e muitas vezes continuaram até muitos graus depois. No caso do primeiro retorno de Saturno, eventos relevantes e mudanças psicológicas tipicamente começaram a surgir aos 28 anos (às vezes já aos 27) e estiveram fortemente em evidência até os 30 anos. O segundo retorno de Saturno coincidiu com uma onda similarmente extensa de tais eventos um ciclo depois, no final dos anos 50 até os 60 anos.
21. A ativação intensificada do arquétipo de Saturno durante o primeiro período de retorno de Saturno, entre as idades de 28 e 30 anos, reflete o que na psicologia arquetípica junguiana é referido como a integração consteladora e potencial do senexprincípio, ligada a uma rápida transformação, e às vezes supressão , do princípio puer, ou arquétipo da criança, com o qual o senex está em tensão dialética. (Veja a nota 7 para a Parte II acima, p. 499.)
22. Além de levar em conta o contexto cultural e biográfico, descobri que qualquer alinhamento planetário específico em um mapa natal só poderia ser entendido dentro do contexto mais amplo dos outros alinhamentos planetários que se cruzam e ocorriam no nascimento de um indivíduo. As tendências arquetípicas que caracteristicamente coincidiram com uma conjunção Sol-Urano ou qualquer outro alinhamento planetário natal assumiram diferentes formas de acordo com as quais outros planetas estavam em aspecto próximo com aquele alinhamento no nascimento da pessoa, formando assim uma configuração multiplanetária maior. Shelley novamente fornece um exemplo instrutivo. Shelley nasceu não apenas com uma conjunção Sol-Urano, mas com o Sol e Urano em uma conjunção tripla próxima com Vênus.
Vista por si mesma, a conjunção Sol-Urano de Shelley pode ser vista como sua poderosa auto-identificação (Sol) com o impulso prometeico de liberdade e rebelião (Urano), a ponto de ele retratar o próprio Prometeu como o centro heróico de sua obra literária mais proeminente realização. Por sua vez, a conjunção tripla com Vênus pode ser reconhecida na inflexão particular que Shelley deu ao mito prometeico, no qual o amor e a beleza - as qualidades da Vênus arquetípica - tornaram-se essencialmente ligados à liberdade, rebelião e à manifestação heróica do self . Características semelhantes da combinação planetária Vênus-Urano foram as tendências ao longo da vida de Shelley em direção à liberdade romântica e imprevisibilidade, súbitos despertares de um novo amor e atração erótica, atos impulsivos de rebelião a serviço do amor e da beleza,
Um outro exemplo dessa mesma correspondência arquetípica envolvendo uma configuração Sol-Vênus-Urano será útil citar aqui. Richard Wagner, como Shelley, nasceu com o Sol e Vênus em alinhamento próximo com Urano (uma oposição). Na vida e personalidade de Wagner, e nas principais narrativas e personagens heróicos de suas óperas, pode-se facilmente reconhecer temas e impulsos arquetípicos virtualmente idênticos aos que acabamos de citar para Shelley: a estreita associação de criatividade artística com liberdade romântica, rebelião e imprevisibilidade; despertares repentinos de um novo amor e atração erótica; situações repetidas em que a busca impulsiva de tais relacionamentos se libertou de compromissos anteriores, perturbou as convenções sociais e perturbou as estruturas de vida estabelecidas.
Igualmente instrutivo é o momento dos trânsitos de Wagner envolvendo essa mesma configuração natal. Urano em trânsito se opôs ao Urano natal de Wagner (o mesmo trânsito que aqueles citados no último capítulo para Galileu, Descartes, Freud, Jung, Friedan, et al.) E uniu sua conjunção Sol-Vênus natal em 1857-59. Estes foram os três anos em que Wagner compôs Tristan und Isolde, sua obra musical mais revolucionária, que marcou um limiar crítico de criação em sua evolução artística. Tanto em seu caráter musical radicalmente inovador quanto em sua narrativa do amor romântico e erótico repentinamente despertado que desafia as estruturas sociais estabelecidas, Tristão e Isolda reflete precisamente o complexo arquetípico constituído pelos princípios de Prometeu e Vênus em síntese dinâmica. Além disso, foi exatamente durante esses anos que o casado Wagner repentinamente se apaixonou por Mathilde Wesendonck, a jovem esposa de um patrono, e interrompeu explosivamente os dois casamentos. O drama romântico pessoal de Wagner e sua composição de Tristão e Isolda, ambos precisamente reflexos do complexo arquetípico Vênus-Urano, foram tão interconectados e mutuamente inspiradores que biógrafos e musicólogos continuam a debater a questão de qual foi a causa e qual efeito.
Freqüentemente, dois indivíduos nascem com dois alinhamentos muito diferentes envolvendo o Sol, como na conjunção Sol-Urano de Shelley e na conjunção Sol-Saturno de Schopenhauer, com traços de personalidade e tendências biográficas correspondentemente contrastantes, mas têm outra combinação planetária em comum e compartilham claramente o arquetípico correspondente temas em suas vidas. Por exemplo, Schopenhauer e Shelley nasceram com Vênus e Urano em aspecto principal (um trígono, para Schopenhauer). Podemos reconhecer no pensamento filosófico de Schopenhauer um paralelo sugestivo a esse alinhamento, pois no contexto mais amplo de sua filosofia pessimista e profundamente saturnina, Schopenhauer também ensinou como uma de suas doutrinas centrais a de todas as áreas da experiência humana,
Por sua vez, foi especificamente esse elemento do pensamento de Schopenhauer que influenciou Wagner - não o pessimismo geral, mas a doutrina da emancipação por meio da arte e o papel especial do gênio artístico na mediação dessa transfiguração - e foi a combinação planetária Vênus-Urano que os dois os homens tinham em comum. Em outros aspectos, a personalidade de Wagner se assemelhava mais ao self prometéico irrestrito e heróico de Shelley - na verdade, seu self prometeico era mais extremo do que o de Shelley - do que ao self muito mais saturnino e à postura existencial de Schopenhauer. Novamente, essa semelhança subjacente na personalidade e na auto-expressão entre Wagner e Shelley é comparada ao compartilhamento dos alinhamentos natais Sol-Urano, em contraste com o Sol-Saturno de Schopenhauer.
23. Em termos epistemológicos, o papel ativo, interpretativo e participativo na cognição arquetípica é comparável e antecipado pelo conceito de intelecto ativo de Aristóteles, nous poietikos. O intelecto ativo é a faculdade da mente que permite o reconhecimento de universais nos fenômenos, da mesma forma que a luz permite que as cores potencialmente existentes nas coisas se tornem reais. (Ver WD Ross, Aristóteles: Uma Exposição Completa de Suas Obras e Pensamentos, 5ª ed. [Nova York: Meridian, 1959], pp. 146-49.) O texto original para o conceito é De Anima de Aristóteles, e a perspectiva tem foi desenvolvido por Aquino, Goethe, Rudolf Steiner e Owen Barfield.
Parte IV: Épocas de Revolução
1. A título de analogia visual, uma orbe de 15 ° em cada lado da exatidão é aproximadamente o intervalo dentro do qual a Lua Cheia é visível como tal, quando o Sol está alinhado em oposição à Lua; e, inversamente, o mesmo orbe é o intervalo dentro do qual a Lua Nova é invisível, quando o Sol está em conjunção com a Lua. Por causa das variações causadas pelo movimento retrógrado e direto aparente dos planetas (produzido por suas órbitas heliocêntricas, visto da perspectiva da Terra movendo-se em sua órbita), os planetas externos podem se mover dentro e fora desta faixa de 15 ° mais de uma vez em o curso de um único alinhamento ou aspecto, embora as correlações geralmente estejam em evidência desde a primeira vez que os planetas se movem nesta faixa até a última vez em que se movem além dela. Além disso,
2. Entre os incontáveis exemplos possíveis de qualquer período, este decreto da Convenção Revolucionária Francesa na década de 1790 é um reflexo característico da autoconsciência histórica da época e da transformação histórica que uma geração revolucionária acredita ser responsável por realizar:
A nação francesa, oprimida, degradada durante muitos séculos pelo mais insolente despotismo, finalmente despertou para a consciência de seus direitos e do poder a que seus destinos a convocam. Deseja que sua regeneração seja completa, para que seus anos de liberdade e glória possam ser revelados ainda mais por sua duração na história dos povos do que seus anos de escravidão e humilhação na história dos reis. (Citado em J. Barzun, "The French Revolution", em Columbia History of the World, ed. JA Garraty e P. Gay [New York: Harper & Row, 1972], p. 771)
3. Ver I. Bernard Cohen, Revolution in Science (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1985), pp. 209, 212. A década de 1790 trouxe a substituição definitiva, fora da astronomia, do significado anterior de "revolução" como um retorno cíclico a uma condição anterior no modelo de revoluções planetárias, como no De Revolutionibus Orbium Coelestium de Copérnico ("On the Revolutions of the Celestial Spheres", 1543). O trabalho de Cohen fornece um levantamento valioso da complexa relação histórica entre esses dois significados e da longa evolução do uso durante os séculos XVI a XVIII, quando os dois significados eram ambiguamente justapostos e combinados.
4. A justaposição do passado histórico e do presente de ruptura, e o movimento fluido para frente e para trás entre literal e arquetípico, individual e coletivo, era característico da música dos Rolling Stones naquela época, assim como era da autoconsciência da época geralmente:
Em todos os lugares eu ouço o som de pés marchando…
Porque o verão está aí e é hora de lutar na rua….
Acho que é a hora certa para uma revolução no palácio….
Mas o que um pobre garoto pode fazer, exceto cantar para uma banda de rock 'n' roll.
Cf. Sympathy for the Devil, Jumping Jack Flash (ambos em 1968), Gimme Shelter, Midnight Rambler (ambos em 1969).
5. Como veremos na Parte V, esta sequência histórica foi característica do maior entrelaçamento dos ciclos planetários em que, por exemplo, os principais desenvolvimentos sustentados iniciados durante o longo período de um alinhamento Urano-Plutão subsequentemente chegaram a uma crise e colapso de algum tipo quando Saturno mudou para alinhamento de aspecto rígido com Urano. Aqui, a onda de intensificação da atividade abolicionista e outros desenvolvimentos políticos e sociais durante o período de 1845-56 levou à Guerra Civil, que começou quando Saturno se alinhou em quadratura com Urano em 1861. Um padrão semelhante foi visível na onda sustentada de radicais impulsos e atividades na vida política russa durante a oposição Urano-Plutão de 1896-1907 (incluindo a fundação do partido Bolchevique por Lenin e Trotsky e a Revolução de 1905-1906),
6. “Vários historiadores - entre eles Roger B. Merriman (1938), HR Trevor-Roper (1959), E. Hobsbawm (1954) e JM Goulemot (1975) - chamaram a atenção para a ocorrência quase simultânea de revoltas , levantes ou revoluções em diferentes partes da Europa em meados do século XVII - na Inglaterra, França, Holanda, Catalunha, Portugal, Nápoles e outros lugares. Este foi obviamente um tempo de crise e instabilidade, e quase pareceria que houve uma revolução geral, da qual os eventos geograficamente separados eram apenas manifestações individuais ”(Cohen, Revolution in Science, p. 77).
7. Depois de observar que os desenvolvimentos revolucionários na ciência estavam ocorrendo na mesma era geral que os eventos políticos revolucionários generalizados de meados do século XVII, Cohen acrescenta: “Mas, até onde eu sei, ninguém ligou a Revolução Científica ao outras revoluções que ocorreram naquele mesmo século, ou especularam que o espírito revolucionário que se movia no domínio da política poderia ter sido o mesmo que causou convulsões nas ciências ”(Revolution in Science, p. 78). Os leitores do trabalho meticuloso de Cohen notarão imediatamente a correlação extraordinariamente consistente das principais épocas e eventos revolucionários que ele reconhece como paradigmáticos, tanto no campo intelectual quanto no político, com a sequência cíclica de conjunções e oposições Urano-Plutão discutidas aqui: a Revolução Inglesa, a Revolução Francesa, as revoluções de 1848, os anos 1960; Copérnico e Vesalius; Kepler, Galileo e Gilbert; Descartes e Boyle; Lavoisier e Hutton; Faraday e Maxwell; Marx e Engels; Darwin e Wallace; Planck, Einstein e Freud; placas tectônicas e Kuhn; e assim por diante. Outras correlações significativas de um personagem cronometrado mais precisamente com Newton, Darwin, Einstein e outros são discutidas na seção sobre o ciclo Júpiter-Urano.
A oposição Urano-Plutão anterior de 1896-1907 coincidiu com o novo poder do jornalismo progressista reformista, muckraking e amarelo, especialmente sob Joseph Pulitzer e William Randolph Hearst, que afetou as políticas e decisões nacionais e internacionais naquela época e depois. A conjunção de 1845-56 coincidiu não apenas com a proliferação de publicações revolucionárias e socialistas em associação com as revoluções do período de 1848-49 e o Manifesto Comunista de Marx e Engels, mas também com o papel do novo telégrafo na aceleração da comunicação de massa em todo o mundo, a invenção da impressora rotativa que permitia a impressão em massa, a fundação da Associated Press e do Reuters News Service,
A oposição anterior da época da Revolução Francesa de 1787-98 coincidiu com o estabelecimento da liberdade de imprensa nos Estados Unidos pela ratificação da Declaração de Direitos em 1789, bem como com numerosos desenvolvimentos nesta área associados à revolução na França como a publicação de Babeuf do primeiro jornal socialista, Le Tribun du Peuple. A conjunção de 1705-16 coincidiu com o rápido desenvolvimento da imprensa e do jornalismo político e cultural na Inglaterra. As publicações incluíram Review de Daniel Defoe, The Examiner de Jonathan Swift e The Tatler and The Spectator de Addison e Steele. A oposição anterior do período revolucionário inglês de 1643-54 coincidiu com um florescimento semelhante da imprensa dissidente na Inglaterra e com o manifesto seminal de John Milton pela liberdade de imprensa em 1644, a Areopagitica. A oposição anterior durante a Reforma radical coincidiu com a influente publicação de Lutero de sua Bíblia alemã em 1534, o mesmo ano da rejeição de Henrique VIII do controle papal na Inglaterra. Finalmente, a primeira conjunção do início do período moderno, 1450-61, coincidiu com o desenvolvimento da própria prensa de impressão por Gutenberg, o que tornou possível toda a sequência de desenvolvimentos cíclicos subsequentes que acabamos de citar.
9. Assim, as famosas linhas de Wordsworth de A Revolução Francesa como apareceu para os entusiastas em seu início:
Bem-aventurança foi naquele amanhecer estar vivo,
Mas ser jovem era o paraíso!
E do Prelúdio (Livro VI, 340-42):
A Europa naquela época estava emocionada de alegria,
França, no topo das horas de ouro,
E a natureza humana parece ter nascido de novo ...
Assim como o contemporâneo de Wordsworth, o jovem poeta romântico Robert Southey:
Poucas pessoas, a não ser aquelas que nela viveram, podem conceber ou compreender o que era a memória da Revolução Francesa, nem o que um mundo visionário parecia abrir para aqueles que acabavam de entrar. As coisas velhas pareciam passando, e nada se sonhava a não ser a regeneração da raça humana. (The Correspondence of Robert Southey with Caroline Bowles, ed. E. Dowden [Dublin, 1881], p. 52)
10. A Perseguição e o Assassinato de Jean-Paul Marat representados pelos internos do asilo de Charenton sob a direção do Marquês de Sade, peça de Peter Weiss (1964), filme dirigido por Peter Brook (1967).
11. A conjunção Urano-Plutão de 1705-16 que coincidiu com o início da Revolução Industrial e os nascimentos de Rousseau e Diderot também coincidiu com as grandes revoltas sociais, transformação revolucionária e modernização intensiva da Rússia impulsionada por Pedro o Grande durante estes mesmos anos, e com a grande mudança no equilíbrio do poder imperial na Europa, da Espanha e França à Inglaterra, produzida pela Guerra da Sucessão Espanhola de 1702 a 1714.
12. Freud nasceu em maio de 1856 quando Urano estava a 16 ° da conjunção exata com Plutão (com o Sol a 4 ° de Urano, a 12 ° de Plutão). Eu regularmente descobri que tais configurações, quando o Sol estava posicionado entre dois outros planetas, eram correlacionadas com expressões intensificadas dos princípios arquetípicos relevantes na interação complexa.
13. Houve três alinhamentos de quadratura do ciclo Urano-Plutão na vida de Schopenhauer: a oposição da época da Revolução Francesa, quando ele nasceu; o quadrado seguinte, quando escreveu e publicou O mundo como vontade e ideia, em 1818–19; e, finalmente, a conjunção no final do ciclo, durante o período de 1845-56, quando sua filosofia foi amplamente lida e começou a exercer influência cultural, que ocorreu após a publicação em 1851 de seu volume de ensaios e aforismos intitulado Parerga und Paralipomena.
14. Nietzsche nasceu em outubro de 1844, quando Urano mudou para 19 ° da conjunção exata com Plutão. Como examinaremos mais tarde, nessa época Júpiter estava em conjunção próxima com Urano (7 °) no início de uma ampla conjunção tripla com Plutão. Nietzsche também nasceu com o Sol e Plutão em oposição exata, comparável à conjunção Sol-Plutão de Freud, embora consideravelmente mais exata, que é freqüentemente associada a uma forte identificação pessoal com o princípio dionisíaco.
15. O aumento acentuado no número de usinas nucleares encomendadas a cada ano a partir da década de 1960 é bem representado por um gráfico do Instituto de Energia Nuclear que mostra a “ascensão e queda da energia nuclear”, disponível em http: //www.pbs .org / wgbh / pages / frontline / shows / response / maps / chart2.html. A ascensão começa no momento da conjunção Urano-Plutão exata em 1965-66 e se estende até 1974, quando a conjunção atinge o ponto de separação de 20 °, após o qual há um declínio acentuado. O arco da linha do tempo em estreita correlação com o alinhamento Urano-Plutão se assemelha muito às trajetórias de outros fenômenos arquetipicamente relevantes durante esses mesmos anos, como o número de expedições espaciais tripuladas no programa da Lua ou o número anual de rebeliões estudantis, demonstrações anti-guerra , marchas pelos direitos civis, manifestações do poder negro, e motins urbanos. Medidas de outros fenômenos relevantes mostram um rápido aumento começando com este período, mas não diminuindo depois, como nas estatísticas que medem mudanças sociológicas nos costumes sexuais, divórcio, nascimentos de mulheres solteiras, número de instituições pornográficas (de 9 na cidade de Nova York em 1965 para 245 em 1977) e semelhantes. Da mesma forma, na categoria de tecnologia industrial durante a oposição Urano-Plutão anterior de 1896-1907, o número de carros produzidos durante aquela década aumentou de 25 por ano no início para 25.000 no final, e continuou a aumentar depois disso. número de instituições pornográficas (de 9 na cidade de Nova York em 1965 a 245 em 1977) e semelhantes. Da mesma forma, na categoria de tecnologia industrial durante a oposição Urano-Plutão anterior de 1896-1907, o número de carros produzidos durante aquela década aumentou de 25 por ano no início para 25.000 no final, e continuou a aumentar depois disso. número de instituições pornográficas (de 9 na cidade de Nova York em 1965 a 245 em 1977) e semelhantes. Da mesma forma, na categoria de tecnologia industrial durante a oposição Urano-Plutão anterior de 1896-1907, o número de carros produzidos durante aquela década aumentou de 25 por ano no início para 25.000 no final, e continuou a aumentar depois disso.
16. Em sua juventude, Nietzsche empregou pela primeira vez a palavra Übermensch para se referir a Byron; o termo assumiu um significado radicalmente transformado em sua obra madura. Elvis Presley, que encarnou e antecipou o despertar perturbador e a erupção do Dionisíaco que emergiu totalmente no nível coletivo durante a década de 1960, nasceu durante a quadratura Urano-Plutão da década de 1930 (em alinhamento próximo com Vênus e o Sol).
17. A relação íntima entre a vida e a obra de Shelley, de um lado, e o período da Revolução Francesa, de outro, ambos nascidos durante a oposição Urano-Plutão, se desenrolou de várias maneiras. Shelley escreveu análises perspicazes e poesia apaixonada sobre o significado da Revolução Francesa. A direção de suas convicções políticas foi profundamente influenciada por An Inquiry about Political Justice, de William Godwin, que Godwin estava escrevendo no ano em que Shelley nasceu (publicado em 1793). Finalmente, Shelley fugiu com Mary Godwin, filha de William Godwin e Mary Wollstonecraft, os dois proponentes do pensamento radical inglês da década de 1790, cujo trabalho foi tão emblemático daquela época e influente nos períodos subsequentes de Urano-Plutão; ambos nasceram durante a quadratura Urano-Plutão anterior.
18. A estreita associação do ciclo Urano-Plutão com os avanços tecnológicos, o impulso para o progresso e o impulso para a invenção e o experimento é sugerida não apenas pelos muitos marcos na história da tecnologia citados no capítulo, mas também pelos frequentes correlação com o nascimento de indivíduos cujas vidas e trabalhos refletiram esses temas de maneiras especialmente significativas. As descobertas pioneiras de Benjamin Franklin sobre a natureza da eletricidade e do raio e a multiplicidade de suas invenções práticas (fogão Franklin, pára-raios, óculos bifocais) são representativos dessa tendência. A associação arquetípica do Urano astrológico e do mítico Prometeu com a eletricidade (o fogo roubado dos céus) também é evidente aqui.
Franklin nasceu durante a conjunção Urano-Plutão no início do século XVIII, em 1706, e durante a oposição imediatamente seguinte, em 1791, nasceu Michael Faraday, o grande cientista experimental que descobriu o eletromagnetismo e inventou o motor elétrico, gerador e transformador , que acabou transferindo a Revolução Industrial da energia a vapor para a eletricidade. A conjunção Urano-Plutão imediatamente seguinte em meados do século XIX coincidiu com os nascimentos de Edison (1847) e Tesla (1856). Muitos indivíduos da geração nascida na década de 1960 durante a conjunção mais recente, estando notavelmente confortáveis com a alta tecnologia, desempenharam papéis centrais no avanço e disseminação da revolução do computador que começou durante a era de seu nascimento.
19. Muitos outros temas característicos do ciclo Urano-Plutão estão em evidência para o período de conjunção de 1592-1602, além dos marcos da Revolução Científica, a criatividade intensificada do período elizabetano e a luta titânica e instintos desencadeados de Shakespeare peças citadas no texto. O impulso intensificado de explorar novos horizontes e afirmar o poder novamente se expressou claramente por meio do rápido avanço da exploração e do comércio global europeu nesta época: Tanto a Companhia Holandesa das Índias Orientais quanto a Companhia Britânica das Índias Orientais foram fundadas durante este alinhamento e enviaram viagens e começou a colonização; a Inglaterra e a França penetraram na América do Norte (John Smith em uma expedição baleeira explorou e deu o nome de Nova Inglaterra, os franceses construíram colônias no St. Lawrence); o navegador espanhol-basco Vizcaíno navegou para o norte ao longo da costa da Califórnia e alcançou e deu o nome de Baía de Monterey. A rebelião irlandesa sustentada liderada por Hugh O'Neill, conde de Tyrone, ocorreu durante todo o período e derrotou repetidamente os exércitos britânicos enviados por Elizabeth para sufocá-la. Um marco importante na história da liberdade religiosa foi marcado pelo Édito de Nantes (1598), que concedeu aos huguenotes (protestantes) liberdade religiosa na França. Uma forma interessante do tema de desencadear as forças do poder da natureza pode ser reconhecida com o início nesta década da encierro (corrida de touros) em Pamplona, Espanha. ocorreu durante todo o período e derrotou repetidamente os exércitos britânicos enviados por Elizabeth para sufocá-lo. Um marco importante na história da liberdade religiosa foi marcado pelo Edito de Nantes (1598), que concedeu aos Huguenotes (Protestantes) liberdade religiosa na França. Uma forma interessante do tema de desencadear as forças do poder da natureza pode ser reconhecida com o início nesta década da encierro (corrida de touros) em Pamplona, Espanha. ocorreu durante todo o período e derrotou repetidamente os exércitos britânicos enviados por Elizabeth para sufocá-lo. Um marco importante na história da liberdade religiosa foi marcado pelo Edito de Nantes (1598), que concedeu aos Huguenotes (Protestantes) liberdade religiosa na França. Uma forma interessante do tema de desencadear as forças do poder da natureza pode ser reconhecida com o início nesta década da encierro (corrida de touros) em Pamplona, Espanha.
20. Como em várias outras ocasiões nestes capítulos, estou aqui considerando, de um ponto de vista diferente, muitos dos mesmos fenômenos que examinei anteriormente. Embora os temas anteriores - revolução científica e tecnológica, por exemplo, ou liberação erótica - muitas vezes se sobrepusessem à categoria atual, meu foco específico aqui é a criatividade cultural per se. O fenômeno da criatividade parece estar associado a todos os três arquétipos planetários mais externos, cada um com uma inflexão diferente. Examinaremos as correlações com Netuno e suas qualidades e motivos distintos em uma seção posterior. No ciclo Urano-Plutão aqui discutido, o princípio prometeico associado a Urano compreende aqueles aspectos da criatividade que envolvem inventividade, despertares repentinos e inesperados e saltos quânticos, o impulso excitante para trazer o novo, mudanças repentinas no desdobramento da realidade, descobertas brilhantes e deslumbrantes e o desejo de libertar o ser humano de restrições e fardos. Em contraste, o princípio plutônico-dionisíaco se preocupa mais com o aspecto elementar da criatividade - das profundezas, da fonte evolutiva da natureza e das profundezas do inconsciente, ctônico e libidinal - ou seja, a criatividade como complemento polar e contrapeso do destrutivo aspecto do mesmo arquétipo de Plutão abrangente e fundamentalmente ambíguo.
Assim, a síntese dinâmica desses dois princípios arquetípicos, prometeico e dionisíaco, que tende a ocorrer durante os alinhamentos do ciclo Urano-Plutão, é especialmente sinérgica na constelação da criatividade. Shakti, a deusa indiana suprema e o princípio do poder criativo divino, é em muitos aspectos uma síntese desses dois princípios (combinados também com Netuno). Os períodos Urano-Plutão podem ser vistos como eras marcadas pelo despertar e capacitação especialmente vívidos de Shakti na psique coletiva, conforme expresso em surtos sustentados e generalizados de criatividade cultural e eros.
21. Uma comparação semelhante poderia ser feita à filosofia de processo de Whitehead, na qual os conceitos de eficácia causal e concrescência sugerem a herança e composição contínuas de todo o passado em cada realidade presente.
22. Sobre este fragmento de Xenófanes, WKC Guthrie comenta: "A ênfase na busca pessoal e na necessidade de tempo, marca esta como a primeira declaração na literatura grega existente da ideia de progresso nas artes e ciências, um progresso dependente no esforço humano e não - ou pelo menos não principalmente - na revelação divina ”(A History of Greek Philosophy, vol. 1, The Earlier Presocratics and the Pythagoreans [Cambridge: Cambridge University Press, 1962], 399-400).
Parte V: Ciclos de crise e contração
1. Ver, por exemplo, Robert Hand, “A Crisis of Power: Saturn and Pluto Face Off,” The Mountain Astrologer, julho-agosto de 2001 (também disponível em http://www.mountainastrologer.com/planettracks/hand/hand .html) e a análise de Robert Zoller, discutida em Luke Andrews, “Prediction and 11th September 2001,” http://new-library.com/zoller/features/.
2. A conjunção Saturno-Plutão de 1946-48 que coincidiu com o início da Guerra Fria e a corrida armamentista nuclear alcançou pela primeira vez o penumbra 20 ° ponto em agosto de 1945. O lançamento das bombas atômicas em Hiroshima e Nagasaki em 6 de agosto e 9, 1945, ocorreu quando Saturno e Plutão estavam a 21 ° do alinhamento exato. Naquela época, o Sol estava em conjunção próxima com Plutão, 4 ° do alinhamento exato. (Cf. a invocação do Bhagavad Gita do arquétipo de Plutão, conforme relembrado por J. Robert Oppenheimer quando testemunhou a primeira explosão atômica: “Agora me tornei a Morte, o destruidor de mundos.”)
3. O amplo despertar da atividade terrorista na segunda metade do século XX ocorreu mais notavelmente durante a conjunção Urano-Plutão da década de 1960; assassinatos, terrorismo e dissidência violenta permearam toda a década. Conforme discutido nessa seção, os períodos de alinhamentos Urano-Plutão anteriores, como a Revolução Francesa, o período de 1848 e a virada do século XX, todos coincidiram com ondas semelhantes de assassinatos, terrorismo e o surgimento de filosofias da anarquia e revolução violenta. Acredito que isso pode ser entendido como o despertar ou a liberação disruptiva (Urano) de instintos violentos e turbulência social (Plutão) em associação com impulsos e agendas revolucionárias ou emancipatórias (Urano). Alinhamentos subseqüentes ou sobrepostos em quadratura de Saturno-Plutão parecem coincidir consistentemente com grandes crises de terror e repressão; ambos os lados do conflito freqüentemente expressam ambos os lados da gestalt arquetípica em uma síntese complexa.
4. Depois dos aspectos principais, uma das categorias com as correlações arquetípicas mais consistentes na pesquisa histórica e biográfica era a dos pontos médios planetários. Quando um planeta foi posicionado em um aspecto muito próximo (dentro de 2 ° a 3 °), especialmente em conjunção, do ponto médio exato de dois outros planetas, todos os três arquétipos planetários correspondentes pareciam ser trazidos para uma interação mútua complexa. Em outubro de 1929, pouco antes do alinhamento mais longo em T em que estavam prestes a entrar, Saturno, Urano e Plutão formaram uma configuração exata de ponto médio. Urano atingiu o ponto médio exato de Saturno e Plutão quando os dois últimos planetas se aproximaram de seu alinhamento de oposição pela primeira vez. Em 29 de outubro de 1929, Urano estava exatamente - menos de 0 ° 10 '- no ponto médio de Saturno / Plutão.
5. Além dos grandes escândalos associados à hierarquia da Igreja Católica e muitas corporações como a Enron, a oposição Saturno-Plutão de 2000-04 também coincidiu com acusações contra o governo Bush de cumplicidade nos eventos de 11 de setembro, principalmente por o filósofo e teólogo David Ray Griffin em The New Pearl Harbor (Interlink, 2004). Muitos outros fizeram referências a Watergate durante este tempo, incluindo John Dean, uma figura central nas revelações que provocaram a renúncia de Nixon durante a quadratura Saturno-Plutão de 1973-75 (John W. Dean, Worse Than Watergate: The Secret Presidency de George W. Bush [Boston: Little, Brown, 2004]).
Vários outros escândalos históricos semelhantes a Watergate e o caso Dreyfus que coincidiram com o ciclo Saturno-Plutão podem ser citados, como a série de escândalos em torno da Agência de Proteção Ambiental durante a primeira administração Reagan em 1981-84 ou o escândalo Teapot Dome durante o A administração de Harding começou em 1921 durante a quadratura Saturno-Plutão. Na França, o famoso caso do colar de diamantes e o julgamento resultante perante o parlamento que envolveu o cardeal de Rohan, Maria Antonieta e a corte de Luís XVI aconteceram durante a conjunção Saturno-Plutão de 1785-87, pouco antes dos franceses Revolução. Inúmeros escândalos menos históricos, mas em seus próprios círculos significativos, coincidiram com alinhamentos deste ciclo,
O mesmo padrão é evidente em trânsitos pessoais para mapas natais individuais: Clarence Thomas e Bill Clinton nasceram durante a conjunção Saturno-Plutão de 1946-48 e passaram por grandes trânsitos pessoais de Saturno ou Plutão em sua conjunção natal Saturno-Plutão na época dos escândalos envolvendo acusações de mau comportamento sexual em 1991 e 1998, respectivamente. Em ambos os casos, vemos temas característicos do complexo Saturno-Plutão como julgamento e julgamento sobre atividades sexuais, profunda humilhação pública e, com Thomas, a vívida metáfora com que atacou seus juízes: “Este é um linchamento de alta tecnologia. ”
6. A preferência de Kennan pela estratégia de contenção foi por esforços políticos, diplomáticos e culturais hábeis e constantes, em vez de intervenções militares, com sua maior ênfase na importância de fortalecer a vitalidade espiritual e moral da sociedade americana. A frase a seguir adiciona outras nuances que refletem as qualidades distintivas do complexo Saturno-Plutão: “É importante notar, no entanto, que tal política não tem nada a ver com histriônica externa: com ameaças ou fanfarronices ou gestos supérfluos de 'dureza' externa. ”Seus parágrafos finais enfatizam essas qualidades:
Assim, a decisão cairá realmente em grande medida neste próprio país. A questão das relações soviético-americanas é, em essência, um teste do valor geral dos Estados Unidos como nação entre as nações. Para evitar a destruição, os Estados Unidos precisam apenas seguir suas melhores tradições e provar que são dignos de preservação como uma grande nação.
Certamente, nunca houve teste mais justo de qualidade nacional do que este. À luz dessas circunstâncias, o observador atencioso das relações russo-americanas não encontrará motivo para reclamar no desafio do Kremlin à sociedade americana. Ao contrário, ele experimentará uma certa gratidão a uma Providência que, ao oferecer ao povo americano este desafio implacável, tornou toda a sua segurança como nação dependente de se recomporem e aceitarem as responsabilidades da liderança moral e política que a história claramente pretendia. aguentar. (“The Sources of Soviet Conduct,” Foreign Affairs, julho de 1947)
7. The Rise of the West, de William McNeill, que foi escrito em parte como uma resposta e contraponto a The Decline of the West de Spengler, foi publicado durante a conjunção Urano-Plutão em 1963, e refletia o zeitgeist de avanço evolutivo propulsivo daquela era em muitos níveis - político, social, tecnológico, intelectual - em comparação com o complexo Saturno-Plutão, que é mais evidente na visão histórica de Spengler.
8. Refletindo um motivo relacionado Saturno-Plutão, o modus operandi característico de Cheney após 11 de setembro de 2001 - trabalhando em um bunker subterrâneo secreto do qual exercia controle sobre a política externa e atividades de segurança doméstica - apresentava uma semelhança notável com as estratégias e psicologia do toupeira subterrânea retratada em A Toca de Kafka.
9. Os paralelos biográficos com a sequência das conjunções Saturno-Plutão durante a vida de Schopenhauer são instrutivos. Houve três conjunções Saturno-Plutão em sua vida. O primeiro coincidiu com seu nascimento em 1788. O segundo coincidiu com a publicação de O mundo como vontade e imaginação em 1818, época em que o livro foi quase totalmente ignorado. Isso não mudou até muitos anos depois, quando Schopenhauer publicou sua coleção mais acessível de ensaios e aforismos intitulada Parerga und Paralipomena. Isso ocorreu em 1851 durante a próxima conjunção Saturno-Plutão, aquela que coincidiu com a publicação de Moby Dick de Melville. Este foi também o período da conjunção Urano-Plutão da época revolucionária de 1845-56, uma era marcada por muitos eventos e movimentos na psique coletiva que sugerem a libertação do id, a luta da natureza pela sobrevivência e uma abertura para o fundo instintivo profundo da vida. Foi somente a partir da conjunção Urano-Plutão - em uma rara conjunção tripla com Saturno na época da publicação - que as idéias de Schopenhauer começaram a exercer sua profunda influência no pensamento e na cultura europeus, de Wagner e Nietzsche a Freud e Jung.
10. Muitos desses mesmos temas surgiram novamente com força renovada e em novas formas durante a oposição Saturno-Plutão de 2000-04. Um reflexo característico da constelação desse complexo arquetípico novamente durante este período é o resumo dos eventos mundiais e tendências geopolíticas contido em um ensaio amplamente discutido por Walter Russel Mead, um membro sênior do Conselho de Relações Exteriores, intitulado “É a Era do Amanhecer de o Apocalipse… ”(The Washington Post, 2 de fevereiro de 2003). Os vários motivos, realidades atuais e temores crescentes citados no breve ensaio, escrito quando o alinhamento estava próximo da exatidão, representam uma densa litania de temas e referências históricas Saturno-Plutão: terrorismo em massa; 11 de setembro; armas de destruição em massa brandidas por nações do Eixo do Mal; medo generalizado de um ataque nuclear terrorista por armas nucleares desonestas; ameaças da Coreia do Norte de que “os Estados Unidos correm o risco de cair na sepultura que cavaram” e, se o fizer, “nunca mais sobreviverá”; ameaças nucleares do Paquistão contra a Índia e vice-versa; referências à Primeira Guerra Mundial, Segunda Guerra Mundial, Holocausto e Hiroshima; o relógio do juízo final na capa do Bulletin of the Atomic Scientist, que mostra como o mundo está perto da aniquilação; a implementação pelo governo federal das medidas de segurança do Big Brother; a queda drástica e sustentada do mercado de ações e a depressão econômica generalizada; medo da tecnologia nas mãos de inimigos como um monstro de Frankenstein contra seus criadores; o avanço da epidemia global de AIDS e malária; a crença da maioria dos americanos pesquisados pela Time / CBS de que o apocalipse bíblico se tornará realidade, 17 por cento acreditando que o fim do mundo acontecerá em suas vidas; a crença dos cristãos fundamentalistas de que a vitória de Israel na Guerra dos Seis Dias de 1967 e sua anexação do Muro Oeste significaram a mão de Deus na história; a resposta fundamentalista islâmica à influência ocidental no Oriente Médio; aumento das ações e reações fanáticas aos conflitos Israel-Palestina e ao apoio cristão fundamentalista a Israel que potencialmente podem levar à autorrealização ao Armagedom - tudo o que criou um "Sabá das bruxas de loucura e turbulência". Mead conclui afirmando: “A ansiedade do apocalipse mudou para a corrente principal da política e da cultura americana…. [A] linha foi cruzada….
11. Cfr. a observação do jornalista Bill Moyers sobre a direita republicana e o governo Bush de 2001–04, em uma New York Review of Booksessay intitulada “Welcome to Doomsday”: “Muitos dos constituintes que compõem esta aliança não concordam em muitas coisas , mas para o plano mestre do presidente Bush para reverter as proteções ambientais, eles estão unidos. Uma poderosa corrente conecta os compadres corporativos multinacionais do governo que consideram o meio ambiente maduro para ser colhido e um eleitorado de fundamentalistas que consideram o meio ambiente como combustível para o fogo que está por vir ”(24 de março de 2005, p. 10).
12. O aprofundamento radical da gravidade que tende a emergir na psique coletiva durante os alinhamentos Saturno-Plutão é bem transmitido em um ensaio de Charlene Spretnak escrito um mês após os eventos de 11 de setembro de 2001:
O choque inicial e a tristeza após os ataques terroristas instilaram na psique americana uma gravitas, uma profunda sensação de aterramento que parecia retardar o tempo em nosso mundo louco e nos levar a uma reflexão silenciosa em vez de uma conversa rápida. Pensar parecia pesar em nosso corpo inteiro. Ele se recusou a se encaixar em padrões fáceis enquanto procurávamos compreender a nova realidade inimaginável. Naquele aterramento palpável na primeira semana, estávamos todos ligados aos mortos e uns aos outros, o que nos levou a estender a mão para a família e amigos em todo o país em choque e apoio amoroso. Era como se o fato de termos que suportar o insuportável de repente nos tivesse levado a outra forma de ser, moldada pelo trauma de uma imensa tragédia e pelo movimento de regeneração. Mesmo os principais comentaristas notaram que as preocupações triviais de nossa cultura de consumo pareciam extremamente irrelevantes. Havíamos entrado em um novo tempo e em um novo espaço psicológico. (The San Francisco Chronicle, 5 de outubro de 2001)
13. John Hersey, cuja Hiroshima galvanizou a resposta moral do público americano ao lançamento das bombas e ajudou a estabelecer os termos do debate nuclear durante as décadas seguintes da Guerra Fria, nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão anterior em 1914. Como com muitos outros autores e artistas nascidos com esse aspecto, os temas de sua obra mais significativa refletiam consistentemente esse complexo arquetípico. O romance mais famoso de Hersey, The Wall, retratava tanto a extrema desumanidade quanto a extrema coragem demonstradas durante a destruição nazista do gueto de Varsóvia durante a Segunda Guerra Mundial.
14. Uma incorporação especialmente duradoura e consequente das muitas qualidades conflitantes e interpenetrantes, tanto positivas quanto negativas, intrínsecas ao complexo Saturno-Plutão pode ser reconhecida no caráter distinto e legado da Constituição dos Estados Unidos, que surgiu durante o Saturno -Conjunção Pluto de 1785-88. Criada na Convenção Constitucional da Filadélfia de 1787, analisada e defendida nos Documentos Federalistas e ratificada em sucessão pelos estados individuais em 1787-88, a Constituição foi forjada e legalmente estabelecida inteiramente durante essa conjunção. (Refletindo outros temas característicos do complexo Saturno-Plutão, esta foi a mesma conjunção que coincidiu com o período de grave depressão econômica e fome generalizada, afetando muitas partes do mundo,
In the U.S. Constitution, several motifs that suggest the positive synthesis of the two principles associated with Saturn and Pluto can be discerned: the enduring and firmly established powerful authoritative structure, legally binding and hallowed by tradition, history, and longevity, that provided for a stable organization (Saturn) of power (Pluto) in a complex system of checks and balances that would carefully hold the tension and interplay of conflicting political forces and impulses. All these qualities precisely represent the characteristic dynamics of the Saturn-Pluto archetypal complex.
Refletindo um padrão cíclico diacrônico, James Madison, o principal arquiteto da Constituição, nasceu em 1751 durante a conjunção Saturno-Plutão imediatamente anterior, exatamente um ciclo completo e trinta e seis anos antes do nascimento da Constituição que ele projetou. A eficácia sustentada do controle estrutural de imenso poder da Constituição, sua contenção estável da tensão das forças opostas e seu caráter duradouro e autoridade potente contínua devem muito à mente e caráter de Madison. O próprio Madison foi inspirado pelos escritos sobre separação e equilíbrio de poderes de John Locke, que nasceu sob um Saturno exatamente oposto a Plutão um século antes (em 1632, o mesmo alinhamento que coincidiu com o julgamento de Galileu).
Podemos reconhecer o espírito e ambiente característicos desse complexo, bem como nas entonações graves e pesadas que acompanham quase todos os pronunciamentos públicos sobre a Constituição, como “a grande sabedoria de nossa Constituição americana” ou “O que nossos Pais Fundadores estabeleceram ao longo de dois séculos atrás." Da mesma forma, a grave acusação, "Isso é inconstitucional!" ou a terrível advertência: “Nossa nação está em uma crise constitucional”, como na época de Watergate e também após a eleição presidencial de 2000. Ambas as crises coincidiram exatamente com os alinhamentos Saturno-Plutão. Também vemos os temas relevantes na autoridade virtualmente inatacável da Constituição, que em certos aspectos sugere uma estrutura de lei religiosa que foi investida com a legitimidade da sabedoria onisciente e autoridade divina inquestionável.
Aqui podemos começar a observar o lado sombrio do mesmo complexo arquetípico, as próprias forças e virtudes da Constituição sendo ligadas a suas falhas profundas. Assim, por exemplo, sua extrema resistência à modificação, mesmo quando tal mudança é crucial para salvar seus princípios democráticos e mesmo quando a maioria dos cidadãos deseja modificá-lo. Especialmente reflexo das dimensões de sombra do complexo Saturno-Plutão, apesar das melhores intenções de seus principais arquitetos, foi a autorização autorizada da Constituição da escravidão que foi cuidadosamente construída em sua estrutura original porque era exigida pelos estados escravistas do sul como o preço de ratificação.
Este legado duradouro do que foi chamado de "pecado original" da nação permitiu e sustentou o sofrimento incomensurável de incontáveis homens, mulheres e crianças escravizados - bem como a corrupção e endurecimento incomensuráveis das almas dos senhores de escravos - e levou à limpeza catastrófica da Guerra Civil. Seu legado continuou com as muitas leis, como Jim Crow e poll tax, para privar e segregar os negros que foram promulgadas e estendidas com uma regularidade quase sistemática em coincidência com os alinhamentos Saturno-Plutão subsequentes. Esse legado continuou também nos efeitos persistentemente persistentes do racismo que permeiam e ferem a sociedade americana, que se tornam especialmente evidentes durante os alinhamentos Saturno-Plutão, como a oposição de 1964-67, ou novamente durante a quadratura mais recente de 1992-94,
Além disso, como a nação descobriu nas eleições de 2000, no início da mais recente oposição Saturno-Plutão, as distorções que a Constituição e o Colégio Eleitoral fizeram na estrutura das eleições presidenciais também continuaram, resultando, em 2000, na eleição de um candidato com meio milhão de votos a menos que seu oponente. O outro papel significativo desempenhado durante esta eleição pelos milhares de casos confirmados de cassação sistemática de eleitores afro-americanos e, finalmente, o papel determinante desempenhado pela Suprema Corte também representam expressões características do complexo arquetípico associado aos alinhamentos Saturno-Plutão. O lado da vítima no complexo Saturno-Plutão refletiu-se vividamente na convicção generalizada de que uma derrota histórica dos valores democráticos ocorreu nas eleições de 2000,
A própria Suprema Corte, que foi estabelecida pela Constituição durante a mesma conjunção Saturno-Plutão de 1787-88, há muito carrega consigo o mesmo manto de autoridade solene: a gravitas sombria de suas vestes negras, suas câmaras sagradas, o granito e a solidez de mármore de seu templo, a autoridade patriarcal de seus pronunciamentos ponderados, sua reverência aos Pais Fundadores, sua bancada dominada por homens de juízes idosos, suas deliberações longas e lentas e consideração penetrante de profundos problemas judiciais e conflitos, sua solene e julgamentos vinculativos. Também vemos o complexo Saturno-Plutão na preocupação persistente da Corte com "a intenção original" dos Pais Fundadores e o tremendo poder de precedentes e julgamentos anteriores em seus debates e na determinação de decisões. É visível também nas tendências altamente conservadoras do Tribunal (com exceções significativas, como o ativismo liberal do Tribunal Warren durante a conjunção Urano-Plutão dos anos 1960). Finalmente, em seu status como o último tribunal de apelação e suas determinações oficiais e julgamentos finais, particularmente com respeito a sentenças de morte e execuções, outro tema arquetípico do complexo Saturno-Plutão pode ser discernido, o do Juízo Final. A instalação de um monumento de granito de 5.280 libras com os Dez Mandamentos no lobby da Suprema Corte do Estado do Alabama pelo presidente do tribunal de 2001 a 2003 durante o alinhamento Saturno-Plutão mais recente sugere a estreita associação arquetípica no inconsciente americano entre a Constituição dos EUA e autoridade bíblica.
15. Em Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung falou de Schopenhauer como "o grande achado":
Ele foi o primeiro a falar do sofrimento do mundo… e da confusão, paixão, maldade…. Aqui, finalmente, estava um filósofo que teve a coragem de ver que nem tudo era para o melhor nos fundamentos do universo. Ele não falou nem da providência todo-boa e sábia de um Criador, nem da harmonia do cosmos, mas afirmou sem rodeios que uma falha fundamental estava por trás do doloroso curso da história humana e da crueldade da natureza: a cegueira do mundo -criando Will. (p. 69)
16. Tanto a Ku Klux Klan quanto os Cavaleiros da Camélia Branca, as duas principais organizações no Sul fundadas por ex-confederados para se opor à Reconstrução e aterrorizar os afro-americanos, foram fundadas durante a oposição Saturno-Plutão de 1866-67. O caráter plutônico do Klan permeou o mito de sua organização: cada estado ou reino era governado por um Grande Dragão, auxiliado por oito Hydras como cajado; agrupamentos de condados eram governados por um Grande Titã e seis Fúrias; cada condado era supervisionado por um Grande Gigante auxiliado por quatro Night Hawks; e cada Den era governado por um Grande Ciclope com dois Night Hawks. Os membros eram conhecidos como Ghouls.
Além disso, a segunda Ku Klux Klan foi fundada em 1915 durante a conjunção Saturno-Plutão que coincidiu com a Primeira Guerra Mundial. Essa encarnação da Klan espalhou-se pelos Estados Unidos, ao norte e ao sul, com uma orientação religiosa fundamentalista e um programa político virulentamente nativista , e com centenas de milhares de membros à medida que ampliava sua agenda de supremacia branca e a repressão violenta de afro-americanos para incluir o anti-semitismo e o anticatolicismo.
17. Holst estava familiarizado com a astrologia e compôs cada movimento dos Planetas para refletir o caráter arquetípico distinto de cada planeta: Marte, Vênus, Mercúrio, Júpiter, Saturno, Urano e Netuno. (Em 1914, o planeta Plutão ainda não havia sido descoberto.) O movimento de abertura, "Marte", reflete com precisão as qualidades militares agressivas associadas ao arquétipo de Marte, mas em um nível mais profundo a música é claramente permeada pelo complexo arquetípico que nós viram associados com o ciclo Saturno-Plutão: o poder elemental opressor, a implacabilidade altamente ordenada de sua força motriz titânica, a violência destrutiva em escala maciça, as profundezas ctônicas de escuridão e horror, a sugestão de guerra mecanizada e terror totalitário com milhares de tanques blindados, aviões,
18. O retrato do artista quando jovem, de Joyce, foi publicado em parcelas à medida que Joyce os completava em The Egotist de Ezra Pound em 1914-15, depois como um livro nos Estados Unidos em 1916, tudo durante a conjunção Saturno-Plutão. O próprio Joyce nasceu em 1882 na cúspide da conjunção Saturno-Plutão imediatamente anterior um ciclo antes, perto do início da rara (ocorrendo uma vez em quinhentos anos) a conjunção tripla Saturno-Netuno-Plutão de 1881-84, que também coincidiu com os nascimentos de Kafka, Stravinsky e Virginia Woolf e a declaração de Nietzsche sobre a morte de Deus.
O retrato do inferno de Joyce deixa claro até que ponto o conceito e a imagem do inferno podem ser aproximados arquetipicamente, não apenas como o julgamento de Saturno e punição do id plutônico (sexualidade, os instintos bestiais, o demoníaco, o mundo subterrâneo), mas também como o arquétipo de Plutão intensificação esmagadora do princípio de tempo de Saturno (e outros temas saturnianos, como confinamento, punição, culpa, sofrimento e morte) ao seu extremo absoluto. A partir desta perspectiva, a tradução de Joyce da natureza da danação eterna no clímax do sermão do pregador (empregando também a metáfora saturnina paradigmática do relógio) é especialmente memorável:
A última e maior tortura de todas as torturas daquele lugar terrível é a eternidade do inferno. Eternidade! Ó, palavra terrível e terrível. Eternidade! Que mente do homem pode entender isso? E lembre-se, é uma eternidade de dor. Mesmo que as dores do inferno não fossem tão terríveis como são, elas se tornariam infinitas, pois estão destinadas a durar para sempre. Mas, embora sejam eternos, são ao mesmo tempo, como você sabe, intoleravelmente intensos e insuportavelmente extensos. Suportar até mesmo a picada de um inseto por toda a eternidade seria um tormento terrível. O que deve ser, então, suportar as múltiplas torturas do inferno para sempre? Para sempre! Para toda a eternidade! Não por um ano ou por uma idade, mas para sempre. Tente imaginar o terrível significado disso. Você já viu muitas vezes a areia da praia. Quão finos são seus pequenos grãos! E quantos desses pequenos grãos vão para perfazer o pequeno punhado que uma criança agarra em sua brincadeira. Agora imagine uma montanha daquela areia, com um milhão de milhas de altura, alcançando desde a terra até os céus mais distantes, e um milhão de milhas de largura, estendendo-se até o espaço mais remoto, e um milhão de milhas de espessura; e imagine uma massa tão enorme de incontáveis partículas de areia multiplicadas com a mesma frequência que as folhas na floresta, gotas de água no poderoso oceano, penas em pássaros, escamas em peixes, cabelos em animais, átomos na vasta extensão do ar : e imagine que no final de cada milhão de anos um passarinho viesse àquela montanha e levasse no bico um minúsculo grão daquela areia. Quantos milhões e milhões de séculos se passariam antes que aquele pássaro tivesse levado até mesmo um metro quadrado daquela montanha, quantos éons e éons de eras antes que tivesse levado tudo? No entanto, no final desse imenso período de tempo, nem mesmo um instante da eternidade poderia ter terminado. No final de todos esses bilhões e trilhões de anos, a eternidade mal teria começado. E se aquela montanha subisse novamente após ter sido carregada, e se o pássaro viesse novamente e carregasse tudo de novo grão por grão, e se assim subisse e afundasse tantas vezes quantas estrelas no céu, átomos em o ar, gotas de água no mar, folhas nas árvores, penas sobre pássaros, escamas sobre peixes, cabelos sobre animais, no final de todas aquelas inumeráveis subidas e descidas daquela imensuravelmente vasta montanha, nem um único instante de eternidade poderia ser disse ter terminado; mesmo assim, no final de tal período,
—Um santo santo (um de nossos próprios pais, creio que foi) uma vez teve uma visão do inferno. Pareceu-lhe que estava no meio de um grande salão, escuro e silencioso, exceto pelo tique-taque de um grande relógio. O tique-taque continuou incessantemente; e parecia a este santo que o som do tique-taque era a repetição incessante das palavras - nunca, nunca; sempre nunca. Estar sempre no inferno, nunca estar no céu; para estar sempre afastado da presença de Deus, para nunca desfrutar da visão beatífica; para ser sempre comido pelas chamas, roído por vermes, aguilhoado com espinhos ardentes, para nunca ser livre dessas dores; sempre ter a consciência repreendendo alguém, a memória enfurecida, a mente cheia de escuridão e desespero, para nunca escapar; para sempre amaldiçoar e injuriar os demônios que se regozijam diabolicamente com a miséria de seus tolos, para nunca ver as vestes brilhantes dos espíritos abençoados; sempre a clamar do abismo de fogo a Deus por um instante, um único instante, de trégua de tão terrível agonia, a nunca receber, mesmo por um instante, o perdão de Deus; para sempre sofrer, nunca para desfrutar; para sempre ser condenado, para nunca ser salvo; sempre nunca; sempre nunca. Oh, que punição terrível! Uma eternidade de agonia sem fim, de tormento corporal e espiritual sem fim, sem um raio de esperança, sem um momento de cessação, de agonia sem limites em intensidade, de tormento infinitamente variado, de tortura que sustenta eternamente o que eternamente devora, de angústia que eternamente ataca o espírito enquanto ele destrói a carne, uma eternidade, cada instante da qual é uma eternidade de aflição. Essa é a terrível punição decretada para aqueles que morrem em pecado mortal por um Deus todo-poderoso e justo.
19. Mel Gibson nasceu durante a quadratura Saturno-Plutão em 1956, dentro de 1 ° do alinhamento exato (com Marte na configuração também). Este foi o mesmo ano e alinhamento Saturno-Plutão durante o qual Cecil B. DeMille dirigiu e produziu Os Dez Mandamentos, outro filme culturalmente influente com um assunto bíblico e motivos semelhantes - a severa autoridade religiosa de Moisés, o poder trovejante de Yahweh quando ele lançou os mandamentos divinos, a punição implacável do mal e assim por diante. O filme foi estrelado por Charlton Heston, que nasceu durante a quadratura Saturno-Plutão em 1923 e se tornou outra figura conservadora de Hollywood. O próprio DeMille nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão de 1881. Ele fez duas versões dos Dez Mandamentos, a primeira durante a quadratura Saturno-Plutão de 1923 (quando Heston nasceu), a segunda durante a quadratura Saturno-Plutão de 1956 (quando Gibson nasceu). Muitos dos outros filmes de DeMille incorporaram temas característicos do complexo Saturno-Plutão: O Sinal da Cruz, As Cruzadas, Sansão e Dalila, Fruto Proibido, Madame Satan, A Garota Sem Deus, Tentação.
20. Essas correlações eram evidentes mesmo em um gênero tão improvável de refletir os temas arquetípicos de Saturno-Plutão quanto a comédia musical. O filme musical Chicago, produzido e amplamente visto durante a mais recente oposição Saturno-Plutão em 2002-03, estava saturado com motivos Saturno-Plutão: assassinato e vingança, ambição implacável, corrupção, o submundo criminoso e sexual, prisão e corredor da morte, julgamentos, julgamentos, culpa, execuções, uma visão da motivação humana como dominada por egoísmo implacável e uma estética penetrante de escuridão e sombras, masmorras e armas. A peça original da Broadway foi concebida e produzida durante a praça Saturno-Plutão de 1973-1975.
21. Em muitas das histórias de Kafka, o protagonista é um animal aprisionado, geralmente um roedor ou inseto, a presa da vida, como em A Toca, A Metamorfose e Josefina, a Cantora do Rato ou O Povo dos Ratos. O mesmo motivo foi brilhantemente explorado pelo quadrinista Art Spiegelman em sua história em quadrinhos publicada como Maus: A Survivor's Tale e Maus II: From Mauschwitz to the Catskills. Com base nas experiências de seus pais como sobreviventes dos campos de concentração, Maus considerou os judeus como ratos e os alemães nazistas como gatos predadores (“Katzies”). Spiegelman nasceu durante a conjunção Saturno-Plutão do pós-guerra de 1946–48. Os temas de seus principais trabalhos refletiram consistentemente o complexo Saturno-Plutão; O foco de Maus no Holocausto foi seguido por seu trabalho de 2004, In the Shadow of No Towers, que abordou a destruição das Torres Gêmeas em 11 de setembro de 2001 e seus devastadores efeitos psicológicos posteriores. A capa da revista New Yorker toda preta de Spiegelman imediatamente após o 11 de setembro representou sutilmente a silhueta das torres em um tom ainda mais escuro de preto.
22. Auden de 1 de setembro de 1939 explora muitos temas Saturno-Plutão relevantes para os eventos de 11 de setembro de 2001: o fim sombrio de uma era, o mal feito por aqueles a quem o mal é feito, os arranha-céus cegos de aço e concreto e o frio poder impelente do imperialismo, um deus psicopata servido por um inimigo enlouquecido. Talvez especialmente relevante seja seu insight sobre humilhação e violência: “O poema, como Joseph Brodsky certa vez apontou, é realmente sobre vergonha - sobre como as culturas são infectadas por sentimentos avassaladores de vergonha, sua 'dor formadora de hábito' e procuram escapar esses sentimentos por meio da violência. O que enlouquece os homens - leva-os a deuses psicopatas - é a sensação insuportável de terem sido humilhados ”(Adam Gopnik, The New Yorker, 1º de outubro de 2001).
23. Um dos padrões mais surpreendentes que encontrei em minha pesquisa foi uma correlação consistente entre os alinhamentos dos ciclos dos planetas externos (Saturno-Plutão, Júpiter-Urano, Saturno-Netuno e assim por diante) com a escrita e publicação simultâneas de grandes vários livros sobre eventos históricos e temas dominantes de períodos de alinhamento anteriores envolvendo os mesmos planetas. Um corpo abrangente de tais evidências pode ser prontamente avaliado por um exame sistemático de todas as resenhas de livros recém-publicados, tanto de ficção quanto de não ficção, em qualquer resenha de livro semanal extensa, como a New York Times Book Review ou publicações comparáveis, como a New York Review of Books, London Review of Books ou Times Literary Supplement.
A psique coletiva parece ser moldada e espontaneamente atraída por motivos e fenômenos específicos que refletem de perto as qualidades arquetípicas dos alinhamentos planetários atuais, qualidades que, por sua vez, eram dominantes nos eventos e no espírito de eras anteriores com os mesmos alinhamentos. As qualidades arquetípicas relevantes são, portanto, regularmente visíveis na escrita e publicação não apenas de livros que enfocam expressões contemporâneas desses temas, mas também de obras que exploram manifestações históricas anteriores. Isso resulta em um aumento da consciência pública durante esses períodos, tanto dos motivos arquetípicos relevantes quanto de suas encarnações históricas mais vívidas - por exemplo, durante os alinhamentos Saturno-Plutão, a publicação de obras, tanto de ficção quanto de não ficção, sobre o Holocausto e campos de concentração, o gulag,
24. Edmund Morel, o jornalista investigativo britânico e fundador da Congo Reform Association, viu o título da obra de Conrad como sinônimo da horrível realidade da crueldade europeia e do sofrimento africano no Congo, e considerou Leopoldo II como “um grande gênio para o mal. ” O próprio Leopold nasceu com seu Sol intimamente ligado a uma oposição Saturno-Plutão (e todos os três em alinhamento T-quadrado com Marte). Em uma nota separada, mas relacionada, em 1939, quando Einstein escreveu a carta a Roosevelt para recomendar o desenvolvimento da bomba atômica, o maior suprimento conhecido de urânio necessário para produzir a reação nuclear estava no Congo Belga, onde foi extraído como minério por uma empresa de mineração belga.
25. Depois de terminar a Resposta a Jó, Jung escreveu a um amigo: “Eu desembarquei a grande baleia”. Nascido com Saturno em quadratura com Plutão, Jung escreveu Resposta a Job durante uma doença em um estado de calor branco de possessão arquetípica em 1951-52, a única vez em sua vida em que Plutão em trânsito cruzou sua configuração natal Saturno-Plutão (Plutão oposto a Saturno, Plutão em quadratura )
26. A cabana do tio Tom de Stowe, a carta de sua amiga e o clamor público contra a Lei do Escravo Fugitivo também refletem o amplo despertar do sentimento anti-escravidão e impulsos emancipatórios intensificados que ocorreram durante a longa conjunção Urano-Plutão do período de 1845-56 discutido no capítulo anterior, quando as atividades abolicionistas de Frederick Douglass, Harriet Tubman, John Brown e muitos outros atingiram um ápice de intensidade antes da Guerra Civil. A curta conjunção Saturno-Plutão de 1850-53 ocorreu perto do meio desse período no momento da conjunção mais próxima de Urano e Plutão, quando os três planetas estavam em uma rara conjunção tripla. O fenômeno notável da cabana do tio Tom - a escrita do romance por Stowe, as circunstâncias catalisadoras,
27. Night and Fog (Nuit et Brouillard, 1955, quadratura Saturno-Plutão), The Pawnbroker (1965, oposição), Sophie's Choice (1982, conjunção), Shoah (entrevistas documentais, 1981-85, conjunção) e Lista de Schindler ( 1993, quadrado). Um padrão semelhante pode ser reconhecido no romance de Philip Roth, The Plot Against America, escrito durante um período Saturno-Plutão (2001–04) enquanto reinventava outro período Saturno-Plutão, focado no ano de 1940. O romance é repleto de características Temas e eventos Saturno-Plutão, como empoderamento conservador repressivo, preconceito anti-semita e hostilidade, uma atmosfera de ameaça e medo generalizados, o Holocausto, guerra global e desamparo em face de forças históricas sombrias e opressoras.
28. Como Wilde nasceu com uma estreita oposição natal de Mercúrio-Urano, o trânsito de Urano também era exatamente uma conjunção com seu Mercúrio natal nessa época, um aspecto natal e trânsito que eu freqüentemente encontrei correlacionados com facilidade linguística elevada, inteligência brilhante e muitas vezes irreverente, uma inclinação para bons mots, piadas, torções inesperadas de significado, jogo de palavras e irreverência verbal (como em Wilde "Eu posso resistir a tudo, exceto a tentação" ou sua famosa declaração ao oficial da alfândega ao entrar nos Estados Unidos, "Não tenho nada a declarar, exceto meu gênio ”).
29. É importante ter em mente que as correlações de trânsito pessoal, como aquelas citadas para Shakespeare, sempre ocorrem dentro de um contexto maior e mais complexo de trânsitos mundiais e os ciclos contínuos dos planetas externos. Por exemplo, o trânsito mundial da oposição Saturno-Plutão de 1598-1601 (aquela que coincidiu com o julgamento da Inquisição e execução de Giordano Bruno) ocorreu em coincidência exata com o início do período trágico de Shakespeare (Júlio César em 1599-1600 , Hamlet em 1601), como se o zeitgeist coletivo estivesse iniciando o que se tornou o encontro pessoal mais sustentado de Shakespeare com as mesmas energias e temas durante seu longo trânsito pessoal de Plutão para seu próprio Saturno natal. Achei que isso era típico da coincidência “sobredeterminada” de trânsitos pessoais e mundiais simultâneos em tais correlações.
Qualquer discussão sobre os possíveis trânsitos de Shakespeare necessariamente envolve a questão da autoria do cânone de Shakespeare. É possível que o caráter do mapa natal e a evidência de correlações arquetípicas precisamente cronometradas com trânsitos pessoais possam contribuir com uma nova fonte de insight sobre essa questão.
30. Citado em Robert Hollander, Dante: A Life in Works (New Haven: Yale University Press, 2001), p. 91. Com base em suas próprias palavras em La Divina Commedia, Dante nasceu entre 18 de maio e 17 de junho de 1265. Portanto, podemos ter certeza de sua posição natal em Saturno com uma margem de erro de menos de 2 °.
Parte VI: Ciclos de Criatividade e Expansão
1. Por causa do movimento aparente retrógrado e direto, as oposições de Júpiter e Urano (e, muito raramente, as conjunções) freqüentemente se movem para dentro e para fora da faixa de 15 ° por um período mais longo de até cerca de vinte e três meses. Nesses casos, as correlações arquetípicas, e em particular os padrões diacrônicos cíclicos, não eram menos aparentes, mas os padrões sincrônicos eram um tanto mais difusos e menos pontuados do que nos alinhamentos concentrados de quatorze meses. A oposição de 1782-83 foi um exemplo, Júpiter e Urano estando dentro de 15 ° do alinhamento exato por aproximadamente dezesseis meses espalhados ao longo do período de vinte e três meses de janeiro de 1782 a novembro de 1783. Com poucas exceções, as conjunções ocorreram em períodos de quatorze meses consecutivos (como em 1775-76 e 1788-89), enquanto os períodos de oposição eram mais frequentemente prolongados e descontínuos. Como veremos, as oposições Júpiter-Urano não raramente coincidiram com marcos culturais e avanços criativos que tiveram uma natureza especialmente significativa e climática.
2. A história subsequente dos amotinados do Bounty e das mulheres e homens polinésios que se juntaram a eles, primeiro no Taiti e depois enquanto viviam em completo isolamento na Ilha Pitcairn de 1789 a 1790, parecia praticamente um microcosmo preciso do que aconteceu em um escala na metade do mundo na França no mesmo período: a rebelião inicial bem-sucedida durante a conjunção Júpiter-Urano seguida por uma erupção sustentada de violência sangrenta, assassinato e luta pelo poder durante a longa oposição Urano-Plutão - a conspiração, vingança e loucura, a ebulição de impulsos irracionais em um cenário paradisíaco, a autodestruição de uma sociedade inteira. A natureza dionisíaca dessa erupção também ficou evidente na nova liberdade sexual experimentada pelos marinheiros britânicos no ambiente polinésio,
3. Quando os alinhamentos Júpiter-Urano coincidiram com o ciclo Urano-Plutão (ou seja, ocorreram ao mesmo tempo que Urano e Plutão estavam dentro do alinhamento de 15 °), como em 1968-69, com a conjunção tripla de Júpiter com Urano e Plutão , a faixa de graus dentro da qual correlações arquetipicamente relevantes estavam em evidência para o alinhamento Júpiter-Urano parecia consistentemente se estender além da faixa de 15 ° –20 °. Por exemplo, no início de 1968, quando Urano e Plutão estavam a 7 ° um do outro, Júpiter mudou-se para 17 ° de Plutão e 23 ° de Urano. Os fenômenos culturais característicos do ciclo Júpiter-Urano estavam claramente em evidência neste ponto e ao longo do período 1968-69, embora os eventos sugestivos do complexo arquetípico triplo aumentassem notavelmente em frequência à medida que os três planetas se aproximavam no decorrer de 1968.
Acredito que tais observações ressaltam a importância de reconhecer a fluidez e interpenetração de princípios e forças arquetípicas ao invés de assumir uma ontologia e causalidade mais atomística (ou seja, esperar que fenômenos arquetipicamente relevantes parem e iniciem em correlação mecanicista com os alinhamentos em vez de se desdobrar em um continuum mais complexo de múltiplas formas de onda sobrepostas).
4. O significado técnico original de "salto quântico", diferente do uso popular da frase, significa uma mudança de um nível de energia para outro por uma partícula subatômica, como quando um elétron muda de um nível de energia para outro em um salto distinto sem passar por nenhum dos valores intermediários de energia. O tema arquetípico do "salto quântico" que observei em coincidência com os alinhamentos Júpiter-Urano parece abraçar simultaneamente o significado técnico (o salto repentino de um nível de energia para outro sem etapas intermediárias), o significado popular (uma grande mudança repentina e inesperada ou expansão radical de qualquer tipo), e a ligação entre os dois (o fato de que a hipótese quântica original proposta por Planck refletia não apenas um salto repentino de energia, mas também uma anomalia extraordinária, um fenômeno cientificamente inesperado em si, que por sua vez precipitou um grande salto no crescimento da compreensão científica). Essa notável flexibilidade metafórica e multivalência criativa era consistentemente observável em correlações arquetípicas relacionadas a cada um dos ciclos e combinações planetárias.
5. A oposição Júpiter-Urano de 1961–62 teve uma extensão incomum: foi centrada no ano de 1962, mas teve uma abordagem inicial na primavera de 1961 e terminou no início de 1963. (Veja o final desta nota para meses e orbes exatos. ) Os fenômenos prometéicos representativos deste período são paralelos a esse padrão extenso. Os primeiros voos espaciais de Gagarin e Shepard ocorreram em um período de três semanas em abril e maio de 1961, quando Júpiter e Urano estavam dentro de 17 ° e 15 ° de alinhamento, respectivamente. Durante o período principal do alinhamento, em 1962, ocorreu o voo espacial de John Glenn, o lançamento do satélite Telstar e o lançamento do primeiro observatório solar em órbita.
Um momento semelhante é visível na história do movimento pelos direitos civis dos anos 1960: a conjunção Urano-Plutão abrangeu a década, enquanto a oposição Júpiter-Urano na primavera de 1961 e 1962 coincidiu com marcos significativos nessa trajetória mais longa. O movimento foi decisivamente galvanizado em escala nacional em maio de 1961, quando os Freedom Riders, organizado pelo Congresso da Igualdade Racial e compreendendo mais de 70.000 estudantes de ambas as raças, começaram suas manifestações em todo o Sul para quebrar as barreiras de segregação no transporte interestadual. Em setembro de 1962, James Meredith tentou entrar na segregada Universidade do Mississippi. Os motins que se seguiram, o envio de tropas federais e a atenção nacional galvanizaram ainda mais o movimento crescente pela igualdade racial.
Júpiter e Urano primeiro moveram-se dentro da orbe de 20 ° no final de março de 1961 e estiveram dentro de 15 ° durante a maior parte de maio. Por causa do movimento retrógrado, Júpiter voltou para fora da faixa de 15 ° no final de maio e para fora da orbe de 20 ° no início de julho; não voltou até janeiro de 1962 (dentro de 20 °, então 15 ° naquele mês). Os dois planetas permaneceram dentro de uma órbita de 15 ° durante todo o ano de 1962; eles finalmente passaram do ponto 15 ° em fevereiro de 1963, e além do ponto 20 ° em março.
6. Kennedy (que nasceu com uma quadratura Júpiter-Urano) fez um segundo discurso amplamente citado que convocou a nação a chegar à Lua, em 12 de setembro de 1962, quando a oposição Júpiter-Urano estava mais perto da exata:
Escolhemos ir à Lua nesta década e fazer as outras coisas, não porque sejam fáceis, mas porque são difíceis, porque esse objetivo servirá para organizar e medir o melhor de nossas energias e habilidades, porque esse desafio é um só que estamos dispostos a aceitar, que não queremos adiar e que pretendemos conquistar.
Um eco diacrônico desses primeiros voos espaciais tripulados ocorreu em coincidência com a oposição Júpiter-Urano mais recente em outubro de 2003, quando a China lançou com sucesso seu primeiro astronauta no espaço, tornando-se assim o terceiro país, depois dos Estados Unidos e da URSS, a realizar esta façanha.
Os alinhamentos Júpiter-Urano parecem coincidir não apenas com a realização de tais feitos no campo da viagem espacial e da aviação, mas também com o impulso de fazê-lo, independentemente do resultado. Durante a oposição Júpiter-Urano de 2003-04, um eco distante do compromisso de Kennedy de pousar um homem na Lua foi o chamado de George W. Bush para outro desembarque até 2020 para facilitar uma expedição tripulada subsequente a Marte. Durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente anterior em julho de 1989, o pai de Bush quando o presidente propôs um programa semelhante de retorno à Lua como um trampolim para Marte. O projeto foi abandonado depois que a estimativa de custo da NASA de US $ 400 bilhões foi vista como além da capacidade do orçamento dos EUA. (Saturno estava em conjunção com Urano naquela época, e ambos os planetas eram opostos a Júpiter.)
7. Tal façanha ocorreu, entretanto, em eras anteriores da imaginação humana, e é impressionante como o tema do voo espacial e da aviação no reino da ficção literária e do cinema foi correlacionado com o ciclo Júpiter-Urano. From the Earth to the Moon, de Júlio Verne, que fez muitas suposições sobre o vôo espacial que mais tarde provou ser preciso, foi publicado durante a oposição Júpiter-Urano de 1865. HG Wells escreveu Os primeiros homens na Lua durante a conjunção de 1900. Em filme, Kubrick's 2001: A Space Odyssey, o primeiro filme épico de voo espacial, coincidiu com a conjunção tripla de 1968-69. Star Wars de George Lucas foi produzido durante a oposição sucessiva de 1976-1977 (lançado em maio de 1977, dois meses após o fim da oposição). A seguinte conjunção de 1983 coincidiu com The Right Stuff,
Em uma categoria relacionada, o discurso de "Guerra nas Estrelas" de Ronald Reagan de março de 1983, no qual ele expôs sua fantasia tecnológica de um sistema de defesa espacial nuclear, ocorreu durante a mesma conjunção Júpiter-Urano de 1983 (e também coincidiu com Saturno -Pluto conjunção de 1981-84 e as tensões e medos da Guerra Fria muito intensificados de um Armagedom nuclear que dominou aquele período). O famoso “Balão Hoax” de Edgar Allan Poe, no qual ele publicou uma reportagem de jornal amplamente aceita sobre um suposto voo de balão transatlântico que pousou na costa da Carolina do Sul, ocorreu durante a conjunção Júpiter-Urano de 1844-45 (cf. o Wright primeiros voos dos irmãos na costa da Carolina do Norte durante a conjunção de 1900 e o vôo transatlântico real de Lindbergh durante a conjunção de 1927).
8. A extraordinária conjunção do Sol, Júpiter, Urano e Plutão no nascimento de Descartes em 31 de março de 1596 também foi alinhada em conjunção com Mercúrio - apropriadamente paralela à afirmação fundamental de Descartes do cogito e da racionalidade como a base para a identidade do self autônomo e do método para estabelecer sua existência: "Eu penso, logo existo."
9. Os marcos específicos foram a Introdução aos Princípios de Moral e Legislação de Jeremy Bentham (1789), a exposição clássica do Utilitarismo; On The Principles of Political Economy and Taxation (1817), de David Ricardo, a obra mais importante de teoria econômica entre Adam Smith e Marx; A famosa visita de nove meses de Alexis de Tocqueville aos Estados Unidos (1831), que resultou em sua clássica análise política, Democracia na América. Durante o período da próxima conjunção (1844-45), Marx e Engels iniciaram sua associação histórica: Eles se conheceram em Paris em agosto de 1844, colaboraram na Die heilige Familie, a primeira declaração da teoria do comunismo marxista, e publicaram em fevereiro 1845. Durante esse mesmo período fértil, Engels escreveu The Condition of the Working Class in England, enquanto Marx escreveu o que agora é conhecido como Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 e as Teses sobre Feuerbach, que expõem os fundamentos filosóficos do pensamento de Marx. Quatorze anos depois, durante a conjunção seguinte (1858-59), John Stuart Mill - herdeiro de Hume, Bentham, Ricardo e Tocqueville - publicou sua obra mais renomada e mais conspicuamente prometéica, On Liberty.
10. A conjunção centrada no ano de 1858 era astronomicamente incomum, pois, por causa de seus aparentes movimentos retrógrados em relação um ao outro, Júpiter e Urano estavam dentro de 15 ° da conjunção exata em três períodos separados entre julho de 1857 e março de 1859 (julho a outubro 1857, fevereiro a agosto de 1858 e dezembro de 1858 a março de 1859), aproximadamente quatorze meses espalhados ao longo de um período de vinte meses. Wagner começou a composição de Tristão em agosto de 1857, próximo ao início da conjunção, e a completou vinte e quatro meses depois. O anúncio de Darwin-Wallace da teoria da evolução ocorreu durante o segmento central da conjunção em julho de 1858, enquanto On Liberty, de John Stuart Mill, foi publicado durante o último segmento em março de 1859.
A conjunção Júpiter-Urano centrada no ano 1803 que coincidiu com a Eroica foi outro caso desse tipo. O alinhamento mudou pela primeira vez dentro de 15 ° em outubro de 1802 e finalmente o deixou em julho de 1804. Este período prolongado da conjunção coincidiu de perto com a extensão total da composição de Beethoven da Eroica: os primeiros esboços para a sinfonia foram feitos em outubro de 1802, o O período principal de composição ocorreu no verão e no outono de 1803, quando a conjunção era exata, e ele completou a cópia final em abril de 1804.
De um modo geral, descobri que esses alinhamentos descontínuos tendiam a coincidir com fenômenos arquetipicamente relevantes desde o momento em que os planetas se moveram pela primeira vez dentro da orbe até o momento em que se moveram além dela pela última vez. Isso também se aplicava aos trânsitos pessoais dos planetas externos, nos quais ocorrem movimentos retrógrados e diretos semelhantes nas posições do mapa natal.
11. Como em 1968-69, quando um alinhamento Júpiter-Urano ocorreu perto do final ou logo após um alinhamento Urano-Plutão mais longo, eventos que foram claramente expressões culminantes dos impulsos arquetípicos Prometéico-Dionisíacos que se desenvolveram durante o o alinhamento regularmente coincidia com o período de aproximadamente dois anos, quando todos os três planetas - Júpiter, Urano e Plutão - estavam em ampla conjunção. A onda de eventos que marcaram época no pensamento moderno e na cultura que ocorreu no período de 1857-59 coincidiu intimamente com o alinhamento de Júpiter com a conjunção Urano-Plutão, que começou quando este último entrou na penumbra final de 15 ° a 20 ° intervalo: composição de Wagner de Tristão e Isolda (1857-59), a publicação de Madame Bovary de Flaubert (abril de 1857) e Les Fleurs du mal de Baudelaire (junho de 1857), O anúncio da teoria da seleção natural por Darwin e Wallace e o início de Darwin, A Origem das Espécies (julho de 1858), e a publicação de On Liberty, de John Stuart Mill (fevereiro de 1859). Todos esses cinco marcos culturais podem ser melhor compreendidos no contexto da longa conjunção Urano-Plutão do período de 1845-56 que levou ao seu surgimento concreto durante o período penumbral posterior da conjunção tripla. As ideias e impulsos expressos nessas obras não foram apenas sendo desenvolvidos durante esse período mais longo; eles também refletem claramente os temas característicos do complexo arquetípico Urano-Plutão. Todos esses cinco marcos culturais podem ser melhor compreendidos no contexto da longa conjunção Urano-Plutão do período de 1845-56 que levou ao seu surgimento concreto durante o período penumbral posterior da conjunção tripla. As ideias e impulsos expressos nessas obras não foram apenas sendo desenvolvidos durante esse período mais longo; eles também refletem claramente os temas característicos do complexo arquetípico Urano-Plutão. Todos esses cinco marcos culturais podem ser melhor compreendidos no contexto da longa conjunção Urano-Plutão do período de 1845-56 que levou ao seu surgimento concreto durante o período penumbral posterior da conjunção tripla. As ideias e impulsos expressos nessas obras não foram apenas sendo desenvolvidos durante esse período mais longo; eles também refletem claramente os temas característicos do complexo arquetípico Urano-Plutão.
Na teoria evolucionária de Darwin e Wallace, esses temas são evidentes não apenas em seu impacto revolucionário na sociedade e nas crenças culturais, mas também em seu enfoque e no despertar intelectual-cultural para temas plutônicos como a luta pela existência, a natureza "vermelha nos dentes e nas garras , ”Instinto biológico, transformação e evolução incessantes - com estes, por sua vez, combinados com temas prometeicos de variação imprevisível da evolução e inovação criativa incessante. Em liberdade de Mill, eles são evidentes no enfoque específico daquele ensaio em temas prometeicos de liberdade política e emancipação, e sua associação direta com os desenvolvimentos políticos e intelectuais das duas eras revolucionárias imediatamente anteriores Urano-Plutão de 1845-56 e a Revolução Francesa.
Com Les Fleurs du mal de Baudelaire, vemos a presença do complexo Urano-Plutão em sua liberação prometeica ou despertar de temas plutônicos até então não explorados tão direta e poderosamente na literatura poética - o violento e erótico, o perverso e mórbido, o sórdido e tabu, o submundo instintivo e urbano. A Madame Bovary de Flaubert, que, como Les Fleurs du mal, foi processada por imoralidade, foi tão transformadora para o romance moderno quanto a obra de Baudelaire foi para a poesia moderna. O Tristão de Wagner representou de forma semelhante uma revolução prometéica na história da música do século XIX, ao mesmo tempo que incorporou as energias dionisíacas tão características dos períodos Urano-Plutão. Além disso,
Este mesmo período da ampla conjunção tripla de Júpiter, Urano e Plutão em 1857-59 também coincidiu com fenômenos políticos revolucionários significativos em várias áreas do mundo, como o Motim de Sepoys (que começou em maio de 1857), que foi o conseqüência dos desenvolvimentos na Índia que ocorreram durante o período de 1845-1856 da conjunção Urano-Plutão e apresentavam os traços característicos do último complexo arquetípico. Da mesma forma, os debates Lincoln-Douglas de 1858 durante a conjunção Júpiter-Urano, que articularam e galvanizaram o debate nacional antiescravidão pouco antes da Guerra Civil, surgiram diretamente das mudanças radicais nas atitudes sociais e do sentimento abolicionista intensificado nos Estados Unidos que se desenvolveu durante o período de 1845-56 da conjunção Urano-Plutão.
12. Uma onda notável de obras significativas de contos de ficção foi produzida durante o período de catorze meses dessa conjunção, de setembro de 1885 a novembro de 1886. Além da escrita de Arthur Conan Doyle da primeira história de Sherlock Holmes, Robert Louis Stevenson escreveu The Strange Caso do Dr. Jekyll e Sr. Hyde, Tolstoi escreveu seu maior curta-metragem, A Morte de Ivan Illich, Joseph Conrad escreveu sua primeira história (o protótipo de O Companheiro Negro), e as histórias de Anton Chekhov receberam primeiro aclamação do público e da crítica .
13. Salinger começou a escrever histórias durante a oposição Júpiter-Urano em 1934. Ele escreveu sua primeira história de Holden Caulfield sete anos depois, durante a conjunção de 1940-1941. Sete anos depois, durante a oposição de 1948, ele publicou na The New Yorker seu primeiro trabalho maduro, A Perfect Day for Bananafish, que também foi a primeira história da família Glass. E sete anos depois, durante a conjunção de 1954-55, ele publicou Franny, o primeiro trabalho de sua fase final de histórias mais longas. A obra mais famosa de Salinger, O apanhador no campo de centeio, foi publicada em 1951, quando Urano estava transitando exatamente em conjunção com seu Júpiter natal, um trânsito pessoal único que dura três anos.
14. Para simplicidade e clareza, concentrei esta pesquisa do ciclo relativamente breve de Júpiter-Urano apenas nas conjunções e oposições. No entanto, como com os outros ciclos que examinamos, os alinhamentos quadrados na metade do caminho entre as conjunções e oposições coincidiram consistentemente com eventos arquetipicamente relevantes que formaram padrões sincrônicos e diacrônicos intrincados com os alinhamentos axiais que estivemos examinando. Por exemplo, o alinhamento quadrado Júpiter-Urano de 1951 coincidiu com a música que após anos de debate foi reconhecida pelo Rock and Roll Hall of Fame como a primeira música rock and roll: Rocket 88 de Ike Turner, produzida por Sam Phillips em Memphis . Phillips mais tarde descobriu e gravou Elvis Presley quando a conjunção Júpiter-Urano de 1954-55 ocorreu, no início da onda maior de canções (por Chuck Berry,
O alinhamento quadrado de 1951 também coincidiu com a publicação em julho daquele ano de Salinger's Catcher in the Rye, que foi chamado de o início da contracultura juvenil específica, cujo fim foi marcado pela morte de John Lennon, vinte e nove anos e meio depois. em dezembro de 1980 (exatamente um ciclo de Saturno depois). Foi também em 1951 durante esta quadratura que Jack Kerouac escreveu a maior parte de On the Road em uma lendária explosão criativa de três semanas de digitação contínua em espaço único em um "rolo" de papel de 36 metros que ele havia colado (2 a 22 de abril )
15. Além do surgimento de Dylan, dos Beatles e dos Rolling Stones, bem como dos principais marcos do voo espacial e do movimento pelos direitos civis (ver nota 5 acima), a oposição Júpiter-Urano centrada no ano de 1962 coincidiu com o surgimento do movimento ecológico com Silent Spring de Rachel Carson, o início do movimento feminino com a conclusão de Feminine Mystique de Betty Friedan (julho de 1962) e a publicação do clássico feminista clássico Golden Notebook de Doris Lessing, e a revolução na filosofia da ciência marcado pela publicação em 1962 de The Structure of Scientific Revolutions, de Thomas Kuhn. Foi também neste ano que Harry Hess postulou a teoria da expansão do fundo do mar que deu início à revolução das placas tectônicas nas ciências da Terra, e Benoit Mandelbrot inventou as imagens fractais.
O Instituto Esalen foi inaugurado em 1962, inspirado por Aldous Huxley e outros profetas de uma transformação futura da humanidade, e iniciou o movimento do potencial humano como o primeiro de inúmeros centros de crescimento semelhantes que floresceram nos anos seguintes. Em Toward a Psychology of Beingmarked, de Maslow, o início da psicologia humanística. Timothy Leary e Richard Alpert tomaram LSD pela primeira vez em Harvard, o experimento da Sexta-feira Santa usando psilocibina foi conduzido na Harvard Divinity School, e Ken Kesey, o futuro líder dos Merry Pranksters, publicou One Flew over the Cuckoo's Nest. Marshall McLuhan publicou The Gutenberg Galaxy. A pop art surgiu com as pinturas de Andy Warhol das latas de sopa Campbell e a primeira exposição individual de Roy Lichtenstein em Nova York. No mesmo ano, Tom Hayden e os Estudantes por uma Sociedade Democrática (SDS) redigiram a influente Declaração de Port Huron, sua declaração de fundação que defendia o ativismo estudantil na busca por uma reforma social radical. Cesar Chavez fundou a Associação Nacional dos Trabalhadores Rurais no mesmo ano. Michael Harrington escreveu The Other America, que ajudou a catalisar a reforma social e a Guerra contra a Pobreza. A Argélia venceu sua guerra revolucionária de independência da França (tendo começado no final de 1954 durante a conjunção Júpiter-Urano imediatamente anterior; isso se assemelha à mesma sequência da guerra revolucionária americana de independência da Inglaterra, que começou em 1775 durante a conjunção Júpiter-Urano e foi vencido durante a seguinte oposição de 1782-83). sua declaração de fundação que defendia o ativismo estudantil na busca por uma reforma social radical. Cesar Chavez fundou a Associação Nacional dos Trabalhadores Rurais no mesmo ano. Michael Harrington escreveu The Other America, que ajudou a catalisar a reforma social e a Guerra contra a Pobreza. A Argélia venceu sua guerra revolucionária de independência da França (tendo começado no final de 1954 durante a conjunção Júpiter-Urano imediatamente anterior; isso se assemelha à mesma sequência da guerra revolucionária americana de independência da Inglaterra, que começou em 1775 durante a conjunção Júpiter-Urano e foi vencido durante a seguinte oposição de 1782-83). sua declaração de fundação que defendia o ativismo estudantil na busca por uma reforma social radical. Cesar Chavez fundou a Associação Nacional dos Trabalhadores Rurais no mesmo ano. Michael Harrington escreveu The Other America, que ajudou a catalisar a reforma social e a Guerra contra a Pobreza. A Argélia venceu sua guerra revolucionária de independência da França (tendo começado no final de 1954 durante a conjunção Júpiter-Urano imediatamente anterior; isso se assemelha à mesma sequência da guerra revolucionária americana de independência da Inglaterra, que começou em 1775 durante a conjunção Júpiter-Urano e foi vencido durante a seguinte oposição de 1782-83).
Finalmente, foi em 1962 que o Papa João XXIII convocou o Concílio Vaticano II, que deu início à transformação radical da Igreja Católica Romana durante os anos sessenta. E na União Soviética, a publicação marcante em 1962 de Um dia na vida de Ivan Denisovich de Aleksandr Solzhenitsyn assinalou um novo período de liberalização cultural sob Khrushchev. As fases de liberalização de ambas as instituições foram abrandadas drasticamente e até certo ponto terminaram quando Saturno se opôs à conjunção Urano-Plutão em meados dos anos 1960, depois que o Papa João XXIII foi sucedido pelo mais conservador Paulo VI e Khrushchev foi substituído por Brezhnev.
16. A conjunção tripla de 1968-69 também marcou o ponto de viragem para os side-men virtuosos de Miles Davis dessa época - John McLaughlin, Herbie Hancock, Tony Williams, Wayne Shorter, Josef Zawinul, Keith Jarrett e Chick Corea - todos os quais foram para formar seus próprios grupos, que por sua vez se tornaram as influências dominantes na evolução da fusão jazz-rock nos anos 1970.
17. No poema, Keats confundiu Balboa com o conquistador espanhol Hernando Cortés (Cortez), que invadiu o México seis anos depois: “Ou como o robusto Cortez quando com olhos de águia / Ele olhava para o Pacífico ...”
18. Durante a conjunção Júpiter-Urano entre essas duas oposições, em 1872, Nietzsche publicou seu primeiro livro, O nascimento da tragédia. Durante a seguinte conjunção, em 1886, ele escreveu seu resumo filosófico, Beyond Good and Evil.
19. A Estátua da Liberdade foi concebida e proposta durante a oposição Júpiter-Urano de 1865 pelo francês Édouard Laboulaye, presidente da sociedade antiescravista francesa, que se inspirou na morte de Lincoln e na emancipação dos escravos no final do Civil. Guerra. Frédéric-Auguste Bartholdi, o escultor da estátua, esteve presente no jantar em que Laboulaye fez a proposta.
20. Houve duas ocasiões em que Júpiter, Urano e Plutão entraram em ampla conjunção tripla no século XIX, embora nenhuma tenha sido tão próxima quanto a conjunção de 1968-69. Esses alinhamentos ocorreram bem no início e no final da conjunção Urano-Plutão em meados do século XIX. A primeira vez foi em 1844-45, quando os três planetas se moveram dentro de 20 ° do alinhamento exato, às vezes chegando a 15 °. A segunda vez, discutida nas notas 10 e 11 acima, ocorreu em 1857-58 no final da mesma conjunção Urano-Plutão, quando Júpiter retornou e os três planetas se moveram para dentro de 21 ° do alinhamento exato.
A coincidência do primeiro desses períodos, 1844-45, com o início da colaboração de Marx e Engels, a primeira exposição de Darwin de sua teoria evolucionária, o período Walden Pond de Thoreau, o Tannhäuser de Wagner e o nascimento de Nietzsche são todos sugestivos dessa complexo arquetípico de três planetas. O período posterior de 1857-58, que se estendeu até a primavera de 1859, quando Júpiter e Urano ainda estavam dentro de 15 °, coincidiu com os vários marcos discutidos na nota 11 acima: Tristão e Isolda de Wagner, Les Fleurs du mal de Baudelaire, Madame Bovary de Flaubert, O anúncio público conjunto de Darwin e Wallace sobre a teoria da evolução e o início da escrita de Darwin A Origem das Espécies e Mill's On Liberty, bem como fenômenos políticos como a sublevação sustentada na Índia iniciada pelo Motim dos Sepoys,
No meio do caminho entre os dois períodos acima, em 1850-52, foi o alinhamento axial mais próximo de Júpiter, Urano e Plutão durante o século XIX, quando Júpiter moveu-se em oposição à quase exata conjunção Urano-Plutão. Essa longa oposição (entrando e saindo da faixa de 15 ° entre novembro de 1850 e outubro de 1852) coincidiu com a conjunção Saturno-Plutão de 1850-53, discutida longamente nos capítulos anteriores, que coincidiu com seus próprios fenômenos culturais arquetipicamente distintos que eram frequentemente de caráter antitético ao complexo Júpiter-Urano-Plutão. No entanto, este último estava em evidência, mesmo se sempre combinado com o complexo Saturno-Plutão. O poder de Moby Dick de Melville de 1851, "Ain't I a Woman?" De Sojourner Truth discurso na convenção dos direitos das mulheres em Akron em 1851,
A tripla conjunção Saturno-Urano-Plutão, que durou de 1850 a 1853, também se refletiu na dura reação conservadora das potências europeias na sequência dos eventos de 1848 e nas muitas medidas tomadas durante esse período para suprimir movimentos políticos radicais e revolucionários . Naturalmente, foi 1848 que trouxe a maior erupção de turbulência social e política durante a conjunção Urano-Plutão do século XIX - na verdade, em qualquer momento do século XIX - e essa onda de levante revolucionário coincidiu precisamente com o breve período em que Júpiter estava em alinhamento quadrado próximo com Urano e Plutão e quando Saturno não estava na configuração.
21. Na astronomia e na exploração espacial durante a oposição Júpiter-Urano de 2002–04, ocorreu o primeiro voo espacial chinês tripulado; o primeiro vôo espacial privado bem-sucedido (Space-ShipOne); o lançamento do Telescópio Espacial Spitzer e suas primeiras descobertas importantes da formação de estrelas primitivas e do planeta mais jovem já observado (em um padrão diacrônico com o lançamento do Telescópio Espacial Hubble durante a oposição Júpiter-Urano imediatamente anterior de 1989-90); a bem-sucedida sonda de Marte, que transmitiu imagens de volta à Terra dos robôs robóticos Spirit e Opportunity; o Cassini está alcançando Saturno; e o lançamento da sonda espacial de Stanford para testar a teoria geral da relatividade de Einstein (em um padrão diacrônico com o anúncio dos resultados da expedição à Ilha do Príncipe durante a oposição de 1919–20).
Na área dos fenômenos sociais e políticos prometeicos, além das manifestações globais contra a guerra no Iraque, os eventos característicos de Júpiter-Urano incluíram a onda de casamentos do mesmo sexo celebrados na Nova Inglaterra e na Costa Oeste na esteira da histórica corte de Massachusetts decisão (em um padrão diacrônico com a revolta de Stonewall durante a conjunção de 1968-69), e o sucesso sem precedentes e a aceitação popular de documentários anti-estabelecimento, como Bowling for Columbine de Michael Moore e Farenheit 9/11, bem como The Fog of War, The Corporation, Outfoxed, Uncovered: The Whole Truth About the Iraq War, and The Yes Men.
Uma característica do complexo Júpiter-Urano também foi a revolução na indústria de gravação de música produzida pela rápida disseminação do iTunes durante o mesmo período (da mesma forma que os CDs produziram uma revolução comparável durante a conjunção Júpiter-Urano de 1983). Outros fenômenos culturais de caráter prometeico incluem a rápida transformação da Internet durante o período de 2002-2004 em um conduto e amplificador de dissidência política e independência intelectual (no contexto do empoderamento conservador durante a oposição Saturno-Plutão nesses mesmos anos), evidente na ampla influência de organizações ativistas progressistas, como o MoveOn.org, e no aumento da popularidade de blogs e outros sites que veiculam notícias e opiniões fora da mídia convencional.
Parte VII: Despertar do Espírito e da Alma
1. A doutrina das correspondências de Swedenborg, que mais tarde foi adotada por Baudelaire (nascida durante a seguinte conjunção Urano-Netuno) e que ligava o mundo natural e humano ao espiritual e divino por meio de analogia linguística como na tradição da Cabala Judaica, era estabelecido em seu ensaio “A Hieroglyphic Key” em 1741 durante este alinhamento Urano-Netuno.
2. Contemplando a pungência dessa passagem, que foi escrita enquanto Condorcet se escondia do terror punitivo da Revolução, sua morte na prisão a apenas alguns meses de distância, Charles Taylor comenta: “Houve, de fato, 'erros, crimes, injustiças' por que ele precisava de consolo. E aumenta nosso espanto diante de sua fé revolucionária inabalável quando refletimos que esses crimes não eram mais aqueles de um ancien régime, mas das forças que afirmavam estar construindo um futuro radiante ”(Sources of the Self, p. 354) .
3. Durante os quatorze meses dessa conjunção Júpiter-Urano dentro da conjunção maior Urano-Netuno que continuou por mais uma década, uma onda de grande atividade criativa ocorreu no Romantismo inglês. No primeiro mês da conjunção Júpiter-Urano (dezembro de 1816), as obras de Percy Bysshe Shelley e de John Keats receberam sua primeira grande atenção pública quando Leigh Hunt publicou seu influente artigo sobre os "Jovens Poetas". Keats então publicou seu primeiro volume de poemas, que incluía On First Looking into Chapman's Homer, e conheceu Shelley e Wordsworth pela primeira vez. Shelley publicou seu Hino à Beleza Intelectual e escreveu A Revolta do Islã, sua defesa visionária do impulso revolucionário. Mary Shelley escreveu a maior parte de Frankenstein: A Modern Prometheus nesta época. Byron completou seu principal poema autobiográfico Childe Harold's Pilgrimage e escreveu Manfred, seu primeiro drama poético, enquanto Coleridge publicou sua obra seminal de filosofia romântica, Biographia Literaria. Muitos outros marcos do Romantismo ocorreram em 1817 também, como o início da composição da Nona Sinfonia por Beethoven e a publicação de sua Enciclopédia por Hegel. Essa foi a mesma configuração rara (Júpiter, Urano e Netuno em conjunção tripla) que ocorreu na época em que Dante começou a compor La Divina Commedia (1306) e Pico compôs a Oratio de Dignitate Hominis (1486). como o início da composição da Nona Sinfonia por Beethoven e a publicação de sua Enciclopédia por Hegel. Essa foi a mesma configuração rara (Júpiter, Urano e Netuno em conjunção tripla) que ocorreu na época em que Dante começou a compor La Divina Commedia (1306) e Pico compôs a Oratio de Dignitate Hominis (1486). como o início da composição da Nona Sinfonia por Beethoven e a publicação de sua Enciclopédia por Hegel. Essa foi a mesma configuração rara (Júpiter, Urano e Netuno em conjunção tripla) que ocorreu na época em que Dante começou a compor La Divina Commedia (1306) e Pico compôs a Oratio de Dignitate Hominis (1486).
4. No Calendário Juliano então em uso na Inglaterra, o nascimento de Newton ocorreu em 25 de dezembro de 1642 (Estilo Antigo), que com a introdução do Calendário Gregoriano se tornou 4 de janeiro de 1643 (Novo Estilo). Os estudiosos especularam que o nascimento de Newton no dia de Natal, combinado com a ausência de um pai mundano (que morreu quando Newton estava no útero) em eco do nascimento de outro redentor mundial, influenciou a autoimagem de Newton, tendências místicas e obsessões bíblicas.
5. Durante os anos cruciais no início da composição da Divina Comédia, 1304–1307, Dante teve trânsitos pessoais de Urano em oposição a Urano natal, Netuno em oposição a Urano, Urano em quadratura com Netuno e Netuno em quadratura com Netuno. Essa combinação de trânsitos é essencialmente idêntica à que Jung teve no período de 1913-18, quando passou por seu próprio período de meia-idade de transformação psicoespiritual e despertar criativo (ver nota 11 abaixo).
6. Charles Dickens, nascido em 1812 no momento em que a conjunção Urano-Netuno da época romântica atingiu a faixa de 20 °, é um bom exemplo de como certos indivíduos nascidos nesses momentos cúspides ou penumbrais, apenas no início ou no final de um período o alinhamento axial do planeta parece servir como outliers importantes dos impulsos arquetípicos maiores que surgiram naquela época. Em Dickens (cujo Sol e Lua estavam próximos de Urano e Netuno, respectivamente), a presença distinta da gestalt Urano-Netuno é evidente no ato sustentado de revelação imaginativa que ele trouxe para o romance do século XIX como um gênio de a imaginação criativa não muito diferente de Shakespeare ou de seus contemporâneos Dostoiévski e Tolstoi. Também é visível em sua tradução repetida de temas altamente característicos de Urano-Netuno, como a repentina epifania espiritual que culmina em A Christmas Carol: aparições sobrenaturais e visões reveladoras, o influxo inesperado da graça divina, mudanças radicais de consciência, a experiência de ressurreição e renascimento e o despertar da compaixão universal. Também relevante foi o papel duradouro de Dickens no despertar da consciência coletiva da era vitoriana para uma nova empatia pelos pobres e indefesos da humanidade.
7. Veja Taylor, Sources of the Self, pp. 430-32.
8. A complexa relação entre Romantismo e modernismo, sendo o último ao mesmo tempo um desenvolvimento e uma antítese do primeiro, é explorada por Taylor em Sources of the Self, “Epiphanies of Modernism,” pp. 456-93.
9. A estes poderiam ser adicionados dois trabalhos de filosofia imensamente influentes de duas perspectivas radicalmente diferentes que moldaram o pensamento pós-moderno, Dois Dogmas do Empirismo de WVO Quine (1951) no início do alinhamento e Verdade e Método de Hans-Georg Gadamer (1960) no fim.
10. Além do próximo trânsito mundial de alinhamento quadrático Urano-Netuno em 1955-57, durante esses anos Salinger estava simultaneamente passando por um trânsito pessoal de Netuno trígono com Urano natal e em trânsito de Urano em conjunção com Netuno natal, uma notável convergência de Urano-Netuno pessoal e trânsitos mundiais.
11. Conforme discutido no capítulo “Ciclos de trânsito pessoal”, o período crucial para a formação da psicologia de Jung foi 1913-18. Esse período começou com a ruptura de Jung com Freud, a série de intensos sonhos proféticos pouco antes da Primeira Guerra Mundial e seu súbito confronto com o inconsciente arquetípico, e continuou ao longo dos anos de fermentação psicológica e intelectual sustentada, da qual emergiu a compreensão básica de Jung da psique e o processo de individuação. A totalidade desse período coincidiu com o trânsito mundial da oposição Urano-Netuno. Também coincidiu com uma convergência extraordinária de trânsitos pessoais únicos para Jung de Urano e Netuno no céu transitando em aspecto difícil para as configurações natal de Urano e Netuno.
Essa convergência de trânsitos pessoais e mundiais de Urano e Netuno, tanto no céu quanto no mapa natal, é rara e sugere uma ativação potencialmente extraordinária da gestalt arquetípica associada à combinação Urano-Netuno: como um trânsito mundial, constituindo uma condição geral na psique coletiva e como uma série de trânsitos pessoais. Cada um desses alinhamentos, tanto em trânsito quanto natal, era um aspecto de quadratura dinâmico (conjunção, oposição ou quadratura). Como discutido na nota 5 acima, uma convergência semelhante do mundo Urano-Netuno e trânsitos pessoais ocorreu a Dante quando ele escreveu La Divina Commedia (exceto que não sabemos a posição do Sol ou da Lua no nascimento de Dante, apenas o movimento mais lento planetas externos, como Urano e Netuno).
12. Na série de alinhamentos sobrepostos, o mais longo dos três, a conjunção Netuno-Plutão, estava dentro da orbe de 20 ° entre 594 e 560 aC, a conjunção Urano-Netuno estava dentro da orbe de 20 ° entre 586 e 566, e o Urano - A conjunção Plutão estava dentro da orbe de 20 ° entre 583 e 570.
13. O Primeiro Isaías, cujos temas anteciparam de perto os do segundo, começou suas profecias entre 750 e 740 AEC, em coincidência com a conjunção Urano-Netuno imediatamente anterior. Esta conjunção anterior, que estava dentro da órbita de 20 ° de 758 a 737, também coincide com o período aproximado que os estudiosos estimam para a composição da Teogonia e Trabalhos e Dias de Hesíodo. (A datação dos épicos homéricos continua a ser muito ambígua e indescritível para permitir qualquer correlação confiável.)
14. Os protestos, repressão e massacre da Praça Tianenmen ocorreram em junho de 1989, quando Saturno estava em conjunção com Urano (8 °) e Netuno (1 °) e quando a oposição Júpiter-Urano estava apenas começando (17 °). Pode-se ver o familiar motivo Júpiter-Urano nos protestos de Tianenmen tanto no impulso intensificado pela liberdade e rebelião quanto na eloquente alusão à Estátua da Liberdade, que foi erguida durante a conjunção Júpiter-Urano de 1885-86 (e concebida durante a oposição Júpiter-Urano de 1865). O complexo arquetípico associado à conjunção Saturno-Urano (e Netuno) estava em evidência na repressão e derrota dos manifestantes idealistas pela liberdade.
15. Em sua capacidade de revelar épocas cósmicas inimaginavelmente remotas, o Telescópio Espacial Hubble funcionou essencialmente no papel de uma máquina do tempo, transportando astrônomos através do próprio tempo. Essa capacidade sugeria outro tema característico do complexo arquetípico Urano-Netuno: a dissolução tecnologicamente mediada e a liberação de estruturas aparentemente absolutas de tempo e espaço. HG Wells, o autor da Máquina do Tempo original, nasceu durante a quadratura Urano-Netuno em 1866.
16. Sob esta luz, o complexo arquetípico associado à conjunção Urano-Netuno pode agora talvez ser visto como sutilmente permeando toda a visão e teor do presente trabalho (que tomou forma ao longo do longo período desta conjunção), moldando invisivelmente seus temas e orientação da mesma forma que Flaubert (nascido em 1821 com uma exata conjunção Urano-Netuno) disse que um autor deveria estar em seu romance: como Deus no mundo, presente em toda parte e visível em lugar nenhum.
17. Grandes acidentes espaciais e de aviação, como o desastre da Apollo I em 1967 e a queda do ônibus espacial Challenger em 1986, mostraram uma tendência de coincidir com os aspectos difíceis Saturno-Urano. Estes contrastam com a correlação de voos de descoberta bem-sucedidos em coincidência com os alinhamentos Júpiter-Urano: por exemplo, os primeiros voos espaciais tripulados por Gagarin, Shepard e Glenn em 1961-1962; o primeiro pouso na Lua em 1969; a conexão bem-sucedida Apollo-Soyuz no espaço e a primeira sonda bem-sucedida de Marte pela Viking I em 1975-76; a sonda espacial Galileo para Júpiter, o Cosmic Background Explorer (COBE) e o Telescópio Espacial Hubble, todos lançados em 1989–90; e o primeiro voo espacial tripulado chinês bem-sucedido em 2003.
Vemos, por exemplo, o pouso bem-sucedido do Sojourner Rover do Mars Pathfinder durante a conjunção Júpiter-Urano em 1997, seguido pela falha do módulo Mars Polar Lander durante a quadratura Saturno-Urano em 1999. Isso foi seguido mais recentemente pelos dois pousos bem-sucedidos em Marte dos rovers Spirit e Opportunity durante a próxima oposição Júpiter-Urano em 2004. (Uma exceção a este padrão foi a queda do ônibus espacial Columbia sobre o Texas em fevereiro de 2003 durante a oposição Saturno-Plutão, 3º do exato, um mês antes do Invasão do Iraque pelos Estados Unidos; Júpiter e Urano estavam então perto do início de sua oposição, 15º do exato.)
Em alguns casos, Júpiter e Saturno estavam alinhados com Urano, como durante o lançamento do Hubble em 1990, que inicialmente falhou em fornecer imagens claras devido a uma falha microscópica no espelho primário do telescópio. Nessa época, Saturno estava em uma rara conjunção tripla com Urano e Netuno, apropriada ao erro técnico que produziu uma falha da visão astronômica com as imagens irremediavelmente borradas, e uma decepção esmagadora para os astrônomos. A imperfeição foi reparada em dezembro de 1993 por astronaunts durante cinco caminhadas espaciais dramáticas, assim que a conjunção Urano-Netuno atingiu a exatidão. Depois disso, a inundação de imagens espetaculares começou e continuou pelo resto do período de conjunção Urano-Netuno.
18. Uma pesquisa criteriosa de muitos fenômenos relevantes nesta categoria durante os anos 1990 é Erik Davis, TechGnosis: Myth, Magic, and Mysticism in the Age of Information (New York: Three Rivers, 1998), “uma história secreta dos impulsos místicos que continuam a despertar e sustentar a obsessão do mundo ocidental com a tecnologia, e especialmente com suas tecnologias de comunicação ”(p. 2). Em sua introdução, Davis descreve o meio atual com metáforas vivas, todas saturadas com os motivos arquetípicos de Netuno e Urano em combinação:
Mesmo enquanto muitos de nós passamos nossos dias, naquele agora californiano universal, surfando na corrente de dados, dificilmente podemos ignorar as ressacas mais profundas, mais poderosas e mais sinistras que puxam por baixo da espuma de nossas vidas e labores. Você conhece a cena. Estruturas sociais em todo o mundo estão derretendo e sofrendo mutação, abrindo caminho para uma McVillage global, um cérebro de Gaia e um monte de caos. O imperador da tecnociência alcançou o domínio, embora suas roupas estejam ficando mais gastas a cada momento, a outrora nobre roupa do progresso mal escondendo ambições muito mais rebeldes. Em todo o mundo, o capitalismo pós-perestroika feroz arranca o tapete de debaixo do estado-nação, enquanto o planeta cospe sinais e sintomas de sofrimento terminal. Os limites se dissolvem e nós derivamos para as zonas de ninguém entre a vida sintética e a orgânica, entre os ambientes reais e virtuais, entre as comunidades locais e os fluxos globais de bens, informações, trabalho e capital. Com as pílulas modificando a personalidade, as máquinas modificando os corpos, os prazeres sintéticos e as mentes em rede projetando um senso de identidade mais fluido e inventado, os limites de nossas identidades também estão mudando. O horizonte se derrete em um ponto de interrogação ilimitado e, como os cartógrafos da antiguidade, vislumbramos monstruosidades e utopias forjadas pela mente além das bordas de nossos mapas mesquinhos e provisórios.
A partir deste resumo das consequências dissolventes e desorientadoras das novas tecnologias, Davis volta-se imediatamente para os impulsos religiosos, místicos, místicos e esotéricos que não são menos conspícuos e temas generalizados da época:
Por mais secular que essa condição ultramoderna pareça, a velocidade e a mutabilidade dos tempos invocam uma certa qualidade sobrenatural que deve ser vista, pelo menos em parte, pelas lentes do pensamento religioso e do depósito fantástico da imaginação arquetípica. Dentro dos Estados Unidos, em cujo seio de alta tecnologia eu escrevo com bastante autoconsciência, o espírito definitivamente fez um retorno - se é que se pode dizer que algum dia deixou esta terra vertiginosa da corrida do ouro, onde a maioria das pessoas acredita no Senhor e seu reino vindouro, e mais do que você imagina em OVNIs. Hoje, Deus se tornou um dos garotos da capa favoritos da Time, e um numerólogo muçulmano negro pode liderar a marcha mais criativa na capital do país desde que os yippies tentaram levitar o Pentágono. Maestros de autoajuda e consultores corporativos promulgam terapias da Nova Era, à medida que as tendências do budismo, tanto científicas quanto tecnicolores, infiltram-se na intelectualidade, e metade dos convidados da Oprah aparecem usando broches de anjo. O aumento do interesse pela medicina alternativa injeta práticas espirituais não ocidentais e ad hoc na corrente principal, enquanto os ecologistas profundos aumentam a fervura sobre o misticismo da natureza que há muito fervilha na alma americana. Essa rica confusão é ainda mais evidente em nossa ousada cultura popular, onde filmes de ficção científica, ambientes digitais e tribos urbanas estão reconfigurando antigos arquétipos e imaginações dentro de um quadro vívido de quadrinhos. De Arquivo X a jogos de computador ocultos, de Xena: Princesa Guerreira a cartas de jogar Magic: The Gathering, o pagão e o paranormal colonizaram as zonas crepusculares da mídia pop. e metade dos convidados da Oprah apareceu usando alfinetes de anjo. O aumento do interesse pela medicina alternativa injeta práticas espirituais não ocidentais e ad hoc na corrente principal, enquanto os ecologistas profundos aumentam a fervura sobre o misticismo da natureza que há muito fervilha na alma americana. Essa rica confusão é ainda mais evidente em nossa ousada cultura popular, onde filmes de ficção científica, ambientes digitais e tribos urbanas estão reconfigurando antigos arquétipos e imaginações dentro de um quadro vívido de quadrinhos. De Arquivo X a jogos de computador ocultos, de Xena: Princesa Guerreira a cartas de jogar Magic: The Gathering, o pagão e o paranormal colonizaram as zonas crepusculares da mídia pop. e metade dos convidados da Oprah apareceu usando alfinetes de anjo. O aumento do interesse pela medicina alternativa injeta práticas espirituais não ocidentais e ad hoc na corrente principal, enquanto os ecologistas profundos aumentam a fervura sobre o misticismo da natureza que há muito fervilha na alma americana. Essa rica confusão é ainda mais evidente em nossa ousada cultura popular, onde filmes de ficção científica, ambientes digitais e tribos urbanas estão reconfigurando antigos arquétipos e imaginações dentro de um quadro vívido de quadrinhos. De Arquivo X a jogos de computador ocultos, de Xena: Princesa Guerreira a cartas de jogar Magic: The Gathering, o pagão e o paranormal colonizaram as zonas crepusculares da mídia pop. enquanto ecologistas profundos aumentam a fervura no misticismo da natureza que há muito fervilha na alma americana. Essa rica confusão é ainda mais evidente em nossa ousada cultura popular, onde filmes de ficção científica, ambientes digitais e tribos urbanas estão reconfigurando antigos arquétipos e imaginações dentro de um quadro vívido de quadrinhos. De Arquivo X a jogos de computador ocultos, de Xena: Princesa Guerreira a cartas de jogar Magic: The Gathering, o pagão e o paranormal colonizaram as zonas crepusculares da mídia pop. enquanto ecologistas profundos aumentam a fervura no misticismo da natureza que há muito fervilha na alma americana. Essa rica confusão é ainda mais evidente em nossa ousada cultura popular, onde filmes de ficção científica, ambientes digitais e tribos urbanas estão reconfigurando antigos arquétipos e imaginações dentro de um quadro vívido de quadrinhos. De Arquivo X a jogos de computador ocultos, de Xena: Princesa Guerreira a cartas de jogar Magic: The Gathering, o pagão e o paranormal colonizaram as zonas crepusculares da mídia pop.
Esses sinais não são apenas evidências de uma cultura da mídia explorando o poder bruto do irracional. Eles refletem o fato de que as pessoas que habitam todas as frequências do espectro socioeconômico estão intencionalmente buscando algumas das ferramentas de navegação mais antigas conhecidas pela humanidade: ritual sagrado e especulação metafísica, regime espiritual e encantamento natural. Para alguns consumidores espirituais superficiais, isso significa respostas pré-embaladas para as questões espinhosas da vida; mas, para muitos outros, a busca por significado e conexão tem levado indivíduos e comunidades a construir estruturas significativas para suas vidas, visões de mundo que realmente aprofundam sua disposição e capacidade de enfrentar a estranheza de nossos dias. (pp. 1-2)
19. O ecstasy, que durante esses anos da conjunção Urano-Netuno se tornou a droga psicoativa mais amplamente usada depois da maconha nos Estados Unidos, foi sintetizado pela primeira vez durante a oposição Urano-Netuno em 1912. Embora, como o LSD e a maconha, tenha sido comprovado em vários estudos como tendo valor terapêutico, sua proibição pelo governo dos Estados Unidos limitou seu uso a fins recreativos e rituais contraculturais subterrâneos, muitas vezes em escala de massa.
Foi durante a conjunção Urano-Netuno imediatamente anterior em 1821 que Thomas De Quincey inventou o discurso do uso recreativo de drogas com a publicação de Confessions of an English Opium Eater. Baudelaire, o próximo grande escritor ocidental a descrever os efeitos do uso recreativo de drogas, nasceu em 1821 (o mesmo ano das Confissões de De Quincey) durante a mesma conjunção Urano-Netuno, exatamente um ciclo atrás.
Aqui também deve ser mencionada a estreita associação de experiências unitivas e místicas com mudanças bioquímicas no corpo produzidas de várias maneiras, seja por plantas visionárias, substâncias psicoativas sintetizadas ou métodos somáticos específicos, como respiração especial ou práticas dietéticas. A enorme popularidade do uso de MDMA ou Ecstasy durante o período de conjunção do final dos anos 1980 e 1990, a disseminação em todo o mundo de rituais xamânicos indígenas usando plantas visionárias como a ayahuasca e cogumelos, a ubiqüidade sem precedentes do uso de drogas psicoativas entre os jovens, a disseminação de práticas respiratórias transformadoras, como respiração holotrópica, a onda de conferências acadêmicas dedicadas à terapia psicodélica e práticas xamânicas,
No que diz respeito à sequência diacrônica nesta área, foi durante a oposição Urano-Netuno precedente em 1901 que William James articulou pela primeira vez as implicações filosóficas e religiosas de tais práticas em As Variedades da Experiência Religiosa, e foi durante a quadratura intermediária dos anos 1950 aquela extensa pesquisa psicodélica e terapia começaram, e que Aldous Huxley explorou a importância das experiências místicas mediadas quimicamente em The Doors of Perception. Sublinhando a conexão especial entre o químico e o espiritual - duas categorias aparentemente distintas dentro do complexo arquetípico de Netuno - Huxley abordou a crítica feita por autoridades religiosas conservadoras contra a validade espiritual de experiências mediadas por substâncias como psilocibina, mescalina e LSD:
Deus, eles insistem, é um espírito e deve ser adorado em espírito. Portanto, uma experiência quimicamente condicionada não pode ser uma experiência do divino. Mas, de uma forma ou de outra, todas as nossas experiências são quimicamente condicionadas, e se imaginarmos que algumas delas são puramente "espirituais", puramente "intelectuais", puramente "estéticas", é meramente porque nunca nos preocupamos em investigar o ambiente químico interno no momento de sua ocorrência. Além disso, é uma questão de registro histórico que a maioria dos contemplativos trabalhou sistematicamente para modificar sua química corporal, com vistas a criar as condições internas favoráveis ao insight espiritual. (The Doors of Perception [Nova York: Harper Perennial, 1990], p. 155)
20. Alice no País das Maravilhas, cujos muitos temas e caráter geral representam uma expressão paradigmática do complexo arquetípico Urano-Netuno - mudanças repentinas e inesperadas da realidade, fantásticas transgressões da lógica convencional, a síntese do malandro e da imaginação, a ingestão de substâncias psicoativas —Foi publicado por Lewis Carroll em 1865 durante o alinhamento quadrado Urano-Netuno de 1863-74, como foi Através do Espelho, em 1872. Lewis Carroll (Charles Dodgson) nasceu perto do final da conjunção Urano-Netuno imediatamente anterior com seu Sol a meio caminho entre Urano e Netuno em ampla conjunção tripla. A adaptação cinematográfica amplamente vista e altamente criativa de 1999 citada no texto foi feita para a televisão durante a mais recente conjunção Urano-Netuno, exatamente um ciclo após o nascimento de Lewis Carroll.
21. Uma continuidade semelhante e uma mudança arquetípica entre as duas eras podem ser vistas com respeito ao próprio xamanismo. Enquanto, por exemplo, os escritos de Carlos Castañeda que começaram a ser publicados no final dos anos 1960 (Os Ensinamentos de Don Juan, Viagem a Ixtlan, Contos de Poder) enfatizaram a conquista de um poder pessoal extraordinário, como o de um feiticeiro tradicional, e retratou seu mestre Dom Juan como um Übermensch xamânico, o espírito característico da década de 1990 era o da participação sacramental em rituais xamânicos utilizando medicamentos sagrados como ayahuasca ou cogumelos, compartilhados em grupos que formavam círculos sagrados, com o propósito de abrir aos estados de religiosos êxtase e transformação psicoespiritual. Um número cada vez maior de buscadores americanos e europeus viajou para a América do Sul e outras áreas tribais indígenas para experimentar esses rituais e passar por iniciações xamânicas. Igrejas brasileiras como a Santo Daíme e a União do Vegetal, com milhares de membros combinavam práticas e símbolos xamânicos e cristãos, centrando-os na ingestão ritual da ayahuasca como sacramento de comunhão. Espalhando-se rapidamente no final dos anos 1980 das florestas tropicais do Brasil para grandes cidades como o Rio de Janeiro, as cerimônias de ayahuasca na década de 1990 começaram a ser realizadas em muitas cidades europeias - Madri, Barcelona, Amsterdã, Munique, Frankfurt, Berlim - e em várias áreas dos Estados Unidos de forma clandestina, tornando-se uma das práticas religiosas de crescimento mais rápido no mundo, apesar das tentativas do governo dos EUA de suprimi-la.
22. Uma obra-chave na articulação da virada participativa na filosofia e psicologia da religião é a Teoria Transpessoal Revisioning: A Participatory Vision of Human Spirituality, de Jorge Ferrer (Albany: State University of New York Press, 2002).
Parte VIII: Rumo a um novo céu e uma nova terra
1. Além de Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2ª ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1970), ver especialmente Imre Lakatos e Alan Musgrave, eds., Criticism and the Growth of Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 1974). No presente contexto, os problemas típicos de pesquisa incluíam a tentativa de “encaixar” um determinado evento em um determinado ciclo planetário com uma compreensão muito simplista e cartesiana da complexa interação dos múltiplos ciclos; avaliar prematuramente o evento em questão, julgando mal seu caráter e significado mais profundos; medir os alinhamentos planetários com uma orbe consistentemente muito estreita; e compreensão insuficiente do complexo arquetípico relevante.
2. Como acontece com qualquer evento futuro, é possível que uma combinação de visão astrológica, observação empírica do contexto e o emprego de alguma outra faculdade intuitiva - divinatória, clarividente, precognitiva - poderia ter produzido uma previsão específica de atividade terrorista naquele dia. Mas acredito que o paradigma astrológico ocidental contemporâneo, à parte de qualquer contribuição de uma faculdade divinatória intuitiva, é melhor entendido como arquetipicamente, em vez de concretamente preditivo.
3. Observei isso em um nível pessoal no decorrer da escrita do presente livro, cuja composição final ocorreu em um ritmo rápido durante este período de vinte e quatro meses do alinhamento Júpiter-Urano-Netuno em 2002-04, depois de muito período de gestação mais longo de pesquisa e reflexão que se estendeu por todo o período de vinte anos da conjunção Urano-Netuno.
4. No curso de cada ciclo Netuno-Plutão de quinhentos anos, os dois planetas se movem em um alinhamento de sextil (60 °) e um alinhamento de trígono (120 °) que são excepcionalmente longos, cada um durando aproximadamente cem anos. O exemplo mais recente desse trígono começou no final do século XVII e durou quase todo o século XVIII, o século principal do Iluminismo, do Romantismo e do surgimento das revoluções democráticas. No último capítulo, discuti o grande trígono, muito mais curto, de Urano, Netuno e Plutão, que ocorreu no final da década de 1760 e na década de 1770 (cerca de três quartos do trígono mais longo de Netuno-Plutão). O trígono de um século entre Netuno e Plutão, em seus próprios termos, coincidiu com uma época que trazia as marcas de uma ativação confluente dessa combinação arquetípica. Relevante aqui, no contexto ocidental, são os diversos impulsos intelectuais e culturais e a poderosa evolução do espírito humano associado a tantos indivíduos notáveis que floresceram, nasceram, ou ambos durante este alinhamento: na música, por exemplo, este alinhamento abrangeu o período de Bach e Handel a Mozart e Beethoven; no surgimento do romance moderno, de Defoe e Richardson a Fielding, Sterne e Austen; no desenvolvimento da filosofia moderna, de Leibniz, Locke e Berkeley a Hume, Kant e Hegel. Podemos também lembrar os muitos outros pensadores duradouros e influentes do Iluminismo, de Voltaire, Vico, Swift, Montesquieu e Diderot a Condorcet, Gibbon, Smith, Godwin e Wollstonecraft; os pais e mães fundadores da nação americana, de Franklin e Jefferson aos Adamses e Madisons; os principais românticos, de Rousseau,
O exemplo anterior de tal trígono sustentado de Netuno-Plutão durante o ciclo de quinhentos anos anterior ocorreu no auge da Alta Idade Média e durou a maior parte do século XIII, o século da Catedral de Chartres, de Parzival, Tristão e Isolda, de Francisco de Assis e Domingos, de Albertus Magnus e Thomas Aquinas, e dos nascimentos de Dante e Meister Eckhart. A profunda mudança evolutiva na relação entre o espírito e a natureza associada ao complexo arquetípico Netuno-Plutão é altamente visível, por exemplo, na personalidade e na sensibilidade religiosa de Francisco de Assis, como também na filosofia de Tomás de Aquino.
Para o atual sextil Netuno-Plutão, uma comparação abrangente da conjunção Urano-Plutão da década de 1960 e a conjunção Urano-Netuno da década de 1990 deve levar em conta que Netuno e Plutão estavam em alinhamento sextil um com o outro durante os dois períodos. A conjunção Urano-Plutão da década de 1960, portanto, sempre esteve em aspecto confluente com Netuno e teve uma confluência arquetípica correspondente distinta entre o arquétipo de Netuno e o impulso prometéico-dionisíaco dominante da época. Evidências sugestivas dessa confluência podem ser encontradas no idealismo difuso, bem como na importante dimensão espiritual, esotérica e unitiva (Netuno) da contracultura dos anos 1960. O papel principal da experiência psicodélica em moldar e inspirar a sensibilidade emancipatória daquela época sugere fortemente essa gestalt arquetípica complexificada.
Por outro lado, a conjunção Urano-Netuno do final dos anos 1980 e 1990 formou um aspecto sextil para Plutão durante todo o período desse alinhamento. Uma inflexão plutônica correspondente do complexo dominante Urano-Netuno pode ser observada: por exemplo, a presença distinta de temas plutônicos como o papel da sexualidade, poder político e questões evolutivas e ecológicas na formação das várias manifestações da gestalt Urano-Netuno discutido no texto.
Ansioso por configurações multiplanetárias significativas em um futuro distante: A próxima conjunção tripla Júpiter-Urano-Plutão, como a última ocorrida em 1968-69, ocorrerá daqui a cem anos, em 2106-07. A próxima conjunção tripla Urano-Netuno-Plutão, como ocorreu na época do grande Despertar Axial do sexto século AEC, ocorrerá durante o período de trinta anos de 3357-87, no próximo milênio. No ano 3370, todos os três planetas mais externos estarão dentro de 2 ° do alinhamento exato, pela primeira vez desde a Era Axial.
Fontes
Parte I: A Transformação do Cosmos
“Tudo era luz”: Alexander Pope, Epitaph: Intended for Sir Isaac Newton (1730).
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“Cidades e montanhas derrubadas”: Jean Bodin, Universae Naturae Theatrum (1597), citado em Kuhn, p. 190
“Amante de sua crença”: Galileo Galilei, Diálogo Sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo - Ptolomaico e Copernicano (1632), trad. S. Drake, 2ª rev. ed. (Berkeley: University of California Press, 1967), p. 328.
“Errados no que negaram”: John Stuart Mill, “Coleridge” (1840), em Essays in Politics and Culture, ed. Gertrude Himmelfarb (Nova York: Doubleday, 1962), p. 136
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“Desencantado”: (“o conhecimento ou a crença de que ... não existem forças misteriosas incalculáveis que entram em jogo, mas sim que se pode, em princípio, dominar todas as coisas por cálculo”): Max Weber, “Ciência como vocação” ( 1919), De Max Weber: Essays on Sociology, trad. e ed. HH Gerth e C. Wright Mills (Nova York: Oxford University Press, 1946), p. 139
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“Apenas por acaso”: Jacques Monod, Chance and Necessity: Um Ensaio sobre a Filosofia Natural da Biologia Moderna (1970), (Nova York: Knopf, 1971), p. 180
“Somos estranhos no universo”: Primo Levi, Other People's Trades, “The New Sky” (1985), trad. R. Rosenthal (Nova York: Summit Books, 1989), p. 22
“Nível de civilização nunca antes alcançado”: Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1905), trad. Talcott Parsons (Nova York: Charles Scribner's Sons, 1958), p. 182
“A noite continuamente se fechando sobre nós”: Friedrich Nietzsche, The Gay Science (1882), trad. Walter Kaufmann (Nova York: Random House, 1974), p. 181.
“Montes de átomos no espaço vazio”: Paul Feyerabend (1978), Science in a Free Society (London: Verso, 1982), p. 70
Parte II: Em busca de um pedido mais profundo
“Onde as dificuldades realmente residem”: Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces (Princeton: Princeton University Press, 1949), p. 17
“Enche-me de pavor”: Blaise Pascal, Pensées (escrito de 1659 a 1662, publicado postumamente em 1670), rans. AJ Krailsheimer, rev. ed. (Harmondsworth, UK: Penguin, 1995), p. 66. “O silêncio eterno desses espaços infinitos me assusta.”
“A lei moral dentro de mim”: Immanuel Kant, Critique of Practical Reason (1788), trad. e ed. Mary Gregor (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1997), p. 133
“The psychology century”: Peter Homans, “History of a Movement: From Jung to the Present” (Artigo apresentado no History of Analytical Psychology Symposium, Tiburon, Califórnia, abril de 2002). Ver também Jung in Context: Modernity and the Making of a Psychology de Homans, 2ª ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1995) e The Ability to Mourn: Disillusionment and the Social Origins of Psychoanalysis (Chicago: University of Chicago Press, 1989).
“Para preservar nossa civilização”: CG Jung, carta de 23 de setembro de 1949, para Dorothy Thompson, em CG Jung, Letters 1: 1906–1950, ed. G. Adler, A. Jaffé, trad. RFC Hull (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1973), p. 537.
“Continuou com resultados satisfatórios”: Jung, “On Synchronicity,” (1951), Collected Works of Carl Gustav Jung, trad. RFC Hull, ed. H. Read, M. Fordham, G. Adler, W. McGuire, Bollingen Series XX (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1953–79), vol. 8, par. 982, pp. 525–26.
“Finalmente comece a se mover”: Jung, Synchronicity: An Acausal Connecting Principle (1952), Collected Works, vol. 8, pars. 843, 845, pp. 438-39.
“Executou o ato”: Esther Harding, em CG Jung Speaking: Interviews and Encounters, ed. W.McGuire e RFC Hull, Bollingen Series XCVII (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1977), pp. 182-83.
“Animum esse mirabile”: James Hillman, Re-Visioning Psychology (Nova York: Harper and Row, 1975), p. 195–96.
“A mesma coisa em seu próprio caso”: Petrarca, “A Ascensão do Monte Ventoux: Para Dionisio da Borgo San Sepolcro” (1336), em Petrarca: O Primeiro Erudito Moderno e Homem de Letras, ed. e trans. JH Robinson (Nova York: Putnam, 1898), p. 317.
“O livro deve ser publicado”: Henry Fierz, em CG Jung, Emma Jung e Toni Wolff: A Collection of Remembrances, ed. F. Jensen (San Francisco: The Analytical Psychology Club de San Francisco, 1982), p. 21. Este caso também é explorado em Robert Aziz, Psicologia da Religião e Sincronicidade de CG Jung, pp. 86-90.
“A qualidade deste momento de tempo”: Jung, “Richard Wilhelm: In Memoriam” (1930), Collected Works, vol. 15, pars. 81–82, p. 56
“Aparentemente existe fora do homem”: Jung, Sincronicidade, par. 942, pp. 501–02.
“Fatores transconscientes, metapsíquicos”: Jung, carta de 10 de julho de 1946, em CG Jung, Letters 1: 1906–1950, p. 433; citado em Aziz, pp. 176-77.
“A cultura do materialismo científico”: Victor Mansfield, Synchronicity, Science, and Soul-Making (Chicago: Open Court, 1995), p. 1
“Não sei onde eles estão”: Marie-Louise von Franz, “Passions of the Soul,” Ikon Television (Holanda), 1990, citado em Mansfield, p. 22
“Coisas notáveis aconteceram”: Jung, carta a Freud, 12 de junho de 1911, em CG Jung, Letters 1: 1906–1950, p. 24
“Todo o conhecimento psicológico da antiguidade”: Jung, “Richard Wilhelm: In Memoriam” (1930), Collected Works, vol. 15, par. 81, pág. 56
Parte III: Por meio do telescópio arquetípico
“Em processo de nascer”: Hans J. Eysenck e David Nias, Astrology: Science or Superstition? (London: Penguin, 1982), pp. 208-09.
“Tudo respira junto”: Plotino, Enéadas, II, 3, 7, “São as causas das estrelas?” (c. 268), citado em Eugenio Garin, Astrology in the Renaissance, trad. C. Jackson e J. Allen, rev. C. Robertson (Londres: Arkana, 1983), p. 117
“Questão do significado completamente”: WKC Guthrie, The Greek Philosophers: From Thales to Aristotle (1950), (New York: Harper Torchbook, 1960), pp. 10-11.
“Mitologia poderosa”: Ludwig Wittgenstein, Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, ed. C. Barrett (Oxford: Blackwell, 1970), p. 51; citado por Hillman em Re-Visioning Psychology (pp. 155, 249), onde ele fornece uma alternativa psicológica profunda para o contraste iluminista simples implícito de Wittgenstein de "mitologia" com "explicação científica". Não apenas toda fantasia tem sua razão arquetípica, Hillman argumenta, mas toda razão tem sua fantasia arquetípica.
“Visão imaginativa e emoção da alma”: Hillman, Re-Visioning Psychology, pp. Xiii – xiv (xix – xx na edição de 1992).
“Eu não posso deixar de estar neles”: Hillman, Re-Visioning Psychology, pp. 169-70.
“Para um Deus ou outro”: Hillman, Re-Visioning Psychology, pp. 168-69.
“Resolvidos em equações algébricas”: Jung, “The Syzygy: Anima and Animus” (1948), em Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, Collected Works, vol. 9, parte ii, par. 25, pág. 13
“Derrame na manifestação cultural humana”: Joseph Campbell, O Herói com Mil Faces (Princeton NJ: Princeton University Press, 1949), p. 3 -
“O próprio mundo está falando”: Jung, “The Psychology of the Child Archetype” (1940), em The Archetypes and the Collective Inconscious, Collected Works, vol. 9, parte i, par. 291, pág. 173 (ênfase no original). A referência de Jung é ao ensaio companheiro de Karl Kerényi, "The Primordial Child in Primordial Times".
“Torna qualquer formulação unilateral impossível”: Jung, “Archetypes of the Collective Inconscious” (1934), Collected Works, vol. 9, parte i, par. 80, pág. 38
“Eles mudam de forma continuamente”: Jung, “The Psychology of the Child Archetype,” par. 301, pág. 179.
“Ser um com o mundo externo como um todo”: Sigmund Freud, Civilization and Its Discontents (1929), trad. W. Strachey (Nova York: Norton, 1989), pp. 11-12. O termo foi originalmente empregado e o fenômeno descrito em uma carta a Freud de seu amigo Romain Rolland que, depois de ler O futuro de uma ilusão de Freud, se perguntou se o "sentimento oceânico" de uma conexão subjacente com o universo que ele observou em si mesmo e nos outros talvez fosse a verdadeira fonte dos impulsos religiosos da humanidade.
“Que eles próprios não os experimentaram”: Kepler, Carta a Herwart e Feselius, Astrologia de Kepler: Excertos, trad. e ed. Kenneth G. Negus (Princeton, NJ: Eucopia, 1987), p. 13
“Harmonia dos aspectos celestiais”: Kepler, On the More Certain Fundamentals of Astrology, (1602), em Kepler Astrology: Excerpts, p. 13
“Em última instância de toda existência”: David Bohm e David Peat, Science, Order, and Creativity (New York: Bantam, 1987), p. 134. 108: “formas atuais de pensar”: Bohm e Peat, pp. 133, 136.
“Mas uma vez na vida”: Freud, The Interpretation of Dreams, prefácio à terceira edição em inglês, em The Basic Writings of Sigmund Freud, trad. AA Brill (Nova York: Modern Library, 1938), p. 181.
“O segredo dos sonhos foi revelado”: Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud, 3 vols. (Nova York: Basic Books, 1953–57), vol. 1, pp. 323, 354.
“Como uma galinha em um falcão”: Jones, Freud, p. 242.
“Tanto intelectual quanto emocionalmente”: Jones, Freud, p. 255. 113: “no início de 1896”: Jones, Freud, p. 351.
“A prima materia para o trabalho de uma vida”: Jung, Memories, Dreams, Reflections, gravado e editado por Aniela Jaffé, trad. R. e C. Winston, rev. ed. (New York: Vintage, 1965), p. 199.
“Fazer seu próprio paraíso ou inferno”: Betty Friedan, The Feminine Mystique (prefácio, julho de 1962; 1ª edição publicada em 1963), (New York: Norton, 2001), p. 12
“O limiar da maturidade intelectual”: DT Whiteside, citado em Dictionary of Scientific Biography, vol. 10, pág. 48
“Mais do que em qualquer momento desde”: Isaac Newton, citado em Dictionary of Scientific Biography, vol. 10, pág. 50
“Dedicar voluntariamente o trabalho contínuo”: Gertrude Stein, Fernhurst (1904–1905), em Fernhurst, QED and Other Early Writings (Nova York: Norton, 1971), pp. 29–30; citado em Stephen Arroyo, Astrology, Karma, and Transformation (Davis, Calif .: CRCS Publications, 1978), p. 84
“Os dias irresponsáveis de minha juventude acabaram”: Tennessee Williams, “Amore Perdida,” Michigan Quarterly Review 42 (verão de 2003), p. 545. “A velha vida parecia ter acabado. O novo ainda não havia começado. Este foi um tempo intermediário. ”
“Apenas hábitos mais inveterados”: WJ Earle, resumindo a filosofia madura de James como tendo emergido diretamente de seus primeiros insights psicológicos, em “William James,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967), vol. 4, pág. 248.
“Pouco antes dos vinte e oito anos”: Arthur Schopenhauer, “Of Women”, Parerga and Paralipomena (1851), trad. TB Saunders (Nova York: AL Burt, sd), p. 436.
“Lentamente chega à maturidade”: Schopenhauer, Parerga and Paralipomena: Short Philosophical Essays (1851), vol. 2, trad. EFJ Payne (Oxford: Oxford University Press, 1974), p. 615.
“Eu mudo, mas não posso morrer”: Percy Bysshe Shelley, “The Cloud” (1819), The Norton Anthology of Poetry, ed. A. Allison et al. (Nova York: Norton, 1975), p. 672.
"Diferenciação sem diferença": JN Findlay, "The Logical Peculiarities of Neoplatonism", em The Structure of Being: A Neoplatonic Approach, ed. R. Baine Harris (Albany, NY: State University of New York, 1982), p. 1
“Das artes, das ideias e da cultura”: James Hillman, “Why 'Archetypal' Psychology?” em Loose Ends (Zurich: Spring Publications, 1975), p.139.
Parte IV: Épocas de Revolução
“Vou criticar todos os seus servos”: Mick Jagger e Keith Richards, “Street Fighting Man”, do álbum Beggar's Banquet (1968).
“A realidade dominante da comunidade humana”: William H. McNeill, The Rise of the West: A History of the Human Community (Chicago: University of Chicago Press, 1963), pp. 726-27.
“Mas sobre si mesmas”: Mary Wollstonecraft, A Vindication of the Rights of Woman (1792), 2ª ed., Ed. Carol H. Poston (Nova York: Norton, 1988), p. 62150: “é tão bom ser mulher quanto ser homem”: Walt Whitman, “Song of Myself,” Leaves of Grass (Nova York: Oxford University Press, 1990), p. 45
“Estamos finalmente livres”: Martin Luther King, Jr., Discurso na março em Washington, 28 de agosto de 1963. Disponível online no site de Informações Internacionais do Departamento de Estado dos EUA, http: // us info.state.gov/usa /infousa/facts/democrac/38.htm. Aceito como parte dos Arquivos Douglass do American Public Address (http://douglass.speech.nwu.edu) em 26 de maio de 1999. Preparado por D. Oetting (http://nonce.com/oetting).
“Virou de cabeça para baixo”: Christopher Hill, The World Turned Upside Down: Radical Ideas during the English Revolution (New York: Viking, 1972).
“Como os homens pensavam antes de ser feito”: Christopher Hill, The Century of Revolution, 2nd ed. (London: Sphere Books, 1972), pp. 165 e seguintes.
“A rebelião estava por toda parte no ar”: Orest Ranum, “The Age of Revolutions”, em Columbia History of the World, ed. JA Garraty e P. Gay (Nova York: Harper & Row, 1972), p. 730.
“Vôo controlado e sustentado”: John Noble Wilford, “Como os irmãos Wright fizeram o que ninguém mais poderia”, New York Times, 9 de dezembro de 2003.
“Sobre a origem das espécies nos anos 1794-95”: Charles Darwin, The Origin of Species, 1ª edição com An Historical Sketch (1859), (New York: Avenel, 1979), p. 55
“Uma segunda revolução darwiniana”: I. Bernard Cohen, Revolution in Science (Cambridge: Harvard University Press, 1985), p. 297.
“Exuberância é beleza”: William Blake, O Casamento do Céu e do Inferno (1793), em A Poesia e Prosa de William Blake, 4ª impressão com revisões, ed. DV Erdman, comentário de H. Bloom (Nova York: Doubleday, 1970), pp. 34-37.
“Princípios sociais são ou deveriam ser”: Jacques Barzun, “Society and Politics,” em Columbia History of the World, p. 699.
“Na história da vida”: Max Eastman, citado em Robert Gottlieb, resenha de Isadora: A Sensational Life de Peter Kurth, New York Times Book Review, 30 de dezembro de 2001.
“A chuva de minhas paixões”: Whitman, Leaves of Grass (1855), pp. 78, 9, 30, 86, 88, 94.
“Sinto como se não tivesse criado isso sozinho”: Carta de Mahler a seu amigo e colega, a soprano Anna Bahr-Mildenburg, 18 de julho de 1896. Citado em Edward Downes, Guide to Symphonic Music (New York: Walker, 1976 ), pp. 535–36.
“Nas ciências geológicas neste século”: William Glen, The Road to Jaramillo: Critical Years of the Revolution in Earth Science (Stanford: Stanford University Press, 1982), p. 271. Citado em Cohen, Revolution in Science, p. 463.
“A preservação do mundo”: Henry David Thoreau, de seu ensaio “Walking”, que começou como uma palestra chamada “The Wild”, proferida no Concord Lyceum em 23 de abril de 1851. Thoreau deu essa palestra muitas vezes durante a década de 1850 , eventualmente transformando-o em um ensaio publicado postumamente em 1862 no Atlantic Monthly.
“Distinto de sua alma deve ser eliminado”: Blake, The Marriage of Heaven and Hell (1793), em The Poetry and Prose of William Blake, pp. 34-38.
“Ainda acreditamos que está bom tempo”: Jung, “Wotan” (1936), em Civilization in Transition, Collected Works, vol. 10, par. 375, pág. 182; par 389, p. 186.
“E outros propósitos por meio da 'transmutação' nuclear”: Leo Szilard, 1934, citado em Nuclear Age Timeline, Nuclearfiles.org: A Project of the Nuclear Age Peace Foundation, http: // www. nuclearfiles.org/hitimeline/1930s.html.
“Fazer este velho mundo desaparecer na fumaça”: Ernest Rutherford, citado em RW Clark, Einstein: The Life and Times (New York: Avon, 1971), p. 661.
“O cetro dos tiranos”: Anne-Robert-Jacques Turgot, citado na Encyclopaedia Britannica, 15ª ed., SV, “Franklin, Benjamin.”
“Começou com o Discurso sobre o Método”: Jules Michelet, citado em Paul Schrecker, “Revolution as a Problem in the Philosophy of History,” Nomos, 1967, 8: 34-53.
Parte V: Ciclos de crise e contração
“Valores de disciplina e moderação foram denegridos”: Margaret Thatcher, citada em Arthur Mar-wick, “How We Taught the World to Swing,” The Sunday Times Magazine (Londres), 30 de maio de 2004.
“Guerra de fundamentalismos opostos”: John Mack, “Considerando a crise atual,” Conferência da Associação Transpessoal Internacional, Palm Springs, Califórnia, junho de 2004.
“Estourou a casca de seu coração quente sobre ele”: Herman Melville, Moby Dick or The Whale (1851), (Franklin Center, Penn: Franklin Library, 1979; baseado na edição revisada e corrigida da Oxford University Press de 1947), p. 181.
“Eu ajo sob ordens”: Melville, Moby Dick, p. 515.
“Fúria e vingança”: Owen Chase, The Wreck of the Whaleship Essex, ed. I. Haverstick e B.Shepard (Nova York: Harcourt Brace, 1999), p. 12
“Latitude exata do naufrágio”: Herman Melville, citado no posfácio de Chase, The Wreck of the Whaleship Essex, p. 100
“Escolha um tema poderoso”: Melville, Moby Dick, pp. 423-24.
“O significado espreita em todas as coisas”: Melville, Moby Dick, p. 401.
“Contenção de longo prazo e vigilante”: George F. Kennan (“X”), “The Sources of Soviet Conduct,” Foreign Affairs, julho de 1947.
“Não se confunda com o trabalho missionário”: Henry Kissinger, testemunho perante o comitê do Congresso dos Estados Unidos, 1975, citado em The Observer, 12 de agosto de 2001.
“Mártir no calendário da filosofia”: Karl Marx, dissertação de doutorado (1841), citado na Encyclopaedia Britannica, 15ª ed., Sv “Marx, Karl.”
“Animais, as almas que eles atormentam”: Arthur Schopenhauer, “The Christian System” (1851), em Religion: A Dialogue and Other Essays (Nova York: Macmillan, 1891), pp. 105–17.
“Explorar totalmente o espaço até que possamos controlá-lo”: Comando Espacial da Força Aérea dos Estados Unidos, Plano Diretor Estratégico FY04 e Além (Peterson AFB, Colorado: 5 de novembro de 2002), pp. 4-5.
“Nada mais dan de tubarão bem governado”: Melville, Moby Dick, p. 286.
“Conhecimento que eles não podem perder”: J. Robert Oppenheimer, “Physics in the Contemporary World,” Bulletin of the Atomic Scientists IV, 3 (março de 1948), p. 66
“Para satisfazer seus desejos”: Saint Paul, Letter to the Romans, 13: 13-14, Revised Standard Version.
“Todas as sombras de minhas dúvidas foram varridas”: Agostinho, Confissões, VIII, em Agostinho de Hipona: Escritos Selecionados, trad. e introdução. Mary T. Clark (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1984), p. 98
“Sem ampliação do horizonte espiritual”: Jung, “After the Catastrophe” (1945), em Civilization in Transition, Collected Works, vol. 10, par. 240, pp. 215–16.
“De quem um mundo depende”: Jung, “The Undiscovered Self” (1957), Collected Works, vol. 10, par. 587–88.
“Com os melhores cumprimentos, CG Jung”: Carta de 20 de agosto de 1945, Bollingen, em CG Jung Letters Vol. I: 1906–1950, ed. G. Adler, A. Jaffé (Princeton: Princeton University Press, 1973), p. 375.
“É onde Deus aprende”: Rainer Maria Rilke, “Just as the Winged Energy of Delight” (Da dich das geflügelte Entzücken, 1924), trad. Robert Bly, Selected Poems of Rainer Maria Rilke (Nova York: Harper & Row, 1981), p. 175
“A ira da Divindade”: James Joyce, Um Retrato do Artista Quando Jovem (Nova York: Modern Library, 1996), pp. 160-64.
“Tribunal sumário em sessão perpétua”: Franz Kafka, citado de seus cadernos na introdução a Selected Stories of Franz Kafka, trad. Willa e Edwin Muir, introdução. Philip Rahv (Nova York: Random House, 1952), px
“Mais do que a arte imita a vida”: Oscar Wilde, “The Decay of Lying” (1885), em The Artist as Critic: Critical Writings of Oscar Wilde, ed. Richard Ellmann (Chicago: University of Chicago Press, 1998), p. 307.
“Nosso mundo em estupor mente”: WH Auden, “1 de setembro de 1939,” in Chief Modern Poets of England and America, 4ª ed., Ed. GD Sanders et al. (Nova York: Macmillan, 1957), vol. 1, pág. 360
“Já escrito sobre o assunto”: Edmund Dene Morel, fundador da Associação de Reforma do Congo. Citado em Reformando o Coração das Trevas: O Movimento de Reforma do Congo na Inglaterra e nos Estados Unidos, ed. J. Zwick, http://www.boondocksnet.com/congo/congo_heart.
“Nosso amado país, embora culpado”: Extraído de Letters of a Nation, ed. A. Carroll (New York: Kodansha International, 1997), pp. 103-04.
“Apenas uma coisa para mim agora, humildade absoluta”: Oscar Wilde, De Profundis (escrito em 1897, publicado pela primeira vez postumamente em 1905), (New York: Penguin, 1976), pp. 143-44.
“Mantenha-me agora e sempre em boa posição”: Joyce, A Portrait of the Artist Quando a Young Man, p. 273.
“Cumprir nossa função designada”: Thomas Berry, The Great Work: Our Way into the Future (Nova York: Bell Tower, 1999) pp. 1, 3, 7.
“Colidindo no Atlântico Norte”: William Rivers Pitt, “Of Gods and Mortals and Empire,” Truthout, Perspective, 21 de fevereiro de 2003, http://truthout.org/docs_02/022203A.htm. (“Parecia que dois icebergs gigantes colidindo no Atlântico Norte, mas você precisava dos ouvidos certos para ouvir ...”)
“Cooperação de toda uma geração de físicos”: Niels Bohr, “Discussions with Einstein on Epistemological Problems in Atomic Physics” (1949), disponível em http://www.meta-religion.com/Physics/Quantum_physics/discussions_with_einstein.htm.
Parte VI: Ciclos de Criatividade e Expansão
“A mais notável demonstração de tecnologia de computador de todos os tempos”: John Markoff, What the Dor-mouse Said: How the 60s Counterculture Shaped the Personal Computer Industry (Nova York: Viking, 2005), p. 149.
“A fotografia ambiental mais influente já tirada”: Galen Rowell, fotógrafo US Nature, http://www.abc.net.au/science/moon/earthrise.htm.
“Desde que Newton enunciou seus princípios”: Clark, Einstein: The Life and Times, pp. 289-90.
“Pode fornecer meios de novos conhecimentos”: Benjamin Franklin a Sir Joseph Banks, carta de 27 de julho de 1783, Oxford Book of Letters, ed. F. Kermode e A. Kermode (Oxford: Oxford University Press, 1995), p.156.
“Caro de realizar”: John F. Kennedy, 25 de maio de 1961, “Mensagem especial ao Congresso sobre Necessidades Nacionais Urgentes”, Biblioteca e Museu John F. Kennedy, http://www.cs.umb.edu/jfklibrary/ j 052561.htm.
“Titã, lutando com os Deuses”: Richard Wagner, citado em Milton Cross e David Ewen, Enciclopédia dos Grandes Compositores e Sua Música, rev. ed. (Garden City, NY: Doubleday, 1962), vol. 1, pág. 45
“A coincidência de datas é incrível”: The New Grove Dictionary of Music and Musicians, org. Stanley Sadie (Londres: Macmillan, 1980), vol. 20, pág. 123
“Upon a peak in Darien”: John Keats, “On First Looking into Chapman's Homer,” The Norton Anthology of Poetry, p. 699.
“Experimenta-se apenas a si mesmo”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, trad. RJ Hollingdale (Harmondsworth, UK: Penguin, 1961,1969), p. 173
“Longe de todas as salas empoeiradas”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 147
“Ou, meus irmãos. Ou? ”: Nietzsche, Daybreak: Thoughts on the Prejudices of Morality, trad. RJ Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 228–29.
“Um oficial atacando as barricadas”: Nietzsche, citado na introdução a Lou Salomé, Nietzsche, trad. e ed. Siegfried Mandel (Urbana, Ill .: University of Illinois Press, 2001), p. xxxiv.
“Muitos bravos pioneiros são necessários agora”: Nietzsche, The Gay Science, trad. Hollingdale, citado na introdução de Assim Spoke Zarathustra, p. 18
“Todos os instintos são sagrados”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 102
“Chama-se minha vontade”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 135
“Superar-se sempre”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 138
“Dar à luz uma estrela dançante”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 46
“Com seus iguais e com vocês mesmos”: Nietzsche, The Gay Science, 283, trad. Hollingdale, citado na introdução de Assim Spoke Zarathustra, p. 18
“Somente onde há sepulturas há ressurreições”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 136
“Torne-se o que você é!”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 252.
“Eu conheço os dois, eu sou os dois”: Nietzsche, Ecce Homo, trad. Hollingdale (Harmondsworth, UK: Penguin, 1979), p. 38
“Não pode obedecer a si mesmo será comandado”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 137
“No hálito glacial da solidão”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 89
“Fechando em nós”: Nietzsche, The Gay Science, trad. Kaufmann (Nova York: Random House, 1974), p. 181.
“Dias absolutamente frescos e alegres de janeiro”: Nietzsche, citado em Hollingdale, introdução a Assim falou Zaratustra, p. 22
“É meu também”: Nietzsche, Ecce Homo, pp. 102–03.
“A disciplina de grande sofrimento”: Nietzsche, Beyond Good and Evil, 225, trad. e citado em Hollingdale, Nietzsche: The Man and His Philosophy, rev. ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), p. 191.
“Não se tornou primeiro em cinzas”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, p. 90
“Matar o Espírito da Gravidade”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 68
“Um Sim sagrado”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 55
“Um deus dança em mim”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, pp. 68-69.
“Jogado com o aguilhão da liberdade”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 215
“Poupa-me de uma grande vitória”: Nietzsche, Assim Spoke Zaratustra, pp. 231-32.
“Santifica a vossa mais elevada esperança!”: Nietzsche, Assim falou Zaratustra, p. 71
“Departamento da ciência sobre o qual dependem”: Thomas Bell (24 de maio de 1859), citado em M. White e J. Gribbin, Darwin: A Life in Science (New York, Dutton: 1995), p.210.
Parte VII: Despertar do Espírito e da Alma
“O espiritual no ser humano ao espiritual no universo”: Rudolf Steiner, carta à Sociedade Antroposófica (17 de fevereiro de 1924), trad. George e Mary Adams, em The Essential Steiner: Basic Writings of Rudolf Steiner, ed. e introdução. por Robert A. McDermott (San Francisco: Harper and Row, 1984), p. 415.
“Toque com nossas mãos físicas”: Rudolf Steiner, Conhecimento dos Mundos Superiores e Sua Realização (1904), trad. George Metaxa, com revisões de HB e LD Monges (New York: Anthroposophic Press, 1947), p. 1
“É mera mercadoria”: Isadora Duncan, citado em Gottlieb, New York Times Book Review, 30 de dezembro de 2001.
“Exposições dos livros”: Hildegard von Bingen, citado em Sabina Flanagan, Hildegard of Bingen, 1098–1179: A Visionary Life (Londres: Routledge, 1989), p. 4 -
“Autoridade é a fonte de prova mais fraca”: Tomás de Aquino, Summa Theologica, trad. Padres da Província Dominicana Inglesa (Notre Dame, Indiana: Christian Classics, 1981), vol. 1, qu. 1, art. 8, obj. 2
“E um em amar”: Meister Eckhart: A Modern Translation, trad. RB Blakney (Nova York: Harper & Row, 1941), p. 206.
“Como sendo, como atividade, como poder”: Meister Eckhart, ed. F. Pfeiffer, trad. C. Evans (Londres: Watkins, 1947), vol. 1, “Sermons and Collations”, no. 2, pp. 9–10.
“Foram e são dotados”: Dante Alighieri, A Divina Comédia, Paradiso, trad. JD Sinclair (Oxford: Oxford University Press, 1971), canto V, p. 75
“Não é só aos meus olhos o paraíso”: Dante, A Divina Comédia, Paradiso, canto XVIII, p. 257.
“Está tudo reunido nela”: Dante, A Divina Comédia, Paradiso, canto XXXIII, p. 483.
“O Amor que move o sol e as outras estrelas”: Dante, A Divina Comédia, Paradiso, canto XXXIII, p. 485.
“Desde os dias dos Apostillis” (“A escola de Cristo mais perfeita que já existiu na Terra desde os dias dos Apóstolos”): John Knox (1556), citado em “A Reforma: Doutrina”, The Columbia History of o mundo, p. 529.
“Profundo e solene festival do conhecimento”: Rudolf Steiner, An Autobiography, trad. Rita Stebbing, ed. PM Allen (Blauvelt, NY: Rudolf Steiner Publications, 1977), p. 319.
“Testamento filosófico do século XVIII”: KM Baker, “Marquis de Condorcet”, em The Encyclopedia of Philosophy, ed. P. Edwards (Nova York: Macmillan, 1967), vol. 2, pág. 184
“Embelezado com os mais puros prazeres”: Marquis de Condorcet, Esquisse (1793), trad. e citado em Taylor, Sources of the Self, p. 354.
“Águas que fluem da morte para a vida”: Percy Bysshe Shelley, Defense of Poetry, citado em Taylor, Sources of the Self, p. 581.
“Silent, upon a peak in Darien”: John Keats, “On First Looking into Chapman's Homer.” The Norton Anthology of Poetry, p. 699.
“Duvido da fé de meus próprios olhos”: Tycho Brahe, Progymnasata, citado em Timothy Ferris, Coming of Age in the Milky Way (Nova York: Anchor Books, 1989), p. 71
“Sacerdotes do Deus Altíssimo com respeito ao livro da natureza”: Kepler, carta a Johann Herwart, 16 de março de 1598, The Portable Renaissance Reader, rev. ed., ed. JB Ross e MM McLaughlin New York: Penguin, 1977), p. 603.
“Antes do altar-mor”: Kepler, Carta a Johann Herwart, The Portable Renaissance Reader, p. 604.
“Perseverar até o fim”: JM Keynes, “Newton the Man”, The Royal Society Newton Tercentenary Celebrations 15–19 de julho de 1946 (Londres: Royal Society, 1947; New York: Basic Books, 1966), p. 96.
“O mago de um ritual gnóstico e hermético”: Ted Hughes, Shakespeare and the Goddess of Complete Becoming (Londres: Faber e Faber, 1992), p. 331
“Será na pessoa de Shakspeare”: Melville, carta para Evert Duyckinck, 24 de fevereiro de 1849, em J. Leyda, ed., The Melville Log: A Documentary Life of Herman Melville, 1819-1891 (New York: Gordian, 1969) , pp. 288-89.
“Ele não podia duvidar”: Fyodor Dostoyevsky, The Idiot (1868), trad. D. Magarshack (Harmondsworth, UK: Penguin, 1960), p. 258.
“Senti-o em cada fibra do meu ser”: Dostoiévski, conforme narrado por Nikolay Strakhov, Biografiya; e Sofya Kovalevskaya, Memoirs; citado em Joseph Frank, Dostoevsky: The Years of Ordeal, 1850-1859 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990), pp. 196-97. Para obter uma tradução ligeiramente diferente dessas contas, consulte http://www.charge.org.uk/htmlsite/dost.shtml.
“Parece-nos radiante”: James Joyce, Stephen Hero, citado em William Rose Benét, The Reader's Encyclopedia, 2ª ed. (Nova York: Crowell, 1965), sv “epifania”, p. 318.
“Como nunca O tinha experimentado antes”: Martin Luther King, Jr., esta e as frases citadas de King anteriores citadas na introdução de The Papers of Martin Luther King Jr., Volume III: Nascimento de uma Nova Era (dezembro . 1955 a dezembro de 1956), ed. Clayborne Carson et al. (Berkeley: University of California Press, 1997).
“Era quase palpável”: Alice Coltrane, citado em JC Thomas, Chasin 'the Trane: The Music and Mystique of John Coltrane (Nova York: Doubleday, 1975), p. 126
“Mesmo com as duas mãos”: JD Salinger, Franny and Zooey (Nova York: Little, Brown, 1961), pp. 200–02.
“Não me movo sem o Teu conhecimento”: Epicteto, Discursos (c.104-107), Livro 1, cap. 12, trad. H. Crossley, em Harvard Classics (Nova York: PF Collier & Son, 1909-1914), vol. 2, parte 2; citado em Salinger, Franny and Zooey, p. 176
“Uma nova era da religião, assim como da filosofia, estará pronta para começar”: William James, A Pluralistic Universe, em The Works of William James (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1977), p. 142
“Um tratamento igualmente incompetente”: William James, The Varieties of Religious Experience (1902), (New York: Simon & Schuster, 1997), p. 300
“Um curioso senso de autoridade para o tempo depois”: James, Varieties, p. 300
“Fatos frios e crítica seca da hora sóbria”: James, Varieties, p. 304.
“Agarrado e mantido por um poder superior”: James, Varieties, p. 300
“As fontes da compreensão do amor”: São João da Cruz, A Noite Escura da Alma, livro 2, cap. 17, citado em James, Varieties, p. 320
“O especialista de especialistas em descrever tais condições”: James, Varieties, p. 321.
“O entendimento não pode apreendê-lo”: Teresa de Ávila, Autobiografia, citado em James, Varieties, p. 323.
“Realmente unidos a Deus”: Teresa de Ávila, The Interior Castle, Fifth Abode, citado em James, Varieties, pp. 321-22.
“Um remédio para todos os nossos males”: Teresa de Ávila, Autobiografia, citado em James, Varieties, pp. 325-26.
“A criação é amor”: Whitman, Leaves of Grass, citado em James, Varieties, p. 311. Um kelson é uma longa madeira que se estende internamente ao longo da estrutura do fundo de um navio e mantém tudo junto.
“O otimismo explica apenas a superfície”: Whitman, Specimen Days and Collect (1882), citado em James, Varieties, p. 311.
“A companhia daqueles que vencem”: Malwida von Meysenbug, Memoiren einer Idealistin (publicado pela primeira vez em 1868 durante a quadratura Urano-Netuno), citado em James, Varieties, p. 311. Foi na casa de Meysenbug em Roma que Nietzsche conheceu Lou Salomé.
“A presença imediata de Deus”: James, Varieties, p. 309.
“Por causa dessa maré que aflui”: RW Trine, In Tune with the Infinite (1899), p. 137, citado em James, Varieties, p. 309.
“Um fechamento prematuro de nossas contas com a realidade”: James, Varieties, p. 305.
“Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”: James, Varieties, pp. 305–06.
“Até a morte em mim mesmo”: Safo, texto grego na Lyrica Graeca Selecta, ed. DLPage (Oxford: Oxford University Press, 1968), no. 199; Tradução para o inglês no The Oxford Dictionary of Quotations, 4ª ed., Ed. Angela Partington (Oxford: Oxford University Press, 1991), p. 556.
“A realidade não é o que costumava ser”: Walter Truett Anderson, A realidade não é o que costumava ser: política teatral, religião pronta para usar, mitos globais, chique primitivo e outras maravilhas do mundo pós-moderno ( Nova York: Harpercollins, 1990).
“Rios de alemães que aplaudem e choram irrompem”: Marcus Eliason, Associated Press, “Dez anos depois, a cortina de ferro está desaparecida, não lamentada, mas não esquecida”, Turkish Daily News, 23 de outubro de 1999.
“A uma distância de 100 anos-luz”: Brian Greene, The Fabric of the Cosmos: Space, Time, and the Texture of Reality (London: Penguin, 2004), p. 352.
“O instrumento mais importante já feito na astronomia”: Sandra Faber, da Universidade da Califórnia em Santa Cruz, citado no New York Times, 27 de julho de 2003.
“Sentimento pelo organismo”: Evelyn Fox Keller, A Feeling for the Organism: The Life and Work of Barbara McClintock, 10th Anniversary Edition (New York: Times Books, 1984), p. 101
“No plano sacramental e supramental”: entrevista com Ray Castle, “trancetheologian”, citado em Rave Ascension: Youth, Techno Culture and Religion, ed. Graham St. John (a ser publicado).
“Vasta ecologia ou estética da interação cósmica”: Gregory Bateson, Steps to an Ecology of Mind (Nova York: Ballantine, 1972), p. 306.
“Responsividade aos padrões que se conectam”: Gregory Bateson, Mind and Nature: A Necessary Unity (Nova York: Dutton, 1979), p. 8
“The Second Axial Period”: Ewert H. Cousins, Christ of the 21st Century (Rockport, Mass., Element Press, 1992), p. 7
Parte VIII: Rumo a um novo céu e uma nova terra
“Inteligências múltiplas”: Howard Gardner, Frames of Mind: The Theory of Multiple Intelligences, 2ª ed. (Nova York: Basic Books, 1993).
“Talvez nunca tenha sido tão difundido”: Salman Rushdie, New York Times Book Review, 17 de abril de 2005.
“Através das estreitas fendas de sua caverna”: Blake, The Marriage of Heaven and Hell (1793), em The Poetry and Prose of William Blake, p. 39
“Visão única e o sono de Newton!”: Blake, Carta a Thomas Butts, 22 de novembro de 1802, em The Poetry and Prose of William Blake, p. 693.
“Algemas esquecidas, eu ouço”: Blake, “London,” Songs of Experience (1794), em The Poetry and Prose of William Blake, p. 27
“And Music are Destroy'd or Flourish”: Blake, Jerusalém (1804), em The Poetry and Prose of William Blake, p. 144
“War Governed the Nations”: Blake, The Laocoön (1820), em The Poetry and Prose of William Blake, p. 271.
“Acabará por ser uma solução estética”: Jeanette Winterson, Gut Symmetries (New York: Alfred Knopf, 1997), pp. 99–100.
“Fontes da ordem mundial”: Platão, The Laws XII, 967c, trad. AE Taylor, em The Collected Dialogues, ed. Edith Hamilton e Huntington Cairns (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1965), p. 1512.
Epílogo
“As realidades despertas da ciência”: Sir James George Frazer, The Golden Bough (1911–15), (New York: Touchstone, 1996), pp. 825–26.
“Conheça o lugar pela primeira vez”: TS Eliot, “Little Gidding,” Four Quartets (1943), (New York: Harcourt, 1968), p. 47
Agradecimentos
Durante os muitos anos em que escrevi e pensei sobre este livro, sempre me lembrei do poema de Issa que foi postado na porta do quarto de Seymour e Buddy Glass em Franny and Zooey:
O snail
Escale o Monte Fuji,
Mas devagar, devagar!
Nesse caso, o progresso do caracol teve que ser testemunhado e tolerado por muitos outros - meus filhos, Christopher e Rebecca, cujas vidas inteiras foram vividas com a presença crescente do livro em sua vida familiar; minha esposa Heather, que acreditou profundamente no valor deste trabalho e o apoiou de maneiras incalculáveis; meus pais, que esperavam que eu estivesse tramando algo que valesse a pena; meus irmãos e irmãs, que confiaram em minha longa jornada; e muitos amigos, de diferentes fases da minha vida nas últimas três décadas, que fizeram inúmeras concessões ao meu compromisso com este projeto como só os verdadeiros amigos podem fazer. Agradeço calorosamente a todos. No entanto, sei que nenhuma palavra pode fazer justiça ao que foi dado.
Muito mais do que o normal para um livro com um único autor, este livro tem sido um trabalho colaborativo, especialmente nos últimos três anos, quando fui ajudado por mais de trinta colegas de confiança. A leitura atenta do manuscrito à medida que concluí cada etapa e as respostas detalhadas a cada capítulo foram essenciais para moldar e refinar o texto final. Agradeço com gratidão as seguintes pessoas que leram o manuscrito na íntegra, em muitos casos mais de uma vez, e que me forneceram comentários críticos, recomendações e apoio inestimáveis: Christopher Bache, Anne Baring, Jorge Ferrer, James Fournier, Gerry Goddard, Ray Grasse, Stanislav Grof, Suzi Harvey, Kris Hulsebus, Will Keepin, Sean Kelly, Keiron Le Grice, Norma Lewis, Robert McDermott, Rod O'Neal, Jordi Pigem, Sheri Ritchlin, Jacob Sherman, Jonathan Stedall, David Steindl-Rast, Matthew Stelzner e Van Wishard. Pelas leituras especializadas de capítulos específicos, estou em dívida com Bruno Barnhart, Robert Bellah, Stuart Brown, Lionel Corbett, Owen Gingerich, Christopher Hunt, Deane Juhan, Thomas Kirsch, Joseph Prabhu e Brian Swimme. O manuscrito também se beneficiou em sua fase final das leituras e comentários perceptivos de Callie Cardamon, Roberta De-Doming, Jennifer Freed, Christina Hardy, Chad Harris, June Katzen, Kevin Kohley, Philip Levine, Frank Poletti, Bill Streett e Barbara Winkler . Por seu apoio sincero e muitas idéias compartilhadas, estou profundamente grato a Terra Wise. O manuscrito também se beneficiou em sua fase final das leituras e comentários perceptivos de Callie Cardamon, Roberta De-Doming, Jennifer Freed, Christina Hardy, Chad Harris, June Katzen, Kevin Kohley, Philip Levine, Frank Poletti, Bill Streett e Barbara Winkler . Por seu apoio sincero e muitas idéias compartilhadas, estou profundamente grato a Terra Wise. O manuscrito também se beneficiou em sua fase final das leituras e comentários perceptivos de Callie Cardamon, Roberta De-Doming, Jennifer Freed, Christina Hardy, Chad Harris, June Katzen, Kevin Kohley, Philip Levine, Frank Poletti, Bill Streett e Barbara Winkler . Por seu apoio sincero e muitas idéias compartilhadas, estou profundamente grato a Terra Wise.
Foi um benefício incomensurável ter tantos homens e mulheres talentosos se dedicando com tanta generosidade e cuidado para fazer nascer o livro. Em certo sentido, todos eles assumiram esse projeto, transformando minha tarefa pessoal em um esforço coletivo que enriqueceu o livro de pequenas e grandes maneiras. No entanto, sua contribuição foi muito além do conselho acadêmico e editorial. Nenhum autor pode assumir uma tarefa como esta e sustentá-la sem outro tipo de apoio, do coração e do espírito, e sempre serei grato àqueles que a proporcionaram por tanto tempo.
Em particular, devo mais do que posso dizer a Stanislav Grof, com quem pesquisei, discuti e ensinei o material contido neste livro por trinta anos, começando com nosso trabalho juntos na década de 1970 no Instituto Esalen em Big Sur, Califórnia . Sua amizade e comunhão intelectual têm sido um presente contínuo e profundamente apreciado em minha vida. James Hillman foi um contribuidor crucial para este livro desde o início, não apenas como o encorajador e orientador editor e editor de suas primeiras encarnações como Prometeu, o Despertador, mas também por meio da influência de suas muitas palestras e escritos brilhantes. Desejo agradecer a Charles Harvey, que como presidente da British Astrological Association foi o primeiro e, por mais de vinte anos até sua morte em 2000, o mais paciente e firme defensor do meu trabalho na comunidade astrológica internacional. Pela orientação nos estágios iniciais de minha pesquisa, agradeço a Hans Hofmann, Craig Enright, Georgia Kelly, Arne Trettevik, Giles Healey e Robert Hand. Também quero agradecer aos muitos alunos notáveis que participaram dos cursos de pós-graduação e seminários que lecionei nos últimos doze anos no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia em San Francisco e no Pacifica Graduate Institute em Santa Bárbara. Como já foi dito com sabedoria, o professor é a pessoa que mais aprende na sala de aula. Também quero agradecer aos muitos alunos notáveis que participaram dos cursos de pós-graduação e seminários que lecionei nos últimos doze anos no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia em San Francisco e no Pacifica Graduate Institute em Santa Bárbara. Como já foi dito com sabedoria, o professor é a pessoa que mais aprende na sala de aula. Também quero agradecer aos muitos alunos notáveis que participaram dos cursos de pós-graduação e seminários que lecionei nos últimos doze anos no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia em San Francisco e no Pacifica Graduate Institute em Santa Bárbara. Como já foi dito com sabedoria, o professor é a pessoa que mais aprende na sala de aula.
Este livro não teria sido publicado se não fosse pela fé em seu valor, sustentado por muitos mais anos do que se poderia razoavelmente esperar, mostrado por meu agente literário, Frederick Hill, e minha editora, Clare Ferraro. Estou profundamente grato a ambos. Também estou em dívida com Bokara Legendre, Robert Wyatt e Peter Guzzardi por seus importantes papéis iniciais no início da publicação deste livro. Desejo agradecer a Carole DeSanti e Beena Kamlani por suas sugestões editoriais muito úteis e muitas horas de trabalho heróico em um manuscrito grande e complicado. Meus agradecimentos também a Tara Sanders por sua habilidade e paciência em traduzir minhas várias instruções em diagramas elegantes e ajudar com a ilustração da capa.
Pelo apoio financeiro que sustentou meu trabalho nos estágios principais ao longo dos anos, sou profundamente grato a Norma e David Lewis, Robert Tarnas e Barbara Raskin, Joan Reddish, Deborah Wittwer-Kopp, Alexandra Marston, Michael Marcus, George Zimmer e Arthur Young. Também reconheço com gratidão a generosidade e visão do falecido Laurance S. Rockefeller, cujo apoio de uma década ao meu ensino no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia e ao programa de graduação em Filosofia, Cosmologia e Consciência que fundei lá, jogou um papel importante na formação deste livro. A esse respeito, tenho uma dívida especial para com Robert McDermott, que, como presidente daquela escola, me convidou para entrar para o corpo docente e criar um programa enquanto continuava pesquisando e escrevendo, e que tem sido incansavelmente generoso em seu apoio e amizade.
Por fim, desejo expressar minha gratidão à extraordinária terra e mar aqui na costa da Califórnia, onde vivi, aprendi e recebi inspiração ao longo dos anos de minha jornada com este livro - uma jornada que começou em Esalen em Big Sur com os luminosos céu noturno de estrelas e planetas que eu observava maravilhado, noite após noite, temporada após temporada, dos altos penhascos com vista para o Pacífico.
Índice
Abbey, Edward
Abraham, Karl
Adams, Abigail
Adams, John
Addams, Jane
Addey, John
Adler, Alfred
O Avanço da Aprendizagem (Bacon)
Ésquilo
Prometheus Bound e
Afro-americanos
Na agressão (Lorenz)
Agripa de Nettesheim
A Filosofia Secreta e
Epidemia de AIDS
Albee, Edward
Alberti, Leon Battista
Albert
Allen, Woody
Allman Brothers
Alpert, Richard
Altman, Robert
Os Embaixadores (James)
revolução Americana
Friends of Truth (organização feminista)
Anabatistas
Anaximandro
Anderson, Lindsay
Libertação Animal (Singer)
Anima mundi
Anthony, Susan B.
Antropocentrismo
Antonioni, Michelangelo
Cenários apocalípticos
Tomás de Aquino
Summa Theologica e
Arabian Nights (Burton)
Arquétipo (s)
princípios arquetípicos
veja também arquétipos planetários
Ardrey, Robert
O Imperativo Territorial e
Aristarco
Universo geocêntrico aristotélico
Aristóteles
Armstrong, Louis
Armstrong, Neil
Arroyo, Stephen
Arte e Revolução (Bakunin)
Analisador (Galileo)
Astrologia
dinâmica arquetípica em
determinismo e
os Gauquelins e
Astronomia grega e
Jung e
natal charts
alinhamentos planetários e correlações em
estados psicológicos e
física quântica e
religião e
Astrologia (cont.)
ceticismo e resistência a
Cosmologia ocidental e
Astronomia Nova (Kepler)
Auden, WH
Agostinho
Cidade de Deus
Confissões
Aurobindo
Austen, Jane
A autobiografia de Frederick Douglass
Idade Axial
Babe Ruth
Babeuf, François-Noël
Bach, Johann Sebastian
Brandenburg Concertos of
Bacon, Francis
O Avanço da Aprendizagem e
Masculino e tempo de entrega
Bakunin, Michael
Balboa, Vasco Nuñez de
Baldwin, James
The Band (grupo de rock)
Barber, Samuel
Barfield, Owen
Salvar as aparências e
Barrow, John
Barzun, Jacques
Bateson, Gregory
Bateson, William
Baudelaire, Charles
As flores do mal e
A Besta na Selva (James)
Os Beatles
Movimento de batida
Beauvoir, Simone de
Beckett, Samuel
Beck, Jeff
Beck, Julian
Becquerel, Henri
Beethoven, Ludwig van
Heróico e
Esteja aqui agora (Ram Dass)
Bellah, Robert
Bellini, Vincenzo
Bellow Saul
Bergman, Ingmar
O Sétimo Selo e
Bergson, Henri
Berlioz, Hector
Bernardo de Clairvaux
Berry, Chuck
Berry, Thomas
O Grande Trabalho e
Bertalanffy, Ludwig von
Teoria Geral do Sistema e
Bertolucci, Bernardo
Big Brother e a Holding (grupo de rock)
Nascimento de uma nação (Griffith)
Blake, William
Casamento do Céu e Inferno e
Blind Faith (grupo de rock)
Blood Sweat and Tears (grupo de rock)
Bloomer, Amelia
Bloom, Harold
Grupo Bloomsbury
Bly, Robert
Bode, Johann Elert
Bodin, Jean
Boehme, Jakob
Boff, Leonardo
Bogdanovich, Peter
Bohm, David
Bohr, Niels
O livro do cortesão (Castiglione)
Borges, Jorge Luis
Born, Max
Botticelli, Sandro
Boyle, Robert
Brahe, Tycho de
Branch Davidians
Brando, Marlon
Brand, Stewart
Braque, Georges
Bresson, Robert
Breuer, Josef
Estudos em histeria e
Bridgman, PW
Broglie, Louis de
Irmãs Brontë
Os irmãos Karamazov (Dostoiévski)
Brown, John
Brown, Norman O.
Bruno, Giordano
Bryan, William Jennings
Buber, Martin
Bucke, Richard
Buñuel, Luis
Burroughs, Nannie Helen
Burroughs, William
Burton, Richard
Arabian Nights e
Bush, George W.
políticas de
Byron senhor
Cabot, John
Cabral, Pedro
Caldicott, Helen
Calvin, John
Comentário sobre Gênesis e
Institutes of the Christian Religion and
Campbell, Joseph
The Masks of God and
Camus, Albert
The Stranger and
The Canterbury Tales (Chaucer)
Carmichael, Stokeley
Carroll, Lewis
Alice’s Adventures in Wonderland and
Through the Looking Glass
Cars (rock group)
Carson, Rachel
Silent Spring and
Carter, Charles E. O.
Casanova
Cassady, Neal
Castañeda, Carlos
The Teachings of Don Juan and
Castiglione, Baldassare
The Book of the Courtier and
Castro, Fidel
Catt, Carrie Chapman
Cézanne, Paul
Chabrol, Claude
Champollion, Jean-François
Chaplin, Charlie
Chaplin-Hitler archetypal comparison and
Charcot, Jean Martin
Divine Milieu and
The Human Phenomenon and
Charles, Ray
Chaucer, Geoffrey
The Canterbury Tales and
Chaudhuri, Haridas
Che Guevara
Cheney, Richard
Chinese Cultural Revolution
Chopin, Frederic
Christian, Charlie
The Christian Faith (Schleiermacher)
Churchill, Winston
Citizen Kane (Welles)
City of God (Augustine)
Civilization and Its Discontents (Freud)
Civil Rights movements
see also African-Americans; Martin Luther King, Jr.
Clapton, Eric
Clarke, Kenny
Clarkson, Thomas
Clash (rock group)
The Clash of Civilizations (Huntington)
Claudine novels (Colette)
Clausius, Rudolf
Cleaver, Eldridge
Cohen, Leonard
Cold War
Coleridge, Samuel Taylor
Colette
Claudine novels and
Collective unconscious
Coltrane, John
Columbus, Christopher
Commentariolus (Copernicus)
Commentary on Genesis (Calvin)
Communism
The Communist Manifesto (Marx, Engels)
Condorcet, Marquis de
Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain and
The Conduct of Life (Emerson)
Confessions (Augustine)
Conrad, Joseph
Heart of Darkness and
Cook, James
Copernicus, Nicolaus
Commentariolus and
Copernican revolution
De Revolutionibus and
heliocentric theory of
post-Copernican cosmos and
Corbin, Henry
Correns, Carl
Cosimo de Medici
Cosmos
anthropocentric view of
astrology and
Copernican revolution and
disenchanted
Enlightenment and
in post-Copernican context
Western view of
Count Basie
The Courage to Be (Tillich)
Cousins, Ewert
Cream (rock group)
Creedence Clearwater (rock group)
Crick, Francis
Crime and Punishment (Dostoevsky)
Criminal underworld, as drama genre
Crimson, King
Croce, Benedetto
Crosby Stills and Nash (rock group)
The Crucible (Miller)
Crusades
Curie, Marie
Daguerre, Louis
Dalai Lama
Daly, Mary
Dante Alighieri
and Beatrice
Il Paradiso and
Inferno and
La Divina Commedia and
Danton, Georges Jacques
Darby, Abraham
Darwin, Charles
The Descent of Man and
Lincoln-Darwin archetypal comparison and
The Origin of Species and
Darwin, Erasmus
Das Kapital (Marx)
The Da Vinci Code (novel)
Da Vinci, Leonardo
Davis, Angela
Davis, Miles
The Day After (1983)
The Day After Tomorrow (2004)
Daybreak (Nietzsche)
Day, Dorothy
Deacon, Terrence
Dean, James
Death of a Salesman (Miller)
The Death of Ivan Illich (Tolstoy)
Debs, Eugene
The Decline of the West (Spengler)
Dee, John
De Humani Corporis Fabrica (Vesalius)
De Magnete (Gilbert)
Democracy in America (Tocqueville)
Demosthenes
De Occulta Philosophia (Agrippa)
De Profundis (Wilde)
Depth psychology
see also Freud; Habermas; Jung
De Revolutionibus (Copernicus)
Descartes, René
birth of
Cartesian-Newtonian paradigm
Discourse on Method and
Geometry and
Principia Philosophie and
The Descent of Man (Darwin)
De Sica, Vittorio
De Staël, Madame
Determinism
in astrology, (see also indeterminacy)
De Vries, Hugo
De Waal, Frans
Diaghilev, Sergei
Dialogue Concerning the Two Chief World Systems (Galileo)
Dialogue Concerning Two New Sciences (Galileo)
Dialogues Concerning Natural Religion (Hume)
The Dial (journal)
Diamond, Jared
Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed
Dickens, Charles
Dickinson, Emily
Diddley, Bo
Diderot, Denis
Encyclopédie and
Digges, Thomas
DiMaggio, Joe
Dionysian impulses
and Nietzsche
during the Sixties
Dionysus
Dirac, Paul
Discorsi (Machiavelli)
Discourse on Method (Descartes)
The Discourse on the Origin and Foundations of Inequality Among Men (Rousseau)
Discourse on Women (Mott)
Disenchantment
objective knowledge and
Divine Milieu (Chardin)
The Doctrine and Discipline of Divorce (Milton)
Dominican order
Donatello
Doomsday scenarios
The Doors of Perception (Huxley)
The Doors (rock group)
Dostoevsky, Fyodor
The Brothers Karamazov and
Crime and Punishment and
The Idiot and
Douglass, Frederick
The Autobiography of Frederick Douglass and
Doyle, Arthur Conan
Dreiser, Theodore
Du Bois, W.E.B.
The Souls of Black Folk and
Duchamp, Marcel
Duino Elegies (Rilke)
Duncan, Isadora
and Wagner
Dürer, Albrecht
On the Duty of Civil Disobedience (Thoreau)
Dylan, Bob
Dynamics of Faith (Tillich)
Dyson, Frank
Eastman, Max
Ebertin, Reinhold
Eddington, Arthur
Edinger, Edward
Edison, Thomas
Edwards, Jonathan
A Faithful Narrative of the Surprising Work of God
Sinners in the Hand of an Angry God
The Ego and the Id (Freud)
Egyptian Sun-god
Einstein, Albert
relativity theory and
Eldredge, Niles
Elements of Chemistry (Lavoisier)
Eliade, Mircea
Eliot, George
Eliot, T. S.
The Waste Land and
Ellington, Duke
Ellis, Albert
Emerson, Ralph Waldo
Representative Men and
Émile (Rousseau)
Encyclopédie (Diderot)
Engelhart, Douglas
Engels, Friedrich
The Communist Manifesto (with Marx) and
English Revolution
Enlightenment
Enquiry Concerning Political Justice (Godwin)
Enron
Epictetus
Erasmus
Eroica (Beethoven)
Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (Condorcet)
Essay on the Principle of Population (Malthus)
Estes, Clarissa
Eysenck, Hans
Fairport Convention (rock group)
A Faithful Narrative of the Surprising Work of God (Edwards)
Falwell, Jerry
Fanon, Frantz
Faraday, Michael
Fassbinder, Rainer Werner
The Fate of the Earth (Schell)
Faulkner, William
Faust (Goethe)
Fellini, Federico
The Feminine Mystique (Friedan)
Feminism/women’s rights
Ferdinand (king of Spain)
Ferenczi, Sandor
Ferlinghetti, Lawrence
Fernhurst (Gertrude Stein)
Feuerbach, Ludwig
Feyerabend, Paul
Fichte, Johann Gottlieb
Ficino, Marsilio
Theologia Platonica and
Fielding, Henry
Fierz, Henry
Findlay, J. N.
On First Looking Into Chapman’s Homer (Keats)
Fitzgerald, F. Scott
Flaubert, Gustave
Madame Bovary and
Forms and Ideas
Fosse, Bob
Fourier, Joseph
Fox, George
Franciscan order
Francis of Assisi
Frankenstein (Shelley)
Franklin, Benjamin
Franny and Zooey (Salinger)
Franz, Marie-Louise von
Frazer, Sir James
French Revolution
planetary alignments and
Freud, Sigmund
Civilization and Its Discontents and
depth psychology and
The Ego and the Id and
The Future of an Illusion and
the Id and
instinctual unconscious and
The Interpretation of Dreams and
and Jung, first meeting
Moses and Monotheism and
Oedipus complex and
An Outline of Psychoanalysis and
Friedan, Betty
The Feminine Mystique and
Fromm, Erich
Frost, Robert
Fuller, Buckminster
Fuller, Margaret
Woman in the Nineteenth Century and
The Future of an Illusion (Freud)
Gagarin, Yuri
Gaia hypothesis
Galilei, Galileo
Assayer and
Dialogue Concerning the Two Chief World Systems
Dialogue Concerning Two New Sciences and
Sidereus Nuncius and
Galle, Johann
Gandhi, Mohandas
Garcia, Jerry
García Lorca, Federico
Gardner, Howard
Gasset, Ortega y
Revolt of the Masses and
Gauguin, Paul
Gauquelin, Françoise
Gauquelin, Michel
Gebser, Jean
General System Theory (Bertalanffy)
General Theory of Employment, Interest and Money (Keynes)
Genesis (rock group)
Geometry (Descartes)
Gibbon, Edward
Gibson, Mel
Giese, Tiedemann
Gilbert, William
Gillespie, Dizzy
Gilman, Charlotte Perkins
Herland and
Women and Economics and
Ginsberg, Allen
Howl and
Glass, Philip
Global warming
The Gnostic Religion (Jonas)
God
Bertrand Russell on implausibility of
Blake on
Campbell on
Descartes and
existence of
in the Greek mind
in James’s Teresa de Ávila
Joyce on
Lennon on
Martin Luther King’s experience of
Meister Eckhart on
as moral presence
in the New Testament
Nietzsche on death of
as punisher
and redemption
and Shelley’s Necessity of Atheism
Whitman on
Godard, Jean-Luc
Gödel, Kurt
Godwin, William
Enquiry Concerning Political Justice and
Goethe, Johann Wolfgang von
Faust and
Gogol, Nikolay
The Golden Bough (Frazer)
The Golden Bowl (James)
Goldman, Emma
Goldwater, Barry
Goodall, Jane
Goodman, Benny
Gorbachev, Mikhail
Gouges, Olympe de
Gould, Stephen Jay
Graham, Billy
Grapes of Wrath (Steinbeck)
Grateful Dead (rock group)
The Great Work (Berry)
Greek mythology
astronomy and
philosophy and
Greene, Liz
Greer, Germaine
Griffin, David Ray
Griffith, D. W.
Birth of a Nation and
Griffiths, Bede
Grof, Stanislav
Grube, G. M. A.
Guevara, Che
Gulliver’s Travels (Swift)
Gutenberg press
Guthrie, W. K. C.
Guthrie, Woodie
Gutiérrez, Gustavo
Habermas, Jürgen
and depth psychology
Haley, Bill
Halliburton
Hamlet (Shakespeare)
Handel, Georg Friedrich
Hand, Robert
Harding, Esther
Hardy, Thomas
Harken Energy
Harrison, George
Harry Potter novels (Rowling)
films
Harvey, Charles
Hasidism
Havel, Václav
The Spiritual Roots of Democracy and
Hawthorne, Nathaniel
The Scarlet Letter and
Haydn, Joseph
Heart of Darkness (Conrad)
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
Heidegger, Martin
Introduction to Metaphysics
Heisenberg, Werner
Heliocentrism
Heller, Joseph
Helmholtz, Hermann von
Hemingway, Ernest
The Old Man and the Sea and
Hendrix, Jimi
Henry, Patrick
Henry VIII (king of England)
Heraclides
Herder, Johann Gottfried von
Herland (Gilman)
Herschel, William
Hersey, John
Hiroshima and
Herzen, Alexander
Herzl, Theodor
Herzog, Werner
Hess, Harry
Heston, Charlton, 255
Hildegaard von Bingen
Hillman, James
Hipparchus
Hiroshima (Hersey)
History
as human construct
paradigms in
planetary correlations in
Hitchcock, Alfred
Hitler, Adolf
Chaplin-Hitler archetypal comparison
Hobbes, Thomas
Leviathan and
Ho Chi Minh
Hofmann, Albert
Hölderlin, Friedrich
Holiday, Billie
Holly, Buddy
Holmes, Oliver Wendell
Holst, Gustav
Homans, Peter
Homer
House Un-American Activities Committee (HUAC)
Hovhaness, Alan
Howl (Ginsberg)
Hubble, Edwin
Hubble Space Telescope
Hughes, Ted
Hugo, Victor
Les Misérables and
The Human Phenomenon (Teilhard de Chardin)
Hume, David
Dialogues Concerning Natural Religion and
On Miracles and
Huntington, Samuel
The Clash of Civilizations and
Hus, Jan
Hussein, Saddam
Husserl, Edmund
Hutton, James
A Theory of the Earth and
Huxley, Aldous
The Doors of Perception and
Island and
I Ching
An Ideal Husband (Wilde)
Idealism (German)
The Idiot (Dostoevsky)
The Importance of Being Earnest (Wilde)
The Incredible String Band
Indeterminacy
Industrial Revolution
Innocent III (pope)
Institutes of the Christian Religion (Calvin)
Internet
The Interpretation of Dreams (Freud)
Introduction to Metaphysics (Heidegger)
Island (Huxley)
Ives, Charles
Jagger, Mick
James, Henry
The Ambassadors and
The Beast in the Jungle and
The Golden Bowl and
The Wings of the Dove and
James, William
depth psychology and
indeterminacy and
Memoirs of an Idealist and
A Pluralistic Universe and
The Varieties of Religious Experience and
Janov, Arthur
Jaspers, Karl
The Jazz Singer (Jolson)
Jefferson, Thomas
Jesus of Nazareth
Jethro Tull (rock group)
Jews/Judaism
expulsion from Spain of
and the Kabbalah
Jobs, Steven
John of the Cross
John Paul II (pope)
Johnson, Mark
Metaphors We Live By (with Lakoff) and
John the Baptist
John XXIII (pope)
Jolson, Al
The Jazz Singer and
Jonas, Hans
The Gnostic Religion and
Jones, Ernest
Joplin, Janis
Joyce, James
A Portrait of the Artist as a Young Man and
Julius II (pope)
Jung, Carl Gustav
archetypes and
astrology and
collective unconscious and
depth psychology and
on facing one’s shadow
and Freud, first meeting
golden scarab case and
Henry Fierz and
on Hitler and Nazism
individuation and
letter by, to Frau Frobe
Symbols of Transformation and
synchronicity and
The Undiscovered Self and
Jung, Emma
Jupiter (planetary archetype)
Jupiter Symphony (Mozart)
Jupiter-Uranus alignment
Jupiter-Uranus-Pluto alignment
Kabbalah
Kafka, Franz
In the Penal Colony and
The Trial and
Kahlo, Frida
Kama Sutra
Kandinsky, Wassily
Kant, Immanuel
Copernican revolution and
Katrina (2005 hurricane)
Kauffman, Stuart
Keats, John
On First Looking Into Chapman’s Homer and
Keller, Evelyn Fox
Kelvin, William
Kennan, George
Kennedy, John F.
Kennedy, Robert F.
Kepler, Johannes
Astronomia Nova and
heliocentric theory of
On the More Certain Fundamentals of Astrologyand
Mysterium Cosmographicum and
Kerényi, Karl
Kerouac, Jack
Kesey, Ken
Keynes, John Maynard
General Theory of Employment, Interest and Money and
King Crimson (rock group)
King, Martin Luther, Jr.
Kissinger, Henry
Klee, Paul
Knights of the White Camelia
Knox, John
Korean War
Koresh, David
Krishnamurti
Kübler-Ross, Elisabeth
Kubrick, Stanley
2001: A Space Odyssey
Kuhn, Thomas
Structure of Scientific Revolutions and
Ku Klux Klan
Kurosawa, Akira
Kushner, Tony
La Divina Commedia (Dante)
Laing, R. D.
Lakoff, George
Metaphors We Live By (with Johnson) and
Lamarck, Jean-Baptiste
Lamartine, Alphonse de
Langer, Suzanne K.
Langevin, Paul
Laplace, Pierre-Simon
The Last Judgment (Michelangelo)
Laszlo, Ervin
Laue, Max von
Lavoisier, Antoine Laurent
Elements of Chemistry and
Lawrence, D. H.
Leaves of Grass (Whitman)
Led Zeppelin (rock group)
Leiden, John of
Lemaître, Georges
Lenin, V. I.
What Is to Be Done? and
Lennon, John
Leo, Alan
Les Demoiselles d’Avignon (Picasso)
Les fleurs du mal (Baudelaire)
Les Misérables (Hugo)
Les Rougon-Macquart novels (Zola)
Lessing, Doris
Lettres Philosophiques (Voltaire)
LeVerrier, Urbain
Leviathan (Hobbes)
Levi, Primo
Lewis, Wyndham
Lincoln, Abraham
Lincoln-Darwin archetypal comparison and
Lindbergh, Charles
Lin, Maya
Liszt, Franz
Locke, John
London, Jack
Lord of the Rings (Tolkien)
film trilogy
Lorenz, Edward
Lorenz, Konrad
On Aggression and
L’Ouverture, Toussaint
Lovelock, James
Lowell, Percival
Lumet, Sidney
Lunar landings
Luther, Martin
Luxemburg, Rosa
Machiavelli, Niccolò
Discorsi and
The Prince and
Madame Bovary (Flaubert)
Maestlin, Michael
Mahler, Gustav
Mailer, Norman
Malcolm X
Malina, Judith
Malthus, Thomas
Essay on the Principle of Population and
Mandela, Nelson
Mandelbrot, Benoit
Mann, Thomas
Mansfield, Victor
Mao Zedong
Marat, Jean-Paul
March on Washington (1963)
Marcos, Ferdinand
Marcuse, Herbert
Margulis, Lynn
Márquez, Gabriel García
Marriage of Heaven and Hell (Blake)
Mars (planetary archetype)
Marx, Karl
The Communist Manifesto (with Engels) and
Das Kapital and
Masaccio
M*A*S*H*
The Masks of God (Campbell)
Maslow, Abraham
Master and Commander (O’Brian)
Matisse, Henri
Matthews, Drummond
Maturana, Humberto
Maxwell, James Clerk
Mayall, John
Mazursky, Paul
McCarthyism
McCartney, Paul
see also The Beatles
McClintock, Barbara
McLuhan, Marshall
McMenamin, Dianna
McMenamin, Mark
McNeill, William
Meister Eckhart
on God
Melville, Herman
Moby Dick and
Pequod and
on Shakespeare
Typee and
Memoirs of an Idealist (von Meysenbug)
Memories, Dreams, Reflections (Jung)
Mendel, Gregor
Mendelssohn, Felix
Mercury (planetary archetype)
Méricourt, Théroigne de
Merton, Thomas
Metaphors We Live By (Lakoff and Johnson)
Metzner, Ralph
Meysenbug, Malwida von
Michelangelo
The Last Judgment and
Pietà and
Michelet, Jules
Michelson-Morley experiment
Middle East crises
A Midsummer Night’s Dream (Shakespeare)
Miller, Arthur
The Crucible and
Death of a Salesman and
Millet, Kate
Mill, John Stuart
Milton, John
The Doctrine and Discipline of Divorce
Paradise Lost
Minkowski, Hermann
On Miracles (Hume)
Mitchell, Joni
Moby Dick (Melville)
Mondrian, Piet
Monk, Thelonius
Monod, Jacques
Montaigne, Michel de
Montesquieu, Charles Louis de Secondat, Baron de
Montgolfier brothers
Monty Python
Moon (archetype)
Moon landings
Moore, Thomas
On the More Certain Fundamentals of Astrology(Kepler)
Morel, Edmund
More, Thomas
Morin, Edgar
Morris, Desmond
The Naked Ape and
Morrison, Jim
Morrison, Van
Morse, Samuel
Moses and Monotheism (Freud)
Mott, Lucretia
Discourse on Women and
Mozart, Wolfgang Amadeus
Jupiter Symphony and
Myers, Frederic
Mysterium Cosmographicum (Kepler)
Naess, Arne
The Naked Ape (Morris)
Napoleon Bonaparte
Natal charts
Nature, conflict with
Nature, liberation of
Naturphilosophie (Schelling)
Nebuchadnezzar
The Necessity of Atheism (Shelley)
Nelson, Gaylord
Neptune (planetary archetype)
Neptune-Pluto alignment
Uranus-Neptune alignment
Neruda, Pablo
Neumann, Erich
Neumann, John von
Newcomen, Thomas
Newman, Paul
Newton, Isaac
Cartesian-Newtonian paradigm and
and the falling apple incident
Principia
Nias, David
Nicholas of Cusa
Nichols, Mike
Niepce, Nicephore
Nietzsche, Friedrich
Daybreak and
Dionysian principles and
and God, death of
Lou Salomé and
natal chart of
nihilism and
Thus Spoke Zarathustra and
Übermensch and
Nightingale, Florence
Nijinsky, Vaslav
1984 (Orwell)
Nineties (1990s)
psychological transformation during
scientific and technological developments during
Nirvana (rock group)
No Exit (Sartre)
Nonviolence
Bayard and
Gandhi and
Thoreau and
Tolstoy and
Noriega, Manuel
Novalis
Nuclear weapons
O’Brian, Patrick
Master and Commander and
O’Keeffe, Georgia
The Old Man and the Sea (Hemingway)
Oration on the Dignity of Man (Pico della Mirandola)
The Origin of Species (Darwin)
Orwell, George
Osmond, Humphrey
Otto, Rudolf
Our Bodies, Ourselves
An Outline of Psychoanalysis (Freud)
Owen, Robert
Pakula, Alan
Palestrina, Giovanni Pierluigi da
Pankhurst, Emmeline
Paradigms
Cartesian-Newtonian
of history
Paradise Lost (Milton)
Parerga und Paralipomena (Schopenhauer)
Parker, Charlie
Parks, Rosa
Pärt, Arvo
Participation mystique
Pascal, Blaise
Pasolini, Pier Paolo
Patriot Act
Paul III (pope)
Pauli, Wolfgang
Paul the Apostle
In the Penal Colony (Kafka)
Pequod (Melville)
Perls, Fritz
PETA
Petrarch
and Laura
and synchronicity
Philosophical Investigations (Wittgenstein)
Philosophical Letters (Voltaire)
Phish (rock group)
Picasso, Pablo
Les Demoiselles d’Avignon and
Pico della Mirandola
Oration on the Dignity of Man
Pietà (Michelangelo)
Pinochet, Augusto
Pissarro, Camille
Pius IX (pope)
Pius VI (pope)
Planck, Max
Planetary alignments
astrology and
correlations and
of the future
Planetary archetypes
Planetary symbols
The Planets
Plato
Laws
Republic
Timaeus and
Plotinus
A Pluralistic Universe (James)
Pluto (planetary archetype)
Neptune-Pluto alignment
Plutonic-Dionysian archetype
Polanski, Roman
Pope, Alexander
A Portrait of the Artist as a Young Man (Joyce)
Pound, Ezra
Presley, Elvis
Priestley, Joseph
Prigogine, Ilya
The Prince (Machiavelli)
Principia (Newton)
Principles of Philosophy (Descartes)
Proclus
Procul Harum (rock group)
Promethean impulses
Promethean principle
Prometheus as archetype
Prometheus Bound (Aeschylus)
Prometheus Unbound (Shelley)
Proudhon
Proust, Marcel
Remembrance of Things Past and
Psychoanalytic movement
depth psychology and
Psychoanalytic movement (cont.)
during the Sixties see also Adler; Freud; Jung
Ptolemaic-Aristotelian cosmology
Ptolemy, Claudius
Tetrabiblos and
Pushkin, Aleksandr
Pythagoras
Quantum physics revolution
Quicksilver Messenger Service (rock group)
Radical Socialism
Rafelson, Bob
Rahner, Karl
Ram Dass
Be Here Now and
Ramones (rock group)
Rank, Otto
Raphael
Ray, Satyajit
Reagan, Ronald
Reformation
Reich, Wilhelm
Reisz, Karel
Religion
astrology and
new, emergence of
rebellion against
spiritual epiphanies and
theological revolution and
world view and
Remembrance of Things Past (Proust)
Renaissance
astrology in
Renouvier, Charles
Representative Men (Emerson)
Resnais, Alain
Revere, Paul
Revolt of the Masses (Gasset)
Rheticus, George Joachim
Richardson, Samuel
Richardson, Tony
Ricoeur, Paul
Rilke, Rainer Maria
Duino Elegies and
Rimbaud, Arthur
The Rite of Spring (Stravinsky)
Robespierre, Maximilien
Rock music
Rodin, Auguste
Rohmer, Eric
Roland, Madame
Rolf, Ida
Rolling Stones
Roman Catholic Church
English Reformation against
scandals in
Romanticism
A Room of One’s Own (Woolf)
Roosevelt, Franklin Delano
Roosevelt, Theodore
Rossellini, Roberto
Roszak, Theodore
Rousseau, Jean-Jacques
The Discourse on the Origin and Foundations of Inequality Among Men and
Émile and
“liberté égalite fraternité” and
The Social Contract and
Rowling, J. K.
Harry Potter novels and
Harry Potter film series and
Royce, Josiah
Rudhyar, Dane
Rumi
Rumsfeld, Donald
Rushdie, Salman
The Satanic Verses and
Russell, Bertrand
Why I Am Not a Christian and
Rustin, Bayard
Sabina, María
Sade, Marquis de
Sagan, Carl
Saint-Hillaire, Geoffroy
Saint-Just, Louis
Saint-Simon, Claude-Henri
Salinger, J. D.
Franny and Zooey and
Salomé, Lou
Sandage, Allan
Sand, George
Santana
Sappho
Sartre, Jean-Paul
No Exit
The Satanic Verses (Rushdie)
Saturn (planetary archetype)
personal transit cycles of
Saturn-Pluto alignment
Cold War and
conservative empowerment during
evil and
First World War and
historical contrasts and tensions
India-Pakistan conflict
international terrorism and
massacres and
Melville’s Moby Dick and
Middle East crises and
political corruption during
psychological splitting and
Second World War and
September 11, 2001, and
Saving the Appearances (Barfield)
Savonarola, Girolamo
The Scarlet Letter (Hawthorne)
Schelling, Joseph von
Naturphilosophie and
Schell, Jonathan
The Fate of the Earth and
Schiller, Friedrich von
Schlegel, August Wilhelm
Schlegel, Friedrich
Schleiermacher, Friedrich
The Christian Faith and
Schönberg, Arnold
Schopenhauer, Arthur
Nietzsche, Freud, Wagner, Mahler influenced and
Parerga und Paralipomena and
Schopenhauer-Shelley archetypal comparison
The World as Will and Idea
Schrödinger, Erwin
Schubert, Franz
Schulz, Bruno
Schumann, Robert
Schutz, Will
Scientific Revolution
Scriabin, Alexander
Self
autonomous, forging of
differentiation of, from the world
in modern world view
in primal world view
see also world views
Senex principle
September 11, 2001
Servetus, Michael
Seurat, Georges
The Seventh Seal (Bergman)
Sex Pistols (rock group)
Sexual liberation
Sforza, Ludovico
Shakespeare, William
Hamlet and
A Midsummer Night’s Dream and
The Tempest and
Shaw, George Bernard
Sheldrake, Robert
Shelley, Mary
Frankenstein and
Shelley, Percy Bysshe
The Necessity of Atheism and
Prometheus Unbound and
Schopenhauer-Shelley archetypal comparison
Shepard, Alan
Shepard, Sam
Sidereus Nuncius (Galileo)
Silent Spring (Carson)
Sinclair, Upton
Singer, Peter
Animal Liberation and
Sinners in the Hand of an Angry God (Edwards)
Sinn Fein party
Sixties (1960s)
and the Dionysian
psychological milieu during
Uranus-Pluto alignment and the
violence during
see also sexual liberation
Skinner, B. F.
Slipher, Vesto
Smith, Adam
Smith, Joseph
Smith, Patti
Smollett, Tobias
The Social Contract (Rousseau)
Socialism, radical
Socrates
Sojourner Truth
Solomon Luria, Isaac ben
Sorel, Georges
The Souls of Black Folk (Du Bois)
Space exploration
Spanish civil war
Spengler, Oswald
The Decline of the West and
Spenser, Edmund
Spiegelberg, Frederic
Spielberg, Steven
Spirit (rock group)
Spirituality
The Spiritual Roots of Democracy (Havel)
Stanton, Elizabeth Cady
Starr, Kenneth
Starr, Ringo
Steffens, Lincoln
Steinbeck, John
Grapes of Wrath and
Stein, Charlotte von
Steinem, Gloria
Steiner, Rudolf
Stein, Gertrude
Fernhurst and
Stendhal
Stevens, Wallace
Stieglitz, Alfred
Stone, Lucy
Stowe, Harriet Beecher
Uncle Tom’s Cabin
The Stranger (Camus)
Strauss, David Friedrich
Strauss, Richard
Also Sprach Zarathustra and
Stravinsky, Igor
The Rite of Spring and
Structure of Scientific Revolutions (Kuhn)
Studies in Hysteria (Breuer and Freud)
Summa Theologica (Aquinas)
Sun (archetype)
Suzuki, D. T.
Way of Zen and
Swedenborg, Emanuel
Swift, Jonathan
Gulliver’s Travels and
Swimme, Brian
Symbols of Transformation (Jung)
Synchronicity
Jung and
Petrarch and
shadow side of
unus mundus and
Synchronicity (Jung)
Tagore, Rabindranath
Talking Heads (rock group)
Tallis, Thomas
Tannhauser (Wagner)
Tao
Tarbell, Ida
Tati, Jacques
Taverner, John
Taylor, Charles
Taylor, Harriet
The Enfranchisement of Women and
Taylor, James
Teilhard de Chardin, Pierre
The Teachings of Don Juan (Castañeda)
The Tempest (Shakespeare)
Temporis partus masculus (Bacon)
Tennyson, Alfred
Teresa of Ávila
The Territorial Imperative (Ardrey)
Terrorism
Tetrabiblos (Ptolemy)
Thackeray, William Makepeace
Thales of Miletus
Thatcher, Margaret
Theologia Platonica (Ficino)
A Theory of the Earth (Hutton)
Theosophy
Thespis
Thomas, Dylan
Thomson, J. J.
Thoreau, Henry David
On the Duty of Civil Disobedience and
nonviolence and
Walden, or Life in the Woods and
Thus Spoke Zarathustra (Nietzsche)
Tillich, Paul
The Courage to Be and
Dynamics of Faith and
Timaeus (Plato)
Tipler, Frank
Titian
Tocqueville, Alexis de
Democracy in America and
Tolkien, J. R. R.
Lord of the Rings and
Tolstoy, Leo
The Death of Ivan Illich and
nonviolence and
Tombaugh, Clyde
Toulouse-Lautrec, Henri
Toussaint L’Ouverture
Tragedy, dynamics of
Traité élémentaire de chimie (Lavoisier)
Transcendentalism
Transcendent divine reality
The Trial (Kafka)
Tristan und Isolde (Wagner)
Truffaut, François
Truth, as objective knowledge
see also self; world views
Tschermak, Erich von
Tubman, Harriet
Turgenev, Ivan
Turgot, Anne-Robert-Jacques
Turing, Alan
Turner, Nat
Twain, Mark
2001: A Space Odyssey (Kubrick)
Typee (Melville)
U2 (rock group)
Übermensch (Nietzsche)
Uncle Tom’s Cabin (Stowe)
Underground Railway
The Undiscovered Self (Jung)
Unus mundus
Uranus (planetary archetype)
Uranus-Neptune cycle
Uranus-Pluto cycle
Axial Age and
French Revolution and
Latin-American revolutions and
personal transit cycle of
the Sixties and
technological revolutions and
Utopia (More)
Van Gogh, Vincent
Varda, Agnes
Varela, Francisco
The Varieties of Religious Experience (James)
Vasco da Gama
Velvet Underground (rock group)
Venus (planetary archetype)
Verlaine, Paul
Vesalius
De Humani Corporis Fabrica and
Vietnam War
A Vindication of the Rights of Woman(Wollstonecraft)
Vine, Fred
Virgil
Visconti, Luchino
Vivendi
Voltaire, François-Marie Arouet
Philosophical Letters
Vonnegut, Kurt
Vulpius, Christiane
Wagner, Richard
Tannhauser
Tristan und Isolde and
Wajda, Andrzej
Walcott, Derek
Walden, or Life in the Woods (Thoreau)
Wallace, Alfred Russel
Washington, Booker T.
Washington, George
Wasson, Gordon
The Waste Land (Eliot)
Watson, James
Watt, James
Watts, Alan
Waugh, Evelyn
Way of Zen (Suzuki)
Webb, Beatrice
Webb, Sidney
Weber, Max
Wegener, Alfred
Weil, Simone
Weinberg, Steven
Welles, Orson
Citizen Kane and
Wells, H. G.
Wesley, John
West, Mae
What Is to Be Done? (Lenin)
Whitefield, George
Whitehead, Alfred North
Whiteside, D. T.
Whitman, Walt
Leaves of Grass and
Whitney, Eli
The Who (rock group)
Why I Am Not a Christian (Russell)
Wilamowitz-Moellendorff
Wilde, Oscar
An Ideal Husband and
De Profundis and
The Importance of Being Earnest and
Williams, Ralph Vaughan
Williams, Tennessee
Wilson, Edward O.
The Wings of the Dove (James)
Wittgenstein, Ludwig
Philosophical Investigations and
Wittig, Monique
Wolff, Toni
Wolfe, Thomas
Wolfe, Tom
Wollstonecraft, Mary
A Vindication of the Rights of Woman and
Woman in the Nineteenth Century (Fuller)
Women and Economics (Gilman)
Women’s rights
Woodman, Marion
Woods, Tiger
Woodstock music festival
Woolf, Virginia
Um Quarto Próprio e
Wordsworth, William
O mundo como vontade e ideia (Schopenhauer)
WorldCom
Visões do mundo
moderno
primitivo
Religiosa ocidental
Primeira Guerra Mundial
Segunda Guerra Mundial
Organização Sionista Mundial
Wotan
Wozniak, Steve
irmãos Wright
xenófanes
Yakovlev, Aleksandr
Yeats, William Butler
Yeltsin, Boris
Sim (grupo de rock)
Young, Lester
Young, Neil
Iugoslávia
Zohar
Zola, Émile
Os romances Rougon-Macquart e
Zwingli, Ulrich
1. ÍNDICE
2. Conteúdo
3. Prefácio
4. I A transformação do Cosmos
5. II Em busca de um pedido mais profundo
6. III Por meio do telescópio arquetípico
7. IV Épocas de revolução
8. Da Revolução Francesa aos anos 1960
9. V Ciclos de crise e contração
10. VI Ciclos de Criatividade e Expansão
11. De Copérnico a Darwin
12. Música e Literatura
13. VII Despertar do Espírito e da Alma
14. VIII Rumo a um novo céu e uma nova terra
15. Epílogo
16. Notas
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