Seja quem voce e Sri Ramana Maharshi

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Parte Um O eu

CAPÍTULO 1 A natureza do Ser

CAPÍTULO 2  Autoconsciência e Auto-ignorância

CAPÍTULO 3 O jnani

Parte Dois investigação e entrega

CAPÍTULO 4 Auto-investigação – teoria

CAPÍTULO 5 Auto-investigação – prática

CAPÍTULO 6 Auto-investigação – equívocos

CAPÍTULO 7 Entrega

Parte Três o guru

CAPÍTULO 8 O Guru

CAPÍTULO 9 Silêncio e  sat-sanga

Parte Quatro meditação e yoga

CAPÍTULO 10 Meditação e concentração

CAPÍTULO 11 Mantras  e  japa

CAPÍTULO 12 Vida no mundo

CAPÍTULO 13 Ioga

Parte Cinco experiência

CAPÍTULO 14 Samadhi

CAPÍTULO 15 Visões e poderes psíquicos

CAPÍTULO 16 Problemas e experiências

Parte Seis teoria

CAPÍTULO 17 As teorias da criação e a realidade do mundo

CAPÍTULO 18 Reencarnação

CAPÍTULO 19 A natureza de Deus

CAPÍTULO 20 Sofrimento e moralidade

CAPÍTULO 21 Carma, destino e livre arbítrio

Notas e referências

Bibliografia

Introdução 

Em 1896, um estudante de dezesseis anos abandonou sua família e, movido por uma compulsão interior, dirigiu-se lentamente para Arunachala, uma montanha sagrada e centro de peregrinação no sul da Índia. Ao chegar, ele jogou fora todo o seu dinheiro e posses e abandonou-se a uma consciência recém-descoberta de que sua verdadeira natureza era a consciência imanente e sem forma. Sua absorção neste

a consciência era tão intensa que ele estava completamente alheio ao seu corpo e ao mundo; insetos mastigavam partes de suas pernas, seu corpo definhava porque ele raramente estava consciente o suficiente para comer e seus cabelos e unhas cresciam em comprimentos incontroláveis. Depois de dois ou três anos nesse estado, ele iniciou um lento retorno à normalidade física, um processo que só foi concluído por vários anos. A sua consciência de si mesmo como consciência não foi afetada por esta transição física e permaneceu contínua e inalterada pelo resto da sua vida. Na linguagem hindu, ele “realizou o Ser”; isto é, ele percebeu por experiência direta que nada existia à parte de uma consciência indivisível e universal que era experimentada em sua forma não manifestada como ser ou consciência e em sua forma manifesta como a aparência do universo. 

Normalmente esta consciência só é gerada após um longo e árduo período de prática espiritual, mas neste caso aconteceu de forma espontânea, sem esforço ou desejo prévio. Venkataraman, o estudante de dezesseis anos, estava sozinho num quarto no andar de cima da casa de seu tio em Madurai (perto do extremo sul da Índia) quando foi subitamente dominado por um intenso medo da morte. Nos minutos seguintes, ele passou por uma experiência de morte simulada, durante a qual se tornou consciente, pela primeira vez, de que sua verdadeira natureza era imperecível e não tinha relação com o corpo, a mente ou a personalidade. Muitas pessoas relataram experiências inesperadas semelhantes, mas são quase invariavelmente temporárias. No caso de Venkataraman a experiência foi permanente e irreversível. A partir desse momento, sua consciência de ser uma pessoa individual deixou de existir e nunca mais funcionou nele. 

Venkataraman não contou a ninguém sobre sua experiência e durante seis semanas manteve a aparência de um estudante comum. No entanto, ele achou uma postura cada vez mais difícil de manter e no final deste período de seis semanas abandonou a sua família e foi diretamente para a montanha sagrada de Arunachala. 

A escolha de Arunachala não foi nada aleatória. Ao longo de sua breve vida, ele sempre associou o nome de Arunachala a Deus e foi uma grande revelação para ele quando descobriu que não se tratava de um reino celestial, mas de uma entidade terrena tangível. A própria montanha há muito era considerada pelos hindus como uma manifestação de Siva, um deus hindu, e em anos posteriores Venkataraman disse muitas vezes que foi o poder espiritual de Arunachala que provocou a sua auto-realização. Seu amor pela montanha era tão grande que, desde o dia em que chegou, em 1896, até sua morte, em 1950, ele nunca foi persuadido a se afastar mais de três quilômetros de sua base. 

Depois de alguns anos vivendo nas suas encostas, sua consciência interior começou a se manifestar como um brilho espiritual exterior. Este brilho atraiu um pequeno círculo de seguidores e, embora tenha permanecido em silêncio durante a maior parte do tempo, iniciou a carreira docente. Um de seus primeiros seguidores, impressionado com a evidente santidade e sabedoria do jovem, decidiu renomeá-lo como Bhagavan Sri Ramana Maharshi – Bhagavan significa Senhor ou Deus, Sri é um título honorífico indiano, Ramana é uma contração de Venkataraman e Maharshi significa ' grande vidente' em sânscrito. O nome foi apreciado por seus outros seguidores e logo se tornou o título pelo qual ele se tornou conhecido no mundo. 

Nesta fase de sua vida, Sri Ramana falava muito pouco e por isso seus ensinamentos foram transmitidos de uma forma incomum. Em vez de dar instruções verbais, ele emanava constantemente uma força ou poder silencioso que acalmava as mentes daqueles que estavam sintonizados com isso e, ocasionalmente, até lhes proporcionava uma experiência direta do estado em que ele próprio estava perpetuamente imerso. Anos mais tarde, ele tornou-se mais disposto a transmitir ensinamentos verbais, mas mesmo assim, os ensinamentos silenciosos estavam sempre disponíveis para aqueles que fossem capazes de fazer bom uso deles. Ao longo de sua vida, Sri Ramana insistiu que esse fluxo silencioso de poder representava seus ensinamentos em sua forma mais direta e concentrada. A importância que atribuiu a isto é indicada pelas suas frequentes declarações de que os seus ensinamentos verbais só eram dados àqueles que não conseguiam compreender o seu silêncio. 

Com o passar dos anos ele se tornou cada vez mais famoso. Uma comunidade cresceu em torno dele, milhares de visitantes reuniram-se para vê-lo e durante os últimos vinte anos de sua vida ele foi amplamente considerado o homem santo mais popular e reverenciado da Índia. Alguns desses milhares foram atraídos pela paz que sentiram em sua presença, outros pela maneira autoritária com que ele guiou espiritualmente. 

buscadores e interpretavam ensinamentos religiosos, e alguns apenas vinham contar-lhe seus problemas. 

Quaisquer que fossem as razões para vir, quase todos os que tiveram contacto com ele ficaram impressionados com a sua simplicidade e humildade. Colocava-se à disposição dos visitantes vinte e quatro horas por dia, vivendo e dormindo num salão comunitário sempre acessível a todos, e seus únicos bens particulares eram uma tanga, um pote de água e uma bengala. Embora fosse adorado por milhares de pessoas como um Deus vivo, ele se recusava a permitir que alguém o tratasse como uma pessoa especial e sempre se recusava a aceitar qualquer coisa que não pudesse ser partilhada igualmente por todos no seu ashram. Ele participava do trabalho comunitário e por muitos anos levantava-se às 3 da manhã para preparar comida para os residentes do ashram. Seu senso de igualdade era lendário. Quando os visitantes iam vê-lo – não fazia diferença se eram VIPs, camponeses ou animais 

– todos eram tratados com igual respeito e consideração. A sua preocupação igualitária estendia-se até às árvores locais; ele desencorajou seus seguidores de colher flores ou folhas e tentou garantir que sempre que frutas fossem colhidas das árvores do ashram, isso fosse feito de forma que a árvore sofresse apenas um mínimo de dor. 

Durante todo esse período (1925-50), o centro da vida do ashram era o pequeno salão onde Sri Ramana vivia, dormia e realizava a corte. Ele passava a maior parte do dia sentado em um canto, irradiando seu poder silencioso e, ao mesmo tempo, respondendo às perguntas do fluxo constante de visitantes que vinham até ele de todos os cantos do globo. Ele raramente transferia as suas ideias para o papel e, portanto, as respostas verbais dadas durante este período (de longe as mais bem documentadas da sua vida) representam a maior fonte sobrevivente dos seus ensinamentos. 

Esses ensinamentos verbais fluíam com autoridade do seu conhecimento direto de que a consciência era a única realidade existente. Conseqüentemente, todas as suas explicações e instruções foram orientadas para convencer seus seguidores de que este era o seu estado verdadeiro e natural. Poucos dos seus seguidores foram capazes de assimilar esta verdade na sua forma mais elevada e pura e por isso ele frequentemente adaptava os seus ensinamentos para se adaptarem à compreensão limitada das pessoas que o procuravam em busca de conselhos. 

Devido a esta tendência é possível distinguir muitos níveis diferentes de seus ensinamentos. No nível mais elevado que poderia ser expresso em palavras, ele diria que só a consciência existe. Se isto fosse recebido com ceticismo, ele diria que a consciência desta verdade é obscurecida pelas ideias autolimitantes da mente e que se estas ideias fossem abandonadas então a realidade da consciência seria revelada. 

A maioria dos seus seguidores achou esta abordagem de alto nível um pouco teórica demais – eles estavam tão imersos nas ideias autolimitantes que Sri Ramana os encorajava a abandonar, que sentiram que a verdade sobre a consciência só lhes seria revelada se se submetessem. um longo período de prática espiritual. Para satisfazer essas pessoas, Sri Ramana prescreveu um método inovador de auto-atenção, que ele chamou de auto-investigação. 

Ele recomendou essa técnica com tanta frequência e vigor que ela foi considerada por muitas pessoas como o tema mais distintivo de seus ensinamentos. 

Mesmo assim, muitas pessoas não estavam satisfeitas e continuavam a pedir conselhos sobre outros métodos ou a tentar envolvê-lo em discussões teóricas e filosóficas. Com tais pessoas, Sri Ramana abandonava temporariamente seu ponto de vista absoluto e dava conselhos apropriados em qualquer nível que fosse solicitado. Se nessas ocasiões ele parecia aceitar e endossar muitos dos conceitos errados que seus visitantes tinham sobre si mesmos, era apenas para chamar a atenção deles para algum aspecto de seus ensinamentos que ele sentia que os ajudaria a compreender melhor seus verdadeiros pontos de vista. 

Inevitavelmente, esta política de modificar os seus ensinamentos para satisfazer as necessidades de diferentes pessoas levou a muitas contradições. Ele pode, por exemplo, dizer a uma pessoa que o eu individual não existe e depois recorrer a outra pessoa e dar uma descrição detalhada de como o eu individual funciona, acumula  carma  e reencarna. É possível para um observador dizer que tais afirmações opostas podem ser verdadeiras quando vistas de diferentes pontos de vista, mas a primeira afirmação tem claramente mais validade quando vista do ponto de vista absoluto da própria experiência de Sri Ramana. 

Este ponto de vista, resumido pela sua afirmação de que só a consciência existe, é, em última análise, o único parâmetro pelo qual se pode avaliar realisticamente a verdade relativa das suas declarações amplamente divergentes e contraditórias. Qualquer que seja a medida em que as suas outras declarações se desviem disto, pode-se presumir que, nessa medida, são diluições da verdade. 

Tendo isso em mente, tentei organizar o material deste livro de tal forma que seus ensinamentos mais elevados venham em primeiro lugar e os menos importantes ou mais diluídos por último. A única exceção é um capítulo em que ele fala sobre seus ensinamentos silenciosos. Deveria estar em algum lugar perto do início, mas achei mais conveniente, por vários motivos, encaixá-lo em uma seção na metade do livro. 

Decidi por esta estrutura geral por dois motivos. Em primeiro lugar, dá ao leitor a oportunidade de avaliar a importância relativa das várias ideias apresentadas e, em segundo lugar, e mais importante, era o método de ensino preferido de Sri Ramana. Quando os visitantes vinham vê-lo, ele sempre tentava convencê-los da verdade de seus ensinamentos superiores e somente se eles não parecessem dispostos a aceitá-los, ele suavizava suas respostas e falava de um nível mais relativo. 

Os ensinamentos foram apresentados na forma de uma série de perguntas e respostas nas quais Sri Ramana descreve seus pontos de vista sobre vários assuntos. Cada capítulo é dedicado a um tópico diferente e cada tópico é prefaciado por algumas observações introdutórias ou explicativas. As perguntas e respostas que constituem a maior parte de cada capítulo foram retiradas de muitas fontes e reunidas de tal forma que dão a impressão de ser uma conversa contínua. Fui forçado a adotar esse método porque não há conversas longas e contínuas disponíveis que cubram todo o espectro de seus pontos de vista sobre qualquer assunto específico. Para os interessados, as fontes das citações que compõem as conversas estão todas listadas no final do livro. 

Sri Ramana geralmente respondia perguntas em uma das três línguas vernáculas do sul da Índia: Tamil, Telugu e Malayalam. Nenhuma gravação foi feita e a maioria de suas respostas foram rapidamente escritas em inglês por seus intérpretes oficiais. Como alguns dos intérpretes não eram completamente fluentes em inglês, algumas das transcrições não eram gramaticais ou foram escritas numa espécie de inglês afetado que ocasionalmente faz Sri Ramana soar como um pomposo vitoriano. Afastei-me dos textos publicados corrigindo alguns dos piores exemplos deste tipo; nesses casos, o significado não foi alterado, apenas o modo de expressão. Também contratei algumas das perguntas e respostas a fim de eliminar material que se afastasse muito do assunto em discussão. Ao longo do livro, as perguntas são precedidas por um 'Q:' e as respostas de Sri Ramana por um 'A:'. 

Os textos originais dos quais essas conversas são extraídas são caracterizados por uma luxuriante profusão de letras maiúsculas. Eliminei a maioria deles, deixando apenas três termos, Guru, Eu e Coração, consistentemente maiúsculos. Sri Ramana usou frequentemente estes termos como sinónimos de consciência e onde quer que este significado esteja implícito, mantive a capitalização para evitar confusão. 

Um glossário completo de palavras em sânscrito que não estão traduzidas no texto pode ser encontrado no final do livro. O mesmo glossário também inclui breves descrições de pessoas desconhecidas, lugares e obras bíblicas mencionadas no texto. Sri Ramana ocasionalmente usava termos sânscritos de maneiras não convencionais. Nas poucas ocasiões em que ele faz isso neste livro, ignorei as definições padrão do dicionário e, em vez disso, dei uma definição que reflete com mais precisão o significado pretendido. 

Parte Um O eu

Aquilo em que todos estes mundos parecem existir de forma constante, aquilo de que todos estes mundos são uma posse, aquilo de onde todos estes mundos surgem, aquilo para o qual todos estes mundos existem, aquilo pelo qual todos estes mundos passam a existir e aquilo que é de facto tudo isso – só isso é a realidade existente. Vamos valorizar esse Eu, que é a realidade, no Coração.1

CAPÍTULO 1 A natureza do Ser 

A essência dos 

ensinamentos de Sri Ramana é transmitida em suas frequentes afirmações de que existe uma única realidade imanente, experimentada diretamente por todos, que é simultaneamente a fonte, a substância e a natureza real de tudo o que existe. Ele deu-lhe vários nomes diferentes, cada um significando um aspecto diferente da mesma realidade indivisível. A classificação a seguir inclui todos os seus sinônimos mais comuns e explica as implicações dos vários termos usados. 

1  O Eu  Este é o termo que tenho usado com mais frequência. Ele a definiu dizendo que o verdadeiro Eu ou “eu” real não é, ao contrário da experiência perceptível, uma experiência de individualidade, mas uma consciência não pessoal e totalmente inclusiva. Não deve ser confundido com o eu individual que ele disse ser essencialmente inexistente, sendo uma invenção da mente que obscurece a verdadeira experiência do Eu real. Afirmei que o verdadeiro Eu está sempre presente e sempre experimentado, mas enfatizei que só se tem consciência dele como realmente é quando as tendências autolimitadoras da mente cessam. A autoconsciência permanente e contínua é conhecida como autorrealização. 

2  Sat-chit-ananda  Este é um termo sânscrito que se traduz como ser-consciência-bem-aventurança. Sri Ramana ensinou que o Ser é um ser puro, uma consciência subjetiva de 'eu sou' que é completamente vazia do sentimento de 'eu sou isso' 

ou 'eu sou aquilo'. Não existem sujeitos ou objetos no Eu, existe apenas uma consciência do ser. Como essa consciência é consciente, ela também é conhecida como consciência. 

A experiência direta desta consciência é, de acordo com Sri Ramana, um estado de felicidade ininterrupta e por isso o termo ananda  ou bem-aventurança também é usado para descrevê-la. Esses três aspectos, ser, consciência e bem-aventurança, são vivenciados como um todo unitário e não como atributos separados do Ser. São inseparáveis da mesma forma que a umidade, a transparência e a liquidez são propriedades inseparáveis da água. 

3 Deus Sri Ramana afirmou que o universo é sustentado pelo poder do Ser. Como os teístas normalmente atribuem esse poder a Deus, ele frequentemente usava a palavra Deus como sinônimo do Ser. Ele também usou as palavras  Brahman, o ser supremo do hinduísmo, e Siva, um nome hindu para Deus, da mesma forma. O Deus de Sri Ramana não é um Deus pessoal, ele é o ser sem forma que sustenta o universo. Ele não é o criador do universo, o universo é apenas uma manifestação do seu poder inerente; ele é inseparável dela, mas não é afetado por seu aparecimento ou desaparecimento. 

4. O Coração Sri Ramana usava frequentemente a palavra sânscrita  hridayam quando falava sobre o Ser. Geralmente é traduzido como “o Coração”, mas uma tradução mais literal seria “este é o centro”. Ao usar esse termo específico, ele não estava insinuando que houvesse uma localização ou centro específico para o Eu; estava apenas indicando que o Eu era a fonte a partir da qual todas as aparências se manifestavam. 

5 Jnana A experiência do Ser às vezes é chamada de  jnana  ou conhecimento. Este termo não deve ser entendido como significando que existe uma pessoa que tem conhecimento do Eu, porque no estado de Autoconsciência não existe um conhecedor localizado e não há nada separado do Eu que possa ser conhecido. O verdadeiro conhecimento, ou  jnana, não é um objeto de experiência, nem é uma compreensão de um estado que é diferente e separado do sujeito conhecedor; é uma consciência direta e consciente da realidade única na qual os sujeitos e os objetos deixaram de existir. Aquele que está estabelecido neste estado é conhecido como  jnani. 

6  Turiya e turyatita  A filosofia hindu postula três níveis alternados de consciência relativa – vigília, sonho e sono profundo. 

Sri Ramana afirmou que o Ser era o subjacente

realidade que apoiou o aparecimento dos outros três estados temporários. Por causa disso ele às vezes chamava o Self  turiya de avastha  ou o quarto estado. Ele também usou ocasionalmente a palavra  turiyatita, que significa “transcender o quarto”, para indicar que não existem realmente quatro estados, mas apenas um estado transcendental real. 

7  Outros  termos Três outros termos para o Self são dignos de nota. Sri Ramana frequentemente enfatizava que o Ser era o estado de ser real e natural da pessoa e, por esta razão, ele ocasionalmente empregava os termos sahaja sthiti, que significa o estado natural, e  swarupa, que significa forma real ou natureza real. Ele também usou a palavra “silêncio” para indicar que o Ser era um estado silencioso, livre de pensamentos, de paz imperturbável e quietude total. 

P:  O que é a realidade? 

R: A realidade deve ser sempre real. Não é com formas e nomes. O que está por trás disso é a realidade. Está subjacente às limitações, sendo ele próprio ilimitado. Não está vinculado. Está subjacente às irrealidades, sendo ele próprio real. A realidade é aquilo que é. É como é. Ele transcende a fala. Está além das expressões ‘existência, inexistência’, etc.1

A realidade que é a mera consciência que permanece quando a ignorância é destruída juntamente com o conhecimento dos objetos, sozinha é o Ser [atma]. Naquele  Brahma-swarupa  [forma real de  Brahman], que é abundante Autoconsciência, não há a menor ignorância. 

A realidade que brilha plenamente, sem miséria e sem corpo, não apenas quando o mundo é conhecido, mas também quando o mundo não é conhecido, é a sua forma real  [nija-swarupa]. 

O brilho da felicidade da consciência, na forma de uma consciência brilhando igualmente por dentro e por fora, é a realidade primordial suprema e feliz. Sua forma é o silêncio e é declarado pelos  jnanis  como o estado final e inobstrutível do verdadeiro conhecimento  [jnana]. 

Saiba que apenas jnana é desapego; somente  jnana  é pureza;  jnana  é a realização de Deus;  jnana  que é vazio de esquecimento de Si mesmo é a imortalidade;  jnana  sozinho é tudo.2

P:  O que é essa consciência e como podemos obtê-la e cultivá-la? 

R: Você está ciente. Conscientização é outro nome para você. Como você está consciente, não há necessidade de alcançá-lo ou cultivá-lo. Tudo o que você precisa fazer é desistir de ter consciência de outras coisas, isto é, do não-Eu. Se alguém desistir de estar consciente deles, então apenas a consciência pura permanecerá, e essa é o Ser.3

P:  Se o Eu está consciente, por que ainda não estou consciente dele agora? 

R: Existe não-dualidade. Seu conhecimento atual se deve ao ego e é apenas relativo. O conhecimento relativo requer um sujeito e um objeto, enquanto a consciência do Eu é absoluta e não requer nenhum objeto. 

A lembrança também é relativa de forma semelhante, exigindo que um objeto seja lembrado e um sujeito que seja lembrado. 

Quando não há dualidade, quem se lembrará de quem?4

O Eu está sempre presente. Cada um quer conhecer o Eu. Que tipo de ajuda alguém precisa para se conhecer? As pessoas querem ver o Eu como algo novo. Mas é eterno e permanece o mesmo o tempo todo. Eles desejam vê-lo como uma luz resplandecente, etc. Como pode ser assim? Não é luz, nem escuridão. 

É apenas como é. Não pode ser definido. A melhor definição é 'Eu sou o que sou'. Os  srutis  [escrituras] falam do Ser como sendo do tamanho do polegar, da ponta do cabelo, de uma faísca elétrica, vasta, mais sutil que o mais sutil, etc. Na verdade, eles não têm fundamento. É apenas ser, mas diferente do real e do irreal; é conhecimento, mas diferente de conhecimento e ignorância. Como isso pode ser definido? É simplesmente ser.5

P:  Quando um homem realiza o Ser, o que ele verá? 

R: Não há como ver. Ver é apenas ser. O estado de Auto-realização, como o chamamos, não é alcançar algo novo ou alcançar algum objetivo que está distante, mas simplesmente ser aquilo que você sempre é e que sempre foi. Tudo o que é necessário é que você desista da compreensão do que não é verdadeiro como verdadeiro. Todos nós consideramos real aquilo que não é real. Temos apenas que abandonar esta prática da nossa parte. Então realizaremos o Ser como o Ser; em outras palavras, 

'Seja o Eu'. No

Num estágio você vai rir de si mesmo por tentar descobrir o Ser que é tão evidente. Então, o que podemos dizer a esta questão? 

Esse estágio transcende o visto e o visto. Não há nenhum vidente lá para ver nada. O vidente que está vendo tudo isso agora deixa de existir e somente o Ser permanece.6

P:  Como saber isso por experiência direta? 

R: Se falamos sobre conhecer o Eu, deve haver dois eus, um é o eu conhecedor, outro é o eu que é conhecido e o processo de conhecer. O estado que chamamos de realização é simplesmente ser você mesmo, não saber nada nem se tornar nada. Se alguém percebeu, é o único que é e o único que sempre foi. Não se pode descrever esse estado. Só se pode ser isso. É claro que falamos vagamente sobre Auto-realização, na falta de um termo melhor. Como “realizar” ou tornar real aquilo que por si só é real?7

P:  Às vezes você diz que o Ser é silêncio. Por que isso acontece? 

R: Para aqueles que vivem no Eu como a beleza desprovida de pensamento, não há nada em que deva ser pensado. Aquilo que deve ser respeitado é apenas a experiência do silêncio, porque nesse estado supremo não existe nada a ser alcançado além de si mesmo.8

P:  O que é  mouna  [silêncio]? 

R: Aquele estado que transcende a fala e o pensamento é  mouna.9  Aquilo que existe é  mouna. Como  a mouna  pode ser explicada em palavras?10

Os sábios dizem que o estado no qual o pensamento 'eu' [o ego] não surge nem um pouco, sozinho é o Eu  [swarupa]  que é silêncio  [mouna]. Somente esse Eu silencioso é Deus; Sozinho é o  jiva

[alma individual]. Somente eu é este mundo antigo. 

Todos os outros conhecimentos são apenas conhecimentos mesquinhos e triviais; a experiência do silêncio por si só é o conhecimento real e perfeito. Saiba que as muitas diferenças objetivas não são reais, mas são meras sobreposições ao Eu, que é a forma do verdadeiro conhecimento.11

P:  Como se observa que os corpos e os eus que os animam são, em toda parte, inumeráveis, como se pode dizer que o Eu é apenas um? 

R: Se a ideia “eu sou o corpo” for aceita, os eus são múltiplos. O estado em que esta ideia desaparece é o Self, uma vez que nesse estado não existem outros objetos. É por esta razão que o Eu é considerado apenas um.12

Visto que o próprio corpo não existe na perspectiva natural do Eu real, mas apenas na perspectiva extrovertida da mente que está iludida pelo poder da ilusão, para chamar o Eu, o espaço da consciência,  dehi  [o possuidor do corpo ] está errado. 

O mundo não existe sem o corpo, o corpo nunca existe sem a mente, a mente nunca existe sem a consciência e a consciência nunca existe sem a realidade. 

Para o sábio que conheceu o Eu mergulhando dentro de si mesmo, não há nada além do Eu a ser conhecido. Por que? 

Porque desde que o ego que identifica a forma de um corpo como 'eu' pereceu, ele [o sábio] é a consciência de existência sem forma.13

O  jnani  [aquele que realizou o Ser] sabe que ele é o Ser e que nada, nem seu corpo nem qualquer outra coisa, existe além do Ser. Para tal pessoa, que diferença poderia fazer a presença ou ausência de um corpo? 

É falso falar de realização. O que há para perceber? O real é como sempre. Não estamos criando nada de novo nem alcançando algo que não tínhamos antes. A ilustração dada nos livros é esta. Cavamos um poço e criamos um buraco enorme. O espaço na cova ou poço não foi criado por nós. Acabamos de remover a terra que preenchia o espaço ali. O 

espaço estava lá naquela época e também está lá agora. Da mesma forma, temos simplesmente que jogar fora todos os samskaras  antigos

[tendências inatas] que estão dentro de nós. Quando todos eles tiverem sido abandonados, o Ser brilhará sozinho.14

P:  Mas como fazer isso e alcançar a libertação? 

R: A libertação é a nossa própria natureza. Nós somos isso. O próprio facto de desejarmos a libertação mostra que a libertação de toda a escravidão é a nossa verdadeira natureza. Não deve ser adquirido recentemente. Tudo o que é necessário é

para nos livrarmos da falsa noção de que estamos vinculados. Quando conseguirmos isso, não haverá desejo ou pensamento de qualquer tipo. Enquanto alguém desejar a libertação, enquanto você puder aceitá-la, estará em cativeiro.15

P:  Para quem realizou o seu Ser, diz-se que ele não terá os três estados de vigília, sonho e sono profundo. Isso é um fato? 

R: O que faz você dizer que eles não têm os três estados? Ao dizer 'Eu tive um sonho; Eu estava dormindo profundamente; Estou acordado', você deve admitir que esteve nos três estados. Isso deixa claro que você estava lá o tempo todo. Se você permanecer como está agora, estará no estado desperto; isso fica oculto no estado de sonho; e o estado de sonho desaparece quando você está em sono profundo. 

Você estava lá naquela época, está lá agora e está lá o tempo todo. Os três estados vêm e vão, mas você está sempre lá. É como um cinema. A tela está sempre lá, mas vários tipos de imagens aparecem na tela e depois desaparecem. Nada gruda na tela, continua sendo uma tela. Da mesma forma, você permanece sendo seu próprio Eu em todos os três estados. Se você sabe disso, os três estados não o incomodarão, assim como as imagens que aparecem na tela não se fixam nele. Na tela, às vezes você vê um enorme oceano com ondas infinitas; isso desaparece. Outra vez, você vê o fogo se espalhando por toda parte; isso também desaparece. A tela está lá em ambas as ocasiões. A tela molhou com água ou queimou com o fogo? Nada afetou a tela. Da mesma forma, as coisas que acontecem durante os estados de vigília, sonho e sono não afetam você de forma alguma; você permanece seu próprio Eu. 

P:  Isso significa que, embora as pessoas tenham todos os três estados, vigília, sonho e sono profundo, estes não as afetam? 

R: Sim, é isso. Todos esses estados vêm e vão. O Ser não se incomoda; tem apenas um estado. 

P:  Isso significa que tal pessoa estará neste mundo apenas como testemunha? 

R: É isso mesmo; por isso mesmo, Vidyaranya, no décimo capítulo do Panchadasi, dá como exemplo a luz que é mantida no palco de um teatro. Quando um drama está sendo representado, a luz está presente, iluminando, sem qualquer distinção, todos os atores, sejam eles reis, servos ou dançarinos, e também todo o público. Essa luz estará lá antes do início do drama, durante a apresentação e também após o término da apresentação. Da mesma forma, a luz interior, isto é, o Eu, ilumina o ego, o intelecto, a memória e a mente, sem estar sujeito a processos de crescimento e decadência. Embora durante o sono profundo e outros estados não haja sentimento do ego, esse Eu permanece sem atributos e continua a brilhar por si mesmo.16

Na verdade, a ideia do Eu ser a testemunha está apenas na mente; não é a verdade absoluta do Ser. Testemunhar é relativo aos objetos testemunhados. Tanto a testemunha como o seu objeto são criações mentais.17

P:  Como os três estados de consciência são inferiores em grau de realidade ao quarto  [turiya]? 

Qual é a relação atual entre esses três estados e o quarto? 

R: Existe apenas um estado, o da consciência ou percepção ou existência. Os três estados de vigília, sonho e sono não podem ser reais. Eles simplesmente vêm e vão. O real sempre existirá. O 'eu' ou existência que sozinho persiste em todos os três estados é real. Os outros três não são reais e por isso não é possível dizer que tenham tal ou tal grau de realidade. Podemos dizer aproximadamente assim. 

Existência ou consciência é a única realidade. Consciência mais despertar, chamamos de despertar. 

Consciência mais sono, chamamos de sono. Consciência mais sonho, chamamos sonho. A consciência é a tela na qual todas as imagens vêm e vão. A tela é real, as imagens são meras sombras nela. Como há muito tempo consideramos esses três estados como reais, chamamos o estado de mera percepção ou consciência de quarto. Contudo, não existe um quarto estado, mas apenas um estado.18

Não há diferença entre o sonho e o estado de vigília, exceto que o sonho é curto e o estado de vigília é longo. Ambos são o resultado da mente. Como o estado de vigília é longo, imaginamos que é o nosso estado real. Mas, na verdade, o nosso estado real é  turiya  ou o quarto estado que é sempre como é e nada sabe dos três estados de vigília, sonho ou sono. Porque chamamos esses três  avasthas  [estados], chamamos o quarto estado também  de turiya avastha. Mas não é um  avastha, mas o verdadeiro

e estado natural do Eu. Quando isso é percebido, sabemos que não é um turiya  ou quarto estado, pois um quarto estado é apenas relativo, mas turiyatita, o estado transcendente.19

P:  Mas por que esses três estados deveriam ir e vir no estado real ou na tela do Ser? 

R: Quem faz essa pergunta? O Ser diz que esses estados vêm e vão? É o vidente quem diz que isso vem e vai. O 

que vê e o que é visto juntos constituem a mente. Veja se existe algo chamado mente. Então, a mente se funde com o Ser, e não há nem o que é visto nem o que é visto. Portanto, a verdadeira resposta à sua pergunta é: 'Eles não vêm nem vão.' Somente o Eu permanece como sempre foi. Os três estados devem a sua existência à não investigação e a investigação põe fim a eles. Por mais que se explique, o fato não ficará claro até que a pessoa alcance a Auto-realização e se pergunte como ficou cego para a existência auto-evidente e única por tanto tempo. 

P:  Qual é a diferença entre a mente e o Ser? 

R: Não há diferença. A mente voltada para dentro é o Ser; voltado para fora, torna-se o ego e todo o mundo. Algodão transformado em várias roupas que chamamos por vários nomes. Ouro transformado em vários ornamentos, que chamamos por vários nomes. Mas todas as roupas são de algodão e todos os enfeites de ouro. O um é real, os muitos são meros nomes e formas. 

Mas a mente não existe separada do Ser, isto é, não tem existência independente. O Eu existe sem a mente, nunca a mente sem o Eu.20

P:  Diz-se que Brahman é  sat-chit-ananda.  O que isso significa? 

R: Sim. É isso mesmo. Aquilo que é, é apenas  sat. Isso é chamado de Brahman. O brilho de  sat é chit  e sua natureza é  ananda. Esses não são diferentes de sat. Todos os três juntos são conhecidos como  sat-chit-ananda.21

P:  Como o Ser é existência  [sat]  e consciência  [chit],  qual é a razão para descrevê-lo como diferente do existente e do inexistente, do senciente e do insenciente? 

R: Embora o Eu seja real, pois compreende tudo, ele não dá espaço para questões que envolvam a dualidade sobre sua realidade ou irrealidade. Portanto, diz-se que é diferente do real e do irreal. Da mesma forma, embora seja consciência, uma vez que não há nada para saber ou para se dar a conhecer, diz-se que é diferente do senciente e do insenciente.22

Diz-se que  Sat-chit-ananda  indica que o supremo não é asat [diferente de ser], nem  achit

[diferente da consciência] e não uma  anananda  [diferente da felicidade]. Porque estamos no mundo fenomênico, falamos do Ser como  sat-chit-ananda.23

P:  Em que sentido a felicidade ou bem-aventurança  [ananda] é  a nossa verdadeira natureza? 

R: A bem-aventurança perfeita é  Brahman. A paz perfeita vem do Ser. Só isso existe e é consciência.24

Aquilo que é chamado de felicidade é apenas a natureza do Eu; O eu nada mais é do que a felicidade perfeita. 

Somente aquilo que é chamado de felicidade existe. Conhecendo esse fato e permanecendo no estado do Eu, desfrute da bem-aventurança eternamente.25

Se um homem pensa que a sua felicidade se deve a causas externas e às suas posses, é razoável concluir que a sua felicidade deve aumentar com o aumento das posses e diminuir na proporção da sua diminuição. Portanto, se ele estiver desprovido de posses, sua felicidade deverá ser nula. 

Qual é a verdadeira experiência do homem? Está de acordo com esta visão? 

No sono profundo o homem está desprovido de posses, incluindo o seu próprio corpo. Em vez de ficar infeliz, ele está bastante feliz. Todo mundo deseja dormir profundamente. A conclusão é que a felicidade é inerente ao homem e não se deve a causas externas. É preciso realizar o Ser para abrir o estoque da felicidade pura.26

P:  Sri Bhagavan fala do Coração como a sede da consciência e como idêntico ao Ser. 

O que o Coração significa exatamente? 

R: Chame-o por qualquer nome, Deus, Eu, o Coração ou a sede da consciência, é tudo a mesma coisa. O ponto a ser compreendido é este: Coração significa o próprio âmago do ser de alguém, o centro, sem o qual não há absolutamente nada.27

O Coração não é físico, é espiritual.  Hridayam  é igual  a hrit  mais  ayam; significa 'este é o centro'. É aquilo de onde surgem os pensamentos, onde subsistem e onde são resolvidos. O

Os pensamentos são o conteúdo da mente e moldam o universo. O Coração é o centro de tudo. Aquilo a partir do qual os seres passam a existir é considerado  Brahman  nos  Upanishads. Esse é o Coração. 

Brahman  é o Coração.28

P: Como realizar o Coração? 

R: Não há ninguém que, mesmo por um momento, deixe de experimentar o Ser. Pois ninguém admite que alguma vez esteja separado do Ser. Ele é o Eu. O Eu é o Coração.29

O Coração é o centro de onde tudo brota. Porque você vê o mundo, o corpo e assim por diante, diz-se que existe um centro para estes, que é chamado de Coração. Quando você está no Coração, sabe-se que o Coração não é o centro nem a circunferência. Não há mais nada além disso.30

A consciência que é a existência real e que não sai para conhecer outras coisas que não sejam o Eu, sozinha é o Coração. 

Visto que a verdade do Eu é conhecida apenas por aquela consciência, que é desprovida de atividade, aquela consciência que sempre permanece atenta apenas ao Eu é o brilho do conhecimento claro.31

CAPÍTULO 2  Autoconsciência e Auto-ignorância 

Sri Ramana 

ocasionalmente indicou que havia três classes de aspirantes espirituais. Os mais avançados realizam o Ser assim que são informados sobre sua verdadeira natureza. Os alunos da segunda classe precisam refletir sobre isso por algum tempo antes que a autoconsciência se estabeleça firmemente. 

Aqueles na terceira categoria são menos afortunados, pois normalmente necessitam de muitos anos de prática espiritual intensiva para alcançar a meta da Auto-realização. Sri Ramana às vezes usava uma metáfora de combustão para descrever os três níveis: a pólvora se inflama com uma única faísca, o carvão precisa da aplicação de calor por um curto período de tempo e o carvão úmido precisa secar e aquecer durante um longo período de tempo antes de ser consumido. começará a queimar. 

Para o benefício daqueles que estão nas duas categorias principais, Sri Ramana ensinou que somente o Eu existe e que pode ser experimentado direta e conscientemente simplesmente deixando de prestar atenção às ideias erradas que temos sobre nós mesmos. Ele chamou coletivamente essas idéias erradas de 'não-Eu', uma vez que são um acréscimo imaginário de noções erradas e percepções errôneas que efetivamente ocultam a verdadeira experiência do Eu real. O principal equívoco é a ideia de que o Eu está limitado ao corpo e à mente. Assim que deixamos de imaginar que somos uma pessoa individual, habitando um corpo específico, toda a superestrutura de ideias erradas entra em colapso e é substituída por uma percepção consciente e permanente do verdadeiro Eu. 

Neste nível de ensino não há questão de esforço ou prática. Tudo o que é necessário é a compreensão de que o Eu não é uma meta a ser alcançada, é apenas a consciência que prevalece quando todas as ideias limitantes sobre o não-Eu são descartadas. 

P:  Como posso alcançar a Auto-realização? 

R: A realização não é algo que possa ser obtido novamente; já está lá. Tudo o que é necessário é livrar-se do pensamento 

“não percebi”. 

Quietude ou paz é realização. Não há momento em que o Eu não exista. Enquanto houver dúvida ou sentimento de não realização, deve-se tentar livrar-se desses pensamentos. Devem-se à identificação do Eu com o não-Eu. Quando o não-Eu desaparece, somente o Eu permanece. Para liberar espaço, basta que os objetos sejam retirados. O quarto não é trazido de outro lugar. 

P:  Visto que a realização não é possível sem  vasana-kshaya  [destruição das tendências mentais], como poderei realizar esse estado em que as tendências são efetivamente destruídas? 

R: Você está nesse estado agora. 

P:  Isso significa que, ao apegar-se ao Ser, as vasanas [tendências mentais] devem ser destruídas à medida que emergem? 

R: Eles próprios serão destruídos se você permanecer como está. 

P:  Como devo alcançar o Ser? 

R: Não há como alcançar o Ser. Se o Eu fosse alcançado, isso significaria que o Eu não está aqui e agora e que ainda está para ser obtido. O que foi obtido de novo também será perdido. Portanto, será impermanente. O que não é permanente não vale a pena lutar. Então eu digo que o Ser não foi alcançado. Você é o Eu, você já é isso. 

O fato é que você ignora seu estado de felicidade. A ignorância sobrevém e lança um véu sobre o Ser puro que é bem-aventurança. As tentativas são dirigidas apenas para remover este véu de ignorância que é apenas conhecimento errado. O 

conhecimento errado é a falsa identificação do Ser com o corpo e a mente. Esta falsa identificação deve desaparecer, e então somente o Ser permanece. 

Portanto a realização é para todos; a realização não faz diferença entre os aspirantes. Essa mesma dúvida, se você pode perceber, e a noção de “eu não percebi” são em si os obstáculos. Esteja livre desses obstáculos também.1

P:  Quanto tempo leva para alcançar  mukti  [libertação]? 

R:  Mukti  não será obtido no futuro. Está aí para sempre, aqui e agora. 

P:  Concordo, mas não sinto isso. 

R: A experiência está aqui e agora. Não se pode negar o próprio Eu. 

P:  Isso significa existência e não felicidade. 

R: Existência é o mesmo que felicidade e felicidade é o mesmo que ser. A palavra  mukti  é tão provocadora. Por que alguém deveria procurá-lo? Acredita-se que existe escravidão e, portanto, busca-se a libertação. Mas o facto é que não existe escravidão, mas apenas libertação. Por que chamá-lo por um nome e procurá-lo? 

P:  É verdade – mas somos ignorantes. 

R: Apenas remova a ignorância. Isso é tudo que há para ser feito. 

Todas as questões relacionadas com  mukti  são inadmissíveis.  Mukti  significa libertação da escravidão, o que implica a existência atual da escravidão. Não há escravidão e, portanto, também não há  mukti.2

P:  De que natureza é a compreensão dos ocidentais que relatam ter tido lampejos de consciência cósmica? 

R: Veio como um flash e desapareceu como tal. Aquilo que tem começo também deve acabar. Somente quando a consciência sempre presente for realizada ela será permanente. A consciência está de fato sempre conosco. Todo mundo sabe 'eu sou'. 

Ninguém pode negar seu próprio ser. O homem que dorme profundamente não está consciente; enquanto acordado, ele parece estar consciente. Mas é a mesma pessoa. Não há mudança naquele que dormiu e naquele que agora está acordado. 

No sono profundo ele não tinha consciência do seu corpo e, portanto, não havia consciência corporal. No estado desperto ele está consciente do seu corpo e portanto há consciência corporal. Portanto, a diferença reside no surgimento da consciência corporal e não em qualquer mudança na consciência real. 

O corpo e a consciência corporal surgem juntos e afundam juntos. Tudo isto equivale a dizer que não existem limitações no sono profundo, ao passo que existem limitações no estado de vigília. Essas limitações são a escravidão. O sentimento “O 

corpo sou eu” é o erro. Essa falsa sensação de “eu” deve desaparecer. 

O verdadeiro 'eu' está sempre lá. Está aqui e agora. Nunca mais aparece e desaparece novamente. Aquilo que existe também deve persistir para sempre. Aquilo que aparece de novo também se perderá. Compare o sono profundo e a vigília. O corpo aparece num estado, mas não no outro. Portanto o corpo estará perdido. A consciência era pré-existente e sobreviverá ao corpo. 

Não há ninguém que não diga 'eu sou'. O conhecimento errado de “Eu sou o corpo” é a causa de todos os danos. Este conhecimento errado deve desaparecer. Isso é realização. A realização não é a aquisição de nada novo nem é uma nova faculdade. É apenas a remoção de toda camuflagem. 

A verdade última é tão simples. Nada mais é do que estar no estado original. Isso é tudo o que precisa ser dito.3

P:  Estamos mais próximos da consciência pura no sono profundo do que no estado de vigília? 

R: Os estados de sono, sonho e vigília são meros fenômenos que aparecem no Ser, que é ele próprio estacionário. É também um estado de simples consciência. Alguém pode permanecer longe do Ser a qualquer momento? Esta questão só poderia surgir se isso fosse possível. 

P:  Não se costuma dizer que estamos mais próximos da consciência pura no sono profundo do que no estado de vigília? 

R: A pergunta também pode ser: 'Estou mais perto de mim mesmo durante o sono do que quando estou acordado?' O 

Eu é consciência pura. Ninguém jamais pode estar longe do Eu. A questão só é possível se houver dualidade. Mas não existe dualidade no estado de consciência pura. 

A mesma pessoa dorme, sonha e acorda. O estado de vigília é considerado repleto de coisas belas e interessantes. A ausência de tal experiência faz dizer que o estado de sono é monótono. 

Antes de prosseguirmos, deixemos este ponto claro. Você não admite que existe enquanto dorme? 

P:  Sim, eu quero. 

R: Você é a mesma pessoa que agora está acordada. Não é assim? 

P:  Sim. 

R: Portanto, há uma continuidade nos estados de sono e de vigília. O que é essa continuidade? É apenas o estado de ser puro. 

Há uma diferença nos dois estados. Qual é essa diferença? Os incidentes, nomeadamente o corpo, o mundo e os objetos, aparecem no estado de vigília, mas desaparecem no sono. 

P:  Mas não estou consciente durante o sono. 

R: É verdade que não há consciência do corpo ou do mundo. Mas você deve existir durante o sono para poder dizer agora: “Eu não estava consciente durante o sono”. Quem diz isso agora? É a pessoa desperta. Quem dorme não pode dizer isso. Isto é, o indivíduo que agora identifica o Eu com o corpo diz que tal consciência não existia durante o sono. 

Porque você se identifica com o corpo, você vê o mundo ao seu redor e diz que o estado de vigília está repleto de coisas belas e interessantes. O estado de sono parece monótono porque você não estava presente como indivíduo e, portanto, essas coisas não existiam. Mas qual é o fato? Existe a continuidade do ser em todos os três estados, mas não a continuidade do indivíduo e dos objetos. 

P:  Sim. 

R: Aquilo que é contínuo também é duradouro, isso é permanente. Aquilo que é descontínuo é transitório. 

P:  Sim. 

R: Portanto, o estado de ser é permanente e o corpo e o mundo não. São fenômenos fugazes que passam pela tela da consciência do ser, que é eterna e estacionária. 

P:  Relativamente falando, o estado de sono não está mais próximo da consciência pura do que o estado de vigília? 

R: Sim, neste sentido: ao passar do sono para o despertar, o pensamento “eu” [eu individual] deve começar e a mente deve entrar em ação. Então surgem os pensamentos e as funções do corpo entram em operação. Tudo isso junto nos faz dizer que estamos acordados. A ausência de toda essa evolução é característica do sono e por isso está mais próximo da consciência pura do que do estado de vigília. 

Mas não se deve, portanto, desejar estar sempre dormindo. Em primeiro lugar é impossível, pois necessariamente alternará com os outros estados. Em segundo lugar, não pode ser o estado de bem-aventurança em que se encontra o  jnani , pois o seu estado é permanente e não alternado. Além disso, o estado de sono não é reconhecido como de consciência pelas pessoas, mas o sábio está sempre atento. Assim, o estado de sono difere do estado em que o sábio está estabelecido. 

Mais ainda, o estado de sono está livre de pensamentos e de suas impressões no indivíduo. Não pode ser alterado pela vontade porque o esforço é impossível nessa condição. Embora mais próximo da consciência pura, não é adequado para esforços de realização do Ser.4

P:  A realização do ser absoluto, isto é, Brahma-jnana, não é algo totalmente inatingível para um leigo como eu? 

R:  Brahma-jnana  não é um conhecimento a ser adquirido, de modo que adquirindo-o se pode obter felicidade. 

É uma perspectiva ignorante que devemos desistir. O Eu que você procura conhecer é verdadeiramente você mesmo. 

Sua suposta ignorância lhe causa sofrimento desnecessário, como o dos dez homens tolos que sofreram com a perda do décimo homem que nunca se perdeu. 

Os dez homens tolos da parábola atravessaram um riacho e, ao chegarem à outra margem, quiseram ter certeza de que todos eles haviam de fato atravessado o riacho com segurança. Um dos dez começou a contar, mas enquanto contava os outros ficaram de fora. 'Vejo apenas nove; com certeza, perdemos um. Quem pode ser? ele disse. 'Você contou corretamente?' Ele perguntou a outro e fez a contagem sozinho. Mas ele também contou apenas nove. Um após o outro, cada um dos dez contou apenas nove, errando a si mesmo. 'Somos apenas nove', todos concordaram, 'mas quem é o que falta?' eles se perguntaram. Todos os esforços que fizeram para descobrir o indivíduo “desaparecido” falharam. 'Quem quer que seja, está afogado', disse o mais sentimental dos tolos, 'nós o perdemos.' Dizendo isso, ele começou a chorar e os outros seguiram o exemplo. 

Ao vê-los chorando na margem do rio, um viajante solidário perguntou sobre a causa. Eles relataram o que havia acontecido e disseram que mesmo depois de se contarem várias vezes, não conseguiram encontrar mais do que nove. Ao ouvir a história, mas vendo todos os dez que estavam à sua frente, o viajante adivinhou o que havia acontecido. Para que eles soubessem por si mesmos que eram realmente dez, que todos haviam sobrevivido à travessia, ele lhes disse: 'Que cada um de vocês conte por si mesmo, mas um após o outro, em série, um, dois, três e assim por diante, enquanto darei um golpe em cada um de vocês para que todos tenham certeza de terem sido incluídos na contagem, e incluídos apenas uma vez. O 

décimo homem desaparecido será então encontrado. Ao ouvirem isto, alegraram-se com a perspectiva de encontrar o seu camarada “perdido” e aceitaram o método sugerido pelo viajante. 

Enquanto o gentil viajante dava um golpe em cada um dos dez, aquele que recebeu o golpe contava-se em voz alta. “Aqui”, disse o último homem ao receber o último golpe. Perplexos, eles se entreolharam: 'Somos dez', disseram em uma só voz e agradeceram ao viajante por ter removido sua dor. 

Esse é o parável. De onde foi trazido o décimo homem? Ele já esteve perdido? Ao saberem que ele esteve lá o tempo todo, eles aprenderam algo novo? A causa da sua dor não foi a perda real de ninguém, foi a sua própria ignorância, ou melhor, a mera suposição de que um deles estava perdido. 

Esse é o seu caso. Na verdade, não há motivo para você se sentir miserável e infeliz. Você impõe limitações à sua verdadeira natureza de ser infinito e depois chora por ser apenas uma criatura finita. Então você adota esta ou aquela prática espiritual para transcender as limitações inexistentes. 

Mas se a sua própria prática espiritual assume a existência das limitações, como ela pode ajudá-lo a transcendê-las? 

Por isso eu digo: saiba que você é realmente o ser puro e infinito, o Eu. Você é sempre esse Eu e nada além desse Eu. 

Portanto, você nunca pode ser realmente ignorante do Ser. Sua ignorância é meramente uma ignorância imaginária, como a ignorância dos dez tolos sobre o décimo homem perdido. Foi esta ignorância que lhes causou sofrimento. 

Saiba então que o verdadeiro conhecimento não cria um novo ser para você, apenas remove a sua ignorância ignorante. A bem-aventurança não é adicionada à sua natureza, ela é meramente revelada como o seu verdadeiro estado natural, eterno e imperecível. A única maneira de se livrar da dor é conhecer e ser o Eu. Como isso pode ser inatingível?5

P:  Por mais que Bhagavan nos ensine, não somos capazes de compreender. 

R: As pessoas dizem que não são capazes de conhecer o Ser que tudo permeia. O que posso fazer? Até a criança mais pequena diz: 'Eu existo; Perdido; isso é meu. Então, todos entendem que a coisa 'eu' está sempre existindo. Somente quando esse 'eu' está presente é que existe a sensação de que você é o corpo, ele é Venkanna, este é Ramanna e assim por diante. Para saber que aquele que está sempre visível é o próprio Eu, é necessário buscar com uma vela? Dizer que não conhecemos o  atma swarupa  [o verdadeiro

natureza do Eu] que não é diferente, mas que está no próprio Eu, é como dizer: 'Eu não me conheço.'6

P:  Mas como alcançar esse estado? 

R: Não há meta a ser alcançada. Não há nada a ser alcançado. Você é o Eu. Você existe sempre. Nada mais pode ser predicado do Eu do que o fato de ele existir. Ver Deus ou o Eu é apenas ser o Eu ou você mesmo. Ver é ser. Você, sendo o Eu, quer saber como alcançar o Eu. 

É algo como um homem estar no Ramanasramam perguntando quantas maneiras existem para chegar ao Ramanasramam e qual é o melhor caminho para ele. Tudo o que é exigido de você é desistir do pensamento de que você é este corpo e desistir de todos os pensamentos sobre as coisas externas ou o não-Eu.7

P:  O que é o ego? Como isso está relacionado com o Eu real? 

R: O ego-Eu aparece e desaparece e é transitório, enquanto o Eu real é permanente. 

Embora você seja na verdade o verdadeiro Eu, você identifica erroneamente o verdadeiro Eu com o ego. 

P:  Como ocorre o erro? 

R: Veja se isso aconteceu. 

P:  É preciso sublimar o ego no verdadeiro Eu. 

R: O ego não existe de forma alguma. 

P:  Por que isso nos causa problemas? 

R: Quem é o problema? O problema também é imaginado. Problemas e prazeres são apenas para o ego. 

P:  Por que o mundo está tão envolvido na ignorância? 

R: Cuide-se. Deixe o mundo cuidar de si mesmo. Veja o seu Eu. Se você é o corpo, também existe o mundo grosseiro. 

Se você é espírito, tudo é apenas espírito. 

P:  Será bom para o indivíduo, mas e o resto? 

R: Faça isso primeiro e depois veja se a dúvida surge depois. 

P:  Existe  avidya  [ignorância]? 

R: Para quem é? 

P:  Para o ego. 

R: Sim, para o ego. Remova o ego e  avidya  desaparecerá. Procure-o, o ego desaparece e só o verdadeiro Eu permanece. 

O ego que professa  avidya  não deve ser visto. Não existe  avidya  na realidade. Todos  os sastras  [escrituras] destinam-se a desfrutar a existência de  avidya. 

P:  Como surgiu o ego? 

R: O ego não é. Caso contrário, você admite dois eus? Como pode haver avidya  na ausência do ego? Se você começar a perguntar, o  avidya, que já é inexistente, descobrirá que não existe, ou você dirá que ele fugiu. 

A ignorância pertence ao ego. Por que você pensa no ego e também sofre? O que é ignorância de novo? É aquilo que não existe. Contudo, a vida mundana requer a hipótese de  avidya. 

Avidya  é apenas a nossa ignorância e nada mais. É ignorância ou esquecimento do Eu. Pode haver escuridão antes do sol? Da mesma forma, pode haver ignorância diante do Eu autoevidente e autoluminoso? Se você conhece o Ser, não haverá escuridão, nem ignorância, nem miséria. 

É a mente que sente o problema e a miséria. A escuridão nunca vem nem vai. Veja o sol e não há escuridão. Da mesma forma, veja o Ser e descobrirá que avidya  não existe.8

P:  Como surge o irreal? O irreal pode surgir do real? 

R: Veja se surgiu. Não existe o irreal, de outro ponto de vista. Somente o Eu existe. Quando você tenta rastrear o ego, que é a base da percepção do mundo e de tudo o mais, você descobre que o ego não existe e nem toda esta criação que você vê.9

P:  É cruel da parte da leela [brincadeira] de Deus tornar o conhecimento do Ser tão difícil. 

R: Conhecer o Eu é ser o Eu, e ser significa existência, a própria existência. Ninguém nega a própria existência mais do que nega os próprios olhos, embora não os possa ver. O problema está no seu desejo de objetivar o Eu, da mesma forma que você objetiva os seus olhos quando coloca um espelho diante deles. Você está tão acostumado com a objetividade que perdeu a

conhecimento de si mesmo, simplesmente porque o Eu não pode ser objetivado. Quem deve conhecer o Eu? O corpo inconsciente pode saber disso? O tempo todo você fala e pensa no seu “eu”, mas quando questionado você nega ter conhecimento dele. Você é o Eu, mas pergunta como conhecer o Eu. Onde então está  a leela  de Deus e onde está sua crueldade? Por causa dessa negação do Ser pelas pessoas, os  sastras  falam de  maya, leela, etc.10

P:  Minha realização ajuda os outros? 

R: Sim, certamente. É a melhor ajuda possível. Mas não há outros que possam ser ajudados. Pois um ser realizado vê apenas o Ser, assim como um ourives que avalia o ouro em vários itens de joalheria vê apenas ouro. Quando você se identifica com o corpo, então apenas as formas e os contornos estão ali. Mas quando você transcende o seu corpo, os outros desaparecem junto com a sua consciência corporal. 

P:  É assim com plantas, árvores, etc.? 

R: Eles existem à parte do Ser? Descubra. Você pensa que os vê. O pensamento é projetado para fora do Ser. Descubra de onde ele surge. Os pensamentos deixarão de surgir e somente o Ser permanecerá. 

P:  Eu entendo teoricamente. Mas eles ainda estão lá. 

R: Sim. É como um espetáculo de cinema. Há luz na tela e as sombras que passam por ela impressionam o público como a encenação de alguma peça. Se na mesma peça um público também for mostrado na tela como parte da performance, o vidente e o visto estarão ambos na tela. 

Aplique em você mesmo. Você é a tela, o Eu criou o ego, o ego tem seus acréscimos de pensamentos que são exibidos como o mundo, as árvores e as plantas que você está pedindo. Na realidade, tudo isso nada mais é do que o Eu. Se você vir o Eu, descobrirá que o mesmo está em tudo, em todos os lugares e sempre. Nada além do Eu existe. 

P:  Sim, ainda entendo apenas teoricamente. No entanto, as respostas são simples, bonitas e convincentes. 

R: Mesmo o pensamento “não percebo” é um obstáculo. Na verdade, só o Eu é.11

Nossa verdadeira natureza é  mukti. Mas estamos imaginando que estamos presos e fazendo várias e extenuantes tentativas de nos tornarmos livres, enquanto estamos o tempo todo livres. Isso só será compreendido quando chegarmos a esse estágio. Ficaremos surpresos por estarmos tentando freneticamente alcançar algo que sempre fomos e somos. Uma ilustração deixará isso claro. Um homem vai dormir neste corredor. Ele sonha que fez uma turnê mundial, está vagando por colinas e vales, florestas e campos, desertos e mares, através de vários continentes e depois de muitos anos de viagens cansativas e extenuantes, retorna a este país, chega a Tiruvannamalai, entra no ashram e entra no corredor. Justamente naquele momento ele acorda e descobre que não se moveu um centímetro, mas estava dormindo onde estava deitado. Ele não retornou a este salão após grande esforço, mas está e sempre esteve no salão. É exatamente assim. Se for perguntado: 

'Por que sendo livres imaginamos que estamos vinculados?' Eu respondo: 'Por que, estando no salão, você imaginou que estava em uma aventura mundial, atravessando colinas e vales, deserto e mar? É tudo mente ou  maya [ilusão].'12

P:  Como então a ignorância desta única e única realidade surge infelizmente no caso do  ajnani  [aquele que não realizou o Ser]? 

R: O  ajnani  vê apenas a mente que é um mero reflexo da luz da consciência pura que surge do Coração. Do próprio Coração ele é ignorante. Por que? Porque sua mente é extrovertida e ele nunca procurou sua fonte. 

P:  O que impede que a luz infinita e indiferenciada da consciência que surge do Coração se revele ao ajnani? 

R: Assim como a água em uma panela reflete o enorme sol dentro dos limites estreitos da panela, da mesma forma as vasanas  ou tendências latentes da mente do indivíduo, agindo como meio refletor, captam a luz infinita e onipresente da consciência. surgindo do Coração. A forma dessa reflexão é o fenômeno chamado mente. Vendo apenas esse reflexo, o ajnani  se ilude com a crença de que é um ser finito, o  jiva, o eu individual.13

P:  Quais são os obstáculos que impedem a realização do Ser? 

R: São hábitos mentais  [vasanas]. 

P:  Como superar os hábitos mentais  [vasanas]? 

R: Realizando o Ser. 

P:  Este é um círculo vicioso. 

R: É o ego que levanta tais dificuldades, criando obstáculos e depois sofrendo com a perplexidade dos aparentes paradoxos. 

Descubra quem faz as perguntas e o Ser será encontrado.14

P:  Por que essa escravidão mental é tão persistente? 

R: A natureza da escravidão é meramente o pensamento emergente e ruinoso “Eu sou diferente da realidade”. 

Como certamente não se pode permanecer separado da realidade, rejeite esse pensamento sempre que ele surgir.15

P:  Por que nunca me lembro que sou o Eu? 

R: As pessoas falam de memória e esquecimento da plenitude do Ser. O esquecimento e a memória são apenas formas de pensamento. Eles se alternarão enquanto houver pensamentos. Mas a realidade está além disso. 

A memória ou o esquecimento devem depender de alguma coisa. Esse algo também deve ser estranho ao Eu, caso contrário não haveria esquecimento. Aquilo de que dependem a memória e o esquecimento é a ideia do eu individual. Quando se procura, esse “eu” individual não é encontrado porque não é real. Portanto, este 'eu' é sinônimo de ilusão ou ignorância (maya, avidya  ou  ajnana). Saber que nunca houve ignorância é o objetivo de todos os ensinamentos espirituais. A ignorância deve ser de quem está  consciente . eterno e natural,  ajnana  é antinatural e irreal. 

P:  Tendo ouvido esta verdade, por que ninguém permanece satisfeito? 

R: Porque  os samskaras  [tendências mentais inatas] não foram destruídos. A menos que os  samskaras deixar de existir, sempre haverá dúvida e confusão. Todos os esforços são direcionados para destruir a dúvida e a confusão. 

Todas as suas raízes devem ser cortadas. Suas raízes são os  samskaras. Estes são tornados ineficazes pela prática prescrita pelo Guru. O Guru deixa isso para o buscador fazer isso para que ele mesmo possa descobrir que não há ignorância. Ouvir a verdade  [sravana]  é o primeiro estágio. Se a compreensão não for firme, deve-se praticar a reflexão  [manana]  e a contemplação ininterrupta  [nididhyasana]  sobre ela. Esses dois processos queimam as sementes dos  samskaras , tornando-os ineficazes. 

Algumas pessoas extraordinárias obtêm  jnana  inabalável depois de ouvirem a verdade apenas uma vez. Estes são os buscadores avançados. Os iniciantes demoram mais para ganhá-lo. 

P:  Como surgiu a ignorância  [avidya] ? 

R: A ignorância nunca surgiu. Não tem ser real. Aquilo que existe é apenas vidya  [conhecimento]. 

P:  Por que então não percebo isso? 

R: Por causa dos  samskaras. Porém, descubra quem não percebe e o que não percebe. 

Então ficará claro que não existe  avidya.16

P:  Então é errado começar com um objetivo, não é? 

R: Se há uma meta a ser alcançada ela não pode ser permanente. O objetivo já deve estar lá. Procuramos alcançar a meta com o ego, mas a meta existe antes do ego. O que está na meta é anterior ao nosso nascimento, isto é, ao nascimento do ego. Porque existimos, o ego parece existir também. 

Se olharmos para o Ser como o ego, então nos tornaremos o ego, se como a mente nos tornarmos a mente, se como o corpo nos tornarmos o corpo. É o pensamento que constrói invólucros de muitas maneiras. A sombra na água está tremendo. Alguém pode parar o tremor da sombra? Se parasse de tremer, você não notaria a água, mas apenas a luz. Da mesma forma, não preste atenção ao ego e às suas atividades, mas veja apenas a luz por trás dele. O ego é o pensamento 

'eu'. O verdadeiro 'eu' é o Eu. 

P:  Se for apenas uma questão de desistir de ideias, então é apenas um passo para a realização. 

R: A realização já está aí. O estado livre de pensamentos é o único estado real. Não existe tal ação como realização. Existe alguém que não está realizando o Ser? Alguém nega sua própria existência? Falando em realização, ela implica dois eus – 

um a realizar, o outro a ser realizado. 

O que ainda não está realizado é procurado para ser realizado. Uma vez que admitimos a nossa existência, como é que não conhecemos o nosso Eu? 

P:  Por causa dos pensamentos, da mente. 

R: Leve embora. É a mente que vela a nossa felicidade. Como sabemos que existimos? Se você diz por causa do mundo que nos rodeia, então como você sabe que existiu em sono profundo? 

P:  Como se livrar da mente? 

R: É a mente que quer se matar? A mente não pode matar a si mesma. Portanto, seu negócio é encontrar a verdadeira natureza da mente. Então você saberá que não existe mente. Quando o Ser é procurado, a mente não está em lugar nenhum. Permanecendo no Ser, não é necessário preocupar-se com a mente.17

P: Mukti  é o mesmo que realização? 

R:  Mukti  ou libertação é a nossa natureza. É outro nome para nós. Nosso desejo  de mukti  é uma coisa muito engraçada. É 

como um homem que está na sombra, saindo voluntariamente da sombra, indo para o sol, sentindo a severidade do calor ali, fazendo grandes esforços para voltar para a sombra e então regozijando-se: 'Quão doce é a sombra! 'Finalmente cheguei à sombra!' Estamos todos fazendo exatamente o mesmo. Não somos diferentes da realidade. Imaginamos que somos diferentes, isto é, criamos o  bheda bhava

[o sentimento de diferença] e então passar por uma grande  sadhana  [práticas espirituais] para se livrar do  bheda bhava  e realizar a unidade. Por que imaginar ou criar  bheda bhava  e depois destruí-lo?18

P:  Isto só pode ser realizado pela graça do mestre. Eu estava lendo  o Sri Bhagavata.  Diz que a felicidade só pode ser alcançada pela poeira dos pés do mestre. Eu oro por graça. 

R: O que é felicidade senão o seu próprio ser? Você não está separado do ser, o que é o mesmo que felicidade. Você agora está pensando que é a mente ou o corpo que está mudando e é transitório. Mas você é imutável e eterno. Isso é o que você deveria saber. 

P:  São trevas e eu sou ignorante. 

R: Essa ignorância deve desaparecer. Novamente, quem diz “Eu sou ignorante”? Ele deve ser a testemunha da ignorância. 

Isso é o que você é. Sócrates disse: 'Eu sei que não sei.' Pode ser ignorância? É sabedoria. 

P:  Por que então me sinto infeliz quando estou em Vellore e sinto paz na sua presença? 

A: O sentimento neste lugar pode ser de felicidade? Quando você sai deste lugar você diz que está infeliz. 

Portanto esta paz não é permanente, está misturada com a infelicidade que se sente noutro lugar. 

Portanto, você não pode encontrar felicidade em lugares e períodos de tempo. Deve ser permanente para que possa ser útil. É o seu próprio ser que é permanente. Seja o Eu e isso é felicidade. Você é sempre isso.19

O Eu é sempre realizado. Não é necessário procurar realizar o que já é e sempre foi realizado. 

Pois você não pode negar sua própria existência. Essa existência é a consciência, o Eu. 

A menos que você exista, você não pode fazer perguntas. Então você deve admitir sua própria existência. Essa existência é o Eu. Já está realizado. Portanto, o esforço para perceber resulta apenas na compreensão do seu erro atual – que você não realizou o seu Eu. Não há nenhuma nova realização. O Eu se torna revelado. 

P:  Isso levará alguns anos. 

R: Por que anos? A ideia do tempo está apenas na sua mente. Não está no Ser. Não há tempo para o Eu. O tempo surge como uma ideia depois que o ego surge. Mas você é o Eu além do tempo e do espaço. Você existe mesmo na ausência de tempo e espaço.20

Se fosse verdade que você percebeu isso mais tarde, significaria que você não está realizado agora. A ausência de realização no momento presente pode repetir-se em qualquer momento no futuro, pois o tempo é infinito. Da mesma forma, tal compreensão é impermanente. Mas isso não é verdade. É errado considerar a realização como impermanente. É o verdadeiro estado eterno que não pode mudar. 

P:  Sim, compreenderei isso com o passar do tempo. 

R: Você já é isso. O tempo e o espaço não podem afetar o Eu. Eles estão em você. Assim também tudo o que você vê ao seu redor está em você. Há uma história que ilustra esse ponto. Uma senhora tinha um colar precioso em volta do pescoço. 

Uma vez, em sua excitação, ela esqueceu e pensou que o colar estava perdido. Ela ficou ansiosa e procurou em sua casa, mas não encontrou. Ela perguntou aos amigos e vizinhos se eles sabiam alguma coisa sobre o colar. Eles não fizeram isso. 

Por fim, uma amiga gentil dela disse-lhe para sentir o colar em volta do pescoço. Ela descobriu que o tempo todo estava pendurado em seu pescoço e ela

estava feliz. Mais tarde, quando outros lhe perguntaram se ela havia encontrado o colar que estava perdido, ela disse: 'Sim, encontrei.' Ela ainda sentia que havia recuperado uma joia perdida. 

Agora ela perdeu o controle? Estava o tempo todo pendurado em seu pescoço. Mas julgue os sentimentos dela. Ela estava tão feliz como se tivesse recuperado uma joia perdida. Da mesma forma, imaginamos que iremos realizar esse Eu algum dia, ao passo que nunca somos nada além do Eu.21

P:  Deve haver algo que eu possa fazer para alcançar esse estado. 

R: A concepção de que existe um objetivo e um caminho para alcançá-lo está errada. Nós somos o objetivo ou a paz sempre. 

Livrar-se da noção de que não somos paz é tudo o que é necessário. 

P:  Todos os livros dizem que a orientação de um Guru é necessária. 

R: O Guru dirá apenas o que estou dizendo agora. Ele não lhe dará nada que você ainda não tenha. É impossível para alguém conseguir o que ainda não conseguiu. Mesmo que ele consiga algo assim, tudo acontecerá como veio. O que você come também irá. O que é sempre permanecerá sozinho. O Guru não pode lhe dar nada de novo que você ainda não tenha. 

A remoção da noção de que não realizamos o Ser é tudo o que é necessário. Somos sempre o Eu, só que não percebemos isso.22

Damos voltas e mais voltas em busca do  atma  [Eu], dizendo: 'Onde está  o atma? Cadê? até que finalmente o alvorecer de jnana drishti  [visão do conhecimento] é alcançado, e dizemos: 'Este é  atma, este sou eu.' Deveríamos adquirir essa visão. 

Uma vez alcançada essa visão, não haverá apegos, mesmo que a pessoa se misture com o mundo e se mova nele. Depois de calçar os sapatos, seus pés não sentem a dor de pisar em inúmeras pedras ou espinhos no caminho. Você anda sem medo ou cuidado, mesmo que haja montanhas no caminho. Da mesma forma, tudo será natural para aqueles que alcançaram jnana drishti. O que existe além do próprio Eu? 

P:  O estado natural só pode ser conhecido depois que toda esta visão mundana diminuir. Mas como é que isso vai diminuir? 

R: Se a mente diminui, o mundo inteiro desaparece. A mente é a causa de tudo isso. Se isso diminuir, o estado natural se apresenta. O Eu se proclama em todos os momentos como 'eu, eu'. É autoluminoso. Está aqui. Tudo isso é isso. Estamos nisso apenas. Estando nele, por que procurá-lo? Os antigos dizem: 'Ao absorver a visão em  jnana, vê-se o mundo como Brahman.'23

CAPÍTULO 3 O jnani 

Muitos 

dos visitantes de Sri Ramana pareciam ter uma curiosidade insaciável sobre o estado de Auto-realização e estavam particularmente interessados em saber como um  jnani  experimentava a si mesmo e o mundo ao seu redor. Algumas das perguntas que lhe foram feitas sobre o assunto refletiam as noções bizarras que muitas pessoas tinham sobre esse estado, mas a maioria delas tendia a ser variações de uma das quatro perguntas a seguir: 1. Como pode um  jnani  funcionar sem qualquer consciência individual? 

2. Como ele pode dizer que “não faz nada” (uma afirmação que Sri Ramana fazia frequentemente) quando outros o veem ativo no mundo? 

3. Como ele percebe o mundo? Ele percebe o mundo? 

4. Como a consciência pura  do jnani  se relaciona com os estados alternados de consciência corporal e mental experimentados na vigília, no sonho e no sono? 

A premissa oculta por trás de todas essas questões é a crença de que existe uma pessoa (o  jnani)  que experimenta um estado que chama de Self. Esta suposição não é verdadeira. É apenas uma construção mental concebida por aqueles que não realizaram o Ser  (ajnanis)  para dar sentido à experiência  do jnani . 

Até mesmo o uso da palavra  jnani  é indicativo desta crença errônea, uma vez que significa literalmente um conhecedor. 

de  jnana, a realidade. O  ajnani  usa esse termo porque imagina que o mundo é feito de buscadores e conhecedores da realidade; a verdade do Ser é que não existem  jnanis  nem  ajnanis, existe apenas  jnana. 

Sri Ramana apontou isso direta e indiretamente em muitas ocasiões, mas poucos de seus questionadores foram capazes de compreender, mesmo conceitualmente, as implicações de tal afirmação. Por causa disso, ele geralmente adaptava suas ideias de modo que elas se conformassem aos preconceitos de seus ouvintes. 

Na maioria das conversas neste capítulo ele aceita que seus questionadores percebem uma distinção entre o  jnani  e o  ajnani  e, sem desafiar a base dessa suposição, ele assume o papel do  jnani  e tenta explicar as implicações de estar naquele estado. 

P:  Então qual é a diferença entre o  baddha  e o  mukta,  o homem preso e o liberto? 

R: O homem comum vive no cérebro, inconsciente de si mesmo no Coração. O  jnana siddha [jnani]

mora no Coração. Quando ele se move e lida com homens e coisas, ele sabe que o que vê não está separado da realidade suprema, o  Brahman  que ele realizou no Coração como o seu próprio Ser, o real. 

P:  E o homem comum? 

R: Acabei de dizer que ele vê coisas fora de si mesmo. Ele está separado do mundo, da sua própria verdade mais profunda, da verdade que o sustenta e do que ele vê. O homem que percebeu a verdade suprema de sua própria existência percebe que é a única realidade suprema que está atrás dele, atrás do mundo. Na verdade, ele tem consciência do Um, como o Real, o Eu em todos os seres, em todas as coisas, eterno e imutável, em tudo o que é impermanente e mutável.1

P:  Qual é a relação entre a consciência pura realizada pelo  jnani  e o “eu sou” que é aceito como o dado primário da experiência? 

R: A consciência indiferenciada do ser puro é o Coração ou  hridayam, que é o que você realmente é. Do Coração surge o “eu sou” como o dado primário da experiência de alguém. Por si só, é de caráter completamente puro [suddha-sattva] . É nesta forma de pureza imaculada  [suddha-sattva-swarupa], não contaminada por  rajas  e  tamas  [atividade e inércia], que o 'eu' parece subsistir no  jnani. 

P:  No  jnani  o ego subsiste na forma pura e, portanto, aparece como algo real. Estou certo? 

R: O aparecimento do ego em qualquer forma, seja no  jnani  ou  no ajnani, é em si uma experiência. Mas para o  ajnani que está iludido pensando que o estado de vigília e o mundo são reais, o ego também parece ser real. Como ele vê o  jnani  agir como outros indivíduos, ele se sente constrangido a postular alguma noção de individualidade também com referência ao  jnani . 

P:  Como então o  aham-vritti  [pensamento 'eu', o senso de individualidade] funciona no jnani? 

R: Isso não funciona nele de forma alguma. A verdadeira natureza  do jnani  é o próprio Coração, porque ele é único e idêntico à consciência pura e indiferenciada referida pelos  Upanishads  como  prajnana  [consciência plena]. Prajnana é verdadeiramente  Brahman, o absoluto, e não existe  Brahman

diferente de  prajnana.2

P:  Um  jnani  tem  sankalpas  [desejos]? 

R: As principais qualidades da mente comum são  tamas  e  rajas  [preguiça e excitação]; portanto, está cheio de desejos egoístas e fraquezas. Mas a mente do jnani  é  suddha-sattva  [pura harmonia] e sem forma, funcionando no sutil vijnanamayakosha  [o invólucro do conhecimento], através do qual ele mantém contato com o mundo. Seus desejos são, portanto, também puros.3

P:  Estou tentando compreender o  ponto de vista do jnani  sobre o mundo. O mundo é percebido após a autorrealização? 

R: Por que se preocupar com o mundo e com o que acontece com ele após a Auto-realização? Primeiro realize o Eu. 

O que importa se o mundo é percebido ou não? Você ganha alguma coisa que o ajude na sua busca pela não percepção do mundo durante o sono? inversamente, o que você perderia agora

pela percepção do mundo? É bastante irrelevante para o  jnani  ou  ajnani  se ele percebe o mundo ou não. É visto por ambos, mas seus pontos de vista diferem. 

P:  Se o  jnani  e o ajnani percebem o mundo da mesma maneira, onde está a diferença entre eles? 

R: Vendo o mundo, o  jnani  vê o Ser que é o substrato de tudo o que é visto; o ajnani, quer veja o mundo ou não, ignora seu verdadeiro ser, o Ser. 

Tomemos como exemplo as imagens em movimento na tela do espetáculo de cinema. O que há na sua frente antes de a peça começar? Apenas a tela. Nessa tela você vê o show inteiro e, pelo que parece, as imagens são reais. Mas vá e tente dominá-los. O que você segura? 

Apenas a tela em que as fotos apareceram. Depois da peça, quando as imagens desaparecem, o que resta? A tela novamente. 

O mesmo ocorre com o Eu. Só isso existe, as imagens vêm e vão. Se você se apegar ao Ser, não será enganado pela aparência das imagens. Nem importa se as imagens aparecem ou desaparecem. Ignorando o Ser, o  ajnani  pensa que o mundo é real, assim como ignorando a tela ele vê apenas as imagens, como se elas existissem fora dela. Se alguém sabe que sem quem vê não há nada para ser visto, assim como não há imagens sem a tela, não se ilude. O  jnanisabe que a tela e as imagens são apenas o Ser. Com as imagens o Ser está em sua forma manifesta; sem as imagens permanece na forma não manifestada. Para o  jnani  é bastante irrelevante se o Ser está em uma forma ou em outra. Ele é sempre o Eu. Mas o  ajnani  vendo o  jnani  ativo fica confuso.4

P:  Bhagavan vê o mundo como parte integrante de si mesmo? Como ele vê o mundo? 

R: Somente o Ser existe e nada mais. Porém, é diferenciado por ignorância. 

A diferenciação é tripla: (1) do 

mesmo tipo; (2) de um 

tipo diferente; e (3) como partes 

em si. 

O mundo não é outro Eu semelhante ao Eu. Não é diferente do Ser; nem é parte do Ser. 

P:  O mundo não está refletido no Ser? 

R: Para reflexão deve haver um objeto e uma imagem. Mas o Ser não admite essas diferenças.5

P:  Um  jnani  tem sonhos? 

R: Sim, ele sonha, mas sabe que é um sonho, da mesma forma que sabe que o estado de vigília é um sonho. Você pode chamá-los de sonho nº 1 e sonho nº 2. O  jnani  estando estabelecido no quarto estado –  turiya, a realidade suprema – ele testemunha desapegadamente os outros três estados, vigília, sonho e sono sem sonhos, como imagens sobrepostas a ele.6

Para aqueles que vivenciam a vigília, o sonho e o sono, o estado de sono desperto, que está além desses três estados, é denominado  turiya  [o quarto]. Mas como apenas  turiya  existe e como os três estados aparentes não existem, saiba com certeza que  turiya  é em si  turiyatita  [aquilo que transcende o quarto].7

P:  Para o  jnani ,  então, não há distinção entre os três estados mentais? 

R: Como pode haver, quando a própria mente está dissolvida e perdida na luz da consciência? 

Para o  jnani, todos os três estados são igualmente irreais. Mas o  ajnani  é incapaz de compreender isto, porque para ele o padrão da realidade é o estado de vigília, enquanto para o  jnani  o padrão da realidade é a própria realidade. Esta realidade de consciência pura é eterna por natureza e, portanto, subsiste igualmente durante o que vocês chamam de vigília, sonho e sono. Para aquele que é um com essa realidade não existe nem a mente nem os seus três estados e, portanto, nem introversão nem extroversão. 

O seu estado é o de estar sempre desperto, porque ele está desperto para o Ser eterno; este é o estado de sonho eterno, porque para ele o mundo não é melhor do que um fenômeno onírico apresentado repetidamente; este é o estado de sempre adormecido, porque ele está sempre sem a consciência do “corpo-sou-eu”.8

P:  Não existe  dehatma buddhi  [idéia de eu-sou-o-corpo] para o  jnani?  Se, por exemplo, Sri Bhagavan é picado por um inseto, não há sensação? 

R: Existe a sensação e também existe o  dehatma buddhi. Este último é comum a ambos  jnani e  ajnani  com esta diferença, que o  ajnani  pensa que apenas o corpo sou eu, enquanto o  jnani sabe que tudo é do Ser, ou tudo isso é  Brahman. Se houver dor, deixe estar. Também faz parte do Eu. 

O Ser é  pobrena  [perfeito]. 

Depois de transcender  dehatma buddhi, a pessoa se torna um  jnani. Na ausência dessa ideia não pode haver nem kartritva  [fazedor] nem  karta [fazedor]. Portanto, um  jnani  não tem  karma  [isto é, um  jnani  não realiza ações]. Essa é a experiência dele. Caso contrário ele não é um  jnani. No entanto, o  ajnani  identifica o  jnani com seu corpo, o que o  jnani  não faz.9

P:  Vejo você fazendo coisas. Como você pode dizer que nunca realiza ações? 

R: O rádio canta e fala, mas se você abri-lo não encontrará ninguém lá dentro. Da mesma forma, a minha existência é como o espaço; embora este corpo fale como o rádio, não há ninguém dentro como fazedor.10

P:  Acho isso difícil de entender. Você poderia explicar isso melhor? 

R: Várias ilustrações são fornecidas nos livros para nos permitir compreender como o  jnani  pode viver e agir sem a mente, embora viver e agir exijam o uso da mente. A roda do oleiro continua girando mesmo depois que o oleiro parou de girá-la porque o pote está pronto. Da mesma forma, o ventilador elétrico continua girando por alguns minutos após desligarmos a corrente. O Prarabdha

[ carma predestinado ] que criou o corpo fará com que ele realize quaisquer atividades para as quais foi criado. 

Mas o  jnani  realiza todas essas atividades sem a noção de que ele é o executor delas. É difícil entender como isso é possível. A ilustração geralmente dada é que o  jnani

realiza ações da mesma forma que uma criança que é despertada do sono para comer, come, mas não se lembra de que comeu na manhã seguinte. Deve ser lembrado que todas estas explicações não são para o  jnani. Ele sabe e não tem dúvidas. Ele sabe que não é o corpo e sabe que não está fazendo nada, mesmo que seu corpo esteja envolvido em alguma atividade. Estas explicações são para os espectadores que pensam no  jnani  como alguém que tem um corpo e não podem deixar de identificá-lo com seu corpo. 

P:  Diz-se que o choque da realização é tão grande que o corpo não consegue sobreviver. 

R: Existem várias controvérsias ou escolas de pensamento sobre se um  jnani pode continuar a viver em seu corpo físico após a realização. Alguns sustentam que quem morre não pode ser um  jnani  porque seu corpo deve desaparecer no ar, ou algo parecido. Eles apresentaram todo tipo de noções engraçadas. Se um homem deve abandonar imediatamente o seu corpo quando realiza o Ser, pergunto-me como qualquer conhecimento do Ser ou do estado de realização pode chegar a outros homens. E isso significaria que todos aqueles que nos deram os frutos da sua Auto-realização nos livros não podem ser considerados  jnanis  porque continuaram a viver após a realização. E se for sustentado que um homem não pode ser considerado um  jnani enquanto ele realizar ações no mundo (e a ação é impossível sem a mente), então não apenas os grandes sábios que realizaram vários tipos de trabalho após atingir  jnana  devem ser considerados  ajnanis , mas também os deuses, e o próprio Iswara [o Deus pessoal supremo do Hinduísmo], já que ele continua cuidando do mundo. O fato é que qualquer quantidade de ação pode ser executada, e muito bem executada, pelo  jnani, sem que ele se identifique com ela de forma alguma ou jamais imagine que ele é o executor. 

Algum poder atua através de seu corpo e usa seu corpo para realizar o trabalho.11

P:  Um  jnani é  capaz ou tem probabilidade de cometer pecados? 

R: Um  ajnani  vê alguém como um  jnani  e o identifica com o corpo. Porque ele não conhece o Ser e confunde seu corpo com o Ser, ele estende o mesmo erro ao estado de  jnani. 

O  jnani  é, portanto, considerado a estrutura física. 

Novamente, como o  ajnani, embora não seja o executor, imagina-se como o executor e considera as ações do corpo como suas, ele pensa que o  jnani  age de forma semelhante quando o corpo está ativo. Mas

o próprio  jnani  conhece a verdade e não fica confuso. O estado de um  jnani não pode ser determinado pelo  ajnani  e, portanto, a questão preocupa apenas o  ajnani  e nunca surge para o  jnani. Se ele for um executor, deverá determinar a natureza das ações. O Eu não pode ser o executor. Descubra quem é o executor e o Eu será revelado. 

P:  Então isso equivale a isso. Ver um  jnani  não é entendê-lo. Você vê o corpo do jnani e não o dele jnana.  É preciso, portanto, ser um  jnani para  conhecer um  jnani. 

R: O  jnani  não vê ninguém como um  ajnani. Todos são apenas  jnanis  aos seus olhos. No estado de ignorância, a pessoa sobrepõe sua ignorância a um jnani  e o confunde com um fazedor. No estado de  jnana, o  jnani não vê nada separado do Ser. O Ser é todo brilhante e apenas  jnana puro. Portanto, não há ajnana  à sua vista. Há uma ilustração para esse tipo de ilusão ou sobreposição. Dois amigos foram dormir lado a lado. Um deles sonhou que ambos haviam feito uma longa viagem e que haviam passado por experiências estranhas. Ao acordar, recapitulou-os e perguntou ao amigo se não era assim. O outro simplesmente o ridicularizou dizendo que era apenas um sonho dele e não poderia afetar o outro. 

O mesmo acontece com o  ajnani  que sobrepõe suas idéias ilusórias às dos outros.12

P:  Você disse que o  jnani  pode ser e é ativo e lida com homens e coisas. Não tenho dúvidas sobre isso agora. Mas você diz ao mesmo tempo que ele não vê diferenças; para ele tudo é um, ele está sempre na consciência. Se sim, como ele lida com as diferenças, com os homens, com coisas que são certamente diferentes? 

R: Ele vê essas diferenças apenas como aparências, ele as vê como não separadas do verdadeiro, do real, com o qual ele é um. 

P:  O  jnani  parece ser mais preciso em suas expressões, ele aprecia as diferenças melhor do que o homem comum. Se o açúcar é doce e o absinto é amargo para mim, ele também parece perceber isso. 

Na verdade, todas as formas, todos os sons, todos os gostos, etc., são iguais para ele e para os outros. Se sim, como se pode dizer que se trata de meras aparências? Eles não fazem parte de sua experiência de vida? 

R: Eu disse que a igualdade é o verdadeiro sinal de  jnana. O próprio termo igualdade implica a existência de diferenças. É 

uma unidade que o  jnani  percebe em todas as diferenças, que chamo de igualdade. Igualdade não significa ignorância das distinções. Quando você percebe, pode ver que essas diferenças são muito superficiais, que não são substanciais ou permanentes, e o que é essencial em todas essas aparências é a única verdade, o real. Isso eu chamo de unidade. Você se referiu ao som, sabor, forma, cheiro, etc. É verdade que o  jnani  aprecia as distinções, mas ele sempre percebe e experimenta a única realidade em todos eles. É por isso que ele não tem preferências. Quer ele se mova, fale ou aja, é tudo a única realidade na qual ele age, se move ou fala. Ele não tem nada além da verdade suprema.13

P:  Dizem que o jnani se comporta com absoluta igualdade para com todos? 

R: Sim. 

Amizade, bondade, felicidade e outras  bhavas  [atitudes] tornam-se naturais para eles. Afeição para com os bons, bondade para com os desamparados, felicidade em fazer boas ações, perdão para com os ímpios, todas essas coisas são características naturais do  jnani  (Patanjali,  Yoga Sutras, 1:37).14

Você pergunta sobre  os jnanis:  eles são iguais em qualquer estado ou condição, pois conhecem a realidade, a verdade. 

Em sua rotina diária de comer, movimentar-se e tudo mais, eles, os  jnanis, agem apenas pelos outros. Nem uma única ação é feita por si mesmos. Eu já lhe disse muitas vezes que assim como há pessoas cuja profissão é lamentar por uma taxa, também os  jnanis  fazem coisas pelo bem dos outros com desapego, sem serem afetados por eles. 

O  jnani  chora com os que choram, ri com os que riem, brinca com os que brincam, canta com os que cantam, acompanhando o ritmo da música. O que ele perde? Sua presença é como um espelho puro e transparente. Ele reflete a imagem exatamente como ela é. Mas o  jnani, que é apenas um espelho, não é afetado pelas ações. Como pode um espelho, ou o suporte em que está montado, ser afetado pelos reflexos? Nada os afeta, pois são meros suportes. Por outro lado, os atores do

mundo – os praticantes de todos os atos, os  ajnanis  – devem decidir por si mesmos qual música e qual ação é para o bem-estar do mundo, o que está de acordo com os  sastras  e o que é praticável.15

P:  Diz-se que há  sadeha mukta  [liberado enquanto ainda está no corpo] e videha mukta  [liberado no momento da morte]. 

R: Não há libertação, e onde estão  os muktas? 

P: Os sastras  hindus não falam de  mukti? 

R:  Mukti  é sinônimo do Ser.  Jivan mukti  [liberado enquanto ainda está no corpo] e  videha mukti  são todos para os ignorantes. 

O  jnani  não está consciente de  mukti  ou  bandha  [escravidão]. A escravidão, a libertação e as ordens de  mukti  são ditas para um  ajnani  para que a ignorância possa ser eliminada. 

Existe apenas  mukti  e nada mais. 

P:  Está tudo bem do ponto de vista de Bhagavan. Mas e nós? 

R: A diferença ‘ele’ e ‘eu’ são os obstáculos para  jnana.16

P:  Você disse uma vez: 'O homem liberado é de fato livre para agir como quiser, e quando ele deixa o corpo mortal, ele alcança a absolvição, mas não retorna a este nascimento que é na verdade a morte.' 

Esta afirmação dá a impressão de que embora o  jnani  não nasça novamente de acordo com este plano, ele pode continuar a trabalhar em planos mais sutis, se assim o desejar. Ainda resta nele algum desejo de escolher? 

R: Não, essa não foi minha intenção. 

P:  Além disso, um filósofo indiano, em um de seus livros, interpretando Sankara, diz que não existe tal coisa como  videha mukti,  pois após sua morte, o  mukta  assume um corpo de luz no qual permanece até que toda a humanidade se torne liberado. 

R: Essa não pode ser a opinião de Sankara. No versículo 566 de Vivekachudamani  ele diz que após a dissolução do invólucro físico o homem liberado torna-se como “água derramada em água e óleo em óleo”. É um estado em que não há escravidão nem libertação. Tomar outro corpo significa lançar um véu, por mais sutil que seja, sobre a realidade, que é a escravidão. A libertação é absoluta e irrevogável.17

P:  Como podemos dizer que o jnani não está em dois planos? Ele se move conosco pelo mundo e vê os vários objetos que vemos. Não é como se ele não os visse. Por exemplo, ele caminha junto. Ele vê o caminho que está trilhando. Suponha que haja uma cadeira ou mesa colocada nesse caminho; ele vê, evita e dá a volta. Então, não devemos admitir que ele vê o mundo e os objetos que existem nele, embora, é claro, ele veja o Ser? 

R: Você diz que o  jnani  vê o caminho, trilha-o, encontra obstáculos, evita-os, etc. Na visão de quem está tudo isso, na do jnani  ou na sua? Ele vê apenas o Ser e tudo no Ser. 

P:  Não há ilustrações fornecidas em nossos livros para explicar claramente esse  estado sahaja  [natural] para nós? 

R: Existem. Por exemplo, você vê um reflexo no espelho e no espelho. Você sabe que o espelho é a realidade e a imagem nele contida é um mero reflexo. É necessário que, para ver o espelho, deixemos de ver o reflexo nele?18

P:  Quais são as provas fundamentais para descobrir homens de grande espiritualidade, já que se diz que alguns se comportam como loucos? 

R: A mente  do jnani  é conhecida apenas pelo  jnani. É preciso ser um  jnani para compreender outro  jnani. Contudo, a paz de espírito que permeia a atmosfera do santo é o único meio pelo qual quem busca compreende a grandeza do santo. 

Suas palavras, ações ou aparência não são indicação de sua grandeza, pois geralmente estão além da compreensão das pessoas comuns.19

P:  Por que é dito nas escrituras que o sábio é como uma criança? 

R: Uma criança e um  jnani  são semelhantes em certo sentido. Os incidentes interessam a uma criança apenas enquanto duram. Deixa de pensar neles depois que eles faleceram. Então, fica evidente que eles não deixam nenhuma impressão na criança e ela não é afetada por ela mentalmente. Assim é com um  jnani.20

P:  Você é Bhagavan. Então você deve saber quando receberei  jnana.  Diga-me quando serei um jnani. 

R: Se eu sou Bhagavan, não há ninguém além do Ser – portanto, não há  jnani ou  ajnani. Caso contrário, sou tão bom quanto você e sei tanto quanto você. De qualquer forma, não posso responder à sua pergunta.21

Chegando aqui, algumas pessoas não perguntam sobre si mesmas. Eles perguntam: 'O  jivan mukta  vê o mundo? Ele é afetado pelo  carma? O que é a libertação depois de desencarnado? Alguém é liberado somente após ser desencarnado ou mesmo enquanto está vivo no corpo? O corpo do sábio deveria se transformar em luz ou desaparecer de vista de qualquer outra maneira? 'Ele pode ser libertado embora o corpo tenha sido deixado para trás como um cadáver?' Suas perguntas são infinitas. Por que se 

preocupar de tantas maneiras? A libertação consiste em conhecer estas coisas? 

Por isso eu lhes digo: 'Deixem a libertação em paz. Existe escravidão? Saiba disso. Veja a si mesmo em primeiro lugar.'22

Parte Dois investigação e entrega 

'Eu existo' é a única experiência permanente e evidente de todos. Nada mais é tão evidente como “eu sou”. O que as pessoas chamam de evidente, isto é, a experiência que obtêm através dos sentidos, está longe de ser evidente. Somente o Eu é isso. 

Portanto, fazer a auto-investigação e ser o “eu sou” é a única coisa a fazer. 'Eu sou' é a realidade. Eu sou isso ou aquilo é irreal. 'Eu sou' é a verdade, outro nome para o Eu.1

A devoção nada mais é do que conhecer a si mesmo.2

No exame minucioso, a devoção suprema e  jnana  são, por natureza, a mesma coisa. Dizer que um desses dois é um meio para o outro é porque não se conhece a natureza de nenhum deles. Saiba que o caminho do  jnana  e o caminho da devoção estão inter-relacionados. Siga esses dois caminhos inseparáveis sem separar um do outro.3

CAPÍTULO 4 Auto-investigação – teoria 

Deve ser 

lembrado que no capítulo sobre Autoconsciência e Auto-ignorância, Sri Ramana sustentou que a Auto-realização poderia ser alcançada simplesmente abandonando a ideia de que existe um eu individual que funciona através do corpo e a mente. Alguns de seus devotos avançados conseguiram fazer isso com rapidez e facilidade, mas os outros acharam virtualmente impossível descartar os hábitos arraigados de uma vida inteira sem empreender alguma forma de prática espiritual. Sri Ramana simpatizava com a situação deles e sempre que lhe pediam para prescrever uma prática espiritual que facilitasse a autoconsciência, ele recomendava uma técnica que chamava de auto-investigação. Esta prática foi a pedra angular da sua filosofia prática e os próximos três capítulos serão dedicados a uma apresentação detalhada de todos os seus aspectos. 

Antes de iniciar uma descrição da técnica em si, será necessário explicar a visão de Sri Ramana sobre a natureza da mente, uma vez que o objetivo da auto-investigação é descobrir, por experiência direta, que a mente é inexistente. De acordo com Sri Ramana, toda atividade consciente do

mente ou corpo gira em torno da suposição tácita de que existe um “eu” que está fazendo alguma coisa. O fator comum em 

'eu penso', 'eu me lembro', 'eu estou agindo' é o 'eu' que assume ser responsável por todas essas atividades. Sri Ramana chamou esse fator comum de 'pensamento eu  (aham-vritti). Literalmente,  aham-vritti  significa 'modificação mental do eu'. O 

Eu ou o verdadeiro “eu” nunca imagina que está fazendo ou pensando alguma coisa; o 'eu' que imagina tudo isso é uma ficção mental e por isso é chamado de modificação mental do Eu. Como esta é uma tradução um tanto complicada de  aham-vritti, ela geralmente é traduzida como pensamento 'eu'. 

Sri Ramana sustentou a visão de que a noção de individualidade é apenas o pensamento do 'eu' que se manifesta de diferentes maneiras. Em vez de considerar as diferentes atividades da mente (tais como o ego, o intelecto e a memória) como funções separadas, preferi vê-las todas como diferentes formas do pensamento “eu”. 

Uma vez que ele igualou a individualidade com a mente e a mente com o pensamento “eu”, segue-se que o desaparecimento do sentido de individualidade (isto é, a Auto-realização) implica o desaparecimento tanto da mente como do pensamento 

“eu”. Isto é confirmado por suas freqüentes afirmações de que após a Auto-realização não há pensador de pensamentos, nem executor de ações e nem consciência da existência individual. 

Como ele defendeu a noção de que o Eu é a única realidade existente, ele considerou o pensamento do “eu” como uma suposição equivocada que não tem existência real própria. Expliquei sua aparência dizendo que ela só pode parecer existir identificando-se com um objeto. Quando os pensamentos surgem, o pensamento 'eu' reivindica a propriedade deles - 'eu penso', 'eu acredito', 'eu quero', 'estou agindo' - mas não existe um pensamento 'eu' separado que exista independentemente do objetos com os quais está se identificando. Ele só parece existir como uma entidade real e contínua por causa do fluxo incessante de identificações que ocorrem continuamente. Quase todas essas identificações remontam a uma suposição inicial de que o “eu” está limitado ao corpo, seja como proprietário-ocupante ou coextensivo à sua forma física. Esta ideia de 

“eu sou o corpo” é a fonte primária de todas as identificações erradas subsequentes e a sua dissolução é o principal objectivo da auto-investigação. 

Sri Ramana sustentou que esta tendência para identificações autolimitantes poderia ser controlada tentando separar o sujeito 'eu' dos objetos de pensamento com os quais ele se identificava. Uma vez que o pensamento “eu” individual não pode existir sem um objeto, se a atenção estiver focada no sentimento subjetivo de “eu” ou “eu sou” com tal intensidade que os pensamentos “eu sou isto” ou “eu sou aquilo” não surgir, então o 'eu' individual será incapaz de se conectar com os objetos. Se esta consciência do “eu” for mantida, o “eu” individual (o pensamento “eu”) desaparecerá e em seu lugar haverá uma experiência direta do Eu. Esta atenção constante à consciência interior de 'eu' ou 'eu sou' foi chamada de autoinvestigação (vichara)  por Sri Ramana e ele constantemente a recomendou como a forma mais eficiente e direta de descobrir a irrealidade do pensamento 'eu' . 

Na terminologia de Sri Ramana, o pensamento do 'eu' surge do Ser ou do Coração e volta ao Ser quando cessa sua tendência de se identificar com os objetos de pensamento. Por causa disso, ele muitas vezes adaptou seus conselhos para se conformarem a esta imagem de um “eu” ascendente e descendente. Ele poderia dizer 'rastrear o pensamento “eu” até sua fonte” ou “descobrir de onde surge o “eu””, mas a implicação era sempre a mesma. Qualquer que fosse a linguagem usada, ele estava aconselhando seus devotos a manterem a consciência do pensamento “eu” até que ele se dissolvesse na fonte de onde veio. 

Ele algumas vezes mencionou que pensar ou repetir o “eu” mentalmente também levaria a pessoa na direção certa, mas é importante notar que este é apenas um estágio preliminar da prática. A repetição de 'eu' ainda envolve um sujeito (o pensamento 'eu') tendo uma percepção de um objeto (os pensamentos 'eu, eu') e enquanto tal dualidade existir, o pensamento 'eu' continuará a prosperar. Só desaparece finalmente quando cessa a percepção de todos os objetos, tanto físicos como mentais. Isto não é conseguido por estarmos conscientes de um “eu”, mas apenas por sermos o “eu”. Este estágio de  experimentar o sujeito, em vez de  ter  consciência de um objeto, é a fase culminante da auto-investigação e será explicada com mais detalhes no capítulo seguinte. 

Esta importante distinção é o elemento-chave que distingue a auto-investigação de quase todas as outras práticas espirituais e explica porque Sri Ramana sustentou consistentemente que a maioria das outras práticas eram ineficazes. Ele tem frequentemente apontado que as meditações tradicionais e as práticas de yoga necessitam da existência de um sujeito que medita sobre um objeto e normalmente acrescentava que tal relação sustentava o pensamento “eu” em vez de eliminá-lo. Na sua opinião, tais práticas podem efectivamente aquietar a mente e podem até produzir experiências de bem-aventurança, mas nunca culminarão na Auto-realização porque o pensamento 'eu' não está a ser isolado e privado da sua identidade. 

As conversas que compõem este capítulo tratam principalmente das opiniões de Sri Ramana sobre a base teórica da autoinvestigação. Os aspectos práticos da técnica serão explicados com mais detalhes no capítulo 5. 

P:  Qual é a natureza da mente? 

R: A mente nada mais é do que o pensamento “eu”. A mente e o ego são um e o mesmo. As outras faculdades mentais, como o intelecto e a memória, são apenas isso. Mente  [manas], intelecto  [buddhi], o depósito de tendências mentais  [chittam]  e ego 

[ahamkara]; tudo isso é apenas a própria mente. Isto é como diferentes nomes sendo dados a um homem de acordo com suas diferentes funções. A alma individual  [jiva]  nada mais é do que esta alma ou ego.1

P:  Como descobriremos a natureza da mente, isto é, sua causa última, ou o númeno do qual ela é uma manifestação? 

R: Organizando os pensamentos em ordem de valor, o pensamento “eu” é o pensamento mais importante. 

A ideia ou pensamento da personalidade também é a raiz ou o caule de todos os outros pensamentos, uma vez que cada ideia ou pensamento surge apenas como pensamento de alguém e não se sabe que existe independentemente do ego. O ego, portanto, exibe atividade de pensamento. A segunda e a terceira pessoas [ele, você, aquilo, etc.] não aparecem exceto para a primeira pessoa [I]. Portanto, elas surgem somente depois que a primeira pessoa aparece, de modo que todas as três pessoas parecem subir e afundar juntas. Trace, então, a causa última do 'eu' ou personalidade.2

De onde surge esse “eu”? Procure por isso dentro; então desaparece. Esta é a busca pela sabedoria. 

Quando a mente investiga incessantemente a sua própria natureza, verifica-se que não existe mente. Este é o caminho direto para todos. A mente é apenas pensamentos. De todos os pensamentos, o pensamento “eu” é a raiz. Portanto a mente é apenas o pensamento 'eu'.3

O nascimento do pensamento 'eu' é o próprio nascimento da pessoa, sua morte é a morte da pessoa. Depois que o pensamento 

“eu” surge, surge a identidade errada com o corpo. Livre-se do pensamento 'eu'. Enquanto o “eu” estiver vivo, haverá sofrimento. Quando o 'eu' deixa de existir, não há sofrimento. 

P:  Sim, mas quando adoto o pensamento “eu”, outros pensamentos surgem e me perturbam. 

R: Veja de quem são os pensamentos. Eles desaparecerão. Eles têm suas raízes no pensamento único 'eu'. 

Segure e eles desaparecerão.4

P:  Como pode qualquer investigação iniciada pelo ego revelar a sua própria irrealidade? 

R: A existência fenomênica do ego é transcendida quando você mergulha na fonte de onde surge o pensamento do “eu”. 

P:  Mas o  aham-vritti não é  apenas uma das três formas em que o ego se manifesta? Yoga Vasishtha  e outros textos antigos descrevem o ego como tendo uma forma tripla. 

R: É assim. O ego é descrito como tendo três corpos, o grosseiro, o sutil e o causal, mas isso é apenas para fins de exposição analítica. Se o método de investigação dependesse da forma do ego, você poderia considerar que qualquer investigação se tornaria totalmente impossível, porque as formas que o ego pode assumir são inúmeras. Portanto, para fins de autoinvestigação, você deve proceder com base no fato de que o ego tem apenas uma forma, a saber, a de  aham-vritti. 

P:  Mas pode ser inadequado para a realização  de jnana. 

R: A auto-investigação seguindo a pista de  aham-vritti  é como o cachorro rastreando seu dono pelo cheiro. O dono pode estar em algum lugar distante e desconhecido, mas isso não impede o cão de localizá-lo. O cheiro do dono é uma pista infalível para o animal, e nada mais, como o vestido que ele usa, ou sua constituição e estatura, etc., conta. O cão se agarra a esse cheiro sem se distrair enquanto o procura e, finalmente, consegue localizá-lo. 

P:  Ainda permanece a questão de por que a busca pela fonte de  aham-vritti, distinta de outras vrittis [modificações da mente], deve ser considerada o meio direto para a Auto-realização. 

R: Embora o conceito de “eu” ou “eu sou” seja conhecido como  aham-vritti, não é realmente uma  vritti  [modificação] como outras  vrittis  da mente. Porque, ao contrário dos outros  vrittis  que não têm nenhuma inter-relação essencial, o  aham-vritti está igual e essencialmente relacionado a cada um e a todos  os vritti  da mente. Sem o  aham-vritti  não pode haver outro  vritti, mas o aham-vritti  pode subsistir por si mesmo, sem depender de qualquer outro vritti  da mente. O  aham-vritti  é, portanto, fundamentalmente diferente de outros  vrittis. 

Assim, então, a busca pela fonte do  aham-vritti  não é meramente a busca pela base de uma das formas do ego, mas pela própria fonte da qual surge o “eu sou”. Em outras palavras, a busca e a realização da fonte do ego na forma de aham-vritti implica necessariamente a transcendência do ego em cada uma de suas formas possíveis. 

P:  Admitindo que o  aham-vritti  compreende essencialmente todas as formas do ego, por que deveria apenas esse vritti ser escolhido como meio para a auto-investigação? 

R: Porque é o único dado irredutível da sua experiência e porque procurar a sua fonte é o único caminho praticável que você pode adotar para realizar o Ser. Diz-se que o ego tem um corpo causal [o estado do “eu” durante o sono], mas como você pode torná-lo objeto de sua investigação? Quando o ego adota essa forma, você fica imerso na escuridão do sono. 

P:  Mas o ego, em suas formas sutis e causais, não é demasiado intangível para ser abordado através da investigação sobre a fonte de aham-vritti conduzida enquanto a mente está desperta? 

R: Não. A investigação sobre a fonte de  aham-vritti  toca a própria existência do ego. Portanto, a sutileza da forma do ego não é uma consideração material. 

P:  Embora o único objetivo seja realizar o ser puro e incondicionado do Ser, que não é de forma alguma dependente do ego, como pode a investigação relativa ao ego na forma de  aham-vritti  ser de alguma utilidade? 

R: Do ponto de vista funcional, o ego tem uma e apenas uma característica. O ego funciona como o nó entre o Eu, que é pura consciência, e o corpo físico, que é inerte e insensível. O ego é, portanto, chamado de  chit-jada-granthi  [o nó entre a consciência e o corpo inerte]. Em sua investigação sobre a origem do  aham-vritti, você pega a  informação  essencial aspecto [consciência] do ego. Por esta razão, a investigação deve levar à realização da pura consciência do Ser. 

5

Você deve distinguir entre o 'eu', puro em si mesmo, e o 'eu'-pensamento. Este último, sendo apenas um pensamento, vê sujeito e objeto, dorme, acorda, come e pensa, morre e renasce. Mas o 'eu' puro é o ser puro, a existência eterna, livre da ignorância e da ilusão do pensamento. Se você permanecer como o “eu”, estando sozinho, sem pensamento, o pensamento do “eu” desaparecerá e a ilusão desaparecerá para sempre. Em um espetáculo de cinema, você só pode ver imagens com pouca luz ou na escuridão. Mas quando todas as luzes estão acesas, as imagens desaparecem. Assim também, sob a luz do  atman  supremo, todos os objetos desaparecem. 

P:  Esse é o estado transcendental. 

R: Não. Transcendendo o quê e por quem? Só você existe.6

P:  Diz-se que o Ser está além da mente e ainda assim a realização ocorre com a mente. 'A mente não pode pensar isso. 

Não pode ser pensado pela mente e somente a mente pode realizá-lo.' Como essas contradições podem ser reconciliadas? 

R:  Atman  é realizado com  mruta manas  [mente morta], isto é, mente desprovida de pensamentos e voltada para dentro. 

Então a mente vê a sua própria fonte e se torna isso [o Ser]. Não é como se o sujeito percebesse um objeto. 

Quando a sala está escura é necessária uma lâmpada para iluminar e olhos para reconhecer os objetos. Mas quando o sol nasce não há necessidade de lâmpada para ver os objetos. Para ver o sol não é necessária nenhuma lâmpada, basta que você volte os olhos para o sol autoluminoso. 

Da mesma forma com a mente. Para ver objetos é necessária a luz refletida da mente. Para ver o Coração basta que a mente esteja voltada para ele. Então a mente se perde e o Coração brilha.7

A essência da mente é apenas consciência ou consciência. Quando o ego, entretanto, o domina, ele funciona como faculdade de raciocínio, pensamento ou sensação. A mente cósmica, não sendo limitada pelo ego, não tem nada separado de si mesma e, portanto, é apenas consciente. Isto é o que a Bíblia quer dizer com “Eu sou o que sou”.8

Quando a mente perecer na consciência suprema do próprio Eu, saiba que todos os vários poderes, começando com o poder de gostar [e incluindo o poder de fazer e o poder de conhecer], desaparecerão completamente, sendo descoberto que é uma imaginação irreal aparecendo na própria forma de consciência. Somente a mente impura que funciona como pensamento e esquecimento é  o samsara, que é o ciclo de nascimento e morte. O 

verdadeiro “eu”, no qual pereceu a atividade de pensar e esquecer, é o único que é a pura libertação. É desprovido de  pramada  [esquecimento de si mesmo], que é a causa do nascimento e da morte.9

P:  Como o ego pode ser destruído? 

R: Primeiro segure o ego e depois pergunte como ele pode ser destruído. Quem faz a pergunta? É o ego. 

Esta pergunta é uma forma segura de valorizar o ego e não de matá-lo. Se você procurar o ego, descobrirá que ele não existe. Essa é a maneira de destruí-lo.10

P:  Como a realização é possível? 

R: Existe um Eu absoluto do qual procede uma faísca como de um fogo. A centelha é chamada de ego. 

No caso de um homem ignorante, identifica-se com um objeto simultaneamente com a sua ascensão. Não pode permanecer independente de tal associação com objetos. A associação é  ajnana  ou ignorância e a sua destruição é o objeto dos nossos esforços. Se a sua tendência objetificadora for eliminada, ele permanece puro e também se funde na fonte. A identificação errada com o corpo é  dehatma buddhi  [idéia de 'eu sou o corpo']. Isso deve acabar antes que bons resultados surjam. 

O 'eu' em sua pureza é vivenciado nos intervalos entre os dois estados ou dois pensamentos. O ego é como aquela lagarta que só sai de seu domínio depois de pegar outra. Sua verdadeira natureza pode ser encontrada quando está fora de contato com objetos ou pensamentos.11

Este ego fantasmagórico que é desprovido de forma passa a existir ao apreender uma forma; agarrando uma forma que perdura; alimentando-se de formas que apreende, cresce mais; deixando uma forma, ele agarra outra forma, mas quando procurado, foge. 

Somente se essa primeira pessoa, o ego, na forma 'eu sou o corpo', existir, a segunda e a terceira pessoas [você, ele, eles, etc.] existirão. Se, ao examinarmos minuciosamente a verdade da primeira pessoa, a primeira pessoa for destruída, a segunda e a terceira pessoas deixarão de existir e a própria natureza da pessoa, que então brilhará como ela, será verdadeiramente o estado do Eu.12

O pensamento “Eu sou este corpo de carne e osso” é o único fio no qual estão amarrados vários outros pensamentos. 

Portanto, se nos voltarmos para dentro e perguntarmos 'Onde está este eu?' todos os pensamentos (incluindo o pensamento 

'eu') chegarão ao fim e o Autoconhecimento então brilhará espontaneamente.13

P:  Quando leio as obras de Sri Bhagavan, descubro que a investigação é considerada o único método para a realização. 

R: Sim, isso é  vichara  [auto-indagação]. 

P:  Como isso deve ser feito? 

R: O questionador deve admitir a existência do seu Eu. 'Eu sou' é a realização. Perseguir a pista até a realização é  vichara. 

Vichara  e realização são a mesma coisa. 

P:  É elusivo. Em que devo meditar? 

R: A meditação requer um objeto sobre o qual meditar, ao passo que só existe o sujeito sem o objeto em  vichara. A meditação difere do  vichara  neste aspecto. 

P: A dhyana [meditação]  não é um dos processos eficientes para a realização? 

R:  Dhyana  é concentração em um objeto. Cumpre o propósito de afastar pensamentos diversos e fixar a mente em um único pensamento, que também deve desaparecer antes da realização. Mas a realização é

nada de novo a ser adquirido. Já está aí, mas obstruído por uma tela de pensamentos. Todas as nossas tentativas são direcionadas para levantar esta tela e então a realização é revelada. 

Se os buscadores forem aconselhados a meditar, muitos poderão sair satisfeitos com o conselho. Mas alguém entre eles pode virar-se e perguntar: 'Quem sou eu para meditar sobre um objeto?' Tal pessoa deve ser instruída a encontrar o Ser. 

Esse é o propósito. Isso é  vichara. 

P: Somente vichara  servirá na ausência de meditação? 

R:  Vichara  é o processo e também o objetivo. 'Eu sou' é o objetivo e a realidade final. Segurá-lo com esforço é  vichara. 

Quando espontânea e natural é a realização.14 Se deixarmos de lado  o vichara, o sadhana mais eficaz , não há outros meios adequados para fazer a mente acalmar. 

Se for diminuído por outros meios, permanecerá como se tivesse diminuído, mas ressurgirá.15 A auto-investigação é o único meio infalível, o único direto, para perceber o ser incondicionado e absoluto que você realmente é. 

P:  Por que a auto-investigação por si só deveria ser considerada o meio direto para  jnana? 

R: Porque todo tipo de  sadhana, exceto aquele de  atma-vichara  [auto-investigação], pressupõe a retenção da mente como instrumento para levar adiante o  sadhana, e sem a mente ela não pode ser praticada. O ego pode assumir formas diferentes e mais sutis nos diferentes estágios da prática, mas ele próprio nunca é destruído. 

Quando Janaka exclamou: 'Agora descobri o ladrão que estava me arruinando o tempo todo. Ele será tratado sumariamente, o rei estava realmente se referindo ao ego ou à mente. 

P:  Mas o ladrão também pode ser apreendido pelos outros sadhanas. 

R: A tentativa de destruir o ego ou a mente através de  sadhanas  que não sejam  atma-vichara  é como o ladrão fingindo ser um policial para pegar o ladrão, ou seja, ele mesmo. Somente  Atma-vichara  pode revelar a verdade de que nem o ego nem a mente realmente existem, e permitir que alguém perceba o ser puro e indiferenciado do Ser ou do absoluto. 

Tendo realizado o Ser, nada resta a ser conhecido, porque é a bem-aventurança perfeita, é o tudo.16

P:  Por que a autoindagação é mais direta do que outros métodos? 

R: A atenção ao próprio Ser, que está sempre brilhando como 'eu', a única realidade indivisa e pura, é a única jangada com a qual o indivíduo, que está iludido pensando 'Eu sou o corpo', pode cruzar o oceano de nascimentos intermináveis.17

A realidade é simplesmente a perda do ego. Destrua o ego buscando sua identidade. Como o ego não é uma entidade, ele desaparecerá automaticamente e a realidade brilhará por si mesma. Este é o método direto, enquanto todos os outros métodos são feitos apenas pela retenção do ego. Nesses caminhos surgem tantas dúvidas e a eterna pergunta 'Quem sou eu?' resta ser resolvido finalmente. Mas neste método a questão final é a única e é colocada desde o início. Nenhuma sadhana  é necessária para se engajar nesta busca. 

Não há mistério maior do que este – sendo essa a realidade que procuramos ganhar realidade. Achamos que há algo que esconde a nossa realidade e que deve ser destruído antes que a realidade seja conquistada. É ridículo. Amanhecerá o dia em que você mesmo rirá de seus esforços anteriores. Aquilo que estará no dia em que você rir também está aqui e agora.18

CAPÍTULO 5 Auto-investigação – prática 

Os 

iniciantes na auto-investigação foram aconselhados por Sri Ramana a concentrar sua atenção no sentimento interior do 'eu' e a manter esse sentimento pelo maior tempo possível. Seria dito a eles que, se sua atenção fosse distraída por outros pensamentos, eles deveriam voltar à consciência do pensamento “eu” sempre que percebessem que sua atenção havia se desviado. Sugeri vários auxílios para auxiliar este processo – alguém poderia perguntar-se 'Quem sou eu?' ou 'De onde eu venho?' – mas o objectivo final era estar continuamente consciente do “eu”, que assume ser responsável por todas as actividades do corpo e da mente. 

Nos estágios iniciais da prática, a atenção ao sentimento “eu” é uma atividade mental que assume a forma de um pensamento ou de uma percepção. À medida que a prática se desenvolve, o pensamento “eu” dá lugar a um sentimento de “eu” 

experimentado subjetivamente, e quando esse sentimento deixa de se conectar e se identificar com pensamentos e objetos, ele desaparece completamente. O que resta é uma experiência de ser na qual o sentido de individualidade deixou temporariamente de operar. A experiência pode ser intermitente no início, mas com a prática repetida torna-se cada vez mais fácil alcançá-la e mantê-la. Quando a auto-investigação atinge este nível, há uma consciência do ser sem esforço, na qual o esforço individual não é mais possível, uma vez que o “eu” que faz o esforço deixou temporariamente de existir. Não é Auto-realização já que o 'eu'-

O pensamento se reafirma periodicamente, mas é o nível mais elevado de prática. A experiência repetida deste estado de ser enfraquece e destrói as vasanas  (tendências mentais) que fazem com que o pensamento do 'eu' surja e, quando seu domínio for suficientemente enfraquecido, o poder do Ser destrói as tendências residuais tão completamente que o 'Eu'-

pensei nunca mais surgir. Este é o estado final e irreversível de Auto-realização. 

Esta prática de auto-atenção ou consciência do pensamento “eu” é uma técnica suave que contorna os métodos repressivos habituais de controle da mente. Não é um exercício de concentração, nem visa suprimir pensamentos; apenas invoca a consciência da fonte de onde brota a mente. O método e o objetivo da auto-investigação é permanecer na fonte da mente e estar consciente do que realmente somos, desviando a atenção e o interesse daquilo que não somos. Nos estágios iniciais, o esforço na forma de transferir a atenção dos pensamentos para o pensador é essencial, mas uma vez que a consciência do sentimento do “eu” tenha sido firmemente estabelecida, esforços adicionais são contraproducentes. A partir de então, é mais um processo de ser do que de fazer, de ser sem esforço, em vez de um esforço para ser. 

Ser o que já é é fácil, pois o ser está sempre presente e sempre experimentado. 

Por outro lado, fingir ser o que não se é (isto é, o corpo e a mente) requer um esforço mental contínuo, mesmo que o esforço seja quase sempre a um nível subconsciente. Segue-se, portanto, que nos estágios superiores da auto-investigação o esforço desvia a atenção da experiência do ser, enquanto a cessação do esforço mental a revela. Em última análise, o Eu não é descoberto como resultado de fazer alguma coisa, mas apenas por ser. Como o próprio Sri Ramana observou certa vez: “Não medite – seja! 

Não pense que você é – seja! 

Não pense em ser – você é!'1

A auto-investigação não deve ser considerada uma prática de meditação que ocorre em determinadas horas e em determinadas posições; deve continuar durante todas as horas de vigília, independentemente do que se esteja fazendo. Sri Ramana não viu nenhum conflito entre o trabalho e a auto-investigação e afirmou que com um pouco de prática isso poderia ser feito em qualquer circunstância. Ele às vezes dizia que períodos regulares de prática formal eram bons para iniciantes, mas nunca defendeu longos períodos de meditação sentada e sempre demonstrou sua desaprovação quando algum de seus devotos expressava o desejo de abandonar suas atividades mundanas em favor de uma vida meditativa. . 

P:  Você diz que alguém pode realizar o Ser buscando-o. Qual é o caráter desta busca? 

R: Você é a mente ou pensa que é a mente. A mente nada mais é do que pensamentos. Agora, por trás de cada pensamento particular existe um pensamento geral que é o “eu”, que é você mesmo. Chamemos isso de “eu” de primeiro pensamento. 

Atenha-se a esse pensamento “eu” e questione-o para descobrir o que é. Quando esta questão toma conta de você, você não consegue pensar em outros pensamentos. 

P:  Quando faço isso e me apego a mim mesmo, isto é, ao pensamento “eu”, outros pensamentos vêm e vão, mas eu digo a mim mesmo: “Quem sou eu?” 

e não há resposta chegando. Estar nesta condição é a prática. É assim? 

R: Este é um erro que as pessoas cometem frequentemente. O que acontece quando você faz uma busca séria pelo Eu é que o pensamento do “eu” desaparece e algo mais das profundezas toma conta de você e esse não é o “eu” que iniciou a busca. 

P:  O que é isso? 

R: Esse é o verdadeiro Eu, a importância do “eu”. Não é o ego. É o próprio ser supremo. 

P:  Mas você disse muitas vezes que é preciso rejeitar outros pensamentos quando se inicia a busca, mas os pensamentos são infinitos. Se um pensamento é rejeitado, outro surge e parece não haver fim algum. 

R: Não estou dizendo que você deva continuar rejeitando pensamentos. Apegue-se a si mesmo, isto é, ao pensamento “eu”. 

Quando o seu interesse o mantém nessa única ideia, outros pensamentos serão automaticamente rejeitados e desaparecerão. 

P:  E então a rejeição de pensamentos não é necessária? 

R: Não. Pode ser necessário por um tempo ou por algum tempo. Você imagina que não há fim se alguém continuar rejeitando todo pensamento quando ele surgir. Não é verdade, há um fim. Se você estiver vigilante e fizer um grande esforço para rejeitar cada pensamento quando ele surgir, logo descobrirá que está se aprofundando cada vez mais em seu próprio eu interior. Nesse nível não é necessário fazer esforço para rejeitar pensamentos. 

P:  Então é possível estar sem esforço, sem tensão. 

R: Não só isso, é impossível para você fazer um esforço além de certo ponto. 

P: Quero ser mais esclarecido. Devo tentar não fazer nenhum esforço? 

R: Aqui é impossível você ficar sem esforço. Quando você vai mais fundo, é impossível fazer qualquer esforço.2

Se a mente se tornar introvertida através da investigação da fonte de  aham-vritti, os  vasanas  serão extintos. A luz do Ser incide sobre os  vasanas  e produz o fenômeno de reflexão que chamamos de mente. Assim, quando os vasanas  se extinguem, a mente também desaparece, sendo absorvida pela luz da realidade única, o Coração. 

Esta é a soma e a substância de tudo o que um aspirante precisa saber. O que é imperativamente exigido dele é uma investigação séria e objetiva sobre a fonte do  aham-vritti.3

P:  Como um iniciante deve iniciar esta prática? 

R: A mente diminuirá apenas por meio da pergunta 'Quem sou eu?' O pensamento “Quem sou eu?”, destruindo todos os outros pensamentos, será finalmente destruído como a vara usada para agitar a pira funerária. Se surgirem outros pensamentos, deve-se, sem tentar completá-los, perguntar: 'Para quem eles surgiram?' O que importa, não importa quantos pensamentos surjam? No exato momento em que cada pensamento surge, se alguém perguntar vigilantemente “Para quem isso surgiu?”, saber-se-á “Para mim”. Se alguém perguntar 'Quem sou eu?', a mente retornará à sua fonte [o Ser] e o pensamento que surgiu também diminuirá. Praticando repetidamente desta forma, aumenta o poder da mente de permanecer em sua fonte. 

Embora as tendências para os objetos dos sentidos  [vishaya vasanas], que têm sido recorrentes ao longo dos tempos, aumentem em números incontáveis como as ondas do oceano, todas elas perecerão à medida que a meditação sobre a natureza da pessoa se tornar cada vez mais intensa. Sem dar espaço nem mesmo ao pensamento duvidoso: 'É possível destruir todas essas tendências  [vasanas]  e permanecer apenas como o Eu?', deve-se agarrar-se persistentemente à autoatenção. 

Enquanto houver tendências na mente para os objetos dos sentidos, a pergunta 'Quem sou eu?' é necessário. À medida que os pensamentos surgem, deve-se aniquilar todos eles através da investigação, ali mesmo, no seu próprio local de origem. Não atender ao que é outro  [anya]  é desapego 

[vairagya]  ou ausência de desejo  [nirasa]. Não abandonar o Eu é conhecimento  [jnana]. Na verdade, estes dois [ausência de desejo e conhecimento] 

são um e o mesmo. Assim como um mergulhador de pérolas, amarrando uma pedra à cintura, mergulha no mar e pega a pérola que está no fundo, assim todos, mergulhando profundamente dentro de si mesmos com desapego, podem alcançar a pérola do Eu. Se alguém recorrer ininterruptamente à lembrança de sua verdadeira natureza  [swarupa-smarana]  até atingir o Ser, isso por si só será suficiente. 

Perguntando 'Quem sou eu que está em cativeiro?' e conhecer a verdadeira natureza  [swarupa]  por si só já é libertação. 

Manter sempre a mente fixa apenas no Ser é chamado de 'auto-investigação', enquanto meditação  [dhyana]  é pensar que somos o absoluto  [Brahman], que é existência-consciência-bem-aventurança  [sat-chit-ananda].4

P:  Os iogues dizem que é preciso renunciar a este mundo e partir para selvas isoladas se quiser encontrar a verdade. 

R: A vida de ação não precisa ser renunciada. Se você meditar por uma ou duas horas todos os dias, poderá continuar com seus deveres. Se você meditar da maneira correta, a corrente mental induzida continuará a fluir mesmo no meio do seu trabalho. É como se existissem duas maneiras de expressar a mesma ideia; a mesma linha que você segue na meditação será expressa em suas atividades. 

P:  Qual será o resultado de fazer isso? 

R: À medida que avança, você descobrirá que sua atitude em relação às pessoas, eventos e objetos muda gradualmente. Suas ações tenderão a seguir suas meditações por conta própria. 

P:  Então você não concorda com os iogues? 

R: Um homem deve renunciar ao egoísmo pessoal que o liga a este mundo. Abandonar o falso eu é a verdadeira renúncia. 

P:  Como é possível tornar-se altruísta enquanto levamos uma vida de atividades mundanas? 

R: Não há conflito entre trabalho e sabedoria. 

P:  Você quer dizer que podemos continuar todas as antigas atividades de nossa profissão, por exemplo, e ao mesmo tempo obter a iluminação? 

R: Por que não? Mas, nesse caso, não pensaremos que é a velha personalidade que está fazendo o trabalho, porque a consciência da pessoa será gradualmente transferida até ficar centrada naquilo que está além do pequeno eu. 

P:  Se uma pessoa estiver ocupada trabalhando, sobrará pouco tempo para ela meditar. 

R: Reservar um tempo para meditação é apenas para os meros novatos espirituais. Um homem que está progredindo começará a desfrutar da beatitude mais profunda, esteja ele trabalhando ou não. Enquanto suas mãos estão na sociedade, ele mantém a cabeça fria na solidão. 

P:  Então você não ensina o caminho do yoga? 

R: O iogue tenta direcionar sua mente para o objetivo, como um vaqueiro conduz um touro com uma vara, mas nesse caminho o buscador persuade o touro estendendo um punhado de grama. 

P:  Como isso é feito? 

R: Você deve se perguntar 'Quem sou eu?' Esta investigação levará, no final, à descoberta de algo dentro de você que está por trás da mente. Resolva esse grande problema e você resolverá todos os outros problemas.5

P:  Procurando o 'eu' não há nada para ser visto. 

R: Porque você está acostumado a se identificar com o corpo e a ver com os olhos, por isso você diz que não vê nada. O que há para ser visto? Quem deve ver? Como ver? Existe apenas uma consciência que, manifestando-se como pensamento 'eu', identifica-se com o corpo, projeta-se através dos olhos e vê os objetos ao redor. O indivíduo fica limitado no estado de vigília e espera ver algo diferente. A evidência de seus sentidos será o sinal de autoridade. 

Mas ele não admitirá que o ver, o visto e o ver sejam todos manifestações da mesma consciência – nomeadamente, 

'eu, eu'. A contemplação ajuda a superar a ilusão de que o Ser deve ser visual. Na verdade, não há nada visual. 

Como você sente o 'eu' agora? Você segura um espelho diante de você para conhecer seu próprio ser? A consciência é o 'eu'. Perceba isso e essa é a verdade. 

P:  Na investigação sobre a origem dos pensamentos, há uma percepção do “eu”. Mas isso não me satisfaz. 

R: Pare certo. A percepção do “eu” está associada a uma forma, talvez ao corpo. Não deveria haver nada associado ao Ser puro. O Eu é a realidade pura e não associada, em cuja luz brilham o corpo e o ego. Ao acalmar todos os pensamentos, a consciência pura permanece. 

Logo ao acordar do sono e antes de tomar consciência do mundo existe aquele puro 'eu, eu'. Agarre-se a isso sem dormir ou sem permitir que os pensamentos o possuam. Se isso for mantido firme, não importa mesmo que o mundo seja visto. O vidente permanece não afetado pelos fenômenos.5

Qual é o ego? Pergunte. O corpo é insensível e não pode dizer “eu”. O Eu é pura consciência e não-dual. Não pode dizer 'eu'. Ninguém diz 'eu' 

durante o sono. O que é o ego então? É algo intermediário entre o corpo inerte e o Eu. Não tem  legitimidade para agir. Se for procurado, desaparece como um fantasma. À noite um homem pode imaginar que há um fantasma ao seu lado por causa do jogo de sombras. Se olhar atentamente, descobre que o fantasma não está realmente ali, e que o que ele imaginou ser um fantasma era apenas uma árvore ou um poste. Se ele não olhar atentamente, o fantasma poderá aterrorizá-lo. Basta olhar atentamente e o fantasma desaparece. O fantasma nunca esteve lá. O mesmo acontece com o ego. É um elo intangível entre o corpo e a consciência pura. Não é real. Enquanto não se olha atentamente para isso, continua a causar problemas. Mas quando se procura, descobre-se que não existe. 

Há outra história que ilustra isso. Nas cerimônias matrimoniais hindus, as festas geralmente duram cinco ou seis dias. Numa dessas ocasiões, um estranho foi confundido com o padrinho pela noiva e por isso o trataram com especial atenção. Ao vê-lo tratado com especial atenção pela comitiva da noiva, a comitiva do noivo considerou-o um homem importante relacionado com a comitiva da noiva e por isso também lhe demonstraram um respeito especial. O estranho passou momentos muito felizes. Ele também estava sempre ciente da situação real. Certa vez, a comitiva do noivo quis se referir a ele em algum ponto e então perguntou à comitiva da noiva sobre ele. 

Imediatamente ele sentiu o cheiro de problemas e desapareceu. Assim é com o ego. Se você procurou, ele desaparece. Caso contrário, continua a causar problemas.7

P:  Se eu tentar fazer a pergunta 'Quem sou eu?' inquérito, adormeci. O que devo fazer? 

R: Persista na investigação durante todas as horas em que estiver acordado. Isso seria suficiente. Se você continuar fazendo a investigação até adormecer, a investigação continuará durante o sono também. Retome a investigação assim que acordar.8

P:  Como posso obter paz? Parece que não consigo obtê-lo através de vichara. 

R: A paz é o seu estado natural. É a mente que obstrui o estado natural. Se você não experimenta a paz, significa que a sua  vichara  foi feita apenas na mente. Investigue o que é a mente e ela desaparecerá. Não existe mente separada do pensamento. No entanto, devido ao surgimento do pensamento, você supõe algo a partir do qual ele começa e termina aquela mente. Quando você tenta ver o que é, descobre que realmente não existe mente. Quando a mente tiver desaparecido, você alcançará a paz eterna.9

P:  Quando estou envolvido na investigação sobre a fonte de onde brota o “eu”, chego a um estágio de quietude mental além do qual me sinto incapaz de prosseguir. Não tenho nenhum tipo de pensamento e há um vazio, umvazio. Uma luz suave permeia e sinto que sou eu mesmo sem corpo. Não tenho cognição nem visão do corpo e da forma. A experiência dura quase meia hora e é agradável. Estaria eu correto ao concluir que tudo o que eranecessário para garantir a felicidade eterna, isto é, liberdade ou salvação ou como quer que a chamemos, era continuar a prática até que esta experiência pudesse ser mantida por horas, dias e meses seguidos? 

R: Isto não significa salvação. Tal condição é denominada  manolaya  ou quietude temporária de pensamento. 

Manolaya  significa concentração, interrompendo temporariamente o movimento dos pensamentos. Assim que essa concentração cessa, os pensamentos, antigos e novos, surgem como de costume; e mesmo que esta calmaria temporária da mente dure mil anos, nunca levará à destruição total do pensamento, que é o que se chama libertação do nascimento e da morte. O praticante deve, portanto, estar sempre alerta e investigar interiormente quem tem essa experiência, quem percebe o seu prazer. Sem esta investigação ele entrará em transe prolongado ou sono profundo  [yoga nidra]. Devido à ausência de um guia adequado nesta fase da prática espiritual, muitos foram iludidos e não conseguiram se aproveitar de uma falsa sensação de libertação e apenas alguns conseguiram alcançar a meta com segurança. 

A história a seguir ilustra muito bem esse ponto. Um iogue fez penitência [tapas]  durante vários anos nas margens do Ganges. Quando atingiu um alto grau de concentração, ele acreditou que a permanência naquele estágio por períodos prolongados constituía a libertação e a praticou. 

Um dia, antes de entrar em profunda concentração, sentiu sede e pediu ao seu discípulo que trouxesse um

pouca água potável do Ganges. Mas antes de o discípulo chegar com a água, ele entrou em  yoga nidra  e permaneceu nesse estado por incontáveis anos, durante os quais muita água fluiu sob a ponte. Quando acordou desta experiência, imediatamente chamou 'Água! 

Banheiro!'; mas não havia nem seu discípulo nem o Ganges à vista. 

A primeira coisa que ele pediu foi água porque, antes de entrar em concentração profunda, a camada superior de pensamento em sua mente era água e pela concentração, por mais profunda e prolongada que pudesse ter sido, ele só conseguiu acalmar temporariamente seus pensamentos. Quando recuperou a consciência, esse pensamento supremo surgiu com toda a velocidade e força de uma inundação que atravessa os diques. Se este for o caso com relação a um pensamento que tomou forma imediatamente antes de ele se sentar para meditar, não há dúvida de que os pensamentos que se enraizaram anteriormente também permaneceriam inaniquilados. 

Se a aniquilação de pensamentos é libertação, pode-se dizer que ele alcançou a salvação? 

Sadhakas  [buscadores] raramente entendem a diferença entre este aquietamento temporário da mente 

[manolaya]  e a destruição permanente dos pensamentos  [manonasa]. Em manolaya  há uma subsidência temporária das ondas de pensamento e, embora esse período temporário possa durar até mil anos, os pensamentos, que são temporariamente aquietados, surgem assim que o  manolaya  cessa. É preciso, portanto, observar cuidadosamente o progresso espiritual. Não se deve permitir ser dominado por tais períodos de quietude de pensamento. No momento em que se experimenta isto, deve-se reviver a consciência e investigar interiormente quem é que experimenta esta quietude. Embora não permitamos a intromissão de quaisquer pensamentos, não devemos, ao mesmo tempo, ser dominados por esse sono profundo  [yoga nidra]  ou auto-hipnotismo. Embora este seja um sinal de progresso em direção ao objetivo, é também o ponto onde ocorre a divergência entre o caminho para a libertação e  o yoga nidra . O caminho mais fácil, o caminho direto, o caminho mais curto para a salvação é o método de investigação. Através de tal investigação, você conduzirá a força do pensamento mais profundamente até que ela alcance sua fonte e se funda nela. É então que você terá a resposta interior e descobrirá que descansa ali, destruindo todos os pensamentos, de uma vez por todas.10

P:  Este pensamento 'eu' surge de mim. Mas eu não conheço o Ser. 

R: Todos estes são apenas conceitos mentais. Você agora está se identificando com um “eu” errado, que é o pensamento “eu”. Este pensamento “eu” sobe e desce, ao passo que o verdadeiro significado do “eu” está além de ambos. 

Não pode haver uma ruptura em seu ser. Você que dormia também agora está acordado. Não há infelicidade em seu sono profundo enquanto ela existe agora. O que aconteceu agora para que essa diferença seja experimentada? 

Não houve nenhum pensamento “eu” em seu sono, ao passo que ele está presente agora. O verdadeiro “eu” não é aparente e o falso “eu” está se exibindo. Este falso “eu” é o obstáculo ao seu conhecimento correto. 

Descubra de onde surge esse falso 'eu'. Então ele desaparecerá. Você será então apenas o que você é, isto é, o ser absoluto. 

P:  Como fazer isso? Não consegui até agora. 

R: Procure a fonte do pensamento “eu”. Isso é tudo o que se precisa fazer. O universo existe por causa do pensamento “eu”. Se isso acabar, também haverá um fim para a miséria. O falso 'eu' só terminará quando a sua fonte for procurada.11

Novamente, as pessoas costumam perguntar como a mente é controlada. Eu digo a eles: 'Mostre-me a mente e então você saberá o que fazer.' O fato é que a mente é apenas um feixe de pensamentos. Como você pode extingui-lo pela ideia de fazê-lo ou por um desejo? Seus pensamentos e desejos são parte integrante da mente. A mente é simplesmente engordada por novos pensamentos que surgem. Portanto, é tolice tentar matar a mente por meio da mente. A única maneira de fazer isso é encontrar sua fonte e agarrar-se a ela. A mente então desaparecerá por si mesma. Yoga ensina  chitta vritti nirodha

[controle das atividades da mente]. Mas eu digo  atma vichara [autoinvestigação]. Esta é a maneira prática.  Chitta vritti nirodha  ocorre durante o sono, desmaio ou fome. Assim que a causa é retirada, ocorre um recrudescimento dos pensamentos. De que serve então? No estado de estupor há paz e não há miséria. Mas a miséria reaparece quando o estupor é removido. Portanto,  nirodha  [controle] é inútil e não pode trazer benefícios duradouros. 

Como então o benefício pode ser duradouro? É descobrindo a causa da miséria. A miséria se deve à percepção dos objetos. Se eles não estiverem presentes, não haverá pensamentos contingentes e assim a miséria será eliminada. 'Como os objetos deixarão de existir?' é a próxima pergunta. Os srutis  [escrituras] e os sábios dizem que os objetos são apenas criações mentais. Eles não têm ser substantivo. Investigue o assunto e verifique a veracidade da afirmação. O resultado será a conclusão de que o mundo objetivo está na consciência subjetiva. O Eu é, portanto, a única realidade que permeia e também envolve o mundo. Como não existe dualidade, nenhum pensamento surgirá para perturbar a sua paz. Esta é a realização do Eu. O Ser é eterno e a realização também. 

Abhyasa  [prática espiritual] consiste em retirar-se para dentro do Ser sempre que você é perturbado pelo pensamento. Não é concentração ou destruição da mente, mas retirada para o Ser.12

P:  Por que a concentração é ineficaz? 

R: Pedir à mente que mate a mente é como transformar o ladrão em policial. Ele irá com você e fingirá que pegou o ladrão, mas nada será ganho. Portanto, você deve se voltar para dentro e ver de onde surge a mente e então ela deixará de existir. 

P:  Ao voltarmos a mente para dentro, não estaremos ainda empregando a mente? 

R: É claro que estamos empregando a mente. É bem conhecido e admitido que somente com a ajuda da mente a mente pode ser morta. Mas em vez de começar a dizer que existe uma mente e que eu quero matá-la, você começa a procurar a fonte da mente e descobre que a mente não existe de forma alguma. A mente, voltada para fora, resulta em pensamentos e objetos. Voltado para dentro, ele se torna o Eu.13

P:  Mesmo assim, não entendo. 'Eu', você diz, é o 'eu' errado agora. Como eliminar o 'eu' errado? 

R: Você não precisa eliminar o “eu” errado. Como pode o 'eu' eliminar-se? Tudo o que você precisa fazer é descobrir sua origem e permanecer lá. Seus esforços só podem se estender até aqui. Então o além cuidará de si mesmo. Você está indefeso aí. Nenhum esforço pode alcançá-lo. 

P:  Se 'eu' estou sempre, aqui e agora, por que não me sinto assim? 

R: É isso. Quem disse que não é sentido? O verdadeiro 'eu' diz isso ou o falso 'eu'? Examine-o. Você descobrirá que é o 'eu' errado. O 'eu' errado é a obstrução. Tem que ser removido para que o verdadeiro “eu” não possa ser escondido. A sensação de que não percebi é o obstáculo à realização. 

Na verdade, já está realizado e não há mais nada a ser realizado. Caso contrário, a realização será nova. Se não existiu até agora, deverá ocorrer no futuro. O que nasce também morrerá. Se a realização não for eterna, não vale a pena tê-la. Portanto, o que buscamos não é aquilo que deve acontecer de novo. É apenas aquilo que é eterno, mas não conhecido agora devido a obstruções. É isso que buscamos. Tudo o que precisamos fazer é remover a obstrução. Aquilo que é eterno não é conhecido por ser assim por causa da ignorância. A ignorância é a obstrução. Supere a ignorância e tudo ficará bem. 

A ignorância é idêntica ao pensamento “eu”. Encontre sua fonte e ela desaparecerá. 

O pensamento “eu” é como um espírito que, embora não seja palpável, surge simultaneamente com o corpo, floresce e desaparece com ele. A consciência corporal é o “eu” errado. Desista dessa consciência corporal. Isso é feito buscando a fonte do 'eu'. O corpo não diz 'eu sou'. São vocês quem dizem: 'Eu sou o corpo'. Descubra quem é esse 'eu'. Procurando sua fonte, ela desaparecerá.13

P:  Quanto tempo a mente pode permanecer ou ser mantida no Coração? 

R: O período se estende de acordo com a prática. 

P:  O que acontece no final do período? 

R: A mente retorna ao atual estado normal. A Unidade no Coração é substituída por uma variedade de fenômenos percebidos. Isso é chamado de mente extrovertida. A mente que segue o coração é chamada de mente em repouso.15

Quando alguém pratica diariamente mais e mais desta maneira, a mente se tornará extremamente pura devido à remoção de seus defeitos e a prática se tornará tão fácil que a mente purificada mergulhará no Coração assim que a investigação for iniciada.16

P:  É possível que uma pessoa que já teve a experiência de  sat-chit-ananda  em meditação se identifique com o corpo quando sai da meditação? 

R: Sim, é possível, mas ele vai perdendo gradativamente a identificação no decorrer da prática. À luz do Eu, a escuridão da ilusão se dissipa para sempre.17

A experiência adquirida sem erradicar todas as  vasanas  não pode permanecer estável. Devem ser feitos esforços para erradicar as  vasanas; o conhecimento só pode permanecer inabalável depois que todos os  vasanas  forem erradicados.18

Temos que lutar contra tendências mentais antigas. Todos eles irão. Só que eles vão relativamente rápido no caso daqueles que fizeram  sadhana  no passado e mais tarde no caso de outros. 

P:  Essas tendências desaparecem gradualmente ou um dia desaparecerão de repente? Pergunto isso porque embora tenha permanecido aqui por muito tempo não percebo nenhuma mudança gradual em mim. 

R: Quando o sol nasce, a escuridão desaparece gradualmente ou de uma só vez?19

P:  Como posso saber se estou progredindo em minha consulta? 

R: O grau de ausência de pensamentos é a medida do seu progresso em direção à Auto-realização. 

Mas a auto-realização em si não admite progresso, é sempre a mesma. O Eu permanece sempre em realização. Os obstáculos são pensamentos. O progresso é medido pelo grau de remoção dos obstáculos à compreensão de que o Eu é sempre realizado. Portanto, os pensamentos devem ser controlados, procurando a quem eles surgem. Então você vai até a fonte deles, onde eles não surgem. 

P:  Sempre surgem dúvidas. Daí a minha pergunta. 

R: Uma dúvida surge e é esclarecida. Outro surge e é eliminado, abrindo caminho para outro; e assim continua. Portanto não há possibilidade de tirar todas as dúvidas. Veja a quem surgem as dúvidas. 

Vá até a fonte deles e permaneça nela. Então eles param de surgir. É assim que as dúvidas devem ser esclarecidas.20

P:  Devo continuar perguntando 'Quem sou eu?' sem responder? Quem pergunta a quem? Qual  bhavana  [atitude] deve estar na mente no momento da investigação? O que é 'eu', o Self ou o ego? 

R: Na pergunta “Quem sou eu?”, “Eu” é o ego. A questão realmente significa: qual é a fonte ou origem deste ego? Você não precisa ter nenhuma bhavana [atitude] na mente. Tudo o que é necessário é que você desista do  bhavana  de que você é o corpo, de tal e tal descrição, com tal e tal nome, etc. Não há necessidade de ter um  bhavana  sobre sua verdadeira natureza. Existe como sempre existe. É real e não  bhavana. 

21

P:  Mas não é engraçado que o “eu” esteja procurando pelo “eu”? A pergunta 'Quem sou eu?' acabará por ser uma fórmula vazia? Ou devo colocar a questão para mim mesmo indefinidamente, repetindo-a como um mantra? 

R: A auto-investigação certamente não é uma fórmula vazia e é mais do que a repetição de qualquer  mantra. Se a pergunta 

'Quem sou eu?' fosse um mero questionamento mental, não teria muito valor. O próprio propósito da auto-investigação é focar toda a mente em sua fonte. Não se trata, portanto, de um “eu” em busca de outro “eu”. Muito menos a auto-investigação é uma fórmula vazia, pois envolve uma intensa atividade de toda a mente para mantê-la firmemente equilibrada na pura autoconsciência.22

P:  É suficiente se eu passar algum tempo pela manhã e algum tempo à noite para este atma-vichara? Ou devo fazer isso sempre, mesmo quando estou escrevendo ou caminhando? 

R: Qual é a sua verdadeira natureza? É escrever, caminhar ou ser? A única realidade inalterável é o ser. 

Até que você perceba esse estado de ser puro, você deve prosseguir com a investigação. Uma vez que você esteja estabelecido nele, não haverá mais preocupações. 

Ninguém investigará a origem dos pensamentos, a menos que surjam pensamentos. Enquanto você pensar “estou andando” 

ou “estou escrevendo”, descubra quem faz isso.22

P:  Se eu continuar rejeitando pensamentos, posso chamar isso de  vichara? 

R: Pode ser um trampolim. Mas realmente  vichara  começa quando você se apega ao seu Eu e já está fora do movimento mental, das ondas de pensamento. 

P:  Então  vichara  não é intelectual? 

 

R: Não, é  antara vichara, busca interior.24

Manter a mente e investigá-la é aconselhável para um iniciante. Mas afinal, o que é a mente? É uma projeção do Eu. Veja para quem aparece e de onde surge. O pensamento 'eu' será considerado a causa raiz. Vá mais fundo. O pensamento do 

“eu” desaparece e há uma consciência do “eu” infinitamente expandida.25

P:  Fiz à Mãe no Sri Aurobindo Ashram a seguinte pergunta: 'Eu mantenho minha mente em branco sem que surjam pensamentos para que Deus possa se mostrar em seu verdadeiro ser. Mas não percebo nada. A resposta foi neste sentido: 

'A atitude é correta. O poder descerá de cima. É uma experiência direta. Devo fazer mais alguma coisa? 

R: Seja o que você é. Não há nada que desça ou se manifeste. Tudo o que é necessário é perder o ego. Aquilo que existe está sempre lá. Mesmo agora você é isso. Você não está separado disso. O espaço em branco é visto por você. Você está lá para ver o espaço em branco. O que você espera? O pensamento “eu não vi”, a expectativa de ver e o desejo de conseguir algo, são todos trabalhos do ego. 

Você caiu nas armadilhas do ego. O ego diz tudo isso e não você. Seja você mesmo e nada mais! 

Uma vez nascido você alcança algo. Se você alcançá-lo, você também retorna. Portanto, deixe de lado todo esse palavreado. 

Seja como você é. Veja quem você é e permaneça como o Eu, livre desde o nascimento, partindo, vindo e retornando.22

P:  Como alguém pode conhecer o Ser? 

R: Conhecer o Eu significa ser o Eu. Você pode dizer que não conhece o Ser? Embora você não possa ver seus próprios olhos e embora não tenha um espelho para se olhar, você nega a existência de seus olhos? Da mesma forma, você está consciente do Eu mesmo que o Eu não seja objetivado. 

Ou você nega o seu Eu porque ele não é objetivado? Quando você diz “Não posso conhecer o Eu”, isso significa ausência em termos de conhecimento relativo, porque você está tão acostumado ao conhecimento relativo que se identifica com ele. 

Essa identidade errada forjou a dificuldade de não conhecer o Eu óbvio porque não pode ser objetivado. E então você pergunta 'como alguém pode conhecer o Ser?' P:  Você fala sobre ser. Sendo o quê? 

R: Seu dever é ser e não ser isso ou aquilo. 'Eu sou o que sou' resume toda a verdade. O método é resumido nas palavras 

“Fique quieto”. O que significa quietude? Significa destruir a si mesmo. Porque qualquer forma ou formato é causa de problemas. Abandone a noção de que “eu sou fulano de tal”.27 Tudo o que é necessário para realizar o Ser é ficar quieto. O 

que pode ser mais fácil do que isso? Portanto,  atmavidya  [autoconhecimento] é o mais fácil de alcançar.28

Somente a verdade de si mesmo é digna de ser examinada e conhecida. Tomando-o como alvo da atenção, deve-se conhecê-

lo profundamente no Coração. Este conhecimento de si mesmo será revelado apenas à consciência silenciosa, clara e livre da atividade da mente agitada e sofredora. Saiba que a consciência que sempre brilha no Coração como o Eu sem forma, 

'Eu', e que é conhecida pelo ser ainda sem pensar em nada como existente ou inexistente, por si só é a realidade perfeita.29

CAPÍTULO 6 Auto-investigação – equívocos 

Os pronunciamentos 

filosóficos de Sri Ramana eram muito semelhantes aos defendidos pelos seguidores do  advaita vedanta, uma escola filosófica indiana que floresce há mais de mil anos. Sri Ramana e os  advaitins  concordam na maioria das questões teóricas, mas as suas atitudes em relação à prática são radicalmente diferentes. Embora Sri Ramana defendesse a auto-investigação, a maioria dos professores  advaíticos  recomendava um sistema de meditação que afirmava mentalmente que o Ser era a única realidade. 

Essas afirmações como 'Eu sou  Brahman' ou 'Eu sou ele' são geralmente usadas como  mantras  ou, mais raramente, meditamos sobre seu significado e tentamos experimentar as implicações da afirmação. 

Como a auto-investigação muitas vezes começa com a pergunta “Quem sou eu?”, muitos dos seguidores tradicionais do advaita  presumiram que a resposta à pergunta era “Eu sou  Brahman” e ocuparam as suas mentes com repetições desta solução mental. Sri Ramana criticou esta abordagem dizendo que, embora a mente estivesse constantemente empenhada em encontrar ou repetir soluções para a questão, ela nunca afundaria na sua fonte e desapareceria. Ele foi igualmente crítico, pela mesma razão, daqueles que tentaram usar 'Quem sou eu?' como um  mantra, dizendo que ambas as abordagens perderam o objetivo da auto-investigação. 

A pergunta 'Quem sou eu?', disse ele, não é um convite para analisar a mente e chegar a conclusões sobre a sua natureza, nem é uma fórmula  mântrica , é simplesmente uma ferramenta que facilita o redirecionamento da atenção dos objetos de pensamento e percepção para o pensador e percebedor deles. Na opinião de Sri Ramana, a solução para a questão 'Quem sou eu?' não pode ser encontrado na mente ou pela mente, uma vez que a única resposta real é a experiência da ausência da mente. 

Outro mal-entendido generalizado surgiu da crença hindu de que o Eu poderia ser descoberto rejeitando mentalmente todos os objetos do pensamento e da percepção como não-Eu. Tradicionalmente isto é chamado de abordagem  neti-neti  (não isto, não isto). O praticante deste sistema rejeita verbalmente todos os objetos com os quais o 'eu' se identifica - 'eu não sou a mente', 'eu não sou o corpo', etc. – na expectativa de que o verdadeiro “eu” será eventualmente experimentado na sua forma pura e incontaminada. 

O Hinduísmo chama esta prática de “auto-investigação” e, devido à identidade dos nomes, foi muitas vezes confundida com o método de Sri Ramana. A atitude de Sri Ramana em relação a este sistema tradicional de auto-análise foi totalmente negativa e ele desencorajou os seus próprios seguidores de praticá-lo, dizendo-lhes que era uma atividade intelectual que não poderia levá-los além da mente. Na sua resposta padrão às questões sobre a eficácia desta prática, ele diria que o pensamento do “eu” é sustentado por tais actos de discriminação e que o “eu” que elimina o corpo e a mente como “não eu” 

nunca poderá eliminar em si. 

Os seguidores das escolas 'Eu sou  Brahman' e  'neti-neti' compartilham uma crença comum de que o Ser pode ser descoberto pela mente, seja através da afirmação ou da negação. Esta crença de que a mente pode, através das suas próprias atividades, alcançar o Ser é a raiz da maioria dos equívocos sobre a prática da auto-investigação. Um exemplo clássico disso é a crença de que a auto-investigação envolve a concentração em um centro específico do corpo chamado centro do Coração. Esta visão amplamente difundida resulta de uma má interpretação de algumas das declarações de Sri Ramana sobre o Coração, e para compreender como esta crença surgiu será necessário examinar mais de perto algumas das suas ideias sobre o assunto. 

Ao descrever a origem do pensamento “eu”, ele às vezes dizia que ele subia até o cérebro através de um canal que partia de um centro no lado direito do peito. Ele chamou esse centro de Centro do Coração e disse que quando o pensamento “eu” se transferia para o Ser, ele voltava para o centro e desaparecia. Ele também disse que quando o Ser é experienciado conscientemente, há uma consciência tangível de que este centro é a fonte da mente e do mundo. No entanto, estas declarações não são estritamente verdadeiras e Sri Ramana às vezes as qualificou dizendo que eram apenas representações esquemáticas dadas àquelas pessoas que persistiam em identificar-se com seus corpos. Ele disse que o Coração não está realmente localizado no corpo e que, do ponto de vista mais elevado, é igualmente falso dizer que o pensamento do “eu” 

surge e desaparece neste centro à direita do peito. 

Como Sri Ramana costumava dizer 'Encontre o lugar onde o “eu” surge' ou 'Encontre a fonte da mente', muitas pessoas interpretaram essas afirmações como significando que deveriam se concentrar neste centro específico enquanto faziam a auto-investigação. Sri Ramana rejeitou esta interpretação muitas vezes dizendo que a fonte da mente ou do 'eu' só poderia ser descoberta através da atenção ao 'eu' -

pensamento e não através da concentração em uma parte específica do corpo. Ele disse algumas vezes que colocar a atenção neste centro é uma boa prática de concentração, mas nunca associou isso à auto-investigação. Ele também disse ocasionalmente que a meditação no Coração era uma forma eficaz de alcançar o Ser, mas, novamente, ele nunca disse que isso deveria ser feito concentrando-se no centro do Coração. Em vez disso, ele disse que se deveria meditar no Coração 

“como ele é”.1 O Coração “como ele é” não é um local, é o

Eu imanente e só podemos ter consciência de sua natureza real sendo ele. Não pode ser alcançado pela concentração. 

Embora existam vários comentários deste tipo potencialmente ambíguos sobre o Coração e o centro do Coração, em todos os seus escritos e conversas gravadas não há uma única declaração que apoie a afirmação de que a auto-investigação deve ser praticada concentrando-se neste centro. Na verdade, examinando atentamente as suas afirmações sobre o assunto, só podemos concluir que, embora a experiência do Eu contenha uma consciência deste centro, a concentração neste centro não resultará na experiência do Eu. 

P:  Começo a me perguntar “Quem sou eu?”, elimino o corpo como não “eu”, a respiração como não “eu”, e não sou capaz de prosseguir. 

R: Bem, isso é até onde o intelecto pode ir. Seu processo é apenas intelectual. Na verdade, todas as escrituras mencionam o processo apenas para orientar quem busca conhecer a verdade. A verdade não pode ser apontada diretamente. Daí esse processo intelectual. 

Veja, quem elimina todo o “não eu” não pode eliminar o “eu”. Para dizer 'eu não sou isso' ou 'eu sou aquilo' deve haver o 

'eu'. Este “eu” é apenas o ego ou o pensamento “eu”. Após o surgimento deste 'eu'-

pensamento, todos os outros pensamentos surgem. O pensamento 'eu' é, portanto, o pensamento raiz. Se a raiz for arrancada, todas as outras serão ao mesmo tempo arrancadas. Portanto busque a raiz 'eu', pergunte-se 'Quem sou eu?'. 

Descubra a sua fonte e então todas essas outras ideias desaparecerão e o Ser puro permanecerá. 

P:  Como fazer isso? 

R: O 'eu' está sempre presente – no sono profundo, no sonho e na vigília. Aquele que dorme é o mesmo que fala agora. 

Sempre existe o sentimento de 'eu'. Caso contrário você nega sua existência? 

Você não. Você diz 'eu sou'. Descubra quem é.2

P:  Eu medito  neti-neti  [isso não – isso não]. 

R: Não – isso não é meditação. Encontre a fonte. Você deve alcançar a fonte sem falhar. O falso “eu” desaparecerá e o verdadeiro “eu” será realizado. O primeiro não pode existir separado do segundo.3

Existe agora uma identificação errada do Ser com o corpo, os sentidos, etc. Você descarta isso e isso é  neti. Isso só pode ser feito segurando aquele que não pode ser descartado. Isso é  iti  [aquilo que é].4

P:  Quando penso 'Quem sou eu?' a resposta vem: 'Eu não sou este corpo mortal, mas sou chaitanya, atma [consciência, o Ser]'. E de repente surge outra pergunta: 'Por que o atma entrou em maya [ilusão]?' ou em outras palavras: 'Por que Deus criou este mundo?' R: Para perguntar 'Quem sou eu?' na verdade significa tentar descobrir a fonte do ego ou do 'pensamento eu'. 

Você não deve pensar em outros pensamentos, como “Eu não sou este corpo”. Buscar a fonte do “eu” serve como um meio de se livrar de todos os outros pensamentos. Não deveríamos dar espaço a outros pensamentos, como os que você mencionou, mas devemos manter a atenção fixa em descobrir a fonte do pensamento “eu”, perguntando, à medida que cada pensamento surge, a quem o pensamento surge. Se a resposta for 'Eu captei o pensamento' continue a investigação perguntando 'Quem é este “eu” e qual é a sua fonte?'5

P:  Devo continuar repetindo 'Quem sou eu?' para fazer disso um mantra? 

R: Não. 'Quem sou eu?' não é um  mantra. Isso significa que você deve descobrir onde surge o 'eu' em você -

pensamento que é a fonte de todos os outros pensamentos.6

P:  Devo meditar em 'Eu sou  Brahman' [aham  Brahmasmi]? 

R: O texto não foi feito para pensar “Eu sou  Brahman”. Aham  ['eu'] é conhecido por todos.  Brahman permanece como  aham  em cada um. Descubra o 'eu'. O 'eu' já é  Brahman. Você não precisa pensar assim. 

Simplesmente descubra o 'eu'. 

P:  O descarte dos envoltórios  [neti-neti] não é  mencionado nos  sastras? 

R: Após o surgimento do pensamento “eu”, ocorre a falsa identificação do “eu” com o corpo, os sentidos, a mente, etc. O 

'eu' está erroneamente associado a eles e o verdadeiro 'eu' é perdido de vista. Para separar o “eu” puro do “eu” contaminado, esse descarte é mencionado. Mas isso não significa exatamente descartar o não-Eu, significa encontrar o Eu real. O 

verdadeiro Eu é o infinito 'eu'. Esse 'eu' é a perfeição. É eterno. Não tem origem nem fim. O outro 'eu' nasce e também morre. Isso é

impermanente Veja a quem pertencem os pensamentos mutáveis. Eles surgirão depois do 'eu' -

pensamento. Segure o pensamento 'eu' e eles desaparecerão. Rastreie a origem do pensamento 'eu'. Somente o Eu permanecerá. 

P:  É difícil acompanhar. Eu entendo a teoria. Mas qual é a prática? 

R: Os outros métodos são destinados àqueles que não conseguem investigar o Ser. Mesmo para repetir  aham Brahmasmi  ou pensar nisso, é necessário um fazedor. Quem é? É 'eu'. Seja esse 'eu'. É o método direto. Os outros métodos também acabarão por levar todos a este método de investigação do Ser. 

P:  Estou consciente do 'eu'. No entanto, meus problemas não acabaram. 

R: Este pensamento “eu” não é puro. Está contaminado com a associação do corpo e dos sentidos. Veja quem é o problema. É 

para o pensamento 'eu'. Espere. Então os outros pensamentos desaparecem. 

P:  Sim. Como fazer isso? Esse é o problema. 

R: Pense 'eu, eu' e mantenha esse pensamento com exclusão de todos os outros.7

P:  A afirmação de Deus não é mais eficaz do que a pergunta: 'Quem sou eu?' A afirmação é positiva, enquanto a outra é a negação. 

Além disso, indica separação. 

R: Contanto que você procure saber como realizar, este conselho é dado para encontrar o seu Eu. Sua busca pelo método denota sua separação. 

P:  Não é melhor dizer 'Eu sou o ser supremo' do que perguntar 'Quem sou eu?' 

R: Quem afirma? Deve haver alguém para fazer isso. Encontre esse. 

P:  A meditação não é melhor que a investigação? 

R: A meditação implica imagens mentais, enquanto a investigação se refere à realidade. O primeiro é objetivo, enquanto o segundo é subjetivo. 

P:  Deve haver uma abordagem científica para este assunto. 

R: Evitar a irrealidade e buscar a realidade é científico. 

P:  Quero dizer que deve haver uma eliminação gradual, primeiro da mente, depois do intelecto e depois do ego. 

R: Somente o Ser é real. Todos os outros são irreais. A mente e o intelecto não permanecem separados de você. 

A Bíblia diz: 'Fique quieto e saiba que eu sou Deus.' A quietude é o único requisito para a realização do Ser como Deus.8

P: Soham  [a afirmação 'Eu sou'] é  o mesmo que 'Quem sou eu?' 

R: Somente  Aham  ['eu'] é comum a eles. Um deles é  soham. Os outros são koham  (Quem sou eu?]. Eles são diferentes. Por que deveríamos continuar dizendo  soham? É preciso descobrir o verdadeiro 'eu'. Na pergunta 'Quem sou eu?', 'Eu' refere-se ao ego Tentando localizá-lo e encontrar sua fonte, vemos que ele não tem existência separada, mas se funde no “eu” real.9

Você vê a dificuldade.  Vichara  é diferente em método da meditação  sivoham ou  soham  ['Eu sou Siva' ou 'Eu sou ele']. Prefiro enfatizar o autoconhecimento, pois você primeiro se preocupa consigo mesmo antes de prosseguir para conhecer o mundo e seu Senhor. A meditação  soham  ou meditação 'Eu sou  Brahman' é mais ou menos um pensamento mental. Mas a busca pelo Ser de que falo é um método direto, na verdade superior às outras meditações. No momento em que você começa a procurar por si mesmo e se aprofunda cada vez mais, o verdadeiro Eu está esperando para acolhê-lo. Então, tudo o que for feito será feito por outra coisa e você não terá nenhuma participação nisso. Nesse processo, todas as dúvidas e discussões são automaticamente abandonadas, assim como quem dorme esquece, por enquanto, todos os seus cuidados. 

P:  Que certeza há de que alguma outra coisa espera lá para me receber? 

R: Quando alguém tem uma alma suficientemente desenvolvida  [pakvi], fica naturalmente convencido. 

P:  Como esse desenvolvimento é possível? 

R: Várias respostas são dadas. Mas seja qual for o desenvolvimento anterior, vichara  acelera o desenvolvimento. 

P:  Isso é discutir em círculo. Estou desenvolvido e por isso sou adequado para a busca, mas a busca em si faz com que eu me desenvolva. 

R: A mente sempre tem esse tipo de dificuldade. Ele quer que uma certa teoria se satisfaça. Na verdade, nenhuma teoria é necessária para o homem que deseja seriamente aproximar-se de Deus ou realizar o seu verdadeiro ser.10

P:  Sem dúvida o método ensinado por Bhagavan é direto. Mas é tão difícil. Não sabemos como começar. Se continuarmos perguntando: 'Quem sou eu?', 'Quem sou eu?' como um japa [repetição do nome de Deus] ou um mantra, torna-se monótono. Em outros métodos há algo preliminar e positivo com o qual se pode começar e depois avançar passo a passo. Mas no método de Bhagavan não existe tal coisa, e buscar o Ser imediatamente, embora direto, é difícil. 

R: Você mesmo admite que é o método direto. É o método direto e fácil. Quando é tão fácil ir atrás de outras coisas que nos são estranhas, como pode ser difícil para alguém ir para o seu próprio Ser? 

Você fala sobre 'Por onde começar?' Não há começo nem fim. Você é você mesmo no começo e no fim. Se você está aqui e o Eu está em algum outro lugar, e precisa alcançar esse Eu, pode ser que lhe digam como começar, como viajar e depois como alcançá-lo. Suponha que você que está agora no Ramanasramam pergunte: 'Eu quero ir para o Ramanasramam. Como devo começar e como alcançá-lo?', o que se pode dizer? A busca do homem pelo Eu é assim. Ele é sempre o Eu e nada mais. 

Você diz 'Quem sou eu?' torna-se um  japa. Não significa que você deva continuar perguntando 'Quem sou eu?' Nesse caso, o pensamento não morrerá tão facilmente. No método direto, como você o chama, ao perguntar a si mesmo “Quem sou eu?”, você é instruído a se concentrar dentro de si mesmo onde surge o pensamento “eu”, a raiz de todos os outros pensamentos. 

Como o Eu não está fora, mas dentro de você, você é solicitado a mergulhar dentro, em vez de sair. O que pode ser mais fácil do que fazer você mesmo? Mas o fato é que para alguns esse método parecerá difícil e não será atraente. É por isso que tantos métodos diferentes foram ensinados. Cada um deles irá agradar a alguns como o melhor e mais fácil. Isso está de acordo com seu pakva  ou aptidão. Mas para alguns, nada, exceto o  vichara marga  [o caminho da investigação], será atraente. 

Eles perguntarão: 'Você quer que eu saiba ou veja isto ou aquilo. Mas quem é o conhecedor, o vidente?' Qualquer que seja o outro método escolhido, sempre haverá um problema. Isso não pode ser evitado. É preciso descobrir quem é o fazedor. Até então, a  sadhana  não pode terminar. Então, eventualmente, todos deverão descobrir 'Quem sou eu?' Você reclama que não há nada preliminar ou positivo para começar. Você tem o 'eu' para começar. Você sabe que existe sempre, enquanto o corpo nem sempre existe, por exemplo, durante o sono. O sono revela que você existe mesmo sem corpo. Identificamos o 'Eu' com um corpo, consideramos o Ser como tendo um corpo e como tendo limites e, portanto, todos os nossos problemas. Tudo o que temos a fazer é desistir de identificar o Eu com o corpo, com formas e limites, e então nos conheceremos como o Eu que sempre somos.11

P:  Devo pensar 'Quem sou eu?' 

R: Você sabe que o pensamento “eu” surge. Segure o pensamento 'eu' e encontre sua fonte. 

P:  Posso saber o caminho? 

R: Faça o que lhe foi dito e visto. 

P:  Não entendo o que devo fazer. 

R: Se for algo objetivo, o caminho pode ser mostrado objetivamente. Isso é subjetivo. 

P:  Mas eu não entendo. 

R: O quê! Você não entende que você é? 

P:  Por favor, me diga o caminho. 

R: É necessário mostrar o caminho no interior da sua casa? Isso está dentro de você.12

P:  Você disse que o Coração é o centro do Ser. 

R: Sim, é o centro supremo do Ser. Você não precisa ter dúvidas sobre isso. O verdadeiro Eu está no Coração, atrás do  jiva  ou ego. 

P:  Agora tenha o prazer de me dizer onde ele está no corpo. 

R: Você não pode saber disso com sua mente. Você não pode perceber isso pela imaginação, quando eu te digo aqui é o centro [apontando para o lado direito do peito]. A única maneira direta de perceber isso é parar de fantasiar e tentar ser você mesmo. Quando você percebe, automaticamente sente que o centro está ali. 

Este é o centro, o Coração, mencionado nas escrituras como  hrit-guha [cavidade do coração],  arul

[graça],  ullam  [o Coração]. 

P:  Em nenhum livro encontrei a afirmação de que ela existe. 

R: Muito depois de chegar aqui, encontrei uma visão na versão Malayalam do Ashtangahridayam, o trabalho padrão sobre ayurveda  [medicina hindu], onde o  ojas sthana  [fonte de vitalidade corporal ou local de luz] é mencionado como estando localizado no lado direito do peito e chamado de sede da consciência  [samvit]. Mas não conheço nenhum outro trabalho que se refira a ele como estando localizado ali. 

P:  Posso ter certeza de que os antigos designavam este centro pelo termo “Coração”? 

R: Sim, é isso mesmo. Mas você deve tentar ter, em vez de localizar, a experiência. Um homem não precisa descobrir onde estão seus olhos quando quer ver. O Coração está sempre aberto para você, se você quiser entrar nele, sempre apoiando todos os seus movimentos, mesmo quando você não percebe. Talvez seja mais apropriado dizer que o Ser é o próprio Coração do que dizer que está no Coração. Na verdade, o Ser é o próprio centro. Está em toda parte, consciente de si mesmo como 'Coração', a Autoconsciência.13

P:  Nesse caso, como pode estar localizado em qualquer parte do corpo? Fixar um lugar para o Coração implicaria estabelecer limitações fisiológicas para aquilo que está além do espaço e do tempo. 

R: Isso mesmo. Mas a pessoa que faz a pergunta sobre a posição do Coração considera-se existente com ou no corpo. Ao fazer a pergunta agora, você diria que só o seu corpo está aqui, mas você está falando de algum outro lugar? Não, você aceita sua existência corporal. É deste ponto de vista que qualquer referência a um corpo físico passa a ser feita. 

Na verdade, a consciência pura é indivisível, não tem partes. Não tem forma nem contorno, não tem “dentro” e “fora”. Não existe “direita” ou “esquerda” para isso. A consciência pura, que é o Coração, inclui tudo, e nada está fora ou separado dela. 

Essa é a verdade última. 

Deste ponto de vista absoluto, o Coração, o Eu ou a consciência não podem ter nenhum lugar específico atribuído a ele no corpo físico. Qual é o motivo? O próprio corpo é uma mera projeção da mente, e a mente nada mais é do que um pobre reflexo do Coração radiante. Como pode aquilo em que tudo está contido ser confinado como uma pequena parte dentro do corpo físico, que é apenas uma manifestação infinitesimal e fenomenal da realidade única? 

Mas as pessoas não entendem isso. Eles não podem deixar de pensar em termos do corpo físico e do mundo. Por exemplo, você diz: 'Eu vim para este ashram desde meu país, além do Himalaia.' Mas isso não é a verdade. Onde está o “vindo” ou o 

“indo” ou qualquer movimento que seja, para o espírito único e onipresente que você realmente é? Você está onde sempre esteve. É o seu corpo que se moveu ou foi transportado de um lugar para outro até chegar a este ashram. Esta é a verdade simples, mas para quem se considera um sujeito que vive num mundo objetivo, isso parece algo totalmente visionário! 

É descendo ao nível da compreensão comum que um lugar é atribuído ao Coração no corpo físico. 

P:  Como então devo entender a afirmação de Sri Bhagavan de que a experiência do centro do coração ocorre em um local específico do peito? 

R: Uma vez que você aceite que, do ponto de vista verdadeiro e absoluto, o Coração, como pura consciência, está além do espaço e do tempo, será fácil para você compreender o resto em sua perspectiva correta.14

P:  Diz-se que o Coração está à direita, à esquerda ou no centro. Com tais diferenças de opinião, como devemos meditar sobre isso? 

R: Você é e isso é um fato.  Dhyana  [meditação] é feita por você, de você e em você. Deve continuar onde você está. Não pode estar fora de você. Então você é o centro do  dhyana  e esse é o Coração. 

As dúvidas surgem apenas quando você o identifica com algo tangível e físico. O coração não é concepção, não é objeto de meditação. Mas é a sede da meditação. O Eu permanece sozinho. Você vê o corpo no Coração, o mundo também está nele. 

Não há nada separado disso. Portanto, todos os tipos de esforço estão localizados apenas ali.15

P:  Você diz que o pensamento “eu” surge do centro do Coração. Deveríamos procurar sua fonte lá? 

R: Peço-lhe que veja onde o 'eu' surge em seu corpo, mas na verdade não é muito correto dizer que o 'eu' surge e se funde no Coração, no lado direito do peito. O Coração é outro nome para a realidade e não está nem dentro nem fora do corpo. Não pode haver entrada ou saída para isso, já que só ele existe.16

P:  Devo meditar no peito direito para poder meditar no Coração? 

R: O Coração não é físico. A meditação não deve ser à direita ou à esquerda. A meditação deve ser sobre o Ser. Todo mundo sabe 'eu sou'. Quem é o 'Eu' Não estará nem dentro nem fora, nem à direita nem à esquerda. 'Eu sou' – isso é tudo.17 Deixe de lado a ideia de direita e esquerda. Eles pertencem ao corpo. O Coração é o Eu. Perceba isso e então você verá por si mesmo.18 Não há necessidade de saber onde e o que é o Coração. Ele fará o seu trabalho se você se engajar na busca pelo Eu.19

P:  A que se refere o Coração no verso de  Upadesa Saram ,  onde é dito: 'Permanecer no Coração é o melhor  karma,  yoga, bhakti  e  jnana?' R: Aquilo que é a fonte de tudo, aquilo em 

que todos vivem e aquilo em que tudo finalmente se funde, é o que se refere ao Coração. 

P:  Como podemos conceber tal Coração? 

A: Por que você deveria conceber alguma coisa? Você só precisa ver de onde brota o “eu”.20 Aquilo de onde emanam todos os pensamentos dos seres encarnados é chamado de Coração. Todas as descrições são apenas conceitos mentais.21

P:  Diz-se que há seis órgãos de cores diferentes no peito, dos quais se diz que o Coração está dois dedos à direita da linha média.22 Mas o Coração também não tem forma. Deveríamos então imaginar que ela tem uma forma e meditar sobre ela? 

R: Não. Apenas a missão 'Quem sou eu?' é necessário. O que permanece durante todo o sono profundo e o despertar é o mesmo. Mas ao acordar há infelicidade e o esforço para removê-la. Perguntado sobre quem acorda do sono, você diz 'eu'. 

Agora lhe é dito para se apegar a esse “eu”. Se isso for feito, o ser eterno se revelará. A investigação do 'eu' é o ponto e não a meditação no centro do Coração. Não há nada como dentro ou fora. Ambos significam a mesma coisa ou nada. 

É claro que também existe a prática da meditação no centro do Coração. É apenas uma prática e não uma investigação. 

Somente aquele que medita no Coração pode permanecer consciente quando a mente deixa de estar ativa e permanece quieta, enquanto aqueles que meditam em outros centros não podem estar tão conscientes, mas inferem que a mente só estava quieta depois de se tornar ativa novamente.23

Em qualquer lugar do corpo que alguém pense que o Eu está residindo, devido ao poder desse pensamento, aquele que pensa assim parecerá que o Eu está residindo naquele lugar. Porém, somente o Coração amado é o refúgio para o surgimento e subsidiação desse 'eu'. Saiba que embora se diga que o Coração existe dentro e fora, na verdade absoluta ele não existe dentro e fora, porque o corpo, que aparece como base das diferenças 'dentro' e 'fora', é uma imaginação da mente pensante. 

Coração, a fonte, é o começo, o meio e o fim de tudo. 

O coração, o espaço supremo, nunca é uma forma. É a luz da verdade.24

CAPÍTULO 7 Entrega 

Muitas das tradições religiosas do mundo defendem a entrega a Deus como um meio de transcender o eu individual. Sri Ramana aceitou a validade de tal abordagem e disse muitas vezes que este método era tão eficaz quanto a auto-investigação. Tradicionalmente, o caminho da rendição está associado a práticas devocionais dualistas, mas tais atividades eram apenas de importância secundária para Sri Ramana. 

ele enfatizou que a verdadeira entrega transcendia a adoração a Deus em uma relação sujeito-objeto, uma vez que só poderia ser realizada com sucesso quando aquele que imaginava estar separado de Deus tivesse, em vez disso, deixado de existir. 

Para atingir esse objetivo, recomendei duas práticas distintas:

1. Apegar-se ao pensamento 'eu' até que aquele que imagina que está separado de Deus desaparece. 

2. Entregar completamente toda a responsabilidade pela vida a Deus ou ao Ser. Para que tal auto-entrega seja eficaz, não se deve ter vontade ou desejo próprio e deve-se estar completamente livre da ideia de que existe uma pessoa individual que é capaz de agir independentemente de Deus. 

O primeiro método é claramente a auto-investigação disfarçada sob um nome diferente. Sri Ramana frequentemente equiparava as práticas de entrega e investigação, dizendo que eram nomes diferentes para o mesmo processo ou que eram os dois únicos meios eficazes pelos quais a Auto-realização poderia ser alcançada. Isto é bastante consistente com a sua visão de que qualquer prática que envolvesse a consciência do pensamento do 'Eu era um caminho válido e direto para o Ser, enquanto todas as práticas que não o eram. 

Esta insistência na consciência subjetiva do 'eu' como o único meio de alcançar o Ser influenciou sua atitude em relação às práticas de devoção (bhakti)  e adoração que geralmente são associadas à entrega a Deus. Ele nunca desencorajou seus devotos de seguirem tais práticas, mas ressaltou que qualquer relacionamento com Deus (devoto, adorador, servo, etc.) era ilusório, uma vez que somente Deus existe. A verdadeira devoção, disse ele, é permanecer como realmente é, no estado de ser em que todas as ideias sobre o relacionamento com Deus deixaram de existir. 

O segundo método, de entregar a Deus a responsabilidade pela própria vida, também está relacionado à auto-investigação, uma vez que visa eliminar o pensamento 'eu', separando-o dos objetos e ações com os quais ele se identifica constantemente. 

Ao seguir esta prática, deve haver uma consciência constante de que não existe um “eu” individual que atue ou deseje, que apenas o Eu existe e que não há nada separado do Eu que seja capaz de agir independentemente dele. Ao seguir esta prática, sempre que alguém se conscientizar de que está assumindo a responsabilidade por pensamentos e ações – por exemplo, 'eu quero' ou 'estou fazendo isso' - deve-se tentar retirar a mente de seus contatos externos e fixá-la no Auto. Isto é análogo à transferência de atenção que ocorre na auto-investigação quando percebemos que a auto-atenção foi perdida. Em ambos os casos, o objectivo é isolar o pensamento “eu” e fazê-lo desaparecer na sua fonte. 

O próprio Sri Ramana admitiu que a entrega espontânea e completa do 'eu' por este método era uma meta impossível para muitas pessoas e por isso às vezes ele aconselhava seus seguidores a realizarem exercícios preliminares que cultivariam sua devoção e controlariam suas mentes. A maioria dessas práticas envolvia pensar ou meditar em Deus ou no Guru, seja repetindo constantemente seu nome  (japa)  ou visualizando sua forma. Ele disse aos seus devotos que se isso fosse feito regularmente com amor e devoção, então a mente ficaria facilmente absorvida no objeto da meditação. 

Uma vez alcançado isto, a rendição completa torna-se muito mais fácil. A consciência constante de Deus impede a mente de se identificar com outros objetos e aumenta a convicção de que só Deus existe. Também produz um fluxo recíproco de poder ou graça do Ser que enfraquece o domínio do pensamento 'eu' e destrói as  vasanas  que perpetuam e reforçam sua existência. 

Eventualmente, o pensamento “eu” é reduzido a proporções administráveis e com um pouco de auto-atenção pode ser feito afundar temporariamente no Coração. 

Tal como acontece com a auto-investigação, a realização final é provocada automaticamente pelo poder do Ser. Quando todas as tendências emergentes da mente forem dissolvidas nas repetidas experiências do ser, o Eu destrói o pensamento vestigial do “eu” tão completamente que ele nunca mais surge. Esta destruição final do “eu” só ocorre se a auto-entrega for completamente sem motivo. Se for feito com um desejo de graça ou de auto-realização, nunca poderá ser mais do que uma rendição parcial, uma transação comercial na qual o pensamento 'eu' faz um esforço na expectativa de receber uma recompensa. 

P:  O que é rendição incondicional? 

R: Se alguém se entregar, não haverá ninguém em quem fazer perguntas ou em quem alguém possa pensar. Ou os pensamentos são eliminados apegando-se ao pensamento-raiz 'eu', ou a pessoa se entrega incondicionalmente ao poder superior. Estas são as únicas duas maneiras de realização.1

P:  A entrega total ou completa não exige que a pessoa não tenha abandonado nem mesmo o desejo de libertação ou de Deus? 

R: A rendição completa exige que você não tenha nenhum desejo próprio. Você deve estar satisfeito com tudo o que Deus lhe dá e isso significa não ter desejos próprios. 

P:  Agora que estou satisfeito nesse ponto, quero saber quais são os passos pelos quais posso alcançar a rendição. 

R: Existem duas maneiras. A pessoa está olhando para a fonte do “eu” e fundindo-se com essa fonte. O outro é sentir 'Estou desamparado sozinho, só Deus é todo-poderoso e, exceto me jogando completamente sobre ele, não há outro meio de segurança para mim'. Através deste método desenvolve-se gradualmente a convicção de que só Deus existe e que o ego não conta. Ambos os métodos levam ao mesmo objetivo. Rendição completa é outro nome para  jnana  ou libertação.2

P:  Acho que a rendição é mais fácil. Quero adotar esse caminho. 

R: Seja qual for o caminho que você seguir, você terá que se perder nele. A rendição só estará completa quando você atingir o estágio “Tu és tudo” e “Seja feita a tua vontade”. 

O estado não é diferente de  jnana. Em  soham  [a afirmação de 'eu sou ele'] há dvaita

[dualismo]. Na rendição há  advaita  [não-dualismo]. Na realidade não existe dvaita  nem  advaita, mas aquilo que é. A entrega parece fácil porque as pessoas imaginam que, uma vez que digam com os lábios “eu me rendo” e coloquem os seus fardos sobre o seu Senhor, elas poderão ser livres e fazer o que quiserem. 

Mas o fato é que você não pode ter gostos ou desgostos após a sua rendição; a sua vontade se tornará completamente inexistente, a vontade do Senhor tomará o seu lugar. A morte do ego, desta forma, provoca um estado que não é diferente de  jnana. Portanto, seja qual for o caminho que você seguir, você deve chegar a  jnana  ou unidade.3

P:  Qual é a melhor maneira de matar o ego? 

R: Para cada pessoa, esse caminho é o melhor, aquele que parece mais fácil ou mais atraente. Todos os caminhos são igualmente bons, pois levam ao mesmo objetivo, que é a fusão do ego no Ser. O que o  bhakta  [devoto] chama de rendição, o homem que pratica  vichara  chama  de jnana. Ambos estão tentando apenas levar o ego de volta à fonte de onde ele surgiu e fazê-lo fundir-se ali.4

P:  A graça não pode ter tal competência num buscador? 

R: Deixe isso com Deus. Renda-se sem reservas. Uma de duas coisas deve ser feita. Renda-se porque você admite sua incapacidade e precisa de um poder superior para ajudá-lo, ou investigue a causa da miséria indo até a fonte e fundindo-se com o Eu. De qualquer maneira você estará livre da miséria. 

Deus nunca abandona alguém que se rendeu. 

P:  Qual é o rumo da mente após a rendição? 

R: A mente rendida está levantando a questão?5

P:  Ao desejar constantemente render-me, espero que uma graça crescente seja experimentada. 

R: Renda-se de uma vez por todas e acabe com o desejo. Enquanto o sentimento de autoria for mantido, existirá o desejo. 

Isso também é personalidade. Se isso acontecer, o Eu brilhará puro. O sentimento de autoria é a escravidão e não as ações em si. 

'Fique quieto e saiba que eu sou Deus.' Aqui a quietude é uma entrega total sem vestígio de individualidade. 

A quietude prevalecerá e não haverá agitação mental. A agitação da mente é a causa do desejo, do senso de autoria e da personalidade. Se isso for interrompido, haverá silêncio. Lá, 'saber' significa 'ser'. Não é o conhecimento relativo que envolve as tríades conhecimento, saber e conhecido. 

P:  O pensamento “Eu sou Deus” ou “Eu sou o ser supremo” é útil? 

R: 'Eu sou o que sou.' 'Eu sou' é Deus, não pensando 'Eu sou Deus'. Perceba 'eu sou' e não pense 'eu sou'. 'Saiba que sou Deus', diz-se, e não 'Pense que sou Deus'.6

Toda conversa sobre rendição é como arrancar açúcar mascavo de uma imagem de açúcar mascavo do Senhor Ganesa e oferecê-la como  ingenuidade [oferta de comida] ao mesmo Senhor Ganesa. Você diz que oferece seu corpo, alma e todos os bens a Deus. Eles eram seus para que você pudesse oferecê-los? Na melhor das hipóteses, você só pode dizer: 'Eu imaginei falsamente até agora que tudo isto que é seu era meu. Agora percebo que eles são seus. 'Não agirei mais como se eles fossem meus.' Este conhecimento de que não existe nada além de Deus ou Eu, que eu e o que é meu não existimos e que apenas o Eu existe, é  jnana. Assim, não há diferença entre  bhakti  e  jnana. 

Bhakti  é  jnana mata  ou a mãe de  jnana.7

P:  Homens do mundo que somos, temos um tipo de sofrimento ou outro e não sabemos como superá-lo. Oramos a Deus e ainda não estamos satisfeitos. O que podemos fazer? 

R: Confie em Deus. 

P:  Nós nos rendemos; mas ainda não há ajuda. 

R: Sim. Se você se rendeu, você deve ser capaz de cumprir a vontade de Deus e não se lamentar pelo que pode não lhe agradar. As coisas podem ser diferentes do que parecem aparentemente. A angústia muitas vezes leva os homens à fé em Deus. 

P:  Mas somos mundanos. Tem a esposa, tem os filhos, amigos e parentes. Não podemos ignorar a sua existência e resignar-nos à vontade divina, sem reter um pouco da personalidade que há em nós. 

R: Isso significa que você não se rendeu como professou. Você só deve confiar em Deus.8

Renda-se a ele e cumpra sua vontade, quer ele apareça ou desapareça. Aguarde seu prazer. Se você pedir a ele para fazer o que quiser, não será uma rendição, mas uma ordem para ele. Você não pode fazer com que ele lhe obedeça e ainda assim pensar que você se rendeu. Ele sabe o que é melhor, quando e como fazer. Deixe tudo inteiramente para ele. O fardo é dele, você não tem mais preocupações. Todos os seus cuidados são dele. 

Isso é rendição. Isto é  bhakti. 

Ou pergunte a quem essas questões surgem. Mergulhe profundamente no Coração e permaneça como o Eu. Um desses dois caminhos está aberto ao aspirante.9

P:  A rendição é impossível. 

R: Sim. A rendição completa é impossível no início. A rendição parcial é certamente possível para todos. Com o passar do tempo, isso levará à rendição completa. Bem, se a rendição é impossível, o que pode ser feito? Não há paz de espírito. Você está impotente para fazer isso acontecer. Isso só pode ser feito através da rendição.10

P:  A entrega, por si só, é suficiente para alcançar o Ser? 

R: Basta que a pessoa se entregue. Entregar-se é entregar-se à causa original do seu ser. Não se iluda imaginando que tal fonte seja algum Deus fora de você. Sua fonte está dentro de você. Entregue-se a isso. Isso significa que você deve buscar a fonte e fundir-se nela.11

P:  [Dado a Sri Ramana na forma de uma nota escrita.] Eles dizem que alguém pode obter tudo se tomar refúgio em Deus total e unicamente, e sem pensar em mais nada. Significa sentar-se quieto num lugar e contemplar Deus inteiramente em todos os momentos, descartando todos os pensamentos, incluindo até pensamentos sobre comida, que é essencial para o sustento do corpo? Significa isso que quando alguém fica doente não deve pensar em remédios e tratamento, mas confiar sua saúde ou doença exclusivamente à providência? 

No  Bhagavad Gita  diz: 'O homem que se livra de todo desejo e se move sem preocupação, livre do sentido de 

“eu” e “meu”, ele alcança a paz” (2:71). Significa o descarte de todos os desejos. 

Portanto, deveríamos nos dedicar exclusivamente à contemplação de Deus e aceitar comida e água somente se estiverem disponíveis pela graça de Deus, sem pedi-los? Ou significa que devemos fazer um pouco de esforço? 

Bhagavan, por favor, explique o segredo desta  saranagati  [rendição]. 

R: [Depois de ler a nota, Sri Ramana dirigiu-se a todos na sala.]  Ananya saranagati

[entrega completa] significa não ter qualquer apego a pensamentos, sem dúvida, mas significa descartar até mesmo pensamentos de comida e água que são essenciais para o sustento do corpo físico. 

corpo? Ele pergunta: 'Devo comer apenas se conseguir alguma coisa por orientação de Deus e sem que eu peça? 

Ou devo fazer um pouco de esforço? Tudo bem. Suponhamos que o que temos para comer vem por si só. Mas mesmo assim, quem vai comer? Suponha que alguém coloque na nossa boca, não deveríamos pelo menos engoli-lo? Isso não é um esforço? 

Ele pergunta: 'Se eu ficar doente, devo tomar remédios ou devo ficar quieto, deixando minha saúde e minha doença nas mãos de Deus?' No livro  Sadhana Panchakam  escrito por Sankara, afirma-se que para o tratamento da doença chamada fome deve-se comer alimentos recebidos como almas. Mas então é preciso pelo menos sair e implorar por isso. Se todas as pessoas fecharem os olhos e ficarem quietas dizendo que se a comida chegar nós comemos, como será o mundo? Portanto, devemos considerar as coisas como elas vêm, de acordo com nossas tradições, mas devemos estar livres da sensação de que as estamos fazendo por nós mesmos. A sensação de que estou fazendo isso é a escravidão. É portanto necessário considerar e descobrir o método pelo qual tal sentimento pode ser superado, em vez de duvidar se se deve administrar remédio se alguém estiver doente ou se se deve ingerir comida se alguém estiver com fome. Essas dúvidas continuarão a surgir e nunca terão fim. Mesmo dúvidas como ‘Posso gemer se houver dor? 'Posso inspirar o ar depois de expirar?' também ocorrem. 

Chame isso  de Iswara  [Deus] ou chame-o de  karma  [destino]; algum  karta [poder superior] dará continuidade a tudo neste mundo de acordo com o desenvolvimento da mente de cada indivíduo. Se a responsabilidade for atribuída ao poder superior, as coisas seguirão por conta própria. Caminhamos neste terreno. Ao fazer isso, consideramos a cada passo se devemos levantar uma perna após a outra ou parar em algum momento? A caminhada não é feita automaticamente? O mesmo acontece com a inspiração e a expiração. Nenhum esforço especial é feito para inspirar ou expirar. O mesmo acontece com esta vida. Podemos desistir de qualquer coisa se quisermos ou fazer qualquer coisa que quisermos? A remoção de uma série de coisas é feita automaticamente, sem que percebamos. A entrega completa a Deus significa abandonar todos os pensamentos e concentrar a mente nele. Se pudermos nos concentrar nele, outros pensamentos desaparecerão. Se as ações da mente, da fala e do corpo se fundirem com Deus, todos os fardos da nossa vida recairão sobre ele.12

P:  Mas é Deus realmente o executor de todas as ações que realizo? 

R: A dificuldade atual é que o homem pensa que é o agente. Mas é um erro. É o poder superior que faz tudo e o homem é apenas uma ferramenta. Se ele aceitar essa posição, estará livre de problemas; caso contrário, ele os cortejará. Tomemos, por exemplo, a figura esculpida na base de um  gopuram [torre do templo], que parece estar carregando o peso da torre sobre os ombros. Sua postura e aspecto são um quadro de grande tensão que dá a impressão de que está suportando o peso da torre. Mas pense. A torre é construída na terra e permanece sobre seus alicerces. A figura faz parte da torre, mas é feita para parecer que está suportando o peso da torre. Não é engraçado? Assim também é o homem que assume para si o sentido do fazer.13

P:  Swami, é bom amar a Deus, não é? Então por que não seguir o caminho do amor? 

A: Quem disse que você não poderia seguir? Você pode fazer isso. Mas quando você fala sobre amor, existe dualidade, não existe – a pessoa que ama e a entidade chamada Deus que é amada? O indivíduo não está separado de Deus. Portanto, amor significa que alguém tem amor por si mesmo. 

P:  É por isso que lhe pergunto se Deus poderia ser adorado através do caminho do amor. 

R: Isso é exatamente o que venho dizendo. O próprio amor é a forma real de Deus. Se, ao dizer: 'Não amo isto, não amo aquilo', você rejeita todas as coisas, o que resta é  swarupa, essa é a forma real do Ser. Isso é pura felicidade. Chame isso de pura felicidade, Deus,  atma, ou o que você quiser. Isso é devoção, isso é realização e isso é tudo. 

Se você rejeitar tudo dessa forma, o que resta é apenas o Ser. Isso é amor verdadeiro. Quem conhece o segredo desse amor encontra o próprio mundo cheio de amor universal.14

Somente a experiência de não esquecer a consciência é o estado de devoção [bhakti] , que é a relação de amor verdadeiro e imperecível, porque o conhecimento real do Ser, que brilha como a própria bem-aventurança suprema e indivisa, surge como a natureza do amor. 

Somente se conhecermos a verdade do amor, que é a verdadeira natureza do Eu, é que o forte nó emaranhado da vida será desatado. Somente se alguém atingir o ápice do amor a libertação será alcançada. Tal é o coração

de todas as religiões. A experiência do Eu é apenas amor, que é ver apenas amor, ouvir apenas amor, sentir apenas amor, saborear apenas amor e cheirar apenas amor, o que é felicidade.15

P:  Anseio por bhakti. Quero mais dessa saudade. Mesmo a realização não importa para mim. Deixe-me ser forte na minha saudade. 

R: Se o anseio estiver presente, a realização será forçada a você, mesmo que você não a queira.16 Anseie por isso intensamente, para que a mente se derreta em devoção. Depois que a cânfora é queimada, nenhum resíduo permanece. A mente é a cânfora. Quando se resolve no Ser sem deixar o menor traço para trás, é a realização do Ser.17

P:  Tenho fé em  murti dhyana  [adoração da forma]. Isso não me ajudará a obter  jnana? 

R: Certamente que sim.  Upasana  [meditação] ajuda a concentração da mente. Então a mente fica livre de outros pensamentos e repleta da forma meditada. A mente então se torna uma só com o objeto da meditação, e isso a torna bastante pura. Então pense quem é o adorador. A resposta é 'eu', isto é, o Ser. Desta forma, o Ser é finalmente conquistado.18

Adorar a realidade sem forma através de pensamentos impensados é o melhor tipo de adoração. Mas quando alguém não está apto para tal adoração informe a Deus, somente a adoração da forma é adequada. A adoração sem forma só é possível para pessoas desprovidas da forma do ego. Saiba que toda adoração feita por pessoas que possuem a forma do ego é apenas adoração da forma. 

O estado puro de estar apegado à graça [Eu], que é desprovido de qualquer apego, é o único estado de silêncio da pessoa, que é desprovido de qualquer outra coisa. Saiba que permanecer sempre nesse silêncio, tendo-o experimentado como ele é, é o único que constitui a verdadeira adoração mental  [manasika-puja]. Saiba que a realização da adoração incessante, verdadeira e natural, na qual a mente é submissamente estabelecida como o Ser Único, tendo instalado o Senhor no Trono do Coração, é o silêncio, a melhor de todas as formas de adoração. O silêncio, que é desprovido do ego assertivo, por si só é libertação. Somente o esquecimento maligno do Eu que faz com que alguém escorregue desse silêncio é não-devoção 

[vibhakti]. Saiba que permanecer nesse silêncio com a mente diminuída como não-diferente do Eu é a verdade de Siva  bhakti 

[devoção a Deus]. 

Quando alguém se rendeu completamente aos pés de ÿiva, tornando-se assim a natureza do Ser, a paz abundante resultante, na qual não há nem o menor espaço dentro do Coração para alguém fazer qualquer reclamação sobre seus defeitos e deficiências, por si só é a natureza da devoção suprema. Tornar-se assim um escravo do Senhor e permanecer quieto e silencioso, desprovido até mesmo do pensamento egoísta de 'eu sou seu escravo', é auto-permanência, e este é o conhecimento supremo.19

P:  Os buscadores espirituais podem atingir esse objetivo na vida se andarem pelo mundo absortos em cantar canções em louvor a Deus? Ou eles deveriam ficar em apenas um lugar? 

R: É bom manter a mente concentrada em apenas uma coisa, onde quer que a pessoa esteja. Qual é a utilidade de manter o corpo em um só lugar se a mente pode vagar? 

P:  É  possível ahetuka bhakti  [devoção sem motivo]? 

R: Sim, é possível.20 Adorar a Deus por causa de um objeto desejado é adorar apenas esse objeto desejado. A cessação completa de qualquer pensamento sobre um objeto desejado é o primeiro pré-requisito para uma mente que deseja atingir o estado de Shiva.21

P: O Sri Bhagavatam  descreve uma maneira de encontrar Krishna no Coração, prostrando-se diante de todos e olhando para todos como o próprio Senhor. Este é o caminho certo que leva à Auto-realização? Não é mais fácil adorar Bhagavan em tudo o que a mente encontra do que buscar o supramental através da investigação mental 'Quem sou eu?' 

R: Sim, quando você vê Deus em tudo, você pensa em Deus ou não? Você certamente deve pensar em Deus se quiser ver Deus ao seu redor. Manter Deus em sua mente desta forma torna-se  dhyana

[meditação] e  dhyana  é o estágio antes da realização. A realização só pode estar dentro e do Ser. Nunca pode estar separado do Ser.  Dhyana  deve preceder a realização, mas se você faz  dhyana em Deus ou no Ser é irrelevante, pois o objetivo é o mesmo. Você não pode, de forma alguma, escapar do Ser. Você quer ver Deus em todos, mas não em você mesmo? Se tudo é Deus, você não está incluído

isso tudo? Sendo você mesmo Deus, é de admirar que tudo seja Deus? Este é o método recomendado no  Sri Bhagavatam e em outros lugares por outros. Mas mesmo para esta prática deve haver o vidente ou o pensador. Quem é ele? 

P:  Como ver Deus que tudo permeia? 

R: Ver Deus é ser Deus. Não existe tudo separado de Deus para ele permear. Só ele é.22

P:  O  bhakta  requer um Deus a quem ele possa praticar  bhakti.  Deve-se-lhe ensinar que só existe o Eu, e não um adorador e o adorado? 

R: Claro, Deus é necessário para a sadhana. Mas o fim da  sadhana, mesmo em  bhakti marga  [o caminho da devoção], só é alcançado após a rendição completa. O que isso significa, exceto que o apagamento do ego resulta na permanência do Eu como sempre foi? Seja qual for o caminho que se escolha, o 'eu' é inevitável, o 'eu' que realiza o  nishkama karma  [atos sem motivo], o 'eu' que anseia por se juntar ao Senhor de quem sente que foi separado, o 'eu' que sente que saiu de sua natureza real, e assim por diante. A fonte deste “eu” deve ser descoberta. Então todas as questões serão resolvidas.23

P:  Se o “eu” também é uma ilusão, quem então rejeita a ilusão? 

R: O 'eu' elimina a ilusão de 'eu' e ainda assim permanece como 'eu'. Tal é o paradoxo da Auto-realização. 

Os realizados não veem nenhuma contradição nisso. Veja o caso de  bhakti. Aproximo-me de  Iswara  e rezo para ser absorvido por ele. Eu então me entrego com fé e me concentro nele. O que resta depois? No lugar do “eu” original, a auto-entrega perfeita deixa um resíduo de Deus no qual o “eu” se perde. Esta é a forma mais elevada de devoção  [parabhakti]  e rendição e o cúmulo de  vairagya

[desapego]. 

Você desiste disso e daquilo dos “meus” bens. Se você desistir do “eu” e do “meu”, todos serão abandonados de uma só vez. A própria semente da posse está perdida. Assim, o mal é cortado pela raiz ou esmagado no próprio germe. O desapego 

[vairagya]  deve ser muito forte para fazer isso. A ânsia de fazê-lo deve ser igual à de um homem mantido debaixo d’água tentando subir à superfície para salvar sua vida.24

Parte Três o guru 

Deus e o Guru na verdade não são diferentes. Assim como a presa que caiu nas mandíbulas de um tigre não pode escapar, aqueles que caíram sob o olhar da graça do Guru certamente serão salvos e nunca serão abandonados; ainda assim, deve-se seguir sem falhar o caminho mostrado pelo Guru.1

Do ponto de vista de Bhagavan não existem discípulos, mas do ponto de vista do discípulo a graça do Guru é como um oceano. Se ele vier com uma xícara, só receberá uma xícara cheia. Não adianta reclamar da mesquinhez do oceano; quanto maior o navio, mais ele poderá carregar. Depende inteiramente dele.2

Um método para assegurar a cessação temporária das atividades mentais é a associação com sábios. Eles são adeptos do samadhi  e isso se tornou fácil, natural e perpétuo para eles. Aqueles que se aproximam deles e mantêm contato solidário gradualmente absorvem deles o hábito  do samadhi.3

CAPÍTULO 8 O Guru 

O termo Guru é muitas vezes usado de forma imprecisa para descrever qualquer pessoa que dá conselhos espirituais, mas no vocabulário de Sri Ramana a palavra tem uma definição muito mais restrita. Para ele, um verdadeiro Guru é alguém que realizou o Ser e é capaz de usar seu poder para ajudar os outros no objetivo da Auto-realização. 

Sri Ramana disse muitas vezes que Deus, o Guru e o Ser são idênticos; o Guru é Deus em forma humana e, simultaneamente, é também o Eu no Coração de cada devoto. Porque ele está dentro e fora, seu poder funciona de duas maneiras diferentes. O Guru exterior dá instruções e por seu poder permite ao devoto manter sua atenção no Ser; o Guru interior puxa a mente do devoto de volta à sua fonte, absorve-a no Ser e finalmente a destrói. 

É um princípio básico dos ensinamentos de Sri Ramana que um Guru é necessário para quase todos que estão se esforçando para uma consciência permanente do Ser. O papel catalisador do Guru no desenvolvimento espiritual é, portanto, crucial; Exceto em casos raros, a ignorância do Ser está tão profundamente enraizada que os buscadores individuais são incapazes de escapar dela pelos seus próprios esforços. 

Embora Sri Ramana tenha ensinado que um Guru é indispensável para aqueles que buscam a Auto-realização, ele também ressaltou que o Guru não tem poder para provocar a realização naqueles que não a buscam energeticamente. Se o buscador individual fizer uma tentativa séria de descobrir o Ser, então a graça e o poder do Guru começarão automaticamente a fluir. Se tal tentativa não for feita, o Guru fica indefeso. 

As conversas neste capítulo resumem as opiniões de Sri Ramana sobre a natureza do Guru e o papel que ele desempenha na realização do Ser. A maneira distinta como Sri Ramana utilizou seu próprio poder será explorada com mais detalhes no capítulo nove. 

P:  Qual é a graça do Guru? Como isso leva à autorrealização? 

R: Guru é o Eu. Às vezes em sua vida um homem fica insatisfeito e, não contente com o que tem, busca a satisfação de seus desejos através da oração a Deus. Sua mente é gradualmente purificada até que ele deseje conhecer a Deus, mais para obter sua graça do que para satisfazer seus desejos mundanos. Então, a graça de Deus começa a se manifestar. Deus assume a forma de um Guru e aparece ao devoto, ensina-lhe a verdade e, além disso, purifica sua mente por associação. A mente do devoto ganha força e é então capaz de se voltar para dentro. Pela meditação ele é ainda mais purificado e permanece imóvel sem a menor ondulação. 

Essa expansão calma é o Eu. 

O Guru é externo e interno. Do lado de fora ele dá um empurrão na mente para que ela se volte para dentro. Do interior ele puxa a mente em direção ao Eu e ajuda a aquietar a mente. Essa é a graça do Guru. Não há diferença entre Deus, Guru e o Ser. 

P:  Na Sociedade Teosófica eles meditam para procurar mestres que os guiem. 

R: O mestre está dentro; a meditação visa remover a ideia ignorante de que ele está apenas fora. Se ele for um estranho que você espera, ele também desaparecerá. Qual é a utilidade de um ser transitório como esse? Mas enquanto você pensar que está separado ou que é o corpo, um mestre externo também será necessário e ele parecerá ter um corpo. Quando cessar a identificação errada de si mesmo com o corpo, descobrir-se-á que o mestre não é outro senão o Eu. 

P:  O Guru nos ajudará a conhecer o Ser através da iniciação? 

R: O Guru segura você pela mão e sussurra em seu ouvido? Você pode imaginá-lo como você mesmo. Porque você pensa que está com um corpo, você pensa que ele também tem um corpo e que fará algo tangível com você. 

Seu trabalho está dentro, no reino espiritual. 

P:  Como o Guru é encontrado? 

R: Deus, que é imanente, em sua graça tem pena do devoto amoroso e se manifesta de acordo com o desenvolvimento do devoto. O devoto pensa que é um homem e espera um relacionamento entre dois corpos físicos. Mas o Guru que é Deus ou o Eu encarnado trabalha

de dentro, ajuda o homem a ver o erro de seus caminhos e o guia no caminho certo até que ele realize o Eu interior.1

P:  Quais são as marcas de um verdadeiro professor  [sadguru]? 

R: Permanência constante no Ser, olhando para todos com olhos iguais, coragem inabalável em todos os momentos, em todos os lugares e circunstâncias.2

P:  Existem vários professores espirituais ensinando vários caminhos. Quem devemos tomar como Guru? 

R: Escolha aquele onde você encontra  shanti  [paz].3

P:  Não deveríamos considerar também seus ensinamentos? 

R: Aquele que instrui um buscador ardente a fazer isto ou aquilo não é um verdadeiro mestre. O buscador já está afligido por suas atividades e deseja paz e descanso. Em outras palavras, ele quer a cessação de suas atividades. Se um professor lhe disser para fazer algo além ou no lugar de suas outras atividades, isso pode ser uma ajuda para quem busca? 

Atividade é criação. Atividade é a destruição da felicidade inerente de alguém. Se a atividade for defendida, o conselheiro não é um mestre, mas um assassino. Em tais circunstâncias, pode-se dizer que tanto o criador [Brahma] quanto a morte [Yama] vieram disfarçados de mestre. Tal pessoa não pode libertar o aspirante, só pode fortalecer os seus grilhões.4

P:  Como posso encontrar meu próprio Guru? 

R: Através de meditação intensa.5

P:  Se é verdade que o Guru é o próprio Eu, qual é o princípio subjacente à doutrina que diz que, por mais erudito que um discípulo possa ser ou quaisquer poderes ocultos que ele possa possuir, ele não pode alcançar a Auto-realização sem a graça do Guru? 

R: Embora na verdade absoluta o estado do Guru seja o de si mesmo [o Ser], é muito difícil para o eu que se tornou o indivíduo 

[jiva]  através da ignorância realizar seu verdadeiro estado ou natureza sem a graça do Guru . 

P:  Quais são as marcas da graça do Guru? 

R: Está além de palavras ou pensamentos. 

P:  Se for assim, como é que se diz que o discípulo realiza seu verdadeiro estado pela graça do Guru? 

R: É como o elefante que acorda ao ver um leão em seu sonho. Assim como o elefante acorda com a simples visão do leão, também é certo que o discípulo acorda do sono da ignorância para a vigília do verdadeiro conhecimento através do olhar benevolente de graça do Guru. 

P:  Qual é o significado de dizer que a natureza do verdadeiro Guru é a do Senhor supremo? 

[sarvésvara]? 

R: Primeiro, a alma individual que deseja atingir o estado de Divindade, ou o estado de conhecimento verdadeiro, pratica devoção incessante. Quando a devoção do indivíduo atinge um estágio maduro, o Senhor, que é a testemunha dessa alma individual e idêntico a ela, se manifesta. Ele aparece na forma humana com a ajuda de  sat-chit-ananda, suas três características naturais, e forma e nome que ele também assume graciosamente. Sob o pretexto de abençoar o discípulo, ele o absorve em si mesmo. De acordo com esta doutrina o Guru pode verdadeiramente ser chamado de Senhor. 

P:  Como então algumas grandes pessoas alcançaram conhecimento sem um Guru? 

R: Para algumas pessoas maduras o Senhor brilha como a luz amorfa do conhecimento e transmite a consciência da verdade.6

P:  Como decidir sobre um Guru adequado? Qual é o swarupa [natureza ou forma real] de um Guru? 

R: Ele é o Guru adequado com quem sua mente está sintonizada. Se você perguntar: 'Como decidir quem é o Guru e qual é o seu swarupa?', ele deverá ser dotado de tranquilidade, paciência, perdão e outras virtudes; ele deveria ser capaz de atrair outros até mesmo com os olhos, assim como um ímã atrai o ferro; ele deveria ter um sentimento de igualdade para com todos. Aquele que possui essas virtudes é o verdadeiro Guru, mas se alguém quiser conhecer o  swarupa  do Guru, deve primeiro conhecer o seu próprio  swarupa . Como pode alguém

conhecer a verdadeira natureza do Guru se não conhecermos primeiro a nossa própria natureza real? Se você quiser perceber a verdadeira natureza ou forma do Guru, você deve primeiro aprender a considerar todo o universo como Guru rupam  [a forma do Guru]. É preciso ver o Guru em todos os seres vivos. O mesmo acontece com Deus. Você deve considerar todos os objetos como  a rupa  [forma] de Deus. Como pode aquele que não conhece a si mesmo perceber a forma real de Deus ou a forma real do Guru? Como posso determiná-los? 

Portanto, antes de tudo, conheça sua forma e natureza reais. 

P:  Não é necessário que um Guru saiba nem isso? 

R: Isso é verdade. O mundo contém muitos grandes homens. Veja-o como seu Guru com quem sua mente fica em sintonia. 

Aquele em quem você tem fé é o seu Guru.7

P:  Qual é o significado da graça do Guru na obtenção da liberação? 

R: A libertação não está em nenhum lugar fora de você. Está apenas dentro. Se um homem está ansioso pela entrega, o Guru interno o atrai e o Guru externo o empurra para dentro do Ser. Esta é a graça do Guru.8

P:  Algumas pessoas relataram que você disse que não havia necessidade de um Guru. Outros deram o relatório oposto. O que Maharshi diz? 

R: Eu nunca disse que não há necessidade de um Guru. 

P:  Sri Aurobindo e outros referem-se a você como não tendo tido nenhum Guru. 

R: Tudo depende de como você chama um Guru. Ele não precisa estar em forma humana. Dattatreya teve vinte e quatro Gurus incluindo os cinco elementos – terra, água, etc. Cada objeto neste mundo era seu Guru. 

O Guru é absolutamente necessário. Os  Upanishads  dizem que ninguém, exceto um Guru, pode tirar um homem da selva do intelecto e das percepções sensoriais. Portanto, deve haver um Guru. 

P:  Quero dizer um Guru humano – Maharshi não tinha um. 

R: Posso ter tido um em um momento ou outro. Mas eu não cantei hinos para Arunachala?9 O que é um Guru? Guru é Deus ou o Eu. Primeiro, um homem ora a Deus para que cumpra seus desejos. Chegará um momento em que ele não orará mais pela realização de desejos materiais, mas pelo próprio Deus. Deus então aparece a ele de uma forma ou de outra, humana ou não-humana, para guiá-lo até si mesmo em resposta à sua oração e de acordo com suas necessidades.10

P:  Quando leal a um Mestre você consegue respeitar os outros? 

R: Guru é apenas um. Ele não é físico. Enquanto houver fraqueza, será necessário o apoio da força. 

P:  J. Krishnamurti diz: 'Nenhum Guru é necessário.' 

R: Como ele sabia disso? Pode-se dizer isso depois de perceber, mas não antes.11

P:  Sri Bhagavan pode nos ajudar a compreender a verdade? 

R: A ajuda está sempre disponível. 

P:  Então não há necessidade de fazer perguntas. Não sinto a ajuda sempre presente. 

R: Renda-se e você o encontrará. 

P:  Estou sempre aos seus pés. Bhagavan nos dará alguns  upadesa [ensinamentos] para seguirmos? Caso contrário, como posso obter ajuda para morar a 600 milhas de distância? 

R: O  sadguru  [o Guru que é um com o ser] está dentro. 

P: Sadguru  é necessário para me guiar para entendê-lo. 

R: O  sadguru  está dentro. 

P:  Quero um Guru visível. 

R: Esse Guru visível diz que ele está dentro.12

P:  O sucesso não depende da graça do Guru? 

R: Sim, é. A sua própria prática não se deve a tal graça? Os frutos são o resultado da prática e a seguem automaticamente. Há uma estrofe em Kaivalya  que diz: 'Ó Guru! 'Você sempre esteve comigo, me observando durante várias reencarnações e ordenando meu curso até que eu fosse libertado.' O Ser manifesta-se externamente como o Guru quando surge a ocasião, caso contrário ele está sempre dentro de si, fazendo o que é necessário.13

P:  Alguns discípulos de Shirdi Sai Baba adoram uma imagem dele e dizem que é o seu Guru. Como isso poderia ser? Eles podem adorá-lo como Deus, mas que benefício poderiam obter adorando-o como seu Guru? 

R: Eles garantem a concentração com isso. 

P:  Está tudo muito bem, concordo. Pode ser, até certo ponto, um exercício de concentração. Mas não é necessário um Guru para essa concentração? 

R: Certamente, mas afinal Guru significa apenas  guri, concentração. 

P:  Como uma imagem sem vida pode ajudar no desenvolvimento da concentração profunda? Requer um Guru vivo que possa demonstrá-lo na prática. Talvez seja possível que Bhagavan alcance a perfeição sem um Guru vivo, mas será possível para pessoas como eu? 

R: Isso é verdade. Mesmo assim, ao adorar um retrato sem vida, a mente fica concentrada até certo ponto. Essa concentração não permanecerá constante a menos que a pessoa conheça o seu próprio Ser através da investigação. 

Para essa investigação, é necessária a ajuda de um Guru.14

P:  Diz-se que o Guru pode fazer com que seu discípulo realize o Ser, transmitindo-lhe um pouco de seu próprio poder? É verdade? 

R: Sim. O Guru não traz a Auto-realização. Ele simplesmente remove os obstáculos. O Eu é sempre realizado. 

P:  É absolutamente necessário ter um Guru se alguém busca a Auto-realização? 

R: Enquanto você buscar a Auto-realização, o Guru será necessário. Guru é o Eu. Considere o Guru como o verdadeiro Eu e você como o eu individual. O desaparecimento deste sentido de dualidade é a remoção da ignorância. 

Enquanto a dualidade persistir em você, o Guru será necessário. Porque você se identifica com o corpo, você pensa que o Guru também é um corpo. Você não é o corpo, nem o Guru. 

Você é o Eu e o Guru também. Esse conhecimento é obtido pelo que vocês chamam de Auto-realização. 

P:  Como alguém pode saber se um determinado indivíduo é competente para ser um Guru? 

R: Pela paz de espírito encontrada na presença dele e pelo sentimento de respeito que você sente por ele. 

P:  Se o Guru se tornar incompetente, qual será o destino do discípulo que tem fé implícita nele? 

R: Cada um segundo seus méritos.15

P:  Posso ter a graça do Guru? 

R: Grace está sempre lá. 

P:  Mas eu não sinto isso. 

R: A entrega fará com que a pessoa compreenda a graça. 

P:  Eu me entreguei de coração e alma. Eu sou o melhor juiz do meu coração. Ainda não sinto a graça. 

R: Se você tivesse se rendido, as questões não surgiriam. 

P:  Eu me rendi. Ainda assim surgem as questões. 

R: A graça é constante. Seu julgamento é a variável. Onde mais deveria estar a culpa?16

P:  Alguém pode ter mais de um mestre espiritual? 

R: Quem é um mestre? Afinal, ele é o Eu. De acordo com os estágios de desenvolvimento da mente, o Ser se manifesta externamente como o mestre. O famoso e antigo santo Dattatreya disse que teve mais de vinte e quatro mestres. O mestre é aquele com quem se aprende alguma coisa. O Guru às vezes também pode ser inanimado, como no caso de Dattatreya. Deus, Guru e o Ser são idênticos. 

Um homem de mente espiritual pensa que Deus é onipresente e toma Deus como seu Guru. Mais tarde, Deus o coloca em contato com um Guru pessoal e o homem o reconhece como tudo em todos. Por último, o mesmo homem é levado pela graça do mestre a sentir que o seu Eu é a realidade e nada mais. Assim, ele descobre que o Ser é o mestre.17

P:  É dito no  Srimad Bhagavad Gita:  'Realize o Ser com intelecto puro e também pelo serviço ao Guru e pela investigação.' Como eles serão reconciliados? 

R:  'Iswaro Gururatmeti' – Iswara, Guru e Self são idênticos. Enquanto o sentimento de dualidade persistir em você, você procurará um Guru, pensando que ele é diferente de você. No entanto, ele lhe ensina a verdade e você obtém o insight.18

Aquele que concede o conhecimento supremo do Eu à alma, colocando-a voltada para o Eu, é o único Guru supremo que é elogiado pelos sábios como a forma de Deus, que é o Eu. Agarre-se a ele. Ao aproximar-se do Guru e servi-lo fielmente, a pessoa deve aprender através de sua graça a causa do seu nascimento e do seu sofrimento. Sabendo então que isso se deve ao afastamento do Eu, é melhor permanecer firmemente como o Eu. 

Embora aqueles que abraçaram e estão seguindo firmemente o caminho para a salvação possam, às vezes, desviar-se do caminho Védico, seja por esquecimento ou por alguma outra razão, saibam que eles não devem, em nenhum momento, ir contra as palavras do Guru. As palavras dos sábios asseguram que se alguém cometer um erro a Deus, isso poderá ser corrigido pelo Guru, mas que um erro cometido a um Guru não pode ser corrigido nem mesmo por Deus. 

Para quem, devido ao amor raro, intenso e abundante, tem plena fé no olhar de graça concedido pelo Guru, não haverá sofrimento e ele viverá neste mundo como Puruhuta [nome de Indra, o rei do deuses]. 

A paz, a única coisa desejada por todos, não pode ser alcançada de forma alguma, por ninguém, em qualquer momento ou lugar, a menos que a quietude da mente seja obtida através da graça do  sadguru. 

Portanto, sempre busque essa graça com uma mente unidirecionada.19

P:  Existem discípulos de Bhagavan que tiveram sua graça e realizaram sem qualquer dificuldade considerável. Eu também desejo ter essa graça. Sendo mulher e vivendo longe, não posso aproveitar a companhia sagrada de Maharshi tanto quanto gostaria e com a frequência que gostaria. Talvez eu não consiga voltar. Peço a graça de Bhagavan. 

Quando voltar ao meu lugar, quero me lembrar de Bhavagan. Que Bhagavan tenha o prazer de atender minha oração. 

R: Aonde você vai? Você não vai a lugar nenhum. Mesmo supondo que você seja o corpo, seu corpo veio de Lucknow para Tiruvannamalai? Você simplesmente sentou no carro e um meio de transporte ou outro se moveu. E finalmente você diz que veio aqui. O fato é que você não é o corpo. 

O Eu não se move, o mundo se move nele. Você é apenas o que você é. Não há mudança em você. Então, mesmo depois do que parece ser uma partida daqui, você está aqui e ali e em todo lugar. Essas cenas mudam. 

Quanto à graça, a graça está dentro de você. Se for externo é inútil. A Graça é o Eu. Você nunca está fora de sua operação. A graça está sempre lá. 

P:  Quero dizer que quando me lembro da sua forma, minha mente deve ser fortalecida e uma resposta deve vir da sua parte também. Não devo ficar entregue aos meus esforços individuais, que, afinal, são apenas fracos. 

R: A Graça é o Eu. Eu já disse, se você se lembra de Bhagavan, você é inspirado a fazê-lo pelo Ser. A graça já não existe? Existe um momento em que a graça não está operando em você? Sua lembrança é a precursora da graça. Essa é a resposta, esse é o estímulo, esse é o Ser e isso é graça. 

Não há motivo para ansiedade.20

P:  Posso dispensar a ajuda externa e, por meu próprio esforço, chegar sozinho à verdade mais profunda? 

R: O próprio fato de você estar possuído pela busca do Ser é uma manifestação da graça divina. É refulgente no Coração, no ser interior, no verdadeiro Eu. Isso atrai você de dentro. Você tem que tentar entrar de fora. Sua tentativa é a busca sincera, o movimento interior profundo é a graça. É por isso que digo que não há busca real sem graça, nem há graça ativa para quem não busca o Ser. Ambos são necessários.21

P:  Quanto tempo é necessário um Guru para a Auto-realização? 

R: O Guru é necessário enquanto houver ignorância. A ignorância é devida à limitação auto-imposta, mas errada, do Ser. Deus, ao ser adorado, concede firmeza na devoção que leva à rendição. Na rendição do devoto, Deus mostra sua misericórdia manifestando-se como o Guru. O Guru, caso contrário Deus, guia o devoto, dizendo que Deus está dentro e que ele não é diferente do Ser. Isso leva à introversão da mente e, finalmente, à realização. 

P:  Se a graça é tão importante, qual é o papel do esforço individual? 

R: O esforço é necessário até o estado de realização. Mesmo então o Ser deveria tornar-se espontaneamente evidente, caso contrário a felicidade não será completa. Até esse estado de espontaneidade deve haver esforço de uma forma ou de outra.22

Existe um estado além dos nossos esforços ou ausência de esforço. Até que isso seja realizado, é necessário esforço. Depois de experimentar tal felicidade, mesmo que apenas uma vez, tentaremos repetidamente recuperá-la. Tendo experimentado uma vez a felicidade da paz, ninguém quer ficar fora dela ou se envolver em qualquer outra atividade.23

P:  A graça divina é necessária para alcançar a realização, ou os esforços honestos de um indivíduo por si só podem levar ao estado do qual não há retorno à vida e à morte? 

R: A graça divina é essencial para a realização. Isso leva a pessoa à realização de Deus. Mas tal graça é concedida apenas àquele que é um verdadeiro devoto ou um iogue. É concedido apenas àqueles que se esforçaram arduamente e incessantemente no caminho da liberdade.24

P:  A distância tem algum efeito sobre a graça? 

R: O tempo e o espaço estão dentro de nós. Você está sempre em seu Eu. Como o tempo e o espaço afetam isso? 

P:  Na rádio quem está mais perto ouve mais cedo. Você é hindu, nós somos americanos. Isso faz alguma diferença? 

Ano. 

P:  Até os pensamentos são lidos por outros. 

R: Isso mostra que todos são um.25

P:  Bhagavan sente por nós e mostra graça? 

R: Você está com água até o pescoço e ainda assim chora por água. É o mesmo que dizer que alguém com água até o pescoço sente sede, ou que um peixe na água sente sede, ou que a água sente sede.26

A graça está sempre lá. 'O desapego não pode ser adquirido, nem a realização da verdade, nem a inerência no Ser, na ausência da graça do Guru.' 

Mas a prática também é necessária. Permanecer no Ser através dos próprios esforços é como treinar um touro malandro confinado em seu estábulo, tentando-o com grama exuberante e impedindo-o de se desviar.27

P:  Recentemente, ouvi uma canção Tamil em que o autor lamenta não ser como o jovem macaco tenaz que consegue agarrar-se à mãe com força, mas sim como um gatinho pululante que deve ser carregado pelo pescoço nas mandíbulas da mãe. O autor, portanto, ora a Deus para que cuide dele. Meu caso é exatamente o mesmo. Você deve ter pena de mim, Bhagavan. Segure-me pelo pescoço e cuide para que eu não caia e me machuque. 

R: Isso é impossível. É necessário que você se esforce e que o Guru ajude.28

P:  Quanto tempo levará para alguém obter a graça do Guru? 

R: Por que você deseja saber? 

P:  Para me dar esperança. 

R: Mesmo esse desejo é um obstáculo. O Eu está sempre presente, não há nada sem ele. Seja você mesmo e os desejos e dúvidas desaparecerão.29

A graça é o começo, o meio e o fim. A Graça é o Eu. Devido à falsa identificação do Ser com o corpo, o Guru é considerado um corpo. Mas do ponto de vista do Guru, o Guru é apenas o Ser. O Ser é um só e o Guru lhe diz que só o Ser é. Não é então o Ser o seu Guru? De onde mais virá a graça? É apenas do Ser. A manifestação do Eu é uma manifestação da graça e vice-versa. Todas essas dúvidas surgem por causa da perspectiva errada e da conseqüente expectativa de coisas externas a si mesmo. Nada é externo ao Ser.30

CAPÍTULO 9 Silêncio e  sat-sanga

Embora Sri Ramana ficasse feliz em dar seus ensinamentos verbais a qualquer um que os solicitasse, ele frequentemente ressaltava que seus “ensinamentos silenciosos” eram mais diretos e mais poderosos. Estes 

“ensinamentos silenciosos” consistiam numa força espiritual que parecia emanar da sua forma, uma força tão poderosa que ele a considerava o aspecto mais direto e importante dos seus ensinamentos. Em vez de dar instruções verbais sobre como controlar a mente, ele emitiu sem esforço um poder silencioso que automaticamente acalmou as mentes de todos ao seu redor. As pessoas que estiveram sintonizadas com esta força relatam que a vivenciaram como um estado de paz interior e bem-estar; em alguns devotos avançados, precipita até mesmo uma experiência direta do Ser. 

Este método de ensino tem uma longa tradição na Índia, sendo o seu expoente mais famoso Dakshinamurti, uma manifestação de Siva que levou quatro sábios eruditos a uma experiência do Ser através do poder do seu silêncio. 

Sri Ramana frequentemente falava de Dakshinamurti com grande aprovação e seu nome aparece em muitas das conversas deste capítulo. 

Este fluxo de poder do Guru pode ser recebido por qualquer pessoa cuja atenção esteja focada no Ser ou na forma do Guru; a distância não é impedimento à sua eficácia. Esta atenção é muitas vezes chamada de  sat-sanga, que significa literalmente “associação com o ser”. Sri Ramana encorajou de todo o coração esta prática e disse frequentemente que era a maneira mais eficiente de provocar uma experiência direta do Ser. Tradicionalmente envolve estar na presença física de alguém que realizou o Ser, mas Sri Ramana deu-lhe uma definição muito mais ampla. Ele disse que o elemento mais importante no  sat-sanga  era a conexão mental com o Guru; sat-sanga  ocorre não apenas em sua presença, mas sempre e onde quer que alguém pense nele. 

A citação a seguir dá uma indicação do poder do  sat-sanga. Consiste em cinco versos dispersos em sânscrito que Sri Ramana encontrou em vários momentos. Ele ficou tão impressionado com o conteúdo que os traduziu para o Tamil e os incorporou em  Ulladu Narpadu Anubandham, uma de suas próprias obras escritas que trata da natureza da realidade. 

1. Através do  sat-sanga  a associação com os objetos do mundo será removida. Quando essa associação mundana for removida, o apego ou as tendências da mente serão destruídos. 

Aqueles que são desprovidos de apego mental perecerão naquilo que está imóvel. Assim eles alcançam jivan mukti  [liberação]. Valorize sua associação. 

2. O estado supremo que é elogiado e que é alcançado aqui nesta vida por vichara claro, que surge no Coração quando a associação com um  sadhu [uma pessoa nobre, ou alguém que realizou o Ser] é alcançada, é impossível de alcançar. ouvindo os pregadores, estudando e aprendendo o significado das escrituras, por meio de ações virtuosas ou por qualquer outro meio. 

3. Se alguém ganha associação com  sadhus, de que utilidade são todas as observâncias religiosas  [niyamas]? 

Quando a excelente brisa fresca do sul está soprando, qual é a utilidade de segurar um leque? 

4. O calor será removido pela lua fria, a pobreza pela árvore celestial que realiza os desejos e o pecado pelo Ganges. Mas saiba que tudo isso, começando com o calor, será removido meramente por ter o  darshan 

[visão] de  sadhus incomparáveis. 

5. Os locais de banho sagrados, que são compostos de água, e as imagens de divindades, que são feitas de pedra e terra, não podem ser comparáveis a essas grandes almas  [mahatmas]. Ah, que maravilha! Os locais de banho e as divindades conferem pureza mental após incontáveis dias, ao passo que tal pureza é instantaneamente concedida às pessoas assim que  os sadhus  as veem com os olhos.1

P:  Por que Bhagavan não prega a verdade para as pessoas em geral? 

A: Como você sabe que não estou fazendo isso? A pregação consiste em subir numa plataforma e discursar para as pessoas ao redor? A pregação é uma simples comunicação de conhecimento; isso só pode ser feito em silêncio. 

O que você acha de um homem que ouve um sermão por uma hora e vai embora sem se impressionar com isso para mudar de vida? Compare-o com outro, que se senta numa presença santa e vai embora depois de algum tempo com sua visão da vida totalmente mudada. 

Qual é o melhor: pregar em voz alta sem efeito ou ficar sentado em silêncio emitindo força interior? 

Novamente, como surge a fala? Primeiro, há o conhecimento abstrato. Disso surge o ego, que por sua vez dá origem ao pensamento, e o pensamento à palavra falada. Portanto, a palavra é bisneto da fonte original. Se a palavra pode produzir um efeito, julgue por si mesmo quão mais poderosa deve ser a pregação através do silêncio.2

P:  Como o silêncio pode ser tão poderoso? 

R: Uma pessoa realizada envia ondas de influência espiritual que atraem muitas pessoas para ele. No entanto, ele pode sentar-se numa caverna e manter completo silêncio. Podemos ouvir palestras sobre a verdade e sair com quase nenhuma compreensão do assunto, mas entrar em contato com alguém realizado, embora ele não fale nada, nos dará muito mais compreensão do assunto. Ele nunca precisa sair em público. Se necessário, ele pode usar outros como instrumentos.3

O Guru é o concessor do silêncio que revela a luz do Autoconhecimento que brilha como a realidade residual. As palavras faladas não têm qualquer utilidade se os olhos do Guru encontrarem os olhos do discípulo.4

P:  Bhagavan dá  diksha  [iniciação]? 

R:  Mouna  [silêncio] é o melhor e mais poderoso  diksha. Isso foi praticado por Sri Dakshinamurti. 

A iniciação por toque, olhar, etc., é de ordem inferior. A iniciação silenciosa muda os corações de todos.5

Dakshinamurti ficou em silêncio quando os discípulos se aproximaram dele. Essa é a forma mais elevada de iniciação. 

Inclui as outras formas. Deve haver uma relação sujeito-objeto estabelecida nos outros  dikshas. Primeiro o sujeito deve emanar e depois o objeto. A menos que esses dois estejam ali, como um vai olhar para o outro ou tocá-lo? Mouna diksha  é o mais perfeito; compreende olhar, tocar e ensinar. Purificará o indivíduo em todos os sentidos e o estabelecerá na realidade.6

P:  Swami Vivekananda diz que um Guru espiritual pode transferir substancialmente a espiritualidade para o discípulo. 

R: Existe alguma substância a ser transferida? Transferência significa erradicação do sentido de ser discípulo. O mestre faz isso. Não que o homem fosse alguma coisa num momento e depois se metamorfoseasse em outro. 

P:  A graça não é o dom do Guru? 

R: Deus, graça e Guru são todos sinônimos e também eternos e imanentes. O Ser já não está dentro? Cabe ao Guru concedê-lo através de seu olhar? Se um Guru pensa assim, ele não merece o inhame. 

Os livros dizem que existem muitos tipos de  diksha, iniciação manual, tátil, visual, etc. Dizem também que o Guru faz alguns ritos com fogo, água,  japa ou  mantras  e chama tais performances fantásticas  de dikshas, portanto se o discípulo amadurecer somente após tais processos serem passados pelo Guru. 

Se o indivíduo for procurado, ele não será encontrado em lugar nenhum. Tal é o Guru. Tal é Dakshinamurti. 

O que eu fiz? Ele ficou em silêncio quando os discípulos apareceram diante dele. Ele manteve silêncio e as dúvidas dos discípulos foram dissipadas, o que significa que perderam suas identidades individuais. 

Isso é  jnana  e não todo o palavreado normalmente associado a ele. 

O silêncio é a forma de trabalho mais poderosa. Por mais vastos e enfáticos que sejam os  sastras , eles falham em seus efeitos. O Guru está quieto e a paz prevalece em todos. Seu silêncio é mais vasto e mais enfático do que todos os sastras  juntos. Estas questões surgem devido à sensação de que, estando aqui há tanto tempo, ouvindo tanto, esforçando-se tanto, não se ganhou nada. O trabalho que ocorre internamente não é aparente. Na verdade, o Guru está sempre dentro de você.7

P:  O silêncio do Guru pode realmente provocar estados avançados de consciência espiritual? 

R: Existe uma velha história que demonstra o poder do silêncio do Guru. Tattvaraya compôs um  bharani, uma espécie de composição poética em Tamil, em homenagem ao seu Guru Swarupananda, e convocou uma assembléia de pandits eruditos para ouvir a obra e avaliar seu valor. Os pandits levantaram a objeção de que um  bharani  só foi composto em homenagem a grandes heróis capazes de matar mil elefantes em batalha e que não era adequado compor tal obra em homenagem a um asceta. 

Então o autor disse, 'Vamos todos ao meu Guru e resolveremos esse assunto lá.' Eles foram até o Guru e, depois que todos se sentaram, o autor contou ao seu Guru o propósito

da visita deles. O Guru ficou em silêncio e todos os outros também permaneceram em  mouna. O dia inteiro passou, a noite chegou e mais um pouco

dias e noites, e ainda assim todos ficaram ali sentados em silêncio, nenhum pensamento ocorrendo a nenhum deles e ninguém pensando ou perguntando por que eles tinham vindo ali. Depois de três ou quatro dias assim, o Guru mudou um pouco sua mente e as pessoas reunidas imediatamente retomaram sua atividade mental. Eles então declararam: 'Conquistar mil elefantes nada mais é do que o poder deste Guru de conquistar os elefantes no cio de todos os nossos egos juntos. 

Então certamente ele merece o  bharani  em sua homenagem!'8

P:  Como funciona esse poder silencioso? 

R: A linguagem é apenas um meio para comunicar os pensamentos de alguém a outro. Ele é chamado somente depois que os pensamentos surgem. Outros pensamentos surgem depois que o pensamento 'eu' surge e assim o pensamento 'eu' é a raiz de toda conversa. Quando alguém permanece sem pensar, compreende o outro por meio da linguagem universal do silêncio. 

O silêncio está sempre falando. É um fluxo perene de linguagem que é interrompido pela fala. Estas palavras que estou falando obstruem essa linguagem muda. Por exemplo, há eletricidade fluindo em um fio. 

Resistindo à sua passagem, brilha como uma lâmpada ou gira como um ventilador. No fio permanece como energia elétrica. 

Da mesma forma também, o silêncio é o eterno fluxo da linguagem, obstruído pelas palavras. 

O que alguém não consegue saber através de uma conversa que se estende por vários anos pode ser conhecido instantaneamente em silêncio, ou diante do silêncio – Dakshinamurti e seus quatro discípulos são um bom exemplo disso. 

Esta é a linguagem mais elevada e eficaz.9

P:  Bhagavan diz: 'A influência do  jnani  penetra no devoto em silêncio.' Bhagavan também diz: 'O contato com grandes homens  [mahatmas]  é um meio eficaz de realizar o verdadeiro ser de alguém.' R: Sim. Qual é a contradição?  Jnani, grandes homens,  mahatmas  – vocês diferenciam entre eles? 

P:  Não. 

R: O contato com eles é bom. Eles trabalharão através do silêncio. Ao falar, seu poder é reduzido. 

O silêncio é mais poderoso. A fala é sempre menos poderosa que o silêncio, então o contato mental é o melhor. 

P:  Isso é válido mesmo após a dissolução do corpo físico do  jnani  ou é verdade apenas enquanto ele estiver em carne e osso? 

R: Guru não é a forma física. Assim, o contato permanecerá mesmo depois que a forma física do Guru desaparecer. Alguém pode ir para outro Guru depois que seu Guru falece, mas todos os Gurus são um e nenhum deles tem a forma que você vê. 

Sempre o contato mental é o melhor.10

P:  A operação da graça é a mente do Guru agindo na mente do discípulo ou é um processo diferente? 

R: A forma mais elevada de graça é o silêncio. É também o  upadesa  [ensino] mais elevado. 

P:  Vivekananda também disse que o silêncio é a forma mais alta de oração. 

R: O mesmo acontece com o silêncio do buscador. O silêncio do Guru é o upadesa mais alto. É também graça em sua forma mais elevada. Todas as outras  dikshas  [iniciações] são derivadas de  mouna  e, portanto, são secundárias. 

Mouna  é a forma primária. Se o Guru estiver em silêncio, a mente do buscador será purificada por si mesma.11

P:  O silêncio de Sri Bhagavan é em si uma força poderosa. Isso traz uma certa paz de espírito em nós. 

R: O silêncio é um discurso sem fim. A fala vocal obstrui a outra fala do silêncio. No silêncio estamos em contato íntimo com o entorno. O silêncio de Dakshinamurti removeu as dúvidas dos quatro sábios.  Mouna vyakhya prakatita tattvam  significa a verdade exposta pelo silêncio. Diz-se que o silêncio é exposição. O silêncio é tão poderoso. 

Para a fala vocal, os órgãos da fala são necessários e precedem a fala. Mas o outro discurso está além do pensamento. É, em resumo, um discurso transcendente ou palavras não ditas  [para  vak].12

P:  Todos podem se beneficiar deste silêncio? 

R: O silêncio é o verdadeiro  upadesa. É o  upadesa perfeito. É adequado apenas para o buscador mais avançado. Os outros são incapazes de inspirar-se totalmente nele. Portanto, eles exigem palavras para explicar a verdade. Mas a verdade está além das palavras. Não admite explicação. Tudo o que é possível fazer é indicá-lo.13

P:  Diz-se que basta  um olhar de mahatma , que ídolos, peregrinações, etc., não são tão eficazes. 

Estou aqui há três meses, mas não sei como fui beneficiado pelo olhar de Maharshi. 

R: O visual tem efeito purificador. A purificação não pode ser exibida. Assim como um pedaço de carvão leva muito tempo para ser aceso, um pedaço de carvão leva menos tempo e uma massa de pólvora é instantaneamente acesa, o mesmo acontece com graus de homens que entram em contato com mahatmas.14  O fogo da sabedoria você consome todas as ações. A sabedoria é adquirida pela associação com o sábio  [sat-sanga], ou  melhor, pela sua atmosfera mental.15

P:  O silêncio do Guru pode trazer a realização se o discípulo não fizer nenhum esforço? 

R: Na proximidade de um grande mestre, os  vasanas  deixam de estar ativos, a mente fica quieta e o resultado é  o samadhi . 

Assim o discípulo adquire conhecimento verdadeiro e experiência correta na presença do mestre. Para permanecer inabalável, são necessários mais esforços. Eventualmente, o discípulo saberá que este é o seu verdadeiro ser e será assim libertado mesmo enquanto estiver vivo.16

P:  Se a busca tiver que ser feita internamente, é necessário estar próximo fisicamente do Mestre? 

R: É necessário que assim seja até que todas as dúvidas acabem.17

P:  Não consigo me concentrar sozinho. Estou em busca de uma força que me ajude. 

R: Sim, isso se chama graça. Individualmente somos incapazes porque a mente é fraca. A graça é necessária.  Sadhu seva 

[servir um  sadhu]  fará com que isso aconteça. No entanto, não há nada de novo para obter. 

Assim como um homem fraco fica sob o controle de um mais forte, a mente fraca de um homem fica facilmente sob controle na presença de  sadhus de mente forte. Aquilo que existe é apenas graça; não há mais nada.18

P:  É necessário servir fisicamente o Guru? 

R: Os  sastras  dizem que é preciso servir um Guru por doze anos para alcançar a Auto-realização. 

O que o Guru faz? Ele entrega ao discípulo? O Ser não é sempre realizado? O que significa crença comum então? O homem é sempre o Eu e ainda assim não sabe disso. Em vez disso, ele o confunde com o não-Eu, o corpo, etc. Essa confusão se deve à ignorância. Se a ignorância for eliminada, a confusão deixará de existir e o verdadeiro conhecimento será revelado. 

Ao permanecer em contato com sábios realizados, o homem perde gradualmente a ignorância até que sua remoção seja completa. 

O Eu eterno é assim revelado.19

P:  Você diz que a associação com os sábios [sat-sanga] e o serviço a eles são exigidos do discípulo. 

R: Sim, o primeiro realmente significa associação com o  sat  não manifestado ou existência absoluta, mas como muito poucos podem fazer isso, eles têm que escolher a segunda opção, que é a associação com o  sat manifesto, ou seja, o Guru. A associação com os sábios deve ser feita porque os pensamentos são muito persistentes. O sábio já superou a mente e permanece em paz. Estar perto dele ajuda a provocar essa condição nos outros, caso contrário não há sentido em procurar sua companhia. O Guru fornece a força necessária para isso, sem ser vista pelos outros. O serviço consiste principalmente em permanecer no Ser, mas também inclui deixar o corpo do Guru confortável e cuidar de seu local de residência. O contato com o Guru também é necessário, mas isto significa contato espiritual. Se o discípulo encontra o Guru internamente, então não importa para onde ele vá. Ficar aqui ou em outro lugar deve ser entendido como sendo o mesmo e tendo o mesmo efeito.20

P:  Minha profissão exige que eu fique perto do meu local de trabalho. Não posso ficar perto de sadhus.  Posso alcançar a realização mesmo na ausência de  sat-sanga? 

R:  Sat  é  aham pratyaya saram, o Ser dos eus. O  sadhu  é o Eu dos eus. Ele é imanente em tudo. Alguém pode permanecer sem o Ser? Não. Portanto, ninguém está longe do  sat-sanga.21

P:  A proximidade com o Guru é útil? 

A: Você quer dizer proximidade física? Qual é a vantagem disso? A mente por si só importa. A mente deve ser contatada.22 

Sat-sanga  fará a mente afundar no Coração. 

Essa associação é tanto mental quanto física. O ser extremamente visível do Guru empurra a mente para dentro. Ele também está no Coração de quem busca e, portanto, atrai para o Coração a mente voltada para dentro deste último.23

P:  Tudo o que quero saber é se  o sat-sanga  é necessário e se a minha vinda aqui ajudará. 

Eu ouvi não. 

R: Primeiro você deve decidir o que é  sat-sanga. Significa associação com sat  ou realidade. Aquele que conhece ou realizou sat  também é considerado sat. Tal associação com  sat  ou com alguém que conhece  sat  é absolutamente necessária para todos. Sankara disse que em todos os três mundos não existe barco como  o sat-sanga  para transportar alguém com segurança através do oceano de nascimentos e mortes.24

Sat-sanga  significa  sanga  [associação] com  sat. Sat  é apenas o Ser. Como agora não se entende que o Eu esteja sentado, procura-se a companhia do sábio que assim o compreendeu. Isso é  sat-sanga. Resultados de introversão. Então sat  é revelado.25

Parte Quatro meditação e yoga 

A melhor meditação é aquela que continua em todos os três estados. Deve ser tão intenso que não dê espaço nem ao pensamento ‘estou meditando’.1

Tendo diminuído o gosto de ver através dos sentidos enganosos, e tendo assim encerrado o conhecimento objetivo da mente, o ego saltitante, conhecer a luz sem luz e o som silencioso no Coração é o verdadeiro poder do yoga [yoga-sakti] .2

CAPÍTULO 10 Meditação e concentração 

A insistência de Sri Ramana de que a consciência do pensamento do 'eu' era um pré-requisito para a Auto-realização levou-o à conclusão de que todas as práticas espirituais que não incorporassem esta característica eram indiretas e ineficientes: Este caminho [atenção ao 'Eu'] é o caminho direto; todos os outros são caminhos indiretos. O primeiro leva ao Eu, os outros a outro lugar. E mesmo que estes últimos cheguem ao Ser, é apenas porque conduzem, no final, ao primeiro caminho que, em última análise, os leva à meta. Assim, no final, os aspirantes devem adotar o primeiro caminho. Por que não fazer isso agora? Por que perder tempo?1

Ou seja, outras técnicas podem, às vezes, levar a pessoa a um estado interior de quietude, no qual a autoatenção ou a autoconsciência ocorrem inadvertidamente, mas é uma forma muito indireta de alcançar o Ser. Sri Ramana sustentou que outras técnicas só poderiam levar alguém ao ponto onde a auto-investigação começa e, portanto, ele nunca as endossou, a menos que sentisse que determinados questionadores eram incapazes ou não desejavam adotar a auto-investigação. Isto é ilustrado por uma conversa no Sri Ramana Gita  (uma coleção antiga de suas perguntas e respostas), na qual Sri Ramana explicou em detalhes por que a auto-investigação era a única maneira de realizar o Eu. Depois de ouvir atentamente a explicação de Sri Ramana, o questionador ainda não estava disposto a aceitar que a auto-investigação era o único caminho para o Ser e então perguntou se havia algum outro método pelo qual o Ser pudesse ser realizado. Sri Ramana respondeu: O objetivo é o mesmo para quem medita [em um objeto] e para quem pratica a auto-investigação. Um alcança a quietude através da meditação, o outro através do conhecimento. A pessoa se esforça para alcançar algo; o outro busca aquele que se esforça para alcançar. O primeiro leva mais tempo, mas no final atinge o Ser.2

Não querendo abalar a fé de um homem que tinha uma predileção conhecida pela meditação sujeito-objeto e, já tendo verificado que não estava disposto a iniciar a auto-investigação, Sri Ramana encorajou-o a seguir o método que escolheu, dizendo-lhe que permitiria que ele alcançasse o Eu. Na opinião de Sri Ramana, qualquer método é melhor do que nenhum método, pois sempre existe a possibilidade de levar à auto-investigação. 

Ele deu muitas outras respostas semelhantes a outras pessoas por razões semelhantes. Estas respostas, que indicam que outros métodos além da auto-investigação ou da rendição poderiam resultar na Auto-realização, não devem ser tomadas ao pé da letra, uma vez que foram dadas apenas a pessoas que não se sentiam atraídas pela auto-investigação e que queriam seguir os seus próprios caminhos. métodos. Quando falava com outros devotos que não estavam apegados ao que chamava de “métodos indiretos”, geralmente reafirmava que a autoatenção era, em última análise, indispensável. 

Embora Sri Ramana tenha defendido vigorosamente seus pontos de vista sobre a auto-investigação, ele nunca insistiu que alguém mudasse suas crenças ou práticas. Se ele fosse incapaz de convencer seus seguidores a adotarem a autoinvestigação, ele ficaria feliz em dar conselhos sobre outros métodos. Nas conversas deste capítulo, ele responde principalmente a perguntas de devotos que queriam conselhos sobre formas convencionais de meditação  (dhyana). Ao dar este conselho, ele geralmente definia meditação como concentração em um pensamento com exclusão de todos os outros, mas às vezes dava-lhe uma definição mais elevada, dizendo que manter a mente fixa no Ser era a verdadeira meditação. 

Esta última prática é na verdade outro nome para auto-investigação, pois, como ele explicou num dos seus primeiros trabalhos escritos, 'Manter sempre a mente fixa apenas no Ser é chamado de auto-investigação, enquanto meditação é pensar que somos  Brahman.' 3

P:  Qual é a diferença entre meditação  [dhyana]  e investigação  [vichara]? 

R: Ambos equivalem ao mesmo. Aqueles que não estão aptos para investigação devem praticar meditação. Na meditação, o aspirante, esquecendo-se de si mesmo, medita 'Eu sou  Brahman' ou 'Eu sou Shiva' e através deste método se apega a Brahman  ou Shiva. Em última análise, isso terminará com a consciência residual de  Brahman  ou Shiva como ser. Ele então perceberá que este é o ser puro, isto é, o Ser. 

Aquele que se dedica à investigação começa por se apegar a si mesmo e por se perguntar 'Quem sou eu?' o Ser torna-se claro para ele.4

Imaginar-se mentalmente como a realidade suprema, que brilha como existência-consciência-bem-aventurança, é meditação. Fixar a mente no Ser para que a semente irreal da ilusão morra é investigação. 

Quem medita no Ser em qualquer  bhava  [imagem mental] o alcança somente nessa imagem. 

Aqueles pacíficos que permanecem quietos sem tal  bhava  alcançam o estado nobre e inqualificável de  kaivalya, o estado sem forma do Ser.5

P:  A meditação é mais direta do que a investigação porque a primeira se apega à verdade, enquanto a última separa a verdade da mentira. 

R: Para o iniciante, a meditação em uma forma é mais fácil e agradável. A prática disso leva à auto-investigação, que consiste em separar a realidade da irrealidade. 

Qual é a utilidade de se apegar à verdade quando você está cheio de fatores antagônicos? 

A auto-investigação leva diretamente à realização, removendo os obstáculos que fazem você pensar que o Eu ainda não está realizado.6

A meditação difere de acordo com o grau de avanço do buscador. Se alguém estiver apto para isso, poderá agarrar-se diretamente ao pensador, e o pensador então automaticamente afundará em sua fonte, a consciência pura. 

Se não podemos nos apegar diretamente ao pensador, devemos meditar em Deus e, no devido tempo, o mesmo indivíduo terá se tornado suficientemente puro para se apegar ao pensador e mergulhar no ser absoluto.7

A meditação só é possível se o ego for mantido elevado. Existe o ego e o objeto meditado. 

O método é, portanto, indireto porque o Eu é um só. Procurando o ego, que é a sua fonte, o ego desaparece. O que sobra é o Eu. Este método é o direto.8

P:  Não foi encontrada nenhuma maneira de se interiorizar por meio da meditação. 

R: Onde mais estamos agora? Nosso próprio ser é isso. 

P:  Sendo assim, ignoramos isso

R: Ignorante de quê e de quem é a ignorância? Se você ignora o Eu, existem dois Eus? 

P:  Não existem dois eus. A sensação de limitação não pode ser negada. Devido a limitações…. 

R: A limitação está apenas na mente. Você sentiu isso durante o sono profundo? Você existe durante o sono. Você não nega sua existência então. O mesmo Eu está aqui e agora no estado desperto. Você agora está dizendo que existem limitações. O que aconteceu agora é que existem essas diferenças entre os dois estados. As diferenças são devidas à mente. Não havia mente durante o sono, enquanto agora ela está ativa. 

O Eu também existe na ausência da mente. 

P:  Embora seja entendido, não é realizado. 

R: Será aos poucos, com meditação. 

P:  A meditação é com a mente. Como pode matar a mente para revelar o Ser? 

R: Meditação é aderir a um pensamento. Esse único pensamento afasta outros pensamentos. A distração da mente é um sinal de sua fraqueza. Pela meditação constante ela ganha força, isto é, a fraqueza do pensamento fugitivo dá lugar ao fundo duradouro livre de pensamento. Esta expansão desprovida de pensamento é o Eu. A mente em pureza é o Eu.9

P:  O que é  dhyana  [meditação]? 

R: É permanecer como o próprio Ser, sem se desviar de forma alguma da sua natureza real e sem sentir que está meditando. 

P:  Qual é a diferença entre  dhyana  e  samadhi? 

R:  Dhyana  é alcançado através de esforço mental deliberado. No  samadhi não existe tal esforço. 

P:  Quais são os fatores que devem ser considerados no dhyana? 

R: É importante para quem está estabelecido em seu Ser  [atmanishtha]  ver que ele não se desvia pelo menos dessa absorção. Ao desviar-se de sua verdadeira natureza, ele pode ver diante de si refulgências brilhantes, ou ouvir sons incomuns, ou considerar reais as visões de deuses que aparecem dentro ou fora de si mesmo. Ele não deve ser enganado por isso e esquecer-se de si mesmo.10

P:  Como a meditação deve ser praticada? 

R: Meditação é, verdadeiramente falando,  atmanishtha  [ser fixado como o Ser]. Mas quando os pensamentos passam pela mente e é feito um esforço para eliminá-los, o esforço geralmente termina na meditação.  Atmanishtha  é a sua verdadeira natureza. Permaneça como você está. Esse é o objetivo. 

P:  Mas os pensamentos surgem. Nosso esforço visa apenas eliminar pensamentos? 

R: Sim. Estando a meditação em um único pensamento, os outros pensamentos são mantidos afastados. A meditação só tem efeito negativo enquanto os pensamentos são mantidos afastados. 

P:  Diz-se  'atma samstham manah krtva'  [fixar a mente no Ser]. Mas o Eu é impensável. 

A: Por que você deseja meditar? Porque você deseja fazer isso, você será informado de  'atma samstham manah krtva'. Por que você não permanece como está sem meditar? O que é essa  'manah' [mente]? 

Quando todos os pensamentos são eliminados, torna-se  'atma samstha' [fixado no Ser]. 

P:  Se uma forma for dada, posso meditar nela e outros pensamentos serão eliminados. Mas o Ser não tem forma. 

R: Diz-se que a meditação sobre formas ou objetos concretos é  dhyana, enquanto a investigação do Ser é  vichara 

[investigação] ou  nididhyasana  [consciência ininterrupta do ser].11

P:  Há mais prazer no  dhyana  do que nos prazeres sensuais. No entanto, a mente corre atrás do último e não procura o primeiro. 

Por que é assim? 

R: Prazer ou dor são aspectos apenas da mente. Nossa natureza essencial é a felicidade. Mas esquecemos o Ser e imaginamos que o corpo ou a mente é o Ser. É essa identidade errada que dá origem à miséria. O que deve ser feito? Esta tendência mental é muito antiga e continuou durante incontáveis nascimentos passados. Por isso ficou forte. Isso deve acontecer antes que a natureza essencial, a felicidade, se afirme.12

P:  Como é  praticado dhyana  – com os olhos abertos ou fechados? 

R: Isso pode ser feito de qualquer maneira. A questão é que a mente deve ser introvertida e mantida ativa em sua busca. Às vezes acontece que quando os olhos estão fechados os pensamentos latentes surgem com grande vigor. Também pode ser difícil introverter a mente com os olhos abertos. É preciso força de espírito para fazer isso. A mente fica contaminada quando absorve objetos. Caso contrário, é puro. O principal fator no  dhyana  é manter a mente ativa em sua própria busca, sem absorver impressões externas ou pensar em outros assuntos.13

P:  Bhagavan, sempre que medito, sinto um grande calor na cabeça e, se persistir, todo o meu corpo queima. Qual é o remédio? 

R: Se a concentração for feita com o cérebro, sonham-se sensações de calor e até dor de cabeça. 

A concentração tem que ser feita no Coração, que é fresco e refrescante. Relaxe e sua meditação será fácil. Mantenha sua mente firme, afastando suavemente todos os pensamentos intrusivos, mas sem tensão. 

Em breve você terá sucesso.14

P:  Como evito adormecer durante a meditação? 

R: Se você tentar evitar o sono, isso significará pensar em meditação, o que deve ser evitado. Mas se você adormecer enquanto medita, a meditação continuará mesmo durante e após o sono. No entanto, sendo um pensamento, o sono deve ser eliminado, pois o estado natural final deve ser obtido conscientemente em  jagrat. 

[o estado de vigília] sem o pensamento perturbador. Acordar e dormir são meras imagens na tela do estado nativo e livre de pensamentos. Deixe-os passar despercebidos.15

P:  Sobre o que devemos meditar? 

R: Qualquer coisa que você preferir. 

P:  Diz-se que Shiva, Vishnu e Gayatri são igualmente eficazes. Em que devo meditar? 

R: Qualquer um que você mais goste. Eles são todos iguais em seus efeitos. Mas você deve se limitar a um. 

P:  Como faço para meditar? 

R: Concentre-se naquele de quem você mais gosta. Se um único pensamento prevalecer, todos os outros pensamentos serão adiados e finalmente erradicados. Enquanto a diversidade prevalecer, haverá maus pensamentos. Quando o objeto do amor prevalece, apenas os bons pensamentos dominam o campo. Portanto, apegue-se a apenas um pensamento.  Dhyana  é a prática principal. 

Dhyana  significa luta. Assim que você começar a meditar, outros pensamentos se aglomerarão, reunirão forças e tentarão afundar o único pensamento que você tenta manter. O bom pensamento deve gradualmente ganhar força através da prática repetida. Depois que ele se fortalecer, os outros pensamentos serão postos em fuga. Esta é a batalha real que sempre ocorre na meditação. 

Alguém quer se livrar da miséria. Requer paz de espírito, o que significa ausência de perturbação devido a todos os tipos de pensamentos. A paz de espírito é proporcionada apenas pelo  dhyana.16

P:  Visto que Sri Bhagavan diz que o Ser pode funcionar em qualquer um dos centros ou chakras enquanto sua sede está no Coração, não é possível que pela prática de intensa concentração ou dhyana entre as sobrancelhas este centro possa se tornar a sede do Auto? 

R: Qualquer consideração sobre a sede do Eu é teórica se você fixar sua atenção em um lugar do corpo. Você se considera o sujeito, o observador, e o lugar onde fixa sua atenção se torna o objeto visto. Isto é meramente  bhavana [imagens mentais]. 

Quando, pelo contrário, você mesmo vê o observador, você se funde no Ser e se torna um com ele. Esse é o Coração. 

P:  É aconselhável a prática da concentração entre as sobrancelhas? 

R: O resultado final da prática de qualquer tipo de  dhyana  é que o objeto no qual o buscador fixa sua mente deixa de existir como distinto e separado do sujeito. Eles, o sujeito e o objeto, tornam-se o único Eu, e esse é o Coração. 

P:  Por que Sri Bhagavan não nos orienta a praticar a concentração em algum centro ou centro específico? 

chacra? 

R:  O Yoga Sastra  diz que o  sahasrara  [o  chakra  localizado no cérebro] ou o cérebro é a sede do Ser.  Purusha Sukta  declara que o Coração é a sua sede. Para permitir que o  sadhaka  evite possíveis dúvidas, eu digo a ele para pegar o fio ou a pista do “eu” ou do “eu sou” e segui-lo até sua fonte. Porque, em primeiro lugar, é impossível que alguém tenha qualquer dúvida sobre esta noção de “eu”. Em segundo lugar, quaisquer que sejam os meios adotados, o objetivo final é a compreensão da fonte do “eu sou”, que é o dado primário da sua experiência. 

Se você, portanto, praticar a auto-investigação, alcançará o Coração que é o Eu.17

P:  Pratico hatha yoga e também medito “Eu sou  Brahman”.  Após alguns momentos desta meditação, prevalece um vazio, o cérebro aquece e surge o medo da morte. O que devo fazer? 

R: 'Eu sou  Brahman' é apenas um pensamento. Quem diz isso? O próprio Brahman  não diz isso. Que necessidade há de dizer isso? Nem o verdadeiro “eu” pode dizer isso. Pois 'eu' sempre permaneço como  Brahman. Dizer isso é apenas um pensamento. De quem é esse pensamento? Todos os pensamentos vêm do “eu” irreal, esse é o pensamento do “eu”. 

Permaneça sem pensar. Enquanto houver pensamento, haverá medo. 

P:  À medida que continuo pensando sobre isso, há esquecimento, o cérebro fica aquecido e sinto medo. 

R: Sim, a mente está concentrada no cérebro e por isso você sente uma sensação de calor ali. É por causa do pensamento 

'eu'. Quando o pensamento “eu” surge, o medo da morte surge simultaneamente. No que diz respeito ao esquecimento, enquanto houver pensamento, haverá esquecimento. Primeiro surge o pensamento “Eu sou Brahman”, depois sobrevém o esquecimento. O esquecimento e o pensamento são apenas para o pensamento do “eu”. 

Segure-se e ele desaparecerá como um fantasma. O que resta é o verdadeiro 'eu' e esse é o Ser. 

'Eu sou  Brahman' ajuda à concentração, pois afasta outros pensamentos. Quando apenas esse pensamento persistir, veja de quem é esse pensamento. Será descoberto que vem do “eu”. De onde está o 'eu'-

pensamento? Investigue-o, o pensamento 'eu' desaparecerá e o Ser supremo brilhará por si mesmo. Nenhum esforço adicional é necessário. 

Quando o único “eu” real permanecer sozinho, ele não estará dizendo “Eu sou  Brahman”. Um homem continua repetindo 

“Eu sou um homem”? A menos que seja desafiado, por que deveria se declarar homem? Alguém se confunde com um animal para dizer: 'Não, não sou um animal, sou um homem'? 

Da mesma forma, sendo  Brahman  ou 'eu' a única realidade existente, não há ninguém lá para desafiá-la e, portanto, não há necessidade de repetir 'Eu sou Brahman'.18

P:  Por que alguém deveria adotar esse auto-hipnotismo pensando no ponto impensável? Por que não adotar outros métodos como olhar para a luz, prender a respiração, ouvir música, ouvir sons internos, repetir a sílaba sagrada  om ou outros mantras? 

R: Olhar para a luz entorpece a mente e produz catalepsia da vontade por enquanto, mas não garante nenhum benefício permanente. O controle da respiração entorpece temporariamente a vontade, mas não é permanente. 

O mesmo acontece com a audição de sons, a menos que o  mantra  seja sagrado e garanta a ajuda de um poder superior para purificar e elevar os pensamentos.19

P:  Aconselhamos que nos concentremos no ponto da testa, entre as sobrancelhas. Isso está certo? 

R: Todos estão cientes – 'eu sou'. Deixando de lado essa consciência, a pessoa sai em busca de Deus. Qual é a utilidade de fixar a atenção entre as sobrancelhas? É mera tolice dizer que Deus está entre as sobrancelhas. O objetivo desse conselho é ajudar a mente a se concentrar. É um dos métodos forçados para verificar a mente e evitar sua dissipação. É 

direcionado à força para um canal. É uma ajuda para se concentrar. 

Mas o melhor meio de realização é a pergunta “Quem sou eu?” O problema atual é para a mente e deve ser removido apenas pela mente.20

P:  Nem sempre me concentro no mesmo centro do corpo. Às vezes acho mais fácil me concentrar em um centro e às vezes em outro. E às vezes, quando me concentro num centro, o pensamento espontaneamente vai e se fixa em outro. Por que é que? 

R: Pode ser por causa de suas práticas anteriores. Mas, em qualquer caso, é irrelevante em que centro você se concentra, uma vez que o verdadeiro Coração está em todos os centros e até mesmo fora do corpo. Em qualquer parte do corpo em que você se concentre ou em qualquer objeto externo, o Coração está presente. 

P:  Pode-se concentrar-se em um momento em um centro e em outro momento em outro, ou deve-se concentrar-se sempre consistentemente no mesmo centro? 

R: Como acabei de dizer, não pode haver mal algum onde quer que você se concentre, porque a concentração é apenas um meio de abandonar os pensamentos. Seja qual for o centro ou objeto no qual você se concentra, aquele que se concentra é sempre o mesmo.21

P:  Alguns dizem que se deve praticar meditação apenas em objetos grosseiros. Pode ser desastroso procurar constantemente matar a mente. 

R: Para quem é desastroso? Pode haver desastre fora do Eu? 

O 'eu, eu' ininterrupto é o oceano infinito. O ego, o pensamento 'eu', permanece apenas uma bolha e é chamado de  jiva  ou alma individual. A bolha também é água, pois quando estoura só se mistura com o oceano. 

Quando permanece uma bolha, ainda faz parte do oceano. Ignorando esta verdade simples, inúmeros métodos sob diferentes denominações, tais como yoga,  bhakti, karma, cada um novamente com muitas modificações, estão sendo ensinados com grande habilidade e em detalhes intrincados apenas para atrair os buscadores e confundir suas mentes. O 

mesmo acontece com as religiões, seitas e dogmas. Para que servem todos eles? Apenas para conhecer o Eu. São auxílios e práticas necessárias para conhecer o Eu. 

Os objetos percebidos pelos sentidos são chamados de conhecimento imediato  [pratyaksha]. Pode alguma coisa ser tão direta quanto o Eu – sempre experimentado sem a ajuda dos sentidos? As percepções sensoriais só podem ser conhecimento indireto, e não conhecimento direto. Somente a própria consciência é conhecimento direto, e essa é a experiência comum de todos. Não são necessárias ajudas para conhecer o próprio Eu.22

CAPÍTULO 11 Mantras  e  japa 

Um mantra  é uma palavra ou frase que foi dada a um discípulo por um Guru, geralmente como parte de um rito de iniciação. Se o Guru acumulou poder espiritual como resultado de sua realização ou meditação, parte desse poder é transmitido no  mantra. Se o discípulo repetir a palavra continuamente, o poder do Guru é invocado de tal forma que ajuda o discípulo a progredir em direção à meta da Auto-realização. Sri Ramana aceitou a validade desta abordagem, mas ele próprio raramente distribuía  mantras  e nunca os usava como parte de uma cerimônia de iniciação. Ele, por outro lado, falou muito bem da prática de  nama-japa  (a repetição contínua do nome de Deus) e muitas vezes a defendeu como uma ajuda útil para aqueles que estavam seguindo o caminho da rendição. 

No capítulo 7 foi apontado que a entrega a Deus ou ao Ser poderia ser efetivamente praticada estando sempre consciente de que não existe um “eu” individual agindo e pensando, apenas um “poder superior” que é responsável por todas as atividades de o mundo. Sri Ramana recomendou  o japa  como uma forma eficaz de cultivar esta atitude, uma vez que substitui a consciência do indivíduo e do mundo por uma consciência constante deste poder superior. 

Nos seus estágios iniciais, a repetição do nome de Deus é apenas um exercício de concentração e meditação, mas com a prática continuada, chega-se a um estágio em que a repetição prossegue sem esforço, de forma automática e contínua. 

Este estágio não é alcançado apenas pela concentração, mas apenas pela entrega completa à divindade cujo nome está sendo repetido: 'Para usar o nome de Deus é preciso invocá-lo com anseio e entregar-se a ele sem reservas. Somente após tal rendição o nome de Deus estará constantemente com o homem.'1

Quando Sri Ramana falou sobre esse estágio avançado do  japa, havia uma dimensão quase mística em suas ideias. Ele falava da identidade do nome de Deus com o Eu e às vezes até dizia que quando o Eu é realizado, o nome de Deus se repete sem esforço e continuamente no Coração. 

Este estágio final só é alcançado depois que a prática do  japa  se funde com a prática da autoatenção. Sri Ramana normalmente ilustrava a necessidade desta transição citando as palavras de Namdev, um santo de Maharashtra do século XIV: “A natureza onipresente do Nome só pode ser compreendida quando alguém reconhece o seu próprio “eu”. Quando o próprio nome não é reconhecido, é impossível obter o Nome que tudo permeia.'2 Esta citação vem de um pequeno trabalho de Namdev intitulado  A Filosofia do Nome Divino  e o texto completo é fornecido posteriormente em uma das respostas de Sri Ramana. no capítulo. Ele o descobriu pela primeira vez em 1937 e durante os últimos treze anos de sua vida manteve uma cópia dele em uma pequena estante ao lado de sua cama. Ele frequentemente o lia quando visitantes lhe perguntavam sobre a natureza e a utilidade do  japa  e pelo número de vezes que ele falou dele com aprovação, é razoável supor que ele endossou totalmente o seu conteúdo. 

P:  Minha prática tem sido um japa contínuo dos nomes de Deus ao inspirar e do nome de Sai Baba ao expirar. 

Simultaneamente com isso, sempre vejo a forma de Baba. 

Mesmo em Bhagavan, vejo Baba. Agora, devo continuar isto ou mudar o método, pois algo de dentro diz que se eu me apegar ao nome e à forma nunca irei além do nome e da forma? Mas não consigo entender o que fazer depois de desistir do nome e da forma. Bhagavan me esclarecerá sobre este ponto? 

R: Você pode continuar com seu método atual. Quando o  japa  se torna contínuo, todos os outros pensamentos cessam e a pessoa entra na sua verdadeira natureza, que é  japa  ou  dhyana. Voltamos nossa mente para as coisas do mundo e, portanto, não temos consciência de que nossa verdadeira natureza é sempre  japa. Quando, pelo esforço consciente de  japa ou  dhyana, como o chamamos, impedimos a nossa mente de pensar em outras coisas, então o que resta é a nossa verdadeira natureza, que é  japa. 

Enquanto você pensar que é nome e forma, você não poderá escapar do nome e da forma também no  japa . Quando você perceber que não é nome e forma, então nome e forma desaparecerão por si mesmos. Nenhum outro esforço é necessário. 

Japa  ou  dhyana  naturalmente e naturalmente levarão a isso. O que agora é considerado o meio,  japa, será então considerado o objetivo. Nome e Deus não são diferentes. Isto é claramente mostrado nos ensinamentos de Namdev.3

1. O Nome permeia densamente o céu e as regiões mais baixas e todo o universo. Quem pode dizer a que profundidade nas regiões inferiores e a que altura nos céus ela se estende. 

Os ignorantes passam por 84  lakhs  [8,4 milhões] de espécies de nascimentos, sem conhecer a essência das coisas. Namdev diz que o Nome é imortal. As formas são inúmeras, mas o Nome é tudo isso. 

2. O próprio Nome é Forma. Não há distinção entre Nome e Forma. Deus se manifestou e assumiu Nome e Forma. Daí o Nome estabelecido pelos  Vedas . Cuidado, não há  mantra  além do Nome. Aqueles que dizem o contrário são ignorantes. Namdev diz que o nome é o próprio Keshava [Deus]. Isto é conhecido apenas pelos devotos amorosos do Senhor. 

3. A natureza onipresente do Nome só pode ser compreendida quando alguém reconhece o seu próprio “eu”. Quando o próprio nome não é reconhecido, é impossível obter o Nome que tudo permeia. Quando alguém conhece a si mesmo, então encontra o Nome em todos os lugares. Ver o Nome como diferente do Nomeado cria ilusão. Namdev diz: 'Pergunte aos santos.' 4. Ninguém pode realizar o Nome pela prática do conhecimento, meditação ou austeridade. Renda-se primeiro aos pés do Guru e aprenda a saber que 'eu' é esse Nome. Depois de encontrar a fonte desse “eu”, funda sua individualidade naquela unidade que é autoexistente e desprovida de toda dualidade. Aquilo que permeia além de  dvaita  [dualidade] e  dvaitatita  [aquilo que está além da dualidade], esse Nome veio para os três mundos. O Nome é o próprio  Parabrahman , onde não há ação decorrente da dualidade.4

A mesma ideia também é encontrada na Bíblia: 'No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus.'5

P:  Então o verdadeiro nome de Deus será finalmente revelado pela auto-investigação? 

R: Já que você mesmo é a forma do  japa, se você conhecer sua própria natureza perguntando quem você é, que maravilha será! O  japa  que anteriormente era praticado com esforço continuará então incansavelmente e sem esforço no Coração.6

P:  Por quanto tempo devo fazer  japa ?  Devo também concentrar-me numa imagem de Deus ao mesmo tempo? 

R:  Japa  é mais importante que a forma externa. Deve ser feito até que se torne natural. Começa com esforço e continua até prosseguir por si mesmo. Quando natural é chamado de realização. 

Japa  pode ser feito mesmo enquanto estiver envolvido em outro trabalho. Aquilo que é, é a única realidade. Pode ser representado por uma forma, um japa, um mantra, um vichara  ou qualquer tipo de tentativa de alcançar a realidade. Todos eles finalmente se resolvem nessa única realidade.  Bhakti, vichara  e  japa  são apenas formas diferentes de nossos esforços para manter a irrealidade afastada. A irrealidade é uma obsessão no momento, mas a nossa verdadeira natureza é a realidade. Estamos persistindo erroneamente na irrealidade, isto é, no apego aos pensamentos e às atividades mundanas. A cessação destes revelará a verdade. Nossas tentativas são direcionadas para mantê-los afastados e isso é feito pensando apenas na realidade. Embora seja a nossa verdadeira natureza, parece que estamos pensando nisso enquanto fazemos essas práticas. O que fazemos realmente equivale à remoção de obstáculos para a revelação do nosso verdadeiro ser. 

P:  Nossas tentativas certamente terão sucesso? 

R: A realização é a nossa natureza. Não há nada de novo a ser ganho. O que é novo não pode ser eterno. 

Portanto, não há necessidade de duvidar se alguém poderia perder ou ganhar o Ser.7

P:  É bom fazer  japa  quando sabemos que a investigação do Ser é real? 

R: Todos os métodos são bons, pois eventualmente levarão à investigação. Japa  é a nossa verdadeira natureza. 

Quando realizamos o Ser, então  o japa  prossegue sem esforço. O que é o meio em um estágio torna-se o objetivo em outro. Quando  o japa  constante e sem esforço continua, isso é realização. 

8

P:  Não sou versado nas escrituras e achei o método de auto-investigação muito difícil para mim. Sou uma mulher com sete filhos e muitos cuidados domésticos e isso me deixa pouco tempo para meditação. Peço a Bhagavan que me dê um método mais simples e fácil. 

R: Nenhum aprendizado ou conhecimento das escrituras é necessário para conhecer o Ser, pois nenhum homem precisa de um espelho para se ver. Todo conhecimento é necessário apenas para ser eventualmente abandonado como não-Eu. O trabalho doméstico ou os cuidados com os filhos também não são necessariamente um obstáculo. Se você não puder fazer mais nada, pelo menos continue dizendo 'eu, eu' para si mesmo mentalmente, conforme recomendado em  Quem sou  eu? '...se alguém pensa incessantemente “eu, eu”, isso levará a esse estado [o Ser].' Continue repetindo qualquer trabalho que você esteja fazendo, esteja sentado, em pé ou andando. 'Eu' é o nome de Deus. É o primeiro e maior de todos  os mantras. Até mesmo  om  está em segundo lugar.9

P:  Para controlar a mente, qual dos dois é melhor, realizar  japa  do  mantra ajapa  [não falado]  ou do omkar  [o som de  'om']? 

R: Qual é a sua ideia de  japa [ajapa] tácito e involuntário? Será  ajapa  se você repetir com a boca  'soham, soham' ['Eu sou ele, eu sou ele']?  Ajapa realmente significa conhecer aquele  japa  que ocorre involuntariamente sem ser pronunciado pela boca. Sem conhecer esse real significado as pessoas pensam que significa repetir com a boca as palavras  'soham, soham' 

centenas de milhares de vezes, contando-as nos dedos ou num colar de contas. 

Antes de iniciar um  japa, é prescrito o controle da respiração. Isso significa que primeiro faça  pranayama  [regulação da respiração] e depois comece a repetir o  mantra. Pranayama  significa primeiro fechar a boca, não é? 

Se, ao parar a respiração, os cinco elementos do corpo forem limitados e controlados, o que resta é o verdadeiro Eu. Esse Eu por si só estará repetindo sempre  'aham, aham' ['eu, eu']. Isso é  ajapa. Sabendo disso, como poderia aquilo que é repetido oralmente ser  ajapa? A visão do verdadeiro Eu que executa  japa  por si mesmo, involuntariamente e em um fluxo sem fim, como o fluxo contínuo de óleo, é  ajapa, gayatri  e tudo mais. 

Se você sabe quem está fazendo  japa, você saberá o que é  japa . Se você procurar e tentar descobrir quem está fazendo japa, esse próprio  japa  se tornará o Ser. 

P:  Não há nenhum benefício em fazer  japa  com a boca? 

R: Quem disse que não há benefício? Tal  japa  será o meio para  chitta suddhi [purificar a mente]. 

À medida que o  japa  é feito repetidamente, o esforço amadurece e, mais cedo ou mais tarde, leva ao caminho certo. Bom ou ruim, tudo o que é feito nunca é desperdiçado. Apenas deverão ser contadas as diferenças e os méritos e deméritos de cada um, olhando para o estágio de desenvolvimento da pessoa em questão.10

P: O japa  mental não é melhor que  o japa oral? 

R:  O japa  oral consiste em sons. Os sons surgem dos pensamentos, pois é preciso pensar antes de expressar os pensamentos em palavras. Os pensamentos formam a mente. Portanto,  o japa  mental é melhor que  o japa oral. 

P:  Não deveríamos contemplar o  japa  e repeti-lo oralmente também? 

R: Quando o  japa  se torna mental, onde está a necessidade dos sons? 

Japa, tornando-se mental, torna-se contemplação.  Dhyana, contemplação e japa  mental são a mesma coisa. Quando os pensamentos deixam de ser promíscuos e um pensamento persiste excluindo todos os outros, diz-se que é contemplação. 

O objetivo do  japa  ou  dhyana  é a exclusão de vários pensamentos e o confinamento a um único pensamento. Então esse pensamento também desaparece em sua fonte – a consciência absoluta. O Eu, a mente, se envolve em  japa  e então mergulha em sua própria fonte. 

P:  Diz-se que a mente vem do cérebro. 

R: Onde está o cérebro? Está no corpo. Digo que o próprio corpo é uma projeção da mente. Você fala do cérebro quando pensa no corpo. É a mente que cria o corpo, o cérebro nele e também garante que o cérebro seja a sua sede. 

P:  Sri Bhagavan disse que o  japa  deve ser rastreado até sua origem. Não é a mente que se refere? 

R: Tudo isso é apenas o funcionamento da mente.  Japa  ajuda a fixar a mente em um único pensamento. Todos os outros pensamentos são primeiro subordinados até desaparecerem. Quando se torna mental é chamado  dhyana. Dhyana  é a sua verdadeira natureza. No entanto, é chamado  dhyana  porque é feito com esforço. 

O esforço é necessário enquanto os pensamentos forem promíscuos. Porque você está com outros pensamentos, você chama a continuidade de um único pensamento de meditação ou  dhyana. Se esse  dhyana  se tornar fácil, descobriremos que essa é a sua verdadeira natureza. 

11

P:  As pessoas dão alguns nomes a Deus e dizem que o nome é sagrado e que as repetições do nome conferem mérito ao indivíduo. Pode ser verdade? 

R: Por que não? Você carrega um nome ao qual responde. Mas o seu corpo não nasceu com esse nome escrito, nem contou a ninguém que tinha tal ou tal nome. E ainda assim um nome é dado a você e você responde a esse nome, porque você se identificou com o nome. Portanto o nome significava algo e não é uma mera ficção. Da mesma forma, o nome de Deus é eficaz. A repetição do nome é a lembrança do que ele significa. Daí o seu mérito.12

P:  Ao fazer japa por uma hora ou mais, caio em um estado semelhante ao do sono. Ao acordar, lembro que meu japa foi interrompido. Então eu tento novamente. 

R: 'Como dormir', isso mesmo. É o estado natural. Por estar agora associado ao ego, você considera que o estado natural é algo que interrompe o seu trabalho. Portanto, você deve repetir a experiência até perceber que é o seu estado natural. Você descobrirá então que  o japa  é estranho, mas ainda assim ele continuará automaticamente. Sua dúvida atual se deve a essa falsa identidade, especificamente à identificação com a mente que pratica o  japa. Japa  significa apegar-se a um pensamento com exclusão de todos os outros pensamentos. Esse é o seu propósito. Isso leva ao  dhyana  que termina na Auto-realização ou  jnana. 

P:  Como devo continuar  o japa? 

R: Não se deve usar o nome de Deus de forma mecânica e superficial, sem o sentimento de devoção.13

P:  Então a repetição mecânica é improdutiva? 

R: As doenças agudas não serão curadas apenas pela repetição do nome do medicamento, mas apenas pela ingestão do medicamento. Da mesma forma, os laços de nascimento e morte não cessarão apenas fazendo muitas repetições de  mahavakyas  como 'Eu sou Shiva'. Em vez de ficar vagando repetindo “Eu sou o supremo”, permaneça você mesmo como o supremo. A miséria do nascimento e da morte não cessará com a repetição vocal inúmeras vezes de “eu sou isso”, mas apenas permanecendo como isso.14

P:  Alguém pode obter algum benefício repetindo sílabas sagradas  [mantras] escolhidas casualmente? 

R: Não. Ele deve ser competente e iniciado em tais  mantras. Isto é ilustrado pela história do rei e seu ministro. Um rei visitou seu primeiro-ministro em sua residência. Lá ele foi informado de que o primeiro-ministro estava empenhado na repetição de sílabas sagradas. O rei esperou por ele e, ao encontrá-lo, perguntou qual era o mantra . O primeiro-ministro disse que era o mais sagrado de todos,  gayatri. O rei desejava ser iniciado pelo primeiro-ministro, mas o primeiro-ministro confessou sua incapacidade de iniciá-lo. Portanto, o rei aprendeu isso com outra pessoa e, encontrando-se mais tarde com o ministro, repetiu o  gayatri  e quis saber se estava certo. O 

ministro disse que o  mantra  estava correto, mas não era apropriado dizê-lo. Quando pressionado por uma explicação, o ministro chamou um pajem próximo e ordenou-lhe que prendesse o rei. A ordem não foi obedecida. 

A ordem foi repetida muitas vezes e ainda não obedecida. 

O rei ficou furioso e ordenou ao mesmo homem que segurasse o ministro, e isso foi feito imediatamente. O ministro riu e disse que o incidente era a explicação exigida pelo rei. 

'Como?' perguntou o rei. O ministro respondeu: 'A ordem era a mesma e o executor também, mas a autoridade era diferente. Quando eu pedi, o efeito foi nulo, enquanto que, quando você pediu, o efeito foi imediato. Da mesma forma com  mantras.15

P:  Aprendi que  o mantra japa  é muito poderoso na prática. 

R: O Ser é o maior de todos  os mantras  – ele continua automática e eternamente. Se você não tem consciência desse mantra interno, deve tomá-lo conscientemente como  japa, que é acompanhado com esforço, para afastar todos os outros pensamentos. Ao prestar atenção constante a ele, você eventualmente se tornará consciente do  mantra  interno , que é o estado de realização e não exige esforço. A firmeza nesta consciência irá mantê-lo continuamente e sem esforço na corrente, por mais que você esteja envolvido em outras atividades.16

Pela repetição de  mantras, a mente fica controlada. Então o  mantra  se torna um com a mente e também com o prana  [a energia que sustenta o corpo]. 

Quando as sílabas do  mantra  se tornam uma com o  prana, o dhyana termina, e quando  o dhyana  se torna profundo e firme, leva ao  sahaja sthiti  [o estado natural].17

P:  Recebi um  mantra.  As pessoas me assustam dizendo que pode ter resultados imprevistos se for repetido. É 

apenas  pranava [om].  Então procuro conselhos. Posso repetir? Tenho muita fé nisso. 

R: Certamente, deve ser repetido com fé. 

P:  Isso funcionará sozinho ou você pode me dar mais instruções? 

R: O objetivo do  mantra japa  é perceber que o mesmo  japa  já está acontecendo em si mesmo, mesmo sem esforço. 

O  japa  oral torna-se mental e o  japa  mental finalmente se revela eterno. Esse mantra  é a verdadeira natureza da pessoa. Esse também é o estado de realização. 

P:  A bem-aventurança do  samadhi pode  ser obtida desta forma? 

R: O  japa  se torna mental e finalmente se revela como o Ser. Isso é samadhi.18

CAPÍTULO 12 Vida no mundo

Existe uma tradição hindu bem estabelecida que prescreve quatro estágios de vida  (asramas)  para buscadores espirituais sérios:

1. Brahmacharya  (estudo celibatário). Um longo período de estudo das escrituras antes do casamento, geralmente em uma instituição especializada em estudos védicos. 

2. Grihastha  (casamento e família). Ao concluir os estudos, espera-se que o candidato se case e desempenhe conscientemente seus negócios e tarefas domésticas, mas sem apego a elas. 

3. Vanaprastha  (eremita da floresta). Quando todas as obrigações familiares tiverem sido cumpridas (o que geralmente significa quando os filhos se casam), o aspirante pode retirar-se para um lugar solitário, geralmente uma floresta, e dedicar-se à meditação em tempo integral. 

4. Sannyasa  (monge errante). No estágio final, o buscador abandona completamente o mundo e se torna um monge mendicante errante. Não tendo complicações materiais, sociais ou financeiras, o sannyasi  teoricamente removeu todos os apegos que anteriormente impediam o seu progresso em direção à Auto-realização. 

Essa estrutura consagrada pelo tempo apoiava a crença indiana comum de que era necessário abandonar a família e adotar uma vida meditativa de ascetismo celibatário se alguém estivesse seriamente interessado em realizar o Ser. Sri Ramana foi questionado muitas vezes sobre esta crença, mas ele sempre se recusou a endossá-la. Ele recusou consistentemente dar permissão aos seus devotos para abandonarem as suas responsabilidades mundanas em favor de uma vida meditativa e sempre insistiu que a realização era igualmente acessível a todos, independentemente das suas circunstâncias físicas. Ao aconselhar a renúncia física, ele disse a todos os seus devotos que seria espiritualmente mais produtivo para eles cumprirem seus deveres e obrigações normais com a consciência de que não havia nenhum “eu” individual realizando ou aceitando responsabilidade pelos atos que o corpo realizava. Ele acreditava firmemente que a atitude mental tinha uma influência maior no progresso espiritual do que as circunstâncias físicas e desencorajava persistentemente todos os questionadores que sentiam que uma manipulação do seu ambiente, por mais ligeira que fosse, seria espiritualmente benéfica. 

As únicas mudanças físicas que ele sancionou foram as dietéticas. Ele aceitou a teoria hindu predominante da dieta, que afirmava que o tipo de alimento consumido afetava a quantidade e a qualidade dos pensamentos e recomendou uma ingestão moderada de comida vegetariana como a ajuda mais útil à prática espiritual. 

A teoria dietética hindu endossada por Sri Ramana classifica diferentes alimentos de acordo com os estados mentais que induzem:  1. Sattva  (pureza ou 

harmonia) Os laticínios, frutas, vegetais e cereais são considerados alimentos sáttvicos . Uma dieta que consiste principalmente destes produtos ajuda os aspirantes espirituais a manter uma mente calma e tranquila. 

2. Rajas  (atividade) Os alimentos  rajásicos  incluem carne, peixe e alimentos picantes, como pimenta, cebola e alho. A ingestão desses alimentos resulta em uma mente hiperativa. 

3. Tamas  (lentidão) Alimentos deteriorados, estragados ou produtos de um processo de fermentação (por exemplo, álcool) são classificados como tamásicos. O consumo desses alimentos leva a estados mentais apáticos e entorpecidos que dificultam o pensamento claro e decisivo. 

P:  Tenho a intenção de renunciar ao serviço e permanecer constantemente com Sri Bhagavan. 

R: Bhagavan está sempre com você, em você, e você mesmo é Bhagavan. Para perceber isso não é necessário pedir demissão nem fugir de casa. A renúncia não implica despojamento aparente de costumes, laços familiares, lar, etc., mas renúncia aos desejos, aos afetos e aos apegos. 

Não há necessidade de renunciar ao seu emprego, apenas resignar-se a Deus, o portador do fardo de todos. Quem renuncia aos desejos, na verdade, funde-se no mundo e expande seu amor para todo o universo. 

Expansão de amor e afeição seria um termo muito melhor para um verdadeiro devoto de Deus do que renúncia, pois quem renuncia aos laços imediatos na verdade estende os laços de afeição e amor a um mundo mais amplo, além das fronteiras de casta, credo e raça. Um  sannyasi  que aparentemente joga fora suas roupas e sai de casa não o faz por aversão às suas relações imediatas, mas por causa da expansão de seu amor aos outros ao seu redor. Quando essa expansão ocorre, a pessoa não sente que está fugindo de casa; em vez disso, cai dela como um fruto maduro de uma árvore. 

Até então seria tolice deixar a casa ou o trabalho. 

1

P:  Como um  grihastha  [chefe de família] se sai no esquema de  moksha [libertação]? Ele não deveria necessariamente se tornar um mendicante para alcançar a libertação? 

A: Por que você acha que é um  grihastha? Pensamentos semelhantes de que você é um  sannyasi  [monge errante] irão assombrá-lo, mesmo que você saia como  sannyasi. Quer você continue na casa ou renuncie a ela e vá para a floresta, sua mente o assombra. O ego é a fonte do pensamento. Cria o corpo e o mundo e faz você pensar em ser o  grihastha. Se você renunciar, isso apenas substituirá o pensamento de  sannyasa  pelo de  grihastha  e o ambiente da floresta pelo da família. Mas os obstáculos mentais estão sempre presentes para você. Eles até aumentam muito no novo ambiente. Não é ajuda mudar o ambiente. O único obstáculo é a mente e deve ser superado seja em casa ou na floresta. Se você pode fazer isso na floresta, por que não em casa? Portanto, por que mudar o ambiente? Seus esforços podem ser feitos agora mesmo, seja qual for o ambiente. 

P:  É possível desfrutar de  samadhi  [consciência da realidade] enquanto estamos ocupados no trabalho mundano? 

R: O sentimento de 'eu trabalho' é o obstáculo. Pergunte a si mesmo 'Quem trabalha?' Lembre-se de quem você é. Então o trabalho não irá prendê-lo, ele continuará automaticamente. Não faça nenhum esforço para trabalhar ou para renunciar; é o seu esforço que é a escravidão. O que está destinado a acontecer, acontecerá. Se você está destinado a não trabalhar, não poderá conseguir trabalho, mesmo que você o procure. Se você está destinado a trabalhar, não poderá evitá-lo e será forçado a se dedicar a isso. Então, deixe isso para o poder superior; você não pode renunciar ou reter como quiser. 

P:  Bhagavan disse ontem que enquanto alguém está engajado na busca de Deus “dentro”, o trabalho “externo” prosseguiria automaticamente. Na vida de Sri Chaitanya é dito que durante suas palestras para estudantes ele estava realmente buscando Krishna dentro de si e esqueceu tudo sobre seu corpo e continuou falando apenas sobre Krishna. Isto levanta dúvidas sobre se o trabalho pode ser deixado sozinho com segurança. Deve-se manter parte da atenção no trabalho físico? 

R: O Eu é tudo. Você está separado do Eu? Ou o trabalho pode continuar sem o Ser? O Eu é universal, portanto todas as ações continuarão, quer você se esforce para se envolver nelas ou não. O trabalho continuará por si só. Assim, Krishna disse a Arjuna que ele não precisava se preocupar em matar os Kauravas porque eles já foram mortos por Deus. Não cabia a ele resolver trabalhar e se preocupar com isso, mas permitir que sua própria natureza realizasse a vontade do poder superior. 

P:  Mas o trabalho pode ser prejudicado se eu não cuidar dele. 

R: Cuidar de si mesmo significa cuidar do trabalho. Porque você se identifica com o corpo, você pensa que o trabalho é feito por você. Mas o corpo e as suas atividades, incluindo esse trabalho, não estão separados do Ser. O que importa se você vai trabalhar ou não? Quando você anda de um lugar para outro, você não presta atenção aos passos que dá e ainda assim, depois de um tempo, você se encontra em seu objetivo. Você vê como a atividade de caminhar continua sem que você preste atenção nela. O mesmo acontece com outros tipos de trabalho.2

P:  Se alguém mantém a lembrança do Ser, suas ações sempre serão corretas? 

R: Eles deveriam ser. No entanto, tal pessoa não está preocupada com o certo ou o errado nas ações. 

Suas ações são de Deus e, portanto, corretas. 

P:  Como pode minha mente ficar quieta se tenho que usá-la mais do que outras pessoas? Quero ficar na solidão e renunciar ao trabalho do meu diretor. 

R: Não. Você pode permanecer onde está e continuar com o trabalho. Qual é a corrente subjacente que vivifica a mente, permitindo-lhe fazer todo esse trabalho? É o Eu. Então essa é a verdadeira fonte da sua atividade. Basta estar ciente disso durante o seu trabalho e não se esquecer disso. Contemple-se no fundo da sua mente, mesmo enquanto trabalha. Para fazer isso, não tenha pressa, não tenha pressa. Mantenha viva a lembrança de sua verdadeira natureza, mesmo durante o trabalho, e evite até o que o faça esquecer. Seja deliberado. Pratique meditação para acalmar a mente e torná-la consciente de sua verdadeira relação com o Ser que a sustenta. Não imagine que é você quem está fazendo o trabalho. Pense que é a corrente subjacente que está fazendo isso. Identifique-se com a corrente. Se você trabalha sem pressa e com recolhimento, seu trabalho ou serviço não precisa ser um obstáculo.3

 

P:  Nos estágios iniciais, não seria uma ajuda para o homem buscar a solidão e abandonar seus deveres externos na vida? 

R: A renúncia está sempre na mente, não em ir para florestas ou lugares solitários ou em desistir de seus deveres. O principal é ver que a mente não se volta para fora, mas para dentro. Na verdade, não depende de um homem se ele vai para este ou aquele lugar, ou se ele desiste de seus deveres ou não. Todos esses eventos acontecem de acordo com o destino. Todas as atividades pelas quais o corpo deve realizar são determinadas quando ele passa a existir. Não cabe a você aceitá-los ou rejeitá-los. A única liberdade que você tem é voltar sua mente para dentro e renunciar às atividades ali realizadas. 

P:  Mas não é possível que algo seja uma ajuda, especialmente para um iniciante, como uma cerca ao redor de uma árvore jovem? Por exemplo, nossos livros não dizem que é útil fazer peregrinações a santuários sagrados ou fazer  sat-sanga? 

R: Quem disse que eles não são úteis? Somente essas coisas não cabem a você, ao passo que voltar sua mente para dentro, sim. Muitas pessoas desejam a peregrinação ou  sat-sanga  que você mencionou, mas será que todos conseguem? 

P:  Por que é que nos cabe apenas voltar-nos para dentro e não para quaisquer coisas exteriores? 

R: Se você quiser ir aos fundamentos, você deve perguntar quem você é e descobrir quem é que tem liberdade ou destino. Quem é você e por que você conseguiu esse corpo que tem essas limitações?4

P:  A solidão é necessária para  vichara? 

R: Há solidão em todos os lugares. O indivíduo está sempre solitário. Sua função é descobrir isso dentro de si, e não procurá-lo fora de si mesmo.5

A solidão está na mente do homem. Alguém pode estar no meio do mundo e manter a serenidade mental. Tal pessoa está na solidão. Outro pode ficar numa floresta, mas ainda assim ser incapaz de controlar a sua mente. 

Não se pode dizer que tal homem esteja solitário. A solidão é uma função da mente. Um homem apegado aos desejos não pode ficar sozinho onde quer que esteja, enquanto um homem desapegado está sempre solitário. 

P:  Então, alguém pode estar engajado no trabalho e estar livre do desejo e manter a solidão. É assim? 

R: Sim. O trabalho realizado com apego é uma algema, enquanto o trabalho realizado com desapego não afeta quem o faz. 

Quem trabalha assim está, mesmo trabalhando, na solidão.6

P:  Nossa vida cotidiana não é compatível com tais esforços. 

A: Por que você acha que é ativo? Veja o exemplo aproximado de sua chegada aqui. Você saiu de casa em uma carroça, pegou um trem, desceu na estação ferroviária aqui, entrou em uma carroça ali e se encontrou neste ashram. Quando questionado, você diz que viajou desde sua cidade até aqui. É verdade? Não é um fato que você permaneceu como estava e houve movimentos de veículos ao longo de todo o caminho? Assim como esses movimentos são confundidos com os seus, o mesmo ocorre com as outras atividades. Elas não são suas, são atividades de Deus.7

P:  Como a cessação da atividade  [nivritti]  e a paz de espírito podem ser alcançadas em meio às tarefas domésticas que são da natureza da atividade constante? 

R: Como as atividades do homem sábio existem apenas aos olhos dos outros e não aos seus próprios olhos, embora ele possa estar realizando tarefas imensas, ele realmente não faz nada. Portanto, suas atividades não impedem a inação e a paz de espírito. Pois ele sabe a verdade de que todas as atividades ocorrem na sua mera presença e que ele não faz nada. 

Portanto, ele permanecerá como testemunha silenciosa de todas as atividades que ocorrem.8

P:  É difícil para os ocidentais se retirarem para dentro? 

R: Sim, eles são  rajásicos  [mentalmente hiperativos] e sua energia se espalha. Devemos estar quietos internamente, sem esquecer o Ser, e então externamente poderemos prosseguir com a atividade. Um homem que atua no palco como feminino esquece que é homem? Da mesma forma, nós também devemos desempenhar o nosso papel no palco da vida, mas não devemos identificar-nos com esses papéis. 

P:  Como eliminar a preguiça espiritual dos outros? 

A: Você removeu o seu próprio? Volte suas perguntas para o Eu. A força estabelecida dentro de você também operará nos outros.9

P:  Mas como posso ajudar alguém com seus problemas, seus problemas? 

R: O que é essa conversa de outro – só existe um. Tente perceber que não existe eu, nem você, nem ele, apenas o único Eu que é tudo. Se você acredita no problema de alguém, você está acreditando em algo fora do Eu. Você o ajudará melhor se perceber a unidade de tudo, e não através de atividades externas.10

P:  Você aprova a continência sexual? 

R: Um verdadeiro  brahmachari  [celibatário] é aquele que habita em Brahman. Então não há mais questão de desejos. 

P:  No ashram de Sri Aurobindo existe uma regra rígida segundo a qual os casais são autorizados a viver lá, desde que não tenham relações sexuais. 

R: Qual é a utilidade disso? Se existe na mente, de que adianta forçar as pessoas a se absterem? 

P:  O casamento é um obstáculo ao progresso espiritual? 

R: A vida do chefe de família não é um obstáculo, mas o chefe de família deve fazer o máximo para praticar o autocontrole. 

Se um homem tiver um forte desejo de uma vida superior, a tendência sexual diminuirá. Quando a mente é destruída, os outros desejos também são destruídos.11

P:  Cometi pecado sexual. 

R: Mesmo que você tenha feito isso, não importa, desde que você não pense depois que o fez. O Eu não tem consciência de nenhum pecado e a renúncia ao sexo é interna, não apenas do corpo. 

P:  Fico fascinado ao ver os seios de uma jovem vizinha e muitas vezes sou tentado a cometer adultério com ela. O que devo fazer? 

R: Você é sempre puro. São os seus sentidos e o seu corpo que o tentam e que você confunde com o seu verdadeiro Eu. 

Portanto, primeiro saiba quem é tentado e quem está lá para tentar. Mas mesmo que você cometa adultério, não pense nisso depois, porque você mesmo será sempre puro. Você não é o pecador.12

P:  Como podemos erradicar nossa ideia sexual? 

R: Ao erradicar a falsa ideia de que o corpo é o Eu. Não há sexo no Ser. Seja você mesmo e então você não terá problemas sexuais. 

P:  O jejum pode curar o desejo sexual? 

R: Sim, mas é temporário. O jejum mental é a verdadeira ajuda. O jejum não é um fim em si mesmo. Deve haver desenvolvimento espiritual lado a lado. O jejum completo torna a mente muito fraca. A busca espiritual deve ser mantida durante o jejum, se quisermos beneficiar espiritualmente.13

P:  Alguém pode progredir espiritualmente jejuando? 

R: O jejum deve ser principalmente mental [abstenção de pensamentos]. A mera abstinência de comida não fará bem, e até perturbará a mente. O desenvolvimento espiritual virá antes através da regulação da alimentação. 

Mas se, durante o jejum de um mês, a perspectiva espiritual tiver sido mantida, então em cerca de dez dias

após a quebra do jejum (se for quebrado corretamente e seguido de uma alimentação criteriosa), a mente se tornará pura e firme, e assim permanecerá.14

Nos primeiros dias após a minha chegada aqui, eu estava com os olhos fechados e tão profundamente absorto na meditação que mal sabia se era dia ou noite. Eu não comia nem dormia. Quando há movimento no corpo, você precisa de comida. Se você tem comida, precisa dormir. Se não houver movimento, você não precisa dormir. Muito pouca comida é suficiente para sustentar a vida. Essa costumava ser minha experiência. 

Alguém ou outros costumavam me oferecer um copo cheio de alguma dieta líquida sempre que eu abria os olhos. 

Isso foi tudo que eu comi. Mas lembre-se de uma coisa: exceto quando alguém está absorto em um estado em que a mente está imóvel, não é possível abandonar totalmente o sono ou a alimentação. Quando o corpo e a mente estão engajados nas atividades comuns da vida, o corpo cambaleia se você desistir de comer e dormir. 

Existem diferentes teorias sobre quanto um  sadhaka  deve comer e quanto deve dormir. Há quem diga que é saudável ir para a cama às 22h e acordar às 2h. Isso significa que quatro horas de sono são suficientes. Há quem diga que quatro horas de sono não são suficientes, mas que deveriam ser seis horas. 

Significa isto que o sono e a alimentação não devem ser ingeridos em excesso. Se você quiser eliminar qualquer um deles completamente, sua mente estará sempre voltada para eles. Portanto, o  sadhaka  deve fazer tudo com moderação.15

Não há mal nenhum em comer três a quatro vezes ao dia. Mas simplesmente não diga 'eu quero esse tipo de comida e não aquele' e assim por diante. Além disso, você faz essas refeições doze horas depois de acordar, enquanto não come durante doze horas de sono. O sono leva você ao  mukti? É errado supor que a simples inatividade leva alguém ao  mukti.16

P:  E a dieta? 

R: A comida afeta a mente. Para a prática de qualquer tipo de yoga, o vegetarianismo é absolutamente necessário, pois torna a mente mais  sáttvica [pura e harmoniosa]. 

P:  Alguém poderia receber iluminação espiritual enquanto comia alimentos cárneos? 

R: Sim, mas abandone-os gradualmente e adapte-se aos alimentos  sáttvicos . Entretanto, uma vez que você tenha atingido a iluminação, fará menos diferença o que você come, pois, em uma grande fogueira, é irrelevante que combustível seja adicionado.17

P:  Nós, europeus, estamos habituados a uma dieta específica e uma mudança na dieta afecta a saúde e enfraquece a mente. Não é necessário manter a saúde física? 

R: Bastante necessário. Quanto mais fraco o corpo, mais forte fica a mente. 

P:  Na ausência da nossa dieta habitual, a nossa saúde sofre e a mente perde força. 

A: O que você quer dizer com força mental? 

P:  O poder de eliminar o apego mundial. 

R: A qualidade dos alimentos influencia a mente. A mente se alimenta dos alimentos consumidos. 

P:  Realmente! Então, como podem os europeus ajustar-se apenas à alimentação sátvica? 

R: O hábito é apenas um ajuste ao meio ambiente. É a mente que importa. O fato é que a mente foi treinada para pensar que certos alimentos são saborosos e bons. O material alimentar deve ser consumido igualmente bem na dieta vegetariana e não vegetariana. Mas a mente deseja a comida a que está acostumada e a considera saborosa. 

P:  Existem restrições para o homem realizado no que diz respeito à alimentação? 

R: Não. Ele é estável e não é influenciado pela comida que ingere. 

P:  Não é matar a vida preparar uma dieta de carne? 

R:  Ahimsa  [não-violência] ocupa o primeiro lugar no código de disciplina dos iogues. 

P:  Até as plantas têm vida. 

R: O mesmo acontece com as lajes em que você se senta! 

P:  Podemos gradualmente nos acostumar com a comida vegetariana? 

R: Sim. Esse é o caminho.18

P:  É inofensivo continuar fumando? 

R: Não, pois o tabaco é um veneno. É melhor passar sem isso. É bom que você tenha parado de fumar. Os homens são escravizados pelo tabaco e não conseguem abandoná-lo. Mas o tabaco apenas proporciona um estímulo temporário ao qual deve haver uma reacção com desejo de mais. Também não é bom para a prática de meditação. 

P:  Você recomenda que a carne e as bebidas alcoólicas sejam abandonadas? 

R: É aconselhável abandoná-los porque esta abstenção é uma ajuda útil para os iniciantes. A dificuldade em abandoná-los não surge porque sejam realmente necessários, mas apenas porque nos habituamos a eles pelos costumes e hábitos.19

P:  De um modo geral, quais são as regras de conduta que um requerente deve seguir? 

R: Moderação na alimentação, moderação no sono e moderação na fala.20

CAPÍTULO 13 Ioga 

Os praticantes de ioga buscam a união com o Ser (ioga significa união em sânscrito) realizando exercícios físicos e mentais distintos. A maioria desses exercícios remonta aos  Yoga Sutras  de Patanjali, escritos há cerca de 2.000 anos. O sistema de Patanjali, conhecido como  Raja yoga, contém oito níveis e práticas distintas. 

1. Yama  Conduta de vida em relação aos outros – evitando mentiras, roubo, danos a outros, sensualidade e ganância. 

2. Conduta Niyama consigo mesmo – limpeza, tranquilidade, austeridade, estudo e devoção. 

3. Exercícios de alongamento, flexão, equilíbrio e assento Asana. Esses exercícios são Hoje em dia conhecido coletivamente como  hatha  yoga. 

4. Pranayama  Exercícios respiratórios que visam controlar a mente. 

5. Pratyahara  Retirar a atenção do corpo e dos sentidos. 

6. Dharana  Concentração da mente. 

7. Meditação  Dhyana . 

8. Samadhi  Contemplação ininterrupta da realidade. 

A maioria dessas práticas pode ser encontrada em outros sistemas espirituais. As únicas exceções são  o hatha  yoga e  o pranayama  e são estes que dão  ao raja  yoga seu caráter distintivo. Quando os visitantes perguntavam a Sri Ramana sobre essas práticas, ele geralmente criticava  o hatha  yoga por causa de sua obsessão pelo corpo. É uma premissa fundamental dos seus ensinamentos que os problemas espirituais só podem ser resolvidos através do controle da mente e, por isso, ele nunca incentivou a prática de disciplinas espirituais que se dedicassem principalmente ao bem-estar do corpo. Ele tinha uma opinião mais elevada sobre  pranayama  (controle da respiração), dizendo que era uma ajuda útil para aqueles que de outra forma não conseguiriam controlar a mente, mas no geral ele tendia a considerá-lo uma prática para iniciantes. Suas opiniões sobre os outros aspectos do  raja  yoga (como moralidade, meditação e  samadhi)  foram tratadas em capítulos separados. 

Além do  raja  yoga, existe outro sistema popular chamado  kundalini  yoga. Os praticantes deste sistema concentram-se nos centros psíquicos  (chakras)  do corpo para gerar um poder espiritual que chamam de  kundalini. O objetivo desta prática é forçar a  kundalini  a subir por um canal psíquico (o  sushumna) que vai da base da coluna até o cérebro. O  kundalini  iogue acredita que quando esse poder atingir o  sahasrara  (o  chakra  mais elevado localizado no cérebro), o resultado será a autorrealização. 

Sri Ramana nunca aconselhou seus devotos a praticarem  kundalini  yoga, pois a considerava potencialmente perigosa e desnecessária. Aceitei a existência do poder da  kundalini  e dos  chakras , mas ele disse que mesmo que a kundalini  atingisse o sahasrara, não resultaria em realização. Para a realização final, disse ele, a  kundalini  deve ir além do  sahasrara, descer outro nadi  (nervo psíquico) que ele chamou de  amritanadi  (também chamado de paranadi  ou  jivanadi)  e entrar no centro do coração, no lado direito do peito. Como afirmava que a auto-investigação enviaria automaticamente a  kundalini para o centro do Coração, ele ensinou que exercícios de ioga separados eram desnecessários. 

O Eu é alcançado pela busca da origem do ego e pelo mergulho no Coração. Este é o método direto de Auto-realização. Quem o adota não precisa se preocupar com  os nadis, o centro cerebral  [sahasrara], o  sushumna, o paranadi, a  kundalini, o pranayama  ou os seis centros  [chakras].1

Além das práticas descritas acima, o hinduísmo contém outro yoga chamado karma  yoga, o yoga da ação. Os praticantes deste sistema visam evoluir espiritualmente servindo e ajudando os outros de forma altruísta. Embora seja muito falado no  Bhagavad Gita, Sri Ramana geralmente desencoraja seus devotos de seguirem esse caminho, pois pressupõe a existência de um 'eu' que irá realizar as boas ações e de 'outras pessoas' que precisam de assistência . Ele apenas encorajava isso se sentisse que determinados devotos eram incapazes de seguir os caminhos de  jnana, bhakti  ou  raja  yoga. 

Se um aspirante for temperamentalmente inadequado para os dois primeiros métodos  [jnana  e  bhakti], e circunstancialmente devido à idade para o terceiro método [yoga], ele deve tentar o  karma marga  [o caminho do karma yoga]. Seus instintos mais nobres tornam-se mais evidentes e ele obtém prazer impessoal. 

O homem também se torna devidamente equipado para um dos três caminhos acima mencionados.2

Sri Ramana enfatizou que, para ter sucesso, o  karma  iogue deve estar livre da noção de que ele próprio está ajudando os outros e que também deve ser desapegado e indiferente às consequências de suas ações. Embora ele raramente tenha dado  ao karma  yoga mais do que um endosso morno, ele admitiu que ambas as condições seriam satisfeitas se todas as ações fossem realizadas sem a ideia de “eu sou o fazedor”. 

P:  Yoga significa união. Eu me pergunto união do quê com o quê? 

R: Exatamente. Yoga implica divisão prévia e significa união posterior de uma coisa com outra. Mas quem deve estar unido e com quem? Você é o buscador, buscando a união com alguma coisa. Se você assume isso, então algo deve estar separado de você. Mas o seu Eu é íntimo de você e você está sempre ciente disso. Busque e seja. 

Então ele se expandirá como o infinito e não haverá mais questão de yoga. De quem é a separação  [viyoga]?3

P:  Não sei. Existe realmente separação? 

R: Descubra quem é o  viyoga. Isso é ioga. Yoga é comum a todos os caminhos. Yoga nada mais é do que deixar de pensar que você é diferente do Eu ou da realidade. Todos os yogas –  karma, jnana, bhakti  e  raja  – são apenas caminhos diferentes para se adequarem a diferentes naturezas com diferentes modos de evolução. Todos eles visam tirar as pessoas da noção há muito acalentada de que são diferentes do Eu. Não há questão de união ou yoga no sentido de ir e juntar-se a algo que está em algum lugar distante de nós ou diferente de nós, porque você nunca esteve ou poderia estar separado do Eu.4

P:  Qual é a diferença entre yoga e investigação? 

R: O Yoga recomenda  chitta-vritti-nirodha  [repressão de pensamentos]5 enquanto eu prescrevo  atmanveshana

[busca de si mesmo]. Este último método é mais praticável. A mente é reprimida no desmaio, ou como o

efeito do jejum. Mas assim que a causa é retirada a mente revive, isto é, os pensamentos começam a fluir como antes. 

Existem apenas duas maneiras de controlar a mente. Procure sua fonte ou entregue-a para ser derrubada pelo poder supremo. A rendição é o reconhecimento da existência de um poder dominante superior. Se a mente se recusar a ajudar na busca pela fonte, deixe-a ir e espere pelo seu retorno; depois vire-o para dentro. Ninguém tem sucesso sem perseverança paciente.6

P:  É necessário controlar a respiração? 

R: O controle da respiração é apenas uma ajuda para mergulhar profundamente dentro de si mesmo. Pode-se também mergulhar controlando a mente. Quando a mente está controlada, a respiração é controlada automaticamente. Não é necessário tentar controlar a respiração; o controle da mente é suficiente. O controle da respiração só é recomendado para aqueles que não conseguem controlar suas mentes imediatamente.7

P:  Quando se deve fazer  pranayama  e por que é eficaz? 

R: Na ausência de investigação e devoção, o sedativo natural  pranayama [regulação da respiração] pode ser tentado. Isto é conhecido como  yoga marga  [o caminho do yoga]. Se a vida for suprimida, todo o interesse gira em torno de um ponto: salvar vidas. Se a respiração for presa, a mente não pode (e não o faz) pular em seus animais de estimação – objetos externos. Assim, há descanso para a mente enquanto a respiração for mantida. 

Toda a atenção voltada para a respiração ou para a sua regulação, outros interesses são perdidos.8

A fonte da respiração é a mesma da mente. Portanto, a subsidência de um deles leva facilmente à subsidência do outro. 

P:  A concentração nos  chakras  acalmará a mente? 

R: Fixando suas mentes em centros psíquicos como o  sahasrara  [o chacra de lótus de mil pétalas ], os iogues permanecem por qualquer período de tempo sem consciência de seus corpos. Enquanto esse estado persistir, eles parecerão imersos em algum tipo de alegria. Mas quando a mente que se tornou calma emerge e se torna ativa novamente, ela resume os seus pensamentos mundanos. É portanto necessário treiná-lo com a ajuda de práticas como  dhyana  [meditação] sempre que ele se exteriorizar. Alcançará então um estado em que não há subsidência nem emergência. 

9

P:  O controle mental induzido pelo  pranayama  também é temporário? 

R: A quiescência dura apenas enquanto a respiração estiver controlada. Então é transitório. O objetivo claramente não é pranayama. Estende-se a pratyahara  [retirada],  dharana  [concentração da mente],  dhyana

[meditação] e  samadhi. Esses estágios tratam do controle da mente. Esse controle mental torna-se mais fácil para uma pessoa que já praticou pranayama. Pranayama, portanto, leva a pessoa aos estágios mais elevados. Como esses estágios superiores envolvem o controle da mente, pode-se dizer que o controle da mente é o objetivo final do yoga. 

Um homem mais avançado irá naturalmente direto ao controle da mente, sem perder tempo praticando o controle da respiração.10

P:  Pranayama tem três fases – expiração, inspiração e retenção. Como deveriam ser regulamentados? 

R: Abandonar completamente a identificação apenas com o corpo é exalar [rechaka]; fundindo-se através da investigação 

'Quem sou eu?' junto está a inalação  [puraka]; permanecer como a única realidade 'eu sou isso' é a retenção  [kumbhaka]. 

Este é o verdadeiro  pranayama.11

P:  Acho que é dito no  Maha Yoga  que no início da meditação a pessoa pode prestar atenção à respiração, isto é, à sua inspiração e expiração, e que depois de atingir uma certa quantidade de quietude da mente, pode-se mergulhar no Coração buscando a fonte da mente. Eu estava precisando muito de alguma dica prática. Posso seguir este método? Está correto? 

R: O negócio é matar a mente de alguma forma. Aqueles que não têm forças para seguir o método de investigação são aconselhados a adotar  o pranayama como uma ajuda para controlar a mente. Este  pranayama  é de dois tipos: controlar e regular a respiração ou simplesmente observar a respiração.12

P:  Para controlar a respiração, a proporção 1:4:2 para inspirar, reter a respiração e expirar não é a melhor? 

R: Todas essas proporções, às vezes reguladas não pela contagem, mas pela pronunciação de  mantras, auxiliam no controle da mente. Isso é tudo. Observar a respiração também é uma forma de  pranayama. Inspirar, reter e expirar é mais violento e pode ser prejudicial em alguns casos, por exemplo, quando não existe um Guru adequado para guiar o buscador em cada passo e estágio. Mas apenas observar a respiração é fácil e não envolve riscos.13

P:  A manifestação de  kundalini sakti [ poder  da kundalini] é possível apenas para aqueles que seguem o caminho iogue de aquisição de  sakti  [poder], ou é possível também para aqueles que seguem o caminho da devoção  [bhakti] ou do amor  [prema]? 

R: Quem não tem  Kundalini Shakti? Quando a verdadeira natureza dessa sakti  é conhecida, ela é chamada de  akhandakara vritti  [consciência ininterrupta] ou  aham sphurana  [refulgência do 'eu'].  Kundalini Shakti está lá para todas as pessoas, independentemente do caminho que elas sigam. É apenas uma diferença no nome. 

P:  Diz-se que a  shakti  se manifesta em cinco fases, dez fases, cem fases e mil fases. O que é verdade: cinco ou dez ou cem ou mil? 

R:  Shakti  tem apenas uma fase. Se se diz que se manifesta em várias fases, é apenas uma forma de falar. A  shakti  é apenas uma. 

P:  Um jnani pode ajudar não apenas aqueles que seguem seu caminho, mas também outros que seguem outros caminhos, como o yoga? 

R: Sem dúvida. Ele pode ajudar as pessoas em qualquer caminho que elas escolham seguir. É algo assim. 

Suponha que haja uma colina. Haverá muitos caminhos para escalá-lo. Se ele pedisse às pessoas que subissem pelo caminho por onde ele veio, alguns poderiam gostar e outros não. Se pedirmos às pessoas que não gostam que subam por esse caminho, e apenas por esse caminho, elas não conseguirão subir. Conseqüentemente, um  jnani  ajuda as pessoas a seguirem qualquer caminho específico, seja ele qual for. As pessoas que estão no meio do caminho podem não saber dos méritos e deméritos de outros caminhos, mas quem subiu ao cume e ficou ali sentado observando os outros subindo é capaz de ver todos os caminhos. Ele será, portanto, capaz de dizer às pessoas que estão chegando para se moverem um pouco para um lado ou para outro ou para evitarem uma armadilha. O objetivo é o mesmo para todos.14

P:  Como alguém pode direcionar o  prana  ou força vital para o  sushumna nadi  [um nervo psíquico na coluna vertebral] de modo que o  chit-jada-granthi  [a identificação da consciência com o corpo] possa ser cortado da maneira declarada no  Sri Ramana Gita? 

R: Perguntando 'Quem sou eu?' O iogue pode definitivamente ter como objetivo despertar a  kundalini  e enviá-la para o sushumna. O  jnani  pode não ter isso como objetivo. Mas ambos alcançam os mesmos resultados: enviar a força vital pelo sushumna e cortar o  chit-jada-granthi. 

Kundalini  é apenas outro nome para  Atma , Self ou  Shakti. Falamos disso como estando dentro do corpo, porque nos concebemos limitados por esse corpo. Mas na realidade está tanto dentro como fora, não sendo diferente do Eu ou da  sakti  do Eu. 

P:  Como agitar os  nadis  [nervos psíquicos] para que a  kundalini  possa subir pelo  sushumna? 

R: Embora o iogue possa ter seus métodos de controle da respiração para este objeto, o método  do jnani  é apenas o da investigação. Quando por este método a mente se funde no Ser, a  sakti  ou  kundalini, que não está separada do Ser, surge automaticamente.15

Os iogues atribuem a maior importância ao envio da  kundalini  até o sahasrara, o centro cerebral ou o lótus de mil pétalas. Eles apontam a afirmação bíblica de que a corrente vital entra no corpo através da fontanela e argumentam que, tendo  viyoga 

[separação] ocorrido dessa maneira, yoga [união] também deve ser efetuado da maneira inversa. Portanto, dizem eles, devemos, através da prática de yoga, reunir os  pranas  e entrar na fontanela para a consumação do yoga. Os jnanis , por outro lado, apontam que o iogue assume a existência do corpo e sua separação do Ser. Somente se esse ponto de vista de separação for adotado o iogue poderá aconselhar o esforço para a reunião através da prática do yoga. 

Na verdade, o corpo está na mente que tem o cérebro como sede. Que o cérebro funciona por meio de luz emprestada de outra fonte é admitido pelos próprios iogues em sua teoria da fontanela. O

jnani  argumenta ainda: se a luz for emprestada, ela deve vir de sua fonte nativa. Vá direto à fonte e não dependa de recursos emprestados. Essa fonte é o Coração, o Eu.16

O Ser não vem de nenhum outro lugar e entra no corpo através do topo da cabeça. É como é, sempre brilhante, sempre estável, imóvel e imutável. O indivíduo limita-se aos limites do corpo mutável ou da mente que deriva sua existência do Eu imutável. Tudo o que é necessário é abandonar esta identidade equivocada e, feito isso, o Eu sempre brilhante será visto como a realidade única e não-dual. 

Se alguém se concentrar no  sahasrara, não há dúvida de que o êxtase do samadhi  é um sonho. As  vasanas, ou seja, as tendências mentais latentes, não são, entretanto, destruídas. O iogue está, portanto, fadado a acordar do samadhi  porque a libertação da escravidão ainda não foi alcançada. 

Ele ainda deve tentar erradicar as  vasanas  inerentes a ele para que deixem de perturbar a paz do seu  samadhi. Então ele desce do  sahasrara  para o Coração através do que é chamado de  jivanadi, que é apenas uma continuação do sushumna. O 

sushumna  é, portanto, uma curva. Começa no  chacra inferior, sobe pela medula espinhal até o cérebro e de lá desce e termina no Coração. Quando o iogue alcança o Coração, o  samadhi  torna-se permanente. Assim vemos que o Coração é o centro final.17

P: Diz-se que as práticas de Hatha  Yoga eliminam as doenças de forma eficaz e, portanto, são defendidas como preliminares necessárias ao  jnana yoga. 

R: Deixe aqueles que os defendem usá-los. Não foi a experiência aqui. Todas as doenças serão efetivamente aniquiladas pela auto-investigação contínua.18 Se você prosseguir com a noção de que a saúde do corpo é necessária para a saúde da mente, nunca haverá um fim para o cuidado do corpo.19

P: O hatha yoga  não é necessário para a investigação do Ser? 

R: Cada um encontra algum método adequado a si mesmo, por causa de tendências latentes  [purva samskara]. 

P: O hatha yoga  pode ser realizado na minha idade? 

R: Por que você pensa nisso tudo? Porque você pensa que o Eu é exterior a você, você o deseja e tenta alcançá-lo. Mas você não existe o tempo todo? Por que você se abandona e vai atrás de algo externo? 

P:  É dito no  Aparoksha Anubhuti  que  o hatha  yoga  é  uma ajuda necessária para a investigação do Ser. 

R: Os  hatha  iogues afirmam manter o corpo em forma para que a investigação possa ser realizada sem obstáculos. 

Dizem também que a vida deve ser prolongada para que a investigação possa ser levada a bom termo. 

Além disso, há aqueles que usam alguns medicamentos  [kayakalpa]  com esse fim em vista. Seu exemplo favorito é que a tela deve estar perfeita antes de a pintura ser iniciada. Sim, mas qual é a tela e qual é a pintura? Segundo eles, o corpo é a tela e a investigação do Ser é a pintura. Mas não é o próprio corpo uma imagem na tela, o Eu? 

P:  Mas o hatha yoga é muito falado como uma ajuda. 

R: Sim. Mesmo grandes pandits bem versados no  Vedanta  continuaram a praticá-lo. Caso contrário, suas mentes não irão diminuir. Então você pode dizer que é útil para aqueles que de outra forma não conseguem manter a mente.20

P:  O que são  asanas  [posturas ou assentos]? Eles são necessários? 

R: Muitos  asanas  e seus efeitos são mencionados nos yoga  sastras. Os assentos são de pele de tigre, grama, etc. As posturas são a 'postura de lótus', a 'postura fácil' e assim por diante. Por que tudo isso apenas para conhecer a si mesmo? 

A verdade é que do Eu o ego surge, confunde-se com o corpo, confunde o mundo com o real e então, coberto de vaidade egoísta, pensa descontroladamente e procura  asanas  [assentos]. Tal pessoa não entende que ela mesma é o centro de tudo e, portanto, constitui a base de tudo. 

O  asana  [assento] destina-se a fazê-lo sentar-se firme. Onde e como ele pode permanecer firme, exceto em seu próprio estado? Este é o verdadeiro asana.21

Alcançar a estabilidade de não se desviar do conhecimento de que a base [asana]  sobre a qual todo o universo permanece é apenas o Eu, que é o espaço do verdadeiro conhecimento, a base ilustre, por si só é a postura firme e imóvel  [asana] 

para um excelente  samadhi .22

P:  Em que  asana  Bhagavan geralmente se senta? 

R: Em que  asana? No  asana  do Coração. Onde quer que seja agradável, aí está o meu  asana. Isso se chama  sukhasana, o  asana  da felicidade. Esse asana  do Coração é pacífico e dá felicidade. 

Não há necessidade de nenhum outro  asana  para quem está sentado naquele.23

P:  O  Gita  parece enfatizar  o karma  yoga, pois Arjuna é persuadido a lutar. O próprio Sri Krishna deu o exemplo com uma vida ativa de grandes façanhas. 

R: O  Gita  começa dizendo que você não é o corpo e que, portanto, você não é o  karta  [o fazedor]. 

P:  Qual é o significado? 

R: Significa que a pessoa deve agir sem pensar que é o ator. As ações continuarão mesmo no estado sem ego. Cada pessoa veio à manifestação com um determinado propósito e esse propósito será alcançado quer ela se considere o ator ou não. 

P:  O que é  karma  yoga? É o desapego ao  karma  [ação] ou aos seus frutos? 

R:  Karma  yoga é aquele yoga em que a pessoa não se arroga a função de ser o ator. Todas as ações acontecem automaticamente. 

P:  É o desapego aos frutos das ações? 

R: A questão surge apenas se existe o ator. É dito em todas as escrituras que você não deve se considerar um ator. 

P:  Então  karma  yoga é  'kartritva buddhi rahita karma' –  ação sem o sentido de autoria. 

R: Sim. Remova assim. 

P:  O Gita ensina que devemos ter uma vida ativa do começo ao fim. 

R: Sim, a ação sem ator.24

P:  Se alguém permanecer quieto, como prosseguirá a ação? Onde é o lugar para  o karma  yoga? 

R: Vamos primeiro entender o que é  o karma , de quem é  o karma  e quem é o executor. Analisando-os e investigando a sua verdade, somos obrigados a permanecer como o Ser em paz. No entanto, mesmo nesse estado as ações continuarão. 

P:  Como as ações continuarão se eu não agir? 

R: Quem faz essa pergunta? É o Eu ou outra pessoa? O Eu está preocupado com ações? 

P:  Não, não o Eu. É outro, diferente do Eu. 

R: Portanto, está claro que o Ser não está preocupado com ações e, portanto, a questão não surge.25

P:  Quero fazer  karma  yoga. Como posso ajudar os outros? 

R: Quem está aí para você ajudar? Quem é o 'eu' que vai ajudar os outros? Primeiro esclareça esse ponto e então tudo se resolverá.26

P:  Isso significa “realizar o Ser”. Minha realização ajuda os outros? 

R: Sim, e é a melhor ajuda que você pode prestar aos outros. Mas realmente não há outros para serem ajudados. Pois o ser realizado vê apenas o Ser, assim como o ourives vê apenas o ouro, ao mesmo tempo que o avalia em várias jóias feitas de ouro. Quando você se identifica com o corpo, o nome e a forma estão presentes. Mas quando você transcende a consciência corporal, os outros também desaparecem. A pessoa realizada não vê o mundo como diferente de si mesmo. 

P:  Não seria melhor se os santos se misturassem com outras pessoas para ajudá-las? 

R: Não há outros com quem se misturar. O Eu é a única realidade.27

O sábio ajuda o mundo simplesmente por ser o verdadeiro Eu. A melhor maneira de servir o mundo é conquistar o estado sem ego. Se você está ansioso para ajudar o mundo, mas pensa que não poderá fazê-lo alcançando o estado sem ego, então entregue a Deus todos os problemas do mundo, junto com os seus próprios.28

P:  Não deveria tentar ajudar o mundo sofredor? 

R: O poder que criou você também criou o mundo. Se pode cuidar de você, também pode cuidar do mundo. Se Deus criou o mundo, é tarefa dele cuidar dele, não sua.29

P:  O desejo de swaraj [independência política] está certo? 

R: Esse desejo sem dúvida começa com o interesse próprio. No entanto, o trabalho prático para atingir o objectivo alarga gradualmente a perspectiva, de modo que o indivíduo se funde no país. Tal fusão da individualidade é desejável e o  carma relacionado é  nishkama  [altruísta]. 

P:  Se  o swaraj  é obtido após uma longa luta e sacrifícios terríveis, não é justificado que a pessoa fique satisfeita com o resultado e elogiada por ele. 

R: Ele deve ter se rendido no decorrer de seu trabalho ao poder superior cujo poder deve ser mantido em mente e nunca perdido de vista. Como então ele pode estar exultante? Ele nem deveria se importar com o resultado de suas ações. Só então o  karma  se torna altruísta.30

Parte Cinco experiência 

Não há graus de realidade. Existem graus de experiência para o indivíduo, mas não de realidade. 

Quaisquer que sejam as experiências, o experimentador é o mesmo.1

O Eu certamente está na experiência direta de todos, mas não como se imagina. É apenas como é.2

CAPÍTULO 14 Samadhi 

A palavra  samadhi  é amplamente usada na literatura espiritual oriental para denotar um estágio avançado de meditação no qual há uma experiência consciente do Ser ou uma absorção intensa e imperturbável no objeto de meditação. Muitas gradações e subdivisões de  samadhi  foram descritas, com diferentes escolas e religiões, cada uma tendendo a produzir suas próprias categorias e terminologias distintas. 

A classificação geralmente usada por Sri Ramana divide os vários  samadhis na seguinte divisão tripla: 1  Sahaja nirvikalpa samadhi  Este é o 

estado do  jnani  que eliminou definitiva e irrevogavelmente seu ego.  Sahaja significa “natural” e  nirvikalpa  significa “sem diferenças”. Um  jnani  neste estado é capaz de funcionar naturalmente no mundo, assim como qualquer pessoa comum. 

Sabendo que ele é o Ser, o  sahaja jnani  não vê diferença entre ele mesmo e os outros e nenhuma diferença entre ele e o mundo. Para tal pessoa, tudo é uma manifestação do Eu indivisível. 

2  Kevala nirvikalpa samadhi  Este é o estágio abaixo da Auto-realização. Neste estado há uma autoconsciência temporária, mas sem esforço, mas o ego não foi finalmente eliminado. É caracterizada por uma ausência de consciência corporal. 

Embora se tenha uma consciência temporária do

Neste estado, a pessoa não é capaz de perceber informações sensoriais ou funções no mundo. Quando a consciência corporal retorna, o ego reaparece. 

3  Savikalpa samadhi  Neste estado a autoconsciência é mantida por esforço constante. A continuidade do  samadhi  depende inteiramente do esforço feito para mantê-lo. Quando a autoatenção acena, a autoconsciência fica obscurecida. 

As seguintes breves definições formuladas por Sri Ramana deveriam ser suficientes para guiar os não iniciados através da selva terminológica do samadhi:

1. Apegar-se à realidade é  samadhi. 

2. Apegar-se à realidade com esforço é  savikalpa samadhi. 

3. Fundir-se na realidade e permanecer inconsciente do mundo é  nirvikalpa samadhi. 

4. Fundir-se na ignorância e permanecer inconsciente do mundo é dormir. 

5. Permanecer no estado primordial, puro e natural sem esforço é  sahaja nirvikalpa samadhi.1

P:  O que é  samadhi? 

R: O estado no qual a experiência ininterrupta da consciência da existência é alcançada pela mente tranquila é o único samadhi. Somente aquela mente serena que é adornada com a realização do Eu supremo e ilimitado é a realidade de Deus.2

Quando a mente está em comunhão com o Ser na escuridão, isso é chamado de  nidra  [sono], ou seja, a imersão da mente na ignorância. A imersão em um estado consciente ou desperto é chamada de  samadhi. 

Samadhi  é a inerência contínua do Ser em estado de vigília.  Nidra  ou sono também é inerente ao Ser, mas em estado inconsciente. No  sahaja samadhi  a comunhão é contínua. 

P:  O que são  Kevala Nirvikalpa Samadhi  e  Sahaja Nirvikalpa Samadhi? 

R: A imersão da mente no Ser, mas sem sua destruição, é  kevala nirvikalpa samadhi. 

Neste estado a pessoa não está livre de  vasanas  e portanto não alcança  mukti. Somente depois que os  vasanas forem destruídos é que se pode alcançar a libertação. 

P:  Quando alguém pode praticar  sahaja samadhi? 

R: Desde o início. Mesmo que alguém pratique  kevala nirvikalpa samadhi durante anos consecutivos, se não erradicar os  vasanas , não alcançará a libertação.3

P:  Posso ter uma ideia clara da diferença entre  savikalpa  e  nirvikalpa? 

R: Manter-se no estado supremo é  samadhi. Quando está com esforço devido a distúrbios mentais, é  savikalpa. 

Quando esses distúrbios estão ausentes, é  nirvikalpa. Permanecer permanentemente no estado primordial sem esforço é  sahaja.4

P: O nirvikalpa samadhi é  absolutamente necessário antes de atingir sahaja? 

R: Permanecer permanentemente em qualquer um desses  samadhis, seja savikalpa  ou  nirvikalpa, é  sahaja  [o estado natural]. O que é consciência corporal? É o corpo insensível mais a consciência. Ambos devem residir em outra consciência que seja absoluta e não afetada e que permaneça como sempre é, com ou sem a consciência corporal. O que importa então se a consciência corporal é perdida ou retida, desde que a pessoa esteja apegada a essa consciência pura? A ausência total de consciência corporal tem a vantagem de tornar o  samadhi  mais intenso, embora não faça diferença para o conhecimento do supremo.5

P: Samadhi  é o mesmo que  turiya,  o quarto estado? 

R:  Samadhi, turiya  e  nirvikalpa  têm todos a mesma implicação, isto é, consciência do Ser. 

Turiya  significa literalmente o quarto estado, a consciência suprema, distinto dos outros três estados: vigília, sonho e sono sem sonhos. O quarto estado é eterno e os outros três estados vêm e vão nele. No  turiya  há a consciência de que a mente se fundiu em sua fonte, o Coração, e ali está quiescente, embora alguns pensamentos ainda a invadam e os sentidos ainda estejam um tanto ativos. No  nirvikalpa  os sentidos estão inativos e os pensamentos estão totalmente ausentes. Conseqüentemente, a experiência da consciência pura neste estado é intensa e feliz.  Turiya pode ser obtido em  savikalpa samadhi.6

P:  Qual é a diferença entre a bem-aventurança desfrutada durante o sono e a bem-aventurança desfrutada em  turiya? 

R: Não existem felicidades diferentes. Existe apenas uma bem-aventurança que inclui a bem-aventurança desfrutada no estado de vigília, a bem-aventurança de todos os tipos de seres, desde o animal mais inferior até o Brahma mais elevado. 

Essa bem-aventurança é a bem-aventurança do Ser. A bem-aventurança que é desfrutada inconscientemente durante o sono é desfrutada conscientemente em  turiya, essa é a única diferença. A bem-aventurança desfrutada no estado de vigília é de segunda mão, é um complemento da bem-aventurança real [upadhi ananda].7

P:  O  samadhi,  o oitavo estágio do  raja  yoga, é igual ao  samadhi  do qual você fala? 

R: Na ioga, o termo  samadhi  refere-se a algum tipo de transe e existem vários tipos de samadhi. 

Mas o  samadhi  de que falo é diferente. É  sahaja samadhi. A partir daqui você tem  samadhana

[estabilidade] e você permanece calmo e composto mesmo enquanto está ativo. Você percebe que é movido pelo Eu interior mais profundo e real. Você não tem preocupações, nem ansiedades, nem preocupações, pois percebe que não há nada que lhe pertença. Você sabe que tudo é feito por algo com o qual você está em união consciente. 

P:  Se este  sahaja samadhi  é a condição mais desejável, não há necessidade de nirvikalpa samadhi? 

R: O  nirvikalpa samadhi  do  raja  yoga pode ter sua utilidade. Mas em  jnana yoga este  sahaja sthiti

[estado natural] ou  sahaja nishtha  [permanência no estado natural] em si é o estado  nirvikalpa . Neste estado natural a mente está livre de dúvidas. Não há necessidade de oscilar entre alternativas de possibilidades e probabilidades. Não vê  vikalpas 

[diferenças] de qualquer espécie. Tem certeza da verdade porque sente a presença do real. Mesmo quando está ativo, ele sabe que está ativo na realidade, no Ser, o ser supremo.8

P:  Qual é a diferença entre sono profundo, laya [um estado semelhante ao transe em que a mente fica temporariamente suspensa] e samadhi? 

R: No sono profundo a mente é fundida e não destruída. Aquilo que se funde reaparece. Isso também pode acontecer na meditação. Mas a mente destruída não pode reaparecer. O objetivo do iogue deve ser destruí-lo e não afundar em  laya. Na paz da meditação,  laya  às vezes sonha, mas não é suficiente. Deve ser complementado por outras práticas para destruir a mente. Algumas pessoas entraram em  samadhi  iogue com um pensamento insignificante e depois de muito tempo despertaram na trilha do mesmo pensamento. Nesse ínterim, gerações se passaram no mundo. Tal iogue não destruiu a sua mente. A verdadeira destruição da mente é o não reconhecimento dela como estando separada do Ser. 

Mesmo agora a mente não existe. Reconheça isso. Como você pode fazer isso senão nas atividades cotidianas que acontecem automaticamente? Saiba que a mente que os promove não é real, mas apenas um fantasma procedente do Ser. 

É assim que a mente é destruída.9

P:  O meditador pode ser afetado por distúrbios físicos durante o nirvikalpa samadhi? Meu amigo e eu discordamos neste ponto. 

R: Vocês dois estão certos. Um de vocês está se referindo ao  kevala  e o outro ao  sahaja samadhi. Em ambos os casos a mente está imersa na bem-aventurança do Ser. No primeiro caso, os movimentos físicos podem causar perturbações ao meditador, porque a mente não morreu completamente. Ele ainda está vivo e pode, como após um sono profundo, voltar a estar ativo a qualquer momento. É comparado a um balde que, embora completamente submerso na água, pode ser puxado por uma corda que ainda está presa a ele. Em  sahaja, a mente afundou completamente no Ser, como o balde que se afogou nas profundezas do poço junto com sua corda. Em  sahaja  não há mais nada para ser perturbado ou trazido de volta ao mundo. As nossas atividades assemelham-se então às da criança que suga o leite da mãe durante o sono e quase não tem consciência da alimentação.10

P:  Como alguém pode funcionar no mundo em tal estado? 

R: Aquele que se acostuma naturalmente à meditação e desfruta da bem-aventurança da meditação não perderá seu estado de samadhi , seja qual for o trabalho externo que fizer, quaisquer que sejam os pensamentos que lhe possam ocorrer. Isso é sahaja nirvikalpa.11 Sahaja nirvikalpa  é  nasa [destruição total da mente], enquanto  kevala nirvikalpa  é  laya  [suspensão temporária da mente]. Aqueles que estão no estado  laya samadhi  terão que trazer a mente de volta ao controle de vez em quando. Se a mente for destruída, como acontece no  sahaja samadhi, ela nunca mais brotará. O que quer que seja feito por essas pessoas é apenas acidental, elas nunca cairão do seu estado elevado. 

Aqueles que estão no estado de  kevala nirvikalpa  não são realizados, ainda são buscadores. Aqueles que estão no estado sahaja nirvikalpa  são como uma luz em um lugar sem vento, ou como um oceano sem ondas; isto é, não há movimento neles. Eles não conseguem encontrar nada que seja diferente de si mesmos. Para aqueles que não alcançam esse estado, tudo parece ser diferente deles.12

P:  A experiência de  kevala nirvikalpa é  a mesma que a de  sahaja,  embora dela desçamos para o mundo relativo? 

R: Não há descida nem subida – quem sobe e desce não é real. Em  kevala nirvikalpa  ainda existe o balde mental debaixo d'água e pode ser retirado a qualquer momento.  Sahaja  é como o rio que se conectou com o oceano do qual não há retorno. 

Por que você faz todas essas perguntas? Continue praticando até que você mesmo tenha a experiência.13

P:  Qual é a utilidade do  samadhi ?  O pensamento subsiste então? 

R: Somente  o Samadhi  pode revelar a verdade. Os pensamentos lançam um véu sobre a realidade e, portanto, ela não é realizada como tal em outros estados além do  samadhi. 

No  samadhi  existe apenas o sentimento de “eu sou” e nenhum pensamento. A experiência de 'eu sou' é 'estar quieto'. 

P:  Como posso repetir a experiência de  samadhi  ou a quietude que obtenho aqui na sua presença? 

R: Sua experiência atual se deve à influência da atmosfera em que você se encontra. 

Você pode ter isso fora desta atmosfera? A experiência é espasmódica. Até que se torne permanente, a prática é necessária.14

P: O samadhi  é uma experiência de calma ou paz? 

R: Somente a clareza tranquila, livre de turbulência mental, é o  samadhi  que é a base firme para a libertação. Ao tentar sinceramente destruir a confusão mental enganosa, experimente esse  samadhi  como a consciência pacífica que é a clareza interior.15

P: Qual é a diferença entre samadhi  interno e externo ? 

R:  Samadhi  externo é apegar-se à realidade enquanto testemunha o mundo, sem reagir a ele a partir de dentro. Existe a quietude de um oceano sem ondas. O  samadhi  interno envolve a perda da consciência corporal. 

P:  A mente não afunda nesse estado nem por um segundo. 

R: É necessária uma forte convicção de que 'Eu sou o Ser, transcendendo a mente e os fenômenos.' P:  Contudo, a mente revela-se um obstáculo inflexível que frustra qualquer tentativa de afundar no Ser. 

R: O que importa se a mente está ativa? Isso ocorre apenas no substrato do Ser. Mantenha o Eu mesmo durante atividades mentais.16

P:  Li em um livro de Romain Rolland sobre Ramakrishna que  o nirvikalpa samadhi  é uma experiência terrível e aterrorizante. 

O nirvikalpa  é tão terrível? Estaremos então passando por todos esses tediosos processos de meditação, purificação e disciplina apenas para terminar em estado de terror? Vamos nos transformar em cadáveres vivos? 

R: As pessoas têm todo tipo de noção sobre  o nirvikalpa. Por que falar de Romain Rolland? Se aqueles que têm todos os Upanishads  e a tradição Vedanta  à sua disposição têm noções fantásticas sobre  o nirvikalpa, quem pode culpar um ocidental por noções semelhantes? Alguns iogues, por meio de exercícios respiratórios, permitem-se cair em um estado cataléptico muito mais profundo do que o sono sem sonhos, no qual não têm consciência de nada, absolutamente nada, e glorificam isso como  nirvikalpa. Alguns outros pensam que uma vez que você mergulha no  nirvikalpa  você se torna um ser completamente diferente. Outros ainda consideram que  o nirvikalpa  só pode ser alcançado através de um transe em que a consciência do mundo é totalmente obliterada, como num desmaio. Tudo isso se deve ao fato de eles o verem intelectualmente. 

Nirvikalpa  é  chit  – consciência sem esforço e sem forma. Onde entra o terror e onde está o mistério de ser você mesmo? 

Para algumas pessoas cujas mentes amadureceram devido a uma longa prática no passado,  o nirvikalpa  surge subitamente como uma inundação, mas para outros surge no decurso da sua prática espiritual, uma prática que desgasta lentamente os pensamentos obstrutivos e revela a tela da luz. consciência pura 'eu' - 'eu'. A prática adicional deixa a tela permanentemente exposta. Isso é

Auto-realização,  mukti  ou  sahaja samadhi, o estado natural e sem esforço.17 A mera não percepção das diferenças 

[vikalpas]  externas não é a verdadeira natureza do  nirvikalpa firme. Saiba que o não surgimento de diferenças 

[vikalpas]  apenas na mente morta é o verdadeiro  nirvikalpa. 

P:  Quando a mente começa a mergulhar no Ser, muitas vezes há uma sensação de medo. 

R: O medo e o tremor do corpo enquanto alguém está entrando  no samadhi são devidos à leve consciência do ego que ainda permanece. Mas quando isto morre completamente, sem deixar sequer vestígios, permanecemos como o vasto espaço da mera consciência onde só a felicidade prevalece e o tremor cessa.18

P: O samadhi  é um estado de bem-aventurança ou êxtase? 

R: No próprio  samadhi  só existe paz perfeita. O êxtase surge quando a mente revive no final do  samadhi, com a lembrança da paz do  samadhi. Na devoção o êxtase vem em primeiro lugar. Manifesta-se por lágrimas de alegria, cabelos em pé e tropeços vocais. Quando o ego finalmente morre e o  sahaja  é conquistado, esses sintomas e os êxtases cessam.19

P:  Ao realizar o samadhi, a pessoa também não obtém siddhis [poderes sobrenaturais]? 

R: Para exibir  siddhis, deve haver outros que os reconheçam. Isso significa que não há  jnana naquele que os exibe. Portanto, não vale a pena pensar em siddhis . Somente  Jnana  deve ser almejado e obtido.20

P:  É afirmado no  Mandukyopanishad  que, a menos que  o samadhi,  o oitavo e último estágio do yoga, também seja experimentado, não pode haver liberação  [moksha],  por mais meditação  [dhyana]  ou austeridades físicas [tapas] 

que sejam realizadas. É assim mesmo? 

R: Corretamente entendidos, eles são a mesma coisa. Não faz diferença se você chama isso de meditação, austeridades, absorção ou qualquer outra coisa. Aquilo que é constante, contínuo como o fluxo do óleo, é austeridade, meditação e absorção. Ser o próprio Eu é  samadhi. 

P:  Mas é dito no  Mandukyopanishad  que  o samadhi  deve necessariamente ser experimentado antes de alcançar a liberação. 

R: E quem disse que não é assim? Isto é afirmado não apenas no Mandukyopanishad , mas em todos os livros antigos. Mas só é verdadeiro samadhi  se você conhece o seu Eu. Qual é a utilidade de ficar parado por algum tempo como um objeto sem vida. Suponha que você tenha um furúnculo na mão e seja operado sob anestesia. 

Você não sente nenhuma dor naquele momento, mas isso significa que você estava em  samadhi? O mesmo acontece com isso. É preciso saber o que é samadhi . E como você pode saber disso sem conhecer a si mesmo? 

Se o Ser for conhecido,  o samadhi  será conhecido automaticamente.21

Samadhi  é o estado natural da pessoa. É a corrente subjacente em todos os três estados de vigília, sonho e sono. O Eu não está nesses estados, mas esses estados estão no Eu. Se obtivermos  samadhi  em estado de vigília, isso persistirá também no sono profundo. A distinção entre consciência e inconsciência pertence ao reino da mente, que é transcendido pelo estado do Eu real.22

P:  Então devemos sempre tentar alcançar o samadhi? 

R: Os sábios dizem que o estado de equilíbrio desprovido apenas do ego é mouna-samadhi  [o  samadhi  do silêncio], o auge do conhecimento. Até que alguém atinja  mouna-samadhi, o estado em que se é a realidade sem ego, busque apenas a aniquilação do “eu” como seu objetivo.23

CAPÍTULO 15 Visões e poderes psíquicos 

A meditação às vezes provoca efeitos colaterais espetaculares; Podem aparecer visões de deuses e, ocasionalmente, poderes sobrenaturais, como clarividência e telepatia, são desenvolvidos. Ambos os efeitos podem ser produzidos deliberadamente. A concentração numa imagem mental às vezes resultará em visões, especialmente se a concentração for feita com devoção ou se houver um forte desejo de que as visões apareçam. Os poderes psíquicos (siddhis) também podem ser alcançados por meio de exercícios especiais de ioga. 

Os Yoga Sutras de Patanjali , o texto clássico sobre yoga, lista vários exercícios que aceleram o desenvolvimento de oito  siddhis , desde a invisibilidade até andar sobre as águas. 

Sri Ramana desencorajou seus devotos de perseguirem deliberadamente visões ou  siddhis , apontando que eles eram produtos da mente que poderiam impedir, em vez de facilitar, a Auto-realização. Se as visões surgissem espontaneamente, ele às vezes admitia que eram um sinal de progresso, mas geralmente acrescentava que eram apenas experiências temporárias na mente e que estavam “abaixo do plano da Auto-realização”.1

Se  os siddhis  aparecessem espontaneamente, ele delinearia os perigos de se apegar a eles, explicaria que tais poderes tinham mais probabilidade de inflar o ego do que de eliminá-lo, e enfatizaria que o desejo por siddhis  e o desejo de Auto-realização eram mutuamente exclusivos. 

O Ser é o ser mais íntimo e eterno, enquanto os  siddhis  são estranhos.  Os Siddhis  são adquiridos pelo esforço, enquanto o Eu não. Os poderes são procurados pela mente que deve ser mantida alerta considerando que o Ser é realizado quando a mente é destruída. Os poderes só se manifestam quando existe o ego. O Eu está além do ego e só é realizado depois que o ego é eliminado.2

P:  Certa vez, contei a Sri Bhagavan como tive uma visão de Siva na época de minha conversão ao hinduísmo. 

Uma experiência semelhante ocorreu comigo em Courtallam. Essas visões são momentâneas, mas são felizes. 

Quero saber como eles podem se tornar permanentes e contínuos. Sem Shiva não há vida naquilo que vejo ao meu redor. Estou tão feliz em pensar nele. Por favor, diga-me como sua visão pode ser eterna para mim. 

R: Você fala de uma visão de Shiva. A visão é sempre de um objeto. Isso implica a existência de um sujeito. O 

valor da visão é o mesmo do vidente. Isto é, a natureza da visão está no mesmo plano que a do observador. 

Aparência também implica desaparecimento. Tudo o que aparece também deve desaparecer. Uma visão nunca pode ser eterna. Mas Shiva é eterno. 

A visão implica o vidente. O vidente não pode negar a existência do Eu. Não há momento em que o Ser como consciência não exista, nem o observador possa permanecer separado da consciência. 

Esta consciência é o ser eterno e o único ser. O vidente não pode ver a si mesmo. Ele nega sua existência porque não consegue ver a si mesmo com os olhos, como numa visão? Não. Então  pratyaksha

[experiência direta] não significa ver, mas ser. 

Ser é perceber. Daí 'eu sou o que sou'. Eu sou' é Siva. Nada mais pode existir sem ele. 

Tudo existe em Shiva e por causa de Shiva. 

Portanto pergunte 'Quem sou eu?' Afunde-se profundamente e permaneça como o Eu. Esse é Shiva como ser. 

Não espere ter visões dele repetidas. Qual é a diferença entre os objetos que você vê e Shiva? Ele é tanto o sujeito quanto o objeto. Você não pode ficar sem Shiva porque Shiva é sempre realizado aqui e agora. Se você acha que não o percebeu, está errado. Este é o obstáculo para a realização de ÿiva. Desista também desse pensamento e a realização estará aí. 

P:  Sim. Mas como devo efetuar isso o mais rápido possível? 

R: Este é o obstáculo para a realização. Pode haver indivíduo sem ÿiva? Mesmo agora ele é você. Não há questão de tempo. Se houver um momento de não realização, pode surgir a questão da realização. Mas do jeito que está, você não pode ficar sem ele. Ele já está realizado, sempre realizado e nunca não-realizado.3

P:  Desejo obter sakshatkara [realização direta] de Sri Krishna. O que devo fazer para obtê-lo? 

R: Qual é a sua ideia de Sri Krishna e o que você quer dizer com sakshatkara? 

P:  Quero dizer Sri Krishna que viveu em Brindavan e quero vê-lo como as gopis  [suas devotas] o viam. 

R: Veja, você pensa que ele é um ser humano ou alguém com forma humana, filho de fulano de tal, enquanto ele mesmo disse: Estou no Coração de todos os seres, sou o começo, o meio e o fim de todas as formas de vida.' Ele deve estar dentro de você, assim como está dentro de todos. Ele é o seu Eu ou o Eu do seu Eu. 

Então, se você vir esta entidade [o Ser] ou tiver  sakshatkara  dela, você terá sakshatkara  de Krishna. 

A realização direta do Ser e a realização direta de Krishna não podem ser diferentes. No entanto, para ir

do seu próprio jeito, entregue-se completamente a Krishna e deixe que ele conceda o  sakshatkara  que você deseja.4

P:  É possível falar com  Iswara [Deus]  como Sri Ramakrishna fez? 

R: Quando podemos falar uns com os outros, por que não deveríamos falar com  Iswara  da mesma maneira? 

P:  Então por que isso não acontece conosco? 

R: Requer pureza e força mental e prática de meditação. 

P:  Deus se torna evidente se as condições acima existirem? 

R: Tais manifestações são tão reais quanto a sua própria realidade. Em outras palavras, quando você se identifica com o corpo, como no estado de vigília, você vê objetos grosseiros. Quando estamos no corpo sutil ou no plano mental, como nos sonhos, você vê objetos igualmente sutis. Na ausência de identificação no sono profundo você não vê nada. Os objetos vistos têm uma relação com o estado de quem vê. O mesmo se aplica às visões de Deus. 

Através de longa prática, a figura de Deus, conforme meditada, aparece em sonhos e pode mais tarde aparecer também no estado de vigília.5

P:  Muitos visitantes aqui me dizem que recebem visões ou correntes de pensamento de você. Estou aqui há um mês e meio e ainda não tenho a menor experiência de qualquer tipo. É porque sou indigno da sua graça? 

R: Visões e correntes de pensamento são obtidas de acordo com o estado mental. Depende dos indivíduos e não da presença universal. Além disso, eles são imateriais. O que importa é a paz de espírito.6

O que é realização? É ver Deus com quatro mãos, carregando uma concha, uma roda e uma clava? Mesmo que Deus aparecesse nessa forma, como a ignorância do discípulo seria eliminada? A verdade deve ser a realização eterna. A percepção direta é uma experiência sempre presente. O próprio Deus é conhecido quando é percebido diretamente. Isso não significa que ele apareça diante do devoto de alguma forma particular. 

A menos que a realização seja eterna, ela não poderá servir a nenhum propósito útil. A aparição de Deus com quatro mãos pode ser uma realização eterna? É fenomenal e ilusório. Deve haver um vidente. Somente o vidente é real e eterno. 

Deixe Deus aparecer como a luz de um milhão de sóis. É  pratyaksha [experiência direta]? Para ter uma visão de Deus, os olhos e a mente são necessários. É conhecimento indireto, enquanto o vidente é experiência direta. Somente o vidente é pratyaksha.7

P:  As pessoas falam de Vaikuntha, Kailasa, Indraloka, Chandraloka [os céus hindus]. Eles realmente existem? 

R: Certamente. Você pode ter certeza de que todos eles existem. Lá também um swami como eu será encontrado sentado em um sofá e os discípulos também estarão sentados ao seu redor. Eles perguntarão algo e ele dirá algo em resposta. Tudo será mais ou menos assim. E daí? Se alguém vê Chandraloka, pedirá por Indraloka, e depois de Indraloka, Vaikuntha e depois de Vaikuntha, Kailasa, e assim por diante, e a mente continua vagando. Onde está  shanti  [paz]? Se  o shanti  for necessário, o único método correto de obtê-lo é através da auto-indagação. Através da auto-investigação A auto-realização é possível. Se alguém realizar o Ser, poderá ver todos esses mundos dentro do seu Ser. A fonte de tudo é o próprio Eu, e se alguém realizar o Eu, não encontrará nada diferente do Eu. Então essas questões não surgirão. Pode haver ou não um Vaikuntha ou um Kailasa, mas é um fato que você está aqui, não é? Como você está aqui? Onde você está? Depois de saber sobre essas coisas, você poderá pensar em todos esses mundos.8

P:  Os  siddhis  mencionados nos  sutras de Patanjali são  verdadeiros ou apenas o seu sonho? 

R: Aquele que é  Brahman  ou o Ser não valorizará esses  siddhis. O próprio Patanjali diz que todos eles são exercitados com a mente e que impedem a Auto-realização. 

P:  E quanto aos poderes dos chamados super-homens? 

R: Quer os poderes sejam altos ou baixos, sejam da mente ou de uma supramente, eles existem apenas com referência àquele que tem o poder. Descubra quem é.9

P: Os siddhis  devem ser alcançados no caminho espiritual ou eles se opõem à mukti  [libertação]? 

R: O  siddhi  mais elevado é a realização do Ser, pois uma vez que você percebe a verdade, você deixa de ser atraído para o caminho da ignorância. 

P:  Então para que servem os  siddhis? 

R: Existem dois tipos de  siddhis  e um tipo pode muito bem ser um obstáculo para a realização. Diz-se que através do mantra, de alguma droga que possua virtudes ocultas, de austeridades severas ou de um certo tipo de  samadhi ,podem ser adquiridos poderes. Mas esses poderes não são um meio para o autoconhecimento, pois mesmo quando você os adquire, você pode muito bem estar na ignorância. 

P:  Qual é o outro tipo? 

R: São manifestações de poder e conhecimento que são bastante naturais para você quando você realiza o Ser. Eles são  siddhis  que são produtos das  tapas [práticas espirituais] normais e naturais do homem que alcançou o Ser. Eles vêm por conta própria, são dados por Deus. 

Eles vêm de acordo com o destino da pessoa, mas venham ou não, o  jnani, que está estabelecido na paz suprema, não é perturbado por eles. Pois ele conhece o Ser e esse é o  siddhi inabalável. 

Mas esses  siddhis  não surgem tentando alcançá-los. Quando você estiver no estado de realização, saberá quais são esses poderes.10

P:  O sábio usa poderes ocultos para fazer com que os outros percebam o Eu, ou o mero fato de sua Auto-realização é suficiente para isso? 

R: A força de sua Auto-realização é muito mais poderosa do que o uso de todos os outros poderes.11

Embora se diga que  os siddhis  são muitos e diferentes, apenas  o jnana  é o mais elevado desses muitos  siddhis diferentes, porque aqueles que alcançaram outros  siddhis  desejarão  jnana. Aqueles que alcançaram  jnana não desejarão outros  siddhis. Portanto, aspire apenas por  jnana.12

Embora os poderes pareçam maravilhosos para aqueles que não os possuem, eles são apenas transitórios. É inútil aspirar por aquilo que é transitório. Todas essas maravilhas estão contidas no único Eu imutável.13

Implorar avidamente por poderes ocultos inúteis  [siddhis]  de Deus, que prontamente se entregará, que é tudo, é como implorar por mingau estragado e inútil de um filantropo de natureza generosa que prontamente dará tudo. 

No Coração que arde com a chama ardente da devoção suprema, todos os poderes ocultos se reunirão. Contudo, com um coração que se tornou uma presa completa aos pés do Senhor, o devoto não terá nenhum desejo por esses siddhis. 

Saibam que se os aspirantes que estão se esforçando no caminho da libertação colocarem seus corações nos poderes ocultos, sua densa escravidão será fortalecida cada vez mais e, portanto, o brilho de seu ego aumentará cada vez mais. 

A realização  [siddhi]  do Eu, que é o todo perfeito, o esplendor da libertação, por si só é a obtenção do verdadeiro conhecimento, enquanto os outros tipos de  siddhi, começando com  anima  [a capacidade de se tornar tão pequeno quanto um átomo] pertencem a a ilusão do poder da imaginação da mente tola.14

As pessoas veem muitas coisas que são muito mais milagrosas do que os chamados  siddhis, mas não se surpreendem com elas simplesmente porque ocorrem todos os dias. Quando um homem nasce, ele não é maior do que uma lâmpada elétrica, mas depois cresce e se torna um lutador gigante, ou um artista, orador, político ou sábio mundialmente famoso. 

As pessoas não encaram isto como um milagre, mas ficam maravilhadas se um cadáver for obrigado a falar.15

P:  Tenho me interessado pela metafísica há mais de vinte anos. Mas não ganhei nenhuma experiência nova como tantos outros afirmam ter feito. Não tenho poderes de clarividência, clariaudiência, etc. Sinto-me trancado neste corpo e nada mais. 

R: Está certo. A realidade é apenas uma e essa é o Eu. Todo o resto são meros fenômenos nele, dele e por ele. O 

observador, os objetos e a visão são apenas o Eu. Alguém pode ver ou ouvir, deixando o Eu de lado? Que diferença faz ver ou ouvir alguém próximo ou a uma distância enorme? Os órgãos da visão e da audição são necessários em ambos os casos e, portanto, a mente também é necessária. 

Nenhum deles pode ser dispensado em nenhum dos casos. Existe dependência de uma forma ou de outra. Por que então deveria haver um fascínio sobre a clarividência ou a clariaudiência? 

Além disso, o que for adquirido também será perdido no devido tempo. Eles nunca podem ser permanentes.16

P:  Não é bom adquirir poderes como a telepatia? 

R: A telepatia ou o rádio permitem ver e ouvir de longe. Eles são todos iguais, ouvindo e vendo. Se alguém ouve de perto ou de longe, não faz diferença para quem ouve. O fator fundamental é o ouvinte, o sujeito. Sem o ouvinte ou o vidente, não pode haver audição ou visão. Estas últimas são as funções da mente. Os poderes ocultos  [siddhis]  estão, portanto, apenas na mente. Eles não são naturais para o Ser. Aquilo que não é natural, mas adquirido, não pode ser permanente e não vale a pena lutar por isso. 

Esses  siddhis  denotam poderes estendidos. Um homem possui poderes limitados e é infeliz. 

Por isso ele quer ampliar seus poderes para ser feliz. Mas considere se será assim. 

Se com percepções limitadas alguém se sente infeliz, com percepções ampliadas a miséria deve aumentar proporcionalmente. 

Os poderes ocultos não trarão felicidade a ninguém, mas tornarão a pessoa ainda mais miserável. 

Além disso, para que servem esses poderes? O pretenso ocultista  [siddha] deseja exibir os  siddhis para que outros possam apreciá-lo. Ele busca apreciação e, se isso não acontecer, ele não será feliz. Deve haver outros para apreciá-lo. Ele pode até encontrar outro possuidor de poderes superiores. Isso causará ciúme e gerará infelicidade. 

Qual é o verdadeiro poder? É para aumentar a prosperidade ou trazer a paz? Aquilo que resulta em paz é a perfeição mais elevada  [siddhi].17

CAPÍTULO 16 Problemas e experiências 

Dor e desconforto físicos, anarquia mental, flutuações emocionais e interlúdios ocasionais de paz feliz são frequentemente experimentados como subprodutos da prática espiritual. Tais manifestações podem não ser tão dramáticas como as descritas nos dois capítulos anteriores, mas tendem a ser de grande interesse para as pessoas que as vivenciam. Geralmente são interpretados como marcos ou obstáculos no caminho para o Self e, dependendo da interpretação preferida, grandes esforços são despendidos na tentativa de prolongá-los ou eliminá-los. 

Sri Ramana tendia a minimizar a importância da maioria das experiências espirituais e, se elas lhe fossem relatadas, ele normalmente enfatizaria que era mais importante estar consciente do experimentador do que entregar-se ou analisar a experiência. Ele às vezes divagava em explicações sobre as causas das experiências e ocasionalmente as avaliava como sendo benéficas ou prejudiciais à autoconsciência, mas no geral tendia a desencorajar o interesse por elas. 

Ele foi mais aberto quando os devotos lhe pediram conselhos sobre problemas que encontraram durante a meditação. Ele ouvia pacientemente as suas queixas, oferecia soluções construtivas para os seus problemas e, se achasse apropriado, tentava mostrar-lhes que do ponto de vista do Self todos os problemas eram inexistentes. 

P:  Às vezes temos flashes vívidos de uma consciência cujo centro está fora do eu normal e que parece ser todo-inclusivo. 

Sem nos preocuparmos com conceitos filosóficos, como Bhagavan me aconselharia a trabalhar no sentido de obter, reter e ampliar esses raros flashes? 

A abhyasa [prática espiritual] necessária para tais experiências envolve aposentadoria? 

R: Você diz “fora”: para quem é o interior ou o exterior? Estes só podem existir enquanto existirem o sujeito e o objeto. Para quem são esses dois mesmo? Na investigação você descobrirá que eles abordam apenas o assunto. Veja quem é o sujeito e esta investigação o levará à consciência pura além do sujeito. 

Você diz “eu normal”: o eu normal é a mente. A mente está com limitações. Mas a consciência pura está além das limitações e é alcançada pela investigação do “eu”. 

Você diz “obter”: o Ser está sempre presente. Você só precisa remover o véu que obstrui a revelação do Ser. 

Você diz “reter”: uma vez que você realiza o Ser, ele se torna sua experiência direta e imediata. Nunca está perdido. 

Você diz “estender”: não há extensão do Ser, pois ele é como sempre é, sem contração ou expansão. 

Você diz “aposentadoria”: permanecer no Eu é solidão, porque não há nada estranho ao Eu. 

A aposentadoria deve ser de um lugar ou estado para outro. Não existe nem um nem outro fora do Eu. Sendo tudo o Eu, a aposentadoria é impossível e inconcebível. 

Você diz  'abhyasa': abhyasa  é apenas a prevenção da perturbação da paz inerente. Você está sempre em seu estado natural, quer faça  abhyasa  ou não. Permanecer como você é, sem questionamentos ou dúvidas, é o seu estado natural.1

P:  Há momentos em que as pessoas e as coisas assumem uma forma vaga, quase transparente, como num sonho. 

Deixamos de observá-los de fora, mas ficamos passivamente conscientes de sua existência, embora não tenhamos consciência ativa de qualquer tipo de individualidade. Há uma profunda quietude na mente. Nesses momentos, a mente está pronta para mergulhar no Ser? Ou esta condição é prejudicial à saúde, resultado do auto-hipnotismo? Deveria ser incentivado como meio de obter paz temporária? 

R: Existe consciência junto com quietude na mente. Este é exatamente o estado a ser almejado. 

O fato de a questão ter sido formulada neste ponto, sem perceber que se trata do Eu, mostra que o estado não é estável, mas casual. 

A palavra “mergulho” só é apropriada se for necessário voltar a mente para dentro, a fim de evitar ser distraído pelas tendências de saída da mente. Nessas ocasiões é preciso mergulhar abaixo da superfície desses fenômenos externos. Mas quando a quietude profunda prevalece sem obstruir a consciência, onde está a necessidade de mergulhar?2

P:  Quando medito, às vezes sinto uma certa felicidade. Nessas ocasiões, devo perguntar-me: 'Quem é que experimenta esta felicidade?' R: Se for a 

verdadeira bem-aventurança do Ser que é experimentada, isto é, se a mente realmente se fundiu no Ser, tal dúvida não surgirá de forma alguma. A própria questão mostra que a verdadeira felicidade não foi alcançada. 

Todas as dúvidas cessarão somente quando aquele que duvida e sua fonte forem encontrados. Não adianta tirar as dúvidas uma por uma. Se tirarmos uma dúvida, surgirá outra dúvida e as dúvidas não terão fim. Mas se, ao procurar a fonte de quem duvida, se descobre que este é realmente inexistente, então todas as dúvidas cessarão. 

P:  Às vezes ouço sons internos. O que devo fazer quando essas coisas acontecem? 

R: Aconteça o que acontecer, continue a investigação de si mesmo, perguntando: 'Quem ouve esses sons?' até que a realidade seja alcançada.3

P:  Às vezes, durante a meditação, sinto-me feliz e lágrimas vêm aos meus olhos. Outras vezes não os tenho. Por que é que? 

R: A felicidade é algo que está sempre presente e não é algo que vem e vai. Aquilo que vai e vem é uma criação da mente e você não deve se preocupar com isso. 

P:  A bem-aventurança causa uma emoção física no corpo, mas quando desaparece sinto-me desanimado e desejo ter a experiência novamente. Por que? 

R: Você admite que estava presente quando o sentimento de felicidade foi experimentado e quando não foi. Se você compreender esse “você” corretamente, essas experiências não terão importância. 

P:  Para perceber essa bem-aventurança, deve haver algo em que se agarrar, não é? 

R: Deve haver uma dualidade se você quiser se apegar a outra coisa, mas o que existe é apenas o Ser Único, não uma dualidade. Portanto, quem deve capturar quem? E qual é a coisa a ser capturada?4

P:  Quando alcanço o estágio irrefletido em meu  sadhana,  desfruto de certo prazer, mas às vezes também experimento um vago medo que não consigo descrever adequadamente. 

R: Você pode experimentar qualquer coisa, mas nunca deve ficar satisfeito com isso. Quer você sinta prazer ou medo, pergunte-se quem sente o prazer ou o medo e assim continue a  sadhana  até que o prazer e o medo sejam ambos transcendidos, até que toda a dualidade cesse e até que apenas a realidade permaneça. 

Não há nada de errado em tais coisas acontecerem ou serem vivenciadas, mas você nunca deve parar por aí. Por exemplo, você nunca deve ficar satisfeito com o prazer de  laya  [suspensão temporária da mente] experimentado quando o pensamento é reprimido; você deve prosseguir até que toda a dualidade cesse.5

P:  Como alguém se livra do medo? 

R: O que é o medo? É apenas um pensamento. Se existe algo além do Ser, há razão para temer. 

Quem vê as coisas separadas do Eu? Primeiro surge o ego e vê os objetos como externos. Se o ego não ascender, somente o Eu existe e não há nada externo. Pois qualquer coisa externa a si mesmo implica a existência do observador interior. Buscá-lo ali eliminará a dúvida e o medo. Não apenas o medo, todos os outros pensamentos centrados no ego desaparecerão junto com ele.6

P:  Como pode ser superado o terrível medo da morte? 

A: Quando esse medo toma conta de você? Acontece quando você não vê seu corpo, digamos, durante um sono sem sonhos? 

Ele o assombra apenas quando você está totalmente “acordado” e percebe o mundo, incluindo o seu corpo. 

Se você não perceber isso e permanecer como seu Eu puro, como num sono sem sonhos, nenhum medo poderá afetá-lo. 

Se você atribuir esse medo ao objeto, cuja perda lhe dá origem, descobrirá que esse objeto não é o corpo, mas a mente que nele funciona. Muitos homens ficariam muito felizes em se livrar de seu corpo doente e de todos os problemas e inconveniências que ele criou para ele, se a consciência contínua lhe fosse concedida. É a consciência, a consciência, e não o corpo, que ele teme perder. 

Os homens amam a existência porque ela é a consciência eterna, que é o seu próprio Eu. Por que não se apegar à consciência pura agora mesmo, enquanto estiver no corpo, e ficar livre de todo medo?7

P:  Quando tento ficar sem todos os pensamentos, adormeço. O que devo fazer sobre isso? 

R: Depois de dormir, você não pode fazer nada nesse estado. Mas enquanto estiver acordado, tente afastar todos os pensamentos. Por que pensar em dormir? Até isso é um pensamento, não é? Se você for capaz de ficar sem pensar enquanto está acordado, isso é o suficiente. Quando você adormece, o estado em que estava antes de adormecer continuará quando você acordar. Você continuará de onde parou quando caiu no sono. Enquanto houver pensamentos de atividade, também haverá sono. 

O pensamento e o sono são contrapartes de uma mesma coisa. 

Não devemos dormir muito ou ficar completamente sem ele, mas dormir apenas moderadamente. Para evitar dormir demais, devemos tentar não ter pensamentos ou  chalana  [movimento da mente], devemos comer apenas alimentos  sáttvicos  e apenas em medida moderada, e não nos entregarmos a muita atividade física. 

Quanto mais controlarmos o pensamento, a atividade e a alimentação, mais seremos capazes de controlar o sono. Mas a moderação deve ser a regra, conforme explicado no  Gita, para quem busca no caminho. O sono é o primeiro obstáculo, conforme explicado nos livros, para todos  os sadhaks. Diz-se que o segundo obstáculo é  vikshepa  ou os objetos dos sentidos do mundo que desviam a atenção. Diz-se que o terceiro é  kashaya  ou pensamentos mentais sobre experiências anteriores com objetos dos sentidos. O quarto,  ananda  [bem-aventurança], também é chamado de obstáculo, porque nesse estado está presente um sentimento de separação da fonte de ananda, permitindo ao desfrutador dizer 'Estou desfrutando  de ananda' . Mesmo isto tem de ser superado. O estágio final do  samadhi  deve ser alcançado, no qual a pessoa se torna  ananda  ou una com a realidade. 

Neste estado, a dualidade entre desfrutador e prazer cessa no oceano de  sat-chit-ananda  ou o Ser.8

P:  Então não se deve tentar perpetuar estados de bem-aventurança ou êxtase? 

R: O obstáculo final na meditação é o êxtase; você sente grande bem-aventurança e felicidade e deseja permanecer nesse êxtase. Não ceda a isso, mas passe para a próxima etapa, que é de grande calma. A calma é superior ao êxtase e se funde no samadhi. O samadhi  bem-sucedido causa a ocorrência de um estado de sono acordado. Nesse estado você sabe que é sempre consciência, pois a consciência é o seu

natureza. Na verdade, estamos sempre em  samadhi , mas não sabemos disso. Para saber disso, basta remover os obstáculos.9

P:  Através da poesia, da música, do japa, dos bhajans  [canções devocionais], da visão de belas paisagens, da leitura dos versos espirituais, etc., às vezes experimentamos um verdadeiro sentido da unidade que tudo permeia. Esse sentimento de profunda quietude e bem-aventurança, no qual o eu pessoal não tem lugar, é o mesmo que entrar no Coração do qual Bhagavan fala? Será que a realização destas atividades levará a um  samadhi mais profundo e, em última análise, a uma visão plena do real? 

R: Há felicidade quando coisas agradáveis são apresentadas à mente. É a felicidade inerente ao Ser, e não existe outra felicidade. E não é estranho e distante. Você está mergulhando no Ser nas ocasiões que considera prazerosas e esse mergulho resulta em felicidade auto-existente. Mas a associação de ideias é responsável por impingir essa felicidade a outras coisas ou ocorrências, quando, na verdade, essa felicidade está dentro de você. Nessas ocasiões você está mergulhando no Ser, embora inconscientemente. Se você fizer isso conscientemente, com a convicção que vem da experiência de que você é idêntico à felicidade que é verdadeiramente o Ser, a realidade única, você chama isso de realização. Quero que você mergulhe conscientemente no Eu, que é o Coração.10

P:  Pratico  sadhana  há quase vinte anos e não vejo nenhum progresso. O que devo fazer? A partir das cinco horas da manhã, concentro-me no pensamento de que somente o Ser é real e todo o resto é irreal. Embora já faça isso há cerca de vinte anos, não consigo me concentrar por mais de dois ou três minutos sem meus pensamentos errantes. 

R: Não há outra maneira de ter sucesso senão atrair a mente cada vez que ela se volta para fora e fixá-la no Ser. Não há necessidade de meditação,  mantra , japa  ou qualquer coisa do tipo, porque essa é a nossa verdadeira natureza. Tudo o que é necessário é desistir de pensar em outros objetos além do Ser. 

Meditação não é tanto pensar no Eu, mas desistir de pensar no não-Eu. Quando você desiste de pensar em objetos externos e evita que sua mente vá para fora, voltando-a para dentro e fixando-a no Ser, somente o Ser permanece. 

P:  O que devo fazer para superar a atração desses pensamentos e desejos? Como devo regular minha vida para obter controle sobre meus pensamentos? 

R: Quanto mais você se fixar no Ser, mais os outros pensamentos desaparecerão. A mente nada mais é do que um feixe de pensamentos, e o pensamento “eu” é a raiz de todos eles. Quando você vê quem é esse “eu” e descobre de onde ele vem, todos os pensamentos se fundem no Ser. 

Regulação da vida, como levantar em um horário fixo, tomar banho, fazer mantra, japa, observar rituais, tudo isso é para pessoas que não se sentem atraídas pela auto-indagação ou não são capazes disso. Mas para aqueles que conseguem praticar este método, todas as regras e disciplina são desnecessárias.11

P:  Por que a mente não pode ser voltada para dentro, apesar de repetidas tentativas? 

R: Isso é feito com prática e desapego e só tem sucesso gradualmente. A mente, tendo sido por tanto tempo uma vaca acostumada a pastar furtivamente nas propriedades alheias, não fica facilmente confinada ao seu estábulo. 

Por mais que seu guardião a tente com grama deliciosa e forragem fina, ela recusa na primeira vez. 

Então ela demora um pouco, mas sua tendência inata de se afastar se afirma e ela foge. Ao ser repetidamente tentada pelo dono, ela se acostuma com a barraca até que finalmente, mesmo que se solte, não se desvia. Da mesma forma com a mente. Se, uma vez encontrada a sua felicidade interior, não se desviará para fora. 

P:  Não existem modulações na contemplação de acordo com as circunstâncias? 

R: Sim. Há. Às vezes há iluminação e então a contemplação é fácil. Outras vezes, a contemplação é impossível, mesmo com repetidas tentativas. Isto se deve ao funcionamento dos três  gunas [sattva, rajas  e  tamas]. 

P:  É influenciado pelas atividades e circunstâncias da pessoa? 

R: Esses não podem influenciá-lo. É o sentimento de fazedor –  kartritva buddhi  – que forma o impedimento.12

P:  Minha mente permanece clara por dois ou três dias e fica embotada pelos próximos dois ou três dias; e assim ele se alterna. 

A que isso se deve? 

R: É bastante natural. É o jogo da pureza  [sattva], atividade  [rajas]  e inércia [tamas]  alternadas. 

Não se arrependa do  tamas, mas quando  sattva  entrar em ação, segure-o e tire o melhor proveito dele.13

P:  Um homem às vezes descobre que o corpo físico não permite uma meditação constante. Devo praticar ioga para treinar o corpo para esse propósito? 

R: É de acordo com  os samskaras  [predisposições] da pessoa. Um homem praticará  hatha  yoga para curar seus males corporais, outro homem confiará em Deus para curá-los, um terceiro homem usará sua força de vontade para isso e um quarto homem poderá ser totalmente indiferente a eles. Mas todos eles persistirão na meditação. A busca do Eu é o fator essencial e todo o resto são meros acessórios.14

P:  Minhas tentativas de concentração são frustradas por palpitações cardíacas repentinas e respirações fortes, curtas e rápidas que as acompanham. Então meus pensamentos também saem correndo e a mente fica incontrolável. Em condições saudáveis, tenho mais sucesso e minha respiração para com profunda concentração. Há muito tempo eu estava ansioso para obter o benefício da proximidade de Sri Bhagavan para a culminação bem-sucedida de minha meditação e por isso cheguei aqui apósum esforço considerável. Fiquei doente aqui. Eu não conseguia meditar e por isso me senti deprimido. Fiz um esforço determinado para concentrar minha mente, embora estivesse preocupado com respirações curtas e rápidas. Embora parcialmente bem sucedido, não me satisfaz. A hora de deixar o lugar está se aproximando. Eu sinto mais e mais deprimido quando penso em deixar o lugar. Aqui encontro pessoas obtendo paz através da meditação no salão, enquanto eu não sou abençoado com tal paz. Isso por si só tem um efeito deprimente em mim. 

R: Este pensamento, 'Não consigo me concentrar', é em si um obstáculo. Por que o pensamento deveria surgir? 

P:  Pode-se permanecer sem pensamentos durante todas as vinte e quatro horas do dia? Devo permanecer sem meditação? 

A: O que são 'horas' mesmo? É um conceito. Cada pergunta sua é motivada por um pensamento. 

Sempre que surgir um pensamento, não se deixe levar por ele. Você se torna consciente do corpo quando se esquece do Eu. 

Mas você pode esquecer o Eu? Sendo o Eu, como você pode esquecê-lo? Deve haver dois eus para que um esqueça o outro. 

É um absurdo. Portanto, o Eu não está deprimido nem é imperfeito. É sempre feliz. O sentimento contrário é um mero pensamento que, na verdade, não contém resistência. Livre-se dos pensamentos. Por que alguém deveria tentar a meditação? 

Sendo o Ser, permanecemos sempre realizados. Apenas fique livre de pensamentos. 

Você acha que sua saúde não permite sua meditação. Esta depressão deve ser atribuída à sua origem. A origem é a identificação errada do corpo com o Eu. A doença não é do Ser, é do corpo. Mas o corpo não vem e lhe diz que está possuído pela doença. É você quem diz isso. Por que? Porque você se identificou erroneamente com o corpo. O próprio corpo é um pensamento. Seja como você realmente é. Não há razão para ficar deprimido.15

P:  Suponha que haja algum distúrbio durante a meditação, como picadas de mosquito. Deve-se persistir na meditação e tentar suportar as picadas e ignorar a interrupção, ou afastar os mosquitos e depois continuar a meditação? 

R: Você deve fazer o que achar mais conveniente. Você não alcançará  mukti simplesmente porque os afasta. A questão é atingir a unicidade e então atingir mano-nasa  [destruição da mente]. Se você fará isso suportando as picadas de mosquitos ou afastando os mosquitos, isso depende de você. Se você estiver completamente absorto em sua meditação, não saberá que os mosquitos estão picando você. Até atingir esse estágio, por que você não deveria afastá-los?16

P:  Diz-se que as pessoas que praticam meditação contraem novas doenças; de qualquer forma, sinto algumas dores nas costas e na frente do peito. Isto é declarado como um teste de Deus. Bhagavan explicará isto e dirá se é verdade? 

R: Não há Bhagavan fora de você e, portanto, nenhum teste é instituído. O que você acredita ser um teste ou uma nova doença resultante de práticas espirituais é, na verdade, a tensão que agora afeta seus nervos e os cinco sentidos. A mente que até então operava através dos  nadis

[os nervos] para sentir objetos externos, mantendo uma ligação entre si e os órgãos de percepção, são agora obrigados a retirar-se da ligação' e esta ação de retirada causa naturalmente uma distensão, uma entorse ou um estalo acompanhado de dor. Algumas pessoas chamam isso de doença e outras chamam de teste de Deus. 

Todas essas dores desaparecerão se você continuar sua meditação, concentrando seu pensamento exclusivamente na compreensão de seu Eu ou na Auto-realização. Não há remédio maior do que este yoga contínuo ou união com Deus ou  atman. A dor é inevitável como resultado do descarte das vasanas  [tendências mentais] que você teve por tanto tempo.17

P:  Qual é a melhor maneira de lidar com desejos e  vasanas  com o objetivo de se livrar deles – satisfazendo-os ou suprimindo-os? 

R: Se um desejo puder ser eliminado satisfazendo-o, não haverá mal nenhum em satisfazer tal desejo. Mas os desejos geralmente não são erradicados pela satisfação. Tentar erradicá-los dessa forma é como tentar apagar um fogo derramando álcool inflamável sobre ele. Ao mesmo tempo, o remédio adequado não é a supressão forçada, uma vez que tal repressão está fadada a reagir, mais cedo ou mais tarde, num surgimento forçado de desejos com consequências indesejáveis. A maneira correta de se livrar de um desejo é descobrir ‘Quem consegue o desejo? Qual é a sua fonte? Quando isso for encontrado, o desejo será erradicado e nunca mais surgirá ou crescerá. Pequenos desejos, como o desejo de comer, beber, dormir e atender aos chamados da natureza, embora também possam ser classificados entre desejos, você pode satisfazer com segurança. Eles não implantarão  vasanas em sua mente, necessitando de mais nascimentos. Essas atividades são apenas necessárias para continuar a vida e provavelmente não desenvolverão ou deixarão para trás  vasanas  ou tendências. Como regra geral, portanto, não há mal nenhum em satisfazer um desejo quando a satisfação não levará a mais desejos através da criação de  vasanas  na mente.18

P:  Na prática da meditação há algum sinal no domínio da experiência subjetiva que indique o progresso do aspirante em direção à Auto-realização? 

R: O grau de liberdade de pensamentos indesejados e o grau de concentração num único pensamento são as medidas para avaliar o progresso.19

Parte Seis teoria 

Toda discussão metafísica é inútil, a menos que nos leve a buscar dentro do Ser a verdadeira realidade. 

Todas as controvérsias sobre a criação, a natureza do universo, a evolução, o propósito de Deus, etc., são inúteis. Eles não conduzem à nossa verdadeira felicidade. As pessoas tentam descobrir coisas que estão fora delas antes de tentarem descobrir 'Quem sou eu?' Somente por este último meio a felicidade pode ser alcançada.1

CAPÍTULO 17 As teorias da criação e a realidade do mundo 

Sri Ramana tinha pouco ou nenhum interesse no lado teórico da espiritualidade. A sua principal preocupação era levar as pessoas à consciência do Eu e, para atingir esse fim, sempre insistiu que a prática era mais importante do que a especulação. Ele desencorajava perguntas de natureza teórica, permanecendo em silêncio quando eram feitas ou pedindo ao questionador que encontrasse a fonte do “eu” que estava fazendo a pergunta. Ocasionalmente, ele cedeu e fez exposições detalhadas sobre vários aspectos da filosofia, mas se os seus questionadores persistissem por muito tempo com as suas perguntas, ou se a conversa se desviasse para o intelectualismo estéril, ele mudava de assunto e dirigia a atenção dos seus questionadores para questões mais práticas. . 

Muitas dessas conversas filosóficas giravam em torno da natureza e origem do mundo físico, já que Sri Ramana era conhecido por ter pontos de vista que estavam totalmente em desacordo com a visão de mundo do senso comum. Tal como acontece com a maioria dos outros tópicos, ele adaptou as suas declarações para se adaptarem aos diferentes níveis de compreensão que encontrou nos seus questionadores, mas mesmo assim, quase todas as suas ideias eram refutações radicais dos conceitos de realidade física que a maioria das pessoas preza. 

Sri Ramana adotou três pontos de vista diferentes quando falou sobre a natureza do mundo físico. Ele defendeu todas elas em momentos diferentes, mas fica claro a partir de seus comentários gerais sobre o assunto que ele apenas considerou as duas primeiras teorias apresentadas abaixo como verdadeiras ou úteis. 

1  Ajata vada  (a teoria da não causalidade). Esta é uma antiga doutrina hindu que afirma que a criação do mundo nunca aconteceu. É uma negação completa de toda causalidade no mundo físico. Sri Ramana endossou essa visão dizendo que é a experiência  do jnani  que nada passa a existir ou deixa de existir porque somente o Ser existe como a única realidade imutável. É um corolário de sua teoria que o tempo, o espaço, a causa e o efeito, componentes essenciais de todas as teorias da criação, existem apenas nas mentes dos  ajnanis  e que a experiência do Ser revela a sua inexistência. 

Esta teoria não é uma negação da realidade do mundo, apenas do processo criativo que o trouxe à existência. Falando por experiência própria, Sri Ramana disse que o  jnani  está ciente de que o mundo é real, não como um conjunto de matéria e energia em interação, mas como uma aparição não causada no Ser. Ampliei isso dizendo que, porque a natureza real ou substrato dessa aparência é idêntico ao estado de ser do Ser, ela necessariamente participa de sua realidade. Isto é, o mundo não é real para o  jnani simplesmente porque aparece, mas apenas porque a natureza real da aparência é inseparável do Ser. 

O  ajnani, por outro lado, desconhece totalmente a natureza unitária e a origem do mundo e, como consequência, a sua mente constrói um mundo ilusório de objetos separados que interagem, interpretando persistentemente mal as impressões sensoriais que recebe. Sri Ramana destacou que esta visão do mundo não tem mais realidade do que um sonho, pois sobrepõe uma criação da mente à realidade do Ser. Resumi a diferença entre o ponto de vista  do jnani  e do  ajnani  dizendo que o mundo é irreal se for percebido pela mente como uma coleção de objetos distintos e real quando é diretamente experienciado como uma aparência no Ser. 

2  Drishti-srishti vada  Se seus questionadores considerassem a ideia de  ajata ou não-causalidade impossível de assimilar, ele lhes ensinaria que o mundo passa a existir simultaneamente com o aparecimento do pensamento 'eu' e que ele deixa de existir quando o pensamento 'eu' está ausente. Esta teoria é conhecida como  drishti-srishti, ou criação simultânea, e diz, com efeito, que o mundo que aparece para um  ajnani  é um produto da mente que o percebe, e que na ausência dessa mente ele deixa de existir. . A teoria é verdadeira na medida em que a mente cria um mundo imaginário para si mesma, mas do ponto de vista do Ser, um 'eu' imaginário criando um mundo imaginário não é criação alguma e, portanto, a doutrina do ajata  não é subvertida . Embora Sri Ramana às vezes dissesse que  drishti-srishti  não era a verdade última sobre a criação, ele encorajou seus seguidores a aceitá-la como uma hipótese de trabalho. Ele justificou esta abordagem dizendo que se alguém puder consistentemente considerar o mundo como uma criação irreal da mente, então ele perde a sua atracção e torna-se mais fácil manter uma consciência não distraída do pensamento do “eu”. 

3  Srishti-drishti vada  (criação gradual). Esta é a visão do senso comum que sustenta que o mundo é uma realidade objetiva governada por leis de causa e efeito que podem ser atribuídas a um único ato de criação. Inclui virtualmente todas as ideias ocidentais sobre o assunto, desde a teoria do “big bang” até ao relato bíblico do Génesis. Sri Ramana apenas invocou teorias desta natureza quando falava com pessoas que não estavam dispostas a aceitar as implicações das teorias  ajata  e  drishti-srishti . 

Mesmo assim, ele costumava salientar que tais teorias não deveriam ser levadas muito a sério, pois foram promulgadas apenas para satisfazer a curiosidade intelectual. 

Literalmente,  drishti-srishti  significa que o mundo só existe quando é percebido, enquanto  srishti-drishti significa que o mundo existia antes da percepção que alguém tivesse dele. Embora a primeira teoria pareça perversa, Sri Ramana insistiu que os buscadores sérios deveriam ficar satisfeitos com ela, em parte porque é uma grande aproximação da verdade e em parte porque é a atitude mais benéfica a adotar se alguém estiver seriamente interessado em realizar o Ser. 

P:  Como  surgiu srishti  [criação]? Alguns dizem que é predestinado. Outros dizem que é do Senhor leela  ou esporte. Qual é a verdade? 

R: Vários relatos são apresentados em livros. Mas existe criação? Somente se houver criação teremos que explicar como ela surgiu. Podemos não saber sobre todas essas teorias, mas certamente sabemos que existimos. Por que não conhecer o 'eu' e depois ver se existe uma criação?1

P:  No Vedanta de Sri Sankaracharya o princípio da criação do mundo foi aceito para o benefício dos iniciantes, mas para os avançados o princípio da não criação é apresentado. Qual é a sua opinião sobre este assunto? 

R: 'Não há dissolução ou criação, ninguém está em cativeiro, nem ninguém segue práticas espirituais. 

Não há ninguém que deseje a libertação nem ninguém que seja libertado. Esta é a verdade absoluta. Este  sloka aparece no segundo capítulo do  karika de Gaudapada. Aquele que está estabelecido no Ser vê isso pelo seu conhecimento da realidade.2

P:  Não é o Ser a causa deste mundo que vemos ao nosso redor? 

R: O próprio eu aparece como o mundo de diversos nomes e formas. Contudo, o Eu não atua como causa eficiente  [nimitta karana], criando-o, sustentando-o e destruindo-o. Não pergunte 'Por que surge a confusão do Eu, sem conhecer a verdade de que ele próprio aparece como o mundo?' Se, em vez disso, você perguntar 'Para quem ocorre esta confusão?', descobrir-se-á que tal confusão jamais existiu para o Eu.3

P:  Você parece ser um expoente da  doutrina ajata  do  advaita vedanta. 

R: Eu não ensino apenas a doutrina  ajata . Eu aprovo todas as escolas. A mesma verdade deve ser expressa de maneiras diferentes para se adequar à capacidade do ouvinte. A doutrina  ajata  diz: 'Nada existe exceto a única realidade. Não há nascimento ou morte, nem projeção ou atração, nem buscador, nem escravidão, nem libertação. 

Somente a unidade existe.' Para aqueles que acham difícil compreender esta verdade e perguntam: 'Como podemos ignorar este mundo sólido que vemos ao nosso redor?', a experiência do sonho é apontada e lhes é dito: 'Tudo o que você vê depende de quem vê. . Além do vidente, não há nada que seja visto.' Isso é chamado de  drishti-srishti vada  ou o argumento de que alguém primeiro cria a partir da mente e depois vê o que a própria mente criou. 

Algumas pessoas não conseguem compreender nem isso e continuam a argumentar nos seguintes termos: 'A experiência do sonho é tão curta, enquanto o mundo sempre existe. A experiência do sonho limitou-se a mim. Mas o mundo é sentido e visto não só por mim, mas por tantos outros. Não podemos chamar tal mundo de inexistente. 

Quando as pessoas argumentam dessa maneira, elas podem receber uma teoria  srishti-drishti , por exemplo: 'Deus primeiro criou tal e tal coisa, a partir de tal e tal elemento, e então outra coisa foi criada, e assim por diante.' Só isso satisfará esta classe. As suas mentes não ficam satisfeitas e perguntam-se: 'Como podem toda a geografia, todos os mapas, todas as ciências, estrelas, planetas e as regras que os governam ou se relacionam com eles e todo o conhecimento ser totalmente falso?' Para estes é melhor dizer: 'Sim, Deus criou tudo isto e assim você vê.' P:  Mas tudo isso não pode ser verdade. Apenas uma doutrina pode ser verdadeira. 

R: Todas essas teorias servem apenas para se adequar à capacidade do aluno. O absoluto só pode ser um.4

O  Vedanta  diz que o cosmos surge simultaneamente com o observador e que não existe um processo detalhado de criação. Diz-se que isto é  yugapat-srishti  [criação instantânea]. É bastante

semelhante às criações dos sonhos, onde o experimentador surge simultaneamente com os objetos da experiência. 

Quando isto é dito, algumas pessoas não ficam satisfeitas porque estão profundamente enraizadas no conhecimento objectivo. Eles procuram descobrir como pode haver criação repentina. Eles argumentam que um efeito deve ser precedido por uma causa. Em suma, desejam uma explicação para a existência do mundo que vêem à sua volta. 

Então os  srutis  [escrituras] tentam satisfazer a sua curiosidade através de teorias da criação. Este método de lidar com o assunto da criação é chamado krama-srishti. 

[criação gradual]. Mas o verdadeiro buscador pode contentar-se com yugapat-srishti, a criação instantânea. 

5

P:  Qual é o propósito da criação? 

R: É para dar origem a esta questão. Investigue a resposta a esta pergunta e, finalmente, permaneça na fonte suprema, ou melhor, na fonte primordial de tudo, o Eu. A investigação se transformará em uma busca pelo Eu e só cessará depois que o não-Eu for eliminado e o Eu for realizado em sua pureza e glória.6

Pode haver inúmeras teorias da criação. Todos eles se estendiam externamente. Não haverá limite para eles porque o tempo e o espaço são ilimitados. No entanto, eles estão apenas na mente. Se você vir a mente, o tempo e o espaço serão transcendidos e o Ser será realizado. 

A criação é explicada cientificamente ou logicamente para satisfação própria. Mas há algum propósito nisso? Tais explicações são chamadas  krama-srishti [criação gradual]. Por outro lado,  drishti-srishti  [criação simultânea] é yugapat-srishti. Sem o vidente não há objetos vistos. Encontre o vidente e a criação está contida nele. Por que olhar para fora e continuar explicando os fenômenos que são infinitos?7

P:  Os  Vedas  contêm relatos conflitantes de cosmogonia. Diz-se que o Éter é a primeira criação em um só lugar; energia vital  [prana]  em outro lugar; algo mais em outro; água em outro ainda, e assim por diante. Como estes devemser reconciliados? Isso não prejudica a credibilidade dos  Vedas? 

R: Diferentes videntes viram diferentes aspectos da verdade em momentos diferentes, cada um enfatizando uma visão. Por que você se preocupa com suas declarações conflitantes? O objetivo essencial dos  Vedas  é ensinar-nos a natureza do  atman  imperecível e mostrar-nos que somos isso. 

P:  Estou satisfeito com essa parte. 

R: Então trate todo o resto como  artha vada  [argumentos auxiliares] ou exposições para o bem dos ignorantes que procuram traçar a gênese das coisas.8

P:  Eu faço parte da criação e por isso permaneço dependente. Não posso resolver o enigma da criação até me tornar independente. No entanto, pergunto a Sri Bhagavan: ele não deveria responder a pergunta para mim? 

R: Sim. É Bhagavan quem diz: 'Torne-se independente e resolva o enigma você mesmo. Cabe a você fazer isso. 

Novamente, onde você está agora que faz essa pergunta? Você está no mundo ou o mundo está dentro de você? 

Você deve admitir que o mundo não é percebido durante o sono, embora você não possa negar sua existência nesse momento. O mundo aparece quando você acorda. Então, onde está? Claramente o mundo é o seu pensamento. Os pensamentos são suas projeções. O 'eu' é criado primeiro e depois o mundo. O mundo é criado pelo 'Eu' que por sua vez surge do Ser. O enigma da criação do mundo é, portanto, resolvido se você resolver a criação do 'eu'. Então eu digo, encontre o seu Eu. 

Novamente, o mundo vem e lhe pergunta 'Por que o “eu” existe? Como o “eu” foi criado?' É você quem faz a pergunta. O questionador deve estabelecer a relação entre o mundo e ele mesmo. Ele deve admitir que o mundo é sua própria imaginação. Quem imagina isso? Deixe-o encontrar novamente o 'Eu' e depois o Ser. Além disso, todas as explicações científicas e teológicas não se harmonizam. As diversidades em tais teorias mostram claramente a inutilidade de procurar tais explicações. Tais explicações são puramente mentais ou intelectuais e nada mais. Ainda assim, todas elas são verdadeiras de acordo com o ponto de vista do indivíduo. Não há criação no estado de realização. Quando alguém vê o mundo, não se vê a si mesmo. Quando alguém vê o Ser, o mundo não é visto. Portanto, veja o Ser e perceba que não houve criação.9

P: 'Brahman  é real. O mundo  [jagat]  é ilusão' é a frase comum de Sri Sankaracharya. Ainda outros dizem: 'O mundo é realidade.' O que é verdade? 

R: Ambas as afirmações são verdadeiras. Referem-se a diferentes estágios de desenvolvimento e são falados de diferentes pontos de vista. O aspirante [abhyasi]  começa com a definição de que aquilo que é real sempre existe. Então ele elimina o mundo como irreal porque está mudando. O buscador finalmente alcança o Ser e aí encontra a unidade como a nota predominante. Então, aquilo que foi originalmente rejeitado como irreal passa a fazer parte da unidade. Estando absorvido na realidade, o mundo também é real. Só existe ser na Auto-realização, e nada além de ser.10

P:  Sri Bhagavan costuma dizer que  maya  [ilusão] e realidade são a mesma coisa. Como pode ser isso? 

R: Sankara foi criticado por suas opiniões sobre  maya  sem ser compreendido. Ele disse que (1)  Brahman  é real, (2) o universo é 

irreal e (3) o universo é  Brahman. 

Ele não parou no segundo, porque o terceiro explica os outros dois. Significa que o universo é real se percebido como o Eu, e irreal se for percebido separadamente do Eu. Portanto,  maya  e realidade são a mesma coisa.11

P:  Então o mundo não é realmente ilusório? 

R: No nível do buscador espiritual você tem que dizer que o mundo é uma ilusão. Não há outra maneira. Quando um homem esquece que é  Brahman, que é real, permanente e onipresente, e se ilude pensando que é um corpo no universo que está repleto de corpos transitórios, e trabalha sob essa ilusão, você deve lembrar ele que o mundo é irreal e uma ilusão. Por que? 

Porque a sua visão, que se esqueceu do seu próprio Eu, reside no universo material externo. Ele não se transformará em introspecção, a menos que você o convença de que todo esse universo externo e material é irreal. Quando ele realizar seu próprio Ser, saberá que não há nada além de seu próprio Ser e passará a considerar todo o universo como  Brahman. 

Não há universo sem o Eu. Enquanto um homem não vê o Ser que é a origem de tudo, mas olha apenas para o mundo externo como real e permanente, você deve dizer-lhe que todo este universo externo é uma ilusão. Você não pode evitar. 

Pegue um papel. Vemos apenas o roteiro, e ninguém percebe o papel em que o roteiro está escrito. O papel está lá, quer o roteiro esteja lá ou não. Para aqueles que consideram o roteiro real, é preciso dizer que ele é irreal, uma ilusão, pois permanece no papel. O homem sábio considera o papel e a escrita como um só. O mesmo acontece com  Brahman  e o universo.12

P:  Então o mundo é real quando é experimentado como o Ser e irreal quando é visto como nomes e formas separadas? 

R: Assim como o fogo é obscurecido pela fumaça, a luz brilhante da consciência é obscurecida pelo conjunto de nomes e formas, o mundo. Quando, pela compassiva graça divina, a mente se tornar clara, a natureza do mundo será conhecida não como sendo as formas ilusórias, mas apenas a realidade. 

Somente aquelas pessoas cujas mentes estão desprovidas do poder maligno de  maya, tendo abandonado o conhecimento do mundo e estando desapegadas dele, e tendo assim alcançado o conhecimento da realidade suprema e auto-brilhante, podem conhecer corretamente o significado do declaração. 'O mundo é real.' Se a perspectiva de alguém tiver sido transformada para a natureza do conhecimento real, o mundo dos cinco elementos começando com éter  [akasa]  será real, sendo a realidade suprema, que é a natureza do conhecimento. 

O estado original deste mundo vazio, que é desconcertante e repleto de muitos nomes e formas, é a bem-aventurança, que é uma só, tal como a gema de um pavão multicolorido é apenas uma. Conheça esta verdade permanecendo no estado do Eu.13

P:  Não posso dizer que está tudo claro para mim. O mundo que é visto, sentido e percebido por nós de tantas maneiras é algo como um sonho, uma ilusão? 

R: Não há alternativa para você a não ser aceitar o mundo como irreal se você estiver buscando a verdade e somente a verdade. 

P:  Por que isso? 

R: Pela simples razão de que, a menos que você desista da ideia de que o mundo é real, sua mente sempre estará atrás dele. Se você considerar a aparência como real, nunca conhecerá o real em si, embora seja apenas o real que existe. Este ponto é ilustrado pela analogia da cobra na corda. Você pode ser enganado e acreditar que um pedaço de corda é uma cobra. Enquanto você imagina que a corda é uma cobra, você não consegue ver a corda como uma corda. A cobra inexistente torna-se real para você, enquanto a corda real parece totalmente inexistente como tal. 

P:  É fácil aceitar provisoriamente que o mundo não é, em última análise, real, mas é difícil ter a convicção de que é realmente irreal. 

R: Mesmo assim, o mundo dos seus sonhos é real enquanto você está sonhando. Enquanto o sonho durar, tudo o que você vê e sente nele é real. 

P:  Então o mundo não é melhor que um sonho? 

R: O que há de errado com a sensação de realidade que você tem enquanto sonha? Você pode estar sonhando com algo completamente impossível, por exemplo, ter uma conversa feliz com uma pessoa morta. Só por um momento, você pode duvidar do sonho, perguntando a si mesmo: 'Ele não estava morto?', mas de alguma forma sua mente se reconcilia com a visão do sonho, e a pessoa está praticamente viva para os propósitos do sonho. . Em outras palavras, o sonho como sonho não permite duvidar de sua realidade. O mesmo acontece no estado de vigília, pois você é incapaz de duvidar da realidade do mundo que vê enquanto está acordado. Como pode a mente que criou o mundo aceitá-lo como irreal? Esse é o significado da comparação feita entre o mundo do estado de vigília e o mundo do sonho. 

Ambos são criações da mente e, enquanto a mente estiver absorta em qualquer um deles, ela se verá incapaz de negar a sua realidade. Não pode negar a realidade do mundo dos sonhos enquanto está sonhando e não pode negar a realidade do mundo desperto enquanto está acordado. Se, pelo contrário, você retirar completamente a sua mente do mundo e a voltar para dentro e permanecer lá, isto é, se você se mantiver sempre desperto para o Ser que é o substrato de todas as experiências, você encontrará o mundo do qual você é. agora consciente é tão irreal quanto o mundo em que você viveu em seu sonho. 

P:  Vemos, sentimos e percebemos o mundo de muitas maneiras. Essas sensações são as reações aos objetos vistos e sentidos. Não são criações mentais como nos sonhos, que diferem não apenas de pessoa para pessoa, mas também em relação à mesma pessoa. Isso não é suficiente para fornecer a realidade objetiva do mundo? 

R: Toda essa conversa sobre inconsistências no mundo dos sonhos só surge agora, quando você está acordado. 

Enquanto você está sonhando, o sonho era um todo perfeitamente integrado. Isto é, se você sentiu sede em um sonho, o consumo ilusório de água ilusória saciou sua sede ilusória. Mas tudo isso era real e não ilusório para você, enquanto você não soubesse que o sonho em si era ilusório. 

Da mesma forma com o mundo desperto. As sensações que você tem agora são coordenadas para lhe dar a impressão de que o mundo é real. 

Se, pelo contrário, o mundo é uma realidade auto-existente (é isso que você evidentemente quer dizer com sua objetividade), o que impede o mundo de se revelar a você durante o sono? Você não diz que não existia enquanto dormia. 

P:  Nem nego a existência do mundo enquanto durmo. Ele existe o tempo todo. Se durante o sono eu não vi, outros que não dormiam viram. 

R: Para dizer que você existiu enquanto dormia, foi necessário recorrer ao depoimento de outras pessoas para provar isso a você? Por que você busca as evidências deles agora? Esses outros podem dizer-lhe que viu o mundo durante o sono apenas quando você mesmo está acordado. No que diz respeito à sua própria existência é diferente. Ao acordar você diz que teve um sono profundo e, nessa medida, você está consciente de si mesmo no sono mais profundo, embora não tenha a menor noção da existência do mundo naquele momento. Mesmo agora, enquanto você está acordado, é o mundo que diz “Eu sou real” ou é você? 

P:  Claro que digo isso, mas digo isso do mundo. 

R: Bem, então, esse mundo, que você diz ser real, está realmente zombando de você por tentar provar sua realidade enquanto você ignora sua própria realidade. 

Você quer, de uma forma ou de outra, sustentar que o mundo é real. Qual é o padrão de realidade? Só é real aquilo que existe por si mesmo, que se revela por si mesmo e que é eterno e imutável. 

O mundo existe por si só? Já foi visto sem a ajuda da mente? No sono não há mente nem mundo. Quando acordado existe a mente e existe o mundo. O que significa essa concomitância invariante? Você está familiarizado com os princípios da lógica indutiva que são considerados a base da investigação científica. Por que você não decide esta questão da realidade do mundo à luz desses princípios lógicos aceitos? 

De si mesmo você pode dizer 'eu existo'. Isto é, a sua existência não é mera existência, é uma existência da qual você está consciente. Na verdade, é uma existência idêntica à consciência. 

P:  O mundo pode não estar consciente de si mesmo, mas existe. 

R: A consciência é sempre autoconsciência. Se você está consciente de alguma coisa, você está essencialmente consciente de si mesmo. A existência não autoconsciente é uma contradição em termos. É absolutamente inexistente. É meramente uma existência atribuída, enquanto a verdadeira existência, o  sat, não é um atributo, é a própria substância. É o  vasto [realidade]. 

A realidade é, portanto, conhecida como  sat-chit, consciência do ser, e nunca apenas uma, com exclusão da outra. O mundo não existe por si mesmo, nem tem consciência da sua existência. Como você pode dizer que tal mundo é real? 

E qual é a natureza do mundo? É uma mudança perpétua, um fluxo contínuo e interminável. Um mundo dependente, inconsciente e em constante mudança não pode ser real.14

P:  Os nomes e formas do mundo são reais? 

R: Você não os encontrará separados do substrato  [adhishtana]. Quando você tenta chegar ao nome e à forma, encontrará apenas a realidade. Portanto, alcance o conhecimento daquilo que é real para todos os tempos. 

P:  Por que o estado de vigília parece tão real? 

R: Vemos muita coisa na tela do cinema, mas não é real. Nada é real ali, exceto a tela. 

Da mesma forma, no estado de vigília, não há nada além de  adhishtana. O conhecimento do mundo é o conhecimento do conhecedor do mundo  [jagrat-prama  é o  prama  de  jagrat-pramata]. Ambos vão embora durante o sono. 

P:  Por que vemos tanta permanência e constância no mundo? 

R: É visto por causa de ideias erradas. Quando alguém diz que tomou banho duas vezes no mesmo rio está enganado, porque quando se banhou pela segunda vez o rio não é o mesmo de quando se banhou pela primeira vez. Ao olhar duas vezes para o brilho de uma chama, um homem diz que vê a mesma chama, mas esta chama muda a cada momento. O 

estado de vigília é assim. A aparência estacionária é um erro de percepção. 

P:  Onde está o erro? 

R:  Pramata  [o conhecedor]. 

P:  Como surgiu o conhecedor? 

R: Por conta do erro de percepção. Na verdade, o conhecedor e as suas percepções erradas aparecem simultaneamente, e quando o conhecimento do Ser é obtido, eles desaparecem simultaneamente. 

P:  De onde vieram o conhecedor e suas percepções errôneas? 

R: Quem está fazendo a pergunta? 

P:  Eu sou. 

R: Descubra esse 'eu' e todas as suas dúvidas serão resolvidas. Assim como num sonho surge um falso conhecimento, conhecedor e conhecido, no estado de vigília o mesmo processo opera. Em ambos os estados, ao conhecer esse “eu”, você sabe tudo e nada resta a ser conhecido. No sono profundo, o conhecedor, o conhecimento e o conhecido estão ausentes. Da mesma forma, no momento de experimentar o “eu” real, eles não existirão. 

Tudo o que você vê acontecendo no estado de vigília acontece apenas com aquele que conhece, e como o conhecedor é irreal, nada de fato acontece.15

P:  A luz que dá ao sentido do “eu” identidade e conhecimento do mundo é ignorância ou  chit,  consciência? 

R: É apenas a luz refletida do  chit  que faz o “eu” acreditar que é diferente dos outros. Essa luz refletida do  chit  também faz com que o 'eu' crie objetos, mas para essa reflexão deve haver uma superfície sobre a qual a reflexão ocorra. 

P:  O que é essa superfície? 

R: Na realização do Ser, você descobrirá que o reflexo e a superfície na qual ele ocorre não existem realmente, mas que ambos são a mesma  coisa. Existe o mundo, que requer localização para sua existência e luz para torná-lo perceptível. 

Ambos sobem simultaneamente. 

Portanto, a existência física e a percepção dependem da luz da mente que é refletida no Ser. Assim como as imagens do cinema podem se tornar visíveis por uma luz refletida, e apenas na escuridão, também as imagens do mundo são perceptíveis apenas pela luz do Ser refletido na escuridão da  avidya [ignorância]. O mundo não pode ser visto nem na escuridão total da ignorância, como no sono profundo, nem na luz absoluta do Ser, como na Auto-realização ou  samadhi.16

CAPÍTULO 18 Reencarnação 

A maioria das religiões construiu teorias elaboradas que pretendem explicar o que acontece à alma individual após a morte do corpo. Alguns afirmam que a alma vai para o céu ou para o inferno, enquanto outros afirmam que ela reencarna em um novo corpo. 

Sri Ramana ensinou que todas essas teorias se baseiam na falsa suposição de que o eu ou alma individual é real; uma vez revelada esta ilusão, toda a superestrutura das teorias da vida após a morte desmorona. Do ponto de vista do Ser, não existe nascimento ou morte, nem céu ou inferno, nem reencarnação. 

Como uma concessão àqueles que eram incapazes de assimilar as implicações desta verdade, Sri Ramana às vezes admitia que a reencarnação existia. Ao responder a essas pessoas, ele diria que se alguém imaginasse que o eu individual era real, então esse eu imaginário persistiria após a morte e que eventualmente se identificaria com um novo corpo e uma nova vida. 

Todo o processo, disse ele, é sustentado pela tendência da mente de se identificar com um corpo. Uma vez transcendida a ilusão limitante da mente, a identificação com o corpo cessa e todas as teorias sobre a morte e a reencarnação são consideradas inaplicáveis. 

P:  A reencarnação é verdadeira? 

R: A reencarnação só existe enquanto houver ignorância. Na verdade, não existe reencarnação alguma, nem agora nem antes. Nem haverá nenhum daqui em diante. Esta é a verdade. 

P:  Um iogue pode conhecer suas vidas passadas? 

A: Você conhece a vida presente e deseja conhecer o passado? Encontre o presente e o resto virá. Mesmo com o nosso atual conhecimento limitado, vocês sofrem muito. Por que você deveria se sobrecarregar com mais conhecimento? É sofrer mais?1

Quando vista através da visão do espaço supremo do Eu, a ilusão de nascer neste falso mundo semelhante a uma miragem não passa de uma ignorância egoísta de identificar um corpo como 'eu'. 

Entre aqueles cujas mentes estão possuídas pelo esquecimento do Eu, aqueles que nascem morrerão e aqueles que morrem nascerão de novo. Mas saiba que aqueles cujas mentes estão mortas, tendo conhecido a gloriosa realidade suprema, permanecerão apenas naquele estado elevado de realidade, desprovido de nascimento e morte. Esquecer o Eu, confundir o corpo com o Eu, ter incontáveis nascimentos e, finalmente, conhecer o Eu e ser o Eu é como acordar de um sonho de vagar por todo o mundo.2

P:  Quanto tempo leva para um homem renascer após a morte? É imediatamente após a morte ou algum tempo depois? 

R: Você não sabe o que era antes do nascimento, mas quer saber o que será após a morte. 

Você sabe o que você é agora? 

Nascimento e renascimento pertencem ao corpo. Você está identificando o Eu com o corpo. É uma identificação errada. Você acredita que o corpo nasceu e morrerá, e confunde os fenômenos relacionados ao corpo com o Ser. Conheça o seu verdadeiro ser e essas questões não surgirão. 

Nascimento e renascimento são mencionados apenas para fazer você investigar a questão e descobrir que não existem nascimentos nem renascimentos. Eles se relacionam com o corpo e não com o Eu. Conheça o Eu e não se deixe perturbar por dúvidas.3

P:  As ações de alguém não afetam a pessoa em nascimentos posteriores? 

R: Você nasceu agora? Por que você pensa em outros nascimentos? O fato é que não existe nascimento nem morte. Deixe aquele que nasce pensar na morte e nos paliativos para ela.4

P:  O que acontece com uma pessoa após a morte? 

R: Envolva-se no presente vivo. O futuro cuidará de si mesmo. Não se preocupe com o futuro. O estado antes da criação e o processo de criação são tratados nas escrituras para que você possa conhecer o presente. Porque você diz que nasceu, portanto eles dizem sim, e acrescentam que Deus criou você. 

Mas você vê Deus ou qualquer outra coisa durante o sono? Se Deus é real, por que ele também não brilha durante o sono? 

Você sempre é, você é o mesmo agora que era durante o sono. Você não é diferente daquele que dorme. Mas por que deveria haver diferenças nos sentimentos ou experiências dos dois estados? 

Você fez, enquanto dormia, perguntas sobre o seu nascimento? Você então perguntou 'Para onde vou depois da morte?' Por que pensar em todas essas questões agora no estado de vigília? Deixe o que nasce pensar no seu nascimento e no remédio, na sua causa e nos resultados finais.5

P:  O que acontece com o jiva [indivíduo] após a morte? 

R: A pergunta não é apropriada para uma  jiva  que vive atualmente. Um  jiva morto pode me perguntar, se desejar. Enquanto isso, deixe a  jiva  encarnada resolver seu problema atual e descobrir quem ela é. Então haverá um fim para tais dúvidas.6

P:  A visão budista de que não existe uma entidade contínua que responda às ideias da alma individual é correta ou não? Isto é consistente com a noção hindu de um ego reencarnado? A alma é uma entidade contínua que reencarna continuamente, de acordo com a doutrina hindu, ou é uma mera massa de tendências mentais  – samskaras? 

R: O verdadeiro Eu é contínuo e não afetado. O ego reencarnado pertence ao plano inferior, ou seja, ao pensamento. É transcendido pela Auto-realização. 

As reencarnações são devidas a uma ramificação espúria. Portanto, eles são negados pelos budistas. O atual estado de ignorância se deve à identificação da consciência  [chit]  com o corpo insensível  [jada].7

P:  Não vamos para o céu  [svarga]  como resultado de nossas ações? 

R: Isso é tão verdadeiro quanto a existência atual. Mas se perguntarmos quem somos e descobrirmos o Ser, que necessidade haverá de pensar no céu? 

P:  Não devo tentar escapar do renascimento? 

R: Sim. Descubra quem nasceu e quem agora tem o problema da existência. Quando você está dormindo você pensa em renascimentos ou mesmo na existência atual? Portanto, descubra de onde surge o presente problema e nesse local você encontrará a solução. Você descobrirá que não há nascimento, nem problemas ou infelicidades atuais. O Ser é tudo e tudo é felicidade. Mesmo agora estamos livres do renascimento, então por que nos preocupar com a miséria que isso representa?8

P:  Existe renascimento? 

A: Você sabe o que é nascimento? 

P:  Ah, sim, sei que existo agora, mas quero saber se existirei no futuro. 

R: Passado! …Presente! …Futuro! …

P:  Sim, hoje é o resultado de ontem, o passado, e amanhã, o futuro, será o resultado de hoje, o presente. Estou certo? 

R: Não há passado nem futuro. Existe apenas o presente. Ontem foi o presente para você quando você o experimentou, e amanhã também será o presente quando você o experimentar. Portanto, a experiência ocorre apenas no presente, e além da experiência nada existe. 

P:  Então o passado e o futuro são mera imaginação? 

R: Sim, até o presente é mera imaginação, pois a noção do tempo é puramente mental. O espaço é igualmente mental. 

Portanto, o nascimento e o renascimento, que ocorrem no tempo e no espaço, não podem ser outros senão a imaginação.9

P:  Qual é a causa de  tanha,  a sede de vida e a sede de renascimento? 

R: O verdadeiro renascimento é morrer do ego para o espírito. Este é o significado da crucificação de Jesus. Sempre que existe identificação com o corpo, um corpo está sempre disponível, seja este ou qualquer outro, até que o sentido do corpo desapareça ao se fundir na fonte – o espírito, ou Eu. A pedra que é projetada para cima permanece em constante movimento até retornar à sua fonte, a terra, e permanecer. A dor de cabeça continua a causar problemas, até que o estado anterior à dor de cabeça seja recuperado. 

A sede pela vida é inerente à própria natureza da vida, que é a existência absoluta –  sat. Embora indestrutível por natureza, por falsa identificação com o seu instrumento destrutível, o corpo, a consciência absorve uma falsa apreensão da sua destrutibilidade. Por causa dessa falsa identificação tenta perpetuar o corpo, e isso resulta numa sucessão de nascimentos. 

Mas por mais que durem esses corpos, eles eventualmente chegam ao fim e se rendem ao Ser, o único que existe eternamente. 

P:  Sim, 'Desista da sua vida se quiser viver', diz a  Voz do Silêncio  de HP Blavatsky. 

R: Desista da falsa identificação e lembre-se, o corpo não pode existir sem o Eu, enquanto o Eu pode existir sem o corpo. Na verdade, é sempre sem ele. 

P:  Uma dúvida surgiu agora na mente de um amigo meu. Ela acabou de ouvir que um ser humano pode nascer como animal em alguma outra vida, o que é contrário ao que a Teosofia lhe ensinou. 

R: Deixe aquele que nasce fazer esta pergunta. Descubra primeiro quem nasceu e se existe nascimento e morte reais. Você descobrirá que o nascimento pertence ao ego, o que é uma ilusão da mente.10

P:  É possível que um homem renasça como um animal inferior? 

R: Sim. É possível, como ilustrado por Jada Bharata – a anedota bíblica de um sábio real renascendo como um cervo. 

P:  O indivíduo é capaz de progresso espiritual num corpo animal? 

R: Não é impossível, embora seja extremamente raro.11 Não é verdade que o nascimento como homem seja necessariamente o mais elevado, e que alguém deva alcançar a realização apenas sendo um homem. Até um animal pode alcançar a Auto-realização.12

P:  A Teosofia fala de intervalos de cinquenta a 10.000 anos entre a morte e o renascimento. Por que isso acontece? 

R: Não há relação entre o padrão de medição de um estado de consciência e outro. Todas essas medições são hipotéticas. É verdade que alguns indivíduos demoram mais e outros menos. Mas deve ser claramente entendido que não é nenhuma alma que vai e vem, mas apenas a mente pensante do indivíduo, que faz com que pareça fazê-lo. Seja qual for o plano em que a mente atue, ela cria um corpo para si mesma; no mundo físico, um corpo físico e no mundo dos sonhos, um corpo onírico que fica molhado com a chuva dos sonhos e doente com a doença dos sonhos. 

Após a morte do corpo físico, a mente permanece inativa por algum tempo, como no sono sem sonhos, quando permanece sem mundo e, portanto, sem corpo. Mas logo ele se torna ativo novamente em um novo mundo e em um novo corpo – o astral – até assumir outro corpo no que é chamado de “renascimento”. Mas o  jnani, o homem Auto-realizado, cuja mente já deixou de agir, permanece inalterado pela morte. A mente do  jnani  deixou de existir; caiu para nunca mais subir e causar nascimentos e mortes. A cadeia de ilusões quebrou para sempre para ele. 

Agora deveria estar claro que não existe nascimento real, nem morte real. É a mente quem cria e mantém a ilusão da realidade neste processo, até que ela seja destruída pela Auto-realização.13

P:  A morte não dissolve a individualidade de uma pessoa, de modo que não pode haver renascimento, assim como os rios que deságuam no oceano perdem suas individualidades? 

R: Mas quando as águas evaporam e voltam como chuva nas colinas, elas fluem novamente na forma de rios e caem no oceano. Assim também as individualidades durante o sono perdem sua separação e ainda assim retornam como indivíduos de acordo com seus  samskaras  ou tendências passadas. O mesmo ocorre após a morte – a individualidade da pessoa com samskaras  não se perde. 

P:  Como pode ser isso? 

R: Veja como uma árvore cujos galhos foram cortados cresce novamente. Enquanto as raízes da árvore permanecerem ímpares, a árvore continuará a crescer. Da mesma forma, os  samskaras  que meramente afundaram no Coração após a morte, mas não pereceram por esse motivo, ocasionam o renascimento no momento certo. 

É assim que  os jivas  [indivíduos] renascem. 

P:  Como poderiam as inúmeras  jivas  e o amplo universo que elas produzem brotar de tais samskaras sutis cravados no Coração? 

R: Assim como a grande figueira brota de uma pequena semente, também as jivas  e todo o universo com nome e forma brotam dos  samskaras  sutis.14

P:  Como a  jiva  se transfere de um corpo para outro? 

R: Quando alguém começa a morrer, surge uma respiração difícil; isso significa que a pessoa ficou inconsciente do corpo moribundo. A mente imediatamente se apodera de outro corpo e oscila entre os dois, até que o apego seja totalmente transferido para o novo corpo. Enquanto isso, ocorrem respirações violentas ocasionais, e isso significa que a mente volta para o corpo moribundo. O estado de transição da mente é um pouco como um sonho.15

P:  Quanto tempo é o intervalo entre a morte e a reencarnação? 

R: Pode ser longo ou curto. Mas um  jnani  não passa por tais mudanças; ele se funde no ser universal. 

Alguns dizem que aqueles que após a morte passam para o caminho da luz não renascem, enquanto aqueles que após a morte seguem o caminho das trevas renascem depois de terem desfrutado dos frutos do  carma  em seus corpos sutis. 

Alguns dizem que se os méritos e deméritos de alguém forem iguais, eles renascerão diretamente aqui. Os méritos superam os deméritos, os corpos sutis vão para o céu e renascem aqui; os deméritos superam os méritos, eles vão para o inferno e depois renascem aqui. 

Diz-se que um  Yogabrashta  [aquele que se desviou do caminho do yoga] se sai da mesma maneira. Tudo isso está descrito nos  sastras. Mas, na verdade, não existe nascimento nem morte. Permanecemos apenas como o que realmente somos. Esta é a única verdade.16

P:  Acho isso muito confuso. Os nascimentos e os renascimentos são, em última análise, irreais? 

R: Se há nascimento, deve haver não apenas um renascimento, mas toda uma sucessão de nascimentos. Por que e como você conseguiu esse nascimento? Pela mesma razão e da mesma maneira vocês devem ter nascimentos sucessivos. Mas se você perguntar quem nasceu e se o nascimento e a morte são para você ou para alguém distinto de você, então você perceberá a verdade e a verdade queima todos  os karmas  e o liberta de todos os nascimentos. Os livros descrevem graficamente como todo  sanchita karma [carma  acumulado em nascimentos anteriores], que levaria inúmeras vidas para ser esgotado, é queimado por uma pequena faísca de  jnana, assim como uma montanha de pólvora será explodida por uma única faísca de fogo. . É o ego a causa de todo o mundo e de inúmeras ciências cujas pesquisas são tão grandes que confundem qualquer descrição, e se o ego for dissolvido pela investigação, tudo isso imediatamente desmorona e apenas a realidade ou o Eu permanece.17

P:  Você quer dizer que eu nem nasci? 

R: Sim, agora você está pensando que é o corpo e, portanto, confunde-se com seu nascimento e morte. Mas você não é o corpo e não tem nascimento nem morte. 

P:  Então você não defende a teoria do renascimento? 

R: Não. Por outro lado, quero acabar com a sua confusão de que você renascerá. É você quem pensa que vai renascer. 

Veja para quem surge a dúvida. A menos que o questionador seja encontrado, tais questões nunca poderão ser finalmente respondidas.18

CAPÍTULO 19 A natureza de Deus 

À primeira vista, as declarações de Sri Ramana sobre Deus parecem estar repletas de contradições: em uma ocasião ele poderia dizer que Deus nunca faz nada, em outra que nada acontece exceto por sua vontade. Às vezes ele dizia que Deus é apenas uma ideia na mente, enquanto outras vezes dizia que Deus é a única realidade existente. 

Estas declarações contraditórias são em grande parte um reflexo dos diferentes níveis de compreensão que ele encontrou nos seus questionadores. Aqueles que adoravam deuses pessoais frequentemente recebiam explicações antropomórficas. Ser-lhes-ia dito que Deus criou o mundo, que o sustenta pelo seu poder divino, que cuida das necessidades de todos os seus habitantes e que nada acontece que seja contrário à sua vontade. Por outro lado, aqueles que não se sentiam atraídos por tal teoria seriam informados de que todas essas ideias sobre Deus e o seu poder eram criações mentais que apenas obscureciam a experiência real de Deus que é inerente a todos. 

No nível mais elevado dos seus ensinamentos, os termos “Deus” e “Eu” são sinônimos da realidade imanente que é descoberta pela Auto-realização. Assim, a realização do Ser é a realização de Deus; não é uma experiência  de Deus, mas sim uma compreensão de que alguém  é  Deus. Falando deste nível último, as declarações de Sri Ramana sobre Deus podem ser resumidas da seguinte forma: 1 Ele é imanente e sem forma; ele é puro ser e pura consciência. 

2 A manifestação aparece nele e através do seu poder, mas ele não é o seu criador. Deus nunca age, ele apenas é. Ele não tem vontade nem desejo. 

3 A individualidade é a ilusão de que não somos idênticos a Deus; quando a ilusão é dissipada, o que resta é Deus. 

Num nível mais baixo, ele falou sobre  Iswara, o nome hindu para o Deus pessoal supremo. Ele disse que  Iswara  existe como uma entidade real apenas enquanto alguém imagina que é uma pessoa individual. 

Quando a individualidade persiste, existe um Deus que supervisiona as atividades do universo; na ausência de individualidade, Iswara  é inexistente. 

Além de  Iswara, o hinduísmo tem muitas divindades que se assemelham aos deuses e demônios da mitologia nórdica e grega. 

Tais divindades são uma característica central do hinduísmo popular e a sua realidade ainda é amplamente aceita. Sri Ramana surpreendeu muitas pessoas ao dizer que tais seres eram tão reais quanto as pessoas que acreditavam neles. Ele admitiu que após a realização eles compartilharam o mesmo destino de  Iswara, mas antes disso, ele parecia considerá-los como altos funcionários em uma hierarquia cosmológica que cuidava dos assuntos do mundo. 

P:  Deus é descrito como manifesto e não manifestado. Como o primeiro, diz-se que ele inclui o mundo como parte de seu ser. Se for assim, nós, como parte desse mundo, deveríamos tê-lo conhecido facilmente na forma manifestada. 

R: Conheça a si mesmo antes de decidir sobre a natureza de Deus e do mundo. 

P:  Conhecer a mim mesmo implica conhecer a Deus? 

R: Sim, Deus está dentro de você. 

P:  Então, o que me impede de conhecer a mim mesmo ou a Deus? 

R: Sua mente divagante e seus caminhos pervertidos. 

P:  Deus é pessoal? 

R: Sim, ele é sempre a primeira pessoa, o eu, que está diante de você. Porque você dá precedência às coisas mundanas, Deus parece ter ficado em segundo plano. Se você desistir de tudo o mais e procurá-lo somente, somente ele permanecerá como o 'Eu', o Ser.1

P:  Deus está separado do Eu? 

R: O Eu é Deus. 'Eu sou' é Deus. Esta questão surge porque você está se apegando ao ego. Não surgirá se você se apegar ao verdadeiro Eu. Pois o verdadeiro Eu não quer e não pode pedir nada. Se Deus está separado do Eu, ele deve ser um Deus sem Eu, o que é absurdo.2 Deus, que parece inexistente, é o único que existe verdadeiramente, enquanto o indivíduo, que parece existir, é sempre inexistente. . Os sábios dizem que apenas o estado no qual alguém conhece a sua própria inexistência  [sunya]  é o glorioso conhecimento supremo. 

3

Você agora pensa que é um indivíduo, que existe o universo e que Deus está além do cosmos. Portanto, existe a ideia de separação. Essa ideia deve desaparecer. Pois Deus não está separado de você ou do cosmos. O  Gita também diz: O Ser sou eu, ó Senhor do Sono, consagrado no 

coração de cada criatura. 

A ascensão e o meio-dia de todas as 

formas, eu também sou sua destruição final  (Bhagavad Gita, X.20). 

Assim, Deus não está apenas no coração de todos, ele é o suporte de todos, ele é a fonte de todos, a sua morada e o seu fim. Todos procedem dele, permanecem nele e finalmente se resolvem nele. 

Portanto ele não está separado. 

P:  Como devemos entender esta passagem no  Gita:  “Todo este cosmos forma uma partícula de mim”? 

R: Isso não significa que uma pequena partícula de Deus se separe dele e forme o universo. Sua  sakti  [poder] é agir. Como resultado de uma fase dessa atividade, o cosmos tornou-se manifesto. 

Da mesma forma, a afirmação no  Purusha Sukta, 'Todos os seres formam um só pé', não significa que  Brahman  está em várias partes. 

P:  Eu entendo isso. Brahman  certamente não é divisível. 

R: Então o fato é que  Brahman  é tudo e permanece indivisível. Isso sempre é realizado, mas o homem não está ciente disso. Ele deve saber disso. Conhecimento significa a superação de obstáculos que obstruem a revelação da verdade eterna de que o Ser é igual a  Brahman. Os obstáculos considerados em conjunto formam a sua ideia de separação como indivíduo.4

P:  Deus é o mesmo que o Eu? 

R: O Ser é conhecido por todos, mas não com clareza. Você sempre existe. O ser é o Eu. 'Eu sou' é o nome de Deus. De todas as definições de Deus, nenhuma é de fato tão bem colocada quanto a afirmação bíblica 'Eu sou o que sou' em Êxodo 3. Existem outras declarações, como Brahmaivaham [Brahman  sou eu],  aham Brahmasmi  [Eu sou  Brahman]  e  soham  [eu sou ele]. Mas nenhum é tão direto como o nome Jeová, que significa “eu sou”. O ser absoluto é o que é. É o Eu. É Deus. Conhecendo o Ser, Deus é conhecido. Na verdade, Deus não é outro senão o Eu.5

P: Deus  parece ser conhecido por muitos nomes diferentes. Algum deles é justificado? 

R: Entre os muitos milhares de nomes de Deus, nenhum nome combina com Deus, que habita no Coração, desprovido de pensamento, tão verdadeiro, adequado e belo como o nome 'eu' ou 'eu sou'. De todos os nomes conhecidos de Deus, o nome de Deus 'Eu' - somente 'Eu' ressoará triunfantemente quando o ego for destruído, elevando-se como a palavra suprema silenciosa  [mouna-para-vak]  no espaço do Coração daqueles cujo a atenção está voltada para si mesmo. Mesmo que alguém medite incessantemente sobre o nome “II” com a atenção voltada para o sentimento “Eu”, isso o levará e mergulhará na fonte de onde surge o pensamento, destruindo o ego, o embrião, que está unido ao corpo. 6

P:  Qual é a relação entre Deus e o mundo? Ele é o criador ou sustentador disso? 

R: Seres sencientes e insensíveis de todos os tipos realizam ações apenas pela mera presença do sol, que nasce no céu sem qualquer volição. Da mesma forma, todas as ações são realizadas pelo Senhor sem qualquer vontade ou desejo de sua parte. 

Na mera presença do sol, a lente de aumento emite

fogo, o botão de lótus floresce, o nenúfar se fecha e todas as inúmeras criaturas realizam ações e descansar. 

A ordem da grande multidão de mundos é mantida pela mera presença de Deus, da mesma maneira que a agulha se move diante de um ímã, e como a pedra da lua emite água, o nenúfar floresce e o lótus se fecha diante do lua. 

Na mera presença de Deus, que não tem a menor vontade, os seres vivos, que estão engajados em inúmeras atividades, depois de embarcarem em muitos caminhos para os quais são atraídos de acordo com o curso determinado por seus próprios  karmas, finalmente realizam o futilidade da ação, volte para o Eu e alcance a liberação. 

As ações dos seres vivos certamente não afetam Deus, que transcende a mente, da mesma maneira que as atividades do mundo não afetam aquele sol e como as qualidades dos quatro elementos conspícuos [terra, água, fogo e ar ] não afetam o espaço ilimitado.7

P: Por que o samsara –  criação e manifestação finitas – é  tão cheio de tristeza e maldade? 

R: A vontade de Deus! 

P:  Por que Deus deseja que assim seja? 

R: É inescrutável. Nenhuma motivação pode ser atribuída a esse poder – nenhum desejo, nenhum fim a alcançar pode ser afirmado daquele ser infinito, onisciente e todo-poderoso. Deus é intocado pelas atividades que acontecem em sua presença. Compare o sol e as atividades mundiais. Não há sentido em atribuir responsabilidade e motivação a um antes que ele se torne muitos.8

P:  Tudo acontece pela vontade de Deus? 

R: Não é possível que ninguém faça algo contrário à ordenação de Deus, que tem a capacidade de fazer tudo. Portanto, permanecer em silêncio aos pés de Deus, tendo desistido de todas as ansiedades da mente perversa, defeituosa e ilusória, é o melhor.9

P:  Existe um ser separado, Iswara [Deus pessoal], que é o recompensador da virtude e o punidor dos pecados? Existe um Deus? 

R: Sim. 

P:  Como ele é? 

R:  Iswara  tem individualidade na mente e no corpo, que são perecíveis, mas ao mesmo tempo ele também tem consciência transcendental e liberação interiormente. 

Iswara, o Deus pessoal, o criador supremo do universo realmente existe. Mas isto é verdade apenas do ponto de vista relativo daqueles que não compreenderam a verdade, daquelas pessoas que acreditam na realidade das almas individuais. Do ponto de vista absoluto, o sábio não pode aceitar qualquer outra existência além do Eu impessoal, único e sem forma. 

Iswara  tem um corpo físico, uma forma e um nome, mas não é tão grosseiro quanto este corpo material. Pode ser visto em visões na forma criada pelo devoto. As formas e nomes de Deus são muitos e variados e diferem em cada religião. Sua essência é a mesma que a nossa, sendo o Eu real apenas um e sem forma. Portanto, as formas que ele assume são apenas criações ou aparências. 

Iswara  é imanente em cada pessoa e em cada objeto em todo o universo. A totalidade de todas as coisas e seres constitui Deus. Existe um poder do qual uma pequena fração se tornou todo este universo, e o restante está em reserva. Tanto este poder de reserva quanto o poder manifestado como mundo material juntos constituem  Iswara.10

P:  Então, em última análise, Iswara  não é real? 

R: A existência de  Iswara  decorre da nossa concepção de  Iswara. Vamos primeiro saber de quem é o conceito. O conceito será apenas de acordo com quem concebe. Descubra quem você é e os outros problemas se resolverão sozinhos.11

Iswara, Deus, o criador, o Deus pessoal, é a última das formas irreais a desaparecer. Somente o ser absoluto é real. 

Conseqüentemente, não apenas o mundo, não apenas o ego, mas também o Deus pessoal são irreais. Devemos encontrar o absoluto 

– nada menos.12

 

P:  Você diz que mesmo o Deus mais elevado ainda é apenas uma ideia. Isso significa que não existe Deus? 

R: Não, existe um  Iswara.13

P:  Ele existe em algum lugar ou forma específica? 

R: Se o indivíduo é uma forma, até mesmo o Eu, a fonte, que é o Senhor, também parecerá ser uma forma. 

Se alguém não é uma forma, visto que então não pode haver conhecimento de outras coisas, será correta a afirmação de que Deus tem uma forma? Deus assume qualquer forma imaginada pelo devoto através de pensamentos repetidos em meditação prolongada. Embora ele assuma nomes intermináveis, somente a verdadeira consciência sem forma é Deus. 

No que diz respeito à sua localização, Deus não reside em nenhum lugar que não seja o Coração. É devido à ilusão, causada pelo ego, a ideia “Eu sou o corpo”, que o reino de Deus é concebido como estando em outro lugar. Tenha certeza de que o Coração é o reino de Deus. 

Saiba que você é a luz perfeita e brilhante que não apenas torna possível a existência do reino de Deus, mas também permite que ele seja visto como um paraíso maravilhoso. Saber isso é apenas  jnana. 

Portanto, o reino de Deus está dentro de você. O espaço ilimitado de turiyatita  [além dos quatro estados, ou seja, o Ser], que brilha repentinamente, em toda a sua plenitude, dentro do Coração de um aspirante altamente maduro durante o estado de completa absorção da mente, como se fosse uma experiência nova e anteriormente desconhecida. , é o  Siva-loka  [o reino de Deus], raramente alcançado e verdadeiro , que brilha pela luz do Eu. 

14

P:  Eles dizem que o jiva [indivíduo] está sujeito aos efeitos malignos da ilusão, como visão e conhecimento limitados, enquanto Iswara tem visão e conhecimento que tudo permeiam. Também é dito que jiva e Iswara tornam-se idênticos se o indivíduo descartar sua visão e conhecimento limitados. Não deveria Iswara também descartar suas características particulares, como a visão e o conhecimento que tudo permeiam? 

Eles também são ilusões, não são? 

R: Essa é a sua dúvida? Primeiro descarte sua própria visão limitada e então haverá tempo suficiente para pensar na visão e no conhecimento onipresente de Iswara . Primeiro, livre-se de seu próprio conhecimento limitado. 

Por que você se preocupa com  Iswara? Ele cuidará de si mesmo. Ele não tem tanta capacidade quanto nós? Por que deveríamos nos preocupar se ele possui visão e conhecimento onipresentes ou não? Na verdade, é ótimo se pudermos cuidar de nós mesmos.15

P:  Mas Deus sabe tudo? 

R: Os  Vedas  declaram que Deus é onisciente apenas para aqueles que, ignorantemente, pensam que são pessoas de pouco conhecimento. Mas se alguém o alcançar e conhecer como ele realmente é, descobrirá que Deus não sabe nada, porque sua natureza é o todo sempre real, fora do qual nada existe para ser conhecido.16

P:  Por que as religiões falam de deuses, céu, inferno, etc.? 

R: Apenas para fazer as pessoas perceberem que estão no mesmo nível deste mundo e que somente o Ser é real. As religiões estão de acordo com o ponto de vista de quem busca.17

P:  Vishnu, Siva, etc. existem? 

R: As almas humanas individuais não são os únicos seres conhecidos.18

P:  E suas regiões sagradas, Kailasa ou Vaikuntha,  são reais? 

R: Tão real quanto você é neste corpo. 

P:  Eles possuem uma existência fenomenal, como o meu corpo? Ou são ficções como o chifre de uma lebre? 

R: Eles existem. 

P:  Se sim, eles devem estar em algum lugar. Onde eles estão? 

R: As pessoas que os viram dizem que eles existem em algum lugar. Portanto, devemos aceitar a declaração deles. 

P:  Onde eles existem? 

R: Em você. 

P:  Então é apenas uma ideia que posso criar e controlar? 

R: Tudo é assim. 

P:  Mas posso criar ficções puras, por exemplo, um chifre de lebre, ou apenas verdades parciais, por exemplo, uma miragem, embora também existam factos independentemente da minha imaginação. Os deuses Iswara ou Vishnu existem assim? 

R: Sim. 

P:  Deus está sujeito à  pralaya19  [dissolução cósmica]? 

R: Por quê? O homem que se torna consciente do Ser transcende a dissolução cósmica e se liberta. 

Por que não  Iswara, que é infinitamente mais sábio e capaz? 

P: Os devas  [anjos] e  os Pisachas  [demônios] existem de forma semelhante ? 

R: Sim.20

P:  Essas divindades, qual é o seu status em relação ao Ser? 

R: Siva, Ganapati e outras divindades como Brahma existem do ponto de vista humano; isto é, se você considera o seu eu pessoal como real, então eles também existem. Assim como um governo tem seus altos executivos para administrá-lo, o mesmo acontece com o criador. Mas do ponto de vista do Ser, todos esses deuses são ilusórios e devem fundir-se numa única realidade.21

P:  Sempre que adoro a Deus com nome e forma, sinto-me tentado a pensar se não estou errado em fazê-lo, pois isso seria limitar o ilimitado, dar forma ao sem forma. Ao mesmo tempo sinto que não sou constante na minha adesão à adoração a Deus sem forma. 

R: Contanto que você respondesse a um nome, que objeção poderia haver à sua adoração a um Deus com nome ou forma? Adore a Deus com ou sem forma até saber quem você é.22

P:  Acho difícil acreditar em um Deus pessoal. Na verdade, acho isso impossível. Mas posso acreditar num Deus impessoal, numa força divina que governa e guia o mundo, e seria de grande ajuda para mim, mesmo no meu trabalho de cura, se esta fé fosse aumentada. Posso saber como aumentar esta fé? 

R: A fé está em coisas desconhecidas, mas o Ser é evidente por si mesmo. Mesmo o maior egoísta não pode negar a sua própria existência, isto é, não pode negar o Ser. Você pode chamar a realidade última pelo nome que quiser e dizer que tem fé nela ou amor por ela, mas quem não terá fé em sua própria existência ou amor por si mesmo? Isso ocorre porque a fé e o amor são a nossa verdadeira natureza.23

P:  Eu não deveria ter nenhuma ideia sobre Deus? 

R: Somente enquanto houver outros pensamentos no Coração poderá haver um pensamento de Deus concebido pela mente de alguém. A destruição até mesmo desse pensamento de Deus, devido apenas à destruição de todos os outros pensamentos, é o pensamento impensado, que é o verdadeiro pensamento de Deus.24

CAPÍTULO 20 Sofrimento e moralidade 

Os paradoxos inerentes às teorias teístas têm ocupado as mentes dos teólogos e filósofos ocidentais durante séculos. Por exemplo, se Deus é perfeito, por que existe o mal no mundo? Por que um Deus onipotente permite o sofrimento quando tem o poder de aboli-lo de uma só vez? 

Sri Ramana evita esses enigmas ao afirmar que o mundo, Deus e o indivíduo que sofre são todos invenções da mente. 

Todas as religiões postulam primeiro três princípios: o mundo, a alma e Deus. Dizer que um único princípio aparece como os três princípios ou que os três princípios são sempre três princípios só é possível enquanto o ego existir.1

Em vez de atribuir o sofrimento às consequências de ações erradas ou à vontade de Deus, Sri Ramana ensinou que ele só surge porque imaginamos que somos indivíduos separados, interagindo uns com os outros e com o mundo. Ele disse que as ações erradas agravam o sofrimento e, portanto, devem ser evitadas, mas não são a sua causa original. É a mente que cria a ilusão de separação e é a mente que sofre as consequências das suas invenções ilusórias. O sofrimento é

portanto, um produto e consequência da mente discriminativa; quando a mente é eliminada, o sofrimento é considerado inexistente. 

Muitos questionadores conseguiram identificar-se com esta ideia a nível individual, mas acharam difícil aceitar que todo o sofrimento do mundo existisse apenas na mente da pessoa que o percebeu. Sri Ramana foi bastante inflexível sobre isso e disse repetidamente que se alguém realizar o Ser, saberá que todo sofrimento, e não apenas o próprio, é inexistente. Levando esta ideia à sua conclusão lógica, Sri Ramana disse muitas vezes que a maneira mais eficaz de eliminar o sofrimento de outras pessoas era realizar o Ser. 

Este ponto de vista não deve ser interpretado como significando que Sri Ramana encorajou os seus seguidores a ignorar o sofrimento de outras pessoas. Num nível mais pragmático, ele disse que antes da Auto-realização a pessoa deveria aceitar a realidade do sofrimento das outras pessoas e tomar medidas para aliviá-lo sempre que se deparasse com ele. No entanto, ele também salientou que tais acções correctivas só seriam espiritualmente benéficas se fossem realizadas sem a sensação de que “outras pessoas menos afortunadas do que eu estão a ser ajudadas” e sem a sensação de que “estou a realizar estas acções”. 

No geral, a questão do que se deveria ou não fazer no mundo era de pouco interesse para Sri Ramana. Mantive a opinião de que todas as ideias convencionais sobre o certo e o errado eram julgamentos de valor feitos pela mente, e que quando a mente deixa de existir, as ideias sobre o certo e o errado também cessam. Por causa disso, ele raramente falava sobre os cânones convencionais da moralidade, e sempre que era pressionado a dar uma opinião sobre eles, geralmente evitava a questão dizendo que a única “ação correta” era descobrir o Eu. 

P:  O que você considera ser a causa do sofrimento mundial? E como podemos ajudar a mudar isso, (a) como indivíduos, ou (b) coletivamente? 

R: Realize o verdadeiro Eu. É tudo o que é necessário.2

P:  Nesta vida cercada de limitações, poderei algum dia realizar a bem-aventurança do Ser? 

R: Essa bem-aventurança do Ser está sempre com você, e você a encontrará por si mesmo, se a buscar com sinceridade. A causa da sua miséria não está na vida fora de você, está em você como ego. Você impõe limitações a si mesmo e então faz uma luta vã para transcendê-las. Toda infelicidade se deve ao ego; com isso vêm todos os seus problemas. De que adianta atribuir aos acontecimentos da vida a causa da miséria que realmente está dentro de você? Que felicidade você pode obter de coisas estranhas a você? Quando você conseguir, quanto tempo vai durar? 

Se você negasse o ego e o queimasse ignorando-o, você seria livre. Se você aceitar isso, isso lhe imporá limitações e o lançará numa luta vã para transcendê-las. Ser o Eu que você realmente é é o único meio de realizar a bem-aventurança que sempre será sua.3

P:  Se realmente não há escravidão nem libertação, qual é a razão para a atual experiência de alegrias e tristezas? 

R: Eles parecem ser reais apenas quando nos desviamos da nossa natureza real. Eles realmente não existem.4

P:  O mundo foi criado para a felicidade ou para a miséria? 

R: A criação não é boa nem má; é como é. É a mente humana que lhe faz todo o tipo de construções, vendo as coisas do seu próprio ângulo e interpretando-as de acordo com os seus próprios interesses. 

Uma mulher é apenas uma mulher, mas uma mente a chama de “mãe”, outra de “irmã”, e ainda outra de “tia” e assim por diante. Os homens amam as mulheres, odeiam cobras e são indiferentes à grama e às pedras à beira da estrada. 

Estes julgamentos de valor são a causa de toda a miséria do mundo. A criação é como um peepul: os pássaros vêm comer seus frutos, ou se abrigam sob seus galhos, os homens se refrescam à sua sombra, mas alguns podem se pendurar nela. No entanto, a árvore continua a levar a sua vida tranquila, despreocupada e inconsciente de todos os usos que lhe são destinados. 

É a mente humana que cria as suas próprias dificuldades e depois clama por ajuda. Deus é tão parcial a ponto de dar paz a uma pessoa e tristeza a outra? Na criação há espaço para tudo, mas o homem recusa-se a ver o que é bom, saudável e belo. 

Em vez disso, ele continua choramingando, como o homem faminto que se senta ao lado do prato saboroso e que, em vez de estender a mão para saciar a fome, continua lamentando: 'De quem é a culpa, de Deus ou do homem?'5

P:  Se Deus é tudo, por que o indivíduo sofre por suas ações? As ações pelas quais o indivíduo sofre não são motivadas por ele? 

R: Aquele que pensa que é o fazedor também é o sofredor. 

P:  Mas as ações são inspiradas por Deus e o indivíduo é apenas sua ferramenta. 

R: Esta lógica é aplicada apenas quando alguém sofre, mas não quando alguém se alegra. Se a convicção prevalecer sempre, também não haverá sofrimento. 

P:  Quando o sofrimento irá parar? 

R: Não até que a individualidade seja perdida. Se tanto as boas quanto as más ações são dele, por que você deveria pensar que o prazer e o sofrimento são somente seus? Quem faz o bem ou o mal também goza de prazer ou sofre dor. Deixe isso aí e não imponha sofrimento a si mesmo.6

P:  Como você pode dizer que o sofrimento não existe? Eu vejo isso em todos os lugares. 

R: A própria realidade, que brilha dentro de todos como o Coração, é em si o oceano de felicidade pura. Portanto, tal como o azul irreal do céu, a miséria não existe na realidade, mas apenas na mera imaginação. Visto que a própria realidade de cada um, que é o sol de  jnana  que não pode ser alcançado pela ilusão sombria da ignorância, brilha ela mesma como felicidade, a miséria nada mais é do que uma ilusão causada pelo sentimento irreal de individualidade. Na verdade, ninguém jamais experimentou algo semelhante além daquela ilusão irreal. Se alguém examinar minuciosamente o seu próprio Eu, o que é felicidade, não haverá miséria alguma em sua vida. Sofremos pela ideia de que o corpo, que nunca é nós mesmos, é “eu”; o sofrimento é todo devido a essa ilusão.7

P:  Eu sofro tanto na mente quanto no corpo. Desde o dia do meu nascimento nunca tive felicidade. Minha mãe também sofreu desde que me concebeu, pelo que ouvi. Por que sofro assim? Eu não pequei nesta vida. Tudo isso se deve aos pecados de vidas passadas? 

R: Você diz que a mente e o corpo sofrem. Mas eles fazem as perguntas? Quem é o questionador? Não é aquele que está além da mente e do corpo? Você diz que o corpo sofre nesta vida e pergunta se a causa disso é a vida anterior. Se for assim, então a causa dessa vida é aquela antes dela, e assim por diante. Assim, como no caso da semente e do broto, não há fim para a série causal. É preciso dizer que todas as vidas têm como causa primeira a ignorância. Essa mesma ignorância está presente até agora, enquadrando esta questão. Essa ignorância deve ser removida por  jnana. 

'Por que e para quem veio esse sofrimento?' Se você questionar assim, descobrirá que o “eu” está separado da mente e do corpo, que o Eu é o único ser eterno e que é a bem-aventurança eterna. 

Isso é  jnana.8

P:  Sofro de preocupações sem fim; não há paz para mim, embora não haja nada que me queira ser feliz. 

R: Essas preocupações afetam você durante o sono? 

P:  Não, eles não. 

A: Você é o mesmo homem agora ou é diferente daquele que dormia sem nenhuma preocupação? 

P:  Sim, sou a mesma pessoa. 

R: Então certamente essas preocupações não pertencem a você. A culpa é sua se você presumir que eles são seus.9

P:  Quando sofremos tristeza e reclamamos e apelamos a você por carta ou mentalmente por meio de oração, você não se sente comovido ao sentir que pena é que seu filho sofra assim? 

R: Se alguém se sentisse assim, não seria um  jnani.10

P:  Vemos dor no mundo. Um homem está com fome. É uma realidade física e, como tal, é muito real para ele. Devemos chamar isso de sonho e permanecer indiferentes à sua dor? 

R: Do ponto de vista de  jnana  ou da realidade, a dor da qual você fala é certamente um sonho, assim como o mundo do qual a dor é uma parte infinitesimal. No sonho você também sente fome. Você vê outros sofrendo fome. Você se alimenta e, movido pela pena, alimenta os outros que encontra passando fome. Enquanto o sonho durar, todas essas dores de fome serão tão reais quanto você pensa que é a dor que você vê no mundo. Só quando você acorda é que você descobre que

A dor no sonho era irreal. Você pode ter comido bastante e ido dormir. Você sonha que trabalha muito e por muito tempo sob o sol quente o dia todo, está cansado e com fome e quer comer muito. Então você se levanta e descobre que seu estômago está cheio e você ainda não saiu da cama. Mas tudo isso não quer dizer que enquanto você está no sonho você pode agir como se a dor que sente não fosse real. A fome do sonho deve ser amenizada pela comida do sonho. Os semelhantes que você encontrou com tanta fome no sonho tiveram que receber comida naquele sonho. Você nunca pode misturar os dois estados, o sonho e o estado de vigília. Até que você alcance o estado de  jnana e assim desperte deste maya, você deve prestar serviço social, aliviando o sofrimento sempre que o vir. Mas mesmo assim você deve fazer isso, como nos é dito, sem  ahamkara, isto é, sem o sentido de 'eu sou o fazedor', mas sentindo: 'Eu sou a ferramenta do Senhor'. Da mesma forma, não se deve ser vaidoso e pensar: 'Estou ajudando um homem abaixo de mim. Ele precisa de ajuda. Estou em condições de ajudar. 'Eu sou superior e ele é inferior.' Você deve ajudar o homem como um meio de adorar a Deus nele. Todo esse serviço também é para você, o Eu, e não para mais ninguém. Você não está ajudando ninguém, mas apenas a si mesmo.11

P:  No caso de pessoas que não são capazes de uma longa meditação, não será suficiente que se empenhem em fazer o bem aos outros? 

R: Sim, servirá. A ideia do bem estará em seus corações. Isso é o suficiente. Bom, Deus, amor, são todos a mesma coisa. 

Se a pessoa continuar pensando continuamente em qualquer uma dessas coisas, será o suficiente. Toda meditação tem o propósito de afastar todos os outros pensamentos.12

P:  Então deveríamos tentar melhorar o sofrimento, mesmo sabendo que, em última análise, ele é inexistente? 

R: Nunca houve e nunca haverá um tempo em que todos sejam igualmente felizes, ricos, sábios ou saudáveis. 

Na verdade, nenhum destes termos tem qualquer significado, exceto na medida em que exista o oposto. Mas isso não significa que, quando você encontrar alguém menos feliz ou mais infeliz do que você, não deva sentir compaixão ou procurar aliviá-lo da melhor maneira possível. Pelo contrário, você deve amar a todos e ajudar a todos, pois só assim você poderá ajudar a si mesmo. Quando você procura reduzir o sofrimento de qualquer ser humano ou criatura, quer seus esforços sejam bem-sucedidos ou não, você mesmo está evoluindo espiritualmente, especialmente se esse serviço for prestado desinteressadamente, não com o sentimento egoísta de “estou fazendo isso”, mas no espírito 'Deus está me tornando o canal deste serviço; ele é o executor e eu sou o instrumento.'13

Se alguém conhece a verdade de que tudo o que dá aos outros é dar apenas a si mesmo, quem de fato não será uma pessoa virtuosa e realizará o ato bondoso de dar aos outros? Como cada um é o seu próprio Eu, quem faz qualquer coisa a quem quer que seja, está fazendo isso apenas a si mesmo.14

P:  Existem desastres generalizados que espalham o caos no mundo, por exemplo, fome e pestilência. 

Qual é a causa deste estado de coisas? 

R: Para quem tudo isso aparece? 

P:  Isso não serve. Vejo miséria por toda parte. 

R: Você não estava consciente do mundo e de seus sofrimentos enquanto dormia, mas está consciente deles agora em seu estado de vigília. Continue naquele estado em que você não foi afetado por eles. Isto é, quando você não tem consciência do mundo, seus sofrimentos não o afetam. Quando você permanece como o Eu, como no sono, o mundo e seus sofrimentos não irão afetá-lo. Portanto, olhe para dentro. Veja o Eu! Então haverá o fim do mundo e de suas misérias. 

P:  Mas isso é egoísmo. 

R: O mundo não é externo. Porque você se identifica erroneamente com o corpo, você vê o mundo exterior e a dor dele se torna aparente para você. Mas eles não são reais. Busque a realidade e livre-se desse sentimento irreal. 

P:  Existem grandes homens, funcionários públicos, que não conseguem resolver o problema da miséria do mundo. 

R: Eles são egocêntricos e isso explica a sua incapacidade. Se permanecessem no Ser, seriam diferentes. 

P: Por que os mahatmas  não ajudam? 

A: Como você sabe que eles não ajudam? Discursos públicos, atividade física e ajuda material são superados pelo silêncio dos  mahatmas. Eles realizam mais do que outros. 

P:  O que devemos fazer para melhorar a condição do mundo? 

R: Se você permanecer livre da dor, não haverá dor em parte alguma. O problema agora se deve ao fato de você ver o mundo externamente e também pensar que ali há dor. Mas tanto o mundo quanto a dor estão dentro de você. Se você olhar para dentro, não haverá dor. 

P:  Deus é perfeito. Por que ele criou o mundo imperfeito? A obra compartilha a natureza do autor. 

Mas aqui não é assim. 

R: Quem é que levanta a questão? 

P:  Eu – o indivíduo. 

Resposta: Você está separado de Deus por fazer esta pergunta? 

Enquanto você se considerar o corpo, você verá o mundo como externo e as imperfeições aparecerão para você. Deus é perfeição. Seu trabalho também é perfeito. Mas você vê isso como imperfeição por causa da sua identificação errada. 

P:  Por que o Ser se manifestou como este mundo miserável? 

R: Para que você possa procurá-lo. Seus olhos não podem ver a si mesmos. Coloque um espelho diante deles e eles se verão. Da mesma forma com a criação. 

'Veja a si mesmo primeiro e depois veja o mundo inteiro como o Eu.' P: Então isso significa que eu deveria sempre olhar para dentro. 

R: Sim. 

P:  Eu não deveria ver o mundo? 

R: Você não foi instruído a fechar os olhos para o mundo. Você deve apenas 'ver a si mesmo primeiro e depois ver o mundo inteiro como o Ser'. Se você se considera como o corpo, o mundo parece ser externo. Se você é o Eu, o mundo aparece como  Brahman.15

P:  Qual é a melhor maneira de trabalhar pela paz mundial? 

R: O que é o mundo? O que é a paz e quem é o trabalhador? O mundo não está durante o seu sono e forma uma projeção da sua mente no seu  jagrat [estado de vigília]. É, portanto, uma ideia e nada mais. Paz é ausência de perturbação. A perturbação se deve ao surgimento de pensamentos no indivíduo, que é apenas o ego surgindo da consciência pura. 

Trazer a paz significa estar livre de pensamentos e permanecer como consciência pura. Se alguém permanecer em paz, só haverá paz em todos os lugares. 

P:  Se se trata de fazer algo que consideramos errado e, assim, salvar alguém de um grande erro, devemos fazê-lo ou abster-nos? 

R: O que é certo e errado? Não existe um padrão pelo qual julgar algo como certo e outro como errado. As opiniões diferem de acordo com a natureza do indivíduo e de acordo com o ambiente. São ideias novamente e nada mais. Não se preocupe com eles, mas em vez disso, livre-se dos pensamentos. Se você permanecer sempre certo, então o certo prevalecerá no mundo.16

P:  A conduta correta não será suficiente para garantir a salvação? 

R: Salvação para quem? Quem quer a salvação? E qual é a conduta correta? O que é conduta? E o que é certo? Quem deve julgar o que é certo e o que é errado? De acordo com  os samskaras anteriores, cada um considera uma coisa ou outra certa. Somente quando a realidade é conhecida é que a verdade sobre o certo e o errado pode ser conhecida. O 

melhor caminho é descobrir quem deseja essa salvação. Rastrear esse “quem” ou ego até sua fonte original é a conduta correta para todos. 

P: A prática da boa conduta [nitya karmas]  não levará à salvação? Vários livros afirmam que sim. 

R: É dito isso nos livros. Quem nega que a boa conduta é boa ou que eventualmente o levará ao objetivo? A boa conduta ou  sat karma  purifica a chitta  ou mente e lhe dá  chitta suddhi  [mente pura]. A mente pura atinge jnana, que é o que significa salvação. Então, eventualmente,  jnana  deve ser alcançado, isto é, o ego deve ser rastreado até a sua fonte. 

Mas para aqueles a quem isso não agrada, 

temos que dizer que  sat karmas  levam a  chitta suddhi, e  chitta suddhi  levará ao conhecimento correto ou  jnana, e isso, por sua vez, dá a salvação.17

P:  E quanto às motivações? As motivações para realizar ações não são importantes? 

R: Tudo o que é feito com amor, com pureza justa e com paz de espírito, é uma boa ação. 

Tudo o que é feito com a mancha do desejo e com a agitação enchendo a mente é classificado como má ação. Não realize nenhuma ação boa  [carma] através de meios ruins, pensando 'É suficiente se der bons frutos'. Porque, se os meios forem maus, mesmo uma boa acção acabará por ser má. 

Portanto, mesmo os meios de realizar ações devem ser puros.18

P:  Sankara diz que somos todos livres, não presos, e que todos voltaremos para Deus, de quem viemos como faíscas de fogo. Então por que não deveríamos cometer todos os tipos de pecados? 

R: É verdade que não estamos presos e que o verdadeiro Eu não tem escravidão. É verdade que você eventualmente retornará à sua fonte. Mas enquanto isso, se você cometer pecados, como você os chama, terá que enfrentar as consequências de tais pecados. Você não pode escapar deles. Se um homem bate em você, então você pode dizer: 'Estou livre, não estou preso a essas surras e não sinto nenhuma dor. Deixá-lo bater? Se você consegue se sentir assim, pode continuar fazendo o que quiser. Qual é a utilidade de simplesmente dizer com os lábios 'Eu sou livre'?19

P:  Diz-se que todo o universo é o jogo da consciência de Deus e que tudo está cheio de Brahman.  Então por que deveríamos dizer que os maus hábitos e as más práticas devem ser descartados? 

R: Suponha que haja algum ferimento dentro do corpo humano. Se você negligenciar isso, supondo que seja apenas uma pequena parte do corpo, causará dor em todo o corpo. Se não for curado com tratamento comum, o médico deve vir, cortar a parte afetada com uma faca e retirar as impurezas. 

Se a parte doente não for cortada, ela irá infeccionar. Se você não fizer um curativo após a cirurgia, formar-se-á pus. O 

mesmo acontece com a conduta. Maus hábitos e mau comportamento são como uma ferida no corpo. Toda doença deve receber tratamento adequado.20

P:  Então devemos aderir aos códigos convencionais de comportamento? 

R: Visto que as observâncias prescritas para a autodisciplina  [niyamas] ajudam a pessoa em grande medida, elas são dignas de serem aceitas e seguidas. Mas se for descoberto que eles obstruem a prática superior de investigação do conhecimento verdadeiro, abandone-os imediatamente como deficientes.21

CAPÍTULO 21 Carma, destino e livre arbítrio 

A teoria do carma  é comum a muitas religiões orientais. Na sua forma mais popular afirma que existe um sistema de contabilidade universal no qual cada indivíduo deve experimentar as consequências de todas as suas ações [carmas]; boas ações trazem bons resultados e más ações inevitavelmente resultam em sofrimento para quem as pratica. A teoria também afirma que as consequências das ações [também conhecidas como  karmas]  não precisam necessariamente ser vivenciadas na vida presente, elas podem ser transportadas para vidas futuras. Por causa disso, várias subdivisões do carma foram postuladas. A seguinte classificação usada por Sri Ramana é comum a muitas escolas de pensamento hindus: 1  Sanchita karma  O estoque de dívidas  cármicas  acumuladas em nascimentos anteriores. 

2  Prarabdha karma  Aquela parte do  sanchita karma  que deve ser trabalhada na vida presente. 

Como a lei do  karma  implica determinismo nas atividades humanas, prarabdha  é frequentemente traduzido como destino. 

3  Agami karma  Novo  karma  acumulado na vida presente que é transportado para vidas futuras. 

Sri Ramana aceitou a validade das leis do  carma , mas disse que elas só seriam aplicáveis enquanto a pessoa imaginasse que estava separada do Eu. Neste nível (o nível do  ajnani), ele disse que os indivíduos passarão por uma série de atividades e experiências pré-ordenadas, todas elas

quais são as consequências de atos e pensamentos anteriores. Ocasionalmente, ele chegou a dizer que cada ato e experiência na vida de uma pessoa é determinado no nascimento e que a única liberdade que se tem é perceber que não há ninguém agindo e ninguém experimentando. No entanto, uma vez que alguém realiza o Ser, não resta ninguém para experimentar as consequências das ações e, portanto, toda a estrutura do processo cármico. 

as leis tornam-se então redundantes. 

Sri Ramana considerou a lei do  karma  como uma manifestação da vontade de Deus. Ele disse que antes da Auto-realização existe um Deus pessoal,  Iswara, que controla o destino de cada pessoa. Foi  Iswara  quem ordenou que todos sofressem as consequências de suas ações e é  Iswara  quem seleciona a sequência de atividades que cada pessoa deve realizar em cada vida. Não se pode escapar da jurisdição  de Iswara  enquanto ainda se identifica com as atividades do corpo. A única maneira de se libertar de sua autoridade é transcender completamente  o carma , realizando o Ser. 

P:  É possível superar, mesmo enquanto o corpo existe, o  prarabdha karma que dura até o fim do corpo? 

R: Sim. Se o agente de quem depende o  carma , nomeadamente o ego, que passou a existir entre o corpo e o Ser, funde-se na sua fonte e perde a sua forma, como pode o  carma  que dele depende sobreviver? Quando não há 'eu', não há  carma.1

P:  Diz-se que  prarabdha karma  é apenas uma pequena fração do  karma acumulado em vidas anteriores. Isso é verdade? 

R: Um homem pode ter realizado muitos  karmas  em seus nascimentos anteriores. Somente alguns deles serão escolhidos para este nascimento e ele terá que desfrutar de seus frutos neste nascimento. É algo como uma apresentação de slides onde o projecionista escolhe alguns slides para serem exibidos em uma performance, sendo os slides restantes reservados para outra performance. Todo esse  carma  pode ser destruído pela aquisição do conhecimento do Ser. Os diferentes  karmas  são os slides, sendo  os karmas  o resultado de experiências passadas, e a mente é o projetor. O projetor deve ser destruído para que não haja mais reflexões, nem nascimentos nem mortes.2

P:  Quem é o projecionista? Qual é o mecanismo que seleciona uma pequena porção do  sanchita karma  e então decide que será experimentado como prarabdha karma? 

R: Os indivíduos têm que sofrer seus  karmas , mas  Iswara  consegue tirar o melhor proveito de seus  karmas  para atingir seu propósito. Deus manipula os frutos do  carma , mas não acrescenta nem diminui. O subconsciente de uma pessoa é um depósito de  carma bom e ruim. Iswara  escolhe neste armazém o que vê que melhor se adequa à evolução espiritual do momento de cada homem, seja agradável ou doloroso. Portanto, não há nada arbitrário.3

P:  Em  Upadesa Saram  você diz que  o karma  dá frutos pela ordenação de Deus  [karta].  Isso significa que colhemos as consequências do  carma  apenas porque Deus assim o deseja? 

R: Neste verso  karta  [Deus] significa  Iswara. É ele quem distribui os frutos das ações a cada pessoa de acordo com seu carma. Isso significa que ele é o Brahman manifesto. O verdadeiro  Brahman é imanifesto e sem movimento. É apenas o Brahman manifesto que é denominado  Iswara. Ele dá o fruto a cada pessoa de acordo com suas ações  [carma]. Isso significa que  Iswara  é apenas um agente e que paga salários de acordo com o trabalho realizado. Isso é tudo. Sem esta  sakti  [poder] de  Iswara, este  karma  não aconteceria. É por isso que se diz que  o carma  é independente, inerte.4

P:  As experiências presentes são o resultado do  carma passado.  Se conhecermos os erros cometidos anteriormente, poderemos corrigi-los. 

R: Se um erro for corrigido, ainda restará todo o  sanchita karma  dos nascimentos anteriores, que lhe dará inumeráveis nascimentos. Então esse não é o procedimento. Quanto mais você poda uma planta, mais vigorosamente ela cresce. Quanto mais você retifica seu  carma, mais ele se acumula. Encontre a raiz do  carma  e corte-a.5

P:  A teoria do carma significa que o mundo é o resultado de ação e reação? Se sim, ação e reação de quê? 

R: Até a realização haverá  carma, que é ação e reação. Após a realização não haverá  carma  nem mundo.6

P:  Se eu não sou o corpo, por que sou responsável pelas consequências das minhas boas e más ações? 

R: Se você não é o corpo e não tem a ideia de “Eu sou o fazedor”, as consequências de suas boas ou más ações não o afetarão. Por que você diz sobre as ações que o corpo realiza 'eu faço isso' ou 'eu fiz aquilo'? Enquanto você se identificar com o corpo dessa forma você será afetado pelas consequências das ações, ou seja, enquanto você se identificar com o corpo você acumula  carma bom e ruim. 

P:  Mas como não sou o corpo, não sou realmente responsável pelas consequências de boas ou más ações. 

R: Se não estiver, por que você se preocupa com a questão?7

P:  Em alguns lugares afirma-se que o esforço humano é a fonte de toda força e que pode até transcender  o carma.  Em outros diz-se que tudo é graça divina. Não está claro qual deles é

correto. 

R: Sim, algumas escolas de filosofia dizem que não existe outro Deus além dos  karmas  do nascimento anterior, que o  karma realizado no presente nascimento de acordo com as escrituras é conhecido como  purushakara [esforço humano], que o anterior e o presente  Karmas  se encontram para uma luta frontal como carneiros e que aquele que for mais fraco seja eliminado. É por isso que essas pessoas dizem que devemos fortalecer  purushakara. Se você perguntar a essas pessoas qual é a origem do  carma , elas dirão que tal questão não deve ser levantada, pois é como a eterna questão: 'O que é anterior, a semente ou a árvore?' Debates como este são meros e nunca podem chegar aos argumentos finais da verdade. É por isso que digo primeiro descubra quem você é. Se alguém perguntar 'Quem sou eu? Como consegui esse dosha  [falha] da vida?', o 'eu' diminuirá e a pessoa realizará o Ser. Se fizermos isso corretamente, a ideia de  dosha  será eliminada e a paz será obtida. Por que mesmo obtido? O Eu permanece como é.8

A essência do  karma  é conhecer a verdade de si mesmo, perguntando: 'Quem sou eu, o executor, que começa a praticar karmas?' A menos que o autor dos karmas, o ego, seja aniquilado através da investigação, a paz perfeita da bem-aventurança suprema, que é o resultado do  karma  yoga, não pode ser alcançada.9

P:  As pessoas podem eliminar as consequências de suas más ações praticando  mantras  ou  japa  ou necessariamente terão que experimentá-las? 

R: Se o sentimento de “estou fazendo  japa” não existir, as más ações cometidas por um homem não irão aderir a ele. Se o sentimento de “estou fazendo  japa” estiver presente, as consequências das más ações persistirão. 

P: Punya  [mérito acumulado por atos virtuosos] não  extingue papai [demérito acumulado por atos pecaminosos]? 

R: Enquanto existir o sentimento de “estou fazendo”, a pessoa deve experimentar o resultado de seus atos, sejam eles bons ou maus. Como é possível eliminar um ato com outro? Quando a sensação de que 'estou fazendo' se perde, nada afeta o homem. A menos que a pessoa realize o Ser, o sentimento de “estou fazendo” nunca desaparecerá. Para quem realiza o Ser, onde está a necessidade de  japa? Onde está a necessidade de  tapas? 

Devido à força do  prarabdha  a vida continua, mas aquele que realizou o Ser não deseja nada. 

Prarabdha karma  é de três categorias,  ichha, anichha  e  parechha  [desejado pessoalmente, sem desejo e devido ao desejo dos outros]. Para aquele que realizou o Ser, não existe  ichha-prarabdha , mas os outros dois,  anichha  e parechha, permanecem. Tudo o que um  jnani  faz é apenas para os outros. Se há coisas que ele pode fazer pelos outros, ele as faz, mas os resultados não o afetam. 

Quaisquer que sejam as ações que tais pessoas façam, não há  punya  nem papai  ligado a elas. Mas eles fazem apenas o que é adequado de acordo com os padrões aceitos pelo mundo – nada mais.10

Aqueles que sabem que o que será vivenciado por eles nesta vida é apenas o que já está destinado em seu  prarabdha , nunca se sentirão perturbados com o que será vivenciado. Saiba que todas as experiências de alguém serão impostas a alguém, quer você queira ou não.11

P:  O homem realizado não tem mais  carma.  Ele não está preso ao seu  carma. Por que ele ainda deveria permanecer dentro de seu corpo? 

R: Quem faz essa pergunta? É o homem realizado ou o  ajnani? Por que você deveria se preocupar com o que o  jnani  faz ou por que ele faz alguma coisa? Cuide de você mesmo. Você agora tem a impressão de que é o corpo e então pensa que o  jnani também tem um corpo. O  jnani  diz que tem um corpo? Ele pode olhar para você como se tivesse um corpo e pode parecer que está fazendo coisas com o corpo, como os outros fazem, mas ele mesmo sabe que não tem corpo. A corda queimada ainda parece uma corda, mas não pode servir de corda se você tentar amarrar alguma coisa com ela. Um  jnani  é assim – ele pode parecer com outras pessoas, mas isto é apenas uma aparência exterior. Enquanto alguém se identificar com o corpo, tudo isso será difícil de compreender. É por isso que às vezes é dito em resposta a tais perguntas: 'O corpo do  jnani  continuará até que a força do  prarabdha  se desenvolva, e depois que o  prarabdha  estiver esgotado, ele desaparecerá. Uma ilustração usada neste contexto é que de uma flecha já disparada que continuará avançando e atingindo seu alvo. Mas a verdade é que o  jnanitranscendeu todos  os karmas, incluindo o  prarabdha karma, e não está preso ao corpo ou aos seus karmas.12

Nem mesmo um pingo de  prarabdha  existe para aqueles que atendem ininterruptamente ao espaço da consciência, que sempre brilha como 'eu sou', que não está confinado no vasto espaço físico e que permeia todos os lugares sem limitações. Somente esse é o significado do antigo ditado: 'Não há destino para aqueles que alcançam ou experimentam os céus.'13

P:  Se algo vier até mim sem nenhum planejamento ou trabalho para isso e eu gostar, não haverá consequências negativas? 

R: Não é assim. Todo ato deve ter suas consequências. Se alguma coisa surgir em seu caminho por causa de  prarabdha, você não poderá evitar. Se você comer o que come, sem qualquer apego especial e sem qualquer desejo de mais ou de repetição, isso não irá prejudicá-lo, levando a novos nascimentos. Por outro lado, se você desfrutar disso com grande apego e naturalmente desejar mais, isso certamente levará a mais e mais nascimentos.14

P:  De acordo com a ciência astrológica, as previsões são feitas sobre eventos futuros levando em conta a influência das estrelas. Isso é verdade? 

R: Enquanto você tiver o sentimento de egoísmo, tudo isso será verdade. Quando esse egoísmo é destruído, tudo isso é falso. 

P:  Isso significa que a astrologia não será verdadeira no caso daqueles cujo egoísmo é destruído? 

A: Quem resta para dizer que não será verdade? Só haverá visão se houver alguém que veja. No caso daqueles cujo egoísmo é destruído, mesmo que pareçam ver, na verdade não vêem.15

O destino é o resultado de ações passadas. Diz respeito ao corpo. Deixe o corpo agir como lhe convém. Por que você está preocupado com isso? Por que você presta atenção nisso? Se alguma coisa acontecer, será o resultado de ações passadas, da vontade divina e de outros fatores.16

P:  Diz-se que o presente se deve ao  carma passado.  Podemos agora transcender o  carma passado  pelo nosso livre arbítrio? 

R: Veja qual é o presente. Se você fizer isso, compreenderá o que é afetado ou tem um passado ou um futuro, o que está sempre presente e sempre livre e o que permanece não afetado pelo passado ou futuro ou por qualquer  carma passado.17

P:  Existe livre arbítrio? 

R: De quem é a vontade? Enquanto houver a sensação de autoria, haverá a sensação de prazer e de vontade individual. Mas se este sentido for perdido através da prática de  vichara, o divino agirá e guiará o curso dos acontecimentos. O destino é superado por  jnana, Autoconhecimento, que está além da vontade e do destino.18

P:  Posso compreender que os acontecimentos marcantes na vida de um homem, tais como o seu país, nacionalidade, família, carreira ou profissão, casamento, morte, etc., são todos predestinados pelo seu  carma,  mas será que todos os detalhes de sua vida, nos mínimos detalhes, já foi determinada? Agora, por exemplo, eu coloquei esse ventilador que está na minha mão aquino chão. Será que já foi

decidiu que em tal e tal dia, em tal e tal hora, eu deveria mover o ventilador assim e colocá-lo aqui? 

R: Certamente. O que quer que este corpo faça e quaisquer experiências pelas quais ele passe já foi decidido quando ele passou a existir. 

P:  O que acontece então com a liberdade do homem e com a responsabilidade por suas ações? 

R: A única liberdade que o homem tem é lutar e adquirir o  jnana  que lhe permitirá não se identificar com o corpo. O corpo passará pelas ações tornadas inevitáveis por  prarabdha  e um homem é livre para se identificar com o corpo e se apegar aos frutos de suas ações, ou para se desapegar dele e ser uma mera testemunha de suas atividades.19

P:  Então o livre arbítrio é um mito? 

R: O livre arbítrio ocupará o campo em associação com a individualidade. Enquanto durar a individualidade, haverá livre arbítrio. Todas as escrituras se baseiam neste fato e aconselham direcionar o livre arbítrio no canal certo. 

Descubra para quem o livre arbítrio ou o destino são importantes. Descubra de onde eles vêm e permaneça em sua fonte. Se você fizer isso, ambos serão transcendidos. Esse é o único propósito de discutir essas questões. Para quem surgem essas questões? Descubra e fique em paz.20

P:  Se o que está destinado a acontecer acontecer, há alguma utilidade na oração ou no esforço ou deveríamos simplesmente permanecer ociosos? 

R: Existem apenas duas maneiras de conquistar o destino ou ser independente dele. Uma delas é perguntar para quem é esse destino e descobrir que apenas o ego está vinculado ao destino e não o Eu, e que o ego é inexistente. A outra maneira é matar o ego entregando-se completamente ao Senhor, percebendo o próprio desamparo e dizendo o tempo todo: 'Não eu, mas tu, ó Senhor', desistindo de todo sentido de 'eu' 

e 'meu' e deixando-o ao Senhor para fazer o que quiser com você. A entrega nunca poderá ser considerada completa enquanto o devoto desejar isto ou aquilo do Senhor. A verdadeira entrega é o amor a Deus pelo amor e nada mais, nem mesmo pelo bem da libertação. Em outras palavras, o apagamento completo do ego é necessário para conquistar o destino, quer você consiga esse apagamento através da autoinvestigação ou através de  bhakti marga.21

Notas e referências 

PARTE UM O SELF 1 S. 

Om (tr.),  Os Escritos Originais de Sri Ramana, Ulladu Narpadu Anubandham  benedictory ver. 

CAPÍTULO 1 A NATUREZA DO SELF 1 M. Venkataramiah 

(comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.123. 

2 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.1036, 1034, 901, 438. 

3 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.244. 

4 M. Venkataramiah, op. cit., p.243. 

5 Ibid., pp.110-11. 

6D Mudaliar, op. cit., p.296. 

7 Ibid., p.155. 

8Muruganar , op. cit., v.1161. 

9 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.15. 

10 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam  p.81. 

11 Muruganar, op. cit., vv.1056, 422. 

12 S. Natanananda,  Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.20. 

13 Muruganar, op. cit., vv.97, 99, 343. 

14 D. Mudaliar, op. cit., p.88. 

15 Ibid., p.65. 

16 S. Nagamma op. cit. pp.310-11. 

17 'Quem',  Maha Yoga, p.202. 

18 D. Mudaliar, op. cit., p.90. 

19 Ibid., p.79. 

20 Ibid., pp.90-1. 

21 S. Nagamma, op. cit., p.196. 

22 S. Natanananda, op. cit., p.21. 

23 M. Venkataramiah, op. cit., p.402. 

24 Ibid., p.31. 

25 Muruganar, op. cit., v.1029. 

26 M. Venkataramiah op. cit., p.1. 

27 TN Venkataraman, op. cit., p.72. 

28 M. Venkataramiah, op. cit., pp.92–3. 

29 Ibid., p.93. 

30 Ibid., p.229. 

31 Muruganar, op. cit., v.435. 

CAPÍTULO 2 AUTOCONSCIÊNCIA E AUTOIGNORÂNCIA 1 TN Venkataraman (pub.), 

Maharshi's Gospel, pp.31–2. 

2 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.326–7. 

3 Ibid., pp.91–2. 

4 Ibid., pp.561–3. 

5TN Venkataraman, op. cit., pp.52–4. 

6 S. Nagamma,  Cartas de Sri Ramanasramam, p.201. 

7 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.287. 

8 M. Venkataramiah, op. cit., pp.330-1. 

9 D. Mudaliar, op. cit., p.74. 

10 S. Cohen,  Guru Ramana, p.63. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., p.6. 

12 D. Mudaliar, op. cit., pp.79-80. 

13 TN Venkataraman, op. cit., pp.86–7. 

14 M. Venkataramiah, op. cit., p.4. 

15 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai  v.779. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., pp.248–9. 

17 Ibid., pp.128–9. 

18 D. Mudaliar, op. cit., p.148. 

19 M. Venkataramiah, op. cit., p.615. 

20 Ibid., p.589. 

21 Ibid., pp.564–5. 

22 D. Mudaliar, op. cit., pp.15-16. 

23 S. Nagamma, op. cit., p.130. 

CAPÍTULO 3 O  JNANI

1 K. Sastri,  Sat-Darshana Bhashya, p.xx. 

2 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.85–6. 

3 S. Cohen,  Guru Ramana, pp.101–2. 

4TN Venkataraman, op. cit., pp.60–2. 

5 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.217. 

6 S. Cohen, op. cit., p.100. 

7 S. Om (trad.), 'Os Escritos Originais de Sri Ramana',  Ulladu Narpadu Anubandham, v.32. 

8TN Venkataraman, op. cit., p.88. 

9 M. Venkataramiah, op. cit., pp.349–50. 

10 S. Om,  Guru Vachaka Kovai Urai, p.360. 

11 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.189–90. 

12 M. Venkataramiah, op. cit., pp.479-80. 

13 K. Sastri, op. cit., pp.xxx-xxxi. 

14 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.147. 

15 Ibid., pp.139–41. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., p.221. 

17 S. Cohen, op. cit., pp.101–2. 

18 D. Mudaliar, op. cit., p.144. 

19 M. Venkataramiah, op. cit., p.393. 

20 Ibid., p.3. 

21 Ibid., p.53. 

22 Ibid., p.534. 

PARTE DOIS INQUÉRITO E ENTREGA 1 D. Mudaliar, 

Dia a Dia com Bhagavan, p.157. 

2 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.176. 

3 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.722, 731. 

CAPÍTULO 4 AUTO-INQUÉRITO – TEORIA 1 M. 

Spenser, 'Carta de Sri Bhagavan para Ganapati Muni',  The Mountain Path, 1982, vol.19, p.96. 

2 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.25. 

3 A. Osborne (ed.),  As Obras Coletadas de Ramana Maharshi, Upadesa Saram, vv.19, 17, 18, p.85. 

4 M. Venkataramiah, op. cit., pp.232–3. 

5 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.83–5. 

6 S. Cohen,  Guru Ramana, p.46. 

7 M. Venkataramiah, op. cit., pp.94–5. 

8 Ibid., pp.154–5. 

9 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.42, 613. 

10 M. Venkataramiah, op. cit., p.574. 

11 Ibid., pp.244–5. 

12 S. Om (trad.),  'Ulladu Narpadu – Kalivenba', The Mountain Path, 1981, vol.18, pp.220, 219. 

13 S. Om (trad.),  O Caminho de Sri Ramana, Atmavidya Kirtanam, v.2, p.45. 

14 M. Venkataramiah, op. cit., p.357. 

15 Muruganar, op. cit., v.756. 

16 TN Venkataraman, op. cit., p.51. 

17 Muruganar, op. cit., v.294. 

18 M. Venkataramiah, op. cit., p.130. 

CAPÍTULO 5 AUTO-INSTRUÇÃO – PRÁTICA 1 S. 

Abhishiktananda,  O Segredo de Arunachala, p.73. 

2 K. Sastri,  Sat-Darshana Bhashya, pp.iii-iv. 

3 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.87. 

4 S. Om,  O Caminho de Sri Ramana, pp.157, 159, 160, 163. 

5 P. Brunton,  Uma Busca na Índia Secreta, pp.156–7. 

6 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.161–2. 

7 Ibid., pp.571–2. 

8 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.73. 

9TN Venkataraman, op. cit., p.43. 

10 R. Swarnagiri,  Migalhas de sua mesa, pp.25–7. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., pp.184-5. 

12 Ibid., pp.463–4. 

13 D. Mudaliar, op. cit., p.31. 

14 M. Venkataraman, op. cit., p.163. 

15 Ibidem. pág.27. 

16 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.399. 

17 S. Cohen,  Guru Ramana, p.91. 

18 M. Venkataramiah, op. cit., p.145. 

19 D. Mudaliar, op. cit., p.7. 

20 M. Venkataramiah, op. cit., pp.582–3. 

21 D. Mudaliar, op. cit., p.76. 

22 TN Venkataraman, op. cit., p.50. 

23 M. Venkataramiah, op. cit., p.550. 

24 K. Sastri, op. cit., p.ix. 

25 M. Venkataramiah, op. cit., p.470. 

26 Ibid., pp.151–2. 

27 Ibid., pp.332–3. 

28 TN Venkataraman, op. cit., p.35. 

29 Muruganar, op. cit., vv.433, 1232. 

CAPÍTULO 6 AUTO-INQUÉRITA – Equívocos 1 S. Om (tr.), 

'Ulladu Narpadu – Kalivenba', The Mountain Path, 1981, vol.18, p.217. 

2 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.162. 

3 Ibid., pp.47–8. 

4 Ibid., p.235. 

5 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.68. 

6 Ibid., pp.192–3. 

7 M. Venkataramiah, op. cit., p.202. 

8 Ibid., pp.306–7. 

9 D. Mudaliar, op. cit., p.72. 

10 K. Sastri,  Sat-Darshana Bhashya, pp.viii-ix. 

11 D. Mudaliar, op. cit., pp.280-1. 

12 M. Venkataramiah, op. cit., pp.464–5. 

13 K. Sastri, op. cit., pp.xvii-xix. 

14 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.73–4. 

15 M. Venkataramiah, op. cit., p.378. 

16 D. Mudaliar, op. cit., p.202. 

17 M. Venkataramiah, op. cit., p.229. 

18 Ibid., p.488. 

19 'Quem',  Maha Yoga, p.197. 

20 D. Mudaliar, op. cit., p.185. 

21 G. Muni,  Sri Ramana Gita, cap.5, v.2. 

22 Esta descrição é dada em  Ashtangahridayam, a obra médica hindu citada anteriormente neste capítulo. 

23 M. Venkataramiah, op. cit., p.116. 

24 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.251, 261, 257. 

CAPÍTULO 7 ENTREGA 1 M. 

Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.285. 

2 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.140. 

3 Ibid., p.72. 

4 Ibid., p.30. 

5 M. Venkataramiah, op. cit., p.334. 

6 Ibid., pp.322–3. 

7 D. Mudaliar, op. cit., p.42. 

8 M. Venkataramiah op. cit., p.49. 

9 Ibid., p.425. 

10 Ibid., p.195. 

11 Ibid., p.175. 

12 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, pp.181–3. 

13 M. Venkataramiah, op. cit., p.69. 

14 S. Nagamma, op. cit., pp.309–10. 

15 Muruganar,  Guru Vachaka Vovai, vv.974, 652, 655. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., p.219. 

17 Ibid., p.133. 

18 Ibid., p.69. 

19 Muruganar, op. cit., vv.658, 657, 521, 520, 721, 1205, 472. 

20 S. Nagamma, op. cit., p.18. 

21 Muruganar, op. cit., v.683. 

22 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.24. 

23 D. Mudaliar, op. cit., p.157. 

24 M. Venkataramiah, op. cit., pp.29–30. 

PARTE TRÊS O GURU 1 S. Om,  O 

Caminho de Sri Ramana, p.160. 

2 A. Osborne,  Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento, p.142. 

3 P. Brunton,  Imortalidade Consciente, p.35. 

CAPÍTULO 8 O GURU 1 TN 

Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.36–7. 

2 S. Natanananda,  Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.2. 

3 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.169. 

4 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.554–5. 

5 'Quem',  Maha Yoga, p.193. 

6 S. Natanananda, op. cit., pp.1–3. 

7 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.161. 

8 M. Venkataramiah, op. cit., p.516. 

9 Sri Ramana escreveu vários poemas em louvor à montanha Arunachala. Em alguns versos ele diz especificamente que era seu Guru, seu Deus e seu Ser. 

10 S. Cohen,  Guru Ramana, pp.67–8. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., p.46. 

12 Ibid., p.404. 

13 Ibid., p.392. 

14 S. Nagamma, op. cit., p.75. 

15 M. Venkataramiah, op. cit., pp.240-1. 

16 Ibid., p.281. 

17 Ibid., pp.20–1. 

18 Ibid., p.242. 

19 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.270, 248, 799, 800, 324, 290. 

20 M. Venkataramiah, op. cit., p.208. 

21 K. Sastri,  Sat-Darshana Bhashya, pv

22 M. Venkataramiah, op. cit., p.80. 

23 Ibid., p.124. 

24 Ibid., p.33. 

25 Ibid., p.114. 

26 Ibid., p.181. 

27 Ibid., p.183. 

28 D. Mudaliar, Minhas  Reminiscências, p.106. 

29 M. Venkataramiah, op. cit., p.5. 

30 Ibid., p.136. 

CAPÍTULO 9 SILÊNCIO E  SAT-SANGA

1 S. Om (trad.), 'Os Escritos Originais de Sri Ramana',  Ulladu Narpadu Anubandham, vv.1–5. 

2 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.16. 

3 P. Brunton  Imortalidade Consciente, pp.141–2. 

4 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.286. 

5 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.402. 

6 Ibid., p.501. 

7 Ibid., pp.369–70. 

8 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.34–5. 

9 M. Venkataramiah, op. cit., pp.200–1. 

10 D. Mudaliar, op. cit., pp.145–6. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., pp.500–1. 

12 Ibid., pp.74–5. 

13 Ibid., p.528. 

14 Ibid., p.135. 

15 Ibid., p.177. 

16 Ibid., p.123. 

17 Ibid., p.572. 

18 Ibid., p.247. 

19 Ibid., p.318. 

20 P. Brunton, op. cit., p.147. 

21 M. Venkataramiah, op. cit., p.461. 

22 Ibid., p.140. 

23 Ibid., p.186. 

24 D. Mudaliar, op. cit., pp.236–7. 

25 M. Venkataramiah, op. cit., p.242. 

PARTE QUATRO MEDITAÇÃO E IOGA 1 S. Cohen,  Guru 

Ramana, p.78. 

2 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.691. 

CAPÍTULO 10 MEDITAÇÃO E CONCENTRAÇÃO 1 P. Brunton, Imortalidade 

Consciente, p.176. 

2 G. Muni,  Sri Ramana Gita, cap.7, vv.26, 22. 

3 S. Om,  O Caminho de Sri Ramana, p.163. 

4 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.144–5. 

5 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.738–9. 

6 M. Venkataramiah, op. cit., p.261. 

7 Ibid., p.429. 

8 Ibid., p.145. 

9 Ibid., pp.255–6. 

10 S. Natanananda,  Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.13. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., pp.256–7. 

12 Ibid., p.514. 

13 Ibid., p.66. 

14 S. Cohen,  Guru Ramana, pp.73–4. 

15 Ibid., p.76. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., p.337. 

17 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.81–2. 

18 M. Venkataramiah, op. cit., pp.169-70. 

19 Ibid., p.28. 

20 Ibid., pp.518–19. 

21 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.243. 

22 M. Venkataramiah, op. cit., p.88. 

CAPÍTULO 11  MANTRAS E JAPA

1 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.25. 

2 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.417. 

3 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.146–7. 

4 M. Venkataramiah, op. cit., pp.416-17. 

5 D. Mudaliar, op. cit., p.147. 

6 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.707. 

7 M. Venkataramiah, op. cit., p.376. 

8 D. Mudaliar, op. cit., p.210. 

9 Ibid., p.229. 

10 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, pp.202–3. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., p.296. 

12 Ibid., pp.507–8. 

13 TN Venkataraman, op. cit., p.25. 

14 Muruganar, op. cit., vv.710, 709. 

15 M. Venkataramiah, op. cit., pp.2–3. 

16 S. Cohen,  Guru Ramana, pp.75–6. 

17 G. Muni,  Sri Ramana Gita, cap.7, vv.10, 11. 

18 M. Venkataramiah, op. cit., p.508. 

CAPÍTULO 12 A VIDA NO MUNDO 1 R. Swarnagiri, 

Migalhas de sua mesa, p.43. 

2 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.7–8. 

3 P. Brunton,  Imortalidade Consciente, pp.130-1. 

4 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, pp.211–12. 

5 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.50. 

6 Ibid., p.15. 

7 Ibid., p.80. 

8 S. Natanananda,  Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.17. 

9 P. Brunton, op. cit., pp.123–4. 

10 Ibid., p.133. 

11 Ibid., p.43. A pergunta sobre o ashram de Sri Aurobindo vem do manuscrito original do livro. Foi excluído da versão publicada. 

12 Ibid., pp.139–40. 

13 Ibid., p.31. 

14 'Quem',  Maha Yoga, p.204. 

15 S. Nagamma, op. cit., pp.175–6. 

16 P. Brunton, op. cit., p.32. 

17 Ibid., p.62. 

18 M. Venkataramiah, op. cit., p.20. 

19 P. Brunton, op. cit., pp.11–12. 

20 S. Natanananda, op. cit., p.14. 

CAPÍTULO 13 IOGA 1 M. 

Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.576. 

2 Ibid., p.27. 

3 Ibid., p.178. 

4 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.188–9. 

5  Chitta-vritti-nirodha  é o segundo  sutra  dos Yoga Sutras de Patanjali . 

6 'Quem',  Maha Yoga, p.194. 

7 M. Venkataramiah, op. cit., pp.417-18. 

8 Ibid., p.26. 

9 S. Natanananda,  Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.6. 

10 M. Venkataramiah, op. cit., p.134. 

11 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.701. 

12 D. Mudaliar, op. cit., p.32. 

13 Ibid., p.47. 

14 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, pp.373–4. 

15 D. Mudaliar, op. cit., pp.14-15. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., p.366. 

17 Ibid., pp.575–6. 

18 R. Swarnagiri,  Migalhas de sua mesa, pp.35–6. 

19 'Quem', op. cit., p.203. 

20 M. Venkataramiah, op. cit., p.584. 

21 Ibid., p.532. 

22 Muruganar, op. cit., v.690. 

23 S. Nagamma. op. cit., p.179. 

24 M. Venkataramiah, op. cit., pp.599–600. 

25 Ibid., p.414. 

26 R. Swarnagiri, op. cit., pp.30–1. 

27 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.34. 

28 'Quem', op. cit., pp.197–8. 

29 TN Venkataraman, op. cit., p.34. 

30 M. Venkataramiah, op. cit., p.484. 

PARTE CINCO EXPERIÊNCIA 1 M. 

Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.116–17. 

2 Ibid., p.123. 

CAPÍTULO 14  SAMADHI

1 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.357–8. 

2 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.898. 

3 R. Swarnagiri,  Migalhas de sua mesa, p.42. 

4 S. Cohen,  Guru Ramana, p.89. 

5 Ibid., p.88. 

6 Ibid., p.87. 

7 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.116. 

8 K. Sastri,  Sat-Darshana Bhashya, pp.xi-xii. 

9 M. Venkataramiah, op. cit., p.79. 

10 S. Cohen, op. cit., pp.89-90. 

11 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.269. 

12 Ibid., p.270. 

13 S. Cohen, op. cit., p.90. 

14 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.32. 

15 Muruganar, op. cit., v.919. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., pp.381–2. 

17 S. Cohen, op. cit., pp.86–7. 

18 Muruganar, op. cit., vv.893, 174. 

19 'Quem',  Maha Yoga, pp.202–3. 

20 TN Venkataraman, op. cit., p.34. 

21 S. Nagamma, op. cit., pp.239-40. 

22 M. Venkataramiah, op. cit., p.121. 

23 Muruganar, op. cit., v.895. 

CAPÍTULO 15 VISÕES E PODERES PÍQUICOS 1 M. Venkataramiah 

(comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.357. 

2 Ibid., p.550. 

3 Ibid., pp.423–5. 

4 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.184–5. 

5 M. Venkataramiah, op. cit., p.355. 

6 Ibid., pp.278–9. 

7 Ibid., p.442. 

8 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.46. 

9 D. Mudaliar, op. cit., p.232. 

10 K. Sastri,  Sat-Darshana Bhashya, pp.xxii. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., p.552. 

12 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.1212. 

13 M. Venkataramiah, op. cit., p.578. 

14 Muruganar, op. cit., vv.219, 221, 222, 224. 

15S.Cohen .  Guru Ramana, p.100. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., p.487. 

17 Ibid., pp.17-18. 

CAPÍTULO 16 PROBLEMAS E EXPERIÊNCIAS 1 TN Venkataraman 

(pub.),  Evangelho de Maharshi, p.33. 

2 M. Venkataramiah, (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.314. 

3 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.22. 

4 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.251. 

5 D. Mudaliar, op. cit., p.193. 

6 M. Venkataramiah, op. cit., p.129. 

7 S. Cohen,  Guru Ramana, p.39. 

8 D. Mudaliar, op. cit., p.182. 

9 P. Brunton,  Imortalidade Consciente, p.202. 

10 TN Venkataraman, op. cit., pp.43–4. 

11 D. Mudaliar, op. cit., pp.237–8. 

12 M. Venkataramiah, op. cit., p.179. 

13 Ibid., p.55. 

14 Ibid., p.549. 

15 Ibidem, pp.435–7. 

16 D. Mudaliar, op. cit., p.198. 

17 R. Swarnagiri,  Migalhas de sua Mesa, p.36. 

18 D. Mudaliar, op. cit., pp.169-70. 

19 M. Venkataramiah, op. cit., p.394. 

PARTE 6 TEORIA 1 

P. Brunton,  Imortalidade Consciente, p.195. 

CAPÍTULO 17 TEORIAS DA CRIAÇÃO E A REALIDADE DO MUNDO 1 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.132. 

2 S. Madhavatirtha, 'Conversas com o Maharshi',  The Mountain Path, 1980, vol.17, p.211. 

3 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.85–6. 

4 D. Mudaliar, op. cit., p.149. 

5 M. Venkataramiah (ed.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, pp.612–13. 

6 Ibid., p.341. 

7 Ibid., p.354. 

8 Ibid., pp.36–7. 

9 Ibid., p.432. 

10 Ibid., p.41. 

11 S. Cohen,  Guru Ramana, p.65. 

12 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.94. 

13 Muruganar, op. cit., vv.49, 50, 51, 52, 57. 

14 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.63–7. 

15 S. Madhavatirtha, 'Conversas com Bhagavan',  The Mountain Path, 1981, vol.18, pp.154–5. 

16 S. Cohen, op. cit., pp.56–7. 

CAPÍTULO 18 REENCARNAÇÃO 1 TN 

Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, p.41. 

2 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.874, 1122, Bhagavan 9. 

3 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.235. 

4 Ibid., p.13. 

5 Ibid., pp.191–2. 

6 Ibid., p.55. 

7 Ibid., p.121. 

8 Ibid., p.40. 

9 S. Cohen,  Guru Ramana, p.44. 

10 Ibid., pp.41–2. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., p.164. 

12 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.263. 

13 S. Cohen, op. cit., p.40. 

14 TN Venkataraman, op. cit., p.27. 

15 'Quem',  Maha Yoga, p.196. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., p.531. 

17 D. Mudaliar, op. cit., p.221. 

18 M. Venkataramiah, op. cit., p.602. 

CAPÍTULO 19 A NATUREZA DE DEUS 1 TN Venkataraman 

(pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.55–8. 

2 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.333. 

3 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.867. 

4 M. Venkataramiah, op. cit., pp.610-11. 

5 Ibid., p.102. 

6Muruganar , op. cit., vv.714–16. 

7 Ibid., vv.105–9. 

8 M. Venkataramiah, op. cit., pp.31–2. 

9Muruganar , op. cit., v.1191. 

10 P. Brunton,  Imortalidade Consciente, pp.7, 8, 10. 

11 M. Venkataramiah, op. cit., p.268. 

12 P. Brunton, op. cit., pp.180-1. 

13 Ibid., p.187. 

14 Muruganar, op. cit., vv.1098, 1099, 194, 195, 196. 

15 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, p.148. 

16 Muruganar, op. cit., v.930. 

17 M. Venkataramiah, op. cit., p.127. 

18 P. Brunton, op. cit., p.7. 

19 De acordo com a cosmologia hindu, todo o universo manifesto é periodicamente reabsorvido no Brahman imanifesto. Essa absorção é conhecida como  pralaya. 

20 M. Venkataramiah, op. cit., pp.34–5. 

21 P. Brunton, op. cit., p.186. 

22 R. Swarnagiri,  Migalhas de sua mesa, p.44. 

23 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.242–3 24 

Muruganar, op. cit., v.1207. 

CAPÍTULO 20 SOFRIMENTO E MORALIDADE 1 S. Om (tr.),  'Ulladu 

Narpadu – Kalivenba', The Mountain Path, 1981, vol.18, p.218. 

2 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.120. 

3 TN Venkataraman (pub.),  Evangelho de Maharshi, pp.51–2. 

4 S.  Natanananda, Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.27. 

5 S. Cohen,  Guru Ramana, pp.47–8. 

6 M. Venkataramiah, op. cit., pp.368–9. 

7 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, vv.952–4. 

8 M. Venkataramiah, op. cit., pp.593–4. 

9 'Quem',  Maha Yoga, p.192. 

10 D. Mudaliar,  Minhas Reminiscências, pp.98–9. 

11 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, pp.80-1. 

12 Ibid., p.286. 

13 D. Mudaliar, 1970, op. cit., pp.94–5. 

14 Muruganar, op. cit., vv.807, 808. 

15 M. Venkataramiah, op. cit., pp.226–8. 

16 Ibid., p.428. 

17 D. Mudaliar, 1977, op. cit., pp.304–5. 

18 Muruganar, op. cit., vv.574, 573. 

19 D. Mudaliar, 1977, op. cit., p.258. 

20 S. Nagamma,  Cartas do Sri Ramanasramam, pp.151–2. 

21 Muruganar, op. cit., v.791. 

CAPÍTULO 21  KARMA, DESTINO E LIVRE ARBÍTRIO 1 S. 

Natanananda,  Instrução Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, p.21. 

2 C. Aiyer, 'Citações do Maharshi',  The Mountain Path, 1982, vol.19, p.23. 

3 P. Brunton,  Imortalidade Consciente, p.135. Uma parte desta citação foi inadvertidamente omitida da versão publicada. A citação dada aqui foi retirada diretamente do manuscrito do livro. 

4 Cartas de S. Nagamma  do Sri Ramanasramam, p.78. 

5 M. Venkataramiah (comp.),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, p.470. 

6 Ibid., p.462. 

7 D. Mudaliar,  Dia a Dia com Bhagavan, p.222. 

8 S. Nagamma, op. cit., p.171. 

9 Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, v.703. 

10 S. Nagamma, op. cit., p.65. 

11 Muruganar, op. cit., v.150. 

12 D. Mudaliar, op. cit., pp.295–6. 

13 Muruganar, op. cit., v.697. 

14 D. Mudaliar,  Minhas Reminiscências, p.63. 

15 S. Nagamma, op. cit., pp.347–8. 

16 M. Venkataramiah, op. cit., pp.159-60. 

17 D. Mudaliar, 1977 op. cit., p.75. 

18 S. Cohen,  Guru Ramana, p.50. 

19 D. Mudaliar, 1970, op. cit., pp.90-1. 

20 M. Venkataramiah, op. cit., p.393. 

21 D. Mudaliar, 1977, op. cit., p.230. 

Bibliografia 

Abhishiktananda (1979),  O Segredo de Arunachala, Nova Delhi, ISPCK. 

Aiyer, CS (1982), 'Citações do Maharshi',  The Mountain Path, vol.19, p.23. 

Brunton, P. (1980),  Uma Pesquisa na Índia Secreta, Bombaim, BI Publications. 

Brunton, P. (1984),  Imortalidade Consciente, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Cohen, S. (1980),  Guru Ramana, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Madhavatirtha, S. (1980), 'Conversas com o Maharshi',  The Mountain Path, vol.17, p.211. 

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Mudaliar, D. (1970),  Minhas Reminiscências, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

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Muni, G. (1977),  Sri Ramana Gita, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Muruganar,  Guru Vachaka Kovai, tradução não publicada de Sadhu Om, Tiruvannamalai. 

Nagamma, S. (1973),  Cartas de Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

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Om, S. (1980),  Guru Vachaka Kovai (Urai), Nova Delhi, Sri Ramana Kendra. 

Om, S. (1981a),  O Caminho de Sri Ramana, Parte Um, Varkala, Kerala, Sri Ramana Kshetra. 

Om, S. (1981b),  ‘Ulladu Narpadu – Kalivenba’, The Mountain Path, vol.18, pp.217–22. 

Om, S. (trad.), 'The Original Writings of Sri Ramana', tradução não publicada. 

Osborne, A. (ed.) (1972),  The Collected Works of Ramana Maharshi, Londres, Rider and Company. 

Osborne, A. (1979),  Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento, Bombaim, BI Publications. 

Sastri, K. (1975),  Sat-Darshana Bhashya, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Spenser, M. (1982), 'carta de Sri Bhagavan para Ganapati Muni',  The Mountain Path, vol.19, pp.95–

 

101. 

Swarnagiri, R. (1981),  Migalhas de sua mesa, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Venkataraman, TN (pub.) (1979),  Evangelho de Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Venkataramiah, M. (ed.) (1978),  Conversas com Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

'Quem' (1973),  Maha Yoga, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. 

Todos os livros publicados pelo Sri Ramanasramam estão disponíveis em Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 606603, S. India. 

Glossário 

advaita

Não-dualidade: também uma subdivisão do  Vedanta

ahamkara

filosofia Ego

aham-vritti

Eu pensei

Repetição tácita e involuntária do nome de Deus

ajapa

ajata

Não causalidade: veja a introdução do capítulo 21

ajnana 

Ignorância, o oposto de  jnana

ajnani 

Aquele que não realizou o Ser

ananda

Bênção

Aparoksha

Um trabalho sobre Auto-realização atribuído a

Anubhuti

Sankara

O destinatário dos ensinamentos de Krishna no

Arjuna

Bhagavad Gita

Arunachala

A montanha sagrada no sul da Índia onde Sri

Ramana passou toda a sua vida adulta

asana

Postura ou assento: veja a introdução ao 

atman

capítulo 13 O Eu

atma-vichara  Auto-investigação

avidya

Ignorância

Uma parte do  Mahabharata  em que

Bhagavad Gita

Krishna, uma encarnação de Vishnu, dá instruções 

a Arjuna

Também chamado de  Bhagavatam:  obra apurânica 

Bhagavata

que narra um pouco da vida e dos ensinamentos do 

bhakta

Devoto de Krishna

bhakti

Devoção

Blavatsky, HP Um ocultista russo, o fundador da Teosofia. O 

Deus 

que Hindu 

é o criador do universo; ele é um dos três 

Brahma

principais

Deidades  Brahma-jnana  do Hinduísmo Conhecimento de  Brahman

Brahman

O absoluto impessoal do hinduísmo

Brindavan Um lugar no norte da Índia onde Krishna uma vez

vivido

Um santo hindu do século XVI, conhecido por sua 

Chaitanya

devoção a Krishna

Centros psíquicos no corpo: veja a 

chacras

introdução do capítulo 13

chit

Consciência

Courtallam Uma pequena cidade no sul da Índia

Um sábio cujo nome é mencionado em vários 

Dattatreya

puranas; pouco se sabe sobre sua data ou local, 

mas a obra  advaítica Avadhuta Gita

dehatma 

Eu 

é sou a ideia 

atribuído a do 

ele corpo

buddhi

meditação

dhyana 

diksha

Iniciação

Um deus hindu com cabeça de elefante e corpo de 

Ganapati

homem; ele é filho de Shiva

Ganesa

Veja Ganapati

Guru do Guru de Sankara, um dos primeiros expoentes 

Gaudapada

do  ajata  e autor de um famoso comentário  (karika)  sobre 

o  Mandukyopanishad

O  mantra  védico mais famoso - 'Que aquele [Deus] 

gayatri

adorável e cheio de luz nos ilumine, que meditamos 

Gita

nele' Veja  Bhagavad Gita

As três qualidades de toda manifestação –  sattva, 

gunas

rajas  e  tamas:  veja a introdução do capítulo 12 O Deus 

Iswara

pessoal 

do 

supremo 

Hinduísmo

Um rei indiano: um relato de sua autorrealização 

Janaka

pode ser encontrado no  Ashtavakra Gita

Literalmente, 'resmungar', mas como forma abreviada 

japonês

de  nama-japa  significa repetição do nome de Deus. 

jivan mukta  Aquele que é libertado enquanto ainda está vivo

Jivan Mukti

Libertação enquanto ainda se está vivo

drishti 

Conhecimento do Ser: veja a introdução  jnana jnana 

ao capítulo 1

A visão do conhecimento

Aquele que realizou o Ser

jnani

Uma montanha sagrada no Himalaia onde

Kailasa

Shiva deveria residir

Kaivalya

O estado de unidade

O título completo é  Kaivalya Navaneeta  e é um texto 

Kaivalya

Tamil sobre  advaita

Karika

Veja Gaudapada

Existem três significados principais:

(1) ação, 

carma

(2) consequências das 

ações, (3) 

destino: veja a introdução do capítulo 21

Uma família do Mahabharata que foi o principal 

antagonista dos Pandavas; Arjuna era um dos 

Kauravas

Pandavas e com a ajuda de Krishna os Kauravas 

foram destruídos

Kevala

Unidade

Krsna

Uma encarnação  (avatara)  de Vishnu

kundalini

Poder iogue: veja a introdução do capítulo 13

Literalmente significa 'dissolução', mas quando Sri

pá

Ramana usa isso, ele está indicando um estado de 

transe em que a mente está temporariamente em 

Leela

suspenso. O jogo de Deus

Mahatma

Grande alma, grande homem ou santo

Literalmente significa “grandes palavras”; mais 

especificamente, refere-se a quatro citações 

dos Upanishads que afirmam a realidade do

Mahavakyas

Auto:

(1) 'Isso tu és', 

(2) 'Eu sou  Brahman', 

(3) 'Este Eu é  Brahman', 

Maha Yoga  Um livro sobre os ensinamentos de Sri Ramana: ver 

malaiala

bibliografia Uma das línguas vernáculas do Sul

Mandukyopani  ÍndiaUm dos maiores  Upanishads

sável

Palavras sagradas dadas a um discípulo por um 

mantras

Guru: veja a introdução do capítulo 8

Ilusão

maya 

moksha

Libertação

mouna

Silêncio

muktas

Libertados

mukti

Libertação

Sem diferenças;  nirvikalpa samadhi  é o  samadhi 

no qual nenhuma diferença é percebida: veja 

nirvikalpa

a introdução do capítulo 14

Parabrahman  O Supremo  Brahman

Panchadasi  Uma obra do século XIV sobre  advaita vedanta 

pai

Pecado, ou as más consequências de maus atos

O autor dos  Yoga Sutras  e fundador do  Raja 

Patanjali

Yoga

prana

A energia vital que sustenta o corpo

O  mantra om

pranava

punya

Mérito acumulado por boas ações

Uma parte do  Rig Veda; O  Rig Veda  é a escritura hindu 

Purusha Sukta

mais antiga

Rajas

Atividade

O sistema de yoga formulado por Patanjali:  'raja' 

Raja  Ioga

significa literalmente 'real' 

Ramakrishna Um santo bengali do século XIX

Ramanasrama

O ashram que cresceu em torno de Sri

eu

Ramana

sadhaka

Também escrito  sadhak:  um buscador espiritual

Literalmente se traduz como 'meios', mas num 

sadhana

sentido mais geral significa 'prática espiritual' 

Sadhana

Uma obra atribuída a Sankara que dá conselhos aos 

Panchakam

buscadores espirituais

Uma pessoa nobre ou um buscador espiritual. 

sadhu

Contudo, Sri Ramana frequentemente usava este 

termo como um título para alguém que realizou o Ser. 

Sahaja 

Natural

Shakti

poder

Sri Ramana usou o termo para significar um estado no 

samadhi

qual se tem uma experiência direta do Ser: veja a 

introdução do capítulo 14

samskaras

Tendências inatas

Também chamado de Sankaracharya: um reformador 

Sankara

religioso e filósofo do século VIII. Ele foi o primeiro a 

popularizar os ensinamentos das Escrituras  Advaita 

alfaiates

Vedanta

sentado

Ser

sat-chit-

Ser-consciência-felicidade

ananda

Associação com estar, ou, alternativamente, estar 

sat-sanga

na presença de alguém que realizou o Ser Puro: veja 

sáttvico

a introdução do 

capítulo 12

Literalmente 'com diferenças': Sri Ramana usou o termo 

para indicar um nível de  samadhi  que é mantido por 

savikalpa

esforço constante. Veja a introdução ao capítulo 14

Um professor espiritual excêntrico e carismático, 

Shirdi Sai

amplamente conhecido por seus poderes 

Lodo

sobrenaturais. Ele morreu em 1918

Siddhis

Poderes sobrenaturais

Uma das três principais divindades hindus. Sri Ramana 

Shiva

também usou a palavra como sinônimo do Ser. Um verso 

sloka

em uma obra bíblica em sânscrito

Soham

A afirmação 'eu sou ele' 

Sri Srimad

Prefixos honoríficos

Um canal psíquico na coluna vertebral: veja a 

Sushumna

introdução do capítulo 13

swarupa

Forma real ou natureza real

Swarupanand Um Guru Tamil do século XVII

tamas

Inércia ou lentidão

tâmil

Uma língua do sul da Índia, a língua materna de 

Sri Ramana

Geralmente isso significa meditação ligada à prática 

da abnegação pessoal ou da mortificação corporal. 

tapas

Porém,  tapas  tem muitos outros significados como 

penitência, austeridade religiosa e calor. 

Discípulo de Swarupanand, um Guru Tamil do século 

Tattvaraya

XVII e autor de várias obras filosóficas em Tamil

Uma sociedade fundada por Mme Blavatsky no século 

Teosófico

XIX para investigar os poderes latentes no homem e 

Sociedade

para promover uma irmandade universal em 

Tiruvannamala

Uma cidade a cerca de um quilômetro da cidade de Sri Ramana. 

turiya 

ashram o quarto estado

Transcendendo o quarto

Ensinamentos  turyatite upadesa

Upadesa

Um poema sânscrito de trinta versos composto por 

Saram

As porções 

Sri Ramanafinais dos  Vedas  (a principal autoridade 

Upanishads

bíblica do Hinduísmo). 

Os  Upanishads  são os textos dos quais toda a filosofia 

vada

da Teoria  do Vedanta  deriva

Vaikuntha

O céu de Vishnu

vasanas

Tendências mentais

vedanta

Uma filosofia metafísica derivada da

Textos  Upanishads

Quatro coleções de escrituras que datam de

Vedas

2.000 aC a 500 aC, que são a fonte definitiva de 

autoridade para a maioria dos hindus

Velore

Uma cidade a oitenta quilômetros ao norte do ashram de Sri 

vichara

Ramana Auto-investigação

videha mukti  Liberado no momento da morte

O autor de  Panchadasi, uma obra do século 

Vidyaranya

XIV sobre  advaita

Vishnu

Uma das três principais divindades do 

Hinduísmo. Vishnu reencarna periodicamente em 

um corpo 

Uma 

humano. 

obra  advaítica  atribuída a Sankara. 

Vivekachudam

Hoje em dia a maioria dos estudiosos pensa que foi 

ani

escrito pelo menos 200 anos depois de sua morte

vritti

Modificação, geralmente uma modificação mental

Uma das primeiras obras escritas de Sri Ramana, 

Quem sou eu? 

baseada em algumas respostas que ele deu em 1901: 

Yama

O Deus Hindu da Morte

Um texto  advaítico , atribuído a Valmiki, em

Ioga Vasishtha

que o sábio Vasishtha responde a perguntas feitas 

por Rama, uma encarnação de Vishnu

Escrituras  do Yoga Sastra Yoga

yugapat-srishti  Criação instantânea

Agradecimentos Ao Sri 

Ramanasramam pela permissão para reimprimir trechos da maioria dos livros listados na bibliografia. 

À Rider and Co., Londres, pela permissão para reimprimir um trecho de  A Search in Secret India. 

A Sadhu Om, pela permissão para reimprimir o material de  O Caminho de Sri Ramana  e pela permissão para usar e adaptar suas traduções não publicadas dos escritos de Sri Ramana Maharshi e  Guru Vachaka Kovai. 

A Michael James pela assistência na adaptação dos versos do  Guru Vachaka Kovai  e por oferecer conselhos construtivos durante a preparação do livro. 

O COMEÇO Vamos 

começar a conversa…

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Arkana 1985 Copyright © Sri Ramanasramam, 

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