seja amor agora Ram dass

 

seja amor agora

o caminho do coração

carneiro dass

com rameshwar das

Maharaj-ji. Foto de Balaram Das.

Para Maharaj-ji

"Um homem num cobertor que morreu, mas vive dentro de"

mim e sempre conhece meu

"coração, um companheiro cósmico cuja risada vai além do tempo, que sempre me ama"

"mais, mais do que um amante, pai ou mãe, mais do que eu me amo,"

"mesmo quando me esqueço de amá- lo, cuja presença é como uma doce energia silenciosa como uma névoa em meu coração, que me"

mostrou um caminho

"sem direção e ilumina cada passo ao longo do caminho, sem o qual nada disso existiria."

Através dele eu conheci meu verdadeiro eu.

"Ele não quer levar o crédito por este livro, mas ele é dele."

Conteúdo

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Página de título

"Prefácio: Chegando aqui de lá, por Rameshwar Das"

Capítulo 1 - O Caminho do Coração

Capítulo 2 - Excesso de bagagem Capítulo 3 - Para se tornar um Capítulo 4 - Darshan

Capítulo 5 - Guias

Capítulo 6 - Removedor da Escuridão Capítulo 7 - O Caminho da Graça Capítulo 8 - Um homem de família

Capítulo 9 - Um em meu coração

Créditos e Permissões

Elogios antecipados para Be Love Now

Direitos autorais

Sobre o editor

Chegando aqui de lá

Rameshwar Das

"PRIMAVERA, 1967. Eu tinha vinte anos, era aluno do segundo ano na Universidade Wesleyan em"

"Middletown, Connecticut. Eu tinha acabado de passar meu primeiro tempo prolongado fora"

"do país em um semestre no exterior na Espanha de Franco. A Guerra do Vietnã estava acontecendo, e havia agitação no campus."

"No primeiro ano, fiz um seminário, “Liberdade e Libertação na China e Índia Antigas”, que despertou meu interesse pelo Taoísmo e Budismo. Ao mesmo tempo, comecei a fumar maconha e a experimentar mescalina, DMT e LSD. Os efeitos visuais e líricos dos psicodélicos estimularam minhas intuições artísticas, filosóficas e poéticas e expandiram"

meus horizontes internos e externos. Eles não melhoraram minha posição acadêmica.

"Naquela primavera, um folheto apareceu para uma palestra de Richard Alpert, Ph.D., ex-"

"professor de psicologia em Harvard, que havia feito parte de seu trabalho de pós-graduação na Wesleyan. Dois de seus ex-alunos, Sara e David Winter, estavam ensinando psicologia na Wesleyan e o convidaram para falar."

"Alpert era vagamente notório para mim como um associado de Timothy Leary, um ícone"

"da contracultura. Ambos foram demitidos de Harvard em conexão com suas atividades psicodélicas. Alpert teve a distinção de ser o único professor titular publicamente exorcizado do corpo docente da Ivy League de Harvard. Eles não foram embora silenciosamente. O infame mandamento do Dr. Leary dos anos 1960, ""Sintonize, ligue e saia"" tornou-se um mantra da mídia e uma estratégia cultural. Maconha e ácido fizeram incursões rápidas, substituindo o álcool como drogas de escolha. Os Beatles e os Stones viajaram, e havia"

uma atmosfera de exploração interior intrépida e diversão estridente misturada com

"indignação política. Parte dela era hedonismo, parte era burrice, e parte dela se tornou"

os ossos de uma geração.

"A palestra do Dr. Alpert começou às 19h30 em um dos salões estudantis. Eu esperava uma palestra motivacional sobre ""uma vida melhor por meio da química moderna"" (na época, um slogan publicitário da DuPont Chemical). Cerca de cinquenta pessoas compareceram, a maioria estudantes, espalhadas em sofás, cadeiras e carpete. Em vez de um psicólogo psicodélico de Harvard de tweed, o palestrante entrou usando uma barba desgrenhada, sandálias e uma espécie de túnica ou vestido branco. O Dr. Alpert tinha acabado de voltar da Índia, onde seu nome havia sido mudado para Ram Dass. Ele disse que significava ""servo de Deus"". Ele parecia um profeta de palanque no Hyde Park, que eu tinha acabado de ver em Londres."

"Em vez de um hino de abertura aos psicodélicos, ele começou a relatar sua experiência de viver por seis meses em um ashram no sopé do Himalaia. Ele descreveu o encontro com um guru que teve um efeito cataclísmico em sua consciência, tanto que ele se isolou por seis meses no ashram do guru para aprender ioga e meditação. Isso era muito estranho para uma parte até mesmo dessa audiência ávida, e em pouco tempo alguns partiram. Depois de um tempo, alguém apagou as luzes, e Ram Dass continuou a falar"

"na escuridão uterina. No escuro, sua voz desencarnada estalava com um tipo de energia que permeava a sala. Ele combinou a excitação de um cientista com uma nova descoberta e um explorador em terra incógnita. Ele continuou descrevendo suas experiências e"

respondendo a perguntas até 3:30

SOU

"Enquanto Ram Dass falava da transformação interior que ele havia sofrido, eu comecei a experimentar uma também. Subjetivamente, era como uma inversão de figura-fundo quando, em uma dessas imagens de alto contraste, você de repente vê o espaço em vez da forma. No meu caso, deixei de ser o centro do meu universo para me ver como apenas uma centelha de consciência entre bilhões. Eu entendi naquele momento que estamos todos em uma jornada evolutiva em direção à realização através do tempo e espaço infinitos."

"Era mais do que um entendimento conceitual. Havia um sentimento de encontro em um profundo espaço de amor e compaixão pelo que Ram Dass chamou de “nossa situação”. Dois anos e meio depois, quando viajei para ver o guru na Índia, experimentei precisamente esse sentimento novamente, como um déjà vu. No entanto, aconteceu, um velho em um cobertor, a quem também vim a chamar de Maharaj-ji, passou por Ram"

"Dass naquela noite. A morada do amor,"

a compaixão e a unidade em que o guru vivia haviam se mudado temporariamente para

Connecticut.

"Para um jovem de vinte anos em uma busca intensamente pessoal por identidade, isso foi revelador. A ideia de que havia outros seres que realmente fizeram e completaram essa jornada de exploração interior que eu apenas imaginei foi espantosa. Talvez a jornada não tenha sido tão pessoal assim, afinal."

"No dia seguinte, procurei Ram Dass e o visitei na casa dos Winters. Algo havia clicado que precisava de mais exploração. O que quer que eu tivesse experimentado, eu queria mais. Não tenho quase nenhuma lembrança do que foi dito entre nós naquela troca. Sei que senti admiração e gratidão, embora enquanto conversávamos eu tenha percebido que Ram Dass"

"estava muito em sua jornada, assim como eu estava na minha. Mais tarde, percebi que ele às vezes tinha dificuldade quando as pessoas o associavam à transmissão daquele estado. O que"

"ele poderia dizer? ""Desculpe, não fui eu falando""? Acho que isso o levou a trabalhar mais em suas próprias ""coisas""."

"Ele sempre foi completamente, refrescantemente aberto sobre seu próprio sistema de desejo"

"e necessidade de aprovação, e ele usou suas neuroses como ""grão para o moinho"". Em vez de varrer as coisas para debaixo do tapete, ele usou os meandros de sua psique como forragem humorística para suas palestras. Não havia ""mais santo do que tu"". Era mais completamente do que santo, mais prático do que piedoso. Acho que outras pessoas também apreciaram como Ram Dass usou a si mesmo como um estudo de caso para sua pesquisa interna. A confluência de seu treinamento psicológico, sua abertura aos psicodélicos e sua síntese da religião oriental o tornaram um recurso perfeito para a consciência evoluindo durante a convulsão dos anos 1960. Ele conseguiu reunir tudo em uma linguagem compreensível. E não fez mal que ele contasse uma boa história."

"Nos dois anos seguintes, eu dirigia periodicamente de Wesleyan para visitar Ram Dass,"

"seguindo a I-91 de Connecticut através de Massachusetts até onde ele estava hospedado na casa de veraneio de sua família, uma fazenda em um lago perto de Franklin, New Hampshire. Em climas quentes, ele ficava em uma pequena casa de hóspedes sem água ou encanamento que ele transformava em um retiro aconchegante, ou kuti, onde ele meditava, praticava ioga e cozinhava uma panela diária de khichri, arroz e lentilhas misturados. No inverno, ele se mudava para os aposentos dos empregados da casa principal no sótão sobre a cozinha."

Ram Dass me ensinou os fundamentos do yoga e da meditação e recomendou alguns dos

escritos dos santos e iogues que ele conheceu na Índia. Pranayama (práticas de energia da respiração) e dizer mantras

(sílabas sagradas) se tornaram parte da minha rotina. Aprendi a cozinhar khichri e a

"fazer chapatis, pão achatado indiano."

"O pai de Ram Dass, George Alpert, era um advogado que tinha sido presidente da New York, New Haven e Hartford Railroad. Ele e sua noiva, Phyllis, estavam frequentemente na casa quando eu ia visitar Ram Dass em Franklin. Eles eram extraordinariamente hospitaleiros, e eu me sentia como uma família estendida."

"Claramente, a nova manifestação de Ram Dass os havia deixado perdidos após sua carreira em Harvard, mas eles amavam quem ele havia se tornado, e eles realmente não se importavam com o porquê. George continuou a chamá-lo de Richard e parecia confuso com a variedade de pessoas, em sua maioria jovens, que continuavam aparecendo. Era tudo um pouco misterioso, mas o amor os havia infectado também."

"Embora ele tenha sido principalmente um eremita naquele ano, em 1967 Ram Dass também deu uma palestra no Bucks County Seminar House na Pensilvânia. Em Franklin, junto com sua sadhana diária, ou prática espiritual, ele trabalhou em um manuscrito sobre sua experiência na Índia. No inverno de 1967-68, ele deu uma longa série de palestras em um estúdio de escultura no East Side de Manhattan. As mesmas pessoas apareciam noite após noite, geralmente com amigos. Outros estavam começando a ser afetados pela energia e presença extraordinárias que acompanhavam suas palestras."

"Ram Dass falou com humor autodepreciativo, usando seus próprios erros como contraponto à jornada intensamente séria que ele estava iluminando. Sua honestidade autorreveladora ao enfrentar seus demônios pessoais e seu deleite no absurdo de um psicólogo de Harvard encontrando o misticismo oriental se tornaram marcas registradas de suas apresentações. Ele vinculou suas experiências com drogas psicodélicas, que muitos de nós já havíamos experimentado até então, à dissolução do ego na filosofia oriental. E ele usou seu encontro com o guru como um modelo para atingir a"

"consciência superior que ele agora via como o objetivo, a iluminação."

"Logo após a formatura na faculdade em 1969, fui convocado e chamado para um"

"exame físico. Barbudo e peludo, fiquei de cueca com um colar de contas de oração repetindo um mantra hindu durante todo o dia de cutucadas e cutucadas. O psicólogo era a última estação da fila e, quando cheguei à estação dele, eu estava rezando com tanta intensidade que mal conseguia enxergar. O psicólogo, que parecia estar fazendo seu serviço alternativo infelizmente, me desqualificou. Fui colocado em uma classificação 1-Y e depois em uma 4-F, o que significava inapto para o serviço. Isso me deixou livre para me juntar aos jovens, estudantes, hippies, crianças das flores e"

outros que tinham

ouvi Ram Dass pessoalmente ou de boca em boca e estávamos chegando na entrada de

Franklin. Meu irmão e minha irmã mais novos foram ao festival de rock em Woodstock enquanto eu meditava no acampamento de iogues com Ram Dass.

"Darshans de fim de semana ao ar livre , encontros espirituais com Ram Dass, evoluíram sob uma árvore no quintal, com a graciosa permissão de George, para um acampamento de verão. Éramos um grupo heterogêneo de vinte a trinta pessoas em uma aventura ""Inward Bound"". Plataformas de tendas e uma casa de darshan foram erguidas na floresta acima da fazenda, e danças sufis e aulas de ioga eram realizadas no amado campo de golfe de três buracos de George. Meditações em grupo e ioga faziam parte da programação diária, enquanto Ram Dass buscava transferir sua experiência na Índia para esse grupo heterogêneo de aspirantes a iogues. Compensávamos com entusiasmo e amor o que nos faltava em renúncia disciplinada. No final do verão, a multidão de fim de semana sob as árvores"

"chegava às centenas. Alguns dos campistas eram como navios passando na noite, alguns"

"pereceram e outros ainda estão em contato, agora avós."

O manuscrito meticulosamente escrito por Ram Dass sobre sua viagem à Índia não

"encontrou compradores no mundo editorial. Ele continuou dando palestras públicas e, naquele outono, dirigiu pelo país até a Califórnia para dar aulas em um centro nascente para crescimento psicológico e espiritual em Big Sur chamado Esalen. Esalen lhe atribuiu moradia com um escritor e sua esposa, John e Catty Bleibtreu."

John notou as transcrições das palestras de Ram Dass no estúdio de escultura de Nova York enquanto tirava a mala do carro. Ele perguntou se poderia dar uma olhada. Ele achou

que havia algumas boas histórias e marcou as que gostou.

"De Esalen, Ram Dass dirigiu até a Lama Foundation perto de Taos, Novo México, uma"

"comunidade de artistas e hippies de volta à terra que ele ajudou a fundar antes de sua viagem à Índia. Steve Durkee, um artista visionário que liderou um grupo de arte chamado USCO em Nova York, era um amigo e o homem principal da Lama. Ele também notou a transcrição e perguntou o que era."

"Durante o jantar com cinco ou seis artistas residentes em Lama, eles discutiram maneiras"

de ilustrar as passagens que John Bleibtreu havia verificado.

"Durante o outono e o inverno de 1969–70, Ram Dass, Steve e a comuna Lama"

"começaram a trabalhar para transformar as palavras de Ram Dass em arte textual. Em suas palestras, Ram Dass distribuiu cartões postais que as pessoas podiam enviar para Lama para obter uma cópia do que surgisse. Eu até fiz minha parte e copiei algumas das fotos de santos que Ram Dass trouxe da Índia."

"No início de 1970, o Bountiful Lord's Delivery Service em Lama enviou milhares de cópias"

"de uma caixa de papelão ondulado de doze por doze polegadas, cujo conteúdo e impressão foram financiados com os lucros das palestras de Ram Dass. Foi distribuído sem nenhum custo. Na caixa havia um livro central das transcrições chamado From Bindu to Ojas (Sânscrito para ""Da Energia Material para a Espiritual""). Foi impresso em papel pardo e encadernado à mão com barbante. Incluídos estavam um livreto sobre a jornada de Ram Dass até o guru intitulado HisStory, uma seção de práticas espirituais chamada Spiritual Cookbook, imagens sagradas para colocar em sua geladeira ou altar (algumas das quais são reproduzidas neste volume), uma lista de livros chamada Painted Cakes e um disco LP de cânticos e spirituals da cena contemporânea. Era um verdadeiro kit faça-você-mesmo"

para uma jornada espiritual.

O verão de 1970 viu um breve renascimento do acampamento de ioga em Franklin.

"Depois que Ram Dass estava na estrada e dando palestras por um ano, os números começaram a ser esmagadores para a fazenda de George. Mas desses grupos evanescentes surgiu a gênese de um satsang ocidental, uma comunidade de buscadores."

"Ram Dass continuou a dar palestras e viajar, mas estava ciente de que Maharaj-ji havia lhe dito que ele poderia retornar à Índia em dois anos. (Maharaj-ji é um título honorífico comum na Índia que significa literalmente ""grande rei"". Neste livro, Maharaj-ji geralmente se refere ao guru de Ram Dass, Neem Karoli Baba, porque na maioria das vezes era assim que ele era chamado.) Percebendo que estava começando a se esgotar depois de toda a exposição pública, Ram Dass estava pensando em voltar para continuar seu trabalho em si mesmo. A demanda pela caixa Bindu to Ojas rapidamente excedeu o fornecimento da impressão original. Steve Durkee estava trabalhando para transformá-la em um livro com distribuição pela Crown Publishers, com um editor chamado Bruce Harris. O título era Be Here Now."

"O guru de Ram Dass, a quem ele se referiu apenas como Maharaj-ji em suas palestras e na caixa, disse a ele para não contar às pessoas sobre ele. No entanto, Ram Dass deu permissão para três de nós, ""estudantes"", escrevermos para um devoto na Índia para ver se Maharaj-ji nos permitiria ir vê-lo. Jeff Kagel (mais tarde Krishna Das), Danny Goleman (que mais tarde se tornou o editor de psicologia do New York Times e escreveu um best-seller, Inteligência Emocional) e eu escrevemos para KK (Krishna Kumar) Sah pedindo a ele que,"

"por favor, solicitasse a bênção de Maharaj-ji em nossa jornada à Índia para vê-lo."

"Quando KK estava crescendo, Maharaj-ji era uma espécie de pai adotivo para ele, e ele"

"ainda se considera uma espécie de criança em relação a Maharaj-ji. Quando Ram Dass conheceu Maharaj-ji, Maharaj-ji o enviou para"

"ficar na casa de KK, então KK sentiu uma responsabilidade especial por Ram Dass."

"Anos depois, KK relatou o que aconteceu quando ele levou nossas cartas para Maharaj-ji. Ele colocou as cartas na cama onde Maharaj-ji estava sentado, e Maharaj-ji perguntou o que eram."

KK disse que eram alunos de Ram Dass que queriam vir vê-lo. Maharaj-ji disse: “O que eu

tenho a ver com essas pessoas? Diga a elas para não virem!”

KK estava amorosamente alimentando Maharaj-ji com fatias de maçã. Agora ele parou. Ele

abaixou a cabeça e fez beicinho. Maharaj-ji continuou falando com outras pessoas e finalmente olhou para KK

“Qual é o problema?”

"“Não posso dizer isso a eles, Maharaj-ji. Eles são alunos de Ram Dass.”"

"Isso continuou por um tempo. Finalmente, Maharaj-ji disse: “Diga a eles o que você quiser.”"

"Recebemos uma carta de volta de KK em sua caligrafia requintada. Dizia: ""Maharaj-ji não"

"convida ninguém para vir, mas suas portas estão sempre abertas. Se você se encontrar perto"

de Kainchi Ashram enquanto estiver na Índia. .

. .” Essa resposta sutil

foi o suficiente para nos fazer começar a comprar passagens e garantir vistos.

"Em vez do choque cultural esperado ao chegar na Índia, eu me senti completamente natural. Tudo estava na rua sem pretensão, nada escondido. Até os mendigos com deformidades eram parte de um todo perfeito  e decadentemente perfumado. Viajamos de Bombaim (hoje Mumbai) para Déli, e depois de Déli para  Nainital, onde esperávamos encontrar KK Sah. A última etapa da viagem foi uma viagem de doze horas até as montanhas em um ônibus UP Roadways que moía as engrenagens e vomitava diesel. Nainital é uma ""estação de montanha"" construída ao redor de um lago pitoresco pelos britânicos para escapar do calor do verão das planícies. A atmosfera muda literalmente conforme o ônibus sobe quilômetros de curvas sinuosas"

da poeira e do tráfego abaixo.

"De Nainital, descendo as últimas curvas do vilarejo de Bhowali para o vale de Kainchi,"

"vislumbramos as torres alaranjadas do ashram mandir (templo). Eu experimentei uma profunda sensação de voltar para casa, um pouco como as últimas milhas até a casa dos meus avós em Long Island, para onde íamos no verão depois que a escola acabava."

"Quando chegamos, KK disse: “Maharaj-ji, eles estão aqui agora.”"

Maharaj-ji disse: “Alimente-os” e enviou um cacho de bananas.

"Foi um bom sinal. Pediram para levarmos prasad, comida. Sentamos para pilhas de batatas picantes e puris, pão frito, em pratos de folhas. Comi três"

montes de batatas e dezessete puris.

"Depois de comer, KK nos levou até onde Maharaj-ji estava sentado em um tukhat de madeira, ou cama, em seu “escritório”. Não houve hesitação, nem desconhecimento."

Maharaj-ji disse a KK: “Eles são boas pessoas”.

"KK, que estava feliz que os recém-chegados estavam sendo tão bem tratados, respondeu sem perder o ritmo: “Eu nunca trago pessoas más para vocês”."

"Todos riram, e ele começou a interpretar para nós. Maharaj-ji disse que viemos de boas famílias, e ele brincou um pouco com nossas roupas. Mais tarde, voltamos para Nainital para ficar em um hotel familiar de propriedade dos primos de KK e fomos"

autorizados a voltar ao ashram a cada poucos dias.

"Maharaj-ji, Rameshwar Das e Jagannath Das."

Conhecer Maharaj-ji foi um flashback daquela primeira noite na Wesleyan.

"O sentimento interior era o mesmo, a mesma inversão figura-fundo; tornei-me uma partícula flutuando no oceano da existência em vez do ponto focal do meu próprio universo egocêntrico. O amor e afeição transbordantes de Maharaj-ji me fizeram sentir completamente segura. Eu estava absorvendo isso como uma esponja. Embora o estivesse encontrando pela primeira vez, senti como se o conhecesse e ele me conhecesse para sempre. Eu tinha voltado para casa, para um verdadeiro lar no coração, para uma família que transcendia o relacionamento de sangue."

"Ram Dass eventualmente se juntou a nós em Nainital após acompanhar Swami Muktananda em uma viagem ao redor do mundo. Quando ele chegou, era quase Ação de Graças, e Maharaj-ji tinha deixado as colinas, que ficavam muito frias no inverno, para as planícies mais quentes. Não sabíamos para onde ele tinha ido, e não o encontramos por mais de um mês. Na verdade, ele nos encontrou."

"Em 1972, após um ano na Índia, Ram Dass parou em Londres e deu várias palestras."

"De volta aos Estados Unidos, ele encontrou um espiritual"

"celebridade por causa da publicação de Be Here Now, que repercutiu culturalmente e teve"

várias edições esgotadas.

"Ele viajava e dava palestras constantemente. O ano de 1973 viu a publicação de uma caixa de seis discos, Love Serve Remember, na qual eu e vários outros da recente coorte indiana trabalhamos. Foi baseado em uma série de palestras com Paul Gorman na rádio WBAI em"

Nova York e produzido em uma comuna de mídia chamada ZBS no norte do estado de Nova York.

Maharaj-ji. Foto de Mohan Baum.

"Adiei meu retorno à Índia para concluir o projeto do disco e, em setembro de 1973, eu tinha"

"acabado de chegar a Franklin para uma visita a Ram Dass quando um telegrama chegou com a notícia de que Maharaj-ji havia deixado seu corpo — ele havia morrido. Passei por uma cascata de reações, uma após a outra: tristeza, arrependimento por não ter voltado, gratidão por estar entre a ""família"" quando a notícia chegou e uma percepção de que o banho de amor ainda estava lá."

Qualquer um dos ensinamentos budistas sobre a impermanência que não tinham se consolidado agora estava sendo reforçado em grande estilo. Tudo estava mudando. O novo ensinamento de Maharaj-ji era: “Afunde ou nade”.

"Alguns de nós fizemos uma breve peregrinação de volta à Índia para visitar a família indiana e ver as cinzas de Maharaj-ji. Quando retomamos nossas vidas de volta aos Estados Unidos, permaneceu uma forte presença do guru, mas não havia forma, e era difícil de descrever."

Muitos no satsang foram inspirados a servir de alguma forma ou forma.

"Ram Dass continuou dando palestras e ensinando, publicou vários outros livros e"

"trabalhou para mudar modelos de serviço social, morte e consciência na cultura. Ele ajudou a iniciar um grupo chamado Seva Foundation (seva significa “serviço” em sânscrito) destinado a trazer os valores do karma yoga (o yoga do serviço altruísta) para a ação social. Eu o via periodicamente, embora ele estivesse baseado na Costa Oeste e eu ainda estivesse morando em Long Island."

"Ram Dass tinha uma murti (estátua) de Hanuman, o deus macaco do serviço e da"

"devoção, esculpida em Jaipur, Índia, e enviada para os Estados Unidos pelo porto de Los Angeles. Enquanto os devotos procuravam terras para um templo de Hanuman, este lindo macaco voador de mármore branco de mil e quinhentos quilos fixou residência temporária em Arroyo Hondo, Novo México, em terras pertencentes a um de nossos tripulantes da Índia."

"Houve desacordo entre os devotos sobre como consagrar a murti. Alguns queriam fazê- lo com um sacerdote brâmane e puja hindu completo (rituais de adoração). Outros estavam prontos para abrir a caixa e apenas dizer olá. Um de nós, viajando em LSD, pulou na caixa com Hanuman e arou todas as aparas de madeira, jornal e lascas até que finalmente trouxe Hanuman para a luz. Hanuman foi então instalado em um celeiro na terra. Mais tarde, ele"

se mudou com seu anfitrião para um galpão nos arredores de Taos.

Reuniões começaram a acontecer lá para comemorar o aniversário anual da morte de

"Maharaj-ji (fusão final ou mahasamadhi). Eventualmente, a terra foi comprada do membro"

"do satsang , e se tornou o ashram de Maharaj-ji na América."

"Em 1975, Hilda Charlton, uma professora em Nova York que nos apresentou a Swami"

"Muktananda, conheceu uma dona de casa do Brooklyn que havia passado por uma transformação enquanto aprendia ioga em um estúdio de Jack LaLanne e estava (supostamente) em comunicação com Maharaj-ji. O nome dela era Joyce; Hilda a chamava de Joya. Hilda apresentou Ram Dass a ela dizendo que Maharaj-ji estava morando no porão de Joya no Brooklyn. Ram Dass logo foi introduzido no círculo interno e começou a receber o esotérico acelerado"

curso.

"Joya era capaz de induzir estados eufóricos nas pessoas ao seu redor, e ela certamente parecia entrar em estados extracorpóreos extraordinários também."

"Às vezes, eram difíceis de distinguir do melodrama constante que acontecia ao redor dela."

A saga Joya continuou por alguns anos.

Ram Dass estava passando um tempo em Nova York. Ele e eu começamos a trabalhar

"neste livro junto com um amigo fotógrafo, Peter Simon. Na época, ele foi imaginado como um guia turístico fotográfico para a espiritualidade no Ocidente. Trinta e cinco anos depois, ele se tornou uma reflexão mais profunda e alegre sobre a jornada do que qualquer um de nós poderia esperar."

"Ram Dass chegou à conclusão tardia de que os ensinamentos secretos de Joya eram mais hipocrisia do que revelação esotérica, e ele foi embora. Ele deu um relato decepcionado de sua experiência em um mea culpa de primeira página no New Age Journal intitulado"

"""Egg on My Beard"". Fiquei mais tempo na cena Joya por um senso equivocado de lealdade, e o manuscrito ficou em uma prateleira, esquecido por algumas décadas. Joya fez muitas pontes queimarem, e a que havia entre Ram Dass e eu demorou um pouco para ser reconstruída. Gradualmente, retomamos o contato por meio da Seva Foundation, do ashram em Taos, de reuniões de satsang , de eventos como o benefício Home-Aid em Nova York"

"e, em geral, compartilhando o amor de Maharaj-ji, que continua sendo a cola constante em nossas vidas."

"Ram Dass estava de volta em turnê, falando e liderando retiros. Quando não estava na estrada, ele morava no norte da Califórnia com um artista com quem ele havia criado um"

"vínculo, trabalhando em projetos de livros e vídeos, e um protótipo para um programa de rádio."

"Em 1993, conheci Kate. Ela me atraiu, e nossas estrelas cármicas estavam clara e inevitavelmente se cruzando. Em novembro de 1996, Ram Dass nos casou na casa de veraneio de sua família no topo de uma colina em Martha's Vineyard. Enquanto meu recém- noivo dançava com Ram Dass na recepção, ele pareceu desmaiar e caiu na pista de dança. Eu estava ocupado com outros convidados e não percebi. Ele se recuperou rapidamente e ficou de fora do resto da festa. Kate disse que ele ficou surpreso com o que aconteceu. A banda continuou tocando, mas depois o incidente pareceu um prenúncio. No dia seguinte,"

ele partiu para liderar um retiro no Caribe.

"Em fevereiro de 1997, recebi uma ligação do Dr. Larry Brilliant, um irmão satsang na"

"Califórnia, que disse que Ram Dass havia sofrido um derrame hemorrágico devastador, um sangramento no cérebro e que talvez não sobrevivesse. Provavelmente aconteceu durante a noite, e ele não conseguiu pedir ajuda até que seu empresário, Jai Lakshman, ligou do Novo México. Ram Dass conseguiu tirar o telefone do gancho. Jai, sem ouvir nenhuma resposta coerente, disse: ""Você está com problemas? Toque uma vez para sim, duas vezes para não."" Depois de um único toque, ele ligou para a secretária de Ram Dass, Marlene, que morava perto. Ela o encontrou no"

chão e ligou para o 911. A sobrevivência e recuperação de Ram Dass estavam em dúvida.

Pessoas oravam por ele em ambos os lados do mundo.

"Os anos seguintes foram uma luta de Sísifo para se adaptar à deficiência e recuperar primeiro sua fala e então o máximo de função corporal que ele pudesse. Seu dom de contar histórias havia desaparecido em afasia, e seu lado direito estava paralisado."

"Felizmente, ele é canhoto. Sua mente, sua consciência, permaneceram completamente intactas, se não expandidas. Seu coração, seu senso de compaixão, tornaram-se uma joia brilhante de pura presença."

"Antes do derrame, Ram Dass estava trabalhando em um livro sobre envelhecimento. Nem é preciso dizer que seu entendimento e abordagem mudaram. Laboriosamente, e com a ajuda de outro escritor, Mark Matousek, Ram Dass concluiu Still Here, que foi"

publicado em 2000. Poucos leitores estavam cientes da magnitude da realização necessária apenas para concluir o manuscrito.

"Mickey Lemle, um documentarista, fez um filme incrível sobre Ram Dass durante esse período chamado Fierce Grace. Ele narra a passagem de Ram Dass para um lugar mais profundo em si mesmo — uma evolução que continua enquanto ele usa seu próprio sofrimento como grão para o moinho."

"Ram Dass começou a viajar intermitentemente, dando palestras e falando em retiros, embora em uma agenda muito mais reduzida. A afasia pontuou suas palestras de novas maneiras, então elas correram mais devagar e mais profundamente. Seu velho amigo Wavy Gravy, da comuna de Hog Farm, disse: ""Ele costumava ser o mestre do one-liner."

"Agora ele é o mestre do transatlântico."""

"Em outubro de 2004, Ram Dass empreendeu novamente uma viagem à Índia para revisitar o templo nas"

colinas onde ele havia se aprofundado pela primeira vez na ioga e no hinduísmo e aprendido a buscar o interior sem aprimoramento químico.

"Kate, eu e nossos dois filhos, de cinco e sete anos, fizemos a jornada independentemente, e todos nos encontramos lá para o festival da colheita da deusa, Durga Puja. Foi uma peregrinação emocionante e profundamente tocante para Ram Dass, uma que ele pensou que nunca mais conseguiria fazer."

"A simplicidade, o silêncio e o afeto maternal do ambiente eram uma fonte de grande renovação e, mesmo com os degraus e portas relativamente inacessíveis do ashram e seus confortos básicos, ele prosperou."

"Ele ficou por cerca de dez dias, e nossa família permaneceu pelo resto de uma estadia de três meses enquanto ele viajava de volta para a Califórnia via Cingapura. Foi uma viagem longa com escalas, cerca de trinta e seis horas. Quando ele voltou para a Califórnia, ele ficou em casa por um dia, depois voou para o Havaí para conduzir um longo retiro"

"programado em Maui. No final do retiro, ele desenvolveu uma alta"

febre e no pronto-socorro de Maui foi diagnosticado com uma infecção urinária aguda

que havia migrado para os rins e para a corrente sanguínea. O Papa João morreu de uma infecção semelhante.

"Nós nos correspondemos por e-mails preocupados de Rishikesh na Índia com os cuidadores de Ram Dass. Ele ficou no hospital por quase um mês. Mais uma vez, ele quase comprou a fazenda. O vírus que ele tinha era resistente à maioria dos antibióticos e tornava a micção extremamente dolorosa. Quando ele saiu do hospital, ele estava fraco e viajar mais estava fora de questão. Sridhar Silberfein, um velho amigo que havia organizado o retiro de Maui, encontrou uma casa para ele e ajudou a montar uma casa para que ele pudesse se recuperar. Foi um processo lento."

"Desde então, com exceção de uma viagem ao continente para visitar o templo de"

"Hanuman em Taos, Ram Dass ficou em Maui. A atmosfera tranquila e o clima tropical são propícios à saúde e à cura profunda, assim como uma comunidade solidária."

"Quando ele chegou a Maui em novembro de 2004, suas finanças, há muito"

"dependentes de palestras e turnês, estavam esgotadas. Maharaj-ji havia lhe dito para não aceitar sua herança de seu pai, e Ram Dass sempre havia levantado fundos para causas de outros. Amigos, estudantes e apoiadores, notavelmente o autor e professor Wayne Dyer, um colega morador de Maui, se reuniram para levantar dinheiro para que Ram Dass pudesse viver lá sem viajar."

"Tendo retornado a Nova York, fui visitar Ram Dass em Maui no início da primavera de 2005. Ele estava lentamente recuperando as forças, comendo melhor e trabalhando com um acupunturista e médico herbalista chinês, que trinta anos antes tinha sido aluno quando Ram Dass lecionou o primeiro verão no Instituto Naropa em Boulder, Colorado. Ele estava fazendo fisioterapia séria novamente pela primeira vez desde que parou um ano após o derrame. Retiros anuais começaram a ser realizados no Havaí."

"Outro dos primeiros alunos de Ram Dass, Krishna Das, agora o mestre de canto do circuito de ioga, juntou-se a ele liderando retiros que trouxeram alunos do continente."

Um novo site foi criado em www.ramdass.org.

"Quando nos encontramos novamente no outono seguinte, lembramos do manuscrito"

"adormecido há muito tempo no meu porão. Decidimos que era hora de trazê-lo à luz e ver o que havia lá. Enquanto tentávamos dar sentido ao que dissemos na década de 1970, retrabalhamos e trouxemos para o momento presente, uma espécie de alegria impregnou o processo. As décadas de 1960 e 1970 já se foram há muito tempo, mas o senso de amor incondicional que foi despertado então — a maré oceânica do guru"

"a compaixão, a jornada que se inicia dentro de nós, ainda é o farol do nosso universo"

compartilhado.

"Ao longo dos anos, algo se cristalizou em Ram Dass. Elementos do arco-íris de suas experiências na academia, psicologia, psicodélicos, Índia e o derrame se fundiram em uma clara luz branca de sabedoria."

"Trabalhando com ele, tenho uma nova apreciação pela nuance de suas percepções sobre"

"as camadas da consciência. Quando eu me torno pedante, ele traz isso de volta ao coração. Quando estou atolado no ego, ele sutilmente muda o ponto de vista para a alma."

"Nossas calamidades cármicas, as notas de graça das circunstâncias, as voltas e"

"reviravoltas deste caminho, são um mistério insondável. Explorar suas dimensões com Ram Dass, rindo das ilusões, erros e buracos ao longo do caminho, é uma delícia. A mudança é a única constante; quanto mais as coisas mudam, mais elas permanecem as mesmas."

"É só amor. Não há nada mais. Que todos nós sejamos amados, e sejamos amor,"

agora.

Capítulo Um

O Caminho do Coração

IMAGINE SENTIR MAIS AMOR de alguém do que você já conheceu.

"Você está sendo amado ainda mais do que sua mãe o amou quando você era um bebê, mais do que"

"você já foi amado por seu pai, seu filho ou seu amante mais íntimo — qualquer um. Este amante não precisa de nada de você, não está procurando por gratificação pessoal e só quer sua completa realização."

"Você é amado apenas por ser quem você é, apenas por existir. Você não precisa fazer nada para"

"merecer isso. Suas deficiências, sua falta de autoestima, perfeição física ou sucesso social e econômico"

— nada disso importa.

"Ninguém pode tirar esse amor de você, e ele sempre estará aqui."

"Imagine que estar nesse amor é como relaxar infinitamente em um banho morno que envolve e apoia cada movimento seu, de modo que cada pensamento e sentimento é permeado por ele. Você sente como se estivesse se dissolvendo em amor."

"Este amor é, na verdade, parte de você; ele está sempre fluindo através de você. É como a textura"

"subatômica do universo, a matéria escura que conecta tudo. Quando você se sintoniza com esse fluxo,"

"você o sentirá em seu próprio coração — não em seu coração físico ou emocional, mas em seu coração espiritual, o lugar para o qual você aponta em seu peito quando diz: ""Eu sou""."

"Este é o seu coração mais profundo, seu coração intuitivo. É o lugar onde a mente superior, a"

"consciência pura, as emoções mais sutis e a identidade da sua alma se unem e você se conecta ao universo, onde a presença e o amor"

são.

O amor incondicional realmente existe em cada um de nós. Ele faz parte do nosso ser interior

"profundo. Não é tanto uma emoção ativa, mas um estado de ser. Não é ""eu te amo"" por esta ou aquela razão, não é ""eu te amo se você me ama"". É amor sem razão, amor sem objeto. É apenas sentar-se no amor, um amor que incorpora a cadeira e a sala e permeia tudo ao redor. A mente pensante é extinta no amor."

"Se eu entro no lugar em mim que é amor e você entra no lugar em si que é amor,"

"estamos juntos no amor. Então você e eu estamos verdadeiramente apaixonados , o estado de ser amor. Essa é a entrada para a Unidade. Esse é o espaço em que entrei quando conheci meu guru."

"Anos atrás, na Índia, eu estava sentado no pátio do pequeno templo no sopé do Himalaia. Trinta ou quarenta de nós estávamos lá ao redor do meu guru, Maharaj-ji. Este velho envolto em um cobertor xadrez estava sentado em uma cama de tábuas, e por um breve intervalo incomum todos ficaram em silêncio. Era um silêncio meditativo, como um campo aberto em um dia sem vento ou um lago profundo e claro sem uma ondulação. Eu senti ondas de amor irradiando em minha direção, lavando-me como uma onda suave em uma costa tropical, me imergindo, me embalando, acariciando minha alma, infinitamente aceitando e aberto."

"Eu estava quase dominado, à beira das lágrimas, tão grato e tão cheio de alegria que era difícil acreditar que estava acontecendo. Abri meus olhos e olhei ao redor, e pude sentir que todos ao meu redor estavam vivenciando a mesma coisa. Olhei para meu guru. Ele estava apenas sentado ali, olhando ao redor, sem fazer nada. Era apenas seu ser, brilhando como o sol igualmente para todos. Não era direcionado a ninguém em particular."

"Para ele não era nada especial, apenas sua própria natureza."

"Este amor é como o sol, uma força natural, uma completude do que é, uma bem-"

"aventurança que permeia cada partícula da existência. Em sânscrito é chamado sat-cit- ananda, “verdade-consciência-bem-aventurança”, a bem-aventurança da consciência da existência. Esse campo vibracional do amor ananda permeia tudo; tudo nessa vibração está no amor. É um estado diferente de ser além da mente. Fomos transportados pelo amor     de Maharaj-ji de um nível vibracional para outro, do ego para o nível da alma. Quando Maharaj-ji me trouxe para minha alma através desse amor, minha mente simplesmente parou de funcionar. Talvez seja por isso que o amor incondicional é tão difícil de descrever, e por que as melhores descrições vêm de poetas místicos. A maioria de nossas descrições são do ponto de vista do amor condicional, de um ponto de vista interpessoal que"

simplesmente se dissolve naquele lugar incondicionado.

"Quando Maharaj-ji estava perto de mim, eu era banhado por esse amor. Um dos outros"

"Ocidentais com Maharaj-ji, Larry Brilliant, disse:"

Como explico quem era Maharaj-ji e como ele fez o que fez? Não tenho nenhuma

explicação. Talvez tenha sido seu amor por Deus. Não consigo explicar quem ele era. Quase consigo começar a entender como ele amava a todos.

"quer dizer, esse era o trabalho dele, ele era um santo. Os santos devem amar"

a todos.

"Mas não foi isso que sempre me surpreendeu, não que ele amasse todo mundo"

"— mas que quando eu estava sentado na frente dele eu amava todo mundo. Essa foi a coisa mais difícil para mim entender, como ele conseguia transformar tão completamente o espírito das pessoas que estavam com ele e trazer à tona não apenas o melhor em nós, mas algo que nem estava em nós, que não sabíamos. Não acho que nenhum de nós tenha sido tão bom ou tão puro ou tão amoroso em toda a"

nossa vida como éramos quando estávamos sentados na frente dele.1

"Bem-vindo ao caminho do coração! Acredite ou não, esta pode ser sua realidade, ser"

"amado incondicionalmente e começar a se tornar esse amor. Este caminho do amor não leva a lugar nenhum. Ele apenas traz você mais aqui, para o momento presente, para a realidade de quem você já é. Este caminho tira você da sua mente e entra no seu coração."

"Quando alguém perguntou a Maharaj-ji como meditar, ele disse: “Medite da maneira"

como Cristo meditou. . . .       Ele se perdeu no amor.”

O amor é uma inclinação humana natural. Pessoas em outras épocas e lugares

"encontraram esse caminho em muitas situações culturais diferentes. Na Índia, é chamado de bhakti yoga, encontrar a união definitiva por meio do amor, uma tradição que remonta a"

"muitos séculos. As práticas de bhakti yoga são uma maneira de entrar no amor incondicional, no coração radiante, de se dissolver no oceano do amor, no Um. Mais adiante no livro,"

"você conhecerá alguns dos ""santos"" indianos que se tornaram esse amor. Veremos"

maneiras pelas quais você também pode trilhar esse caminho. Não há fórmula. Cada um de nós tem sua própria chave para desbloquear a realidade do nosso coração.

Apaixonando-se

"A primeira vez que você experimenta o amor incondicional como adulto, pode ser um"

"derretimento suave de uma geleira. Ou pode ser mais um cataclismo, como um terremoto gigante que sacode seu âmago. Você está se apaixonando, mas o ato de receber um amor tão intenso e abrangente muda sua concepção de si mesmo. Você não pode nadar em um oceano tão vasto e permanecer inteiramente no pequeno lago do seu eu limitado. Mesmo que essa abertura seja apenas por um instante, mesmo que vá embora e seja aparentemente esquecido, esse momento"

"de realização, da abertura do coração, colore o resto de uma vida. Não há como voltar"

atrás. O gosto persistente daquela doçura suprema permanece e não será negado.

Jesus usou a metáfora de um pescador. Quando você sente pela primeira vez essa

"profundidade de alegria, você é pego na rede do amor puro pelo pescador divino; você é fisgado nesse amor."

"Meu guru é como um pescador com mosca. O ego se contorce, puxa e corre para fora da linha tentando escapar, mas cada vez o anzol do amor divino se fixa mais profundamente até que finalmente o pequeno você, a personalidade e todos os seus hábitos, o feixe de pensamentos e desejos, se rende ao Eu maior, aquele ser de puro amor e consciência que continua puxando você para se fundir."

"Quando cheguei à Índia, abominei a ideia de gurus. Fui atraído pelo budismo, que apelou ao psicólogo em mim. Como acabei sentado diante de um guru hindu? Quando o conheci,"

eu mal sabia o que estava fazendo lá.

"Mas quando Maharaj-ji me imergiu em seu amor incondicional, isso alterou o curso da"

"minha vida. Minha visão de mim mesmo mudou completamente. Aquele encontro abriu meu coração. Naquele momento, eu me abri para o guru — não apenas para o velho homem no cobertor sentado na minha frente, mas para um lugar dentro dele que refletia meu verdadeiro Eu. Esse Eu espiritual é a fonte do amor incondicional."

"Quando retornei aos Estados Unidos depois daquela primeira vez na Índia, senti como"

"se estivesse carregando uma joia preciosa em meu coração e queria compartilhá-la. Eu poderia falar sobre a abertura do meu coração e a nova consciência que isso trouxe. Mas o guru — eu realmente não falei muito sobre o guru, porque a ideia parecia muito inapropriada para o Ocidente."

"Por um lado, há sempre uma reação mista à noção de se render a outra pessoa. A rendição em nossa cultura é quase sempre vista como negativa. Não gostamos que nos digam o que fazer; gostamos de descobrir por nós mesmos. Render-se significa abrir mão"

"do nosso poder, e geralmente tem a ver com poder do ego ou dominância sexual."

O termo “guru” evoca imagens de vigaristas e vendedores ambulantes em vez de mestres

"espirituais. Claro, temos razão em ser cínicos quando vemos os chamados gurus se envolverem em dinheiro, sexo e poder. Seduções, sonegação fiscal, carros caros, mantras caros — até Hollywood se divertiu com gurus e cultos (por exemplo, The Love Guru). A imagem de corruptores carismáticos atacando seguidores de mente fraca é difícil de evitar. A maioria das pessoas"

"não reconheceriam um verdadeiro guru se caíssem em cima dele ou dela, e certamente"

poucos já conheceram um.

"No começo, Maharaj-ji parecia quase um ser mágico para mim. Ele tinha poderes espirituais incríveis, mas lentamente comecei a apreciar que era o oceano de seu amor que realmente me fisgou. E isso era real."

"Aqui estava um ser de carne e osso que vivia em um estado de amor incondicional o tempo todo. Esse amor me permitiu me render, aceitar sua orientação na jornada interior para encontrar esse amor em mim mesmo."

"Mais tarde, encontrei outros seres, alguns vivos e outros já falecidos, que me ajudaram a ver mais do roteiro deste caminho do coração."

"Esses seres vêm em todas as formas, tamanhos e manifestações, assim como todos nós. Eles são placas de sinalização e guias para nos ajudar no bhakti marg, a estrada para o amor,"

mesmo que cada um de nós tenha que percorrê-la sozinho. Alguns dos seres que me inspiraram são os mesmos que também inspiraram este livro. Espero que eles ajudem você em seu caminho também.

"O amor incondicional dissolve qualquer hesitação racional à medida que nos embriagamos com sua doçura. Somos como mariposas circulando a chama de uma vela, imolando-nos em um fogo"

de amor vivo.

CHAMA VIVA DO AMOR

"Ó chama viva do amor, com"

que ternura penetras o âmago mais profundo do meu ser!

Termine o que começou.

Rasgue o véu deste doce encontro.

"Oh, gentil lâmina de fogo!"

"Oh, linda ferida!"

Você me acalma com sua carícia ardente.

Você paga todas as minhas dívidas

"antigas e me oferece um gostinho do eterno. Ao me matar, você transforma a morte em vida."

"Oh, lanterna flamejante!"

Você ilumina os cantos mais escuros da minha alma. Onde antes eu me afundava em amarga separação

"agora, com intensidade requintada,"

irradio calor e luz ao meu Amado.

"Quão pacificamente, quão"

amorosamente você desperta

"meu coração, aquele lugar secreto onde somente você habita dentro de mim! Sua respiração no meu rosto é deliciosa,"

calmante e revigorante ao mesmo tempo.

"Com que delicadeza, com que"

lucidez você me deixa louco de amor por você!

"—São João da Cruz,2 traduzido por Mirabai Starr"

"Seja qual for sua metáfora (e você pode escolher — e misturar — a sua própria), seja sucumbir"

"à suavidade do romance supremo, ser submerso em uma onda de amor ou ser puxado para o campo gravitacional de uma estrela, uma vez que você tenha experimentado o amor incondicional, você não tem para onde ir. Você pode correr, mas não pode se esconder. A semente foi plantada e crescerá em seu próprio tempo. Você só pode crescer em quem você realmente é."

"Você pode pensar que é livre para ir e vir e brincar onde quiser, mas o Amado tomou você para"

"si, e na realidade você só pode se render mais e mais a essa atração divina. Lentamente, mas seguramente, em um momento ou ao longo de milhares de vidas, o Amado o atrai até que você se funda de volta ao estado unitário de sat-cit-ananda, a verdade-consciência-bem-aventurança do Ser."

Família e amigos

"No primeiro dia em que conheci meu guru, Maharaj-ji, um vínculo se formou com ele que mudou"

"minha vida irrevogavelmente. Um homem da cidade vizinha de Nainital estava traduzindo a conversa para o inglês para mim. Seu nome era Krishna Kumar, ou “KK”, Sah. No final daquele encontro, Maharaj-ji pediu que ele me levasse para sua casa. Ele disse para me alimentar com “duplo roti”, ou"

"torrada, presumivelmente porque eu era um ocidental não familiarizado com comida indiana."

KK Sah e Maharaj-ji.

KK primeiro me viu como um estranho ocidental tenso e não sabia o que fazer

"comigo. No entanto, ele recebeu uma ordem de seu guru e, por deferência que remonta à sua infância, ele obedeceu sem questionar."

"Sem hesitação, ele, sua irmã e seu irmão me absorveram no mundo amoroso de sua família. Eles se tratavam de forma brincalhona como seres espirituais, não apenas como irmãos, e me tratavam como um membro da família. Quatro décadas depois, ainda estamos naquele relacionamento."

"Da noite para o dia, fui apresentado a um mundo onde seres milagrosos, santos e gurus, fazem parte da trama e da urdidura da vida cotidiana. Não era nada evidente ou messiânico. Essas pessoas estavam apenas vivendo suas vidas. O que para elas era sua rotina comum me permitiu assimilar uma mudança radical em minha perspectiva para a qual eu não tinha pontos de referência anteriores."

"KK e sua família cresceram com Maharaj-ji. Na Índia, as famílias tradicionais mantêm práticas de bhakti que permeiam todas as partes da vida. O amor é a linguagem não falada. Com várias gerações vivendo em lares conjuntos, essa transmissão viva fornece uma ponte para o amor puro da infância para a infância e sobre a montanha-russa hormonal da adolescência para a idade adulta. Um guru de família ou um ancião"

espiritual dá às gerações mais jovens vislumbres de amor sem limites. Talvez você também tenha tido um

avô ou alguém assim em sua família.

"A irmã de KK, Bina, que como ele continua solteira, agachou-se na cozinha sobre"

"uma fogueira de lenha fazendo chapatis. Eu tinha acabado de chegar ao ponto de satisfação empanturrada de uma de suas refeições incríveis quando KK começou a conversar comigo. Assim que virei a cabeça para falar com KK, Bina colocou outro chapati e uma porção de subji (vegetais) no meu thali (prato) de latão. Não houve chance de dizer ""Obrigado"" ou ""Não, obrigado"". Eles tinham o"

rotina abaixo. Eu comi tudo. Na Índia é um insulto se você não comer tudo que lhe é

"servido, porque a comida é muito valiosa. Isso aconteceu mais algumas vezes, e o prazer começou a se tornar dor. Mas KK e Bina estavam me provocando com um prazer tão inocente que eu não conseguia deixar de aproveitar tudo, até mesmo o desconforto digestivo."

"O irmão de KK Sah, Harish, e a irmã Bina. Foto de Rameshwar Das."

"KK tem mais ou menos a minha idade, alguns anos mais novo. Sua conexão com"

"seres sagrados remonta a gerações. Maharaj-ji veio visitar sua casa pela primeira vez quando era criança. O pai de KK, Bhawani Das Sah, era um Inspetor de Polícia do Círculo para o distrito de Kumaon Hill do Raj Britânico. Parte de seu dever era abrir e fechar o grande templo em Badrinath, no alto do Himalaia, no início e no fim da temporada de verão, e manter o controle dos assuntos policiais em todo o distrito extenso. No início do século XX, as estradas motorizadas eram quase inexistentes na área da colina, e ele viajava a cavalo ou a pé. Ele era um homem profundamente espiritual, e em suas viagens de serviço o pai de KK aproveitou a oportunidade para visitar os ashrams remotos de muitos santos e iogues para quem a área da colina é um retiro tradicional."

"Ele se tornou devoto de vários grandes santos, conhecidos e desconhecidos, e eles vinham à sua casa quando passavam pela cidade. Neem Karoli Baba — Maharaj-"

"ji — era um deles. KK se lembra disso como uma ocasião para doces e comemorações. A primeira vez que Maharaj-ji veio à casa, ele perguntou onde estava a cama em que"

"outro grande santo, Hairakhan Baba, havia dormido, e ele se deitou nela."

"O pai de KK morreu quando ele ainda era bem jovem, e Maharaj-ji, como guru da"

"família, tornou-se, em muitos aspectos, sua figura paterna — mas uma figura incomum! KK faltava à escola para sair com Maharaj-ji em suas caminhadas no"

"colinas. Seu professor, um devoto, marcaria sua presença enquanto KK, por sua vez,"

"providenciaria para que ele visse Maharaj-ji. Em uma ocasião infrequente quando KK estava realmente na aula, seu professor disse: ""Você tem estado ausente tanto, agora que você está presente eu vou marcar sua ausência!"""

KK Sah e Ram Dass. Foto cortesia de KK Sah.

"KK não apenas traduziu a língua para mim (seu inglês era muito bom, trabalhando"

"como escrivão do Conselho Municipal), mas transmitiu através de seu ser o amor fluindo entre ele e Maharaj-ji, e de Maharaj-ji para mim. Viver com KK, comer a comida de sua irmã Bina no fogo de lenha, assistir à sua puja diária, ou adoração, no altar da família, e sentir o amor e o respeito que eles tinham pelos santos me deu um contexto cultural para as mudanças pelas quais eu estava passando. Eles reforçaram a conexão do coração que Maharaj-ji havia aberto como um túnel para as profundezas profundas do meu ser. A maneira como KK honrava e amava os santos me deu uma estrutura"

para o que estava acontecendo dentro de mim.

"Mesmo assim, essa experiência do coração foi, a princípio, muito estranha para"

"mim. Em retrospecto, quarenta anos depois, vejo como interpretei o que ocorreu com Maharaj-ji através da minha mente. Durante nosso primeiro encontro, ele me contou meus pensamentos sobre minha mãe da noite anterior, que ele não poderia saber."

"Isso me surpreendeu. Inicialmente, concentrei-me no fato de que Maharaj-ji havia lido minha mente. Demorou dez anos até que eu começasse a perceber que o que realmente me mudou foi a abertura do meu coração."

"Na época eu estava totalmente abalado por aquela experiência de ele ler minha mente. Olhei para o chão, pensando que se ele pudesse ler aquela parte da minha"

"mente, então os muitos segredos vergonhosos que eu estava enumerando para mim mesmo"

deve ser claro para ele também. Eu não tinha calculado as consequências de conhecer

alguém que sabia tudo sobre mim!

"Cheio de culpa, finalmente olhei para Maharaj-ji. Seu rosto estava a apenas alguns centímetros do meu, e quando olhei em seus olhos, ele olhou de volta para mim com tanto amor, amor que era incondicional, onisciente e completamente receptivo. Era como um banho de amor que limpava todas as impurezas que eu carregava do passado."

"Porque eu sabia que ele sabia tudo sobre mim, eu me senti perdoado. Ele"

"sabia de tudo isso, e ele ainda me amava. Era tão lindo."

"Seu amor lavou toda a culpa e vergonha que eu estava carregando, sentimentos que eram os suportes inconscientes da minha personalidade. Com aquele olhar, o castelo de cartas do meu ego desmoronou e, de repente, pela primeira vez na minha vida adulta, eu me vi como uma alma pura."

"Por dez anos depois disso, as pessoas me perguntaram o que havia naquela reunião que tinha me mudado, e tudo o que eu podia dizer era que ele era um leitor de mentes. Levou uma década para eu perceber que não era isso. A leitura de mentes me amoleceu,"

"sem dúvida, mas foi o amor que abriu meu coração."

De Perto Impessoal

"Quando falamos sobre o coração, é fácil confundir o coração emocional e o coração"

"espiritual, porque, embora ambos sejam o coração, eles representam diferentes níveis de consciência. Há o coração emocional com o qual todos estamos familiarizados, aquele"

"sobre o qual o romance e a poesia geralmente são (exceto a poesia mística). O amor emocional abrange todos os sentimentos dramáticos de atração, ódio, ciúme, doçura e ternura que fazem seu coração palpitar, todos esses estados emocionais. Ele é carregado com os ganchos que continuamente criam apegos e constantemente afirmam nossos egos."

"A maioria das emoções como medo, raiva, luxúria e inveja estão conectadas à nossa"

"personalidade e aos impulsos da nossa mente consciente ou inconsciente, instintos de sobrevivência e procriação. O amor faz parte do espectro emocional, mas é diferente porque emana da nossa alma. Mesmo quando se confunde com as projeções do nosso ego, o amor é, na verdade, da essência superior do nosso ser, a parte que começa a se"

fundir com o espírito e se aproximar do Um.

"As emoções surgem e são interpretadas em nossa mente, surgindo e dissipando-se."

"Se estamos com raiva, sentimos raiva em nossa mente. A emoção e a"

estímulo externo ou impulso interno que o desencadeia (geralmente alguma frustração que leva à raiva)

entra na mente e agita os pensamentos como uma rajada de vento passando.

Siddhi Ma é uma mulher incrível que mantém os ashrams de Maharaj-ji juntos. Ela tem uma grande

"afinidade com os santos desde a infância. Depois que ficou viúva e seus filhos cresceram, ela viveu continuamente nos ashrams de Maharaj-ji. Ela disse sobre a raiva: ""Uma vez que o fogo começa, ele se queima sozinho."""

"Se você não o detectar no estágio do impulso, ele só irá se dissipar depois de causar sofrimento a você ou aos outros."

"As emoções parecem ter vida própria, sejam elas provenientes de padrões habituais ou reações espontâneas. As emoções lhe dão informações multiníveis sobre seu ambiente. As sensações estimulam as emoções conforme você interage com pessoas e situações. É como uma onda que o"

levanta e carrega e o coloca para baixo novamente.

"Quando sentimos amor emocional, surfamos na onda, e quando ela recua, precisamos de amor"

"novamente. Nossa psique ocidental é construída sobre a necessidade de amor emocional. Nossa mente cria uma realidade inteira em torno dela. Achamos que é assim, que todo mundo precisa de amor emocional, e que se não o obtivermos, estamos privados ou inseguros. Nossas mentes nos dizem"

"que quanto mais amor emocional obtivermos, melhor para nós."

Nossa cultura trata o amor quase inteiramente em conexão com relacionamentos e interações

"interpessoais. O amor emocional é baseado na gratificação externa, tendo nosso amor refletido de volta para nós. Não é baseado em sentir amor de dentro. É por isso que continuamos precisando de mais."

"Quando amamos alguém emocionalmente, essa necessidade de feedback cria um apego poderoso."

Ficamos tão presos no relacionamento que raramente chegamos à essência de apenas viver no amor.

Uma vez eu estava profundamente apaixonado por uma mulher que terminou comigo. Eu estava

"em grande sofrimento emocional, mas depois de algumas semanas percebi que ainda estava apaixonado. Mas eu não estava mais apaixonado por ela. Ela tinha ido embora, nós estávamos separados para sempre, e eu tinha (involuntariamente) aceitado isso. Mas eu ainda sentia amor dentro de mim, eu o carregava comigo, e meu coração ainda estava aberto. Descobri que eu podia estar apaixonado, com"

"ou sem alguém para recebê-lo — uma dolorosa, mas profunda percepção de que o amor está dentro"

"de mim, que o amor e o objeto do amor não são necessariamente a mesma coisa."

"O amor é na verdade um estado de ser, e um estado divino, o estado ao qual todos nós ansiamos"

por retornar. O objeto de amor externo estimula um sentimento de

"amor, mas o amor está dentro de nós. Nós o interpretamos como vindo de fora de nós, então"

"queremos possuir amor, e alcançamos algo que já está dentro de nós."

"A equação muda quando entendemos o amor de uma forma mais universal, como uma"

"forma de chegar ao Um. Podemos tentar possuir a chave para nossos corações, para nosso Amado, mas cedo ou tarde descobrimos que isso é impossível. Possuir a chave é perdê-la."

"Paradoxalmente, temos que abrir mão do amor emocional para encontrar o amor da alma que nos ilumina de dentro."

"Há uma história sobre o santo poeta do século XVI, Tulsi Das, que escreveu o vernáculo Hindi Ramayana e muitas grandes obras devocionais."

"Tulsi Das estava profundamente apaixonado por sua esposa. Ela lhe disse: “Se você fosse metade tão apegado ao Senhor R m, a Deus, quanto é a este corpo impuro, você já estaria liberto.” Isso o acordou."

"Maharaj-ji me mostrou a possibilidade de transformar o amor pessoal em impessoal. Eu experimentei a extraordinária magnitude do seu amor, mas vi que ele não precisava que ninguém o amasse de volta. No começo, eu trouxe comigo todos os meus velhos hábitos de amor emocional. Ele se tornou o objeto das minhas afeições; eu me apaixonei por ele. Desde o começo eu pude sentir que ele me amava mais do que qualquer outra pessoa que já me amou. Isso me deu uma nova dimensão de amor, algo que eu nunca tinha sentido antes. E persistiu."

Era amor em outro plano.

Sua presença era algo que eu só conseguia reconhecer de dentro da minha alma.

"Quanto mais fundo eu ia em meu próprio ser, mais plenamente eu conseguia sentir seu amor, mais a torneira se abria e mais o amor fluía. Não importava o quão fundo eu fosse, havia mais amor. Finalmente era demais para minha consciência normal de vigília."

"Gradualmente, comecei a ver o quão impessoal era seu amor. Percebi que não era"

"direcionado a mim, mas eu podia me banhar nele, e quando me banhava nele, todos os meus pensamentos e sentimentos negativos eram anulados. Eu o sentia em mim, e pensava: ""Uau, este é um lugar onde nunca estive antes."" Meu ego neurótico nunca me permitiu ir lá antes."

A necessidade de gratificação emocional e a ansiedade que a acompanhava sobre perdê-la

"lentamente caíram. Sempre que eu tinha medo de perdê-la, eu percebia que ainda estava envolta em mais amor do que eu já havia sentido. Eu o observava murmurando, ""R m, R m, R"

"m"", e sentia uma onda de amor."

Eu te amo mais do que você jamais poderá amar a si mesmo.

—Meher Baba

"Quanto mais eu desistia do meu desejo por amor pessoal, menor era a distância entre"

"o ser dele e o meu, e eu me sentia muito mais perto dele. Desde que ele deixou seu corpo, meu amor por ele não se limitou à sua forma. Estamos compartilhando o mesmo amor. Podemos simplesmente ser, apaixonados."

"Se eu for mais fundo em mim mesmo, o amor é maior. Não é apenas superficial. Não foi embora quando ele morreu. Eu costumava sentir que só poderia obter esse amor na Índia, mas agora tudo o que tenho a fazer é sondar a profundidade do momento. No começo, usei Maharaj-ji como a fonte do amor, mas lentamente me certifiquei de que o mesmo amor está em mim. É uma alegria constante."

"Agora ele está aqui, rindo por trás de tudo. E ainda é tudo amor. O ensinamento de Maharaj-ji é apenas amor. Ele não é crítico. Quanto mais aberto eu sou, mais eu posso receber o amor. É a viagem toda, o"

"começo, o meio e o fim."

Coração-Mente

"Por um momento, vamos chamar o lugar de onde o amor da alma emana de coração-"

"mente. Quando Ramana Maharshi, um dos santos indianos que você conhecerá, experimentou o Self no meio do peito, não era seu coração físico ou emocional. Era seu coração espiritual, em sânscrito, o hridayam, a sede da consciência, o que os quakers chamam de “voz calma e suave de Deus”."

O coração-mente não é o ego. Nosso ego é um conjunto de pensamentos em constante mudança sobre quem pensamos que somos. Construímos um edifício de formas de pensamento e sentimentos com os quais nos identificamos. É como um conceito de self sobreposto a um grupo de pensamentos e emoções que tomamos como reais. Não há nada de ruim em ter um ego. Esses pensamentos e sentimentos são necessários para uma personalidade saudável. Mas se você se identifica tão fortemente com o ego que

"pensa que é tudo o que existe, essa visão limitada pode mantê-lo longe do seu Self mais profundo."

"Como psicólogo, eu sempre estava lidando com essa constelação de formas de"

"pensamento. Meu self psicológico ocidental é baseado na premissa de que eu sou minha mente. Ele nunca abriu uma porta para meu coração-mente, nem mesmo através do treinamento freudiano e anos de psicanálise."

Eu não conseguia chegar ao meu coração espiritual através da minha mente racional.

"Minha mente teve que parar para que meu coração se abrisse. Ou como Patanjali, nos"

"Yoga Sutras, a fundação do sistema de yoga, coloca, “Yoga citta vritti nirodha,” ou,"

"traduzido aproximadamente, “A união (yoga) surge quando as ondas de pensamentos (vritti) na"

consciência (citta) cessam (nirodha).”

"A realidade sobre o cordão de amor que une você e eu, querida, é conhecida somente"

pela minha alma; e minha alma sempre habita com você. Saiba que esta é a essência do meu amor.

"—Mensagem de R m para Sita, no Ramayana3"

Quando em nosso primeiro encontro Maharaj-ji recitou para mim os pensamentos íntimos que

"eu estava tendo sobre minha mãe, que havia morrido seis meses antes, isso fez minha mente desabar. Eu não os havia verbalizado para ninguém. Não havia como ele saber dessas coisas, e ainda assim ele conhecia meu coração."

"A impossibilidade de ele conhecer meus pensamentos e sentimentos mais íntimos, juntamente com meu amor e tristeza primitivos por minha mãe, simplesmente me rasgou. Eu não conseguia pensar. Ele abriu a porta para meu coração espiritual, para meu coração-mente, através do meu amor por minha mãe e seu amor por mim. Ele me amou mais do que eu já tinha sido amado antes, embora, como eu disse, mesmo depois daquela abertura de coração por anos eu me concentrei na leitura da mente."

"À medida que fazia práticas espirituais, comecei a testemunhar minha própria mente de dentro."

"Eu estava ciente de meus olhos vendo, ciente de sentimentos em meu corpo. Essa consciência testemunha é parte do coração-mente. O coração-mente é a consciência voltada para dentro, consciência do universo espiritual interior, e a qualidade dessa consciência, o sentimento que a"

"acompanha, é amor."

"O tman, ou Ser divino, é separado do corpo. Este tman é Um sem um segundo,"

"puro, autoluminoso, sem atributos, livre, todo-permeável."

"Ele é a testemunha eterna. Abençoado é aquele que conhece este tman, pois embora seja um ser corporificado, ele estará livre das mudanças e qualidades"

pertencentes ao corpo. Ele sozinho está sempre unido a Mim.

—Srimad Bhagavatam 74

As pessoas instintivamente se identificam com sua consciência. Quando você pergunta às

"pessoas quem elas são, elas apontam para o peito. É onde essa consciência reside, não na mente pensante na cabeça. Esse é o coração-mente. A psicologia cognitiva nunca foi capaz de encontrar o mecanismo da consciência."

"Nossa consciência é individual em nós, e também é parte da consciência maior de Deus. Não é diferente. Somos dedos ou gavinhas da consciência de Deus."

"No Ocidente, as pessoas tratam a consciência como um processo de pensamento em vez de"

um processo coração-mente. Mas nossa consciência na verdade vem do coração-mente.

Mudar nossa identificação do ego para o coração-mente é o começo do trabalho

espiritual individual. Essa consciência pura é o território da alma.

Uma maneira de entender o trabalho espiritual dentro de uma encarnação individual é

"vê-lo como um processo de mudança da identificação com nosso ego para a identificação com a alma ou self espiritual. A qualidade da alma não é apenas consciência, mas também amor e compaixão, paz e sabedoria."

"Na Índia, eles distinguem mais claramente entre os níveis da mente. Existem três níveis, da mente pensante à mente-coração. A mente pensante é manas. O intelecto intuitivo e a faculdade de discriminação são buddhi. A consciência individual, o puro senso de eu, é ahamkara, que é a mente-coração e a testemunha. Todos esses níveis da mente emanam da alma individual, ou jivatman, que é nossa conexão"

"com a alma universal e onipresente, o tman."

Pode ser útil ver esses planos como uma série de véus ou ilusões (maya) que nos

"mantêm separados do tman, ou alma universal. Em outro sentido, eles são um esquema do universo consciente. A consciência universal do tman está localizada no jivatman, nossa alma individual."

"Nossa experiência mais básica de individualidade é a consciência individual, o ahamkara. A mente superior, ou buddhi, é a sabedoria discriminativa que media entre a consciência pura e o mundo da forma. O continuum cotidiano de pensamentos e sentimentos  díspares que nos mantém identificados com a experiência sensorial é o manas, a mente"

"pensante. Claro, esses são apenas rótulos."

"Quando tomei psilocibina pela primeira vez, experimentei o tman e testemunhei todas"

"as camadas da minha identidade, da minha encarnação. Mas não consegui manter minha identidade com ela; não consegui permanecer nela por causa do poder do meu"

apego à minha mente pensante. Eu ainda estava identificado comigo mesmo como psicólogo. Descer dessas viagens psicodélicas era descer para a mente pensante de um reino de experiência direta do Self que não era mediado pelo pensamento. Quando cheguei à

"Índia, essa experiência me permitiu conhecer Maharaj-ji em seu nível no tman."

O lar é onde o coração está

"Durante minha experiência inicial com Maharaj-ji, concentrei-me em dois aspectos de"

"seu ser: que ele sabia de tudo e que ele estava me amando incondicionalmente. Levei muito tempo para juntar os dois em mim mesmo, para"

entender a profundidade de um ser que podia fazer isso. Eu tive que ir da identificação

na minha cabeça para a identificação no meu coração-mente.

"Continuo voltando ao que Maharaj-ji fez naquela primeira manhã em que estive com ele. Não foi apenas leitura de mentes. Não foi apenas que ele me amou incondicionalmente, embora talvez tenha sido esse amor que me levou ao Um."

"Agora eu acho que foi graça. Esse amor gracioso permitiu que a consciência e o amor se fundissem no coração-mente, permitiu que o horizonte do céu da consciência se abrisse, permitiu que eu experimentasse o Um. A graça está no nexo do amor e da consciência. Lá está tudo aberto e é tudo amor. Eu podia ver tudo como Um, mas se tornar Um é graça. Ele me deu essa graça para experimentar isso por um momento."

"Foi uma sensação tão profunda de estar em casa. O Um é consciência e amor, mas"

juntos eles somam mais do que a soma de suas partes: lar.

"Na época, tudo isso aconteceu em uma onda de sentimentos e experiências, que,"

"como você pode ver, ainda estou integrando quarenta anos depois. Mas o que me permitiu confiar em Maharaj-ji e entrar neste caminho do coração com ele como guia foi o amor. Dentro de seu amor, eu me senti tão completamente seguro, que fui capaz por um momento de deixar de lado meus medos e indignidade e entrar em minha alma, meu jivatman."

"Quando eu estava com Maharaj-ji, eu me sentia muito amorosa em relação ao mundo. Percebi que isso era criado por sua presença. Ele era uma porta para Deus. Sua consciência era tão brincalhona com a minha, que me puxava para dentro, como a gravidade de um corpo maior puxando um menor. Nosso relacionamento é minha jornada interior. Maharaj-ji é meu Eu interior."

"Maharaj-ji me instruiu a amar a todos, e isso reverberou em mim por anos."

"Gradualmente, comecei a ter consciência de que amo tudo e todos, não necessariamente suas personalidades, mas seu ser essencial, porque esse é meu ser essencial também. Essa é a percepção da alma, perceber do jivatman. Quando o amor se une à consciência, a porta se abre para o coração-mente e a alma. Ele uniu isso para mim. O coração-mente, o coração espiritual, é consciência e amor."

Meu caminho é continuar a aprofundar esse amor por todos e por tudo.

"É assim que posso servir Maharaj-ji e ajudar outros a se sintonizarem com suas almas. E quando estou irradiando o amor e a alegria que residem em minha alma, isso também é o que volta para mim. Quando estou em contato com minha alma, vivo em um ambiente da alma, o que dá aos outros a oportunidade de"

entrar em sua alma também.

"Se alguém liga e você abre uma porta e sai para o sol, você sente isso"

calor também. Não é um conceito. Você não pode conhecê-lo. Você só pode ser ele.

Eu estou amando a consciência

"Tenho uma prática na qual digo a mim mesmo, estou amando a consciência. Para começar,"

"concentro minha atenção no meio do meu peito, no coração-mente. Posso respirar fundo algumas vezes no meu diafragma para me ajudar a me identificar com ele. Inspiro amor e expiro amor. Observo todos os pensamentos que criam as coisas da minha mente, e amo tudo, amo tudo que posso estar ciente. Eu simplesmente amo, simplesmente amo, simplesmente amo."

"Eu te amo. Não importa o quão podre você seja, eu te amo porque você é parte da manifestação de Deus. Nesse coração-mente eu não sou Richard Alpert, eu não sou Ram Dass — esses são ambos papéis. Eu olho para esses papéis desse ""eu"" mais profundo. No coração-mente eu não estou identificado com meus papéis. Eles são como fantasias ou uniformes pendurados em um armário. ""Eu sou um leitor"", ""Eu sou um pai"","

"“Eu sou um iogue”, “Eu sou um homem”, “Eu sou um motorista” — todos esses são papéis."

"Tudo o que sou é consciência amorosa. Eu sou consciência amorosa. Isso significa que, para onde quer que eu olhe, qualquer coisa que toque minha consciência será amada por mim. Essa consciência amorosa é o “eu” mais fundamental. A consciência amorosa testemunha a encarnação de um plano de consciência diferente do plano em que vivemos como egos,"

embora contenha e interpenetre completamente a experiência cotidiana.

"Quando acordo de manhã, estou ciente do ar, do ventilador no meu teto, tenho que amá-"

"los. Estou amando a consciência. Mas se eu sou um ego, estou julgando tudo no que se refere à minha própria sobrevivência. O ar pode me dar um resfriado que se transformará em pneumonia. Estou sempre com medo de algo no mundo contra o qual tenho que me defender. Se estou identificado com meu ego, o ego fica assustado, porque o ego sabe que vai acabar na morte. Mas se eu me fundir com o amor, não há nada a temer. O amor neutraliza o medo."

"Consciência e amor, consciência amorosa, é a alma. Esta prática de Eu sou consciência"

"amorosa o transforma para dentro em direção à alma. Se você mergulhar fundo o suficiente em sua alma, você chegará a Deus. Em grego é chamado de ágape, amor de Deus. Martin Luther King, Jr., disse sobre este ágape, este amor superior: “É um amor transbordante que é puramente espontâneo, desmotivado, sem fundamento e criativo"

. . .

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o amor de Deus operando no coração humano.”

"É o amor que Maharaj-ji espalha, o amor incondicional. Ele te ama só porque, só porque."

"Espontâneo, desmotivado, sem chão. Ele não vai te amar porque você é um realizador ou um devoto ou um yogi, ou porque você está no caminho. Ele te ama só porque. Você consegue aceitar isso?"

Você consegue aceitar o amor incondicional?

"Quando você pode aceitar esse tipo de amor, você pode dar esse amor. Você pode dar amor a tudo que você percebe, o tempo todo. Eu sou consciência amorosa. Você pode estar ciente de seus olhos vendo, seus ouvidos ouvindo, sua pele sentindo, e sua mente produzindo pensamentos, pensamento após pensamento após pensamento. Pensamentos são terrivelmente sedutores, mas você não precisa se identificar com eles. Você se identifica não com os pensamentos, mas com a consciência dos pensamentos. Trazer consciência amorosa a tudo para o que você volta sua consciência é ser amor."

Este momento é amor. Eu sou consciência amorosa.

"Se você emite amor, então você mergulha no mar do amor. Você não emite amor para receber amor de volta. Não é uma transação. Você apenas se torna um farol de amor para aqueles ao seu redor. É isso que Maharaj-ji é."

"Então, do momento em que você acorda até o momento em que vai dormir, e talvez nos sonhos também, você está em um ambiente amoroso."

"Tente usar a consciência amorosa para se tornar consciente de suas formas de pensamento e praticar não se identificar com elas. Então você pode se identificar com sua alma, não com seus medos e ansiedades. Uma vez que você se identifica com seu ser espiritual, você não pode deixar de ser amor."

"É simples. Eu começo com o fato de que estou ciente, e então eu amo tudo. Mas isso está tudo na mente, isso é um pensamento, e a consciência amorosa não é um pensamento. Ou se é um pensamento, está apontando para um lugar que não é um pensamento. Está apontando para um estado de ser da mesma forma que o conceito de vazio está apontando para o vazio, que é realmente plenitude."

"Almas amam. É isso que almas fazem. Egos não, mas almas sim. Torne-se uma alma, olhe"

"ao redor e você ficará surpreso — todos os seres ao seu redor são almas. Seja um, veja um."

"Quando muitas pessoas tiverem essa conexão de coração, então saberemos que somos"

"todos um, nós, seres humanos em todo o planeta. Seremos um. Um amor."

"E não deixe de fora os animais, as árvores, as nuvens e as galáxias — é tudo uma coisa só."

"É uma energia. Ela vem de maneiras individuais, mas é uma energia só. Você pode chamar de energia, ou pode chamar de amor. Eu gosto de olhar para uma árvore e ver que é amor. Você não?"

Negue a realidade das coisas

e você perderá a realidade delas; Afirme a vacuidade das

"coisas e você perderá a realidade delas. Quanto mais você fala e pensa sobre isso, mais você se afasta da verdade."

"Então, cesse o apego à fala e ao pensamento, e não"

haverá nada que você não será capaz de saber.

"Retornar à raiz é encontrar a essência, mas"

perseguir as aparências ou a “iluminação” é perder a Fonte.

"Despertar, mesmo que por um"

"momento, é ir além da aparência e do vazio."

"—Seng-ts'an, Terceiro Patriarca do Zen5"

Capítulo Dois

Excesso de bagagem

UMA VIDA HUMANA É UMA SÉRIE de experiências. Quando temos pouca consciência

"de nossa situação, as experiências alimentam nossos apegos e condicionam nosso desejo por mais experiências. Nossa perspectiva muda quando começamos a sentir,"

"mesmo que momentaneamente, a unidade de todas as coisas e nossa identidade com o Self."

"Começamos a ver cada experiência como um ensinamento a ser trazido à consciência e amado até que estejamos livres de sermos cativados pela experiência. À medida que começamos a despertar, as experiências levam à reflexão e à contemplação. Então, à medida que nos tornamos mais conscientes, as experiências se tornam um fogo de purificação, um solo ardente do ego, grão para o moinho da"

"consciência em desenvolvimento, alimento que permite que a alma emergente se liberte de seus laç Qual é a natureza das coisas da mente que nos mantêm em nossos egos? Os"

"apegos ao ego podem ser hábitos de pensamento, resíduos de experiências, desejos que desenvolvemos e reforçamos ou que foram implantados, até mesmo impulsos e tendências inconscientes."

"Os apegos conspiram para criar esse feixe grudado de formas de pensamento e sentimentos mutáveis que rotulamos como um eu, nosso ego. Essa ideia otimista de eu é apenas isso, uma ideia, uma descrição de como estamos no momento, autoinflados ou decepcionados, um conglomerado de pensamentos, sentimentos e conceitos que muda o tempo todo. Uma manhã, acordo pensando sobre iluminação. Na manhã seguinte, acordo pensando sobre política mundial e desastres ambientais. No dia seguinte, estou ansioso para terminar este livro. Essas experiências temporais que formam nosso ego são como imagens bruxuleantes de um show passageiro."

"Cada uma parece real no momento, mas elas continuam mudando."

"O Self é a testemunha, onipresente, perfeito, livre, uma consciência, sem"

"ação, não apegado a nenhum objeto, sem desejo, sempre tranquilo. Ele aparece através da ilusão como o mundo."

—Ashtavakra Gita I:12

Um dos primeiros passos para se livrar do apego a essa ideia de ego é desenvolver uma

"testemunha. Temos milhares e milhares de eus, mas há um eu que é separado e observa todos os outros eus. Está em um nível diferente de consciência. Não é apenas mais um papel; é parte do coração-mente."

"Esta testemunha é sua alavanca no jogo. O eu testemunha não está tentando mudar nenhum dos outros eus. Não é um avaliador ou um juiz; não é o superego. Não se importa com nada. Apenas observa. ""Hmmm, lá está ela ou ele fazendo isso de novo."" Esse lugar"

"de testemunha dentro de você é seu dispositivo centralizador, seu leme."

"A testemunha é parte da sua alma. É testemunhar sua encarnação, esta vida, do coração-"

"mente. É o começo da discriminação entre sua alma e seu ego, seu Eu real e seu eu na encarnação. Uma vez que você começa a viver neste lugar de testemunha, você começa a mudar sua identificação dos papéis e formas de pensamento. Conforme você testemunha a si mesmo, o processo se torna mais como assistir a um filme do que ser o personagem central em"

um.

"À medida que você começa a habitar a Autoconsciência, as antigas identificações com papéis do ego começam a simplesmente cair. Você muda sua identificação dos papéis e apegos externos para a consciência interna. É uma coisa de ser , não uma coisa de fazer ."

"Você não faz nada. Uma vez perguntei a Dada Mukerjee, um dos devotos mais antigos e"

"próximos de Maharaj-ji, como abandonar os apegos. Ele disse: ""Bem, você pode abandonar as coisas, ou pode esperar até que elas abandonem você."" Dada foi um fumante a vida toda, e embora fumar definitivamente não fosse permitido em um ambiente de ashram, Maharaj-ji muito amorosamente lhe deu tempo e espaço para sumir de vista para um cigarro ocasional. Depois que Maharaj-ji deixou o corpo, Dada simplesmente parou de fumar."

"O ego é baseado no medo, mas a alma é baseada no amor. Maharaj-ji está nos ensinando"

"sobre a alma. Ele está reconhecendo nossas almas. Conforme você testemunha suas coisas do ego, uma maneira de liberá-las é constantemente oferecê-las ao fogo do amor em seu coração. Eu sou a consciência amorosa."

"Outro mantra que usei para entrar na consciência testemunha e ver o ego da perspectiva de Deus é: Eu sou um ponto de fogo sacrificial mantido dentro da vontade ardente de Deus. Recebi este mantra de Hilda Charlton, uma professora em Nova York que era uma chela, ou discípula, de Nityananda, que você conhecerá mais tarde. Ela dava uma aula semanal em St. John the Divine em Manhattan que ajudou inúmeras pessoas a manterem suas cabeças"

espirituais acima da água. Em sua juventude

Hilda era uma dançarina moderna. Ela viajou para a Índia na década de 1940 e dançou nas cortes dos marajás

"para se sustentar. Ela era uma professora forte, e este é um mantra feroz para se trabalhar. Nityananda, seu"

"guru, era um grande siddha Shaivite, um ser realizado que seguia Shiva, o destruidor. Ele também era cheio de amor e compaixão sem limites."

"Conforme você continua com seu sadhana, conforme a meditação se aprofunda, você"

se identifica cada vez menos com o ego e começa a tocar e entrar mais profundamente no espaço do amor. Você começa a experimentar o amor em direção a mais e mais pessoas e encontra amor nas experiências que entram em seu campo de consciência.

"Quando Maharaj-ji disse: “Ram Dass, ame a todos”, eu disse: “Não posso”."

"Era meu ego falando. Ele disse: ""Ame a todos."" Ele não estava ouvindo meu ego. Naquele momento, vi meu ego morrendo e quem eu estava me tornando. Olhei entre ele e eu e tive uma visão de um caixão, e meu antigo eu estava no caixão. Eu tive que desistir. Ele simplesmente não iria mais honrar meu ego."

"À medida que você continua desistindo dos hábitos que o impedem de amar, o medo"

"do ego de deixar ir se dissolve no amor. Do ponto de vista do ego, você se rende ao amor. Do ponto de vista da alma, você está voltando para casa, os limites da separação estão desaparecendo e os dois estão se tornando um. À medida que você começa a entrar na Unidade e a se tornar amor, em vez de perceber a partir do seu ego, você está percebendo a partir da sua alma. Você está mudando sua identificação do ego para a alma. Você não mata seu ego; você mata sua identificação com seu ego. À medida que você se dissolve no amor, seu ego desaparece. Você não está pensando em amar; você está apenas sendo amor, irradiando como o sol. Esse último passo requer Graça."

Ram Dass e Maharaj-ji. Foto de Rameshwar Das.

A panela de pressão

"Embora muitas vezes parecesse que nada estava acontecendo ao redor de Maharaj-ji,"

"muita coisa estava acontecendo para todos. Era um espaço incrível onde a maior parte do que estava acontecendo era interno e pouco externo. Era como um grande rio, como o Mississippi ou o Colorado — abaixo de uma superfície calma e opaca, águas turbulentas carregam grandes rochas e toneladas de sedimentos e lama, esculpindo paisagens inteiras. Enquanto nos sentávamos aparentemente sem fazer nada, as mudanças abaixo da superfície pareciam verdadeiramente geológicas, ou neurológicas, como se Maharaj-ji estivesse nos reconectando em um nível sutil."

"Na maioria das vezes, enquanto estávamos sentados com Maharaj-ji, ele estava tendo conversas mundanas com devotos sobre famílias, empregos, casamentos ou saúde. Enquanto isso, eu poderia estar passando por uma memória extremamente dolorosa ou andando em uma montanha-russa emocional. De vez em quando, havia um lampejo de reconhecimento de Maharaj-ji, um pedaço de fruta jogado diretamente em mim, um olhar penetrante, um reconhecimento que me dizia que ele ainda sabia de tudo o que estava acontecendo. Isso acontecia muito."

"Muitos de nós viemos até ele por meio de experiências transformadoras com drogas psicodélicas. No entanto, nossa fé nele não foi construída em episódios de estar chapado, que têm inerentemente dentro deles as sementes de decepção e perda, porque você sempre desce. Em vez disso, ele nos manteve para baixo enquanto continuava queimando nossos medos, neuroses e apegos, e ao mesmo tempo continuamos vendo a profundidade do nosso amor por ele. Isso construiu uma base de amor e confiança, que você pode chamar de fé."

"Por exemplo, eu estava carregando um fardo de dúvida quando retornei à Índia para ver Maharaj-ji em 1970. Na América, um garoto que tinha sido meu aluno havia morrido. Ele era um garoto profundamente espiritual cujo pai era um cientista estrangeiro. A família era rica e tinha casas em New Hampshire e Arizona. O garoto morava em Nova York, mas tinha ido fazer sadhana em uma caverna em sua casa no Arizona."

"Mais tarde, ouvi de sua mãe que ele havia morrido."

Ocidentais com Maharaj-ji. Foto de Rameshwar Das.

A mãe disse: “Meu filho alcançou o mahasamadhi (fusão final).”

"Ela me mostrou o diário que ele tinha mantido. Ele escreveu que estava fazendo samadhi,"

"que ela não deveria se preocupar, e que ele estaria cuidando dela. Ela me perguntou: “Tudo o que ele disse é verdade?”"

"Eu disse: ""Bem, eu não sei, mas vou voltar para a Índia no outono para ver meu guru, e ele certamente saberá."""

"Eu tinha minhas dúvidas. Nenhum aluno meu havia obtido mahasamadhi, e eu disse a mim mesmo que deviam ser drogas. Mais tarde, descobri que ele realmente havia tomado"

"LSD. Havia sangue nas paredes da caverna, e presumi que ele havia tentado fazer pranayama"

(controle iogue da respiração) enquanto estava sob efeito de LSD e havia exagerado.

"Um dia, estávamos todos mostrando nossas fotos para Maharaj-ji, fotos de passaporte e"

"fotos de nossas carteiras. Lembrei que tinha a foto desse garoto e fui buscá-la. Era sua foto de formatura do ensino médio. Não parecia muito com a forma como eu me lembrava dele, mas coloquei sua foto ao lado de Maharaj-ji, que disse: ""Ele deixou seu corpo"". Então ele começou a citar o diário do garoto: ""Diga a Ram Dass que terminei meu trabalho. Eu estarei cuidando de você, mãe"", e ele me deu todas as informações do diário. Maharaj-ji disse: ""Ele é um com Cristo. Ele terminou seu trabalho. Ele está cuidando de sua mãe""."

"Então ele disse: ""Seus remédios não foram a causa da morte dele."" Sua morte estava"

pesando em minha mente. Escrevi para a mãe e disse a ela que Maharaj-ji havia afirmado o que seu filho havia escrito para ela. Este é apenas um exemplo de como Maharaj-ji trabalhou

com as sutilezas de nossas vidas além das aparências para confirmar nossa fé.

"Ele também trabalhou em nós por meio de nossos relacionamentos uns com os outros,"

às vezes chamando um ou dois ou todos nós durante o dia para alguma conversa ou

"ensinamento ou para nos usar como exemplos em algum ensinamento ou melodrama com os devotos indianos. No final da tarde, nós o víamos para uma reunião final antes de pegar"

o último ônibus de volta para a cidade.

"Um dia, Maharaj-ji me nomeou “comandante-em-chefe” dos ocidentais. Eu deveria manter todos na linha e colocar todos no ônibus. Era como pastorear gatos. Alguém como Krishna Das gostaria de ficar no templo. Então ele pediu a Maharaj-ji, e Maharaj-ji deu sua bênção para que ele ficasse. O que estava acontecendo aqui? Minha autoridade estava sendo frustrada! Meu sentimento de importância como comandante-em-chefe esvaziou como um balão."

"Uma vez, quando estávamos em Allahabad, Maharaj-ji me disse para levar todos para a"

"casa onde ele estava hospedado às 6 da tarde. Alguns malandros foram cedo. Quando cheguei lá com aqueles que obedientemente seguiram minha liderança, os madrugadores estavam todos se divertindo muito com Maharaj-ji. Após nossa chegada, ele prontamente foi para seu quarto, e não o vimos pelo resto da noite."

"Ele continuou puxando o tapete debaixo de mim toda vez que eu tentava estabelecer meu poder. Era brincalhão, mas não deixava meu ego em lugar nenhum. Eu tinha que escolher entre meu orgulho egocêntrico e meu amor por ele. Eu lutei contra o orgulho, antes que meu coração fizesse a escolha. Continuei com a farsa do comandante-em-chefe, mas parei de levá-la a sério."

"Passamos a maior parte do tempo com Maharaj-ji em Kainchi, um lindo templo no sopé do Himalaia. Na minha primeira visita, em 1966-67, fiquei lá quase sozinho durante os meses de inverno aprendendo yoga e absorvendo uma nova visão de mundo. Foi intensamente solitário."

"Quando retornei em 1970, um grupo de ocidentais já estava lá. De fora, a cena deve ter parecido idílica. O templo ficava em um vale com um rio, campo tranquilo, boa comida, sol quente. Mas não era uma cena tranquila. Havia uma qualidade de tensão nervosa e a tremenda energia da presença de Maharaj-ji, quer estivéssemos fisicamente com ele ou"

não. Era como uma panela de pressão.

"Nossas tensões uns com os outros também eram incríveis, algumas por causa dos"

"desconfortos da disenteria, hepatite e outras doenças e algumas pela dificuldade de se ajustar à cultura indiana. Maharaj-ji manteve a pressão."

"Havia ciúmes, rivalidades e sentimentos de competição pela atenção e afeição de Maharaj-"

ji entre os ocidentais. Como se tivéssemos alguma habilidade

"qualquer coisa para influenciar isso! Era tudo sua lila, sua dança! Quanto mais nos aproximávamos"

"desses estados mais elevados de energia e consciência, mais parecia que nossas imperfeições também ganhavam energia. Começamos a chamar isso de Corrida da Graça."

"As relações entre ocidentais e indianos também eram às vezes tensas, seja por causa de"

nossas transgressões inadvertidas dos costumes culturais ou possivelmente por seus sentimentos de que os loucos videshis (estrangeiros) estavam usurpando Maharaj-ji.

Não dava para perceber; todo mundo estava sempre passando por alguma coisa.

"Maharaj-ji geralmente agia como se não tivesse nada a ver com isso, mas sabíamos que ele estava por trás de tudo."

"Essas situações continuaram nos atingindo onde vivíamos. Se havia um lugar onde estávamos nos segurando, logo se tornou óbvio. Às vezes Maharaj-ji era muito feroz, às vezes frio, às vezes caloroso e bem-humorado, como se nos dissesse para não nos levarmos tão a sério. E tudo isso era parte de sua lila e seu trabalho com cada um de nós para nos libertar. Maharaj-ji estava presente para muitas pessoas em muitos níveis ao mesmo tempo. Ele podia estar falando com uma pessoa, e cada um de nós receberia o ensinamento de que precisávamos e o interpretaria de acordo com nossa própria situação."

Lidando com nossas coisas

"Não podemos mascarar impurezas por muito tempo. Quando as suprimimos ou reprimimos, elas"

"ganham energia. Eventualmente, todos nós temos que lidar com nossos mesmos velhos obstáculos cármicos. Maharaj-ji costumava enumerá-los com regularidade: kama, krodh, moha, lobh — luxúria, raiva, confusão e ganância. É o espectro de impulsos e desejos que condicionam nosso universo interior e nossa visão da realidade. Temos que cuidar dessas coisas, para que possamos escalar a montanha sem sermos arrastados de volta para baixo."

"Essa limpeza abre a porta para o dharma, para estar em harmonia com as leis do universo"

"tanto em nível pessoal quanto social. Se você faz seu dharma, você faz coisas que o aproximam de Deus. Você se coloca em harmonia com as leis espirituais do universo. Dharma também é traduzido como “retidão”, embora isso evoque ecos de pecado e condenação. É mais uma questão de limpar o convés para poder fazer trabalho espiritual em si mesmo."

"Os niyamas e yamas, os comportamentos que devemos e não devemos fazer no sistema de"

"yoga de Patanjali, são uma abordagem funcional ao dharma que é útil sem"

"sendo crítico. Você faz o que vai te levar para mais perto de Deus, o Único, e não faça o"

"que te leva para mais longe. Os dos, os niyamas, são: sauca, limpeza ou pureza; santosha, contentamento; tapas, austeridade ou fervor religioso; swadhyaya, estudo; e ishwara pranidhana, rendição a Deus. Até mesmo os nãos, os yamas, são enquadrados como qualidades positivas a serem cultivadas: ahimsa, não violência ou inofensividade; satya, veracidade ou não mentira; asteya, não roubar; brahmacharya, continência ou não ser promíscuo; e aparigraha, não cobiça ou liberdade da avareza. Existem muitas questões sutis em torno dessas práticas, é claro, mas essas são as básicas."

Ram Dass. Foto cortesia de Ram Dass.

"Quando estive pela primeira vez no templo no Himalaia, aprendi essas práticas com"

"Hari Dass Baba, a quem Maharaj-ji designou para me ensinar yoga."

"Ele escreveu em um quadro-negro, porque ele manteve silêncio. Ele era muito doce, mas os niyamas e yamas pareciam um código moral quase vitoriano. Conforme eu aprendia mais sobre yoga, porém, comecei a ver como essas disciplinas espirituais se encaixavam no quebra-cabeça."

"Quando eu tinha praticado os niyamas e yamas por seis meses, eu me sentia muito mais leve. Aos meus olhos, eu estava começando a me tornar um verdadeiro iogue. Ao"

"direcionar minha atenção para longe das distrações do mundo exterior, o"

niyamas e yamas estavam me ajudando a ser mais focado em minha jornada interior.

"Este foi um período de prática intensa para mim, em relativa solidão em um ashram. Mas"

"essas coisas nunca vão embora de verdade. Quando retornei ao ""mercado"" do Ocidente, todas as distrações usuais estavam lá. Talvez elas não me atraíssem tanto, e eu não estivesse mais tão completamente fascinado por cada desejo. É isso que os niyamas e yamas fazem — eles criam uma perspectiva e ajudam você a se concentrar na satisfação mais profunda do espírito."

"Por exemplo, brahmacharya, que é frequentemente traduzido como “celibato”, na verdade significa “ligado a Deus”. Você pode ser celibatário, mas é porque você está em Deus, não porque há algo negativo sobre sexo. Fica sutil, e o trabalho é contínuo. Mesmo agora, ainda"

estou lutando com contentamento na minha velhice.

Meu Álbum de Recortes Espiritual

"À medida que você passa pela vida a caminho de Deus, o importante não é o que você"

"vivencia, mas como você se identifica ou se apega ao que vivencia."

"Dependendo do seu método, uma experiência pode ser figura ou fundo no seu caminho individual. Uma experiência pode se tornar um tema dominante, ou pode ser irrelevante. Por exemplo, quando eu estava estudando vipassana, ou meditação de insight, em Bodh Gaya, onde Buda se iluminou, com SN"

"Goenka e Anagorika Munindra, a pressão começou a se acumular na minha testa. Pensei que era um grande avanço espiritual, e fiquei emocionado com a perspectiva de que meu ajna, meu terceiro olho, estava se abrindo."

Goenka disse: “Isso é apenas energia bloqueada. Não tem utilidade para você. Vá para

"o jardim, passe-a pelo seu braço direito e pelas pontas dos dedos, e envie-a para a terra.”"

"Eu segui suas instruções. Vi uma luz azul sair das pontas dos meus dedos, e a pressão"

"desapareceu da minha testa. Eu perdi. Mas no sistema vipassana era irrelevante. Em um sistema shakti, ou orientado para energia, você se concentraria nisso, o empurraria mais alto e trabalharia com a energia."

Eu construí minha casa no inoxidável. Estou fundido no sem forma. Eu sou um

"com o sem ilusão. Eu alcancei a unidade inquebrável. Tuka diz, agora não há espaço para egoísmo. Eu estou identificado com o Eternamente Puro."

—Tukaram1

"No final das contas, cada método leva você ao mesmo lugar. Há muitos caminhos montanha"

"acima, mas o pico é o mesmo. Você não percebe isso na base. Não ouvimos muito sobre a parte avançada da maioria dos sistemas, porque poucas pessoas chegam ao pico."

Um meditador budista experiente me disse que somente depois de meditar por muitos anos

"ele estava pronto para fazer metta, a meditação da bondade amorosa, que abriu seu coração. Ele só estava pronto para o coração depois de ter aquietado sua mente. Essa foi minha experiência também. Depois que cheguei a um grau de concentração em vipassana, fui capaz"

de retornar a Maharaj-ji com um amor mais unidirecional.

"Por outro lado, se você é um praticante de bhakti , somente quando seu coração está tão"

"absorto em amar o Amado é que sua mente se torna capaz de se fundir. Você chega lá de outra direção. Você sobe a montanha de um lado diferente, mas a vista do topo onde o amor se funde com a consciência é Uma."

"Para um sutil diagnosticador do progresso espiritual, essas experiências são todas pistas de"

"onde você não está — ainda. Do cume, todos esses estados estão disponíveis, mas você não está se apegando a nenhum deles. Você não se define em termos de nenhum deles. Você é todos eles, e você não é nenhum deles."

Você não está mais preso em ser o experimentador. Está tudo aqui.

Fundir-se na Unidade transcende a experiência. Isso assusta muito as pessoas que estão presas em seu ego. O ego não quer isso. O ego só quer continuar coletando mais e mais experiências sutis como um eu separado. Isso faz as pessoas pensarem que a jornada é apenas uma experiência sutil após a outra. A jornada espiritual não é assim.

É assustador para o ego quando você começa a se fundir. Quando me sentei com Maharaj-ji uma vez e a

"energia começou a subir, comecei a tremer tanto que fiquei com medo de quebrar meu pescoço. Ele disse: ""Ele não está pronto"", e a energia ou o que quer que fosse parou. Eu vi a maneira como minha mente estava me segurando. Eu ainda tinha trabalho a fazer."

Nosso condicionamento humano faz o ego reagir contra ameaças à sobrevivência.

O experimentador experimenta medo quando as experiências desaparecem. É por isso que não há muitos seres liberados — porque você tem que deixar ir.

"Muitas pessoas gostam de buscar a Deus, mas poucas querem realmente chegar lá."

O Yoga dos Cinco Membros

"Quando estávamos com Maharaj-ji na Índia, em Kainchi, geralmente saíamos para o"

templo no ônibus matinal de Nainital. Apenas alguns de nós por vez tinham permissão para ficar no templo quando Maharaj-ji estava lá.

"Mais ocidentais fizeram isso depois, mas eu não. Ao chegar, entrávamos e pranam,"

"ou cumprimentávamos, as divindades do templo, e se Maharaj-ji estivesse em seu tukhat, ou cama de madeira, sob o pórtico, subíamos, pranam, e dávamos a ele a maçã ou qualquer oferenda que tivéssemos trazido."

"Em relação à prática, aquele tempo com Maharaj-ji desafia qualquer descrição fácil. Maharaj-ji deu poucos ensinamentos específicos, e nossa rotina era em grande parte uma improvisação sem forma que girava em torno dele. Havia os rituais diários no templo, mas para os ocidentais os dias passavam em uma nuvem feliz focada nele."

"As mentes ocidentais sendo irreprimíveis, eventualmente um de nós apelidou esta peça improvisada de “Yoga de Cinco Membros de Maharaj-ji” (o clássico raja, ou ashtanga, yoga é de oito braços). Os cinco membros eram Comer, Dormir, Beber Chá,"

Fofocar e Andar por aí.

"Para uma pessoa pobre, Deus aparece na forma de comida."

—Maharaj-ji

"Embora a intenção de tal descrição fosse humorística, esses simples atos diários eram carregados de"

"significado na atmosfera intensa que permeava o pequeno templo no vale do Himalaia. Maharaj-ji podia estar falando com alguém, nos ignorando, e nós apenas sentávamos ali em silêncio e olhávamos para ele. Às vezes, ele aceitava as maçãs e as jogava de volta para nós ou começava uma conversa sobre algo que estava acontecendo em nossas vidas naquele momento. Às vezes, ele apenas sentava em silêncio conosco. Esses eram momentos preciosos. Depois de um tempo, ele podia pedir chá para nós, um dos funcionários do ashram trazia um bule de chá, e nós o tomávamos na frente dele. Uma vez, alguém perguntou a Maharaj-ji como se"

"livrar dos apegos, e ele respondeu: ""Você quer chá? Não tome."""

"Geralmente ele nos mandava para quartos nos fundos do templo, onde ficávamos"

"boa parte do dia. No almoço, éramos alimentados com grandes quantidades de puris e batatas picantes e, às vezes, doces indianos. Essa comida saciava uma fome interior, além de nutrir nossos corpos."

"Maharaj-ji oficiava à distância na cozinha, verificando e supervisionando tudo. A"

comida era oferecida a ele antes de ser servida a

"qualquer outra pessoa, e ele a abençoaria. Ele nos ensinou que a comida tinha que ser cozida"

com amor ou seria veneno. Ele sempre dizia que as pessoas tinham que encher seus estômagos antes de poderem pensar em Deus.

"Maharaj-ji certificou-se de que a quantidade certa de comida fosse preparada todos os dias. Nada era desperdiçado, tudo era consumido e nada era guardado para o dia seguinte. Maharaj-ji disse aos cozinheiros na cozinha quantas pessoas esperar. Ele comandava um navio apertado. Alimentar as pessoas era uma grande parte de seus ensinamentos."

"Depois do almoço, muitas vezes havia um período de descanso ou hora de soneca. Alguns liam e outros cochilavam; às vezes, a vontade de dormir era insuportável."

"Esses cochilos muitas vezes se transformavam em incursões nos planos inconsciente e astral. Sonhos vívidos eram comuns. Dormir não era tempo de folga, mas um tipo de ensinamento em outros planos. Estávamos apenas envolvidos no abraço de toda aquela shakti, ou energia cósmica. Então, víamos Maharaj-ji novamente à tarde para cantar kirtan ou darshan antes de"

pegarmos o último ônibus de volta para Nainital.

"“Sirva os pobres”, disse Maharaj-ji."

"“Quem é pobre, Maharaj-ji?”"

“Todos são pobres diante de Cristo.”

"Ocasionalmente, Maharaj-ji chamava um ou outro de nós para demonstrar aos devotos"

"indianos como tínhamos vindo da América em uma verdadeira busca espiritual, muitas vezes nos exibindo como exemplos absurdamente puros para provocar os indianos sobre suas supostas impurezas. Às vezes, ele nos fazia executar as orações ou canções hindus que tínhamos aprendido para mostrar o quão devotos e santos éramos. Todos se deliciavam com essa charada, que às vezes era repetida por dias a fio, conforme novas audiências chegavam"

"e aprendíamos os cânticos. Querendo executar bem, aprendíamos as orações rapidamente."

Uma vez fui chamado enquanto Maharaj-ji estava falando com um juiz da Suprema Corte.

"Fui apresentado como o professor de Harvard. O juiz me convidou para visitar a Suprema Corte, o que, é claro, eu não tinha vontade de fazer. Meu pai e meus irmãos eram todos advogados, e eu conhecia o terreno. Tentando ser educado, eu disse: ""Oh, que delícia!"""

"Maharaj-ji imitou minha resposta. “Delicioso!”, ele disse. “Se Ram Dass"

"diz que será maravilhoso, é claro que ele virá.”"

"No Tribunal Superior, visitei a sala dos advogados e, tendo lido a revista Time , falei sobre"

"a visita de Nixon à China. Isso foi logo após a breve guerra de fronteira da Índia com a China, e era um tópico polêmico. O próximo"

"No dia seguinte, um dos advogados veio e perguntou se eu gostaria de falar com a Ordem dos"

Advogados.

Comendo na varanda. Foto de Rameshwar Das.

"Finalmente entendendo, eu disse: ""Bem, você terá que perguntar ao meu guru."""

Então ele perguntou a Maharaj-ji se eu poderia falar com a Ordem dos Advogados sobre Nixon e a China.

"“Oh, não”, disse Maharaj-ji. “Você não pode confiar em Ram Dass para falar sobre coisas importantes. Ele só pode falar sobre mim ou coisas espirituais.”"

"Então o advogado disse: “Oh. Bem, então não o faremos vir. Ele virá à minha casa algum dia para falar com alguns advogados sobre coisas espirituais.”"

"Chá, ou chai, servido leitoso e doce em xícaras de barro cru, aparecia a cada poucas horas. Era forte e tinha um gosto leve do pó de argila nas xícaras. Ele nos mantinha em um estado de alerta máximo, ou pelo menos mais alertas do que estaríamos de outra forma. Acho que a Índia funciona com chai e noz de bétele."

"Um dos antigos devotos de Maharaj-ji, “Hemda” Joshi, gostava de dizer: “Sempre há tempo para o chá!”"

"Tomar chá também era uma oportunidade de socializar e trocar histórias, aprofundando aqueles laços"

misteriosos de família espiritual.

"Fofocas, principalmente sobre Maharaj-ji, ajudaram a criar e sustentar o clima; era um fio que"

"mantinha unido o grupo díspar de ocidentais, alguns dos quais tinham personalidades fortes."

"Comparações com outras cenas espirituais, rumores de atrações interpessoais, rivalidades não tão sutis — tudo isso saiu na onda de palavras e pensamentos que trocamos."

"No verão de 1971, alguns de nós planejamos fazer um retiro de meditação na estação"

"chuvosa com Anagorika Munindra, um professor budista, em"

"Lakshmi Ashram, onde ele costumava ficar todo verão no topo de uma colina na vila"

"himalaia de Kausani. Antes de partirmos para Kausani, eu orgulhosamente disse a Maharaj-ji que iríamos estudar meditação budista. Ele disse, ""Como você quiser"", deixando-nos seguir o caminho sinuoso do nosso próprio desejo."

"Kausani tem uma vista panorâmica incrível dos picos do Himalaia, mas eles estavam quase sempre obscurecidos pelas nuvens de monção naquela época do ano, então havia poucos turistas. A cada poucos dias, havia uma vista reveladora quando as nuvens se abriam ou brincavam de esconde-esconde com as montanhas além."

Muita lama e sanguessugas completavam o ambiente.

"Originalmente éramos cinco, e íamos estudar em particular com Munindra-ji. Depois de alguns dias em Kausani, chegou uma carta de Munindra-ji dizendo que lamentava não poder vir. Ele tinha que cuidar de sua mãe, que estava doente. Seria um retiro autodirigido."

"A casa logo se mostrou pequena demais. Um dia, olhamos para baixo da colina e vimos um grupo de ocidentais descendo do ônibus. Maharaj-ji continuou enviando mais ocidentais para se juntarem a nós, dizendo-lhes para estudar meditação com Ram Dass."

"Maharaj-ji tinha me preparado. Agora com cerca de vinte pessoas, nos mudamos para o hotel principal em Kausani, o homônimo Gandhi Ashram, onde Mahatma Gandhi foi brevemente sequestrado pelos britânicos."

"Além da meditação e dos cânticos matinais, comecei a elaborar exercícios para ajudar as pessoas a aliviar sua carga cármica. Eu me sentava com cada indivíduo, e olhávamos nos olhos um do outro. Depois de estabelecermos contato e observarmos as nuvens passageiras de nossas coisas mentais por um tempo, eu dizia: ""Se há algo que o deixa desconfortável, se há algo que você sente que não pode me dizer — diga- me."""

"Eu estava tentando recriar a maneira como Maharaj-ji trabalhava com as ""coisas"" das pessoas. Mas ele sabia tudo na cabeça das pessoas, e eu não. Eu estava mirando naquele amor incondicional. Eu estava amando as pessoas depois que elas me mostraram sua maior vergonha ou dor."

"Rios de ansiedade, insegurança, raiva reprimida e sentimentos sexuais, contos secretos de vergonha e arrependimento, todos derramados de pessoas em profunda confiança, todos para serem liberados no amor. Exceto, como se viu, havia um buraco invisível no teto. A jovem no quarto acima podia ouvir tudo. Em pouco tempo, todos sabiam os segredos mais íntimos de todos os outros."

Não havia onde se esconder. Os segredos de todos eram fofocas cósmicas. Era

apenas mais um lembrete de que Maharaj-ji sabia de tudo.

Foi um alívio terminar o “retiro de meditação” e retornar aos confins do templo de

"Maharaj-ji. Quando voltamos, Maharaj-ji apontou para mim e disse: “Aí vem o professor de meditação budista!” Ele riu alegremente."

"Ainda mortificado por ter que desistir dos meus estudos, tive que rir também. Foi outro"

lembrete de que não havia nada para aprender ou fazer; eu só poderia me tornar aquilo.

"Caminhando por aí. Muitos de nós aprendemos meditação budista caminhando, e"

"embora não praticássemos formalmente, nossos passeios de fato se tornaram meditativos nos arredores do ashram."

"Você também pode caminhar por terra até o ashram. A distância de táxi ou ônibus na estrada sinuosa da colina da cidade próxima era de cerca de quatorze quilômetros, mas você pode pegar uma rota mais direta para o ashram caminhando por trilhas. Você subiria a colina atrás do nosso hotel até um ponto alto chamado Snowview, de onde você poderia ver os picos do Himalaia, então caminharia por trilhas (não havia estradas) por vales e pequenas vilas agrícolas por algumas horas antes de chegar (se você não tivesse feito uma curva errada) na parte de trás do ashram. Era uma jornada para outro mundo, simples e pastoral, como o Condado dos Hobbits poderia ter sido no mundo mítico de Tolkien com as arestas ásperas adicionadas da agricultura árdua e dos invernos do Himalaia. Essa excursão do mundo moderno para a atemporal vila da Índia foi uma bela maneira de acalmar a mente antes de chegar ao ashram."

Capítulo Três

Para se tornar um

"A prática de consciência ""Estou amando"" do primeiro capítulo é um mantra, ou o que"

"nós no Ocidente podemos chamar de prece ou afirmação. Os mantras funcionam de maneiras diferentes. Um tipo envolve sua mente conceitual para levá-lo a um novo espaço, neste caso dissolvendo sua mente em seu coração, lembrando-o constantemente de ver tudo com amor. O mantra tibetano OM MANE PADME HUM é semelhante. Se você permanecer com ele, a mente simplesmente afunda no coração. Usar um mantra é uma prática em que mais é melhor. A repetição promove."

"Outros mantras são mais puramente vibracionais, usando sílabas-semente, como OM, que reverberam em muitos níveis de consciência. R m é um dos nomes hindus de Deus que combina as esferas vibracional e conceitual."

"Você pode canalizar seu anseio por Deus através da prática de R m Nam, recitando ou cantando o nome de R m repetidamente até que isso o leve para a alma, abrindo- se para o estado unificado. Você cria um campo vibracional que começa em seu coração e eventualmente se torna o universo, levando você para o Um."

Você abre uma porta para que a graça possa entrar. R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m

R m R m.

"Quando estou no mercado, eu dedilho minhas contas silenciosamente, repetindo  R m R m R m. Enquanto olho ao meu redor, tudo é R m, tudo é um. IR m-ize qualquer situação em que estou; eu a trago para o campo vibracional de R m. Existem dois planos de consciência operando aqui. Estou dedilhando minhas contas no supermercado, e os seres ao meu redor estão em seus papéis como clientes ou balconistas, mas eu os vejo como almas. Porque estou em minha alma, posso ver suas almas. Se você pode ser uma alma, se identificar com sua alma, então você pode ver outros seres como almas. Maharaj-ji estava nos apresentando às nossas almas. Ele descansa em sua alma e isso cria uma vibração simpática com outras almas. É assim que você realmente serve a Deus, trazendo outros para suas almas."

O mantra R m trabalha em planos vibracionais e conceituais ao mesmo tempo. A

repetição do mantra leva você ao campo vibracional do

"Nome divino. A devoção a R m abre você para o espaço do coração do ser de R m. Para os hindus, as muitas"

camadas de histórias e simbolismos sobre R m do Ramayana enriquecem sua devoção. O Ramayana é a Bíblia do Norte da Índia.

"Por exemplo, no Ramayana, Hanuman, o deus macaco, simboliza o serviço e a devoção ao carregar o"

"anel de R m (representando o amor de Deus) para Sita, a esposa de R m (a alma), que foi sequestrada por Ravana, um demônio de dez cabeças que representa o poder do ego correndo solto no mundo dos sentidos. Ela tem cantado o blues da separação no Sri Lanka, e ela está sempre feliz em receber uma dose do amor de Deus de Hanuman durante sua noite escura da alma! Todos esses pensamentos e emoções são parte de R m R m R m R m R m R m R m R m R m."

"O nome que Maharaj-ji me deu, Ram Dass, significa “servo de Ram”, que é outro nome para Hanuman."

"Então, meu nome é em homenagem a Hanuman. É apenas um lembrete constante para mim de como Maharaj- ji continua dizendo: “Ame a todos e sirva a todos!” Isso me lembra de continuar olhando para ver como eu"

pode servir.

Orações mais complexas como os quarenta versos em hindi do Hanuman Chalisa (chalis significa

"“quarenta” em hindi) combinam o conceitual e o vibracional em uma tapeçaria intrincada. A longa oração descrevendo as façanhas de Hanuman traz à tona a história com seu conteúdo emocional e a vibração, me trazendo à presença de Hanuman. É também uma oração para que Hanuman fique comigo, para me ajudar e proteger."

"Nós cantamos para Maharaj-ji na Índia, e esses versos evocam uma memória que me traz a ele novamente."

"Quer você entenda ou não as palavras em hindi, cantar com um anseio por Deus o levará ao momento e abrirá essa porta vibracional. É isso que um mantra faz."

"Quando ouvi pela primeira vez o Hanuman Chalisa na Índia, não conseguia imaginar pessoas praticando-"

"o no Ocidente. Agora, milhares no Ocidente aprenderam a recitá-lo. Fico maravilhado com a forma como tantos o memorizaram. O Chalisa abre você para Hanuman, que abre a porta para R m, para Deus."

"A música tem uma habilidade única de transmitir emoção, e quando ela se combina com a qualidade"

"vibracional de um mantra, não há nada como ela para contornar a mente e abrir uma rota direta para o coração. No Ramayana, diz-se que cantar o nome de R m é mais poderoso do que o próprio R m, porque tem a habilidade de levá-lo a R m — não a R m, o personagem no Ramayana, mas a R m, o estado de ser, Deus."

"Kirtan, cantar os nomes hindus de Deus, Rm e Krishna, e a deusa mãe, Durga, foi uma"

"das únicas coisas que pudemos fazer por Maharaj-ji. Ele amou até mesmo as interpretações musicalmente ineptas que fizemos para ele. Para nós, foi uma maneira de expressar nosso anseio e amor por Deus, abrindo uma doçura que continua presente sempre que nos reunimos para cantar o Nome."

Você não precisa cantar em grupo. Você nem precisa ser capaz de cantar uma melodia.

"As palavras são simples, o mesmo Nome repetidamente; você apenas se senta e canta para Deus. É bom dar ao kirtan seu próprio tempo especial, mas você pode cantar enquanto estiver lavando roupa ou dirigindo o carro, e isso o lembrará de sua outra vida no coração, como uma alma. Esta prática simples abrirá o horizonte de sua alma."

"Krishna Das, a quem Maharaj-ji enviou para cantar com os kirtan wallahs em"

"Kainchi, diz:"

"As palavras desses cânticos são chamadas de nomes divinos, e eles vêm de um"

"lugar em nossos corações que é mais profundo do que nossos pensamentos, mais profundo do que a mente. E então, conforme os cantamos, eles nos voltam para nós mesmos, para dentro de nós mesmos. Eles nos trazem para dentro, e conforme nos oferecemos à experiência, a experiência nos transforma. Esses cânticos não têm outro significado além da experiência que temos ao fazê-los. Eles vêm da tradição hindu, mas não se trata de ser hindu ou ter que acreditar em algo antecipadamente. É apenas sobre fazer e experimentar. Nada para participar, você"

apenas senta e canta.1

"Da perspectiva espiritual indiana, esse período na Terra é chamado de Kali"

"Yuga, ou Idade do Ferro, sobre a qual o Tulsi Das Ramayana diz:"

"Na era de Kali, nem yoga (concentração da mente), nem a realização de"

"sacrifícios, nem a sabedoria espiritual são de alguma utilidade; a única esperança está"

em entoar louvores a Sri Rÿm.

manifestado na era de Kali.2

O poder do Nome é assim

Matéria-nidade

Em um ponto Maharaj-ji disse: “Veja tudo como a Mãe e você conhecerá Deus.” Do que ele

"estava falando, vendo sua mãe em tudo?"

"Nós, ocidentais, temos nossa cota de complexidades de relacionamento com nossas mães, com interpretações abundantes cortesia do Dr. Freud. A visão da mãe na Índia é diferente. O país é chamado de Mãe Índia. Um devoto ocidental disse uma vez a Maharaj-ji que odiava sua mãe, e ninguém entendeu o que ele estava dizendo. O conceito não atravessou a barreira cultural."

"Na Índia, a mãe é tão profundamente respeitada e reverenciada, que não havia como essa declaração ser entendida. Há um ditado indiano que diz que pode haver crianças más, mas não há mães más."

"A Mãe Divina, a Deusa, tem muitas dimensões. No sentido mais amplo, consciência e energia, espírito eterno e matéria são masculino e feminino (matéria-nidade). Do Um no primeiro vislumbre da dualidade vem purusha, o espírito sem forma, e prakriti, a energia cósmica que se funde em forma. Como Deus e Deusa, eles são Shiva, que personifica a consciência pura e absoluta e a semente da procriação, e Shakti, que manifesta formas"

infinitas.

Por que o amante de Deus encontra tanto prazer em se dirigir à Divindade como

"Mãe? Porque a criança é mais livre com sua mãe, e consequentemente ela é mais querida para a criança do que qualquer outra pessoa."

—Ramakrishna3

"Ver o mundo como a Mãe, ver tudo como sua manifestação, envolve uma mudança na"

"percepção. A maneira como você segue sua vida diária pode ser a mesma, comendo, dormindo, defecando, reproduzindo, socializando, gratificando seus sentidos, ganhando seu sustento, resolvendo problemas, contribuindo para a sociedade, aliviando o sofrimento. Mas você vê tudo isso como uma criança abrigada nos braços amorosos de sua Mãe, que é toda a criação. O céu azul é sua mente, as folhas verdes pulsam com seu sangue, o vento é sua respiração, a chuva, sua água da vida. Ela é Gaia, a Mãe Terra, mas também mais sutil do que isso."

"Feche os olhos e imagine que ao seu redor há uma névoa luminosa, uma substância mais fina até do que o menor quantum de energia teorizado pelos físicos. Ela permeia todas as formas — na verdade, todas as formas são padrões dessa névoa."

"Esse é o espírito vivo manifestado, a substância da Mãe criando nosso mundo sensível. Pense nisso como outra maneira de ver."

O amor intenso entre mãe e filho pode ser aplicado à experiência cotidiana como uma

"forma de aproximá-lo do Amado. Seus apegos,"

"desejos e impurezas também são uma manifestação da Mãe, e isso torna mais fácil lidar com"

"eles. Em sua vida diária, enquanto você trabalha com todas as maneiras pelas quais você se apega ao seu próprio sofrimento, aos seus desejos, você é lembrado de que o jogo dos fenômenos é todo o jogo dela, incluindo Maharaj-ji."

"Ó Mãe, enlouquece-me com Teu amor!"

Que necessidade tenho de conhecimento ou razão?

"Embriaga-me com o Vinho do Teu amor; Ó Tu que roubas os corações dos Teus bhaktas, Afoga- me profundamente no Mar do Teu amor!"

"Aqui neste mundo, neste Teu hospício, Alguns riem, alguns choram, alguns dançam de alegria: Jesus, Buda,"

"Moisés, Gauranga, Todos estão embriagados com o Vinho do Teu amor. Ó Mãe, quando serei abençoado Por me juntar à sua feliz companhia?"

—Ramakrishna4

"Ao nos dizer para ver tudo como a Mãe, acredito que Maharaj-ji quis dizer que devemos"

"usar cada detalhe da vida como combustível para o moinho do nosso desenvolvimento espiritual. Cada experiência é um espelho que reflete onde estamos em nossa consciência e em nosso trabalho do momento. No abraço compassivo da Mãe, as camadas de velhos hábitos, preconceitos e resíduos de experiências passadas podem se dissolver no oceano de afeição"

maternal.

Companhia do Amor

Uma maneira de lembrar de permanecer no coração é sair com outras pessoas que estão na

"mesma jornada. Satsang é uma comunidade de buscadores da verdade. Sat significa “verdade” e sangha é um “encontro dos caminhos”, uma comunidade espiritual. Satsang é a companhia ou família de companheiros de viagem neste caminho do coração. Cada devoto alimenta e inspira os outros; “como um pano encharcado umedece um seco, satsang encharca um"

"coração e depois outro.”5 No nível mais básico, associar-se ou cercar-se de amigos que estão trabalhando"

"em si mesmos, que estão no caminho, cria um ambiente de apoio"

"atmosfera para seu próprio sadhana, ou trabalho espiritual. Similarmente, sair com pessoas que estão"

bebendo cerveja e assistindo TV o tempo todo é provavelmente uma distração.

Estar em um satsang não significa que você foi para o céu ou está cheio de amor e luz. Se um

"satsang parece muito puro, provavelmente é. Se as pessoas em seu satsang não estiverem muito ocupadas fingindo ser puras ou espirituais e forem verdadeiras sobre onde estão no caminho, elas o ajudarão a manter sua perspectiva. Se vocês cantarem e fizerem serviço juntos, criarão um verdadeiro espaço do coração."

"Satsang é muito parecido com família, embora seja espiritual. Há sempre um parente louco, e os"

"relacionamentos têm seus altos e baixos. O satsang de Maharaj-ji é tão diverso quanto você pode imaginar. Sem Maharaj-ji como nosso foco, muitos de nós provavelmente nunca teríamos nos conhecido. Dizem que Maharaj-ji assumiu os casos difíceis e quase sem esperança. Eu costumava"

chamar isso de marca da loucura.

"Às vezes, Maharaj-ji parecia um médico na ala dos fundos de um hospital psiquiátrico. Muitos no"

"satsang ocidental são patifes — amorosos, mas loucos. É tão íntimo, porque todos nós nos conhecemos há tanto tempo, e ele trouxe todas as nossas coisas. Nós nos amamos, mas nem sempre gostamos um do outro. Agora eu vejo todos nós como almas, e eu amo todos nós."

"Foto do grupo “Nainital High” no Evelyn Hotel, Nainital. Foto cortesia de Rameshwar"

Das.

"Apesar de nossas diferenças, aqueles de nós que permaneceram conectados ao longo dos anos"

desenvolveram um vínculo de amor inextricavelmente profundo por meio de Maharaj-ji.

"Somos uma família de verdade, em muitos aspectos mais próxima do que uma família de sangue,"

"uma família que atravessa oceanos e atravessa continentes, culturas e décadas, com desentendimentos,"

"ciúmes e perdão. Satsang proporciona um abraço bem-vindo, não importa quão distantes vivamos ou"

"quão raramente nos vejamos, e não é de forma alguma limitado àqueles que estavam com Maharaj-ji quando ele foi encarnado."

"Quando nos encontramos, abraçamos não apenas um ao outro, mas a ele também."

Deixe-me contar as maneiras

"O amor é a emoção da fusão, de se tornar um no coração. Na vida cotidiana, ele é misturado na confusão"

"natural dos relacionamentos, na bioquímica, nas emoções, nos desejos, nas fantasias e nas ilusões românticas. O Bhakti yoga cultiva o coração espiritual transformando esses impulsos naturais em trepadeiras que se enrolam ao redor do Amado, convertendo-os em um canal para nos levar à fusão final. Toda forma de amor, todo relacionamento amoroso, pode se tornar esse canal: pai e filho, amante e amado, aluno e professor, aspirante e guia religioso, amigo e amigo, dono e animal de estimação"

também.

Cada um tem dentro de si uma semente de amor que pode crescer em amor incondicional. Qualquer um

deles pode se tornar a estrada para o coração espiritual.

"As tradições bhakti descrevem como essas diferentes formas de relacionamento podem se desenvolver e se abrir para o relacionamento com o Amado. Os bhavas, as atitudes, humores e estados emocionais que você cultiva no bhakti yoga, usam a analogia de nossos relacionamentos humanos, como mãe e bebê, pai e filho, amante e amado, mestre e servo devotado, e amigos verdadeiros para criar esse espaço para o amor divino. Lembre-se, este é realmente um relacionamento com seu próprio"

"eu mais profundo, então veja o que funciona para você."

Ouça

. . .

"Uma flauta? . . . Não, estou sonhando! Nenhuma flauta terrena poderia conter"

essa música celestial!        . .

"Poderia uma flauta levar tão longe? Ah, meu coração explodirá de"

"alegria! Verdadeiramente estou morto, e no Céu de Indra."

—Coração de uma Gopi6

"Na Índia, você pode adorar o bebê Krishna, Gopal, deliciando-se com suas brincadeiras divinas e"

"maneiras cosmicamente infantis. Conforme ele cresce e se torna Govinda, o vaqueiro azul-celeste, ele toca sua flauta supremamente sedutora para sua favorita, Radha, e as outras vaqueiras, e você se torna uma delas, uma gopi, encantada e ansiando por um Amado que manifesta dez mil formas de uma vez para satisfazer cada uma de suas miríades de amantes."

"O romance divino com Krishna, o lila, é sensual além dos sentidos, e o simples"

pensamento nele leva as gopis intoxicadas de amor ao êxtase.

É “como um oceano de néctar que transborda”. 7 Você se apaixona e continua se apaixonando até que tudo desapareça.

"Teu olhar, meu amor, inebria, e toda"

"a tua forma e rosto são suaves como o luar, e quando andas e te moves, amado, moves os"

"corações de tudo o que é criado, eles anseiam"

por ti.

"Você é tão perfeitamente formado,"

"amado, que todo o amor e paixão giram em torno de"

"você, fazendo de você essa perfeição: um adepto do jogo do amor."

"Ó meu amado, tudo em você atrai os olhos, até suas sobrancelhas são linhas desenhadas com perfeição. Embora você ande sobre esta terra formado,"

"ó sem forma, você é o lar e o refúgio de todos."

—Jayadeva8

"Então há o Krishna do Bhagavad Gita, o amigo leal, cocheiro e guru de Arjuna, que"

o levanta do desespero do campo de batalha para considerar a sabedoria infinita do espírito ao confrontar seus adversários internos. Este é um tipo mais profundo de sabedoria do coração que envolve a mente e também a alma. O Gita é um dos grandes tesouros de revelação cósmica e instrução sobre como seguir um caminho espiritual    e ainda viver no mundo. O conceito sutil de trabalhar sem apego ao resultado por   meio do karma yoga é uma ideia revolucionária.

"Karma yoga está diretamente ligado a outra forma de bhakti, seva, ou serviço"

"altruísta. Hanuman, o deus macaco que serve R m e Sita no grande épico Ramayana, encarna o serviço altruísta e a devoção. Ele dedica todo o seu ser ao seu Senhor e mestre, R m, e à Mãe, Sita. Meu guru, Maharaj-ji, é meu modelo e inspiração para esse Hanuman bhava."

Hanuman combina as qualidades animais instintivas de um macaco com o poder

sobrenatural e a devoção de um grande iogue e sábio divino.

Ram abraçando Hanuman.

"No Tulsi Das Ramayana, Rm diz à esposa de um sábio, que tem"

esperei eras para vê-lo:

"“Ouça, ó boa senhora, Minhas palavras. Não reconheço nenhum outro"

"parentesco exceto o da Devoção. Apesar da casta, parentesco, linhagem, piedade, reputação, riqueza, força física, força"

"numérica de sua família, realizações e habilidade, um homem carente de Devoção não tem mais valor do que uma nuvem sem água. Agora eu"

"lhe digo as nove formas de Devoção; por favor, ouça atentamente e acalente-as em sua mente “A primeira em ordem é a comunhão com os santos, e a segunda é"

"marcada por uma predileção por Minhas histórias. O serviço humilde aos pés de lótus do preceptor é a terceira forma de Devoção, enquanto o quarto"

"tipo de Devoção consiste em cantar Meus louvores com um propósito sincero. Murmurar Meu Nome com fé inabalável constitui a quinta forma de adoração revelada nos Vedas. A sexta variedade consiste na prática do autocontrole e da virtude, desistindo de atividades múltiplas e sempre seguindo o curso de conduta prescrito para os santos. Aquele que pratica o sétimo tipo vê o mundo cheio de Mim sem distinção e considera os santos como ainda maiores do que Eu. Aquele que cultiva o oitavo tipo de Devoção permanece contente com o que quer que receba e nunca pensa em detectar as falhas dos outros. A nona forma de Devoção exige que a pessoa seja ingênua e direta em suas"

"relações com todos, e deve em seu coração nutrir fé implícita em Mim sem"

exultação ou depressão.

"“Quem quer que possua qualquer uma dessas nove formas de Devoção, seja"

"homem ou mulher ou qualquer outra criatura — senciente ou insensível — é muito querido para Mim, ó boa senhora. Quanto a você, você é"

abençoada com devoção inabalável de todos esses tipos. O prêmio que é dificilmente ganho pelos Yogis está ao seu alcance hoje. O fruto mais incomparável de Me ver é que a alma atinge seu estado natural.”. . .

"Ela olhou para o semblante do Senhor e imprimiu a imagem de Sua pés de lótus em seu coração; e lançando seu corpo no fogo do Yoga, ela"

"entrou no estado de Sri Hari, do qual não há retorno. “Ó homens, abandonem suas variadas atividades, pecados e diversos credos, que todos dão origem à tristeza,"

"e com fé genuína”, diz Tulsidasa, “sejam devotados aos pés de Sri Rama.”"

9

"Cada um desses bhavas, ou estados de ânimo, é uma maneira de abordar o amor"

"incondicional, de se abrir para o amor divino. Em qualquer um deles, você pode usar os caminhos do bhakti yoga — oração, canto, puja (adoração ritual), repetição de um mantra ou meditação — para criar o estado de ânimo do amor. No final das contas, não há pensamento sobre isso; há apenas fazer, tornar-se, estar apaixonado."

"A prática leva à perfeição. Eu posso escrever e você pode ler, mas se realmente queremos esse amor, eventualmente todos nós temos que realmente trilhar o caminho e fazer a prática."

"Existem tradições e linhagens complexas na Índia, gurus, professores e seitas que ensinam e praticam o bhakti marg, ou caminho para o amor. Embora a poesia e a literatura das tradições bhakti sejam inspiradoras mesmo em tradução, pode ser difícil transplantar as práticas reais de seu contexto cultural."

"Séculos atrás, os progenitores dessas tradições na Índia, como Chaitanya Mahaprabhu, criaram vastos renascimentos e movimentos espirituais que ainda atraem adeptos e peregrinos por toda a Índia."

"Em um nível prático, assim como bhakti usa relacionamentos humanos como uma analogia para o amor divino, você pode trazer seus próprios relacionamentos com a família e amigos para sua prática devocional. Tente ver seu filho, amante, cônjuge ou"

mentor como uma manifestação divina.

Oceano de Devoção

"Uma vez que você bebeu da água do amor incondicional, nenhuma outra fonte pode saciar"

"sua sede. As dores da separação podem se tornar tão intensas que buscar a afeição do Amado se torna uma obsessão. Quando estávamos com Maharaj-ji, ficamos intoxicados com sua forma, as cores de seu cobertor, a maciez amanteigada de sua pele, seus dedos afilados, quase simiescos, os cílios longos que tantas vezes escondiam seus olhos, a unha vermelha do dedão do pé."

"Como qualquer amante, nós também ficamos fascinados e apaixonados por cada detalhe,"

embora essas pistas desencadeassem felicidade espiritual em vez de desejo físico.

Maharaj-ji com mulheres tocando seu pé. Foto de Balaram Das.

"À sua maneira, intoxicação e vício são analogias para devoção. Uma vez que você"

"experimenta o amor incondicional, você realmente fica fisgado. A atração é para aquela intimidade entre o amante e o Amado."

"Você é tão atraído pelas canções, histórias, imagens e lembranças constantes do Amado que você pode se apegar à forma e não querer ir para o próximo estágio. Você está sempre pensando sobre isso e sintonizando seu ser para permanecer naquele"

relacionamento amoroso íntimo com essa pessoa que você ama.

A devoção a Deus é um vício que dura o tempo todo.

—Maharaj-ji

"Mas o Amado não é uma pessoa no sentido usual, e a forma é apenas uma fantasia"

"para a peça, a lila. Em última análise, esta forma é aquela que o leva além da forma. O que o Amado, seu guru, revela a você é sua própria alma."

"Mesmo assim, você pode escolher, como Hanuman, permanecer em uma espécie de dualidade para servir e permanecer imerso no oceano de devoção."

O caminho devocional não é necessariamente uma linha reta para a iluminação.

"Há muita troca de ideias, negociação se preferir, entre o ego e a alma. Você olha ao redor para todos os aspectos do sofrimento e observa seu"

coração fechado em julgamento. Então você pratica abrindo-o novamente e amando isso

"também, como uma manifestação do Amado, outra maneira pela qual o Amado está tomando forma. Novamente seu amor cresce vasto. Em bhakti, conforme você contempla, emula e assume as qualidades do Amado, seu coração continua se expandindo até que você veja o universo inteiro como o Amado, até mesmo o sofrimento."

"Conforme eu explorava a minha jornada e a dos outros em direção ao amor, eu encontrei diferentes tipos de felicidade. Há prazer, há felicidade, e então há alegria. O vício, mesmo no sentido amplo de sempre querer mais de algo, dá apenas prazer. O prazer é muito terreno quando você o obtém da interação sensual, e ele sempre tem seu oposto; além disso, a necessidade de satisfação nunca acaba. A felicidade é emocional, e as emoções vêm e vão. Ela pode entrar no complexo de outras coisas emocionais que todos nós carregamos. Mas há"

"também a felicidade espiritual, que chega muito perto da alegria."

"À medida que se torna menos pessoal, a felicidade espiritual se torna alegria. Alegria é fazer parte do"

"Um. É espiritual, o universo cheio de alegria, como as árvores são alegres. É bem-aventurança, ou ananda."

São todas essas coisas. A diferença é que vem da alma.

Render

"Quando estive com Maharaj-ji pela primeira vez, experimentei tanta felicidade e amor que tudo"

"o que eu queria fazer era apenas estar perto dele e esfregar seus pés. Com o passar do tempo, esse amor continuou crescendo, mas se tornou diferente, até que comecei a me sentir tão realizada estando distante dele. Comecei a perceber que seu amor não era direcionado apenas a mim."

"Continuou crescendo cada vez mais profundamente até que eu realmente não me importava se estava com sua forma. Parei de me relacionar com ele como ""aquele homem na Índia"" e comecei a me relacionar com a essência do guru. A dinâmica continuou mudando conforme eu entendia mais, conforme meu coração continuava se abrindo e minha rendição aumentava. Ele começou a entrar em mim; sua presença estava comigo onde quer que eu estivesse, até que percebi que não havia lugar para onde eu pudesse ir que ele não estivesse."

"Eu ainda amava sua forma e queria estar com ele, mas percebi que a forma era apenas a"

"porta e eu tinha que olhar através dela, eu tinha que ir além dela. De certa forma, quando ele morreu, essa foi a mensagem, que tínhamos que ir além da forma. Felizmente, eu tive essa percepção antes que ele morresse, então a sensação de presença era a mesma."

"No Ocidente, render-se implica abrir mão do poder. Mas render-se a um guru ou ao"

"Amado não significa dar poder a outro ser humano — é deixar ir as coisas que o mantêm separado. Cada vez que você se rende, isso o leva mais para dentro, mais fundo em si mesmo. Você se rende àquele lugar em si mesmo que o leva além da forma."

Ram Dass e Maharaj-ji. Foto de Rameshwar Das.

Renunciar aos apegos e desejos que estão te segurando pode ser realmente difícil

"quando você está tentando fazer isso de uma forma orientada para a realização, motivada. Por outro lado, desistir de coisas é incrivelmente fácil na presença do amor. Elas simplesmente se dissolvem. Aqueles de vocês que tiveram um relacionamento amoroso realmente poderoso reconhecerão como é se importar mais com seu amado do que consigo mesmo. Sua comida favorita está na mesa, e sua principal preocupação é que seu amante tenha o suficiente dela. Você se sente realizado quando seu amante come."

"É isso que você vivencia quando tem um filho. As pessoas dizem: ""Você não está se"

"rebaixando, não está se sacrificando pelo seu filho?"" Mas não é sacrifício — é alegria. Austeridades feitas com um coração seco são pesadas, mas quando são feitas com amor, você está dizendo: ""Deixe-me abrir mão disso pelo meu amado."

Isso nos deixará mais próximos!” Quando você realmente quer se aproximar de seu

"amado, você não pode desistir das coisas rápido o suficiente. O amor lubrifica todo o processo."

Você simplesmente fica mais alegre.

"Apaixonar-se é um desejo de se fundir com, de estar completamente imerso no amor e ser amado pelo amado. Você quer conhecer seu amado mais e mais intimamente. Esse anseio motivou os seres humanos a desistir de tudo, a renunciar a todas as formas de gratificação, até mesmo à própria vida."

"Ao longo da história, as pessoas têm sofrido os maiores sacrifícios para"

consumam seu amor. Amar a Deus ou ao guru é deixar ir tudo o que o separa do Amado.

Esta é a essência da rendição e renúncia devocional.

"Quando mal compreendidos, os atos externos que caracterizam a rendição e a renúncia"

"podem ser motivados por um desejo de imitar, por culpa, sentimentos de indignidade, autojustiça, um desejo de segurança na estrutura ou masoquismo. Mas qualquer um que realmente ame sabe que desistir da própria felicidade pelo amado não é nenhuma dessas coisas. É o êxtase total mais puro, mais aberto e fluido."

"É verdade, às vezes você tem que preparar a bomba antes que seu coração esteja"

"aberto o suficiente para amar tão profundamente. Você começa um processo de purificação com base em como você acha que poderia ser. É como mergulhar em águas profundas — primeiro você tem que caminhar até o fim do trampolim. Você passa por purificações para chegar a uma posição de se apaixonar por Deus. Você se torna disciplinado não por culpa, vergonha ou responsabilidade moral, mas por um desejo incrível de ser puro o suficiente para estar com Deus. O momento real de mergulhar é a culminação inevitável do seu treinamento e preparação."

"Não há tempo de folga neste jogo, não porque alguém esteja contando pontos, mas porque você não suporta se afastar da luz. A saudade e o desespero da separação te"

acordam.

Da forma à forma sem forma

"Os métodos de Maharaj-ji eram completamente flexíveis, abertos à fluidez do momento."

"Você não podia apontar para algo e dizer que era um ensinamento; era apenas uma situação momentânea. Poderia tocar seu coração profundamente naquele momento, ou você poderia perceber sua importância somente anos depois."

"“É difícil esvaziar a mente”, disse Maharaj-ji, “mas não é necessário ir para a floresta."

Você pode fazer isso em qualquer lugar.

"“Pessoas mundanas vão para fora, mas você deve ir para dentro como uma tartaruga, recolhendo os sentidos dentro de sua concha.”"

Foi um ensinamento? Ou foi apenas a vida? Foi um milagre? Ou a própria vida assumiu

"um tom milagroso? As coisas aconteceram tão rapidamente em tantos níveis que era de tirar o fôlego, e ainda assim Maharaj-ji demonstrou uma simplicidade infantil na qual todos nós nos sentíamos imersos também. De vez em quando ele dizia coisas"

"tipo, “É? Não é? O que fazer?” A forma dos ensinamentos simplesmente fluía daquela"

qualidade amorosa do seu ser.

"A transmissão é apenas esse fluxo de amor. O amor de Maharaj-ji toca o amor em mim, e eu me torno esse amor. As formas que expressam esse amor são parte da situação existencial. Mas a transmissão não é a forma; é o amor."

"Neste momento amoroso, você começa a apreciar uma nova maneira de ser."

"Quando você para por um momento, quando mergulha na presença deste momento, o drama continua, mas é tudo apenas amor. Você simplesmente sobe no momento. Pode ser apenas um segundo. Estar no momento o move para fora do tempo. É o momento atemporal. No momento está a eternidade. No momento está Deus. Neste momento atemporal é onde o amor ilimitado de Maharaj-ji se conecta com o meu amor. Então podemos começar a olhar além das formas, para o ser sem forma e atemporal do qual elas emanam."

"Nessa amorosa consciência de cada momento também há rendição, rendição ao"

"guru, ao momento, à sua alma. Como Meher Baba disse, “Ser é morrer amando.”"

"Então, quando você olha para outro ser, você está olhando para o amor. Mais cedo"

"ou mais tarde você estará apaixonado por todo o universo. Você estará sentado em um lugar onde tudo é apenas um amor. Você é amor, você está com amor. Você está no estado de amor com todos os seres."

Aprendemos a amar o universo do jeito que ele é. Aprendemos a ver o universo como a beleza da lei de Deus manifestada. Aprendemos a ter alegria no momento. Aprendemos a aceitar a responsabilidade de que somos todos uma consciência em

muitos corpos. Somos Uma Família.

Amor sem objeto

"Embora você possa se devotar a um aspecto do Amado, como o guru ou a divindade"

"como mãe, filho ou amante, você está nisso pelo amor, não pela obtenção, não pelo objeto. É um daqueles paradoxos maravilhosos que você encontra no caminho. Você não pode obtê-lo; você tem que se tornar isso. No processo, sujeito e objeto, amante e Amado, tornam-se um. Você se perde e ganha seu Eu. Ir do experimentador para a"

fusão com o Um requer graça.

"Saiba que quando você aprender a se perder, você alcançará a pessoa amada."

"Não há outro segredo a ser aprendido, e mais do que isso não é conhecido por meu."

—Ansari de Herat10

"Para permanecer apaixonado, ou servir como Hanuman serve Rm, o verdadeiro devoto"

"mantém um fio de conexão consigo mesmo e se afasta da fusão completa, ou entra e sai."

A verdade deste caminho do coração é que não há caminho. Há apenas o coração e o

amor que consome o amante que se torna o Amado.

"O amor é um estado de ser, não uma viagem daqui para lá."

Capítulo Quatro

Darshan

"TODOS OS SERES estão em uma jornada evolutiva, e não apenas uma jornada darwiniana."

"Há uma evolução da consciência alcançando a perfeição, a unidade e a divindade. Hindus"

e budistas acreditam que cada indivíduo passa por inúmeras encarnações nesta estrada para a realização.

"Muitas pessoas me perguntam: ""Como você sabe sobre encarnações?"" Eu não experimentei minhas encarnações passadas, mas por estar com meu guru, Maharaj-ji, que está mais acima na montanha, tenho uma compreensão de como tudo funciona. Ele falava da reencarnação como uma realidade, e eu e as outras pessoas ao redor dele tínhamos um relacionamento muito profundo com ele e uns com os outros que claramente não vinha de nossas origens familiares ou criação nesta vida."

"Nossas formas humanas são compostas e cercadas por uma miríade infinita de formas,"

"todas em constante movimento, desde a escala subatômica até a cósmica."

"Esta é a lila, a dança encantada da existência, a interação divina da consciência e da energia. Em meio a essa brincadeira divina, buscamos realização, perfeição, fluxo, liberdade, iluminação, Unidade."

"A qualidade dominante da forma é a mudança, porque todas as formas estão no tempo. Essa é outra maneira de dizer que não sabemos o que vai acontecer de um instante para o outro. Ou, como um dos meus irmãos gurus gosta de dizer, ""Não se surpreenda por ser surpreendido!"" Por exemplo, eu não esperava que estaria vivendo em uma cadeira de rodas hoje. A maneira de viver com a mudança é estar completamente presente no momento (lembre-se, Esteja Aqui Agora)."

"Não podemos nos apegar a formas ou às nossas experiências delas, porque elas decaem e se dissolvem de volta ao seu estado sem forma. Tentar se apegar a qualquer coisa no tempo é, em última análise, fútil e causa de muito sofrimento. O que realmente há para se apegar? Na realidade, não há nada permanente, nada sólido, nada constante, exceto a relatividade e a mudança em si."

Quando percebemos quão finitos são os limites da gratificação ou possível realização

"dentro do jogo das formas, então surge o desespero. Esse desespero é"

nascido do entendimento cansado do mundo de que nada na forma pode fornecer significado

supremo. Também força e exige despertar e busca transcendência do sofrimento.

"Se o apego fútil à impermanência cria nosso sofrimento, deixar ir e fazer amizade com a"

"mudança é alegria, libertação. Na juventude, nossa vida parece se estender infinitamente diante de nós. À medida que envelhecemos, o acúmulo de nossas experiências parece ter ocorrido num piscar de olhos. Mesmo agora que tenho setenta e nove anos, percebo que há muitas mudanças por vir antes de morrer — mudanças no corpo, mudanças nos amigos e na família, mudanças na"

memória. Essas experiências levam ao aprofundamento da sabedoria e da liberdade e ao mergulho

profundo no reino além da forma.

"Muito antes da história registrada, os seres humanos estavam despertando da ilusão da forma"

"ou separação que os indianos chamam de maya. Uma pequena fração da humanidade, mas ainda muitos seres, terminam seu trabalho e completam o processo de realização, a integração da forma e do sem forma. Esses seres despertos passam além da ilusão do nascimento e da morte e dos apegos a este plano físico e a todos os outros planos. Seus corações se enchem com a bem- aventurança dessa realização e com o amor infinito que permeia o universo da mesma forma que a matéria escura permeia o espaço entre as estrelas. Esse amor é a textura sutil do nosso mundo"

"material, a energia invisível, a plenitude do vazio (sunyata)."

"Abra seus olhos de amor, e veja Aquele que permeia este mundo! Considere bem, e saiba"

que este é seu próprio país.

"Quando você encontrar o verdadeiro Guru, Ele despertará seu"

"coração; Ele lhe contará o segredo do amor e do desapego, e então você saberá de fato que Ele transcende este universo. . . ."

Ali a Fonte Eterna está jorrando suas infinitas correntes de vida de nascimento e morte.

"Eles chamam de Vazio aquele que é a Verdade das verdades, em Quem todas as verdades"

são armazenados!

"Lá dentro dEle a criação avança, o que está além de toda filosofia; pois a filosofia não pode alcançá-Lo:"

"Existe um mundo sem fim, ó meu irmão! e existe o Sem Nome Ser do qual nada pode ser dito."

Só sabe disso quem chegou àquela região: é diferente de tudo o que se ouve e diz.

"Nenhuma forma, nenhum corpo, nenhum comprimento, nenhuma largura é vista ali: como"

posso lhe dizer o que é?

Chega ao Caminho do Infinito aquele sobre quem a graça do Senhor desce: liberta-se dos nascimentos e mortes aquele que O alcança.

"Kabir diz: “Não pode ser contado pelas palavras da boca, não pode ser escrito no papel: É"

como um mudo que prova uma coisa doce — como isso pode ser explicado?”

—Kabir1

"Quando finalmente emergem da ilusão da separação, esses seres livres podem se"

"fundir de volta àquele estado sem forma ou permanecer na forma em um plano ou outro, ou podem continuar sua evolução até o ponto em que não faça diferença. Eles podem ou não renascer no plano físico."

Santidade

"No Oriente, seres libertos são frequentemente chamados de santos. O termo tem diferentes"

"conotações em diferentes culturas. Na Igreja Católica, um santo é alguém que foi"

"canonizado pela igreja e é confirmado por ter realizado milagres. No Ocidente, também usamos o termo metaforicamente quando dizemos: ""Ela é uma santa de verdade"" ou ""Isso foi uma coisa santa de se fazer"". Normalmente não queremos dizer que eles foram canonizados pela igreja, mas que são pessoas excepcionalmente boas, amorosas ou particularmente  abnegadas."

"Na Índia, alguém pode ser chamado de santo se for um indivíduo sattvico , alguém que é puro e orientado para a luz, uma boa pessoa conectada ao espírito. Um santo também pode ser um ser liberado que continua"

"a nascer para aliviar o sofrimento de outros seres, o que os budistas chamam de bodhisattva."

"A Índia também tem uma antiga tradição de yogis e rishis, ou sábios da floresta, que"

"eram as fontes vivas da vida espiritual e do conhecimento. Essas grandes almas, ou mahatmas, lançaram as fundações da cultura espiritual da Índia há milhares de anos, conforme registrado nos Vedas. Alguns até entraram na arena social e política, como os"

"reis Dhruva e Shiva-ji e, mais recentemente, Mahatma Gandhi."

"Há também homens e mulheres santos que agem como gurus, guias espirituais e"

"preceptores, uma tradição muito atenuada na sociedade urbana moderna, mas que ainda está entrelaçada na cultura indiana e persiste até hoje. Homens santos são frequentemente chamados de baba, um termo hindi que significa ""pai"" ou ""avô"", mas usado como um honorífico, por exemplo, Neem Karoli Baba. Além de toda classificação, há uma classe rarefeita de grandes santos ou iogues que atingiram o auge da consciência, seres totalmente realizados, os aperfeiçoados ou siddhas. As pessoas reverenciam e buscam conselhos desses grandes santos e fazem peregrinações para procurá-los."

"Nós, no Ocidente, podemos não ter essa tradição arraigada de buscar homens e mulheres"

"santos, embora, sem dúvida, eles também estejam presentes aqui. Conheci alguns: um mecânico de automóveis em Boston, um artista de Taos, anciãos nativos americanos, budistas zen, sufis, artistas, químicos, músicos, curandeiros e poetas. Alguns eram professores maravilhosos. A maioria ainda tinha carma (os resultados de ações passadas, as leis de causa e efeito) que estavam trabalhando. Cada um tinha algum aspecto do Um brilhando, e todos eram belos seres humanos. Isso não quer dizer que nós, ocidentais, não sejamos buscadores da verdade. No entanto, não somos uma cultura tradicional como a dos nativos americanos, cuja profunda reverência por seus anciãos espirituais é semelhante"

à maneira como as pessoas santas são tecidas no tecido da vida espiritual na Índia.

"Esse contraste ficou imediatamente aparente para mim quando viajei de Nainital, no sopé"

"do Himalaia, para Nova York. O povo de Nainital, pelo menos alguns deles, se identificam com suas almas. Naquela parte da Índia, o mundo ainda é visto do ponto de vista da alma. A região do Himalaia é diferente das planícies e tem sido frequentada por iogues e santos por milênios. O povo parece mais simples, hospitaleiro e amoroso, e sua cultura tradicional mantém vivas as histórias de seres realizados. Eles sabem que são almas."

"Embora as cidades na Índia sejam amplamente ocidentalizadas, nas aldeias as pessoas"

"tradicionais ainda percebem que estão em uma jornada espiritual. É uma visão de longo prazo, porque eles acreditam na reencarnação. Pode levar muitos nascimentos para uma alma se tornar uma com Deus, mas eles sabem que é para lá que estão indo."

"As aldeias da Índia têm apoiado as tradições dos sadhus, monges errantes e homens santos, e dos siddhas, seres realizados, há milênios."

"As viagens de jato tornam a diferença Leste-Oeste mais gritante. No minuto em que a porta do avião se abre em Nova York, é ego, ego, ego — todos se identificando com seus"

"papéis. No Ocidente, quem você é é definido pelo que você faz."

"a visão vista pelo ego é limitada por esta única encarnação, que termina na morte. O medo da"

"morte é um motivador muito poderoso. A alma não tem esse medo. Se você fizer essa mudança de consciência do nível do ego para o nível da alma, o medo vai embora."

"Tewari e sua neta, Puja. Foto de Rameshwar Das."

"Voltei da Índia e vi meu pai e minha futura madrasta, Phyllis, na casa deles, e na minha nova"

percepção eles eram de fato almas.

"Ambos estavam envelhecendo, e meu pai estava voltado para a morte."

"Embora ele estivesse no conselho de curadores da sinagoga, sua prática religiosa consistia somente em forma externa, o que o deixou com muito medo interior. O espaço calmo que eu trouxe de estar com Maharaj-ji deve ter sido reconfortante. Eu estava em minha alma e os via como almas, o que lhes permitiu começar a ver suas vidas de forma mais ampla. Nos anos seguintes, houve uma mudança profunda em nosso relacionamento. Estávamos juntos como almas."

"Anos antes, estávamos sentados em cadeiras de praia no campo de golfe de três buracos do meu pai na fazenda da família em Franklin, New Hampshire. Era um lindo pôr do sol, e eu disse: ""Pai, não é lindo!"""

"“Sim, veja como está lindamente cortado”, ele respondeu. Ele tinha acabado de cortar a grama grama e estava orgulhoso da aparência dos greens."

"Quando ele tinha cerca de noventa e cinco anos e nós morávamos em Cohasset, ao longo da costa sul de Massachusetts, ele estava na cama, e eu estava segurando sua mão. Estávamos olhando pela janela, e ele disse: ""Olha, Rich, que pôr do sol lindo!"" Aquilo era maravilha da alma"

— tínhamos fechado o círculo.

"Em Nainital, as pessoas fazem o dharma de seu papel social, mas ao mesmo tempo"

"sabem que sua alma é separada de seu papel. Um varredor não é necessariamente apenas um varredor, o rei não é necessariamente apenas um rei; eles estão fazendo"

"seu dharma para aquela encarnação, enquanto o ser interior também está lá olhando para fora."

"Desse ponto de vista da alma, seu carma é seu dharma, o que você faz é parte de sua jornada interior, e seu papel o leva para dentro de sua alma. Então você tem a chance de recuar e ver o que em sua encarnação é útil para você como alma e para os outros em sua jornada para Deus."

Um encontro de mentes e corações

No Ocidente é difícil até mesmo conceber seres iluminados. Temos muito a aprender

"sobre como abordá-los, como estar com eles, como usá-los em nossa própria jornada em direção ao nosso coração. Culturas como a da Índia têm costumes e formas que, embora talvez não sejam diretamente transferíveis, podem nos mostrar como estar na presença de uma pessoa sagrada."

"Quando adolescente, me preparando para um encontro, eu me esforçava muito para me vestir, pentear o cabelo, comprar flores, conseguir dinheiro, planejar a noite — parecia não haver fim para minha preocupação com as trivialidades importantes de ir a um encontro. Somente quando tudo estava em ordem eu podia começar a me abrir para o relacionamento. Se meus sapatos estivessem arranhados, eu passava boa parte da noite escondendo-os sob uma cadeira ou sofá disponível ou ficando envergonhada ou constrangida sobre eles. À sua maneira, abrir-se para a presença de um ser sagrado,"

"um amante da sua alma, exige o mesmo tipo de preparação psicológica."

"Quando viajei pela Índia pela primeira vez e vi seres sagrados, tratei esses encontros"

"de forma bastante casual e apenas aproveitei estar com quem quer que eu estivesse, em qualquer nível que encontrássemos. Mas com o passar do tempo, comecei a apreciar receber a presença de seres espirituais mais profundamente e ter a oportunidade de beber do poço de sua experiência. Cheguei a entender que essa transmissão do espírito vivo envolve preparação para estar aberto a recebê-lo. Desacelerar minha mente o suficiente para estar no momento no ""tempo indiano"" foi uma parte disso. Abrir meu"

coração para sentir seu amor foi outra.

Imagine viver na Índia há dois mil e quinhentos anos. Você ouve sobre um ser

iluminado caminhando pela Terra chamado Gautama Buddha. Você parte para encontrá- lo para receber seus ensinamentos.

"Talvez você vá para Sarnath, onde ele fez seu primeiro sermão no Deer Park."

"Você fala com os bikkhus recém-ordenados, ou monges, reunidos lá e pergunta sobre seu paradeiro. Eles o direcionam para uma cidade ao norte. Você viaja a pé, em uma carroça puxada por cavalos ou em carroça de boi. Em cada vila, você recebe outro relatório, fazendo com que você sinta que está se aproximando. Sua expectativa aumenta dia a dia conforme você se move de vila em vila, sua mente fixada no momento em que você encontrará esse ser, sentará diante dele e receberá seus ensinamentos."

"Semanas se passam, e você começa a conhecer pessoas que acabaram de estar com o Buda. Seus olhos estão acesos, seus corações abertos. Eles emanam uma paz que fala da experiência que tiveram. Finalmente, você está a um dia de viagem do Buda. Sua mente se volta para como você se preparará para esse encontro. Conforme você se aproxima do seu destino, você para, toma banho e lava suas roupas, talvez colha algumas flores ou frutas em uma das vilas. Conforme você se aproxima, você fica tão animado que tem medo de não ficar quieto o"

"suficiente para recebê-lo. Então você se senta em uma pedra perto de um riacho, se recompondo Finalmente você se aproxima da caverna onde o Buda está sentado. Você sobe"

"a colina até a porta da caverna. Está escuro lá dentro. Um pequeno fogo tremeluz,"

"e na luz do fogo você vê alguém sentado em meditação. Depois de algum tempo, ele se torna ciente de sua presença e faz um gesto para você entrar. Você entra, se curva diante dele e oferece suas frutas e flores. Você se senta diante dele e finalmente levanta seus olhos para olhar nos dele. O tempo para. Tudo o que você estava antecipando está se concretizando neste momento."

"O universo desaparece. Só os olhos dele existem. Um fluxo de amor, sabedoria, consciência passa entre vocês. Talvez algumas palavras sejam ditas — palavras que você leva e pensa repetidamente nos anos seguintes. Ou talvez ele não diga nada, e seja apenas sua quietude, sua presença, o amor incrível que flui dele, a profunda compaixão que você sente. Você se sente como se estivesse nu diante do olhar dele. Ele vê através de você, ele sabe de tudo — passado, presente e futuro. Ele não julga, mas simplesmente reconhece como tudo é. Até mesmo um"

momento de tal compaixão pode ser libertador.

Placas de trânsito e leitores de mapas

"Não há mapas para esta jornada, mas é útil ter algum entendimento do que a"

"realização ou o despertar realmente significa. Na verdade, o Grande Caminho ressoa no coração de cada um de nós. Cada um de nós tem seu caminho."

"Há muitas rotas montanha acima, mas todas terminam no pico. A graça e o amor tolerante"

"dos grandes estão lá para guiar nossos passos, se apenas soubermos procurá-los."

"Ó irmão, meu coração anseia por aquele verdadeiro guru, que enche a taça do"

"amor verdadeiro, bebe dele ele mesmo e então o oferece a mim."

Ele remove o véu dos olhos e dá a verdadeira Visão de Brahma: Ele revela os mundos Nele e me faz ouvir a Música Não Tocada: Ele mostra que a alegria e a tristeza são uma só: Ele preenche todas

as palavras com amor.

"Kabir diz: “Na verdade, aquele que tem tal guru para conduzi-lo ao abrigo da segurança não tem medo!”"

—Kabir2

"Claro, as coisas nunca acontecem como você espera. Minha principal motivação para"

estar na Índia pela primeira vez foi encontrar alguém que pudesse ler os mapas de consciência que se desdobraram para mim quando tomei cogumelos psilocibina pela primeira vez em 6 de março de 1961. Os mapas da psicologia ocidental não tinham utilidade com psicodélicos. Esses planos de consciência não eram explicados pela psicologia. O Livro Tibetano dos Mortos era a melhor representação que eu tinha até aquele momento.

"Eu estava convencido disso por uma viagem de LSD que fiz em uma noite de sábado que foi tão completamente inefável que eu não conseguia nem falar sobre isso. Na terça- feira seguinte, vi pela primeira vez o Livro Tibetano dos Mortos, que nos foi dado por Aldous Huxley. Era a antiga tradução de Evans-Wentz, e levou Tim Leary a se encontrar com Evans-Wentz. Nela, encontrei uma descrição estranha da minha viagem de LSD, e foi assim que nosso livro, The Psychedelic Experience, surgiu. Usamos o bardo tibetano (o estado astral desencarnado entre nascimentos) como um modelo para viagens"

"psicodélicas. Esse foi o ""mapa"" que me inspirou a ir para a Índia."

Meu objetivo na Índia era encontrar alguém que pudesse ler os mapas da consciência.

"Mas, ao refletir sobre o dia alucinante em que conheci Maharaj-ji, pensei que eu era apenas um passageiro no carro. Meu companheiro de viagem, Bhagavan Das, disse que precisava ir ver seu guru sobre seu visto."

Eu tinha um Land Rover que meu amigo David Padwa me permitiu usar. Eu era

"responsável por ele, e Bhagavan Das me convenceu a deixá-lo dirigir até as montanhas para ver esse guru. Ele sabia que eu não gostava de hindus porque"

de todos os deuses do calendário e estátuas e os alto-falantes nos templos. Minha

personalidade anal-compulsiva era mais atraída pelo budismo.

Bhagavan Das. Foto de Ram Dass.

"Enquanto subíamos para o Himalaia, passamos a noite em uma casa perto de Bareilly,"

"em algum lugar no interior. No meio da noite, tive que ir ao banheiro, que era um banheiro externo. As estrelas pareciam muito grandes e os céus fechados. Pensei em minha mãe, que havia morrido cerca de seis meses antes. Ela parecia muito próxima também. Tive que rir de mim mesmo, porque aqui estava eu, um freudiano, pensando em minha mãe"

"a caminho do banheiro externo. Então voltei para a cama. Na manhã seguinte, continuamos mais cinquenta milhas ou mais, subindo as curvas em direção à região de"

"Kumaon, no sopé do Himalaia."

Finalmente chegamos a um pequeno templo na beira da estrada em um lugar

"chamado Bhumiadhar. Uma multidão cercou o Land Rover. Eles foram muito calorosos com Bhagavan Das, que falava hindi e conversava facilmente com eles. Tudo o que eu podia fazer era ouvir. Ele me disse: ""Dizem que meu guru está lá em cima na colina."

"Então, se você não se importa, eu vou lá."" Ele ficou tão emocionado ao ver seu guru que estava chorando e subiu a colina. Fiquei no carro. Eu estava me sentindo cansado, frustrado e ansioso para voltar para a América. Eu não sabia quanto tempo ele ficaria"

fora. Ele não me convidou para ir porque sabia que eu não gostava de gurus.

Eu não tinha ideia do que estava acontecendo. Lá estava eu naquele grande carro

"chique. Depois que ele saiu, pensei que a multidão se tornou hostil comigo. Eu estava muito"

paranoico. Eu não falava hindi e não estava correndo para ver nenhum guru. As pessoas ao

"redor do carro insistiam que eu fosse vê-lo. Elas estavam gritando comigo, porque eu não estava seguindo meu amigo até a colina para encontrar Maharaj-ji. Claro, elas queriam que eu tivesse uma chance de conhecer um santo, mas eu pensei que elas queriam que eu saísse, para que pudessem pegar o Land Rover. Era assim que eu estava paranoico. Mas finalmente minha curiosidade levou a melhor, e eu saí do carro e segui Bhagavan Das até a colina. Mas eu continuei olhando para trás para o Land Rover, preocupado que as pessoas fossem roubá- lo."

"Lá em cima na colina, um homem com um cobertor estava sentado na grama com dez ou"

"doze pessoas ao redor dele. Eu mantive distância. Maharaj-ji apontou para mim e disse algo em hindi. Alguém estava traduzindo para mim, que eu descobri mais tarde que era KK Sah. A primeira coisa que Maharaj-ji me perguntou foi ""Você veio em um carro grande?"" A próxima coisa que ele disse foi ""Você vai me dar?"""

Isso imediatamente desencadeou toda a minha paranoia sobre gurus e me deixou com

"raiva. Bhagavan Das estava deitado no chão em dunda pranam, uma postura de profundo respeito. Ele se levantou de um salto e disse: “Maharaj-ji, se você quiser, pode ficar com ele.”"

"Isso realmente alimentou minha paranoia, e minha raiva quase transbordou."

"Além disso, os indianos agrupados ao redor estavam todos rindo de mim. Claro, eles sabiam que Maharaj-ji nunca pediria um carro, mas eu não sabia disso. Ele estava brincando comigo como um gato com um rato. Eu não tinha ideia de quem ele era ou como ele operava. Anos depois, KK me descreveu em pé, curvado, com as mãos nos bolsos da minha calça jeans, parecendo bravo e com medo. Eu só me lembro de me sentir muito tenso. KK pensou que eu estava completamente preso no meu ego. Ele estava certo."

O que se seguiu foi o tipo de abertura que só pode ser realizada por um verdadeiro guru

"que sabe o momento preciso em que a noz está madura para ser quebrada com um único toque forte. Maharaj-ji começou a me contar coisas sobre minha noite anterior sob as estrelas e a morte recente de minha mãe que ele não poderia saber. Então ele disse, ""Spleen!"" em inglês simples, que é o motivo pelo qual ela morreu, câncer de baço, e minhas emoções não liberadas caíram em cascata com o fato impossível de que esse baba no Himalaia sabia cada detalhe sobre minha mãe. Algo em mim se despedaçou, e eu simplesmente comecei a soluçar. Eu estava inundado de tristeza, alívio e a imensidão de viajar para o outro lado do mundo para encontrar esse velho amoroso em um cobertor que sabia. Ainda atordoado e confuso, fui enviado para ficar na casa de KK em Nainital naquela noite."

Maharaj-ji disse para ele me dar uma torrada.

Tornando-se um Yogi: Um curso curto de seis meses sobre renúncia

"Desde aquele primeiro encontro com Maharaj-ji, eu estava totalmente no momento. Era quase"

inconcebível que eu estivesse me rendendo a ele e que ele estivesse me tomando; simplesmente não fazia sentido. Eu não estava prendendo o tempo; eu não estava relacionando isso ao passado. Maharaj-ji fez isso comigo. Seu amor fez com que tudo ficasse bem.

"Eu estava planejando me despedir de Bhagavan Das e voltar para os Estados Unidos em dois dias. Em vez disso, me vi hospedado em um ashram no Himalaia por seis meses, o que parecia ser o plano de Maharaj-ji desde o início. O que sempre me surpreende é que não tive resistência. Mais cedo naquele dia, eu estava tão paranóico sobre o Land Rover e tão avesso a encontrar um guru. No entanto, imediatamente depois, eu estava perfeitamente disposto a ir e"

ficar na casa de KK Sah sob as instruções de Maharaj-ji. Era como um lar para mim.

"Essa foi uma mudança importante. Ainda não tenho palavras para defini-la, mas foi uma"

"mudança completa de figura-fundo no meu ponto de vista perceptivo. Eu deixei de ser uma pessoa assertiva e decisiva para me render completamente e permitir que Maharaj-ji comandasse minha vida. E eu nem pensei sobre isso; eu apenas mudei. Eu não estava autoconsciente sobre isso; parecia completamente natural. De repente, eu estava em um caminho de vida completamente diferente e não tinha tomado nenhum tipo de decisão consciente. No dia anterior,"

Maharaj-ji e o hinduísmo eram anátemas. Mas agora eles tinham simplesmente tomado conta de mim e eu me sentia como se estivesse em casa.

Esse é o poder do amor de Maharaj-ji.

"Como eu tinha feito tantas viagens de LSD, eu estava acostumado a mudar minha consciência em grandes saltos. O ácido me preparou para Maharaj-ji. Se não fosse por isso, eu nunca teria parado o suficiente. Eu não teria tido a curiosidade de abrir a porta do Land Rover. Antes disso, eu estava tão ocupado tomando decisões sobre Bhagavan Das e todo aquele melodrama."

"Estávamos andando por Sarnath de templo em templo descalços. Estava quente e desconfortável, e eu tinha bolhas. Os hindus estavam nos tratando como sadhus, homens santos errantes."

"Pobres peregrinos estavam deixando rupias na minha frente como oferendas. Enquanto isso,"

eu tinha cheques de viagem no meu bolso.

Maharaj-ji. Foto de Balaram Das.

"Depois daquele primeiro encontro, quando Maharaj-ji me enviou para ficar com KK Sah"

"e sua família, eles foram tão gentis e gentis comigo. Aqui estava eu, um estrangeiro desconhecido interrompendo suas vidas, e eles simplesmente me acolheram. Eles me trataram como um membro da família de Maharaj-ji. KK é muito mais um instrumento de Maharaj-ji. Talvez Maharaj-ji tenha visto tudo com antecedência, o papel que KK iria desempenhar com os ocidentais. Depois de um ou dois dias com a família de KK, vi Maharaj-ji novamente em Bhumiadhar. Então ele me enviou para o ashram em Kainchi para começar minha sadhana, o trabalho interno, incluindo ioga com Hari Dass."

Darshan: Um ponto de vista

"Na Índia, há rituais simples para se preparar para darshan, para visitar um santo, guru ou"

"siddha. Quando você entra no templo, você presta suas homenagens às divindades, o que começa a abrir você para aquele espaço do coração. Você oferece reverência, ou pranams, frutas ou flores, doces ou dinheiro para uma pessoa sagrada e toca seus pés. Não é realmente dar ou receber no plano material, mas mais como se abrir para mais energia espiritual, ou shakti. Mais tarde, quando meu coração se abriu, passei a apreciar como esses atos rituais simples enriqueceram minha experiência."

"Claro, quando conheci Maharaj-ji, eu não fiz nenhum desses rituais e isso não"

"importava. Os verdadeiros santos estão além dos rituais, e gurus ou siddhas são frequentemente pouco ortodoxos. Eles podem reconhecê-lo ou ignorá-lo, mandá-lo embora ou alimentá-lo, talvez permitir que você compartilhe sua presença e aproveite seu darshan"

por alguns momentos ou horas.

"Darshan significa literalmente “uma visão”, compartilhar o ponto de vista de outra pessoa, um ponto de vista que vem daquele lugar mais elevado do espírito manifestado"

através de outro ser. É uma mudança profunda do ponto de vista do ego para o ponto de

"vista da alma. Pode fazer todo o seu estudo e leitura ganharem vida em um momento. Pode ser uma experiência tão profunda a ponto de mudar a direção da sua vida, retornar você às suas raízes espirituais, levá-lo além de todas as palavras e pensamentos para a profundidade mais profunda do coração. Nessa profundidade, a pequena alma começa a se dissolver na Alma maior. Esse movimento da alma individual, o jivatman, para a alma maior, o tman, é como se dissolver no oceano do amor."

"Embora eu estivesse com Maharaj-ji na Índia, você não precisa se sentar na presença física de um"

"santo para ter seu darshan. Darshan pode ocorrer em um sonho, por meio de uma imagem, uma estátua ou um lugar físico ou ao ouvir a voz ou ler as palavras de um ser realizado. A verdadeira natureza do darshan não é o encontro no plano físico; é o encontro no plano da alma. Não são palavras ou imagens, peregrinações ou ensinamentos. Não é o material dos nossos sentidos ou dos nossos pensamentos."

"Darshan é o encontro de corações, a fusão de almas, compartilhar o momento com total consciência,"

"compaixão, amor e energia."

"Por meio de palavras e imagens, falamos uns aos outros sobre o indizível. Olhamos para"

"ver o invisível. Tentamos entender o incognoscível. E o tempo todo em que esse processo  está acontecendo — todo esse anseio, tentativa, escuta, olhar, pensar — em outro nível, o momento é completo em si mesmo. Naquele momento completo, a transmissão, o transmissor"

e o receptor da transmissão são um. É um momento de amor puro.

"Para o devoto, o darshan se estende muito além da presença física."

"Pensar em um santo, olhar uma imagem, relembrar momentos preciosos, contar histórias com outros devotos, tudo isso dá continuidade ao darshan."

Os devotos são como abelhas atraídas para as flores para fazer mais mel. Os devotos fazem

"do darshan seu foco, da mesma forma que a agulha de uma bússola aponta para o norte magnético."

"Ao redor de Nainital, no sopé do Himalaia, há uma longa tradição de santos que habitaram a área, e cada família tem sua cota de histórias. Costumávamos nos sentar ao redor do fogo na cozinha bebendo chai, trocando histórias íntimas, os incidentes da vida diária com os seres com os quais um ou outro de nós teve contato. Os indivíduos podem ser conhecidos pela maneira como contam um certo incidente. À medida que as histórias são contadas repetidamente, elas continuam assumindo uma nova riqueza, aumentando a profundidade do amor."

"Esses incidentes não são apenas histórias ou folclore, mas o tecido da vida espiritual e a"

"fundação da fé. É uma bênção ouvir essas histórias, as lilas dos santos, descritas pelos"

antigos devotos de lá. Elas os fazem ganhar vida.

"Ele é como uma flor transformada em um nariz para sentir sua fragrância,"

"ou um rosto desfrutando do conhecimento de sua própria identidade que já existia, mas era devido a seu olhar em um espelho. Então o mestre e seu"

"discípulo aparecem como dois, o mestre sozinho se diverte sob o disfarce dos dois."

—Jnaneshwar3

"Nós nos sentávamos perto do fogo, devotos indianos e ocidentais reunidos, compartilhando"

"essas histórias amorosas dos santos. No final, alguém dizia: ""Mas quem pode entender tais seres?"" Nossas mentes não conseguiam se expandir o suficiente para compreender verdadeiramente sua consciência, compaixão e sabedoria."

Mas essas histórias continuam a ganhar significado. Até os atos mais simples de tais seres reverberam em muitos planos através do tempo.

"Costumávamos conversar e conversar. Bina, a irmã de KK, entrava e perguntava se"

"queríamos chá de novo, pensando que diríamos não porque já tínhamos tomado chá. Mas dissemos sim, e ela teve que ir e acender o fogo de lenha de novo, porque não havia fogão a gás, como há agora. Ninguém queria parar. A alegria desse tipo de devoção é difícil de imaginar para alguém que não tenha estado naquele ambiente familiar."

"Quando eu estava sentado nas cozinhas daquela cidade do Himalaia, a princípio eu"

"estava interessado apenas em histórias sobre meu próprio guru, Neem Karoli Baba. As outras histórias eram de santos que há muito haviam partido de seus corpos. Mas lentamente comecei a apreciar o profundo ensinamento que vinha através de cada lembrança. Comecei a ouvir aquele grão de luz, a joia do ensinamento espiritual em cada incidente, cada milagre comum nas vidas desses grandes seres."

"Essas reuniões são satsang, a comunidade de buscadores — uma família espiritual que reconhece a verdade e compartilha o bhava, o humor da devoção."

"Há milhares de santos na história da Índia. Alguns como Sri Ramakrishna, Ramana Maharshi e Shirdi Sai Baba são bem conhecidos; livros foram escritos sobre eles. Alguns tinham milhares de devotos, e templos foram construídos em sua homenagem. Outros são lembrados por meio dos poemas e canções de Deus que jorraram deles, compondo o folclore e a música da Índia. Muitos outros, santos locais e sadhus da selva, iogues que vivem em cavernas nas montanhas ou são conhecidos apenas em algumas aldeias, não são menos puros, mas seu dharma não envolveu reconhecimento público. Alguns são"

secretos

"ou até mesmo afastar as pessoas intencionalmente, como um baba que costumava jogar"

fezes nos passantes. Muitas das histórias mais notáveis são sobre esses seres.

"Algumas dessas histórias falam de milagres surpreendentes muito além dos poderes que atribuímos aos seres humanos. Outras são apenas sobre as trivialidades diárias da vida, cada evento refletindo de alguma forma a verdade viva que vem através de alguém que está em Um. Cada ato de um ser realizado é um ensinamento. A maneira como lavam um prato transmite a sabedoria das eras. A maneira como andam pela rua, o movimento de uma mão, uma expressão facial — tudo é pura graça."

"Um ser que se fundiu com o amor, se fundiu com a verdade, é a própria graça. Quantos"

"podem andar entre nós, nunca saberemos."

Libertação

"Quando falo de um ser liberto, quero dizer alguém que está livre do aprisionamento em"

qualquer plano de consciência ou realidade relativa. Um foguete que pode sair da órbita da Terra seria liberto da atração da gravidade. Cada realidade tem seu próprio campo gravitacional de desejos e sistemas de crenças. Uma pessoa que é liberto deste plano físico/psicológico é alguém que pode quebrar a identificação com aquilo que nasce e

"morre, aquilo que deseja o nascimento e acredita na morte."

"A maioria de nós é muito apegada a este plano físico de existência, e libertar-se dele,"

"entrar em outro plano, é, em certo sentido, libertação."

"No entanto, você pode ficar preso em outros planos, mesmo livre deste plano, o que está longe da perfeição total. A capacidade de sair é diferente da capacidade de voltar, de integrar os planos. Quando alguém sai da gravidade psíquica do plano terrestre, pode ficar tão impressionado com a presença de Deus que não quer voltar. Às vezes, eles se tornam o que na Índia são chamados de masts, os intoxicados por Deus, que podem parecer psicóticos ou desorientados, porque não se reintegraram no plano físico. Lentamente, eles aprendem a entrar e sair, na medida em que ainda há algum dentro ou fora."

Alguns buscadores podem ficar tão paralisados pelas delícias dos planos astrais que

"permanecem lá. Há muitos santos que são quase perfeitos, que trabalham em um plano ou outro, mas alguns deles não lidaram com os estágios finais. Isso não significa que eles não sejam grandes professores ou santos, apenas que eles ainda não terminaram seu"

trabalho.

"Seres perfeitos, ou siddhas, não se prendem a nada, não ficam em lugar nenhum e"

"podem entrar e sair de todos os planos. Eles realmente não entram e saem de planos, porque estão em todos os planos simultaneamente. Tais seres não estão mais presos ao tempo e ao espaço e podem se manifestar ou não, manter um corpo ou abandoná- lo. Nesse estado fluido, tudo é possível — manter o corpo jovem ou deixá-lo, fundir-se em Deus ou permanecer na forma para a libertação de todos os seres. Tais seres estão além de todas as leis e limitações. Eles são o dharma, a harmonia perfeita da vontade de Deus e da mente humana. Cada plano está fluindo para todos os outros planos, e Deus está fluindo através deles como instrumentos. É apenas um fluxo ininterrupto."

"Então não é nada especial, nenhuma diferença, tudo Um."

"Neste ponto, não se trata da experiência, mas do experimentador. Conforme os planos começam a se unir, você vai para um lugar onde morre como o experimentador na experiência. Não tem nada a ver com você. Simplesmente é, e você não está fazendo isso. Muitos seres nunca deram esse passo, essa imolação ou dissolução do indivíduo. O eu separado está sozinho, enquanto o verdadeiro Eu é Unidade, tornando- se Um, o fim da identificação como um ser separado. (Como na piada, ""O que o budista diz ao vendedor de cachorro-quente?"""

“Faça-me Um com Tudo.”)

"O paradoxo do Um é que quando o ego se dissolve, há uma experiência, mas não há um experimentador. A experiência acontece, mas você, o experimentador, é diferente, você foi além daquele pequeno eu. A experiência externa pode ser a mesma. Como dizem os budistas zen, ""Antes do satori (iluminação), você corta madeira e carrega água. Depois do satori, você corta madeira e carrega água"". É uma daquelas coisas de ""árvore caindo na floresta""."

"Mas há também a realidade existencial desse estado, estar em um corpo físico e ao mesmo tempo no vazio, o Absoluto. O lugar supremo é estar em forma e não em forma simultaneamente, um pé no mundo e um pé no vazio, uma realidade física completamente contínua com o vazio luminoso perfeito. O vazio não é uma experiência. Aqui as palavras são insuficientes. Esses são dois lugares diferentes de consciência;"

os seres humanos podem funcionar em dois planos ao mesmo tempo.

Ninguém em casa

A questão de saber se um ser é totalmente realizado ou não depende se esse ser é

realmente sem ego ou apenas parece ser. Se uma pessoa ainda

"identifica-se com formas de pensamento ou desejos, o trabalho não está completo. Na"

perfeição não há apego algum.

"Talvez agora você comece a ver a sutileza dos apegos que devem ser rendidos. O apego às experiências, incluindo a experiência de Deus e o êxtase e o arrebatamento dessa união, até mesmo experiências de onisciência, de onipresença, de poder infinito, a experiência de ser o Único (em oposição a apenas ser Um) — essas são descritas no budismo do sul como jhanas, ou estados de absorção temporal. Enquanto houver um traço de um experimentador, ainda haverá um elemento de autoconsciência, o ego de ser o experimentador. Se ainda for uma experiência, não é a realidade suprema. É simples: se você está tendo uma experiência, sabe que precisa ir além dela. Não é"

lindo?

A mente é um feixe de pensamentos. Os pensamentos surgem porque há o

"pensador. O pensador é o ego. O ego, se buscado, desaparecerá automaticamente. A realidade é simplesmente a perda do ego. Destrua o ego buscando sua identidade. Como o ego não é uma entidade, ele desaparecerá automaticamente e a realidade brilhará por si mesma. Este é o método direto, enquanto todos os outros métodos são feitos, apenas retendo o ego."

—Ramana Maharshi4

"Para um ser perfeito, um Buda, não há ninguém em casa. Eles estão completamente"

"aqui e em lugar nenhum e em todos os lugares ao mesmo tempo. Um ser aperfeiçoado está totalmente no fluxo da existência, então não há lugar onde eles não estejam. O paradoxo do vazio (sunyata) é que ele é realmente plenitude. A ausência de ego não"

"é inexistência, mas uma efulgência do ser. Finalmente, há apenas função em todos os níveis. É a isso que Cristo se referiu quando disse: ""Se você tivesse fé, poderia mover montanhas""."

"Eu costumava sentir que estava na beira de um lindo lago calmo com a terra sob meus pés, e eu queria pular, mas não tinha coragem. Era como tentar fazer um mergulho de costas quando eu era criança. Eu ficava em posição no trampolim por"

"talvez uma hora, e eu sabia que tudo ficaria bem, mas eu simplesmente não conseguia."

O amor é o que permite que você mergulhe no vazio por trás da forma. O salto das

"coisas para o nada, para o vazio, significa apenas que ele está vazio de experiência. É como dois planos: um é o plano da alma; então você deixa isso para trás e se dissolve no Um, que é o vazio. Você deixa o amor levá-lo para a fusão com o Um. É a devoção, bhakti, que o leva até a sabedoria, ou jnana, o satori do Zen."

O amor é o que está fundindo o universo. Você ama a todos e a tudo mais e mais até

"amar todas as coisas no universo, e você se identifica com todas as coisas e se torna o Um. Quando você mergulha no Um, você encontra o vazio, porque não há experimentador no Um. O amor traz essa fusão, esse salto de ser tudo para ser nada, de ser alguém para ser ninguém."

Com Maharaj-ji não havia ninguém lá; havia apenas amor. Eu costumava vê-lo se

"transformar em uma montanha, como Shiva, o puro absoluto, mas então eu sentia esse amor intenso. Ele é amor incondicional, mas é impessoal. Não era ele me amando; era ele"

"sendo amor. Eu transformei isso em algo interpessoal, mas não era."

"O amor é a cor emocional da alma. O amor incondicional é a cor da iluminação, sem barreiras ou"

"distinções pessoais, desprovido de ego, mas refletindo o Eu mais elevado. É como a luz do sol não filtrada"

por nuvens ou o sabor da água da fonte mais pura.

"Se desejas ser um Yogi, Renuncie"

ao mundo.

Tinge teu coração profundamente em Seu Amor.

"Pois os verdadeiros amantes bebem o cálice do Nada e passam para o Vale do Espanto, em memória Dele."

—Xá Latif (1689–1752)5

"Podemos aprender o amor incondicional com aqueles que vivem nele, os santos e"

"siddhas, com seu darshan, sua presença, seu satsang. Podemos ter um gostinho disso em uma família indiana, absorvendo as tradições e costumes, o afeto entre avós e netos. Em todo caso, para senti-lo, temos que deixar de lado nossas mentes analíticas e nos abrir para o momento e para aqueles que se foram antes."

Capítulo Cinco

Guias

"À MEDIDA QUE VOCÊ ENCONTRA SERES ao longo do caminho, você perceberá quem são"

"seus professores e quem são ensinamentos para você. Alguns professores obviamente ainda estão trabalhando em si mesmos, e eles alimentam você compartilhando suas experiências. Outros servem como exemplos vivos dos desvios e armadilhas ao longo do caminho, o que pode ajudar você a refletir sobre como seguir em frente com seu próprio caminho. Eles se tornam ensinamentos para você, seja qual for a intenção quando você começou."

"No folclore indiano, há uma história clássica de um guru e um discípulo. Este guru se orgulha de suas realizações, enquanto o humilde discípulo leva os ensinamentos a sério e aprofunda sua prática. Um dia, o guru está cavalgando pelo bazar em um palanquim, e eles se encontram. Conhecendo a pureza quando a vê, o guru se curva aos pés de seu discípulo,"

"reconhecendo que o discípulo alcançou a libertação, enquanto tudo o que ele próprio alcançou"

foram reconhecimento e desejos materiais.

Um devoto de coração puro pega o que precisa e deixa o resto.

Até mesmo as realizações espirituais de um grande professor soam vazias enquanto o ego

"domina. Se tanto o professor quanto o discípulo não estão se libertando, eles estão apenas criando mais carma."

"Quando eu estava com Chogyam Trungpa Rinpoche, o tulku tibetano educado em Oxford que fundou o Instituto Naropa, ele estava bebendo, jogando e fazendo jogos sexuais com seus alunos, e isso me deixou muito desconfortável. Eu vi que ele estava ajudando-os a percorrer seu carma ocidental. Meu desconforto era que ele os estava encorajando a fazer coisas que os prendiam ainda mais em coisas mundanas, mas eu acho que do ponto de vista dele (e, espero, deles) ele estava apenas os levando através disso. Ele podia ver com o olho espiritual que eles estavam prontos para aquele ensinamento."

"Isso é tantra no sentido clássico, usar o desejo para se livrar do desejo. O problema é que"

"é difícil dizer de fora se alguém está se apegando mais a um padrão de desejo ou se essa experiência vai empurrar alguém para o limite em vairagya, o cansaço do mundo que é o"

"precursor do verdadeiro desapego. Se não for um ato de volição, o que Gurdjieff costumava chamar de"

"sofrimento intencional, mas um ensinamento imposto de fora, é difícil ver como funciona."

Siddhi-ficado

"Conheci Swami Muktananda pela primeira vez em Big Indian, o ashram de Rudi (Rudrananda, também"

"conhecido como Albert Rudolph) no norte do estado de Nova York. Rudi também era devoto do guru de Muktananda, Nityananda. Eu era um dos músicos no círculo de cânticos no palco com Muktananda."

A equipe de Muktananda estava me encorajando a viajar com ele e apresentá-lo ao redor do mundo. Eu

"tive uma visão de Maharaj-ji dançando no meio do círculo, e ele olhou para mim e disse: ""Ajude o homem"". Quando a música terminou, eu disse a Muktananda que o ajudaria. Eu fui em turnê com ele nos Estados Unidos, e depois para a Austrália e Cingapura, e finalmente de volta para a Índia. Olhando para trás, eu me"

pergunto se essa visão realmente veio de Maharaj-ji.

"Quando voltei para a Índia com Muktananda no final de sua turnê mundial em 1970, ele me fez discursar"

"ao lado dele e de um juiz da Suprema Corte em um estádio de futebol em Bombaim. No dia seguinte,"

"dirigimos até seu ashram em Ganeshpuri, algumas horas ao norte de Bombaim. Quando chegamos ao ashram, havia fogos de artifício e centenas de pessoas fazendo fila para cumprimentar Muktananda. Como é costume, todos trouxeram oferendas."

Swami Muktananda. Foto de Rameshwar Das.

"Ele me fez sentar em um trono mais baixo, ao lado do seu trono mais alto, e quando eles"

"traziam flores, ele as passava para mim. Quando eles lhe davam dinheiro, ele o colocava sob seu pano. Eu estava inundada com cerca de quarenta libras de flores."

"No calor, o cheiro de calêndulas era sufocante. Isso continuou por dois dias. Sentei-me sob muitas flores, e ele recebeu muito dinheiro."

"Papa Trivedi, o presidente do conselho de curadores do ashram de Muktananda, me convidou para sua casa. Eu era um iogue visitante. Ele me disse: ""O médico disse que, para"

"o meu coração, eu tenho que tomar um pouco de uísque todas as noites"". Eu disse que entendia."

"Entrei no quarto dele esperando que ele trouxesse um copo de remédio, mas ele trouxe um balde de gelo e dois copos. Comecei a lembrar dos dias em que eu realmente amava uísque com soda. Então ele serviu um e disse: ""Você gostaria de um refrigerante simples?"""

"Eu disse: “Não, eu vou com você”. Pensei: “Tantra é para mim!”"

"Nós cambaleamos pelo jantar, e eu mal conseguia encontrar a mesa. Isso foi com uma bebida. Na noite seguinte, começamos um pouco mais cedo. Ele continuou me dizendo para ficar e me tornar parte da cena, porque Muktananda estava tendo um interesse"

incomum em mim.

"Enquanto eu estava hospedado no ashram em Ganeshpuri, Muktananda me convidou para meditar em"

"uma ""caverna"" no porão onde ele tinha feito sua própria meditação. Ele me disse para parar de meditar no"

salão de satsang onde todos se sentavam juntos. Às 3 da manhã eu desci lá. Um sadhu com uma chave

"grande abriu o portão da caverna. O quarto da caverna estava muito escuro e quente. Eu comecei a tirar minhas roupas e meditar. Eu imediatamente experimentei shakti (energia) ou kundalini (o ""poder da serpente"" latente na espinha) e entrei em um estado visionário no qual eu estava voando. Nessa visão eu estava ajoelhado no ar diante de Muktananda. Então eu comecei a atirar sobre sua cabeça, ainda voando."

"Quando terminei a visão ou o que quer que fosse, eu estava tão energizado que queria"

sair da caverna. Eu chacoalhei o portão até que o homem com a chave veio.

"Eram cerca de 4 da manhã. Corri para o pátio externo, querendo tomar um pouco de ar. À distância, vi Swami Muktananda e um de seus devotos caminhando no pátio. Corri até Muktananda, e ele disse: ""Ram"

"Dass, você gostou de voar?"""

"Mais tarde, como parte de uma yatra, ou peregrinação, que Muktananda liderou em sua"

"Mercedes azul-pérola, viajamos em um ônibus VW para uma série de templos Shaivite no sul da Índia chamados siddha peeths. Eles eram todos pontos de poder onde grandes"

"santos e iogues viveram. Uma noite, em uma cidade-templo chamada Gokarn, Muktananda"

"veio e me acordou por volta das 3 da manhã. Ele não falava inglês, e eu não falava marati, mas ele me fez sinal para segui-lo. Caminhamos por uma rua tranquila até um pequeno templo no topo de um prédio. Neste templo, ele me deu um mantra em uma iniciação. Logo depois disso, adormeci."

"Por volta das 9 da manhã, alguém veio, me acordou e disse: ""Baba quer você""."

"Quando cheguei ao local onde ele estava hospedado, perguntei-lhe: “O que foi isso?”"

Ele disse: “Esse mantra lhe dará grande riqueza e poder.”

"Sendo um benfeitor hipócrita, eu disse: ""Só aceitarei se você me der amor e compaixão também""."

"Ele olhou para mim com desgosto. Aquele era o Vaishnavite (eu) encontrando o Shaivite (Muktananda), o caminho do amor encontrando o caminho do poder."

"Aquela experiência de voar sobre a cabeça de Muktananda e todo esse tratamento especial dele eram consistentes com o esforço do povo de Muktananda para me fazer tornar seu detentor de linhagem ou herdeiro aparente, como você quiser chamar. Eles ficavam dizendo coisas como: ""Maharaj-ji foi seu primeiro guru. Agora você está pronto para seu verdadeiro guru."" Mas isso não significava nada para mim. É assim que é com seu"

guru. Meu coração estava tão sintonizado com Maharaj-ji que nem registrou.

"Além dessa manifestação dos poderes de Muktananda, ou siddhis, houve vários"

"aspectos dessa experiência que se ligaram a Maharaj-ji. Primeiro, quando conheci Maharaj- ji em 1966, ele me disse: ""Você realmente quer voar."""

"Eu respondi que pilotava um avião, tinha licença de piloto e pilotava um Cessna."

"Depois de deixar Ganeshpuri, voltei para o norte, para Vrindavan, onde Maharaj-ji nos encontrou com precisão cósmica. Depois, quando estávamos sentados com ele, ele me disse do nada: ""Sabe, é bom meditar nu."" Ele não disse mais nada sobre isso."

"Um dia depois, Maharaj-ji me chamou e começou a falar sobre Hari Dass Baba. Nessa"

"época, Hari Dass estava na América, cercado por estudantes que tinham ouvido falar dele por meio de mim. Ele estava sendo cuidado por várias mulheres muito devotadas. A única coisa é que renunciantes yogis não devem andar com mulheres."

Maharaj-ji disse: “Ele está com mulheres!”

"“Sim, eu sei, Maharaj-ji.” “Como ele os chama?”"

“Ele as chama de mães.”

“Oh. Quantos anos eles têm?”

“Um tem vinte anos.” “Mães?!”

"Ele já tinha me passado por essa rotina uma dúzia de vezes antes. Então ele disse: ""Você sabe o que as mães dele dão a ele?"""

"“Não, o quê?”, perguntei."

“Eles lhe dão leite.”

"“Isso é maravilhoso. Mães, leite, isso é lindo.” “Todas as noites eles lhe dão leite.”"

"“Oh, isso é maravilhoso, Maharaj-ji.”"

"Então Maharaj-ji se inclinou bem perto de mim e disse: ""Você sabe o que eles colocam no leite?"""

"“Não, Maharaj-ji. O que eles colocam no leite?” “Uísque!”, ele disse em tom chocado."

“Não!” eu disse.

Ele chegou ainda mais perto e disse: “Sim!”

"Ele balançou o dedo para mim, e nós dois sabíamos a quem ele estava se referindo."

"É complicado contar essas histórias, porque eu era muito atraído pelo poder, e"

"Muktananda usava seus poderes. Minha impressão era que, embora fossem realmente siddhis, ou poderes iogues, toda a sua cena era orientada para o poder, terceiro chakra, e embora o poder fosse espiritual, também estava sendo usado para ganhar coisas mundanas. Senti que havia um elemento de desejo pessoal e um mau uso do poder."

"Quando eu disse a Maharaj-ji, “Muktananda tem uma mesa de jantar e cadeiras feitas de ouro,” Maharaj-ji disse, “Ele se apega a muita coisa.” Claro, Maharaj-ji também tinha me preparado para ficar com Muktananda. Eu acredito que ele me enviou a Muktananda para entender a distinção entre amor e poder."

Muktananda era um espelho no qual eu podia ver meu próprio desejo.

"Você pode ter muitos professores e ensinamentos ao longo do caminho. Um ensinamento pode ser uma situação que reflete seu desejo de volta para você como um espelho e mostra onde você está, ou onde você não está, do jeito que em Muktananda eu podia ver espelhado meu desejo por poder. Um upu-guru, um tipo de guru temporário, pode ser um professor que lhe aponta o caminho."

Aqueles que viram a Verdade podem ser teus professores de sabedoria;

"pede-lhes, curva-te diante deles, sê um servo para eles."

—Bhagavad Gita 4:34

"Ao longo dos anos, conforme refleti sobre essas experiências, percebi que, embora"

"Muktananda não fosse meu guru, ele era um guru para os outros e um grande professor para mim. A mesma pessoa que é guru para uma pessoa pode ser um professor ou um ensinamento para outra. Seu verdadeiro guru, ou sat guru, por outro lado, é o verdadeiro “removedor da escuridão” para você, acenando para você de mais longe no caminho e capaz de levá-lo à iluminação."

"Os professores podem ter muito a oferecer, mesmo que não consigam levá-lo ao estágio"

"final. Os professores que apontam o caminho enquanto trabalham em si mesmos com o coração aberto podem ser muito puros, ou sattvicos. Eles podem ter tido aquele vislumbre inicial da divindade que voltou sua mente para a verdade, e estão trabalhando em direção à realização. Professores puros podem lhe dar o treinamento básico em yoga e meditação para limpar a mente, purificação que o coloca no seu caminho."

Mudando de avião

"Cada pessoa tem um guru, mas apenas alguns têm um guru neste plano. Algumas pessoas"

"contatam Maharaj-ji lendo Miracle of Love, cantando com Krishna Das ou participando de minhas palestras, desenvolvendo uma conexão de coração com Maharaj-ji que muitos de nós que estávamos com ele no corpo não temos. Nós nos distraímos com sua forma. Aqueles que encontram Maharaj-ji em livros, palestras ou meditação o têm tão completamente em suas vidas quanto aqueles que o viram na carne."

Nem todos os seres conscientes têm corpos físicos. Alguns seres liberados existem

"principalmente em outros lokas, mundos ou planos não materiais, em corpos sutis ou astrais. Eles trabalham em planos, não apenas com seres nesses planos, mas também conosco no plano físico. Você pode ter lido ou experimentado ter um anjo da guarda, ouvir uma voz interior ou ter um guia interior. Essas presenças astrais são relativamente reais. Elas são reais dentro desse plano, do mesmo modo que um tigre é real em um sonho até que despertamos."

"Eu estava viajando para dar palestras nos Estados Unidos, e estava programado para ficar"

"em uma casa de praticantes budistas. Quando cheguei, eles me disseram: ""Antes de você ir descansar, tem uma mulher aqui que foi hospitalizada"

"várias vezes. Nós falamos com ela, mas não podemos fazer muito com ela. Você a veria?”"

"Entrei e encontrei uma mulher muito agitada esparramada na cama. “Qual é o problema?”,"

perguntei.

"“Bem, acho que estou louco.” “Por que você acha isso?”"

"“Bom, todas essas coisas acontecem comigo. Minha mãe acha que sou louco e me colocou em um hospital.”"

"“O que as pessoas nesta casa pensam?” “Bem, dizem que está tudo na minha mente.”"

"É o que um budista poderia dizer. “Bem, o que é isso em sua mente?”, perguntei."

“Como uma pirâmide com três estrelas te cativa?”

“Isso é bem legal. Você vê isso?” Eu respondi.

"“Você gostaria de estar dirigindo seu carro pela rua e, de repente, encontrar um índio americano sentado ao seu lado?”"

"Porque trabalhei com Hilda Charlton, uma devota de Swami Nityananda que costumava"

"invocar espíritos nativos americanos em suas aulas na St. John the Divine em Nova York, perguntei: “O índio tem nome?”"

"“Sim, Lua Azul.”"

"“Bem, da próxima vez que você vir Blue Moon, diga a ele que há uma tribo de índios se"

"reunindo no plano astral para criar uma tribo universal de paz. Se ele quiser se juntar a essa tribo, ele deve invocar nos éteres o nome de Cochise, que o guiará até esse grupo.”"

"Isso a deixou perplexa. Eu estava obviamente no controle da minha cena, e pensei que o"

"índio dela era real. Então ela me contou sobre outros seres e outras experiências, e, no que me diz respeito, era tudo real. Agora, ela estava no começo do seu caminho, seu terceiro olho estava se abrindo, e isso era parte da sua rota. Ela estava apenas assustada, e não tinha ninguém com quem conversar. Isso não significava que essa seria a última coisa que ela faria antes de se iluminar completamente."

"Você pode brincar com todas essas coisas, esses seres diferentes em todos esses planos diferentes, e todos eles são ensinamentos incríveis. Mas não é necessário passar conscientemente por todos os planos sutis, com os deuses, ou devas, e seres astrais, para chegar ao Um."

"É muito paradoxal. Não há nada que você tenha que passar conscientemente, e ainda assim não há nada que você não passe. Você pode passar por transformações incríveis que outras"

pessoas experimentariam como

momentos de virada pessoal e nunca perceber. Você pode passar por tremendas mudanças

"nos níveis de energia e nunca perceber, porque seu caminho é o caminho da devoção, então experiências de energia não são relevantes. Você pode estar no Zen, por exemplo, e nunca lidar com eles. Os seres astrais podem estar lá, ajudando você, guiando você, mas você não lida com eles. Seu carma determina seu caminho."

"Eu estava visitando o Dr. Venkataswamy, o fundador do Aravind Eye Hospital em"

"Madurai, sul da Índia, que recebeu o nome de seu guru, o grande santo indiano Sri Aurobindo. Fomos em peregrinação com alguns amigos ao ashram de Aurobindo em Pondicherry. O Dr. V., como era carinhosamente conhecido, queria que eu meditasse no quarto de Sri Aurobindo. Comecei a meditar lá e, quando comecei a entrar em um estado profundo de meditação, ouvi alguém atrás de mim. Abri os olhos, olhei ao redor e vi um  sadhu coberto de cinzas sentado de pernas cruzadas no chão. Eu o observei me abençoando de uma forma ou de outra. Então ele desapareceu. Ele se dissolveu como uma nuvem de"

vapor de água no céu.

"O sadhu que eu tinha visto era um baba muito, muito velho . Quando terminei de meditar,"

saí e relatei essa experiência ao Dr. V. e seus amigos. Nenhum deles pareceu surpreso.

"O curandeiro brasileiro contemporâneo João prefere ser conhecido como Médium João,"

"mas é frequentemente chamado de João de Deus em inglês. Ele veio de origens humildes e nunca recebeu educação. Quando tinha quinze anos, St."

Rita apareceu para ele e disse para ele ir a uma igreja onde uma multidão de pessoas o esperava. Ele perdeu a consciência na porta. Somente quando ele saiu da igreja é que lhe disseram que ele era responsável por cerca de mil pessoas serem curadas. Esse foi o começo de sua carreira de cura.

"Mais tarde, ele percebeu que um ser astral havia tomado conta dele."

"Por meio de João, uma “falange” de médicos incorpóreos fornece cura holística incrível e um gostinho de amor incondicional a milhares de pessoas todos os anos do Brasil e do exterior. Certamente, as entidades da faculdade médica astral de João de Deus são reais para ele e para aqueles que recebem tratamento em seu centro, a Casa. Sua consciência pode mudar para o plano onde elas existem e trazer cura para aqueles de nós que não podem experimentar esses outros níveis de outra forma."

Esses seres astrais podem ser guias amorosos e úteis. Sua energia e sabedoria podem

"nos levar a novos níveis em nossa sadhana e nos abrir para planos vibratórios mais elevados. Eles podem ser um foco para desenvolver nossa devoção, assim como"

"os tibetanos usam visualizações e mantras para desenvolver relações com seres celestiais,"

gurus e dakinis (divindades tântricas).

"Ao reconhecer tais seres e planos imateriais como igualmente reais — mas não mais reais — do que esta realidade imediata, você começa a se libertar do apego a qualquer plano ou nível de realidade. Pensar neles como mais reais do que esta realidade física, no entanto, pode criar mais apego. A atração pelas energias e mistérios de outros planos pode ser uma tremenda distração ou viagem lateral do caminho de alguém. O apego é apego em qualquer plano. Reconhecer a natureza relativa da realidade permite que você vá além da forma para onde a Realidade está."

Planos astrais e estados pós-morte estão conectados; um exemplo são as experiências

"de quase morte nas quais as pessoas reencontram todos os seus parentes e antepassados. Eles estão todos lá para ajudá-los a passar pelo que os tibetanos chamam de bardos, que são estados astrais desencarnados entre nascimentos. O ego tem medo da morte, porque"

o ego é parte da encarnação e termina com ela.

"É por isso que aprendemos a nos identificar com nossa alma, porque isso reduzirá o medo da morte, pois a alma continua após a morte. Para a alma, a morte é apenas mais um momento."

"Quando falamos sobre esses planos, nós os diferenciamos como físico, astral, causal e"

"assim por diante. Mas toda a criação e cada plano nela são uma gestalt existindo aqui no momento presente. Para seres puros que atravessam esses planos, o que se manifesta é"

"uma função das necessidades do momento, em vez de seus desejos. Em tais momentos existenciais cósmicos, Moisés trouxe os Dez Mandamentos, Einstein uma teoria da"

relatividade e Mozart o Réquiem. Cada um deles manifestou um aspecto do infinito Um em sincronia com seu carma e seu meio cultural.

"Tudo isso são apenas métodos. No final das contas, todos os métodos são ilusões, então"

"no final não faz muita diferença. Há mais ilusões do que você jamais precisará para se iluminar. Você apenas usa as ilusões que precisa karmicamente para chegar lá. Quando estiver completamente realizado, reconhecerá as ilusões pelo que elas são — realidade relativa, realidade simbólica."

"Você os reconhece e é parte deles. E quando isso acontece com você, você vê que é universal, e a verdade é a verdade é a verdade. Foi isso que o Buda descobriu quando"

confrontou a ilusão de maya sob a árvore bodhi .

RE: Encarnações

"A realização plena é muito, muito rara. Como eles veem no Oriente, a perfeição da"

"consciência não vem em um nascimento, mas através de milhares e milhares de encarnações. Às vezes, podemos ver o nascimento culminante, o toque final, como no caso de Buda. Caso contrário, a maioria dos seres que são chamados de ""santos"" na Índia ou pela igreja católica não são seres perfeitos. Podemos vê-los em nascimentos muito avançados, onde, como meu professor Hari Dass Baba costumava dizer, há apenas ""uma transparência restante do véu da ilusão"". Por exemplo, quando Ramana Maharshi tinha dezessete anos, ele se deitou no chão do escritório de seu tio e imaginou sua própria morte, encontrando nessa experiência o cerne de seu verdadeiro Eu."

"Imagine uma montanha de rocha sólida com seis milhas de comprimento, seis milhas de"

"largura e seis milhas de altura. Uma vez a cada cem anos, um corvo voa com um lenço de seda em seu bico, mal acariciando o topo da montanha com ele. O tempo que levaria para desgastar essa montanha é como Buda descreveu a jornada para a iluminação. Esse é o jogo das encarnações. Na vastidão do tempo, qualquer encarnação é como um piscar de olhos em relação a uma vida útil de setenta anos. Cada vez que você pisca, é como outra encarnação."

"Cada forma de pensamento é como uma vida inteira. Um ser realizado está tão completamente no momento presente que toda vez que um pensamento aparece, há criação, preservação e destruição de todo o universo."

"Claro, isso é apenas uma descrição de dentro da nossa visão limitada do tempo relativo."

"Ele vai da menor unidade de pensamento, talvez um bilionésimo de segundo em duração (chamado de asta kalapa), para uma vida humana (talvez setenta anos), para uma vida astral de talvez quinhentos ou mil anos, para um ciclo inteiro do universo da forma, quatro"

"yugas, chamado de Dia de Brahma, milhões e milhões de anos."

Como você vê essa cadeia de encarnações é uma função de onde você está em relação

"ao tempo. Sua natureza ilusória (agora você vê, agora não) se torna mais aparente quando você reconsidera seu conceito de tempo."

"A realização está além do tempo e do espaço, então em outro nível nada está acontecendo de qualquer maneira. Quando não há apego ao passado e nenhuma expectativa do futuro,"

"há apenas este momento — o eterno presente, aqui e agora."

Tanto os hindus quanto os budistas dizem que o nascimento humano é altamente

"auspicioso, porque tem os elementos para a libertação. Você tem tudo o que precisa para"

"trabalhar com um nascimento humano para se tornar realizado: consciência ou percepção,"

"compreensão conceitual, o coração emocional, alegria e tristeza."

"Quando os budistas falam sobre a preciosidade de um nascimento humano, é a consciência associada ao nascimento humano que é a oportunidade. Nós nos tornamos conscientes para nos trazermos a uma consciência mais elevada. O sofrimento também faz parte disso; é tudo grão para o moinho do desenvolvimento da consciência. O que está aqui na sua frente é o que"

você pode estar ciente; é alimento para a iluminação. É sua parte no show passageiro da vida.

"Tudo isso requer energia, esforço, força de vontade. Uma maneira de olhar para a"

"possibilidade do nosso nascimento humano é que ele é a intersecção da energia física e espiritual, ou shakti. Os iogues tibetanos no Himalaia geram calor corporal por meio de práticas iogues chamadas tumo. Eles fazem competições na neve onde enrolam lençóis molhados em volta de si para ver quem consegue secá-los mais rápido. Na tradição hindu, shakti é descrita como kundalini, o ""poder da serpente"" que sobe na espinha e progride pelos centros nervosos"

"espirituais, ou chakras, até atingir o chakra da coroa, abrindo o iogue para a consciência cósmica."

Também podemos ver como nossos sentimentos e emoções humanas podem ser trampolins

"para entrar na emoção divina, o profundo anseio e amor por Deus. As gopis, as leiteiras e as vaqueiras de Vrindavan clamam por seu amante brincalhão Krishna, o vaqueiro cósmico."

"Respondendo às suas intensas dores de separação, Krishna vem, e elas são intoxicadas por"

"sua presença, perdidas no amor divino. Para os verdadeiros devotos, ou bhaktas, esse amor insuperável brilha por todos os poros enquanto eles se dissolvem nele."

"Podemos usar nosso intelecto também, em sua capacidade de conceber o que está além da"

"percepção. A racionalidade, o poder do raciocínio dedutivo, nos dá uma matriz, para que possamos agir no tempo e no espaço; ela nos leva além da simples sobrevivência. O poder do pensamento nos leva a nos perguntar sobre o supremo e a buscá-lo tanto em nosso universo perceptivo quanto em nosso ser interior. Isso é chamado de jnana yoga, o yoga do intelecto."

"Bhakti, devoção, combina-se com jnana no coração-mente, o núcleo da identidade individual ou"

"alma individual, o jivatman, que se funde de volta ao Um, o tman, onde se originou."

"Da perspectiva cósmica, uma encarnação é como um piscar de olhos."

"Para nós, em nossa condição humana, é como um ensaio geral com uma plateia. Essa é a perspectiva de testemunha que você obtém se seu jivatman, ou coração-mente, é sua realidade. O jivatman é o mesmo que a alma individual, e os jivatmans se conhecem através das"

encarnações.

"Neste plano, você se identifica com quem você pensa que é, seu ego, que é o pensamento “eu” na mente"

"pensante. No plano da alma, você pode ter uma alma individual, mas nenhum ego. Essa mudança de sua identificação do ego para a alma se move entre dois pontos de vista perceptivos distintos. Quando você se identifica com a alma individual, o jivatman, com alguma ajuda do guru, você vai fundo e começa a se fundir com a alma coletiva, o tman. O jivatman leva você ao tman. O jivatman é a alma individual. O tman é o Único... ninguém em casa."

Maharaj-ji.

"Para nós, Maharaj-ji frequentemente repetia: ""Sub ek!"" ""É tudo Um!"" Ele tinha um gesto em que levantava"

"o dedo indicador, quase em advertência, como se dissesse: ""Você não consegue ver que é tudo Um?"" Buda, Cristo, Moisés e Krishna são apenas aspectos diferentes do mesmo ser."

"Acho que quando eu morrer irei para onde Maharaj-ji está. Esse é um dos trabalhos do guru, aparecer"

quando você viaja entre encarnações. Acho que é um plano astral ou um bardo. Então ele me guiará para o Único.

"Uma vez Maharaj-ji colocou um de seus devotos próximos, Guru Datt Sharma, em samadhi com um tapinha na cabeça. Guru Datt ficou rígido e parou de respirar. Enquanto ele estava em samadhi, Maharaj-ji"

"explicou: ""Estamos juntos há muitas encarnações."" É por isso que Maharaj-ji conseguia afetá-lo tão rapidamente."

Entrando no fluxo

"Seres que entenderam como tudo é, que perceberam sua identidade com o tman,"

"são entrantes na corrente; eles provaram o fluxo do néctar da libertação. Eles são uma raça à parte das outras pessoas no mundo. Eles sabem algo que os outros não sabem. Cada parte de sua vida é colorida por essa fusão. Eles nos tocam não apenas através do que podem compartilhar, mas também através do que não podem compartilhar, o que eles próprios se tornaram. Só podemos começar a imaginar ou absorver intuitivamente esses estados de nosso ponto de vista limitado."

"Esses indivíduos abraçaram a consciência superior nesta vida e, embora realizados, ainda estão finalizando seu carma acumulado de vidas passadas. Talvez seu despertar seja suficiente para que nenhum novo carma esteja sendo criado e seus atos estejam livres de apego pessoal. No entanto, eles ainda devem completar o carma do corpo e da personalidade originados em vidas anteriores"

"ou atos anteriores nesta vida. A alma, o jivatman, carrega os sanskaras acumulados, ou tendências, de nascimento em nascimento até a plena realização"

"do tman maior. Quando a alma se funde no Um, não há mais separação."

"Acalmei minha mente inquieta, e meu coração está radiante: pois naquilo que"

"é eu vi além do que é, na companhia eu vi o próprio Camarada."

"Vivendo em cativeiro, eu me libertei: eu me afastei do"

garra de toda estreiteza.

"Kabir diz: “Eu alcancei o inatingível, e meu coração está colorido com a cor do amor.”"

—Kabir1

"Um ser livre não se identifica mais com o corpo ou personalidade, com um"

"passado ou futuro pessoal. O corpo, a embalagem, ainda tem seu carma escorrendo e os skandhas, os agregados mentais, continuam, mas sem ninguém neles. O corpo de um santo pode estar envelhecendo, ficando doente e assim por diante — esse é o carma do corpo. Esses seres podem ter o poder de mudar seus corpos ou personalidades, mas a única razão pela qual fariam isso seria"

"para o benefício de outros seres. Não há desejo pessoal de permanecer nesta terra. Eles não vão deixar seus corpos saudáveis, porque isso não é grande coisa."

Eles poderiam fazer isso se fosse útil para outra pessoa.

"À medida que o carma do corpo se esvai, o mesmo acontece com o carma da"

"personalidade, porque ninguém se identifica com ele. Todos os santos têm personalidades e qualidades distintas, seu próprio carma único. Mas a razão pela qual um ser que não se identifica mais com o corpo, personalidade ou mente pensante permanece encarnado não"

"é por desejo pessoal, mas pelo carma coletivo, as necessidades de outros seres."

"Há muitos seres que atingiram diferentes graus de perfeição, que entraram em"

"diferentes estados de samadhi, ou absorção, cuja devoção e amor os levaram à fusão, mas não completamente."

"Os seres podem se apaixonar por muitos planos sutis ao longo do caminho. Há estados, como nirvikalpa samadhi (samadhi sem forma), que são tão profundos que não há consciência corporal. Mas mesmo esses estados passam. Finalmente, forma e sem forma são um continuum, interpenetrante e onipresente, uma tensão constante de ser e nada"

mantida unida pela força atrativa suprema do amor incondicional.

Swami Vivekananda descreve a consciência cósmica e o nirvikalpa samadhi:

"“Pode ser”, disse ele, “que o pote de água seja Deus, que o recipiente para beber"

"seja Deus, que tudo o que vemos e todos nós sejamos Deus?”. . ."

"Ao toque maravilhoso do Mestre, minha mente passou por uma revolução completa. Fiquei horrorizado ao perceber que realmente não havia nada em todo o universo além de Deus. Fiquei em silêncio, imaginando por quanto tempo esse estado de espírito continuaria. Não passou o dia todo. Voltei para casa e me senti exatamente o mesmo lá; tudo o que vi era Deus. Sentei-me para comer e vi que tudo — o prato, a comida, minha mãe que estava servindo e eu mesmo — tudo era Deus e nada mais além de Deus. Engoli alguns bocados e então fiquei sentado,"

"imóvel, sem falar.2"

"Um dia no Jardim Cossipore, expressei minha prece [por nirvikalpa samadhi] a Sri"

"Ramakrishna com grande seriedade. Então, à noite, na hora da meditação,"

"perdi a consciência do corpo e senti que ele era absolutamente inexistente. Senti que o sol, a lua, o espaço, o tempo, o éter e tudo mais tinham sido reduzidos a uma massa homogênea e então derretidos para longe no desconhecido. A consciência corporal quase desapareceu e eu quase me fundi no Supremo. Mas eu"

tinha apenas um traço de sentimento de

"ego, então eu poderia retornar novamente ao mundo da relatividade do samadhi."

"Neste estado de samadhi todas as diferenças entre “eu” e “Brahman” desaparecem, tudo é reduzido à unidade, como a água do Oceano Infinito — água em            todos os lugares, nada mais existe. Linguagem e pensamento, todos falham ali. Somente então o estado “além da mente e da fala” é realizado em sua atualidade. Caso contrário, enquanto o aspirante religioso pensa ou diz, “Eu sou Brahman” — “eu” e “Brahman”, essas duas entidades persistem — há a aparência envolvida da dualidade. Depois dessa experiência, mesmo depois de tentar repetidamente, falhei"

"em trazer de volta o estado de samadhi. Ao informar Sri Ramakrishna sobre isso, ele disse: “Se você permanecer dia e noite nesse estado, o trabalho da Mãe Divina não será realizado. Portanto, você não será capaz de induzir esse estado novamente."

"Quando seu trabalho estiver concluído, ele voltará.”"

3

Perfeição: O Siddha

"Além de todas as distinções, há uma classe de santos que terminaram seu trabalho"

"espiritual em todos os sentidos, que completaram seu sadhana e estão completamente realizados. Não há identificação com um eu pessoal, nem apego ao carma pessoal. Tudo o que eles fazem na forma é vazio de necessidade pessoal. A plenitude do Um permeia cada momento deles."

"Quando no papel de um guia, tal ser é um sat guru, um verdadeiro guru que acena do destino mais acima na montanha. A presença viva de tais gurus, o exemplo de seu ser, brilha como uma luz no caminho."

"Eles são uma declaração do espiritualmente possível. Seu amor incondicional é a cor do Um. Eles são espelhos puros nos quais não há poeira. Como santos, eles podem ser chamados de siddhas, seres aperfeiçoados. Eles chamam do reino do estado supremo, iluminação, que em termos de samadhi, ou o estado de absorção, é às vezes chamado de sahaja stithya (fácil ou relaxado, fixo em Deus) samadhi. Lembro-me do estado de Maharaj- ji sendo chamado assim. Ele age neste plano e está em samadhi ao mesmo tempo; nesse"

estado não há diferença.

"Um ser aperfeiçoado vive em harmonia com o universo sem apego algum. No budismo,"

"esse estado pode ser chamado de “nada especial”, “sabedoria louca” ou arahat. Os taoístas o chamam de wei wu wei. Os hindus podem se referir a tais seres como avadhoot, sem consciência corporal, ou siddha purusha,"

"fundidos no cosmos, ou, novamente, como sat guru, gurus que conferem a verdade suprema."

"Seres perfeitos repousam no vazio, na presença, na consciência não conceitual e não"

"diferenciada de cada momento. Deles vem a resposta ótima para qualquer situação da vida. Eles podem não pensar em dizer ou fazer, ou mesmo saber que fizeram. Não está nesse nível. Não há ego."

"Quando estávamos com meu guru, Maharaj-ji, às vezes ele parecia um avadhoot, além da forma, como Shiva perdido em meditação no pico de uma montanha acima das nuvens. Por outro lado, muito do tempo com ele era gasto em conversas aparentemente triviais, embora isso muitas vezes parecesse uma cobertura para o trabalho mais profundo que ocorria internamente. A conversa era frequentemente carregada de significado, embora pudéssemos não captar o significado a menos que fosse destinado individualmente a nós."

Os dedos de Maharaj-ji frequentemente se moviam enquanto ele constantemente pronunciava

"R m R m R m, o nome de Deus. Dentro e fora, forma e não-forma, passado, presente e futuro — estava tudo lá em cada momento. Não havia descontinuidade entre forma e sem forma, sem limites, sem limites em seu ser."

"É verdade que no momento de entrar além de todos os planos no vazio, brahman, um ser parece ter uma opção de se fundir completamente ou de entrar no Um e retornar, o que foi mencionado no capítulo anterior. Tal ser é liberado no sentido de ser livre de todas as formas."

"Nesse ponto, há um tipo de escolha sem escolha, uma condição limitante que os budistas chamam de voto de bodhisattva , um adiamento voluntário da fusão final para permanecer na forma e continuar a reencarnar para aliviar o sofrimento de todos os seres, o ato final de compaixão. De onde estamos, o voto de bodhisattva parece um fardo pesado, mas na"

"verdade é leve, porque não há um eu para levar a sério."

"Na versão bhakti, ou devocional, não é nem mesmo uma escolha. É uma rendição; é"

"Deus permanecendo na forma para estender o lila, o jogo divino. O bhakta, o devoto, é o parceiro de dança de Deus no lila divino. Hanuman, o deus macaco, o devoto supremo, escolhe permanecer separado de R m para servir, permanecer imerso no amor por R m e brincar no lila."

"Quando R m diz: ""Suba aqui e sente-se comigo"", Hanuman se recusa. Ele fica separado para servir R m. Ele não sobe, não importa o quanto R m tente persuadi-lo. Ir contra Deus é"

difícil! É se afastar da Graça para permanecer no amor.

"Hanuman sabe até onde pode ir, porque R m entende perfeitamente. Tudo faz parte do"

"lila. Caso contrário, não haveria R m e nem"

Hanuman. E Hanuman é aquele que permanece encarnado por nós. Essa é a dádiva

"que R m deu a Hanuman, que ele sempre estará presente na Terra enquanto a história"

do Ramayana for contada.

"À medida que passamos por essas encarnações aparentemente infinitas, nossa situação é que um véu de desconhecimento nos cerca, de modo que não sabemos quem somos. Envoltos nessa ilusão subjetiva (maya), achamos que somos quem achamos"

"que somos. Esquecemos que somos um com Deus ou que tivemos outras encarnações. À medida que evoluímos espiritualmente, o véu de maya fica cada vez mais fino. Seres aperfeiçoados, siddhas, têm conhecimento supremo de quem são em todos os planos"

"— todas as suas encarnações, esta encarnação e sua identidade com o Absoluto."

"Você é o guardião da porta de R m, ninguém pode entrar sem sua permissão."

"—Hanuman Chalisa, v. 21"

Esse tipo de conhecimento não é conhecimento de um tipo mental; é sabedoria ou

"ser. Seres aperfeiçoados se fundiram com Deus, se tornaram Um, foram além de toda forma, além de todas as polaridades, se fundiram na verdade, no amor, na sabedoria. Seres aperfeiçoados não conhecem essas qualidades — eles são essas qualidades encarnadas."

"Cada ato que vem de tais seres é ótimo em todas as dimensões. Não pode ser outra coisa. A única razão pela qual eles estão em forma é para aliviar o sofrimento. Seus atos, não importa quão cruéis ou imorais eles possam parecer de fora, não podem desviar um iota da vontade de Deus, do amor de Deus. É a natureza de seu ser. É isso que eles são, uma declaração dessa perfeição."

"Se não houver apego, não há como ir contra a vontade de Deus. Elas são a vontade de Deus."

"Pensar em um siddha como experienciando você como outro é uma projeção. Para o siddha há apenas Um, embora possa haver muitos naquele Um. Suas impurezas são parte do terreno da existência, a textura do Um."

"Porque os seres aperfeiçoados são pura consciência, sua percepção do mundo não é de forma alguma colorida pela individualidade ou por qualquer desejo ou apego, então eles veem com discriminação perfeita. Eles veem tudo exatamente como é, o"

"desdobramento do carma, a interação da escuridão e da luz, do bem e do mal, da vida e da morte."

A única coisa que um homem deve renunciar se deseja atingir a Verdade

Suprema é a noção de individualidade. Nada mais.

—Swami Ramdas4

"Eu disse a Maharaj-ji, “Não posso voltar para o Ocidente e ensinar. Sou muito impuro.”"

"Ele me fez levantar e me virar, e então disse: ""Não vejo nenhuma imperfeição""."

"Essa clareza completa do ser, da existência, é a origem da verdadeira compaixão."

"Não é exatamente ver o sofrimento do outro; é ser ele. Seres realizados não têm simpatia ou empatia pela dor de outra pessoa; eles a experimentam como sua própria dentro dessa consciência pura. Dentro dessa identidade maior, não há diferença entre o eu e o outro."

Maharaj-ji. Foto de Rameshwar Das.

A Forma do Sem Forma

"Todos os planos existem dentro do Um. Paradoxalmente, o Um também é um plano de"

"consciência. Mas de dentro do Um não há experimentador subjetivo, porque o Um só pode experimentar a si mesmo. E então ele cria todos os outros planos para experimentar a si mesmo. Esse é o paradoxo, o mistério da existência que cria o jogo de formas, a dança, ou lila. Um ser aperfeiçoado não é mais um ator na peça entrando e saindo de planos, subindo ou descendo."

"O eu subjetivo desapareceu na fusão do sujeito e do objeto, o Um."

"Certa vez, uma boneca de sal foi medir a profundidade do oceano. . . ."

Queria contar aos

"outros o quão profunda era a água. Mas isso nunca poderia fazer, pois assim que entrava"

"na água, ela derretia. Agora, quem estava lá para relatar a profundidade do oceano?"

—Sri Ramakrishna5

Os seres realizados são tão vastos em todas as dimensões que você só pode ter

"um vislumbre de seu ser completo, você só pode abordar essa vastidão em termos de algo finito. Nossa visão limitada é tão curta, é como ver apenas o topo de uma montanha acima das nuvens e não a imensidão de suas encostas se espalhando abaixo. À medida que você se aproxima do vasto ser dessa montanha, sua individualidade empalidece em comparação com essa imensidão, até que finalmente"

você começa a se dissolver naquele infinito ser divino. Então você também se torna um.

"A forma do guru é uma porta que leva ao guru sem forma, a Deus. Você ama a forma do guru e lentamente esse amor se transforma em um amor oceânico."

É o amante se dissolvendo no Amado.

Hanuman

"No Ramayana, Hanuman encarna como um macaco para servir a Deus na forma de"

"R m. Pela graça da Mãe Divina, Sita, e seu amor por R m, Hanuman possui todos os poderes, ou siddhis, e ele voa pelo universo fazendo o trabalho de R m, ora se fundindo em unidade, ora retornando à separação para incorporar serviço e devoção. Ele dança alegremente na borda da forma. Ele abençoa os devotos de R m e age como um modelo poderoso para serviço totalmente devotado a Deus."

"Os templos de Maharaj-ji são templos de Hanuman. Em um sentido, Maharaj-ji é"

"uma encarnação de Hanuman. Em outro, Hanuman é seu ishta deva, sua divindade"

"pessoal, a forma pela qual ele chega a Deus. Dessa forma, Maharaj-ji adorava Hanuman-ji. De outra forma, eles são os mesmos."

Hanuman murti em Kainchi. Foto de Rameshwar Das.

"Conta-se uma história sobre os primeiros dias de Maharaj-ji, quando ele costumava meditar"

"e fazer tapasya, austeridades, em uma caverna subterrânea. Uma velha trazia leite todos os dias para Maharaj-ji oferecer a Hanuman. Então Maharaj-ji bebia o que restava do prasad de Hanuman. Dessa forma, Hanuman se tornou seu ishta deva, sua forma para a divindade. Um dia, o leite não veio. Maharaj-ji ameaçou Hanuman com um pedaço de pau, repreendendo-o pela falta de sustento, porque Hanuman deveria estar cuidando de Maharaj-ji."

"Um dos nossos irmãos gurus mais velhos na família satsang , Dada Mukerjee, contou"

"inúmeras histórias sobre Maharaj-ji se transformando em Hanuman. Uma noite, pegadas de macaco apareceram na parede do quarto trancado de Maharaj-ji na casa de Dada. Outra vez, os pés de Maharaj-ji ficaram vermelhos e peludos como os de Hanuman."

"Às vezes, quando Maharaj-ji falava, percebíamos que estávamos falando com o aspecto"

"Shiva ou Hanuman. Porque de dentro, essas são todas facetas da identidade de Maharaj-ji, e ele flutua para dentro e para fora desses planos como um balão flutuando por várias camadas da atmosfera. Falar desses planos, formar palavras desses espaços, manter uma conversa quando sua consciência está mudando de plano, é um feito incrível. Só posso comparar isso a estar sob efeito de LSD e manter uma conversa enquanto minha consciência estava mudando completamente."

"Em uma leitura do Ramayana, quando o leitor perguntou qual seção ele"

"deveria recitar, Maharaj-ji disse: “Recite a parte em que estou falando com"

"Vibhishan.” (Foi, é claro, Hanuman quem falou com Vibhishan.)6"

Com Maharaj-ji o resultado era às vezes uma justaposição hilária do infantil e do

cósmico. Às vezes Maharaj-ji reclamava sobre a maneira como o templo estava sendo administrado ou ficava irascível e temperamental.

"Às vezes ele seria apenas uma risada cósmica rolando na cama, e às vezes ele se tornaria como Shiva, o iogue perfeito, sentado em seu tukhat como se fosse o Monte Kailash. Às vezes ele seria apenas uma luz"

"cintilante, e às vezes, embora o corpo estivesse lá, ele se foi, fundido, absorvido em R m."

"Uma vez, eu me escondi no segundo andar com vista para a frente do templo e vi"

"Maharaj-ji, que tinha acabado de nos dizer para nunca ficarmos bravos com ninguém, aparentemente explodir com um dos trabalhadores do templo que tinha deixado algumas batatas apodrecerem no depósito. Eu pensei que estava bem escondido."

"Mais tarde naquele dia, Dada veio até mim e me perguntou se eu tinha visto Maharaj-ji"

"ficar bravo, e eu disse: ""Sim"", embora estivesse me sentindo completamente perplexo."

Então Dada disse: “Você entenderá.”

"Na tarde seguinte, um casal ocidental em nosso satsang, Radha e Mohan, reclamou com Maharaj-ji que eles estavam discutindo e não conseguiam obter conselhos de Ram Dass, porque havia uma placa em sua porta dizendo que ele estava meditando. Naquele momento, Maharaj-ji disse: ""Você pode ficar bravo com alguém, desde que não o expulse"

"do seu coração."" E então ele apontou para mim."

"É impossível compreender completamente seres como Maharaj-ji. Em sua manifestação mais elevada, eles não"

"estão realmente na encarnação; eles são o Um universal. Então eles descem para experimentar o jogo dentro da vontade de Deus, da qual uma encarnação é a forma densa. Espiritualmente, é aqui que a borracha encontra a estrada. Eles podem entrar ainda mais profundamente em outras formas e experimentar a separação, embora nunca se esqueçam por um momento da Unidade. Ao mesmo tempo, eles são totalmente humanos, verrugas e tudo, e o lila, o jogo divino das formas, continua momento a momento. Para um ser totalmente consciente, não há descontinuidade, nunca um lampejo de esquecimento de Deus. Maharaj-ji estaria mantendo uma conversa enquanto, ao mesmo tempo, fazia japa, tocando as articulações dos dedos, fazendo R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m R m"

m R m R m R m R m R m R m R m R m.

Capítulo Seis

Removedor da Escuridão

"MEU CAMINHO DO CORAÇÃO vem do meu guru, Maharaj-ji. É chamado guru kripa, a"

"graça do guru. Acabei na Índia, mas a viagem não é oriental; é uma jornada interior. Nesse sentido, é individual. Você não precisa ir a lugar nenhum. Eu não posso fazer isso do jeito que outras pessoas fizeram, e você não pode fazer isso como eu fiz, embora de certa forma eu ache que levei muitos outros na viagem à Índia por meio de palestras, Be Here Now, e assim por diante."

"Como ocidental, é tão provável que você encontre isso em Manhattan quanto na Índia. Isso não é para menosprezar a Índia. A atmosfera e a cultura da Índia forneceram solo fértil para almas como os santos neste livro florescerem. Mas seres realizados não são limitados"

por tempo e espaço; eles estão apenas aqui. Então você não precisa ir lá para encontrá-los.

"Este livro mostra um pouco da consciência dos santos e gurus e o poder do amor deles,"

para que você também possa trazê-los para sua vida.

"Como você faz isso depende de você e do seu próprio caminho. Agora que Maharaj-ji morreu, deixou seu corpo, ele não está limitado a essa forma. O guru não precisa trabalhar a partir de um corpo. O guru pode ser um ser astral. Uma imagem de uma divindade ou uma thangka tibetana ou uma foto de um santo pode conectá-lo ao guru. Esses são seres reais e, ao mesmo tempo, são portas de entrada para o guru interior que é o seu verdadeiro Eu."

"Você pode contatar esses seres, esse Ser, acendendo uma vela e um incenso e cercando-se de Ramakrishna, Ramana Maharshi e a sabedoria do Tao, da Cabala, dos gnósticos egípcios e da Bíblia. Você anda com eles. É com eles que eu ando. Esses são meus amigos; eles estão na minha mesa de puja . Onde quer que eu vá, eu monto uma pequena mesa de puja portátil , ou altar. Eu coloco o Buda, Cristo, Ramakrishna e meu"

"guru, talvez Teilhard de Chardin, e eu sento e aqui estamos nós. Em casa novamente."

"Você cria esse espaço do coração bem onde você está, no seu próprio quarto, numa tenda,"

ao lado da sua cama. Pode ser puramente ocidental; não precisa ser oriental de forma alguma.

"Se você quiser usar algo para se centrar, para se abrir para o guru, mantras e"

"orações funcionam bem. Você pode usar qualquer mantra que contenha a possibilidade de fé para você. Não precisa ser um mantra secreto. Um nome de Deus é uma palavra que significa o limite entre a forma e o sem forma; pode atuar como uma ponte. Você pode tentar R m. Meu guru usou apenas R m; eu uso R m na maioria das vezes. Você pode usar o mantra tibetano para Guru Rinpoche, Om ah hum vajra guru padme siddhi hum, ou a Jóia no Lótus, Om mane padme hum. Existem muitos mantras que podem ajudá-lo a se centrar para se conectar com o guru."

"Kirtan (cantar os nomes de Deus) ou bhajan (canções devocionais) são outras maneiras de abrir seu coração para o guru. Você canta uma frase simples ou nome repetidamente, entrando no coração espiritual através do som, enquanto coloca sua mente para descansar em um lugar atrás do ego. Kirtan ou bhajan não é necessariamente feito para soar bonito. Pode ser extraordinariamente bonito, mas seu propósito não é estético. Você faz isso pelo que acontece dentro. O nome de Deus é como um barco para cruzar o oceano interior para o Eu mais profundo."

"Quando você canta para o guru, você está cantando para Deus, você está cantando para seu próprio coração, para seu próprio Eu verdadeiro. Quando você canta com amor suficiente, você se funde nesse amor, onde amante e Amado se tornam Um."

"Isso é bhakti yoga, é assim que funciona. Não é uma maratona; não há pressão. O canto continua enquanto dura e então para. Depois que para, há silêncio."

"Agora, apenas feche os olhos e entre em seu jivatman, sua alma, seu coração espiritual, e lá estará seu guru. Imagine aquele ser radiante de infinita compaixão e cuidado. Apenas descanse na pureza de sua alma. Você tem que estar em sua"

alma para obter o guru.

"Quando você entende que a forma é a forma do sem forma, sua vinda e ida"

"não acontecem em nenhum outro lugar, a não ser onde você está."

"Quando você entende que o pensamento é o pensamento do sem pensamento, seu canto e dança não são nada além da voz do Dharma."

—Hakuin1

Está tudo disponível para você; não há motivo para pânico. Você não precisa se

"apegar a nada. Deixe tudo passar e observe com amor, compaixão e admiração. Não há vinda, nem ida, nem ganho, nem perda. Não há drama."

Apenas observe tudo.

Você não precisa exigir ou bajular. Você não precisa pedir nada ao guru. Não tente dizer ao guru o que fazer; apenas deixe-o ou deixe-a entrar.

"seus apegos surgem, ofereça-os ao fogo desse amor."

"O mundo exterior se torna a jornada interior. Se você sabe o que está procurando, as mensagens estão por toda parte. Se uma situação parece cheia de ironia cósmica, esse provavelmente é seu guru. Se sua vida parece estar correndo em coincidências e sincronicidade loucas, esse também é o guru. O guru é um canalha, sempre brincando com você, sempre mostrando onde você não está."

"Seu trabalho é praticar contentamento e rendição. É assim que você permite que o guru trabalhe em você. Mesmo quando tempos ruins ou coisas dolorosas surgirem, deixe- se estar com eles como uma graça feroz. É apenas o guru ajudando você a ver seus apegos e seu sofrimento do ponto de vista da alma. Você se rende à vontade mais profunda. Não a minha, mas a Tua Vontade."

"Você começa a ver sua vida e seu trabalho em si mesmo como um diálogo com o guru. Há cada vez menos diferença entre você e o guru, entre amante e Amado. Cada vez mais"

é apenas estar no Amor. O guru e seu Eu interior são um.

O verdadeiro relacionamento entre o guru e o devoto é como o entre Krishna e Arjuna no Bhagavad Gita. O

"Bhagavad Gita, que significa ""Canção de Deus"", é uma parte relativamente curta do épico gigante Mahabharata . É uma conversa entre um príncipe guerreiro, Arjuna, e seu cocheiro, Krishna, que por acaso é Deus encarnado, e acontece no meio de um campo de batalha pouco antes de uma grande batalha. Assim como Krishna é o cocheiro, o motorista e um amigo divino e conselheiro de Arjuna no campo de batalha, o guru nos guia pelos campos de"

batalha da vida para uma consciência superior.

"Por meio de todas essas lilas de “brincadeira” divina, o guru continua nos lembrando"

"que ele ou ela não é a forma humana, mas o Divino. Ao mesmo tempo, há intimidade com um ser que conhece nossos corações por dentro. No décimo primeiro capítulo do Gita, Arjuna pede para ver quem esse Deus realmente é, e Krishna revela sua forma universal como todo o cosmos. Arjuna fica sobrecarregado e implora a Krishna para retomar sua"

"forma humana, para que ele possa continuar se relacionando com ele como seu amigo."

O que é um Guru?

"Guru significa literalmente “removedor da escuridão”, alguém que pode iluminar você."

"Geralmente tomamos isso como um guia ou professor, e certamente o termo se infiltrou na cultura pop, por exemplo, gurus da moda ou gurus do sexo. Um verdadeiro guru"

é diferente de um professor. Se você pensa no caminho espiritual como a estrada de volta

"para o seu verdadeiro Eu, um professor é alguém que está ao seu lado, apontando e dando instruções, enquanto o guru está na estrada à sua frente, acenando para você do seu destino. Ele ou ela é alguém que já fez a jornada e conhece o terreno. Na verdade, o guru sabe que tudo é Um, que a jornada é uma ilusão e que está tudo bem aqui, e seu ser é apenas outra face do Um. O trabalho do guru é fazer com que você saiba disso também."

"O guru pode ser chamado por muitos nomes. No Ocidente, as pessoas podem receber"

"mensagens de seu guru, que elas consideram um anjo, ser astral ou mestre ascensionado."

"Nos Vedas, as fontes antigas do hinduísmo, há três maneiras de adquirir conhecimento"

"espiritual. A mais alta é a experiência pessoal direta. A próxima é ouvi-lo diretamente de alguém que sabe, que é a transmissão do guru. Por último e menos importante, é ler ou estudar sobre isso, que é o que você está fazendo agora."

"Uma vez que vislumbramos, um darshan, de tudo como Um, a possibilidade de nos"

"tornarmos Um nos leva a buscar mais no caminho. É aí que um guru pode ajudar, fornecendo graça para nos reunir com o Amado, para nos levar ao Um. O guru é o modelo. O guru esteve lá, fez isso. Ele ou ela está lá. O guru é alguém para sair na jornada interior, como um amigo imaginário em sua mente, não tão próximo quanto seu próprio Eu, mas também não distante. Este amigo e você estão indo em uma jornada interior, que é sua vida espiritual, e seu amigo simplesmente tem total compaixão, sabedoria, paz, amor e alegria. É completamente íntimo."

"Seu amigo pode parecer vir de fora, mas ele ou ela se manifesta internamente."

"Eu podia ver que meu guru tinha esse poder, essa paz, sabedoria e amor, mas era difícil"

"para mim vê-los em mim mesmo. Meu ego neurótico não me permitia pensar tão positivamente sobre mim mesmo. Mas uma vez que comecei a me ver através dos olhos do guru, com sua graça o peso de todos aqueles hábitos negativos de pensamento começou a cair, o suficiente para me permitir continuar com a jornada."

"Isso é um pouco do que o guru faz. Quem ele é, é bem-aventurança, presença, amor,"

"compaixão. A alegria de estar em sua presença é um ambiente, o campo de sua consciência. Quando estávamos com Maharaj-ji, a maioria de nós interpretou sua forma física como a fonte ou geradora daquele campo, mas era realmente seu ser atraindo nossas almas. É um"

sentimento que você tem apenas quando está

"contatando seu eu mais profundo, sua alma. Ele nos convida para um plano de alma,"

"ele é uma conexão de alma. É um plano diferente de consciência. É estar apaixonado, realmente estar nele, ser banhado pelo amor até que ele inunde seu ser."

Alguém perguntou a Maharaj-ji: “Como posso saber se alguém é meu guru?”

Maharaj-ji disse: “Você sente que ele pode satisfazê-lo em todos os aspectos espiritualmente? Você sente que ele pode libertá-lo de todos os desejos e apegos? Você sente que ele pode levá-lo à libertação final?”

Maharaj-ji disse: “O guru não é externo. Não é necessário que você encontre seu guru no

plano físico.”

"É como ter um amor intenso por Jesus como ser humano. Inicialmente, há"

"dualismo. Então, conforme seu amor por Jesus cresce, você começa a conhecer o Cristo. Então, à medida que você ama o Cristo mais e mais, você continua se fundindo nesse amor. Quando você se funde completamente no Cristo, há apenas Um. Essa é a rota"

da devoção ao guru. Você sente a presença do guru interior e então continua se fundindo nessa presença.

"Cada um de nós tem sua maneira de sintonizar com aquele lugar onde o guru habita dentro, o sinal revelador daquela presença. Para mim, é como se eu estivesse em um quarto escuro e houvesse outra pessoa no quarto, a presença de outro ser que meus sentidos externos não registram. É como uma fragrância tênue que permeia o  ar e evoca uma memória profunda."

"Se eu realmente estiver sintonizado com Maharaj-ji, há uma sensação de alegria, de verdade. Parece certo, ressoa, e não consigo escapar disso. Ele me toma. Eu associo um sentimento de profunda harmonia com ele."

"Ele vem a mim de diferentes maneiras, em diferentes vozes, em diferentes pessoas, e ainda assim há algo sobre sua presença que é o mesmo. É extático. Para você, pode ser um sentimento ou uma lembrança que surge ao olhar para o infinito do céu noturno, ou meditar, ou ouvir determinada música, ou ler um poema com uma sugestão de amor divino que toca seu coração."

"Estar com Maharaj-ji é um momento eterno. Quando estive na Índia pela primeira vez, fiquei impressionado com a forma como os seis meses que estive lá pareceram um momento atemporal. Se estivermos apenas presentes no momento, ele se"

"expande para o infinito. É aí que podemos nos ver como almas atemporais em evolução. Esse é o tempo de Maharaj-ji; é onde ele vive. Seu ser nos atrai para essa zona sem tempo. Uma vez que nos libertamos do tempo e do espaço, tudo é apenas consciência"

e energia. Cada momento é O Momento.

"Maharaj-ji era tão monumental e tão amoroso. Ele subiu dentro de nós. Ele mudou a maioria das nossas vidas. Nós éramos bem mundanos, e ele nos transformou"

"em direção a Deus. Uma vez que você viu o que pode ser, não há como voltar atrás,"

"mesmo que leve vidas. Depois de um encontro como esse, não há nada, nenhum prazer, nenhuma felicidade mundana que se compare. Tudo o que podemos fazer é estar perto dele pelo resto de nossas vidas. Há tanta alegria em tocar os pés de tal ser."

"Quando Maharaj-ji deixou seu corpo, eu estava cercado por pessoas chorando. Eu estava nos Estados"

"Unidos. Eu queria chorar também, porque é a coisa de sempre. Mas ele não estava aqui ainda? Na Índia, ele me dizia para ir embora, ""Jao, jao"", me empurrava para longe, então eu não estava tão preso na parte do corpo disso. A morte não era nada especial. Ele estava apenas mudando de forma. Quando ele estava na Índia, eu costumava pensar que poderia fugir dele. Agora eu sei que não posso fugir dele, porque ele está onde quer que eu esteja."

Minha relação com Maharaj-ji foi muito além de qualquer relacionamento psicológico ou

qualquer sentimento de especialidade ou necessidade pessoal. Compartilhamos um espaço de presença juntos que é muito suave e líquido. Não é interpessoal; é mais como a fusão da minha consciência com a dele. É apenas uma presença amorosa juntos.

Procurando pelo Guru

Ocidentais que vêm à Índia em uma busca espiritual geralmente têm uma lista de compras

"de lugares para visitar. Eles ouviram sobre professores, ashrams ou cenas na Índia de amigos. Eles podem ter feito um curso de meditação budista, uma disciplina básica para aprofundar seu espaço meditativo. Esses cursos geralmente são locais de encontro para compartilhar informações sobre outras cenas espirituais."

"De lá, muitos ocidentais partem sozinhos ou em pequenos grupos — a pé, de trem, ônibus ou riquixá — para lugares onde esperam encontrar santos de renome."

"Alguns encontram professores de verdade, talvez apenas para ter darshan ou sentar-se por um tempo, ou para viver em um templo ou ashram e receber ensinamentos. Se a química cármica estiver correta, eles podem encontrar seu guru."

"Todo buscador sonha em fazer esse contato — aquele que encerrará sua busca. Mas a maioria de nós não está pronta para esse tipo de abertura. Podemos encontrar, mas não reconhecer nosso guru. Podemos encontrar um ser por quem sentimos amor, mas não estar prontos para nos render."

"O guru nos permite ir e vir, sabendo que mais cedo ou mais tarde nesta vida ou em outra nos encontraremos quando o momento da transformação estiver maduro. Em um"

"breve momento, o guru pode plantar uma semente potente que criará raízes e"

"brotam somente anos depois, quando a superfície do solo foi capinada e cultivada, e a luz e a"

umidade começaram a penetrar.

Encontrar um guru é realmente um oxímoro. Não importa se você conhece seu guru. Seu guru conhece você. Não há como você determinar através do seu intelecto quem é seu guru. Você não escolhe o guru; o guru escolhe você. O relacionamento entre guru e devoto não é o mesmo que outros relacionamentos humanos.

"Com seu simples olhar,"

"A escravidão se torna libertação, E o conhecedor se torna o conhecido."

—Jnaneshwar2

"Nas primeiras horas da manhã, o Buda olhava para todos os campos de Buda para ver quem"

"estava pronto para a iluminação. De forma semelhante, o guru vê que pode fazer algo para promover o dharma ao trazer alguém para mais perto do Um. Ele vê toda a progressão das encarnações, passadas e futuras, e onde está o ponto de alavancagem que moverá um ser ao longo do caminho."

O guru não perde tempo tocando as pessoas antes que elas estejam prontas.

"Você provavelmente passou direto pelo seu guru. Ele pode ter parado você e lhe dado uma multa de trânsito. Você provavelmente nem deu a ele um quarto quando ele estava pedindo uma esmola. O que você sabe? Você acha que o guru vai ser alguém com luz fluindo, usando um cartaz de sanduíche que diz: ""EU SOU SEU GURU""? Quando você estiver pronto para ver, verá seu guru."

"Centenas de pessoas vinham ver Maharaj-ji. Elas vinham até ele, uma após a outra, e"

"tocavam seus pés. Algumas pessoas ele ignorava; ele simplesmente continuava falando sobre o clima, política ou o que quer que fosse. Essas pessoas recebiam comida e então elas iam embora. Outras, que pelos meus padrões eram pessoas que você simplesmente ignoraria, que não preenchiam o perfil de forma alguma, chamavam a atenção de Maharaj-ji, e ele fazia uma coisa toda com elas. Eu finalmente percebi o quão insondável é, o que o guru está fazendo com quem e por quê. Eu acho que ele deve ter visto todo o desfile de outros nascimentos e fatores causais cármicos sutis, ou sanskaras, e respondido a certos."

"Um amigo meu que era professor canadense visitou o ashram, e eu queria mostrar os"

poderes de Maharaj-ji. Maharaj-ji perguntou a ele: “Você é dos Estados Unidos?”

"“Não, eu vim do Canadá”, respondeu o homem."

"Então Maharaj-ji perguntou: “Você tem quatro irmãos e irmãs?” “Não, sou filho único, Maharaj-ji”, disse o professor."

"Depois de mais algumas dessas trocas, o professor pareceu confuso, e eu estava me encolhendo. Enquanto ele se preparava para sair, o professor me disse: ""Você tem um guru muito bom."""

"Depois que ele saiu, Maharaj-ji recitou um dossiê completamente preciso sobre ele"

para aqueles que permaneceram.

"O guru se manifesta quando o devoto está pronto. A manifestação corresponde à capacidade do devoto quanto ao nível de rendição e sua maturidade cármica. Uma pessoa está pronta para a iluminação. Outra está pronta apenas para saber que o guru existe, que há uma possibilidade de realização. Esses são estágios diferentes. O guru vê o anseio interior do devoto. Se você é um buscador puro, seu guru o conhece."

"Em 1949, Maharaj-ji estava em Kashipur, no distrito de Nainital. Ele foi caminhando por"

"uma estrada empoeirada até uma área solitária fora da cidade. Uma caravana de oleiros de barro passou na direção oposta, os burros carregados com potes de barro. Na última carroça, um jovem oleiro de cerca de dezoito anos estava fumando um cachimbo."

Maharaj-ji gritou para ele: “Quem é você?”

"O oleiro respondeu insolentemente: “Quem é você?” Maharaj-ji repetiu a pergunta mais alto, e o oleiro também."

Então Maharaj-ji mudou sua pergunta e perguntou: “De que casta você é?” O oleiro repetiu a pergunta para ele.

"Maharaj-ji respondeu imediatamente: “Eu sou um varredor, e você?” Desta vez o oleiro disse orgulhosamente: “Eu sou um oleiro”."

Maharaj-ji perguntou-lhe humildemente: “Você me dará um cigarro do seu chillum?”

"O oleiro ofereceu o cachimbo de barro a Maharaj-ji, que deu algumas baforadas nele"

"(quando você conhece um guru, você faz uma oferenda)."

"Maharaj-ji colocou a mão na cabeça do oleiro. Naquele instante, o jovem oleiro se desligou completamente do mundo. Deixando seus burros com seus companheiros, ele foi com Maharaj- ji para o jardim próximo de um devoto. Seguindo as instruções de Maharaj-ji, ele tomou um banho usando a água do poço e"

"teve sua cabeça raspada. Maharaj-ji deu a ele um mala, ou rosário, conseguiu vestes para ele, e"

"o iniciou em sanyas, renúncia. Ele fez arranjos para sua comida e alojamento no jardim. Ele instruiu o garoto a ir para Badrinath de lá, e então foi embora.3 Aquele garoto estava pronto para sanyas; talvez ele estivesse até rezando"

"por isso. Ele chamou a atenção de Maharaj-ji. Sua pureza traz o guru. Se você puder se abrir para o espaço onde você existe em amor, então quando o guru chamar você pode ouvir, ou"

quando você chamar ele ou ela pode ouvir você.

Seu apego à forma como o guru se manifestará é apenas sua projeção.

"Em vez de julgar, empurrar e puxar, permita-se estar aqui sem se apegar. Você deixará de lado conceitos e apegos mais cedo ou mais tarde, e ninguém tem pressa, exceto você, porque os seres que sabem não estão no tempo. Você é o único que está no tempo e sofrendo. Você tem que deixar de lado sua autopiedade, sentimentos de indignidade, sentimentos de inadequação e os desejos que aumentam sua separação e afastam o universo."

O Grande Caminho não é difícil para

aqueles que não estão apegados a preferências.

"Quando nem amor nem ódio surgem, tudo fica claro e sem disfarces."

"No entanto, se você se separar por uma distância"

"mínima, estará tão longe dele quanto o céu está da terra."

"—Seng-ts'an, Terceiro Patriarca do Zen4"

Iluminação

"Um verdadeiro guru, seja no plano físico ou não, pode lhe mostrar a possibilidade de iluminação."

"Esse darshan, esse lampejo de realidade, lhe dá uma perspectiva sobre o estado espiritual e suas coisas psicológicas. Conforme você vê com clareza o que está te segurando, você começa a tentar descobrir como liberar os apegos. Você gravita mais em direção à identificação com a alma."

"À medida que começamos a observar os bloqueios que impedem nosso caminho, vemos como"

precisamos limpar nossa desordem mental e eliminar as distrações. Podemos precisar de alguma

"medida de silêncio e clareza para sondar as profundezas do nosso espírito, para nos tornarmos inteiros."

"Limpar a mente é um processo de se tornar simples, mas não é um processo simples. Há"

muito espaço para excursões em mais delusão (maya).

"Todos nós já encontramos, seja em nós mesmos ou em outros, a tendência de substituir a piedade pela pureza, o ritual pela experiência pessoal ou os conceitos pela consciência. Essas"

"são maneiras de fingirmos ser espirituais enquanto mantemos a ficção de que somos o centro do universo. Essas ilusões não são boas ou ruins, mas o ego pode ser muito sutil e convincente"

"em ""ser espiritual"" também. ""Eu sou uma pessoa espiritual"" — quantas vidas passaremos com isso? Eventualmente, essas ficções podem nos levar ao trabalho espiritual real de qualquer maneira."

O guru age como um espelho para sua alma e ao mesmo tempo reflete suas impurezas e

"apegos de volta para você. Conforme você se rende mais e mais ao guru, esses apegos começam a cair. É um processo natural de ver o que o mantém separado do amor e deixá-lo ir. Eles simplesmente começam a cair."

"Claro, nem todo mundo tem um guru em um corpo para refletir seus apegos de volta a eles"

"e mostrar onde eles estão presos. Alguns gurus já estiveram em forma no plano físico e agora permanecem em forma sutil em outros planos. Este pode ser um ser como Cristo, Ramakrishna, Ramana Maharshi, Muhammad ou Padmasambhava. O buscador é guiado pelo guru daquele plano superior, embora quando a fé é fraca, é difícil realmente saber disso."

"Muitas pessoas são guiadas por Maharaj-ji a partir do plano sutil, embora nunca o tenham"

conhecido  fisicamente.

"Sem alguém no plano físico, é fácil preservar suas defesas sutis do ego, na verdade, ficar no seu próprio caminho. Com um guru em um plano sutil, você pode facilmente interpretar seus ensinamentos para manter seu ego. Imagino que ouço Maharaj-ji e o interpreto. É a interpretação que me coloca em apuros! É Maharaj-ji ou é meu ego? Tenho que ouvir com muito cuidado."

"Quando uma nova experiência se apresenta, pergunto: ""Ela se encaixa? É um ensinamento"

"do guru? Parece certo?"" Sua intuição, a qualidade do coração que conecta você ao guru, é como você valida e integra os ensinamentos. Há um selo intuitivo de aprovação. Essa intuição é baseada no tman, então você está usando o coração espiritual como seu radar. Não é como usar o intelecto para julgar."

"Por exemplo, recebi ensinamentos diretos de Swami Muktananda e outros. Alguns deles se"

encaixavam no meu caminho de devoção; outros eu rejeitei porque

eles não fizeram. Com o tempo você desenvolve essa discriminação do coração. Você pega o

que pode usar e deixa o resto. Mais tarde você pode perceber que até mesmo o que você rejeitou veio do guru também.

"Enquanto nos percebemos como entidades separadas, esse relacionamento com o guru nos ajuda a testemunhar nossa encarnação. Tudo o que fazemos, tudo o que pensamos, tudo o que sentimos é visto da perspectiva daquele ser, o guru, que testemunha com absoluta sabedoria e"

"compaixão. Ele nos mantém vendo nossa vida como lila, como uma peça espiritual."

"O mundo inteiro é um palco,"

"E todos os homens e mulheres são meros atores; Eles têm suas entradas e saídas, E um homem em seu tempo desempenha muitos papéis."

—Shakespeare5

"Este mundo é como um palco, onde os homens desempenham muitas partes sob vários"

"disfarces. Eles não gostam de tirar a máscara, a menos que tenham tocado por"

"algum tempo. Deixe-os tocar por um tempo, e eles deixarão a máscara por conta própria."

—Sri Ramakrishna6

O guru é um companheiro de brincadeiras tão perceptivo. Ele ou ela permite que você leve os

"dramas da vida de forma leve ou, como um dos meus professores budistas, Munindra-ji, colocou, veja tudo como um “show passageiro”."

"Sob o guarda-chuva desse relacionamento, cada experiência se torna um ensinamento do seu guru. Com o tempo, você começa a acumular sabedoria e compaixão pela sua própria vida da perspectiva do guru. Você começa a assimilar o corpo dos ensinamentos do seu guru e está começando a se tornar ele. Do ponto de vista do guru, seu companheiro de viagem, você é uma"

alma que vem a Deus.

Deus = Guru = Eu

"Ramana Maharshi disse que Deus, guru e Self são a mesma coisa. O guru, o verdadeiro guia,"

"desperta nosso próprio ser mais profundo, ou tman, que é Deus em si. Ramana Maharshi percebeu esse Ser diretamente. Sua visão do Arunachala"

"montanha, seu darshan, seu ensinamento, apontava diretamente para o tman, para a"

"Auto-realização. Essa unidade de Deus, guru e Self é a verdade mais elevada, e se seu véu de apego for muito fino, você pode ser capaz, como Ramana, de penetrar diretamente nessa essência no coração."

"Mas a maioria de nós, para passar por nossa encarnação humana ocupada e a profusão de formas que encontramos em nossas vidas, precisa de orientação e ajuda. Ver o guru como separado de si mesmo é uma maneira de abordá-lo em passos de verdades menores. É um primeiro passo para se tornar Um. A realidade do guru ou guia como separado de si mesmo é um método ou veículo para chegar a Deus."

"É usar um relacionamento com uma entidade separada, o dualismo, para chegar ao Um, à realidade de que o guru é idêntico ao seu ser mais íntimo."

"O guru e o devoto já estão relacionados, não apenas naquele reino superior onde são Um, mas porque estão juntos há muitas vidas. Em algum momento, o buscador é chamado para o guru ou uma realização interna revela o guru, não importa como ele ou ela se manifeste. Onde quer que estejam em suas encarnações, o devoto é puxado para o guru"

por essas associações como uma mariposa para a chama.

"Amor, fusão, rendição"

"No início, quando você é puxado para o campo gravitacional da consciência do guru, há"

"um grau de admiração. Pode haver algum medo do ego perder o controle, da rendição, mas ele desaparece ao se fundir na profundidade do amor. À medida que o medo diminui, o guru pode manifestar mais abertamente a verdadeira forma por trás da forma, como"

Krishna revela a Arjuna sua forma universal no décimo primeiro capítulo do Bhagavad Gita:

"Se a luz de mil sóis surgisse de repente no céu, Esse esplendor"

poderia ser comparado ao brilho do Espírito Supremo.

"E Arjuna viu naquele esplendor todo o universo em sua variedade, formando uma vasta unidade no corpo do Deus dos deuses."

"Tremendo de admiração e espanto, Arjuna abaixou a cabeça e"

juntou as mãos em adoração. . . . (12–14)

E depois:

Krishna disse: Tu viste agora face a face minha forma divina tão difícil de

ver:

"Somente pelo amor os homens podem me ver, me conhecer e vir até mim. Aquele que trabalha para mim, que me ama, cujo Fim Supremo eu sou, livre do apego a todas as coisas e com amor por toda a criação, ele em"

verdade vem até mim. (53–55)

"Como mencionado anteriormente, Arjuna fica assustado com essa revelação cósmica"

"avassaladora e implora a Krishna para retomar sua forma humana familiar. Mas ainda é uma abertura crucial, uma prévia para Arjuna. De forma semelhante, o medo e a admiração por Deus mencionados na Bíblia são passos no caminho. À medida que os apegos da mente começam a desaparecer, até mesmo a admiração é transcendida à medida que a separação começa a se dissolver entre o guru e o devoto. Forma após forma do guru é reconhecida, honrada e liberada, à medida que o buscador afunda cada vez mais no guru, no Ser, à medida que o espaço entre eles diminui. É como dois amigos"

"íntimos sentados juntos na margem do Ganges, e depois de um tempo só resta o rio."

"Finalmente vem a união mística do buscador e Deus, do amante e do Amado."

"A graça do guru é o catalisador para essa fusão. Após cumprir a função de parteira ou arranjadora do casamento, o guru desaparece como uma entidade separada, e a jornada está completa."

"Embora o Guru e o discípulo pareçam ser dois, é somente"

o Guru que se disfarça de ambos.

"Quando você olha no espelho e vê seu próprio rosto, Você"

sabe que ambos são apenas você.

Se alguém pudesse ver seu próprio olho sem um

"espelho, Não haveria necessidade desse esporte do Guru."

"Portanto, ele nutre esse relacionamento íntimo Sem"

causar dualidade ou perturbar a Unidade.

—Jnaneshwar7

"Para mim, o caminho para a fusão é apenas sair com meu guru. No painel do meu"

"carro, ao lado da minha cama, na minha sala de puja e na cozinha perto da geladeira, há fotos do meu guru. Elas são lembretes constantes de"

o relacionamento. Ele continua se intrometendo em meus pensamentos e conversas; ouço

"sua voz na minha cabeça. Se me encontro em situações ou com emoções que me afastam, sentir falta de sua presença me lembra o quão longe eu me afastei dele."

"Essa proximidade com Maharaj-ji se tornou tão natural que quando sou afastado dela,"

"quando sou cativado pela dor na perna ou alguma outra situação, de repente penso: ""O que estou fazendo preso neste lugar? Este é um lugar terrível para se estar."" Então me lembro dele novamente e de alguma forma me puxo de volta para seu campo de força,"

"sua presença. Se no mundo eu me pego ficando paranoico ou perdido nas coisas materiais do mercado, eventualmente o desconforto me leva de volta a ele. Esse sofrimento me"

lembra que perdi minha conexão com Maharaj-ji.

"Eu imediatamente inicio um mecanismo de reorientação ou centralização, de voltar ao"

"momento, de abrir o fluxo do amor novamente. Eu sei que meu coração se fechou, e sei que parece errado. Então eu começo a trabalhar para sair disso. Eu inicio um mantra como se eu estivesse amando a consciência ou outro mantra ou começo a prestar atenção na minha respiração. Eu faço uma intenção de amar tudo novamente."

As maneiras de conviver com ele são tão variadas quanto as situações do meu dia.

"Cada mantra ou oração que eu digo está me levando para dentro dele. Intervalos de silêncio se abrem para dentro do seu ser. Pensamentos sobre ele surgem muitas vezes ao dia. Posso estar sentado com alguém, olhando em seus olhos, e eles se transformam em meu guru repetidamente. Apenas ficar com esse ser incrível de consciência, amor e luz é uma maneira de se abrir, um processo de rendição."

"Seja no plano físico ou não, o guru transmuta seu carma de uma forma que acelera seu"

despertar. Mas você tem que aquietar sua mente o suficiente para permitir que isso aconteça.

"MAHARAJ-JI: É difícil sacrificar o pensamento. A mente, num piscar de olhos,"

percorre muitas milhas.

RAM DASS: Como alguém sacrifica o pensamento? MAHARAJ-JI: Ela vem por meio da graça e das bênçãos. RAM DASS: Graça de quem?

MAHARAJ-JI: As bênçãos de Cristo. Então a mente estará vazia.

Concentre-se em uma coisa.

RAM DASS: Em qual centro devemos nos concentrar?

"MAHARAJ-JI: Não fale, veja ou ouça o mal. Cristo não o fez. Purifique e espere pela"

"graça. As pessoas mundanas vão para fora, mas nós devemos ir para dentro como uma tartaruga se retirando para dentro de sua concha (sentidos). É difícil esvaziar a mente. Não é necessário ir para a floresta. Pode-se fazer isso em qualquer lugar, com qualquer ponto."

Você começa a se concentrar mais na busca interna do que em estímulos externos. À

"medida que o carma se alivia, sua fé fica mais forte e você se torna mais sintonizado com o sentimento dessa presença ou orientação, mesmo que não possa conhecê-la por meio de seus sentidos ou de sua mente pensante. Essa fé permite que você entre em uma intimidade mais profunda com seu guru."

A curiosidade matou o gato

"Como cheguei ao meu guru? Como eu disse antes, eu estava curioso. Quando cheguei com"

"Bhagavan Das no templo Bhumiadhar e ele subiu a colina para ver Maharaj-ji, pensei em apenas esperar no carro. Finalmente, fiquei curioso sobre o que estava acontecendo lá em cima, então saí e subi o caminho."

"Então, lá em cima, aconteceu a coisa toda com o carro. Eu ainda estava a uns vinte pés de distância de Maharaj-ji quando ele perguntou se eu tinha vindo em um carro grande."

"“Você vai me dar?” Todos riram, porque sabiam que ele nunca pediria nada, mas eu pensei"

"que ele queria o Land Rover, pelo qual eu era responsável."

"Maharaj-ji viu minha alma naquele momento, e ele também viu o quanto eu estava preso"

"em meu ego. Minha paranoia sobre o carro levou meu ego frágil para mais perto do limite. Tudo sobre a situação — minha paranoia, as pessoas rindo de mim, minha desorientação cultural — conspirou para me deixar cada vez mais tenso."

"Maharaj-ji nos mandou descer ao templo para comer alguma coisa. Poucos minutos depois, quando me sentei novamente diante dele, ele falou comigo da maneira mais amorosa sobre meus pensamentos sobre minha mãe na noite anterior. Quando olhei em seus olhos, havia apenas esse profundo amor incondicional e compaixão que permaneceram comigo desde então. Olhando para trás, vejo como essa enxurrada de sentimentos e eventos — primeiro medo, depois confusão, depois nutrição, meus sentimentos sobre minha mãe e a revelação íntima de que ele conhecia meus pensamentos e emoções mais íntimos — fez meu ego entrar"

em colapso em seu espaço cardíaco.

"No começo eu vi os milagres, e nem vi o amor dele. Talvez porque eu fosse psicóloga e"

"minha coisa fosse a mente, a leitura da minha mente dele parecia a grande coisa. Não sabíamos como fazer isso na psicologia cognitiva! Eu ficava pensando que era isso, mas na verdade a leitura da mente só me amoleceu. A coisa real era o amor incondicional. Por anos eu falei sobre o poder dos siddhis dele como se o amor não fosse nada especial, apenas algo dado como certo."

Demorou dez anos até eu perceber que o verdadeiro milagre era o amor incondicional

"que me puxou para dentro e abriu meu coração. Quando olhei para ele todos aqueles anos atrás, ele estava me olhando a cerca de um pé de distância com tanto amor e eu estava apenas me escondendo. Mas foi nesse momento que eu me abri. E durante todo esse tempo intermediário, pensei que era o poder psíquico ou espiritual e deixei o amor de lado."

"Um ser como Maharaj-ji é antaryamin, que significa o morador interno ou governante"

"interior, o conhecedor de todos os corações. Ele conhece o passado, o presente e o futuro. Existem outros leitores de mentes na Índia, mas há uma diferença entre alguém que lê pensamentos e alguém que conhece o coração."

"Dada Mukerjee teve o darshan de Maharaj-ji pela primeira vez quando era adolescente em Calcutá, visitando o templo Dakshineshwar, onde Sri Ramakrishna havia vivido. Dada não tinha ideia sobre Maharaj-ji. Ele pensava que ele era apenas um sadhu errante. Maharaj- ji deu a ele um mantra, que ele continuou a repetir. Dada não o viu novamente até trinta ou quarenta anos depois, quando sua esposa o levou para ver um santo na casa de um vizinho em Allahabad, em uma parte diferente da Índia. Quando ele chegou, Maharaj-ji se levantou e disse: ""Agora estou indo para sua casa"". Mais tarde, ele lembrou Dada sobre o mantra. A"

semente plantada muitos anos antes havia crescido e amadurecido.

Segundo Darshan

As coisas aconteceram bem rápido para mim depois daquele primeiro encontro. Eu tive essa

"sensação surreal de que tudo estava apenas acontecendo, e eu não estava fazendo nada disso. Depois que Bhagavan Das me levou para Maharaj-ji, passei a noite na casa de KK em Nainital, uma linda cidade ""estação de montanha"" ao redor de um lago."

"No dia seguinte, KK me levou ao templo de Maharaj-ji em Kainchi, a cerca de dez milhas de distância. Quando KK e eu chegamos em Kainchi, Bhagavan Das estava lá com o Land Rover. Nós dirigimos de lá para Bhumiadhar, o templo onde eu tinha conhecido Maharaj-ji no"

"dia anterior. Maharaj-ji estava sentado em um muro,"

no parapeito ao lado da estrada. Ele fez sinal para que eu subisse e perguntou: “Você conhece

Gandhi?”

"“Não, mas eu o conheço”, eu disse. “Seja como Gandhi”, disse ele."

"Mais tarde, fui a Nainital e comprei alguns óculos, do tipo que Gandhi usava. Essa era minha maneira esperta de seguir suas instruções. Eu sabia que não iria começar a fiar fios para fazer minhas próprias roupas ou entrar na política como Gandhi. Anos depois, li que quando Gandhi estava partindo uma vez em um trem, um repórter de jornal pediu a ele uma mensagem para seus leitores."

Gandhi rasgou um pedaço de um saco de papel pardo e entregou ao repórter um pedaço que

"dizia: ""Minha vida é minha mensagem"". O que Maharaj-ji quis dizer finalmente fez sentido."

O teste ácido

"A razão pela qual eu estava na Índia era para encontrar um leitor de mapas, um guia para esses"

"planos de consciência aos quais nos abrimos com drogas. Mas eu não identifiquei Maharaj-ji de forma alguma com isso. Ali na minha frente estava sentado o leitor dos mapas, se não o criador deles, mas eu estava tão dominado pela experiência que era a última coisa em minha mente."

"Era muito distante para minha mente científica ocidental, embora, é claro, seja por isso que eu"

estava procurando um guia em primeiro lugar.

"Acho que Bhagavan Das deve ter falado a Maharaj-ji sobre a ""medicina ocidental"". Ele tocou"

"sua cabeça e perguntou: ""Você tem remédio para a cabeça?"" Pensei que ele estivesse com dor de cabeça. Nem pensei em LSD. Eu disse: ""Desculpe, não tenho aspirina. Vou olhar na minha bolsa de remédios e ver se tenho mais alguma coisa"". Trouxe a bolsa de remédios. Novamente ele disse: ""Remédio para minha cabeça"". Olhei na bolsa. Alguém disse: ""Acho que ele está"

"falando do LSD""."

Eles estavam todos discutindo isso pelas minhas costas. Eu encontrei três pílulas. Cada uma

"tinha cerca de 100 microgramas, uma dose sólida. Owsley Stanley, o químico clandestino, tinha feito essas especialmente para mim, e elas eram muito puras."

"Estendi minha mão com os comprimidos. “Isso vai me deixar louco?”, ele perguntou."

"Então ele pegou um. Eu estava sentado à sua direita. Então ele pegou outro, e outro. Ele os jogou deliberadamente, um de cada vez, na boca. Ou talvez por cima do ombro, eu não conseguia dizer de onde estava sentado. Depois, por"

"os dois anos que estive no Oeste, minha mente duvidosa continuou repetindo aquele"

instante. Ele realmente tomou o ácido?

"Nada aconteceu. Psicodélicos, minha rota para abrir minha consciência até aquele ponto, pareceram não ter efeito algum em Maharaj-ji. Do meu ponto de vista ocidental, essa era a coisa mais forte que eu tinha, e ele estava dizendo: ""Essas pílulas não são grande coisa. Meu remédio é mais poderoso que o seu."" O remédio dele era o amor, e tomar LSD uniu os dois para mim, consciência e amor."

"Mais tarde, ele cuidou das minhas dúvidas. Depois que retornei à Índia em 1971,"

Maharaj-ji disse: “Você me deu algum remédio da última vez que esteve aqui?”

"Eu disse: ""Sim"". Então ele disse: ""Eu peguei?"" E eu disse: ""Bem, eu acho que sim"". Então ele disse: ""Você tem mais alguma?"" Eu tinha quatro pílulas, a mesma dose de antes. Estendi minha mão, e ele cuidadosamente as pegou uma por uma e com intenção estudada ele colocou cada uma delas na língua e na boca para que eu pudesse ver todo o processo. Ele agiu como se elas fossem especialmente boas e ele gostasse delas."

"Da última vez eu estava agindo como um cientista. Dessa vez eu me senti culpado. Meu coração começou a bater mais rápido. Ele não sabia o quão forte eles eram. Eu não deveria deixar um velho tomar uma dose tão grande! Ele colocou o cobertor sobre a cabeça. Quando ele abaixou o cobertor, ele parecia estar ficando louco. Mas era tudo só uma encenação. Ele riu e voltou a falar com as pessoas. Nada aconteceu, nada mesmo. Eu estava observando como um falcão."

"Mais tarde, ele disse sobre psicodélicos que ervas semelhantes foram usadas há muito tempo no Vale Kulu por iogues que primeiro faziam hatha yoga, mas que o conhecimento havia sido perdido. Elas devem ser tomadas em um lugar frio quando você está sozinho. Ele disse que elas permitem que você tenha darshan de Cristo por duas horas, mas depois você tem que voltar."

"No dia seguinte àquele segundo darshan, meu treinamento de yoga começou, e passei o resto do outono"

"e inverno de 1966-67 em reclusão no ashram. Antes de conhecer Maharaj-ji, eu estava planejando deixar a"

Índia em dois dias. Fiquei mais seis meses. Cada pessoa que vi durante aquele período em Kainchi era de

Maharaj-ji. Todos estavam agindo sob sua instrução direta.

"Na terceira visita para ver Maharaj-ji em Bhumiadhar, um professor de matemática"

"local, Bhagawati Prasad Pande, estava sentado ao meu lado aos pés de Maharaj-ji. Ele estava massageando o pé de Maharaj-ji. Na Índia, os pés do guru são venerados como uma fonte de grande shakti, ou energia espiritual. Eu ansiava por esfregar os pés de Maharaj-ji também. Dois dias antes, isso teria sido completo"

"anátema para mim. Pela primeira vez eu quis fazer isso. O professor se afastou, e eu"

"pensei, ""Bem, vou tentar."""

"Assim que toquei o pé de Maharaj-ji, ele o retirou para baixo do cobertor e o manteve lá. Sentimentos de indignidade me inundaram. Senti como se tivesse feito do jeito errado. Talvez eu tenha feito com a minha mente, ou ainda estivesse fazendo ."

"Eu achava que tinha muito ego. Talvez eu quisesse fazer isso por mim mais do que por ele. Talvez eu não estivesse pronta. Ou eu era muito impura. Eu estava cheia de dúvidas. Ele estava sempre atiçando minhas dúvidas, sempre me deixando corda suficiente para me enforcar. É incrível como esses pequenos incidentes assumem um significado enorme quando você está com o guru. É como aquela primeira onda de estar apaixonada, mas este é um amante para sua alma."

"Um homem publicou um artigo sobre Maharaj-ji, e Maharaj-ji ficou chateado com ele por escrever sobre ele. O homem se desculpou muito. Acontece que ele era o governador do estado de Uttar Pradesh, KM Munshi. Maharaj-ji evitou publicidade. Outras pessoas"

tiveram problemas por escrever sobre ele

também.

"Naquele darshan, um homem louco que havia atirado um pássaro foi até Maharaj-ji."

"O pequeno pássaro com um pedaço de pau parecia bem morto. Maharaj-ji meio que segurou o pássaro perto do coração e fez alguma coisa. Então ele simplesmente abriu a mão, e o pássaro voou para longe. O louco continuou delirando, falando bobagens. Eu vi isso acontecer, mas fiquei confuso; não tinha certeza do que tinha visto. Ele realmente trouxe aquele pássaro de volta à vida? Ninguém mais pareceu notar. Havia muita coisa acontecendo."

"Eu trouxe laranjas ou tangerinas para Maharaj-ji, e ele comeu oito ou dez delas. Alguém me disse que isso era incomum, que ele estava assumindo meu carma. Na verdade, não me lembro de ter visto isso acontecer novamente. Ele geralmente dava todas as frutas que vinham. Essa foi a última vez que me lembro dele realmente me"

notando por um longo tempo.

Imersão

"Depois disso, por instrução de Maharaj-ji, fui instalado no ashram de Kainchi, que naquela"

"época do ano estava praticamente vazio. Maharaj-ji estava fora a maior parte do tempo. Fiquei naquele lugar gelado com apenas um braseiro de carvão para aquecimento. Com carvão, você tem que manter uma janela aberta para ventilação para evitar envenenamento por monóxido de carbono, o que meio que anula o propósito. Na maioria das vezes, éramos apenas quatro lá, o cozinheiro, o"

pujari que realizava os rituais diários para as divindades e um varredor louco.

"Nenhum deles falava inglês. Bhagavan Das vinha de vez em quando no Land Rover, mas nunca ficava por muito tempo. Estava muito frio e desagradável. Este não era o resort de luxo. Eu fazia aveia e chá, e o cozinheiro fazia batata picante subji e khichri, arroz e dal (lentilhas) cozidos juntos."

"Um ou dois meses se passaram sem que eu visse Maharaj-ji. Durante esses momentos, eu me sentia como se estivesse em um depósito refrigerado. E estava frio! Apesar de sua ausência física durante o inverno de 1966-67, eu estava completamente imerso em Maharaj- ji. O templo e as pessoas eram como um casulo de seu amor, me acolhendo. O que antes seriam grandes dificuldades agora fazia parte da minha vida diária. Eu dormia em uma esteira de junco no chão de cimento em frente à minha mesa de puja , levantando às 4 da manhã para meditar. Eu tomava banho carregando uma pequena panela de água quente"

"da cozinha de volta para o meu quarto ou me banhava diretamente no rio frio. Depois que eu acordava, eu tomava banho e fazia meu chá. Então eu meditava de pernas cruzadas ou deitava em frente à minha mesa de puja e lia os Vedas, os Upanishads ou relatos de santos como os deste livro. Mais tarde, se não estivesse muito frio, eu iria visitar as divindades, os"

"murtis de Hanuman, Laxmi-Narayan e Shiva. Foi lá que eu vim a amar Hanuman."

Eu me senti mais leve do que nunca na minha vida. Cuidar do meu corpo não era mais

"o grande negócio que eu fazia dele. Não havia nada para fazer, exceto meditar e ler livros sagrados. Eu realmente não dormia muito; o tapete de palha no chão de concreto não era muito macio. Eu estava meditando muito no escuro. Eu não tinha espaço para sonhos ou minha vida de fantasia normal. Eu praticava asanas (posturas de ioga) e lia livros. À medida que eu continuava indo para dentro, a atração ficava cada vez mais forte, e o mundo externo ficava cada vez mais distante. Muito lentamente, eu me acalmei, meditando e observando o sol ir e vir sobre as colinas."

Ram Dass e sadhu. Foto cortesia de Ram Dass.

"Kainchi fica em um vale, e no inverno há apenas cerca de quatro horas de sol. Um dia,"

"sentei-me com o cunhado mais velho de KK, IL Sah, observando as sombras frias crescerem enquanto o sol se punha no início da tarde."

"Eu disse: “Todos os dias eu sento e observo aquela sombra subindo a colina.” Ele se virou para mim e disse: ""São tudo sombras""."

"Fiz meu chá. Não sabia por que estava lá ou o que estava acontecendo, mas minha confiança em Maharaj-ji era completa. Eu não era mais um cientista com um modelo. Não sabia por que estava fazendo as coisas. Tudo o que sabia era que estava em casa e confiava nesse ser. Foi a primeira vez que realmente conheci essa profundidade de confiança. Era aqui que eu queria estar. Eu tinha abandonado o tempo ocidental; eu estava apenas estando lá. Eu estava sob um feitiço, o feitiço de Maharaj-ji."

"Todos foram muito gentis com o novo iogue, embora esse novo ser de quem estavam cuidando ainda fosse desconhecido para mim."

"Eu nem estava usando minhas próprias roupas. Eles me compraram um robe de lã branca chamado ulfi. Só de ser vista pelas pessoas com esse robe era uma viagem. A sensação de usar aquele robe e estar na neve descalça era muito diferente. Eu estava sendo transformada, mas eu estava apenas fazendo o que me mandavam."

"Na época, eu nunca considerei o que estava acontecendo comigo. Eu não pensei sobre o que estava acontecendo. Eu estava apenas tentando ir mais fundo. Eu estava lendo o Bhagavad Gita e o Ramayana, encontrando novos mundos que ressoavam na minha alma."

"Bhagavan Das vinha, tocava música e falava comigo sobre onde ele tinha estado, e era como se eu estivesse assistindo. Eu era um espectador, mas também estava completamente"

"presente, mais presente do que eu já havia me sentido antes. Mais tarde, aprendi a chamar esse estado de ""a testemunha""."

"KK Sah, Bhagavan Das e Hari Dass Baba, a quem Maharaj-ji designou como meu professor, trataram-me como se eu fosse um ser diferente do que"

a pessoa que eu lembrava. Eles me trataram como se eu já fosse de Maharaj-ji.

"A primeira vez que o vi, Maharaj-ji disse a KK para me dar roti duplo, ou torrada, porque eu era ocidental. Mas um dia depois, eram chapatis o tempo todo."

Ninguém me perguntou o que eu queria. Eles simplesmente presumiram que eu era um

"sadhu depois disso, porque essa deve ter sido a instrução de Maharaj-ji."

"KK caminhava pelas colinas na neve a cada poucos dias de Nainital para me trazer biscoitos. Eu não sabia por que ele estava fazendo isso. No começo, pensei que ele queria alguma coisa. Mas Maharaj-ji disse a ele para cuidar de mim, e ele estava seguindo as instruções de seu guru. Ele era tão puro e amoroso. Mal sabíamos que nos tornaríamos amigos e irmãos para toda a vida na família de Maharaj-ji. Ele me trouxe coisas que havia escrito para mim, histórias e pujas que me ajudaram a entender a rica tapeçaria de cultura e tradição que me cercava."

Hari Dass Baba e Ram Dass. Foto cortesia de Ram Dass.

"Ao longo dos anos, muitos santos viveram ao redor de Kainchi, e havia um ambiente"

"espiritual em toda a área. A mente de KK, sua consciência espiritual de todos aqueles santos de sua criação, me afetou. Ele começou a me contar sobre alguns dos siddhas que habitaram o Kumaon, a área da colina onde Kainchi está. Era um mundo sobrenatural que eu mal conseguia imaginar, mas me deu um contexto para o que estava acontecendo comigo com Maharaj-ji."

"Eu quase não tinha desejo ou nostalgia da minha vida antiga, apenas pensamentos"

"persistentes. À tarde, quando começava a escurecer, eu esperava o último ônibus. Quando via o ônibus, eu tirava minhas passagens aéreas e pensava em como era fácil"

"seria pegar o ônibus e ir para Nainital, depois ir para Delhi e pegar um avião para a América."

Mas era só então que eu sentia nostalgia. É tudo o que me lembro de sentir falta da minha vida antiga.

"Eu era duas pessoas. Eu era o cara segurando os ingressos, planejando fugir. Os ingressos eram preciosos remanescentes da minha outra vida. Eu fantasiava sobre escapar, ir para casa em São Francisco e dançar ao som do Grateful Dead ou do Jefferson Airplane no Fillmore. Mas era uma fantasia ridícula. Do que eu estaria escapando? Não havia correntes ou cadeados."

Nada me mantinha em Kainchi a não ser o amor de Maharaj-ji.

"A outra parte de mim tinha se estabelecido. Maharaj-ji me queria lá. Era como uma conspiração, todos estavam sendo tão gentis comigo. Eu estava apenas satisfeito com meu lote. Eu estava contente. KK e Hari Dass diriam apenas que era isso que Maharaj-ji queria. Acho que eu estava rendido a Maharaj-ji; isso simplesmente me pegou de surpresa. Eu não estava escolhendo me render — eu estava rendido. Minha vontade se foi. Eu estava submerso no amor."

"Todas as manhãs, por volta das 11h30, Hari Dass Baba vinha de Hanuman Garh, a dezesseis quilômetros de distância, para me dar aulas de ioga, asanas e pranayama, por cerca de vinte minutos. Além de KK, Hari Dass era meu contato principal. Ele era muito amoroso e muito exigente. Ele me contava histórias hindus como as do Ramayana. Ele ficava em silêncio, então escrevia em um quadro-negro coisas como: ""O desejo é o criador, o desejo é o destruidor, o desejo é o universo"". Ele fez coisas tradicionais de renúncia para mim, como um cinto de corda de sete fios. Ele estava me treinando para me tornar um asceta, embora eu nunca tenha realmente me tornado um. Ele estava fazendo isso porque Maharaj-ji havia dito a ele para fazer, embora eu não tenha certeza se ele tinha muita esperança."

"“Conversar” com Hari Dass praticamente acabou com minhas habilidades linguísticas, meu processo de pensamento discursivo. Eu tinha perguntas, mas como ele mantinha silêncio, ou mouna, suas respostas enigmáticas às minhas perguntas apareciam em seu"

pequeno quadro-negro. Comecei a manter mouna sozinho cerca de uma semana depois de chegar lá. Ele me trouxe um quadro negro para pendurar no pescoço. Foi tudo por instrução de

"Maharaj-ji. Ele estava me dando todas essas práticas, e eu estava mudando, mudando; essas coisas estavam me mudando. Eu estava apenas fazendo o que me mandavam, mas você pode imaginar o quão radical foi a mudança, indo de um professor de Harvard para um sadhu em silêncio com um quadro negro. Maharaj-ji estava controlando o jogo, a coisa toda."

Só em retrospecto é que percebo o quão drástica foi essa mudança.

Mesmo com todos os escritos de KK e as intensas instruções de yoga de Hari

"Dass, eu ainda estava pensando como o antigo eu. Quando cheguei lá, pensei que tinha sido apenas um passageiro acidental em um carro, e um passageiro relutante! Finalmente me dei conta de que algo estava acontecendo. Senti como se Maharaj-ji estivesse me preparando para algo. Até aquele ponto, havia algo irreal sobre tudo isso. Eu estava entrando e saindo de estar imerso em sadhana ou apenas acompanhando o passeio."

"Eu não tinha ninguém com quem conversar. Fiquei em silêncio e “conversei” com Hari Dass apenas pela lousa. Mais tarde, ouvi pessoas dizendo que o ashram é o corpo do guru, e percebi que Kainchi era um lar acolhedor (não fisicamente acolhedor) onde eu deveria estar fazendo alguma coisa."

"Um dia, um cara veio me ver, que só falava hindi. Ele queria alguma coisa. Ele continuou perguntando e me contou uma longa história, que eu não conseguia entender. Então ele esperou por uma resposta. Eu disse a mim mesmo: ""Maharaj-ji, essa é por sua conta."" Respondi afirmativamente, mas não sabia para o que estava dizendo sim. Poderia ter sido para assassinar sua esposa, pelo que eu sabia."

"Maharaj-ji me deixou completamente sozinho lá por semanas a fio, e pensei que talvez ele tivesse me esquecido. Foi um longo tempo entre nós. De vez em quando, ouvíamos que Maharaj-ji estava em Bhumiadhar, e eu ia até lá com Bhagavan Das ou KK. Nós caminhávamos pela estrada de Kainchi para Bhumiadhar, o que levava"

"algumas horas. Lembro-me da multidão de devotos. Ele também foi para as planícies,"

e lembro-me de longos períodos de tempo em que ele estava viajando.

"Em uma dessas visitas a Bhumiadhar Maharaj-ji me ligou e disse: ""Há uma mulher"

"que veio à Índia procurando por você""."

Vista de Kainchi da janela de Ram Dass. Foto de Ram Dass.

"Eu disse: “Ah, não, Maharaj-ji, não tem mulher nenhuma.”"

"Antes de ir para a Índia, eu estava morando com Caroline (mais tarde Rukmini) Forrest em Nova York. Caroline e eu nos conhecemos dançando em um show do Grateful Dead; Owsley colocou ácido em nossas bocas. Caroline e eu moramos juntos na Califórnia, depois em um ônibus escolar em Lama. Morávamos na"

East 72nd Street em Nova York antes de ela vir para Millbrook. Eu não tinha notícias dela há meses.

"Mais tarde, descobri que ela tinha realmente vindo para a Índia. Ela tinha estudado arquitetura e templos"

"indianos. Ela não queria me atrapalhar. Ela estava lá, e eu não sabia. Na época, minha antiga vida parecia"

distante e onírica.

"Quando Maharaj-ji disse que viria, pensei que ele estava louco."

"Bhagavan Das me levou a Maharaj-ji. Depois daqueles primeiros dias em Kainchi, eu estava tão completamente submerso no amor de Maharaj-ji que esqueci completamente de Bhagavan Das. Ele continuou indo para o mundo. É estranho o quão pouco eu me lembro dele. Ele estava indo e vindo bastante, enquanto eu fiquei em Kainchi durante aquele outono e inverno. Eu comprei uma cítara para ele, e ele estava tocando lindamente na sala ao lado enquanto eu meditava. Eu senti pena dele. Eu tinha esse maravilhoso espaço tranquilo dentro de mim. Eu tinha saído de toda a agitação, e era tão revigorante. Eu não estava comparando isso a nada; era apenas o que estava acontecendo. Ele disse que eu era como uma criança pequena, porque"

eu era tão nova em todo o jogo. Eu tinha me tornado tão simples.

"Ele vinha e me contava onde tinha estado. Ele levou o Land Rover de volta para Harish Johari, que era"

"amigo de David Padwa, o cara com quem eu tinha viajado para a Índia. Então ele fez com que Harish lhe"

desse o Land Rover novamente. Foi

estacionado em Kainchi como se fosse o de Maharaj-ji. Depois de toda a minha paranoia anterior

"sobre o carro ter sido levado, eu nem percebi que ele estava lá! A essa altura, eu não me importava com o que acontecesse com ele. Esse foi o começo do desapego."

"Quando eu estava saindo da Índia pela segunda vez em 1972, vi o Land Rover em Nova Déli no depósito do Departamento de Impostos Especiais de Consumo do Governo. Ele estava estacionado bem ao lado da van Volkswagen que eu tinha comprado de alguns devotos de Hari Dass em 1970. De todos os carros na Índia, havia os dois acessórios do meu microfone de carro bem próximos um do outro!"

"Um dia, o Land Rover parou no portão em Kainchi com Bhagavan Das dirigindo e Maharaj-ji no banco da frente. Fizemos uma viagem até as colinas para o pomar de maçãs de um devoto. Esta foi uma ocorrência estranha e incomum, já que eu quase nunca ia a lugar algum durante esse tempo. Maharaj-ji sentou-se na frente com Bhagavan Das, e eu sentei-me atrás com KK, Guru Datt Sharma e algumas das Ma's, as mulheres que frequentemente acompanhavam e cuidavam de Maharaj-ji. No pomar, nós apenas nos divertimos e comemos maçãs. Então Maharaj-ji disse: ""Chalo. Vamos!"" e seguimos dirigindo e paramos em uma Forest Guest House, uma casa de repouso do governo com"

um grande quarto nas montanhas.

"Guru Datt entrou com Maharaj-ji, enquanto o resto de nós ficou do lado de fora e sentou na"

"grama. Guru Datt apareceu na porta e disse: “Ram Dass, Maharaj-ji quer ver você.”"

"Lá dentro, quando me aproximei de Maharaj-ji, ele disse: “Você gosta de alimentar crianças”."

"Eu disse: ""Acho que sim."""

"O que passou pela minha cabeça foi que eu não gostava de crianças, porque elas sempre roubavam a atenção quando eu falava em reuniões."

"Maharaj-ji fez sinal para que eu me aproximasse. Ele se levantou do tukhat e bateu no meu terceiro olho com seu quarto dedo três vezes. Então ele continuou falando com Guru Datt. Quando eu saí, as pessoas disseram que eu estava radiante, meu rosto estava vermelho como uma beterraba, e eu não estava me comunicando."

Fiquei atordoado. Não tinha ideia se era uma iniciação ou o quê. Eu estava em algum outro

"espaço. Pensamentos passavam pela minha cabeça. O que ele quer dizer sobre alimentar crianças? Que tipo de coisa era essa? Mas em outro nível eu estava apenas em silêncio, em paz e amoroso. Essa foi a primeira vez que senti qualquer senso de especialismo. E então Maharaj-ji se levantou, e todos nós voltamos para casa em Kainchi. Foi completamente estranho. Era como se tivéssemos subido lá apenas para fazer uma coisa."

Eu sentia Maharaj-ji constantemente. Ele era uma presença no meu quarto. Era como se ele

"estivesse me observando, como se houvesse outra pessoa no quarto. Do"

"Do ponto de vista da minha vida antiga, a coisa toda era uma loucura. Eu estava tomando"

"banho em um rio gelado no meio do inverno e morando em um quarto sem aquecimento, com a neve lá fora e apenas um braseiro de carvão para aquecimento. Comecei a falar com as imagens de mármore das divindades do templo, Hanuman e Laxmi e Vishnu e Shiva, mas elas não tinham muito a dizer em troca."

"Maharaj-ji me puxou com amor. Lá estava eu, completamente em seu controle."

"Eu tinha deixado o mundo das drogas e todas as coisas e a correria do Ocidente. Eu estava vivendo em um estado de simplicidade que eu nunca tinha imaginado. Eu estava sondando minhas profundezas. Eles me compraram roupas, porque Maharaj-ji disse para eles me comprarem roupas. Maharaj-ji estava cuidando de mim. KK trouxe comidas que ele sabia que eu gostaria, biscoitos, samosas e frutas secas. Eu não estava fazendo nada!"

"A cada duas semanas, mais ou menos, eu ia até a cidade para comer e visitar o KK. Saímos para outro"

"templo de Maharaj-ji em Hanuman Garh, nos arredores de Nainital, e sentamos no chão frio em frente ao Hanuman laranja de 12 pés. Eu me perguntava o que meus colegas de Harvard pensariam de mim agora,"

adorando um macaco de cimento. Mas foi em Nainital que senti pela primeira vez como as pessoas se

identificavam com suas almas e não com suas encarnações ou papéis. Foi uma revelação. A cultura da Índia me ensinou que é possível se identificar com a alma.

Eles me deixaram ir para Déli para renovar meu visto. Fiquei tão surpreso que me

"deixaram sair sozinho! Em seis meses, eu me tornei um sadhu recluso. Fui de ônibus. KK e outros me deram uma despedida amorosa, como um membro da família. Eu estava meio assustado. Eu era muito iogue. As pessoas me deram tratamento especial por causa do ulfi. No Escritório de Registro de Estrangeiros em Déli, eles foram deferentes."

"Eu me senti estranho em pé na fila do American Express no ulfi esperando para pegar minha correspondência. Para comemorar a obtenção do meu visto, saí para almoçar no Restaurante Vegetariano Shudh (“Puro”), onde me deram uma mesa especial. No final da refeição, eles me trouxeram um doce com alguns biscoitos. Não era algo que um sadhu de verdade comeria, mas um garoto judeu de Boston não poderia deixar passar."

Distraí os outros clientes que estavam me observando e coloquei os biscoitos na minha

"bolsa para mais tarde. Quando cheguei de volta a Kainchi e vi Maharaj-ji, ele disse: ""Você gostou dos biscoitos?"""

Também recebi algumas correspondências. Recebi cartas de Sara e David Winter da

Wesleyan e da Bucks County Seminar House me pedindo para falar. Recebi uma carta de Allen Ginsberg. Ele estava em uma manifestação antiguerra em Chicago e foi espancado pela polícia. Lembro-me de pensar que ele estava

"as linhas de frente, mas eu também estava nas linhas de frente. Ele estava sendo público, mas eu"

"estava indo para dentro, explorando o espaço interior."

"Eu cantava no meu quarto. Eu estava fazendo puja com Hanuman e Anandamayi Ma no meu altar. Eu acendia incenso. Hari Dass estava me ensinando a ser um renunciante, comendo o que os renunciantes comiam, dormindo no chão, tomando banho no rio. Eles estavam todos muito impressionados, e eu também estava orgulhoso de mim mesmo. Era como um curso de “Inward Bound” com Maharaj-ji como líder. Mas ele nunca falava comigo sobre isso. Eu sempre ouvia de"

Hari Dass: “Ele disse para te contar...”

Maharaj-ji voltou na primavera. Ele disse que eu deveria voltar para os Estados Unidos e ficar

por dois anos. Ele disse que eu não deveria contar a ninguém sobre ele. Fiquei muito feliz em ir. Que idiota eu fui! Desisti da minha vida de renúncia pelo deslumbramento do Ocidente. Mas meu carma estava me puxando.

"Antes de eu ir embora, Hari Dass me deu a mensagem de que Maharaj-ji tinha dado seu"

"ashirvad, sua bênção, para meu livro. Eu disse: “Que livro?” Eu não tinha ideia do que ele estava falando."

Reentrada

"Voltar para os Estados Unidos era o exame de meio de período. Veríamos o quanto tinha absorvido,"

"e se eu tinha aprendido o suficiente para manter minha cabeça acima da água no Ocidente. Imaginei que voltaria para a América e escreveria o livro, fosse o que fosse, verificaria com minha base e veria como esses ensinamentos hindus se encaixavam na vida de um explorador ocidental da consciência."

"Aterrissei no Aeroporto Logan em Boston, onde meu pai, George, me encontrou. Eu estava usando meu manto branco ulfi e contas de mala e tinha uma barba longa. Era inverno, e eu estava descalço. Ele estava de terno cinza, tinha seu charuto e dirigia seu Cadillac cinza. Pensei que ele ficaria feliz em me ver, de braços abertos, mas nada disso, nem uma palavra perguntando sobre qualquer coisa que eu fizesse. Ele deu uma olhada e disse: ""Entre no carro rápido antes que alguém"

"veja você!"" Eu sabia que estava de volta ao Oeste."

Fiquei com o papai em Boston por um tempo. Então me mudei para uma cabana sem

"aquecimento na casa de veraneio da família em New Hampshire. Cheguei em Franklin no Cadillac do meu pai com placas de Massachusetts e parei no mercado para comprar suprimentos. Quando saí, três adolescentes estavam pendurados no carro. Eles estavam esperando sua conexão com drogas de Boston e queriam marcar. Eu disse a eles que eu não era esse tipo de conexão"

"e disse: ""Vou lhe contar algo que levará sua mente mais alto do que você jamais"

"esperava."" Conversei com as crianças, e elas pareceram interessadas, então as convidei para virem mais tarde. Depois de uma longa discussão na primeira ocasião, uma delas perguntou se poderia trazer sua mãe para me ouvir. Elas, suas mães e seu ministro foram minha primeira audiência depois da Índia."

"Eu cozinhava meu khichri todos os dias. Eu fazia ioga e pranayama. Eu escrevi um manuscrito sobre minhas viagens na Índia, mas nenhuma editora estava interessada. Eu imaginei que as editoras também eram Maharaj-ji. Eu me perguntava o que aconteceu com sua bênção para meu livro."

"Quando ficou frio, mudei-me para um quarto no sótão da casa principal que era o alojamento dos empregados (afinal, “Dass” significa “servo”). Fiz o meu melhor para recriar a Índia. Meditei, dormi em um tapete, e todos me deixaram em paz. Eu estava"

tendo darshan da foto de Maharaj-ji e sua presença.

Ram Dass. Foto de Rameshwar Das.

Boquilha de Maharaj-ji

"Enquanto estava na Índia, recebi alguns convites para palestras aos quais respondi"

"agora. O primeiro foi da Wesleyan University em Connecticut, onde fiz pós-graduação. A palestra continuou até tarde da noite e na manhã seguinte. Maharaj-ji estava completamente presente. Acho que fiquei tão impressionado quanto o público. Depois houve uma na Bucks County Seminar House na Pensilvânia, e uma série de palestras em um estúdio de escultura no Upper East Side de Manhattan no inverno de 1968-69."

"Era tudo uma espécie de serviço, seu seva. As coisas poderosas que aconteceram"

"às pessoas, como aquela noite em Wesleyan, tudo parecia um pouco surreal,"

"porque ele estava fazendo isso—não era eu. Vindo do silêncio do templo em Kainchi,"

tudo o que eu sabia era que eu tinha uma joia e queria compartilhá-la.

"Eu tive aquele darshan, aquele vislumbre da perfeição de Maharaj-ji. Eu queria compartilhar, porque ninguém que eu conhecia estava ciente dessa realidade."

"Durante os verões de 1968 e 1969, houve acampamentos de verão improvisados de ioga na fazenda em New Hampshire. Um grupo heterogêneo aparecia nos fins de semana para palestras sob as árvores; alguns montavam barracas e ficavam."

"Todos ajudaram, e meu pai suportou tudo com bom humor."

"Algo estava atraindo as pessoas como abelhas ao néctar. À medida que o poder dessa informação se espalhava pelo boca a boca, o público crescia. Carros estavam enfileirados, e pessoas vinham de Boston, New Haven e Nova York."

"Quando comecei a viajar e dar palestras, era tudo Maharaj-ji. Eu era como Charlie"

"McCarthy; eu era o boneco ventríloquo de Maharaj-ji. Era como se Maharaj-ji fosse uma joia preciosa na minha mão. As pessoas vinham às minhas palestras por causa de Harvard e das drogas, mas eu estava lidando com um tipo diferente de barato."

Ram Dass. Foto de Rameshwar Das.

Fiquei emocionado. Eu era o explorador da consciência que voltava do Leste com

"mapas, e queria mostrá-los ao redor. O problema era que os mapas só podiam ser"

"interpretados no coração; palavras eram realmente inúteis. E quando meu ego atrapalhou, vi claramente que não funcionava."

"Ocasionalmente, eu me lembrava que Maharaj-ji tinha dito para não falar sobre ele, mas eu"

"não conseguia evitar. Por dentro, eu sentia a bênção de Maharaj-ji e que era bom compartilhar. Parecia meu dharma. Eu estava alimentando algo nas pessoas, como ele disse que eu faria, mas não era eu quem estava fazendo isso. Isso estava alimentando crianças no reino da consciência, lembrando a todos nós que somos filhos de uma consciência superior."

"Esteja aqui agora, mais tarde"

Uma cadeia de eventos aparentemente coincidentes que começou em Nova York e se estendeu

para Esalen na Califórnia e a Lama Foundation no Novo México levou à publicação de Be Here

"Now. Uma mulher adorável chamada Lillian North, cujo trabalho diário era como estenógrafa pública, foi profundamente afetada pelas palestras do estúdio de escultura. Ela as transcreveu e me entregou uma pilha de cópias datilografadas, dizendo: ""Estas são suas palavras"". Eu não"

"queria carregar a pilha inteira e pedi a ela para colocá-las no porta-malas do meu carro. Eu dirigi até a Califórnia. Quando eu estava em Esalen em Big Sur, um escritor, John Bleibtreu, viu e perguntou: ""O que é isso? Posso ler?"" Depois, ele disse: ""Você tem um ótimo livro aqui"". Suas"

seleções se tornaram o texto central de Be Here Now.

"Da Califórnia, dirigi até a comuna da Lama Foundation, na encosta de uma montanha nos"

"arredores de Taos, Novo México. Eu tinha participado de sua concepção antes de ir para a Índia. Um grupo de artistas criativos estava morando lá, Dwarka Bonner, Francis von Briesen e Tenney Kimmel, e, claro, Steve e Barbara Durkee, que eram os fundadores. Steve era o chefão da Lama. Ele também notou o manuscrito no porta-malas do meu carro. Ele disse a mesma coisa"

"que John: ""O que é isso?"""

Prédios comunitários da Lama Foundation. Foto de Rameshwar Das.

"Steve leu, e sentados no jantar, todos nós tivemos a ideia para a arte e publicá-la em"

"uma caixa de papelão ondulado de doze por doze que era o Be Here Now original. A caixa era chamada From Bindu to Ojas, que significava a evolução da consciência através dos chakras até a liberação no topo da cabeça. O texto principal com a arte foi impresso em papel pardo e amarrado com barbante, e havia uma seção HisStory sobre Maharaj-ji, uma parte sobre a prática chamada A Spiritual Cookbook, fotos e uma lista de livros chamada"

"Painted Cakes. Também tinha um disco LP com canto de kirtan , que soa bem caseiro agora."

Produzimos mil caixas pagas com contribuições de minhas palestras. Qualquer um que enviasse um cartão

"postal solicitando-o recebia um de graça pelo correio. Todos eles foram enviados, e mais pessoas os queriam. Quando voltei para a Índia, Steve fechou um acordo de distribuição com Bruce Harris, que trabalhava para a Crown Publishers, e a caixa virou um livro. Os royalties foram para a Lama Foundation, e mais tarde metade foi para a Hanuman Foundation. Bruce mais tarde se tornou editor-chefe na Crown e, eventualmente, na"

Random House.

"No início de 1971, recebi cópias preliminares do livro na Índia. Quando foi lido para"

"Maharaj-ji, ele me disse para mudar algumas partes sobre Hari Dass Baba, que tinha sido meu tutor de sadhana enquanto eu morava em Kainchi naquele primeiro ano. Eu tinha escrito que Hari Dass tinha ido para a floresta quando era muito jovem, com cerca de doze anos, e se tornou um sadhu. Maharaj-ji chamou um homem diante dele e disse: ""Você conhece Hari Dass?"" Ele disse: ""Sim, Maharaj-ji. Ele foi meu escrivão no escritório do Departamento Florestal por um longo tempo."" Em vez de viver na floresta, ele tinha sido inquilino em uma casa de propriedade da família de KK. Eu tinha confundido Hari Dass e Maharaj-ji quando ouvi a história de Hari Dass. Maharaj-ji foi quem saiu de casa quando menino."

"Enquanto eu estava na América, Hari Dass teve uma separação de Maharaj-ji. Hari Dass"

"ficou doente com um bloqueio intestinal com risco de vida que exigiu cirurgia. Maharaj-ji providenciou seu atendimento médico e recuperação subsequente, e depois disso Hari Dass não estava mais envolvido no intenso trabalho físico e na administração dos templos de Nainital. Ele tinha um grupo de seus próprios seguidores, incluindo alguns ocidentais que tinham ouvido falar dele por meio de mim, e ele estava morando em Haridwar quando voltei para"

Índia em 1970. Eu não o vi. Maharaj-ji me pediu para ajudar Hari Dass a obter um visto

"americano e enviá-lo para a América, então eu fiz isso e paguei sua passagem."

"Na época em que essas mudanças no texto Be Here Now surgiram, Hari Dass tinha chegado à América e estava ensinando na Lama Foundation. Todos eles amavam Hari Dass, e não conheciam Maharaj-ji de um buraco no chão. E aqui estava eu ligando para Lama da Índia e dizendo a eles para tirar a parte sobre Hari Dass, enquanto ele estava lá na Lama — uma ironia cósmica que era típica das muitas dimensões de estar com Maharaj-ji."

"Maharaj-ji disse: ""Se você não sabe, está tudo bem. Mas se você sabe a verdade e não a"

"publica, é um mau karma."" Eu estava no ashram em Kainchi, então peguei uma carona em um caminhão do exército por mais de doze milhas de estradas sinuosas nas montanhas para chegar a Nainital, para telegrafar a Steve Durkee. O telegrama de retorno de Steve dizia que o livro já estava sendo impresso. Seria difícil pará-lo, e custaria muito dinheiro. Teríamos que jogar fora toda a primeira impressão. Steve dirigiu montanha abaixo de Lama por três horas até a gráfica em Albuquerque, a mesma gráfica que produziu a caixa originalmente."

"Mostrei o telegrama de Steve a Maharaj-ji, dizendo a ele que a primeira impressão já"

"estava em andamento. Eu disse que custaria muitas rúpias, e ele disse: ""Dinheiro e verdade não têm nada a ver um com o outro."""

"No dia seguinte, recebi outro telegrama de Steve. Quando ele chegou em Albuquerque, ele descobriu que a impressora tinha tudo pronto para imprimir, mas no último minuto eles descobriram que uma página estava faltando. Também estava faltando no arquivo, então eles não puderam reproduzi-la. A impressão tinha sido retida e não tinha avançado. Aquela"

página tinha uma foto de Maharaj-ji nela. Steve ficou perplexo.

Presente de Gab

"Com o passar do tempo, comecei a ver que as palestras e palestras que eu estava dando"

"eram parte da minha sadhana, meu caminho, meu relacionamento com Maharaj-ji. Usar a mim mesmo como um exemplo das voltas e reviravoltas do caminho me manteve honesto, e"

"quanto mais eu mantinha meu ego fora do caminho, mais pura era a mensagem que eu transmitia. Eu pintava com palavras, mas enquanto eu permanecia em meu coração, a mensagem era transmitida. As pessoas vinham até mim da plateia e diziam que a noite havia aberto seus"

corações espirituais.

Embora eu use meu caminho como um veículo para outros em minhas palestras e

"escritos, minha jornada em direção à iluminação é apenas minha jornada em direção à iluminação."

"É só isso. Sou apenas mais uma alma tentando encontrar meu caminho para casa. Se isso se manifesta ou não em um papel público é uma função das necessidades culturais do momento, e o que ouço Maharaj-ji me dizendo é meu dharma."

"Eu uso minhas explorações pessoais da consciência como uma ferramenta de ensino, como exemplos de como trilhar o caminho e evitar suas armadilhas. Acho que faço isso com mais sabedoria e compaixão à medida que avanço. Ainda estou aqui, sendo um modelo de teste para a geração boomer. Todos nós temos um caminho a percorrer!"

"Desde que parei de viajar após meu derrame, meu trabalho interior se tornou mais reflexivo. Adotei o contentamento como tema. O contentamento é um bom modelo para uma pessoa envelhecida como eu. Trazer uma perspectiva da alma para o envelhecimento é uma coisa com a qual posso contribuir agora."

"À medida que me identifico mais com minha alma, sinto-me mais desapegado do drama da minha"

"encarnação. À medida que me torno mais consciente como alma, sou menos um ator no drama. A alma é consciência."

A mudança do ego para a alma acontece através do amor. Você percebe que o amor vem da sua alma e as outras emoções vêm do seu ego.

"Quando Maharaj-ji disse: ""Ame a todos"", esse é um caminho para a alma, onde a consciência da alma e o amor se unem."

"Esse também é o lugar onde karma yoga, serviço altruísta, rendição e devoção se encontram. De acordo com karma yoga, não é nem mesmo minha encarnação; é apenas outra encarnação a ser oferecida ao Amado. Não sei como a encarnação sai — isso também"

depende dele. Ele está escrevendo o roteiro.

"O nexo máximo de consciência plena e presença compassiva é o estado de Maharaj-ji,"

"sahaja samadhi, todos os planos simultaneamente, um pé no mundo e um no vazio, a absorção divina do samadhi e o oceano de compaixão humana convergindo constantemente"

no momento.

Conversando com meu Guru Morto

"Sinto a presença de Maharaj-ji constantemente agora, e uso minha imaginação para falar"

"com ele. Há algum tempo, alguém me perguntou se eu falava com meu guru morto, e eu disse que sim. A pessoa disse de uma forma depreciativa: ""Bem, isso é só sua imaginação."""

"Pensei sobre isso e, claro, é verdade. Mas Maharaj-ji também está no controle da"

"minha imaginação, que é outro nível de estar com o guru."

"E não é só falar. Continuamos presos em palavras, mas ele se comunica conosco através do coração. Quando estou fazendo algo que é dhármico, sintonizando-me com o lugar que é Deus ou o guru em mim, meu coração sente essa harmonia. Estou inundado de amor, até por mim mesmo. O guru se aproxima de mim, mais minhas ações vêm do amor."

"Maharaj-ji me disse coisas como, ""Ram Dass, diga a verdade"" e ""Ame a todos"". Claro, essas eram apenas palavras. É a sintonia no coração que é importante. Se estou vindo do lugar certo e fazendo a coisa certa, parece espiritualmente em sintonia, em harmonia com o trabalho da minha alma para esta encarnação. Muitas vezes, quando estou dando uma palestra e não tenho certeza de algo sobre o que estou falando, paro se me sinto desconectado. Então, começo uma história e sinto a presença de Maharaj-ji; então estou nela e posso sentir o"

público nela também.

Há também essa qualidade de sincronicidade que associo ao Maharaj-ji.

"É como uma pata de macaco no ensopado cármico, tudo se encaixando dessa forma inexplicavelmente coincidente. É a manifestação da graça. A sincronicidade é um chamado para despertar, uma intrusão de outro plano na bagunça existencial cotidiana, um lembrete momentâneo da perfeição, um sinal de que tudo está inextricavelmente conectado no Um."

"Eu uso esses sentimentos como uma espécie de radar ou um dispositivo de localização. Quando estou trabalhando com alguém, passo por uma sequência interna na qual digo: ""Maharaj-ji, você está aqui?"" E então sinto, seja minha imaginação ou não, uma presença que preenche o espaço. Esse é seu ashirvad, o guarda-chuva, a bênção. Quando estou nessa presença, posso descer para minha imaginação, onde Maharaj-ji fala comigo. Eu chamaria isso de tman conversando com o jivatman, a alma universal com a alma individual. Não é um processo de pensamento. Eu não percebo"

nada se minha mente estiver muito ocupada.

A Iluminação Está Chegando Agora Mesmo

"Na Índia, quando você pergunta quanto tempo sua comida vai demorar em um"

"restaurante ou quando o trem vai chegar, a resposta geralmente é: ""Ah, está chegando agora"". Isso pode significar qualquer coisa, de alguns minutos a alguns dias. Não sei quanto tempo a iluminação leva. Sinto como se conhecesse Maharaj-ji por muitas vidas, e não acho que esta seja minha vida final."

"É como se Maharaj-ji fosse meu pai ou minha mãe para sempre, e o satsang, o círculo de devotos, é uma"

"família do coração que continua indo e vindo, tendo reuniões e indo embora, mas ao longo de muitas vidas. Todos nós temos diferentes disfarces e fantasias e aparecemos no palco em diferentes cenas interpretando diferentes personagens. Somos todos partes do quebra-cabeça do carma uns dos outros."

Às vezes olho em volta e me pergunto como essa trupe maluca se formou. Mas esse é

"meu ego, porque como ego eu os vejo como egos. Este é o show de Maharaj-ji. Maharaj-ji é como o diretor da peça. Ele não é um dos atores ou fantoches. Ele é o único que tem o roteiro inteiro. E estamos muito envolvidos na peça em si para lembrar que é apenas uma peça. A única coisa que acaba sendo real é seu relacionamento conosco como almas."

Então isso também se vai e há apenas Um.

"O roteiro para essa peça de se tornar iluminado já está escrito. Não está a tempo, de"

"qualquer forma. E no momento em que você projeta um futuro, você fica preso em sua"

"mente novamente. Você diz: ""Bem, eu vou me tornar iluminado até dezembro do ano que vem."" Então isso muda tudo o que você faz até dezembro, quando você vai ter que desistir de qualquer jeito. É como quando as pessoas dizem que o fim do mundo está chegando em"

"uma certa data. Então o fim do mundo não chega, e elas são confrontadas com o fato de que ficaram presas em suas próprias mentes."

"Você só pode ir no ritmo que você pode ir, e quando você terminar, você terminou. A única coisa que você pode pedir é que você continue despertando no ritmo mais rápido que você for capaz. Você não pode ir mais rápido do que isso, e se você acha que vai conseguir nesta vida ou não, realmente não faz muita diferença, contanto que você continue. Especular apenas cria mais formas de pensamento. Eu tento apenas pensar sobre o que posso fazer imediatamente para limpar meu jogo. Isso é tudo que eu faço. Eu"

não estou preocupado com o futuro.

Capítulo Sete

O Caminho da Graça

"MEU RELACIONAMENTO COM MAHARAJ-JI é de fé, fé de que o que vem dele para mim é graça."

"Quando tenho fé, sinto graça vindo do guru."

"Se eu tenho fé, então não há acontecimento na minha vida e nem lugar onde essa graça não esteja."

"Quando vivo na fé de que estou sob seu guarda-chuva, então não há medo. Ele dá"

"o que for necessário para lidar com o que quer que apareça. Sem fé, os medos existenciais que todos nós temos dominam. Fé, sem medo. Sem fé, medo."

"Quando tive o derrame em 1997, muito sofrimento veio junto. Um derrame não é algo que você planeja, e foi uma surpresa. Nos primeiros dias após o derrame, não consegui sentir Maharaj-ji. Perguntei a ele: ""Você saiu para almoçar?"" Realmente perdi a fé, o que me deixou em depressão. Tive que aprender a pedir fé novamente naquela época. O curandeiro brasileiro João de Deus, de quem falei antes, ajudou a curar meu coração. Quando comecei a recuperar minha fé, aceitei o derrame como a mão que"

"Maharaj-ji havia me dado, e comecei a chamar o derrame de ""graça feroz""."

"Mas quando Siddhi Ma, a mãe na Índia que mantém a cena de Maharaj-ji, viu o"

"documentário de Mickey Lemle sobre essa época, chamado Fierce Grace, ela me enviou uma mensagem dizendo que Maharaj-ji nunca me daria um derrame."

"Eu absorvi isso e finalmente percebi que sua graça não era o derrame, que era meu próprio carma. Sua graça estava em me ajudar a lidar com os efeitos do derrame, que incluíam paralisia, afasia e dependência de outros."

"Lidar com o sofrimento do derrame na minha mente mudou minha vida. Eu não desejaria isso a ninguém, mas teve seu lado positivo. E com o tempo isso temperou e aprofundou"

minha fé.

"Um discípulo, tendo fé firme no poder infinito de seu Guru, andou sobre um"

"rio mesmo pronunciando seu nome. O Guru, vendo isso, pensou consigo mesmo: “Bem, existe tal poder mesmo em meu nome? Então, devo ser muito grande e poderoso, sem dúvida!” No dia seguinte, ele também tentou andar sobre o rio pronunciando “Eu, eu, eu”, mas assim que pisou nas águas"

do que ele afundou e se afogou. A fé pode realizar milagres enquanto a vaidade ou

o egoísmo é a morte do homem.

—Sri Ramakrishna1

"Poucos anos após o derrame, escrevi para KK dizendo que não achava que seria"

"possível retornar à Índia. KK respondeu com algumas palavras simples que Maharaj-ji havia dito a ele sobre mim: ""Eu farei algo por ele"". Como Hanuman, ele pensou que eu precisava ser lembrado do poder da minha fé para que eu pudesse me recompor. Conforme me recordo e me reconecto a ele, percebo que Maharaj-ji fez, tem feito, está fazendo algo por mim. Voltei para a Índia em 2004 e experimentei um ressurgimento da fé profunda que tenho nele, naquela Unidade em que existimos"

juntos. Só essa lembrança aprofunda minha fé.

"Sua presença me ajudou a ver isso como um ""show passageiro"" de fenômenos"

"corporais, enquanto minha alma permanece envolvida em seu amor. Estou mais quieta agora por dentro, e aprendi com meu próprio silêncio, que aumentou quando não consegui falar depois do derrame. De motorista do meu próprio carro, me tornei passageira em um corpo que agora precisa da ajuda de outros. De alguém que havia escrito um livro chamado How Can I Help? com Paul Gorman, agora eu precisava"

escrever um chamado How Can You Help Me?. Tem sido profundamente humilhante para meu ego.

"Ao questionar minha própria fé, comecei a perguntar: ""Fé em quê?"" Descobri que minha fé está no Um, não fé em uma pessoa, mas no Um. A fé é uma maneira pela qual você está conectado à verdade universal. Fé e amor estão intimamente conectados. Como diz no Ramayana, sem devoção não há fé; sem fé não há devoção. De certa forma, é a própria relação incrível do guru com Deus que é a transmissão da fé viva, o fato de que ele ou ela está vivendo na luz de Deus. Essa conexão é amor."

"Um livro não dá uma transmissão viva. É a luz que vem através do guru, o"

"removedor da escuridão. A fé realmente vem de dentro de você, e o guru a está despertando. A fé vem através da graça. Você pode cultivá-la abrindo seu coração espiritual e aquietando sua mente até sentir a validade de sua identidade com seu Eu mais profundo. As qualidades desse Eu são paz, alegria, compaixão, sabedoria e amor."

"Fé não é uma crença. Fé é o que resta quando suas crenças foram todas explodidas para o inferno. Fé está no coração, enquanto crenças estão na cabeça."

"Experiências, até mesmo experiências espirituais, vêm e vão. Enquanto você basear"

"sua fé na experiência, sua fé estará constantemente oscilando,"

porque suas experiências continuam mudando. No momento em que você reconhece que a

"fé está por trás da experiência, que é apenas ser, não a experiência de ser, mas apenas ser,"

"então é apenas ""Ah, então""."

Para a mente unificada de acordo com o caminho

Todo esforço egocêntrico cessa. Dúvidas e irresoluções desaparecem E

a vida na verdadeira fé é possível. Com um único golpe somos Libertos da escravidão;

Nada se apega a nós e nós não nos apegamos a nada.

"Tudo é vazio, claro, autoiluminado, Sem esforço do poder da mente."

"Aqui pensamento, sentimento, conhecimento e imaginação Não têm valor."

Neste mundo de talidade Não

há nem eu nem outro que não seja eu.

"—Seng-ts'an, Terceiro Patriarca do Zen2"

Guru trabalhador

O guru intensifica experiências. Bem ali na sua consciência o tempo todo está esse ser que é

"completamente livre, amando você totalmente e com a mais profunda compaixão pela sua situação. O absurdo dos seus apegos em relação a esse ser incrivelmente maravilhoso o leva a lidar com suas coisas mesquinhas e tirá-las do caminho. Em certo sentido, o guru usa seu apego às situações diárias para mostrar a você seu próprio sistema delirante."

"O guru está constantemente mostrando onde você não está, seus lugares mais secretos"

"onde você está segurando seu estoque de apegos. Para pessoas que ainda estão intensamente apegadas aos seus sentidos e às suas mentes pensantes, o guru manifesta os ensinamentos no plano físico. O verdadeiro guru também está além da forma, mesmo que ele ou ela possa assumir um corpo para fazer este trabalho."

"Conforme a intimidade entre você e seu guru aumenta, o desejo de se fundir também se"

intensifica. É um pouco como descer uma ladeira em um trem desgovernado.

Chega um ponto em que a velocidade se torna tão grande que você não consegue mais pular

"sem que seja fatal (para o ego) e, no mesmo momento, você percebe que o passeio"

em si também pode ser fatal.

"Eu sinto como se meu corpo estivesse em uma grande ressaca, sendo golpeado e esmagado em polpa em pedras e corais pela força do oceano. Quando você está na ressaca, você pode sentir seu poder. Você está no poder do oceano e você é golpeado repetidamente até que você praticamente se torna parte da espuma. Você simplesmente se dissolve no oceano. É apenas esse processo oceânico, e cada parte de você que está separada é simplesmente espancada e pulverizada até que se torna parte do oceano."

"Há momentos em que você vem para respirar, mas isso só o deixa mais desesperado. Há uma taxa máxima na qual você pode entrar no trabalho espiritual sem quebrar. Se você se esforçar demais ou for pressionado demais, você é jogado para fora e cai na praia. E então você pode ficar preso, meio que apodrecendo na areia,   até que a próxima grande maré venha, pegue você de novo e leve você de volta para pulverizá-lo um pouco mais. A maré e o oceano são Deus — é o Oceano da Bem- aventurança! Dor e prazer se unem nesse ponto, porque pode ser doloroso, mas a bem-aventurança de se libertar também é muito grande. Estamos acostumados com"

"a dor não ser produtiva, mas quando é tão bem-aventurada, é deliciosa."

"Você está desistindo de coisas que estão tão conectadas à raiz da sua identidade mundana que é como uma morte. Você passa por algumas das mesmas coisas pelas quais as pessoas passam quando estão morrendo fisicamente — negação, raiva, ressentimento — ""Por que isso está acontecendo comigo?"" ou ""Posso negociar para sair disso?"" Primeiro vêm a depressão e o desespero, depois a rendição à situação e, finalmente, a leveza de um novo estado de ser."

A imagem do oceano e das rochas é uma maneira de pensar sobre isso.

"O fogo também é uma boa metáfora. Você está no fogo sabendo que a única parte de você que não será queimada por esse fogo é a parte que está em Deus. Todo o resto irá embora. Você percebe o quanto está apegado a tudo, seus pensamentos, seus sentidos — esses também têm que ir embora. Lembra daquele mantra? Eu sou um ponto de fogo sacrificial, mantido dentro da vontade ardente de Deus."

"No começo, eu mantinha um diário das minhas experiências em Kainchi, mas depois de um tempo parei de fazer entradas. O que você faz com essas experiências? Você apenas as coleta, arquiva e as conecta ao seu modelo, sua mesma velha visão de mundo? Ou você trabalha com cada experiência, espremendo-a como um limão, e então descarta e deixa ir? Se você continuar deixando ir, então você percebe que é"

tudo novo a cada momento.

"Quando Balaram Das, um dos ocidentais com Maharaj-ji, costumava ser mandado"

"embora por Maharaj-ji, ele andava pelos fundos do templo e entrava pela outra porta. Cada vez Maharaj-ji o tratava como se ele estivesse entrando. Eu pensava: ""Maharaj-ji está sendo enganado!"" Mas também foi um belo exemplo de deixar ir, deixar ir e começar de novo."

"Balaram é um bom ensinamento nesse sentido. Eu queria ter sua total chutzpah pontual. Eu sou inteligente demais para o meu próprio bem. Eu sou muito esperto, não simples o suficiente. Ele é simples em sua devoção, em seu amor, na intensidade de seu desejo. Isso pode te levar longe, esse tipo de devoção."

"Tudo o que um guru faz em relação a outras almas é parte desse processo de libertação. Você pode nem notar um guru na rua, a menos que seja útil para seu crescimento espiritual. Mesmo quando você está sentado na última fileira ou parecendo ser ignorado, essa é a coisa ótima para você naquele momento."

A plena consciência do guru está com você desde o momento em que você se volta para

ele ou ela.

Maharaj-ji.

Você deseja ter um relacionamento tão puro com o guru quanto o guru tem com Deus.

"Há um momento, como uma iniciação ou uma abertura, quando o guru mostra quem ele é. Maharaj-ji abre os olhos e, em um instante, você vê o universo. Então ele fecha os olhos e você está de volta. Ou Krishna mostrando a Arjuna sua forma universal. É como tomar ácido. Como Maharaj-ji disse sobre o LSD, ""Ele permite que você tenha o darshan de Cristo"". É a primeira coisa que nos compeliu a continuar. Mas então você tem que voltar, fazer seu trabalho e se tornar isso. A única maneira de obter essa pureza é abandonar suas impurezas. É uma coisa de dois estágios: primeiro, o guru mostra quem ele ou ela é."

"ela é (na verdade, quem você é refletido no guru), e então o guru o envia de volta para"

terminar seu trabalho.

A Graxa do Guru: O Caminho da Graça

Você não pode integrar o guru em sua mente. Você não pode entender um ser

"aperfeiçoado; você só pode usar esse ser para sua própria perfeição e, eventualmente, se tornar esse lugar, esse estado de consciência, você mesmo. Se você quer chegar a Deus, o guru se torna o instrumento perfeito para levá-lo até lá."

"Gurus não têm outra motivação. Essa é a única razão pela qual eles estão em nosso campo de visão. Essa é a única razão pela qual qualquer um de nós é agraciado por ter relacionamentos com esses seres. Quão rápido, quão consistentemente e quão totalmente os usamos depende da intensidade do nosso desejo de chegar a Deus."

"A maneira como esses seres nos ajudam é acelerando nossa jornada de volta a Deus. Essa é a qualidade da graça, ou guru kripa. Se você estiver mirando para longe de Deus, eles não interferirão, mas no momento em que seu desespero for grande o suficiente e você se voltar para Deus, eles serão chamados por sua prece, por seu clamor por ajuda, por sua busca por Deus. Então eles derramam sobre você a graça de sua presença e seu"

"amor, e essa taxa vibratória mais alta acelera sua jornada incrivelmente."

"A graça lubrifica seu caminho, suaviza-o e o torna fácil, acelera-o. É como ter"

"rolamentos de esferas em vez de rodas de carroça. É como ter o vento enchendo suas velas ou caminhando ladeira abaixo. É como ar perfumado, o cheiro sutil da primavera. Obstáculos são reduzidos a uma escala administrável. O caminho para Deus é cheio de graça. A graça também tem humor, tornando as coisas mais leves, para que não as levemos tão a sério. Você está ciente do significado espiritual e da perspectiva em sua vida, mas é um toque leve; não é pesado. A graça o torna leve, o coração cheio de luz."

"Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom"

"de Deus; não vem das obras, para que ninguém se glorie."

"—São Paulo, Efésios 2:8"

Este processo de milhares e milhares de encarnações agora se torna uma curva

"geométrica sob a intensa luz, amor e compaixão desta graça."

"O guru não vai contra a vontade de Deus, mas como a vontade de Deus não tem tempo, já que Deus está além do tempo, o guru pode acelerar o processo."

Um ser assim só está em forma para outras pessoas. Não há desejo nele. É por isso que

ele é um espelho tão puro. Ele continua mostrando a você onde você não está.

Karma ou Graça?

"As pessoas são atraídas para um guru por seu próprio bom karma, o resultado de ações"

"passadas, as leis de causa e efeito. Enquanto eu me sentava no templo com Maharaj-ji dia após dia, experimentando a incrível graça de sua presença, eu pensava e conversava com meus irmãos e irmãs gurus sobre nosso bom karma para estar em tal situação. Essas discussões levaram a alguma confusão, pois a graça parecia ser algo concedido livremente ao capricho de um ser superior."

"O carma parecia ser algo irrevogavelmente ligado às leis de causa e efeito, e era difícil para"

mim entender como essas duas coisas se encaixavam.

"Se a presença de Maharaj-ji era meu bom karma, era legalmente exigido, incluindo a"

"maneira como ele estava se manifestando. Onde, então, estava o espaço para o livre jogo da graça? Se, por outro lado, essa era a graça de Deus, concedida livremente fora da lei, como alguém poderia entender a natureza de causa e efeito do karma ao longo do tempo?"

"E ele me disse: A minha graça te basta, porque o meu poder se"

"aperfeiçoa na fraqueza. De boa vontade, pois, me gloriarei nas minhas fraquezas, para que sobre mim repouse o poder de Cristo."

"—São Paulo, Coríntios 12:9"

"Então, em um dos darshans da tarde do grupo , sentado diante de Maharaj-ji, perguntei a"

"ele: "" Karma e graça não são a mesma coisa?"""

A resposta de Maharaj-ji por meio de um tradutor foi: “Este é um assunto que não pode ser discutido em público.”

"Ele nunca mais disse nada sobre isso, embora mais tarde tenha enviado uma mensagem"

"através de Dada: ""Ram Dass me entende perfeitamente"". Ainda estou trabalhando nisso."

"Por muito tempo, concluí que estava certo — que carma e graça são a mesma coisa. Mais"

"tarde, passei a apreciar que era meu carma buscar ensinamentos, mas foi a compaixão oceânica de Maharaj-ji que abriu meu caminho, por meio de uma graça que era de fato livre de lei cármica. A graça do guru está além do reino do carma, mas a graça não é necessariamente parte de"

"o carma de todos . A graça de Maharaj-ji é um fluxo constante, estejamos cientes"

"disso ou não. Ele disse: “Você pode me esquecer, mas eu nunca te esqueço.”"

"Quando perguntado sobre como obter iluminação, Maharaj-ji disse: ""Traga sua mente para um ponto e espere pela graça."" Trazer a mente para um ponto envolve trabalhar através das formas de pensamento que são o resultado do karma. O fim do karma é uma mente quieta completamente concentrada em Deus, e o que leva você além disso é verdadeiramente a graça. Nesse ponto, onde o alcance em direção a Deus encontra a chuva da graça, ambos são a mesma coisa."

Maharaj-ji. Foto de Balaram Das.

"No nível do não-dual, no Um, eles são os mesmos. Mas entre o devoto e Deus,"

"enquanto houver separação, você precisa fazer um esforço para chegar à unidirecionalidade e esperar pela graça. No nível do carma, ou ação, há algo a fazer. Para o devoto, não é produtivo ficar sentado esperando que aconteça. De onde estamos sentados, carma e graça não são a mesma coisa, embora da consciência unitária onde Maharaj-ji está sentado, eles sejam os mesmos. Siddhi Ma disse: ""Do lugar da Unidade (sub ek), é verdade que carma e graça são um. Mas é melhor para o devoto agir como se estivessem separados para fazer o trabalho espiritual."" Para Maharaj-ji, não há nada a fazer. Ele sempre disse: ""Deus faz tudo."" As coisas simplesmente aconteciam graciosamente ao seu redor. O simples foco de atenção de um siddha, um mero pensamento, traz as coisas à existência. A graça permanece livre, um rio de bênçãos."

Minha compreensão disso continua evoluindo. É assim que um ensinamento

continua alimentando você até que finalmente ele se encaixa e deixa de existir como ensinamento. Ele se torna parte do seu ser. Maharaj-ji funciona dentro das leis do

"carma, exceto quando ele não funciona."

"Um dia, Maharaj-ji pediu para ser levado das planícies para a distante cidade montanhosa de"

"Bhimtal. Ele foi direto para a casa de um devoto e disse às pessoas de lá para irem para a antiga casa de repouso dos peregrinos no templo de Shiva e trazerem de volta quem estivesse hospedado lá. Durante séculos, ninguém havia ficado na casa de repouso dilapidada, então os devotos acharam muito incomum quando encontraram uma das portas trancada por dentro. Eles bateram e gritaram, mas ninguém respondeu. Então eles retornaram e relataram a Maharaj-ji."

Maharaj-ji saiu da casa e foi ver outro devoto. Ele novamente enviou pessoas para a casa de

repouso com instruções para não retornarem sem seus ocupantes. Eles causaram uma grande

"comoção na porta, até que finalmente um velho abriu a janela. Ele tentou mandá-los embora, mas eles persistiram, até que finalmente ele e sua esposa foram levados para Maharaj-ji."

Imediatamente Maharaj-ji começou a gritar: “Vocês acham que podem ameaçar Deus

"passando fome? Ele não deixará seus devotos morrerem tão facilmente. Peguem prasad!” Ele pediu puris e doces, mas o homem os recusou."

"Maharaj-ji insistiu, até que finalmente comeram."

"O casal veio do sul da Índia em uma peregrinação a Badrinath e outros lugares sagrados. Vindo de uma família muito rica, eles decidiram deixar o lar e a família para trás para dedicar seus anos restantes à oração. Eles resolveram sempre pagar suas próprias despesas e nunca mendigar. Quando estavam retornando de Badrinath, todo o seu dinheiro e posses foram roubados."

"Eles só tinham dinheiro suficiente para a passagem de ônibus para Bhimtal, onde encontraram a casa de repouso deserta."

"Eles resolveram ficar ali e morrer, pois essa parecia ser a vontade de Deus."

Eles ficaram trancados lá dentro sem comida por três dias antes de Maharaj-ji forçá-los a sair.

Maharaj-ji insistiu que eles aceitassem dinheiro para a viagem de volta a Madras.

"Eles disseram que não iriam implorar. Mas Maharaj-ji disse que eles não estavam implorando, e que eles poderiam enviar o pagamento quando chegassem em casa. Eles aceitaram o dinheiro e foram mandados embora."

O Espelho Perfeito

O guru é um exemplo do que é possível para nós como seres humanos. Você experimenta uma

"paz ao redor do guru que é seu campo vibracional. Ele lhe mostra uma possibilidade, cria um anseio em você de estar no espaço em que o guru está. Assim como você olha para uma piscina parada e vê seu reflexo, então o guru"

reflete de volta para você sua alma e seu karma. Se não houver desejos nublando sua

"visão, você vê o reflexo puro de sua alma."

Todo mundo é um reflexo do meu rosto.

—Maharaj-ji

"Um ser livre pode ser um espelho perfeito para você, porque ele ou ela não está"

"apegado a ser ninguém ou a nenhuma realidade em particular. Uma pessoa que não tem apego é um espelho requintado, e a beleza de um espelho é que no momento em que você muda, o espelho muda também. Ele não estende a mão e exige que você continue sendo quem era um minuto atrás."

"Quando você deixa de lado quaisquer modelos de como você acha que o universo deveria ser, você pode ver a verdadeira realidade. Você vê que o guru não é outro senão Deus, ninguém menos que o seu Eu, ninguém menos que a Verdade."

"Olhar para esse espelho da alma permite que você veja a maneira como está criando o universo e ajuda a perceber seus próprios apegos. Quando você está perto de alguém que não quer nada, seus próprios desejos começam a se destacar como um polegar machucado. Isso permite que você cresça e veja onde não está. Você começa a ver como seu sistema de desejos continua criando sua realidade."

Nenhum de nós conhecia Maharaj-ji; apenas conhecíamos nossas próprias projeções.

"Mas a relação com o guru não é totalmente nossa projeção, nem é inteiramente criada para nós pelo guru. É uma interação nas circunstâncias do momento."

"Suas necessidades como alma determinam a forma de manifestação do guru. Claro, como"

o guru se manifesta pode não concordar com seus valores ou conceito de guru.

Maharaj-ji era gordo. Sua grande barriga contradizia minha ideia de que pessoas

"conscientes são magras e ascéticas. E os alimentos que ele preferia eram tão contrários às minhas ideias do que constituía comida nutritiva. A dieta básica em Kainchi era puris,"

"batatas e doces: gordura, amido e açúcar. Mas não importava, porque era tudo comida abençoada; era prasad. Então, quando ouvi que Maharaj-ji se afastava de políticos importantes e pessoas ricas, isso derrubou todo o sistema de valores com o qual eu cresci."

"Ele era exatamente o oposto do meu pai, que sempre cultivava pessoas ricas e importantes."

"O santo é um espelho, todos podem olhar para ele; é o nosso rosto que está"

"distorcido, não o espelho."

—Paltu Sahib3

"Um guru é percebido de forma diferente por todos os seres ao seu redor, dependendo"

"de sua situação cármica. Uma pessoa pode ter conhecido Maharaj-ji em um profundo espaço meditativo, outra como alguém que ficou chateado com batatas que foram deixadas apodrecendo. Se você tivesse dez pessoas falando sobre ele, cada um descreveria Maharaj- ji de uma maneira diferente."

"É como os cegos e o elefante. Um toca o rabo, um a perna, outro o lado e outro a tromba. Eles não conseguem concordar sobre o que é a coisa."

"Um cego diz: ""Um elefante é muito parecido com uma árvore"", outro diz: ""Não, ele é como uma cobra"", e outro diz: ""Não, ele é como uma parede"". E eles entram em uma briga, porque cada um deles tocou uma parte diferente do elefante. Cada pessoa está descrevendo o que tocou, e cada um toca o que é capaz de alcançar, mas ninguém entende a coisa toda."

"Maharaj-ji está interagindo com todos de seu próprio ponto de vista. O guru mantém todos esses relacionamentos acontecendo em todos os níveis ao mesmo tempo, e ao mesmo tempo fazendo trabalho em outros planos com muitos outros seres. Todos recebem o que"

precisam.

Um ser aperfeiçoado vê exatamente onde os indivíduos estão em sua evolução cármica

"da mesma forma que você pode ver um automóvel em um estágio específico de sua montagem. Ver toda a linha de montagem é saber que somos todos Um, que somos todos Deus. É ver além do tempo, ver que tudo é perfeito."

"Swami Muktananda vem do lado Shaivite (Shiva) do hinduísmo, que enfatiza shakti, ou poder, diferentemente dos seguidores de Vishnu (Vaisnavs), que tendem mais para bhakti, o lado amoroso ou devocional."

"Muktananda medita em seu guru, Nityananda, como uma maneira poderosa de mudar sua identidade para o estado iluminado. Esta meditação é uma maneira de trazer as qualidades do guru — sabedoria, compaixão, paz e amor — para dentro de si mesmo."

"Em sua autobiografia, Muktananda descreve como chegou a essa meditação."

Este é o método de Muktananda para se fundir com o guru. Conforme você continua

"fazendo isso, você chega a um ponto em que começa a se identificar completamente com o guru e você inverte toda a sua consciência até que você seja o guru. Conforme uma"

"criança se identifica com um dos pais, você simplesmente começa a absorver todo esse outro ser."

Muktananda ficava tão perturbado que não tinha certeza de quem era na maior parte do tempo durante essa sadhana.

Esconde-esconde

Maharaj-ji é um espelho do nosso Eu mais elevado. Cada um de nós tem dentro de si muitos

"níveis de consciência, embora na maioria das vezes não os experimentemos."

"Nunca conseguimos jogar com Maharaj-ji em seu mais alto nível, porque só podíamos jogar em nosso mais alto nível."

"A última vez que vi Maharaj-ji, olhei para trás quando estava saindo do templo. Eu o vi sentado olhando para as colinas, e era como Shiva sentado no Himalaia. Ele parecia incorporar aquela qualidade de quietude absoluta, em unidade com a consciência pura. Ele"

"era como parte da montanha, o mesmo que o universo ao seu redor."

"Eu queria poder compartilhar isso com ele. Eu podia sentir essa vibração dele, mas eu"

"não conseguia viver lá ainda. Eu não tinha a chave para esse nível de consciência. Cada pessoa tem a habilidade de ressoar com esse estado, como uma corda simpática em um instrumento. Quanto mais consciente o ser, mais alta a vibração, sempre dá o tom. Entrar e sair desses estados mais elevados é sedutor."

"É isso que darshan é, ver ou ter um vislumbre daquele lugar. Isso faz você ansiar por"

ele. O guru cria essa aspiração apenas por estar aqui.

"Há um campo vibracional ao redor de Maharaj-ji; todos nós sabemos disso. É como uma aura. A vibração mais alta te leva o mais longe que você pode ir, mesmo que ele ainda esteja além de tudo isso."

"A diferença entre um guru e nós é que ele habita esses planos sempre, sem descontinuidade. Ele vive no tman, o Um. Nós experimentamos nossa consciência como separada, mas através do amor do guru começamos a experimentá-la como compartilhada em comum, porque o amor dissolve limites, o amor é universal. Maharaj-ji nos leva o mais longe que podemos ir para esse estado de fusão no amor antes que nossa individualidade entre em ação e nos seguremos por medo de deixar ir. Esse é o ponto crucial de toda a questão."

"Para os devotos próximos ao redor de Maharaj-ji, a abordagem para esses estados mais elevados tem sido o caminho bhakti : amor, serviço, kirtan, devoção. Dada Mukerjee não pediu nada; ele estava apenas lá, servindo, servindo, servindo."

"Foi isso que Siddhi Ma fez, continuou servindo Maharaj-ji até que ela foi absorvida por ele. Aqueles velhos devotos ao redor de Maharaj-ji; eles estão apenas servindo a ele. Eles não têm outro motivo, exceto amor."

"Dada (um termo carinhoso para “irmão mais velho”) era um professor, chefe do Departamento de Economia da Universidade de Allahabad. Sua devoção foi um modelo para mim dessa forma de guru yoga. Ele buscou a rendição total a Maharaj-ji. Ele era um"

"homem altamente inteligente que, por direito próprio, era o"

"editor do principal jornal econômico da Índia. Na última parte de sua vida, ele fez tudo exclusivamente em relação a"

"Maharaj-ji. Ele manteve seu emprego porque Maharaj-ji lhe disse para fazer isso. Ao servir Maharaj-ji, ele se tornou como uma extensão. Era como olhar para sua mão. Quando você vai fechar o punho, você percebe como seus dedos se juntam? Cada dedo não pensa por si mesmo. Seu cérebro envia uma mensagem e os dedos se juntam. Dada era como um dedo na mão de Maharaj-ji. Não havia nada nele que estivesse se perguntando: ""Devo fazer isso ou não?"" ou ""Mas você disse..."" ou algo assim. Ele era apenas uma extensão perfeita, como Hanuman é para Rama."

Dada Mukerjee. Foto de Rameshwar Das.

Um dia estávamos sentados no pátio em Kainchi. Dada estava passando na nossa

"frente a caminho de algum lugar, quando Maharaj-ji o chamou para fazer algo. Mas vimos que Dada realmente começou a se virar para Maharaj-ji uma fração de segundo antes de Maharaj-ji chamá-lo. Esse era o nível de"

sintonização.

"Esse é o modo Hanuman, servindo através do amor, abrindo e abrindo até que você se torne o Amado ou o Amado se torne você. Você é absorvido por essa consciência, e o ser do Amado permeia o seu."

"Então a percepção do ego muda para a percepção da alma, o mundo inteiro é radiante, e o mercado é seu templo, cheio de almas. Às vezes, quando estou falando para uma audiência, se eu cair naquele lugar, a presença de Maharaj-ji entra na sala e então há apenas um de nós. Estamos todos tocando o"

homem.

"Hanuman disse: “Ó Rama, às vezes descubro que Você é o todo e eu uma parte, às"

"vezes que Você é o Mestre e eu Seu servo; mas, ó Rama, quando tenho o conhecimento da Realidade, vejo que Você é eu e eu sou Você.”"

—Sri Ramakrishna4

"Certa vez, Dada sentiu muita falta de Maharaj-ji e ficou sentado à noite corrigindo provas"

de sua aula de economia na universidade.

"Finalmente, depois de trancar a casa, ele foi para a cama. De manhã, nada havia sido"

"mexido, mas em toda a página da prova de cima estava escrito, “R m R m R m R m R m R m R m,” na caligrafia de Maharaj-ji."

"Em outra ocasião, Didi, a esposa de Dada, disse a Dada: ""Ouvi algo no quarto ao lado""."

"O quarto deles ficava perto do quarto que eles reservavam para Maharaj-ji, embora ele não estivesse lá na hora. Quando eles entraram lá, ao abrirem a porta, ouviram algo. Havia rastros até o teto na parede. As pegadas de Maharaj-ji estavam por todas as paredes."

"Uma vez, enquanto Maharaj-ji estava fora, Didi fez kheer, um prato doce de arroz e leite"

"e colocou-o bem abaixo da imagem de Maharaj-ji. Uma das crianças saiu correndo da sala, animada. Todos entraram, e o kheer estava pingando de sua imagem. Maharaj-ji o havia pegado."

"De forma semelhante, Maharaj-ji repreendeu um pujari por não ter se lembrado de colocar leite para a murti de Hanuman antes de trancar o templo para a noite. Então o"

"homem foi e fez isso. Quando ele o destrancou na manhã seguinte, o leite tinha acabado."

Dada experimentou Maharaj-ji se transformando em Hanuman:

"Estávamos andando por aí e Babaji segurou minha mão. Quando ele fez isso, às"

"vezes eu sentia uma pressão tão forte que sentia que minha mão quebraria. Ele  estava se apoiando tanto em mim que eu tinha medo de que se eu caísse, ele também cairia. Era o começo da tarde e chegamos diante do mandir quando muitas pessoas estavam sentadas. Babaji sentou-se diante do templo de Shiva, minha mão presa"

"na dele. Ele disse: ""Baitho, baitho."" [""Sente-se, sente-se.""] Eu queria me soltar, mas não conseguia."

"Eu estava me sentindo como se estivesse sufocando, como se minha respiração estivesse chegando ao fim. Minha mão estava tão apertada em seu aperto que não havia como me libertar. Então eu vi, não Babaji, mas um macaco enorme sentado ali,"

"longos cabelos dourados por todo o corpo, o rosto preto, o rabo enfiado sob o"

"pernas. Eu vi claramente. Fechei os olhos, mas ainda assim vi. Depois disso, não sei"

o que aconteceu.

"Às dez horas daquela noite, eu me vi sentado sozinho na fazenda. Purnanand, da casa de"

"chá, veio e disse: ""Dada, aqui está você. Nós estivemos procurando por você a noite toda."" Ele me levou de volta ao ashram."

Babaji ainda não tinha entrado em seu quarto; ele estava sentado em uma cama

"e muitos devotos estavam ao redor dele. Assim que cruzamos a ponte e nos aproximamos do templo, alguém disse: ""Baba, Dada chegou"". Ele apenas disse: ""Accha, thik hai"". [""Muito bom"".] Não havia nada para notar, nada para ficar animado. Eu estava me sentindo muito deprimido. Eu não queria falar; eu só queria ficar sozinho e ir para a cama."

"No dia seguinte, Guru Datt Sharma e Siddhi Didi e outros continuaram me perguntando o que tinha acontecido. Eles me disseram que estávamos sentados lá em frente ao templo de Shiva, cercados por muitas pessoas, quando de repente nós"

dois estávamos desaparecidos. Então Baba e eu fomos vistos caminhando no topo da colina.

"Uma ou duas horas depois, Baba retornou sozinho. Eu sabia o que tinha visto — que era realmente Hanuman. Não foi um sonho, nem um erro. Como o tempo passou,"

não tenho nenhuma lembrança.5

"Esse é outro aspecto de Maharaj-ji, é claro, no qual ele está intimamente relacionado"

"com Rm e Hanuman. O quão intimamente relacionado era uma fonte de algum mistério para aqueles de nós ao redor dele. Outras pessoas também relataram tê-lo visto se transformar em Hanuman. Toda vez que um homem se aproximava de Maharaj-ji, ele dava uma olhada e desmaiava. Quando o reanimavam, tudo o que ele conseguia dizer era"

"""Tudo o que eu vi foi um macaco enorme"". Talvez em outro plano, Maharaj-ji seja Hanuman, ele é Hanuman manifestado neste momento. Mas mesmo isso é apenas um jogo, porque um ser que não é ninguém é todo mundo, e ele pode estar assumindo essa forma, porque esse aspecto de Deus está conectado com essa situação em particular. Acho que é limitante chamá-lo de qualquer coisa."

"De certa forma, um ser como esse está em todo lugar que você pensa nele. Ele está, e de uma forma engraçada não há nada que você possa dizer que ele não está. Ele é conhecido por aparecer em muitos lugares simultaneamente, aparecer e desaparecer."

"Sempre que possível, ele negava tudo, sempre deixando você com suas dúvidas. Se você tentasse testá-lo, você sempre sairia pensando que ele era apenas um velho em um cobertor. Somente aqueles que dizem: ""Esqueça os testes, eu vou!"" começam a"

experimentar sua graça.

Maharaj-ji pode estar em milhares e milhares de lugares. Muitas pessoas têm visões de

"Maharaj-ji, sonham com ele, recebem visitas dele, o veem ou se lembram dele de uma forma muito vívida — e em cada caso ele está com elas. Ou um aspecto dele está lá, e os aspectos podem ser tantos quantos pensamentos. Um ser realizado pode enviar sua forma- pensamento, que é um aspecto daquele ser, e essa forma-pensamento assume a realidade. Ela se manifesta em algum lugar e é verdadeiramente vista pela pessoa que tem darshan"

"em uma visão, sonho ou mesmo consciência desperta comum."

"Quanto mais quieta sua mente estiver, mais aberto você estará para esse encontro com"

"o guru no coração. Seu pensamento traz o guru até você no momento em que esse pensamento for puro o suficiente, intencional o suficiente, determinado o suficiente."

O guru só existe para servir os devotos; essa é a única razão para a existência do guru.

"E ver o guru na forma física é apenas outra parte da dança, outra parte da ilusão."

Dada uma vez me disse: “Estou mais perto de Maharaj-ji quando estou longe dele do

"que quando estou com ele. Porque quando estou com ele, meus sentidos atrapalham. Eu me perco no prazer de estar com ele.”"

"Quando Dada diz: ""Ele é apenas Baba"", isso realmente diz tudo. Dada ficou totalmente impressionado; ele estava cheio de admiração. Dada estava tão perto quanto você poderia chegar de conhecer Maharaj-ji, e ainda assim sua admiração o impediu de se tornar Maharaj-ji, de fazer a coisa final que o teria deixado se fundir. É como o bhakta Hanuman, que diz a R m que ele prefere permanecer um servo amoroso do que sentar-se com"

ele.

Maharaj-ji tinha devotos com muitos níveis diferentes de apego a ele.

Alguns estavam apegados ao seu corpo e o viam como uma figura de avô.

"Muitas famílias indianas eram assim com ele. Ele tinha muitos devotos que eram aldeões, pessoas muito simples. Cada um deles tinha um karma diferente que criava um certo tipo de relacionamento com Maharaj-ji. Para um ele era como um avô, para outro um amigo,"

"para outro um professor, para outros Hanuman, e para outros ele era Deus além de qualquer conceito."

"Quando ele estava no corpo, havia poucas grandes reuniões, exceto alguns festivais nos templos, mas nenhuma grande coisa pública. Sua simplicidade e humildade eram impressionantes. Ele usava um cobertor, um dhoti (um pano enrolado na parte inferior do corpo) e uma camiseta, e ele se sentava em uma cama de madeira, ou tukhat. Quando você entrava em um quarto em que ele estava hospedado, você ficava impressionado com a ausência de tudo o que você associaria ao quarto de alguém. Não havia nenhuma lâmpada"

"de leitura, nenhum livro, nenhuma evidência de que um ser humano"

"ser estava vivendo ali. Ele simplesmente entrava, sentava-se naquela cama de madeira, e"

lá estava ele e aquele era seu universo. E ele estava realizado. Há muitas fotos dele apenas sentado à beira de uma estrada. Isso era o suficiente para ele.

"Alguns devotos simplesmente viam Maharaj-ji como Deus Encarnado. Eles eram muito humildes diante dele; eles não pediam nada. Eles apenas o serviam de qualquer maneira que pudessem. Eles se sentiam abençoados apenas por ter um ser como aquele em forma. Ele nunca teve grandes ashrams, e comparado aos santos bem conhecidos como Sai Baba e Anandamayi Ma, sua cena era muito pequena. Na maioria das vezes, ele mandava as pessoas embora logo depois que elas chegavam. Ele as deixava ficar cinco minutos e dizia para elas irem embora. Você não podia buscá-lo, você não podia segurá-lo. Você não"

podia simplesmente sair como quisesse.

"Neste “não dois” nada é separado, nada é excluído. Não importa quando"

"ou onde, iluminação significa entrar nesta verdade."

"—Seng-ts'an, Terceiro Patriarca do Zen6"

"Se você chegou a esse lugar mais alto, você sabe para onde está indo."

"Falar ou ler sobre a Unidade não é estar no Um. Pelo que eu entendo, quando você se torna Um, o universo objetivo deixa de existir. Não há conhecedor, apenas conhecimento. Sujeito e objeto se tornam um. Na verdade, Maharaj-ji e eu somos um. Mas eu não consigo suportar isso; meu ego não pode existir lá. Então, eu continuarei servindo R m e Maharaj-ji até que não haja mais diferença entre nós."

"Ó servo, onde me procuras?"

Eis que estou ao teu

"lado, não estou no templo nem na mesquita; não estou na Caaba nem na Kailash:"

"Nem estou em ritos e cerimônias, nem em Yoga e renúncia."

"Se tu és um verdadeiro buscador, tu me verás imediatamente: tu me encontrarás em"

um momento de tempo.

Kabir diz: “Ó Sadhu! Deus é o sopro de todo sopro.”

—Kabir7

Maharaj-ji não é limitado pelo tempo e espaço. Tempo e espaço estão dentro dele.

"Nesse sentido, essas encarnações em que estamos são maya, ou ilusão; elas não são reais. De onde ele está sentado, tudo é simultâneo. Os planos de consciência, passado,"

presente e futuro coexistem ao mesmo tempo como sonhos

"um dentro do outro. É um continuum. É tudo Um, ou como ele costumava dizer em hindi,"

“Sub ek.”

Maharaj-ji geralmente usava um cobertor. Dada Mukerjee comenta:

"As pessoas me perguntavam com frequência: ""Por que Babaji continua se cobrindo"

"com um cobertor?"" Ele não só usava um cobertor no inverno quando estava frio, mas também nos meses mais quentes do verão. Eu costumava dizer que havia dois cobertores: um cobertor cobria seu corpo físico, isso todos nós sabíamos. Não era indispensável; podia ser jogado fora. Alguns milagres eram, sem dúvida, feitos"

"por meio dele: ele tirava algo de baixo dele, às vezes o cobertor era muito pesado, às vezes era leve, e havia o cheiro de um bebê nele. Mas havia outro cobertor que estava dentro. Ele estava cobrindo todo o seu sadhana, todos os seus siddhis, todas as suas realizações, todos os seus planos e programas. Por que ele estava escondendo tudo isso?"

"Talvez fosse para nossa proteção, talvez para se salvar de multidões de seguidores."

Não podemos saber. 8

As pessoas deram cobertores para Maharaj-ji. Quando ele terminou com um

"cobertor, ele de repente ficou muito menor, e ele disse: ""Por que você está me dando esses cobertores que são muito pequenos?"""

Estar com Maharaj-ji não apenas expandiu meu horizonte conceitual — ele certamente

"me surpreendeu — ele também preencheu meu coração. Ao mesmo tempo, não havia apego nele. Essa qualidade de desapego e vazio era combinada com um amor tão intenso, um amor oceânico que permeava todos os seres ao seu redor. Ele disse que o apego cresce nos dois sentidos, mas também disse: ""Santos e pássaros não colecionam. Santos dão o que têm."" Ele frequentemente citava versos favoritos dos poemas de Kabir, como: ""Estou passando pelo mercado, mas não sou um comprador."""

"O sangue em todos nós é um. Os braços, as pernas, os corações são todos um. O"

mesmo sangue flui por todos nós. Deus é um. Todos são Deus; veja Deus em todos.

"É enganoso ensinar de acordo com as diferenças individuais no carma: todos são um,"

"você deve amar a todos, ver todos da mesma forma."

—Maharaj-ji

"No começo, fiquei impressionado com uma presença tão poderosa que me senti"

"purificado só de estar perto dele. Mesmo agora, trazê-lo para o meu coração faz a mesma coisa."

"Nunca aprendi muito hindi, mas para mim não importava. As palavras eram apenas a"

superfície daquele relacionamento.

"Na época em que chegamos até ele, Maharaj-ji nos apareceu como um santo ou guru reverenciado que ficava em vários templos ou ashrams no norte da Índia que foram construídos para ele. Ele aparecia em um, ficava por um tempo e então, quando todos estavam se acomodando para ficar com ele para sempre, ele desaparecia. No meio da noite, ele chamava alguém com um carro para levá-lo embora, e ele desaparecia. Então ele aparecia em outro lugar, ficando aqui e ali com este ou aquele devoto, viajando conforme o vento de Deus o movia. Somente depois que ele deixou seu corpo descobrimos que esse era apenas um aspecto de sua vida e que ele tinha uma família."

"Quando eu estava com ele quando ele estava no corpo, eu experimentei seu ser em"

"muitos níveis. Pessoalmente, ele podia ser brincalhão e engraçado, frustrante e repetitivo, docemente infantil, teimoso, como um velho ou uma criança pequena, muito preocupado ou totalmente indiferente. Nós experimentamos essa pessoa porque esse era nosso desejo, nossa necessidade de um guia amoroso. Mas o que percebemos como uma personalidade era na realidade mais como a mudança do tempo, porque ele tinha tão pouco apego a isso. Nós vimos a nuvem do maya de Maharaj-ji, a ilusão, embora por"

trás dela estivesse o sol do tman.

"Simultaneamente a esse relacionamento aparentemente pessoal, havia o poder palpável de sua presença. Havia admiração e respeito por parte dos devotos também. Era como estar ao lado de uma montanha com seus cumes desaparecendo nas nuvens. Quando eu estava em sua presença, eu experimentava um êxtase e uma profundidade de amor — um tipo de amor bêbado, onde eu frequentemente me encontrava dissolvendo em lágrimas. Quando eu começava a entrar nisso, ele me interrompia com uma conversa fiada sobre os outros, ""Quanto dinheiro Stephen ganha?"" ou algo assim, para me trazer de volta. Ele me mantinha firmemente no plano físico para fazer meu trabalho. Ele não"

me permitia apenas flutuar em êxtase.

"Em um nível mais profundo, quando ele me perguntou por que eu havia retornado à"

"Índia, eu disse a ele que tinha vindo para me purificar mais. Ele disse: ""Estou sempre em comunhão com você"". Agora eu entendo que esse é o caso. Ele está sempre comigo."

"Às vezes, as reações das pessoas não são para mim, mas para ele. Às vezes, nem sinto sua presença; ele está apenas vindo através de mim."

"O resto do tempo eu só sinto como se estivesse constantemente saindo com ele e ele estivesse me puxando para si, para aquele lugar em mim, apenas me puxando"

gentilmente. Não há descanso. O processo é contínuo.

"Tudo o que acontece comigo é parte de seus ensinamentos, se bem me lembro. Se fico"

"tenso com alguma coisa, ouço-o me dizendo: ""Bem, você ainda está preso, não está? Que pena..."" Falo com ele o tempo todo nesse nível."

"Ao relembrar as vezes em que estive com ele quando ele estava no corpo, quando eu era capaz de estar a seus pés, desde o começo a figura e o fundo estavam mudando lentamente. Inicialmente, havia um fascínio em ter todo esse amor e atenção de Maharaj-ji, KK e Hari Dass Baba. Ter um guru, ter esse homem a quem todos adoravam me dando tanto amor, e me sentir completamente em casa nessa cultura estranha — eu estava"

completamente fisgado.

"No começo, tudo isso alimentava meu ego. Eu vinha com um grande ego, um grande"

"senso de especialidade. Afinal, eu era um professor de Harvard que tinha vindo de milhares de quilômetros da América! Mas então comecei a ver que, por mais amorosamente que ele me tratasse, não era diferente da maneira como ele tratava qualquer outra pessoa, incluindo o varredor. Minha autoimportância não teve confirmação, e eu fui o único que percebeu. E depois de um tempo, minha necessidade de me sentir especial começou a se dissolver no oceano de seu amor. Simplesmente me abrir para esse amor era mais feliz do que qualquer gratificação do ego."

"Isso foi em 1966-67. Depois disso, fiquei longe dele nos Estados Unidos e tive que fazer um novo tipo de conexão. Quando retornei em 1970, não fiquei tão fascinado pela forma do"

"corpo quanto os ocidentais que tinham acabado de chegar. Embora ele sempre pudesse me puxar para dentro, comecei a me sentir menos envolvido com o drama do dia a dia de estar com ele. Tornou-se mais como um teatro, um entretenimento para nos distrair da intensa transformação que acontecia por dentro. Houve um ponto em que vi que ele estava"

em todo lugar e em tudo.

Um dia ele me chamou e perguntou: “O que você faz com sua correspondência?”

"“Eu atendo”, eu disse."

"“Não guarde suas cartas”, ele disse."

Ele tinha acabado de receber duas cartas. Ele colocou uma em cima da cabeça e jogou a outra ao vento sem ler. Uma vaca começou a comê-la. Fiquei muito chateado.

"Outra vez, recebi uma carta no correio em Nainital e então peguei o ônibus para ir ao"

"templo. Entrei no templo e Maharaj-ji perguntou: ""O que tem na carta?"" Comecei a contar a ele, e ele continuou acrescentando coisas que eu tinha"

"perdeu. Eu sabia que se ele sabia que havia uma carta, ele sabia o que havia na carta."

Então por que ele estava perguntando?

"Comecei a ver o quão vazias todas essas formas eram. Eu olhava para ele, e sabia que ele sabia que eu sabia que ele sabia, e isso só foi ficando cada vez mais profundo."

"É como uma piada em que você ri, depois ri de novo em outro nível e depois ri de novo em"

um terceiro nível.

Em um Buda nunca houve nada que

pudesse ser dito estar lá. Assim como um mágico Tenta não se

"deixar levar por suas ilusões E, portanto, por seu conhecimento superior Não está apegado a formas mágicas, Assim também o"

sábio em Perfeita Iluminação Sabe que os três mundos são como um show de mágica.

A libertação é meramente o fim do erro.

—Gampopa9

As pequenas coisas

Os devotos de Maharaj-ji dependiam dele para mais do que seu bem-estar espiritual. Eles

"também o procuravam para os detalhes mundanos da vida. Como ele aliviava seus fardos e ansiedades, isso também lhes dava fé para perseguir suas vidas interiores. A maneira como Maharaj-ji cuidava de seus devotos, como ele cuidava deles, respondia às suas necessidades e apenas derramava seu amor sobre eles, profundamente cativou seus seguidores. Ele passava a maior parte do tempo ajudando as pessoas e aconselhando-as sobre os detalhes de suas vidas pessoais, famílias, negócios, empregos, problemas de saúde, casamentos, preocupações emocionais, exames escolares, estresse financeiro e política. Lidar com as minúcias de tantas centenas de vidas teria rapidamente sobrecarregado uma pessoa normal, mas sua generosidade de espírito e bondade amorosa impulsionou muitos que estavam à deriva no mar da existência, para que pudessem então voltar sua atenção para Deus. Ao observar pessoas de todas as esferas da vida vindo até ele com seus problemas, vi diretamente como sua compaixão o levou a passar todo esse tempo ouvindo e ajudando, e"

quão focada sua vida estava nas necessidades dos outros.

Maharaj-ji disse: “Eu não quero nada. Eu existo apenas para servir aos outros.”

Ele não ensinou filosofia rebuscada. Mas ele me mostrou que o espírito pode ser

"transferido para o coração das pessoas pelos simples atos de amá-las, alimentá-las e lembrar de Deus. Ele disse que os ocidentais tinham sido privados de comida. Ele"

deve ter se referido à comida espiritual — nenhum de nós carecia de alimentos básicos. sustento.

"Ele sentia cada necessidade de cada devoto, porque ele era um com todos, e ainda assim havia um nível de"

"desapego que vem de ver como tudo é. Ele protegia as pessoas do perigo e as confortava em momentos de tristeza ou ansiedade. Muitas vezes, elas só precisavam se lembrar dele, e ele aparecia. Às vezes, ele ficava ao lado enquanto as pessoas morriam ou suportavam algum sofrimento, porque ele reconhecia seu carma. Mesmo assim, ele ajudava a aliviar a carga de tristeza ou dor ou as ajudava a extrair a sabedoria necessária da situação."

Esta fotografia da família Sah sentada com Maharaj-ji sugere a sutileza deste

mosaico. Cada indivíduo aqui está sendo alimentado por sua presença. e cada um está recebendo o que seu carma permite. O ancião logo à direita de Maharaj-ji é um estudioso devocional que está reforçando suas ideias sobre Deus.

"A criança está vivenciando a proximidade da família, o amor paternal de um avô. A esposa está simplesmente"

"bebendo da ambrosia, a bem-aventurança de estar na presença de Deus. À direita, o irmão tem uma devoção silenciosa e profunda, uma fé simples. O primo à esquerda está entrando e saindo, fundindo-se no amor."

Família Sah com Maharaj-ji. Foto de Rameshwar Das.

"Todas essas experiências somam-se a uma transmissão, um aprofundamento do momento,"

"no próprio coração do Ser, o momento eterno de Deus. Este é um momento compartilhado em muitos planos, uma pausa silenciosa em um mar de amor em movimento."

"Entramos um no outro quando estamos na presença um do outro. Se você não se sentir ameaçado, pode relaxar sua separação, deixá-la cair e entrar em uma espécie de líquido se fundindo com outros seres. Sentar-se com Maharaj-ji é contentamento total. Nada pode estar acontecendo, a conversa pode ser completamente trivial, mas há uma riqueza de presença, de"

"vazio, de uma unidade que transcende a família de sangue para se tornar família espiritual."

"Quando retornei à Índia em 1970, Maharaj-ji tinha ido embora do templo nas colinas, e não"

consegui encontrá-lo. Outros ocidentais estavam no mesmo barco.

"Finalmente o encontramos, ou ele nos encontrou, em Allahabad. Então ele nos mandou embora, dizendo: “Venha me ver em Vrindavan.” Então fui para Delhi, e depois fiz várias semanas de peregrinação com Swami Muktananda."

"Quando finalmente retornamos da nossa peregrinação em março, era a época do ano em que ele estaria nas montanhas. Eu não queria parar em Vrindavan, porque sabia que ele não estaria lá. Mas o grupo insistiu, então fomos lá. Chegamos ao templo por volta das 8h30 , e o lugar estava deserto. Fiquei muito decepcionado. Era a segunda vez que eu ia ao templo e ele não estava lá."

E ele disse que me veria em Vrindavan.

"O pujari disse, “Oh, Maharaj-ji está nas montanhas. Vá vê-lo em Kainchi.”"

"Então eu disse: “Bem, não vamos perder tempo aqui. Vamos para as montanhas.”"

"Então saímos e entramos no carro, e assim que estávamos colocando a chave na ignição, um"

"pequeno Fiat chegou, e quem estava sentado no banco da frente ao lado do motorista, senão Maharaj-ji. Ele saiu parecendo completamente entediado e entrou no templo."

Corremos até o motorista e perguntamos: “O que ele está fazendo aqui?”

"O motorista disse que Maharaj-ji o acordou às 2 da manhã, dizendo: “Vamos, nós tenho que ir para Vrindavan imediatamente!”"

"Então, quando chegaram a Agra, ele disse: “Ainda temos uma hora de espera”. Então eles foram visitar um juiz."

"Então ele disse: ""Vamos, vamos"", e eles chegaram naquele exato momento."

"Isso é timing. Isso é show biz cósmico. Maharaj-ji cumpriu sua promessa de nos encontrar em Vrindavan, então não ficaríamos desapontados. Ele fez isso"

ato profundamente carinhoso como se fosse totalmente comum. Quando ele passou por nós em

"direção ao templo, não houve nenhuma demonstração externa."

"Em uma coleção de histórias de devotos intitulada Divine Reality, há uma história sobre Maharaj-ji vindo visitar um de seus devotos, o cirurgião civil na cidade de Jhansi. Foi durante a Segunda Guerra Mundial. O homem fez uma cama para Maharaj-ji e dormiu no chão ao lado dele, caso ele precisasse de alguma coisa durante a noite."

"Por volta de 1 da manhã, ele ouviu Maharaj-ji se revirando e perguntou por que ele estava inquieto. Maharaj-ji deu a ele seu cobertor e pediu que ele fosse jogá-lo na água. Era uma noite escura e o lago estava a alguma distância, mas Maharaj-ji insistiu que ele fosse imediatamente."

"Quando ele retornou antes do amanhecer, Maharaj-ji lhe contou que seu filho, um oficial do exército, tinha sofrido um ataque alemão, pulou de um cume e ficou preso em um pântano. Os alemães atiraram nele de cima e, pensando que ele estava morto, eles foram embora. Maharaj-ji disse: ""Todas aquelas balas ficaram presas no meu cobertor, e o calor delas me deixou desconfortável. Quando você jogou o cobertor no lago, fiquei aliviado do meu desconforto."""

"O cobertor era novo e não havia buracos nele. O cirurgião não entendeu o que estava acontecendo, mas ficou consolado ao saber que seu filho estava seguro. Alguns dias depois que Maharaj-ji partiu, a esposa do homem recebeu uma carta de seu filho relatando a mesma circunstância descrita por Maharaj-ji e expressando sua"

surpresa por um poder desconhecido tê-lo salvado de uma chuva de balas.10

"“Nunca perturbe o coração de ninguém. Mesmo que uma pessoa te machuque, dê a ela amor.”"

"“Não consigo ficar bravo com você, nem em sonho.”"

"“Se vocês não conseguem amar um ao outro, não conseguem atingir seu objetivo.”"

Das histórias que nos foram passadas pelos devotos indianos próximos que

"viajaram com Maharaj-ji e passaram um tempo com ele em lugares como Kainchi e seu ""acampamento de inverno"" em Allahabad, havia um grande senso de intimidade"

"e brincadeira, pois suas vidas giravam em torno dele. Na casa de Dada em Allahabad, eles dormiam em colchões no chão e comiam juntos. Maharaj-ji sentava-se na ponta das camas e brincava com eles. A mãe e a tia de Dada sentavam-se preparando vegetais e cozinhando. Enquanto Maharaj-ji estava em seu quarto, os outros trocavam histórias íntimas sobre ele. Quando ele saía, ele os provocava sobre recitar mentiras pelas costas."

"Os hábitos e falhas de todos, como o tabagismo de Dada, eram discutidos, tudo em"

um clima de afeto e humor.

"Com devotos tão próximos, ele era informal, íntimo e colorido em sua linguagem. Por"

"causa de nossa falta de conhecimento de hindi e nossa falta de familiaridade com a cultura, às vezes perdíamos os detalhes deliciosos. Uma vez em Kainchi, uma das mulheres ocidentais que estava morando fora do ashram relatou que seu quarto alugado havia sido arrombado e algumas de suas coisas haviam sido roubadas. Maharaj-ji lançou uma resposta longa e acalorada que foi traduzida como: ""Maharaj-ji diz que você deve manter sua porta trancada""."

Alguns dos ocidentais que tinham aprendido uma boa quantidade de hindi ouviram o que ele

"realmente disse, que foi: ""Esses idiotas filhos da puta, eles deixam as portas abertas para qualquer ladrão que passe!"""

"Às vezes ele era chamado de “Latrine Baba”, em parte porque ele instalou os primeiros vasos sanitários com descarga em Kainchi, mas provavelmente também porque ele usava linguagem chula. Sempre parecia afetuoso. Acho que os indianos ficavam envergonhados, porque eles não traduziam para nós."

"Éramos os membros mais novos dessa família, mas mesmo assim ele brincava conosco amorosamente e ocasionalmente nos incluía na tão procurada honra de sermos abusados — provocados ou insultados amorosamente — por ele. Em poucas semanas, nos sentimos totalmente bem-vindos sob a sombra de seu guarda- chuva e começamos a ter pelo menos alguma noção das delícias que os devotos indianos tinham desfrutado por"

tantos anos.

Uma vez Maharaj-ji estava cutucando aqueles de nós que gostavam de uma tragada

"ocasional de ganja ou charas, maconha ou haxixe, para parar de se entregar. Ele raramente era moralista ou alarmista sobre tais hábitos, apontando mais para como eles distraíam alguém da busca por Deus. Para reforçar seu caso, Maharaj-ji trouxe Purnanand Tewari, um devoto de longa data e um fazendeiro e dono do chai wallah (barraca de chá) fora de Kainchi. Repreendendo Purnanand longamente por desperdiçar seu tempo fumando charas e, assim, gastando o dinheiro que era para alimentar sua família, Maharaj-ji o criticou por sua fraca fibra moral."

"Durante todo esse tempo, Purnanand permaneceu sentado, parecendo humilde e cheio de culpa, a imagem da contrição, confessando cada uma das acusações de Maharaj-ji: ""Sim,"

"Maharaj-ji, sim, Maharaj-ji!"" Embora entendêssemos seu ponto de vista, a maioria de nós viu isso como uma farsa afetuosa."

Até mesmo o recebimento da notícia na América de que ele havia deixado o corpo ocorreu de forma compassiva e graciosa. Sua morte foi parte do tecido de como ele viveu em nós.

"Rameshwar Das veio me visitar em Franklin. Logo após sua chegada, um telegrama foi"

entregue ao meu pai dizendo que “Maharaj-ji deixou cair seu bojay” (mutilação telegráfica de “corpo”).

"À medida que a notícia se espalhava rapidamente, outros vieram se juntar a nós. Fazer"

parte de sua família espiritual nos deu consolo e apoio enquanto trabalhávamos para lidar com esse cataclismo em nosso firmamento. Fiquei surpreso ao descobrir que não estava

realmente sofrendo. Não houve realmente nenhuma mudança em meu relacionamento com ele.

Maharaj-ji. Foto de Balaram Das.

"Senti um vazio curioso. Era assustador, porque eu realmente só queria ficar longe dele"

"por um tempo, até que estivesse pronta para voltar aos rigores da sadhana, e agora ele tinha se afastado de mim. O poder tinha sido tirado das minhas mãos. Eu poderia, na verdade, ter voltado para a Índia antes disso se quisesse. Mas eu não queria. Eu estava gostando demais de ""nome e fama"" e racionalizando tudo perfeitamente."

Mas o tempo todo Maharaj-ji estava lá na minha consciência. Quando eu sentia sua

"presença, eu pensava que talvez eu estivesse criando isso, e quando eu negava sua presença, eu sentia que estava afastando algo que era de fato verdade. Então ele estava lá e não estava lá. De qualquer forma, ele ainda estava aqui."

"Como descrever o grau de cuidado e solicitude que Maharaj-ji manifesta por aqueles que se lembram dele? Compará-lo a um pai ou a um médico, amante ou cônjuge subestima muito o caso. Seu nível de compaixão é baseado em ser tudo. Ele realmente sente o medo, a ansiedade e a dor de seus devotos, porque ele é eles. E ao mesmo tempo ele está além de tudo isso. Sua compaixão vem da profunda sabedoria de como as coisas são, não"

apenas da simpatia com nossa miséria temporal. Seu verdadeiro foco está na alma.

"Havia mulheres que cuidavam de Maharaj-ji — as Ma's ou mães, mulheres solteiras,"

viúvas e avós que podiam tirar um tempo para si.

"de suas famílias. Em todo o tempo que passei no templo, eu nem sabia que eles existiam."

"Eles ficavam nos fundos, sempre fora de vista, ocupados cuidando de Maharaj-ji por completo amor e devoção. Às vezes ele era muito feroz com eles. Uma vez, quando eles não trouxeram seus remédios na hora certa, ele disse: ""Se vocês não cuidarem de mim, eu vou virar suas mentes contra mim."""

É só amor

O ensinamento de Maharaj-ji é o amor. Esse amor fica com você onde quer que você esteja.

"Quanto mais aberto você estiver, mais poderá receber o amor. É o começo, o meio e o fim."

"Jivanti Ma, Siddhi Ma e Maharaj-ji."

"No começo eu o via muito através do meu coração de uma forma emocional, como se"

"tivesse um bom pai que me amava tanto, e eu simplesmente continuava me deleitando com esse afeto. Mas eu estava preso em um tipo de amor interpessoal, emocional e romântico. Não é amor puro, como o amor de Cristo. Eu continuava tentando fazer de Maharaj-ji uma personalidade, e ele não era. Minha mente estava interferindo no poder do seu amor, mas eu não podia fazer muito sobre isso, porque minha mente era muito dominante. Ele continuava dizendo: ""Ram Dass é tão inteligente"". Estou mais simples agora, o que é legal. Ainda sou inteligente, mas não sou tão inteligente."

"Passei por uma transformação de amor pessoal para impessoal por Maharaj-ji. No começo, trouxe comigo todos os meus velhos hábitos de amor pessoal. Então comecei a ver o quão impessoal ele é. Ele estava lá, rindo por trás de tudo. E ainda era tudo amor, tanto que eu mal conseguia suportar. Foi angústia por um tempo, mas me sinto muito mais perto"

dele agora.

Lembro-me de uma vez em Déli que encontramos Maharaj-ji na casa de um velho

"devoto chamado Soni, e todos nós corremos para seus pés. Estávamos todos em êxtase por termos chegado até ele no quarto. Eu era muito chamado de líder disso e daquilo, e todo mundo estava me bajulando. Saímos e fomos alimentados com muitos doces. Eu estava de pé na porta quando Maharaj-ji saiu do quarto para ir até o carro. Ele andou a quinze centímetros de mim, mas passou direto por mim como se eu fosse um poste de luz. Não houve um iota, nem um indício de reconhecimento. Este ser, que estava sempre me dando tapinhas e fazendo todo tipo de coisas amorosas, apenas passou por mim como se estivesse passando por alguém na rua. Ele nem estava me ignorando intencionalmente; não havia ninguém ""passando por ali"". Isso levou nosso relacionamento"

a um nível totalmente novo para mim.

"Uma xícara de oceano, por favor"

"O guru está aqui. O guru está apenas sentado sem fazer nada, apenas manifestando."

"Mas o que você faz? Os devotos podem fazer algo para se abrirem para o guru? Ramana Maharshi diz: “do ponto de vista do discípulo, a graça do Guru é como um oceano. Se ele vier com uma xícara, ele receberá apenas uma xícara cheia. Não adianta reclamar da mesquinharia do oceano; quanto maior a embarcação, mais ele será capaz de carregar.”11"

"Quando eu estava com Maharaj-ji por longos períodos, eu tinha tempo para refletir"

"sobre quem ele realmente era. Nós sentávamos do outro lado do pátio e o observávamos. Eu estaria pensando, ""Quem é esse?"" ""Sobre o que somos?"" ""Qual é esse processo?"" Novamente a forma começou a ficar vazia, realmente vazia. Comecei a me sentir preso em algum tipo de loop de fita na minha mente, e vi que tinha que ir mais fundo do que a forma e a interação humana linear. Maharaj-ji era tão incrivelmente vasto, mas eu não conseguia chegar até ele enquanto continuasse vendo essa forma como real. Então essa realidade deu lugar a um nível mais profundo de ser, onde eu continuava sentindo-o me cercando e a qualidade oceânica de sua presença."

Tudo o que posso pedir a Maharaj-ji é que me torne um instrumento puro de sua vontade. Só quero continuar me rendendo a ele. Não tenho mais nem mesmo o desejo de ser iluminado. Não estou interessado em ser feito — não é algo realista para mim. Pode

"acontecer ou não, não sei."

"Cada vez mais, estou cada vez menos em evidência para mim mesmo. Cada vez"

"mais, sou apenas o que quer que esteja fazendo no momento. Está apenas acontecendo. Sou apenas ação. Não estou agindo conscientemente. Mas é diferente da ação inconsciente que realizei a maior parte da minha vida. Tudo o que quero é me tornar como um dedo na mão de sua consciência, ou como Hanuman, a quem Maharaj- ji se referiu como o ""sopro de R m"". Estou perfeitamente contente em ser o sopro de Maharaj-ji."

"Maharaj-ji não vai a lugar nenhum. Como diz São João, “Aquele que me enviou está comigo, ele não me deixou sozinho. Eu sempre faço as coisas que lhe agradam” (8:29). Cabe a nós fazer o esforço de alcançar o alto, olhar para dentro, aquietar nossas mentes para abrir espaço para ele. Então, como ele disse, “Traga sua mente"

para um ponto e espere pela graça.”

Capítulo Oito

Um homem de família

DA VIDA DE MAHARAJ-JI muito é desconhecido e muito é conjectura. Dada disse:

"Não sabemos sobre a educação de Maharaj-ji, ou as formas de sadhana que ele"

"passou, ou qual guru ele teve. Sabemos apenas que antes dos ashrams"

"em Kainchi e Vrindavan serem construídos, ele estava sempre se mudando. Por quantos anos ele se movia assim, quantos lugares ele visitou, quantas pessoas ele iniciou ou livrou de suas misérias, ninguém pode dizer. Temos conhecimento apenas sobre lugares ou épocas particulares, uma pequena fração de sua vida. Conheci a maioria de seus devotos mais próximos e mais antigos e todos concordam que conhecemos apenas uma parte de sua vida. Embora a vida de Babaji tenha sido bastante longa, foi somente a partir dos anos 60 que ele ficou nos ashrams em Kainchi e Vrindavan ou lugares como Nainital. Mesmo nos ashrams, Baba fugia na primeira oportunidade. Além disso, ele podia estar sentado conosco, ele podia estar falando conosco, mas ele também podia estar vagando, movendo-se em outro lugar ou outro mundo ao mesmo tempo. Há tantos casos de Babaji sendo visto em dois ou"

"três lugares diferentes ao mesmo tempo. Seu corpo pode estar em meditação,"

mas ele pode não estar nela.1

Ele começou a aparecer regularmente em Nainital por volta de 1947. Pessoas mais

"velhas o reconheceram como o guru de seu avô, o que sugere que ele tinha outro corpo."

"Não foi até quase uma década depois que Maharaj-ji morreu ou deixou seu corpo que nós, ocidentais que estivemos com ele na Índia, começamos a ouvir histórias confiáveis sobre ele ter uma família. Houve um casamento arranjado quando Maharaj- ji tinha cerca de doze anos. Ele saiu de casa logo depois e não retornou por nove ou dez anos. Como era para sua família ter um marido ou pai que era um santo e um"

guru para tantas pessoas?

"Pensando bem, fazia sentido que quase todos os seus devotos fossem chefes de família. Embora"

"profundamente respeitado pelos sadhus, yogis e outros santos, ele era principalmente um guru chefe de família. Na Índia, a santidade não se limita aos sadhus celibatários ou renunciantes."

"Sua família enriqueceu nossa imagem multifacetada de Maharaj-ji, especialmente para"

"aqueles de nós que estavam com ele. Agora que temos nossos próprios filhos e nos tornamos chefes de família, estamos maravilhados que ele foi capaz de manter os mundos espiritual e familiar funcionando simultaneamente."

"Maharaj-ji era um mestre do que na Índia eles chamam de maya, a projeção da ilusão. Ocasionalmente ele deixava escapar dicas desse poder quando dizia coisas como, ""Eu tenho as chaves da mente."" A separação de sua família e vida espiritual era sutil. Havia sobreposição entre as duas cenas, as pessoas vendo, mas não entendendo. Conforme a história se desenrolava, ficou claro que esses dois fios de sua vida estavam de fato interligados. Alguns devotos estavam cientes da família. E a família, embora estivesse"

"ciente da vida espiritual de Maharaj-ji, não dava muita importância ao negócio do guru ou compreendia a"

extensão de seus seguidores.

Uma vez Maharaj-ji retornou para casa para sua esposa depois de estar ausente. Ele

"colocou um punhado de sementes de mostarda em sua língua. Quando ele as cuspiu em sua mão, todas elas tinham brotado folhas. “Veja”, ele disse, “o negócio espiritual está indo bem.”"

"Dharam Narayan, seu segundo filho, diz que não conheceu Maharaj-ji como um santo até depois de sua morte. Dharam Narayan apenas o conhecia como um pai amoroso que estava lá quando ele precisava. Maharaj-ji sempre se comportou com ele como outro membro da família. Quando Maharaj-ji ocasionalmente levava parentes de sua aldeia natal viajando com ele e eles conheciam os devotos, ele se certificava de que eles tivessem bastante comida deliciosa e doces especiais que sempre estavam por perto."

Eles ficavam bastante satisfeitos com as guloseimas e não prestavam muita atenção ao

"resto do que estava acontecendo, talvez porque Maharaj-ji fosse tão casual sobre isso."

Maharaj-ji nasceu Lakshmi Narayan Sharma no oitavo dia após a lua nova do mês de

"Margshirsh por volta de 1902 na casa de barro de sua família na vila rural de Akbarpur, a alguma distância de Agra. Sua família era proprietária de terras da casta Brahmin. Em seu nascimento, os astrólogos previram que ele teria as bênçãos de Lakshmi, a deusa da riqueza."

Seus filhos disseram que ele era excepcional desde o nascimento: “Ele não tinha

"apegos. Ele era muito generoso e tentava ajudar a todos, especialmente"

os desprivilegiados. Ele era muito amoroso e afetuoso.” Eles disseram que amor e afeição

"transbordavam em sua presença, e que eles não foram capazes de dar tanto amor e afeição aos seus filhos quanto seu pai fez a eles."

"O pai de Maharaj-ji, Pandit Durga Prasad Sharma, era um homem culto que era um"

"grande devoto de Hanuman, o deus macaco, a quem Maharaj-ji também adorava. Seu pai o levou para Benares para aprender sânscrito quando ele tinha cerca de seis anos, e ele passou alguns anos lá antes que sua mãe, Kaushalya Devi, sentisse tanto sua falta que ele foi trazido de volta para casa. Ela morreu de uma doença repentina, possivelmente cólera, logo depois, quando ele tinha cerca de oito anos. Seu pai se casou novamente em um ano com uma jovem de dezoito ou vinte anos. Ela e Maharaj-ji estavam em conflito desde o início, provavelmente porque sua própria mãe havia falecido recentemente e a nova"

"madrasta estava tentando tomar as rédeas tradicionais do poder como ""mãe"" da casa."

"Quando Maharaj-ji tinha cerca de nove anos, um dia ele disse ao pai que haveria ladrões"

"naquela noite em sua casa. Seu pai não deu atenção e, com certeza, os ladrões saquearam sua casa sob a mira de uma arma na mesma noite."

"Quando Maharaj-ji tinha doze anos, seu casamento foi arranjado. Sua noiva, Ram Beti, tinha dez anos e, como era costume, permaneceu na casa dos pais até três ou quatro"

"meses após o casamento, e então ela veio morar na casa dos sogros em Akbarpur."

"O atrito entre Maharaj-ji e a jovem madrasta continuou, culminando eventualmente em"

"uma discussão, após a qual Maharaj-ji foi espancado por seu pai e trancado em seu quarto. Maharaj-ji escapou e saiu de casa. Ele tinha doze ou doze anos e meio. Ele não retornaria até 1924-25, nove ou dez anos depois. Pouco se sabe definitivamente sobre aqueles anos intermediários."

"O esboço a seguir vem de Guru Datt Sharma, um dos antigos devotos de Maharaj-ji."

"Maharaj-ji foi primeiro para Udaipur, no Rajastão, e conseguiu um emprego como guarda"

"em um templo. Logo ele se mudou para Gujarat e chegou a Rajkot. Ele começou a ficar com um mahant (chefe de uma grande ordem monástica de sadhus). Ele era conhecido como Lakshman Das durante esse tempo. O mahant ficou muito impressionado com Maharaj-ji e o declarou seu sucessor, mas sua decisão não agradou seus outros discípulos."

"Quando o mahant faleceu, Maharaj-ji foi embora para evitar uma controvérsia."

"Ele chegou à aldeia de Babania perto de Morbi em Gujarat, onde ficou no ashram de"

"uma santa mulher, Rama Bai. Maharaj-ji costumava sentar-se em um"

"lago (tal) perto do ashram, meditando debaixo d'água por horas a fio."

"Ele ficou conhecido como Talaya Baba (“Lago Baba”). Depois de passar um tempo considerável em Babania, ele começou a vagar pela Índia a pé, o que fez pelos próximos oito anos ou mais. Dada coletou algumas histórias adicionais sobre o período Talaya Baba da sadhana de Maharaj-ji:"

"Outra pista veio de Sri SN Sang, o diretor do Birla College em Nainital e um grande"

devoto de Babaji. . . .

Ele narrou sua primeira

experiência como um pequeno estudante lendo em uma escola pública no

Punjab:

"“Os alunos costumavam ter um acampamento de algumas semanas nas montanhas todos os anos. Estávamos em nosso acampamento nas colinas de Simla,"

"coletando algumas flores ou correndo atrás de borboletas, quando vimos um homem em um cobertor passando. Não demos atenção a ele, pois havia muitas pessoas indo e vindo. Depois de alguns minutos, um vaqueiro de uma vila naquela área    veio correndo gritando: 'Um grande santo passou e você não correu atrás dele!' ""A pergunta que fizemos a ele"

foi por que ele próprio não tinha seguido o santo. Ele disse que tinha ido chamar Santia (sua esposa) e outras pessoas na vila. Quando as pessoas

"começaram a subir a colina, nós nos juntamos a elas. Depois de uma boa distância,"

"todos nós voltamos, pois não havia sinal do homem no cobertor."

"“O vaqueiro começou a falar de seus dias de infância, quando ele conheceu"

"aquele homem no cobertor como Talaya Baba, o baba que vive em um lago. O vaqueiro disse que ele e os outros meninos da aldeia costumavam trazer suas vacas e cabras para pastar. Eles costumavam levar sua comida com eles para a refeição do meio-dia, pois não retornavam antes do anoitecer. Depois de chegar a um lago próximo, eles amarravam sua comida em um pano e penduravam nos galhos"

de uma árvore.

"“Um baba costumava viver naquele lago (talao) e era conhecido pelo nome de Talaya Baba. Sempre que eles vinham lá, eles o viam na água."

"Ele era muito gentil, e todos costumavam falar muito bem dele como um sadhu, mas ele costumava provocá-los muito. Quando eles vinham para a refeição ao meio-"

"dia, eles viam que ele havia tirado a bolsa deles da árvore e distribuído tudo para as pessoas que vinham até ele, ou para os animais. Então ele os alimentava em abundância com todos os tipos de comida deliciosa — halwa puro, laddoo, kheer"

— eles nunca teriam imaginado

provando tantos doces juntos. Ele pegava a comida colocando a mão na cabeça

ou no lago em que estava sentado. Ele os amava muito e costumava falar com eles quando estavam perto dele.

"“Isso foi há muito tempo. Eles eram apenas meninos pequenos, mas"

ele se lembrava de tudo sobre Talaya Baba.”2

"De acordo com um baba que alegou tê-lo acompanhado, em algum momento na década"

"de 1920 Maharaj-ji foi em um yatra, ou peregrinação, seguindo as margens do sagrado Rio Narmada até o oceano, então retornando pela outra margem até o ponto de partida, Amarkantak. Um baba de mil e seiscentos anos foi o organizador do yatra, e no final dele ele teria concedido seus siddhis a Maharaj-ji."

"Maharaj-ji como o jovem sadhu, Lakshman Das."

Ele é ouvido em seguida na vila de Neeb Karori. Maharaj-ji tinha uma sala subterrânea

"ou caverna construída onde ele fez muitos puja, kriyas iogues (ou purificações) e havan"

(cerimônia do fogo) e meditou.

Alguém costumava deixar uma xícara de leite na boca da caverna para Maharaj-ji todos os

"dias. Em um ponto, o leite não foi deixado por alguns dias, e Maharaj-ji começou a repreender a murti de Hanuman que ele adorava por não lhe fornecer sustento."

Também dessa época é a história de como Maharaj-ji ficou conhecido como Baba Neeb

"Karori (ou Neem Karoli Baba, como evoluiu mais tarde). Como ninguém lhe dera comida por vários dias, a fome o levou a embarcar em um trem"

para a cidade mais próxima. Quando o condutor descobriu Maharaj-ji sentado no vagão

"de primeira classe sem passagem, ele puxou o freio de emergência e o trem parou. Maharaj-ji foi empurrado para fora do trem sem cerimônia."

O trem parou perto da vila de Neeb Karori. Maharaj-ji sentou-se sob a sombra de uma árvore

enquanto o condutor apitou para dar partida no trem.

O trem não se moveu. Ficou ali por horas. Outra locomotiva foi chamada para

"empurrar, sem sucesso. Finalmente, alguns passageiros sugeriram aos funcionários da ferrovia que persuadissem o sadhu a voltar a bordo. Os funcionários ficaram inicialmente horrorizados com tal superstição, mas depois de muitas tentativas frustradas de mover o trem, eles decidiram tentar."

"Passageiros e funcionários da ferrovia se aproximaram de Maharaj-ji, oferecendo-lhe comida e doces. Eles pediram que ele embarcasse no trem e continuasse sua viagem. Antes de dar uma resposta, Maharaj-ji comeu até se fartar. Ele disse que embarcaria no trem com a condição de que os funcionários da ferrovia prometessem ter uma estação construída para a vila de Neeb Karori. Naquela época, os moradores tinham que caminhar muitos quilômetros até a estação mais próxima. Os funcionários prometeram fazer o que estivesse em seu poder, e Maharaj-ji finalmente embarcou novamente no trem. Assim"

"que ele estava de volta em seu assento de primeira classe, o trem começou a andar."

"Maharaj-ji disse que os oficiais mantiveram a palavra. Logo depois, uma estação de trem foi construída. Maharaj-ji disse que não sabia por que o trem não se movia. Ele certamente não tinha feito nada, mas foi naquele dia que seu “negócio” realmente"

começou.

Os primeiros dias de Maharaj-ji em Nainital.

"Durante os anos de ausência de Maharaj-ji, sua jovem esposa levou uma vida austera"

"e difícil. Conforme a notícia de que seu marido estava saindo de casa se espalhou, os moradores locais começaram a provocá-la. Alguns disseram que ele tinha fugido e nunca mais voltaria ou que estava morto. Ela teve que ouvir muitas fofocas dolorosas da aldeia, mas não pôde fazer nada a respeito."

"Ram Beti passava muito do seu tempo em adoração. Ela moía 250 gramas (meia libra) de cevada todos os dias com as pedras de moagem manual da época. Com essa farinha, ela fazia três chapatis. Um ela oferecia a Shiva no templo da vila, um ela dava a uma"

vaca e um ela mesma comia. Isso é o que ela comia todos aqueles anos em que Maharaj-

ji estava fora. E ela orava a Deus continuamente.

"Alguém da aldeia da avó de Maharaj-ji viu um jovem parecido com Durga Prasad, o"

"pai de Maharaj-ji, nas margens do Ganges em Farrukhabad. Como o homem sabia que o filho de Durga Prasad tinha fugido de casa, ele informou o pai, que foi para Farrukhabad e descobriu Maharaj-ji quando ele estava indo para seu banho diário no Ganges. Ele o persuadiu a voltar para casa e assumir suas responsabilidades familiares. Maharaj-ji tinha cabelos longos como os de um sadhu, então ele foi levado para um corte de cabelo antes de voltar para casa."

Isso foi em 1924-25.

"Quando ele retornou pela primeira vez, Maharaj-ji ficou dentro de casa a maior parte do tempo. Seus poderes estavam escondidos, exceto por eventos menores, como quando sua esposa não conseguia encontrar algo. Então ele dizia para alguém ir atrás da casa,"

e o item seria encontrado lá.

"Muitos babas e sadhus o visitavam em casa, e os convidados eram sempre bem- vindos e alimentados. Sua esposa, porém, que devia estar mais ciente de sua vida dupla do que os outros, não gostava de ouvi-lo sendo chamado de “Baba” (um honorífico para um homem santo) e ficava irritada com as pessoas que se referiam a ele dessa forma, mesmo depois que ele deixava o corpo."

"Em geral, os santos e sadhus que visitavam eram todos respeitados e bem tratados."

"Um chamado Keshavanand recebeu uma recepção calorosa e foi tratado de uma maneira digna de um santo. Quando outro, conhecido como Yogwale Baba, veio visitar, chapatis foram feitos e oferecidos a ele com vegetais. Como ele não comia chapatis, ele pediu paranthas (pães achatados fritos), que foram preparados. O baba sentou-se comendo-os em frente ao fogo, pois estava muito frio. Um fazendeiro que passava e o viu comendo"

os paranthas comentou que ele e outros trabalharam o dia todo e ficaram secos

"chapatis — por que esse baba, que não trabalhava e se recusava a comer chapatis cobertos"

"com ghee (manteiga), agora estava desfrutando de paranthas?"

"O baba ouviu isso e se sentiu tão mal que jogou os paranthas no fogo e se levantou para ir embora. Maharaj-ji pediu ao baba para ficar, por favor. Ele imediatamente pediu a preparação de puris (outra variedade de pão achatado frito). Estes foram oferecidos a ele por Maharaj-ji com grande respeito. Ele os comeu e ficou tão impressionado com o comportamento de Maharaj-ji que caiu a seus pés. Mais tarde, Maharaj-ji citou a máxima,"

"""Bhojan, Bhajan, Khazana Nari / Ye Sub Purdah Adhikari"", significando que comida, adoração, riqueza e esposa devem ser mantidos em sigilo. Outro santo que veio à aldeia disse a um morador, um Shri Devi Ram, que era muito próximo de Maharaj-ji, que Maharaj-ji era um"

"mahatma, uma grande alma."

"Segundo todos os relatos, Maharaj-ji era um marido e pai amoroso e solidário que estava"

"presente em todos os eventos familiares importantes. A irmã de sua esposa diz: “Ele amava muito sua esposa e garantia que tudo o que ela desejasse fosse disponibilizado a ela imediatamente. Ele cuidaria dela de uma maneira que a maioria dos maridos não faria. Se ela tomasse alguma decisão, ele a apoiaria se sentisse que ela estava certa, mesmo que"

isso significasse ir contra toda a aldeia.”

"Ele fez tudo o que ela queria, exceto se ele não considerasse algo certo. Uma pessoa"

"veio à casa pedindo à esposa de Maharaj-ji algum dinheiro para a libertação de seu filho da prisão. Ela recusou, pois esse homem tinha o hábito de pedir dinheiro sob qualquer desculpa. Maharaj-ji estava sentado no andar de cima e ouviu a conversa e desceu. O homem disse que seu filho foi pego sem passagem no trem e, como ele não podia pagar a multa, foi preso."

"Maharaj-ji deu a ele a quantia necessária de dinheiro com lágrimas nos olhos. Mais tarde, ele"

contou à esposa sobre os sentimentos de uma pessoa cujo filho é colocado atrás das grades.

"Três crianças nasceram na casa ancestral em Akbarpur, dois filhos, Aneg Singh em 1925"

"e Dharam Narayan em 1937, e uma filha, Girija, em 1945. Maharaj-ji prestou atenção especial à educação de seus filhos, todos os quais frequentaram escolas secundárias e dois dos"

"quais foram para a universidade. Ele não diferenciava entre seus filhos e filhas, como a maioria das famílias durante esse período, e insistia na educação igual para todas as crianças. Às vezes, ele pessoalmente acompanhava sua filha para a escola com um guarda-"

chuva para protegê-la do sol.

Maharaj-ji frequentemente ensinava seus filhos com o que quer que estivesse

"acontecendo no momento. Observando uma família de pássaros em uma árvore, ele dizia que, assim como a mãe pássaro alimenta os filhotes, que voam para longe deixando seus pais para trás, podemos aprender o desapego dos pássaros. Ele também costumava relatar histórias do Ramayana, particularmente aquelas sobre Sita e Anasuya."

"Ele contou histórias e parábolas como a de um santo que estava no rio e viu um escorpião flutuando. Ele pensou em salvar sua vida e o pegou da água, mas ele o picou com sua cauda, causando uma dor imensa, que ele não conseguia suportar, então o escorpião caiu de volta na água enquanto sua mão recuava."

"Novamente, o santo pegou-o, e a mesma história se repetiu. Alguém perguntou ao santo por que ele continuava fazendo isso, quando a criatura estava lhe causando tanta dor. O santo disse: ""Ele está seguindo sua natureza. Quando tal criatura não deixa sua natureza,"

"por que eu deveria deixar a minha?"" O desconforto não deve fazer com que alguém deixe sua natureza essencial."

"Embora a família tivesse empregados, Maharaj-ji os tratava com respeito."

Ele não considerava nenhum trabalho insignificante. Ele ajudava o servo a operar a máquina

chara usada para cortar a forragem das vacas porque sentia que era um trabalho pesado.

"Onde quer que ele estivesse e o que quer que estivesse fazendo, seus dedos estavam"

"sempre se movendo, fazendo japa, repetindo orações. Se alguém falasse com ele, ele dizia R m R m, como se estivesse cantando silenciosamente R m R m o tempo todo. Ele se trancava em seu quarto em Agra por dias seguidos, e ninguém ousava perturbá-lo, exceto sua esposa."

"Maharaj-ji arranjou todos os casamentos de seus filhos. No casamento de sua filha, ele avisou seu filho para obter uma fonte alternativa de luz. De fato, a energia acabou e lanternas foram usadas. Depois que Maharaj-ji realizou o ritual de entrega da noiva ao noivo, ele saiu mais cedo do processo. Siddhi Ma disse que ficou trancado em seu quarto em Kainchi a maior parte daquele dia."

"Maharaj-ji disse que alguém pode alcançar Deus enquanto cumpre seus deveres como chefe de família. Ele geralmente estava em casa para todos os festivais importantes, que ele celebrava como o maior proprietário de terras da vila. Os moradores vinham à casa, e em dois dos principais festivais, Holi e Diwali, ele distribuía sacos de cinco quilos (dez  libras) de trigo (um luxo relativo) para os pobres. Quando Maharaj-ji estava presente, muitas pessoas se reuniam ao redor dele, incluindo muitos sadhus. Ele garantia que todos fossem"

cuidados. A atmosfera ao redor dele era cheia de diversão e alegria.

As pessoas vinham até ele com todos os tipos de problemas. Ele disse que servir as

"pessoas é serviço a Deus. Quando ele se encontrava com os anciãos da aldeia, ele tratava aqueles de todas as castas com respeito e amor, sem discriminação. Ele disse que a pessoa deveria sempre pensar em dar mais do que recebe. Naqueles dias, durante o festival Holi, quando as pessoas jogavam água colorida umas nas outras para lembrar a brincadeira de amor de Krishna, as pessoas das castas mais baixas não tinham permissão para jogar a cor em pessoas de casta mais alta. Ele foi a primeira pessoa na aldeia a quebrar essa restrição."

"Em muitos aspectos, Maharaj-ji era como qualquer outro pai ou ancião de uma família. A diferença era que ele sempre foi muito magnânimo em sua abordagem e o amor fluía e jorrava dele. Ele sempre teve um cuidado especial em cuidar de seus servos e dos pobres. Maharaj-ji amava ouvir o Ramayana recitado. Ouvindo a descrição de Sita sozinha em"

"Lanka depois que ela foi sequestrada, lágrimas rolavam por suas bochechas."

Ele começou a sair de Akbarpur por dois ou três dias por mês.

"Com o passar do tempo, ele ficava fora por oito a dez dias seguidos, voltava e ficava por uma semana, e então ia embora novamente. Em 1962, a família se mudou para Agra, primeiro alugando, depois comprando uma propriedade. Após o casamento de sua filha, as visitas de Maharaj-ji para casa em Agra e Akbarpur reduziram drasticamente. Quando sua esposa teve um ataque de paralisia em 1972, no entanto, ele visitou a família duas vezes em Agra."

Dharam Narayan às vezes viajava com Maharaj-ji e o visitava nos ashrams de Vrindavan e Kainchi e em seus acampamentos Kumbha Mela em Allahabad ou Haridwar. Ele ia basicamente para conseguir dinheiro para gastar.

"Maharaj-ji lhe dava dinheiro, e ele nunca se importava com mais nada. Se um pensamento espiritual cruzasse sua mente ou ele ouvisse sobre algum milagre de devotos, Maharaj-ji lhe diria que ele estava enganando a todos e Dharam Narayan não perguntava mais nada. Siddhi Ma estava muito ciente da família e cuidava dos membros da família sempre que o"

visitavam.

O sobrinho de Maharaj-ji foi convidado por sua mãe para ir ao ashram de Vrindavan

"para pegar alguns cobertores. No ashram, ele ficou hipnotizado pelo número de pessoas e ficou à distância sem saber como chegar até Maharaj-ji. Maharaj-ji gritou para ele,"

perguntando sobre sua mãe e outros. Ele disse a ele para pegar os cobertores que sua mãe havia mandado buscar. O sobrinho ficou surpreso que Maharaj-ji soubesse sobre os

cobertores sem seu

proferindo uma palavra. Coisas assim aconteciam constantemente com membros da

"família, mas sempre pareciam ser esquecidas."

"Um ano, quando sua esposa não estava se sentindo bem, Maharaj-ji mudou a família inteira para uma casa alugada em Nainital por dois meses enquanto ele estava em Kainchi. A família o visitou de lá."

"Em outra ocasião, a filha de Maharaj-ji, Girija, contraiu tifo enquanto ele estava fora. O médico assistente disse que não poderia ajudá-la, e a família ficou preocupada. Seu tio materno foi até Kainchi para contar a Maharaj-ji. A princípio, ele pareceu preocupado, então ele foi até o Hanuman mandir, acendeu uma lamparina e sentou-se no templo por algum tempo. Quando ele saiu, ele disse ao pujari para manter a lamparina cheia de ghee para mantê-la acesa. Mais tarde, sentado com os devotos, ele disse que este homem estava preocupado com sua sobrinha doente."

Ele disse que nada aconteceria com ela e que ela ficaria bem. Girija se recuperou.

"Em essência, a família estava contente que ele era um bom marido, pai ou parente, e"

"ninguém se importava com mais nada. Desde o início, quando Maharaj-ji voltou para casa, a família sabia que havia algo mais nele. Sua esposa costumava questioná-lo muito, mas ela nunca falava e ninguém realmente sabe o que se passava entre eles. Apenas Maharaj- ji sabia como ele mantinha o lado espiritual e o lado familiar de sua vida separados. Esse arranjo continuou por toda a sua vida, mas ambos os lados estavam felizes, e nada sobre"

a família surgiu na grande reunião dos devotos.

"Como chefe da família proprietária de terras em Akbarpur, Maharaj-ji era conhecido e"

"respeitado na comunidade. Depois que a Índia introduziu a eleição democrática de funcionários da aldeia, Maharaj-ji foi eleito chefe da aldeia sem oposição. Ele se sentava sob uma árvore de nim em uma plataforma elevada, os moradores se reuniam ao redor, e ele resolvia seus problemas. Nenhum siddhis estava em evidência, embora agora algumas pessoas digam que coisas impossíveis ocorreram e elas não perceberam na época."

A vida na aldeia não era totalmente harmoniosa. Maharaj-ji queria se livrar do sistema

"de castas, que era oposto pelas pessoas de casta superior, incluindo alguns de seus próprios parentes. Isso criou atrito na aldeia. Mais tarde, o posto de chefe foi reservado para uma pessoa de castas inferiores. Ele garantiu que uma pessoa chamada Bhoj Raj,"

"ou Bhoja, de uma casta inferior se tornasse chefe, apesar da oposição."

"Certa vez, ele perguntou ao seu filho Aneg Singh: “Se eu cortar seu dedo, de que cor"

será seu sangue?”

"“Vermelho”, respondeu Aneg Singh."

"Ele então perguntou: “Se o dedo do filho do varredor for cortado, qual seria a cor?”"

"“Não haveria diferença”, respondeu seu filho."

"Maharaj-ji disse, “Se não há diferença, então por que diferenciar? Vá brincar com o filho do varredor.”"

"Isto aconteceu numa época em que o sistema de castas estava firmemente estabelecido, e ele estava"

dizendo aos seus filhos para se afastarem disso e garantirem igualdade para todos.

No corpo

"Quando você vai ver um guru ou um santo na Índia, é tradicional oferecer frutas, flores ou dinheiro."

"Muitas vezes, só levamos maçãs ou bananas Maharaj-ji."

Não havia realmente mais nada que você pudesse dar a ele. Maharaj-ji pegava as frutas e as jogava nas pessoas com uma precisão espantosa. Ele realmente era muito parecido com um macaco. Ele tinha braços incrivelmente longos.

"O corpo de Maharaj-ji era extraordinário. Sua forma mudava constantemente, dependendo de quem o olhava, quando e que trabalho ele tinha que fazer com aquela pessoa. Houve momentos em que ele parecia pequeno e ágil, outros em que parecia um volume montanhoso, como na vez em que a esposa de Dada, Didi, tentou massageá-lo e não conseguiu alcançar seu corpo, era tão grande. Houve outros momentos em que ele parecia diminuto, e você queria protegê-lo. Sua altura mudou, assim como a imensa extensão de sua barriga. Se você viu fotos de Nityananda, reconhecerá essa mesma qualidade de barril, que talvez seja um efeito do shakti. A qualidade amanteigada luminosa de sua pele era extraordinária. Era tão macia e cremosa, e às vezes"

cheirava a bebê.

Seus olhos tinham cílios longos e geralmente estavam meio fechados. Quando você podia ver

"seus olhos, eles às vezes pareciam ligeiramente cruzados, como se um olho estivesse vendo o mundo e o outro estivesse voltado para dentro. Apenas uma vez, quando eu estava com ele, ele abriu os olhos completamente e olhou diretamente nos meus. O poder daqueles olhos poderia levá- lo ao samadhi completo. Mas fazer isso prematuramente não libertaria ninguém; apenas criaria outra euforia, então ele mascarou esse poder. As pessoas não conseguiam suportar essa força, então ele mantinha os olhos meio fechados atrás daqueles cílios longos. A unha do dedão do pé era vermelha, como se pintada com Mercurocromo. Para os devotos, era como uma lâmpada. Mas talvez ele tivesse uma unha encravada."

Ele tinha articulações incrivelmente flexíveis. Ele conseguia juntar as mãos atrás

"das costas e trazê-las para a frente sobre a cabeça sem nunca soltá-las. Ele costumava ir à ala infantil do hospital em Nainital e entreter as crianças com truques de ioga. Ele colocava os braços esticados no chão, dava uma cambalhota sem levantar os braços"

e depois voltava para o outro lado. Ele demonstrou essa habilidade para um grupo de

"cerca de dez devotos, juntando as mãos atrás das costas e trazendo-as para a frente sem soltar."

Um médico de Bombaim que tinha sido o especialista em ossos de Kennedy e

"Nehru veio, e Maharaj-ji mostrou a ele seu braço direito, que dobrava para o lado errado e podia fazer todo tipo de coisas estranhas. Maharaj-ji pareceu terrivelmente preocupado e perguntou ao médico sobre isso."

"O cirurgião disse: “Bem, claramente você o quebrou quando era criança, e ele nunca sarou. Ele ficou solto desse jeito.”"

"Maharaj-ji disse: ""Oh, isso não é interessante? E esse aqui?"" E ele fez a mesma"

"coisa com o outro braço, o que fez o médico parecer um completo idiota. Maharaj-ji tinha um jeito com os médicos, repreendendo-os sobre o que eles achavam que sabiam."

"Quando Maharaj-ji chegou a Nainital pela primeira vez, ele andava pelos telhados e"

"subia e descia pequenas escadas para dentro das casas que ficavam empilhadas umas sobre as outras no bazar de Nainital, o centro da cidade. KK me levou até o último andar de sua casa e me mostrou como Maharaj-ji havia escalado os telhados até onde um jovem Siddhi Ma estava fazendo ""burries"" (pasta de lentilha seca nos"

"telhados para uso posterior no inverno), como ela havia feito pranamed (cumprimentado- o humildemente) e a qualidade amorosa de seu sorriso. Maharaj-ji foi até a casa de"

"um velho devoto, Sri Ram Sah. Siddhi Ma veio e cantou um bhajan tão doce que Maharaj-ji estava em lágrimas, e ela estava perdida no canto. Era, ""Sumiran karley mere mana..."" (""Ó minha mente, lembre-se...""). Por um tempo depois disso, Maharaj-ji carinhosamente chamaria Siddhi Ma de “mero mana” ou “minha mente”, relembrando o bhajan."

"Em cada casa, as mulheres preparavam uma refeição, pois era uma bênção para elas cozinhar para um santo. Uma vez, Maharaj-ji começou às 6 da manhã e continuou até as 11 da noite. Ele comeu cerca de vinte refeições completas, refeições enormes, com puris e arroz e tudo mais. Ele continuou comendo e comendo e comendo. Em cada casa, ele se levantava e saía depois de dez ou quinze minutos. Ele estava servindo todas aquelas pessoas incrivelmente fazendo isso. Por outro lado, durante"

"seus últimos anos no corpo, ele comeu muito pouco, quase nada."

Maharaj-ji desenvolvia doenças que apareciam e desapareciam com uma rapidez

"espantosa. Ele podia ter febre alta e ser enrolado em cobertores, e então uma hora depois a febre desaparecia completamente. Ele podia pegar algo que faria outra pessoa morrer, como um ataque cardíaco fulminante, e isso o atravessava. Ele pegava muita coisa por outras pessoas. A maioria delas era escondida. Poucas pessoas sabiam que ele estava pegando o carma delas."

KK uma vez foi ver Maharaj-ji em Kainchi e o encontrou encolhido perto de um braseiro

"de carvão, usando um gorro de lã, suéter e meias (que ele nunca usava), fungando miseravelmente. Ele disse: ""Oh, KK, estou muito doente!"" Em vez de ser simpático, KK, que às vezes tem uma certa qualidade de bad boy, disse: ""Maharaj-ji, por que você se incomoda em tentar enganar tolos como nós?"" Seu primo ML, que estava com ele, ficou um pouco ofendido com sua presunção, mas Maharaj-ji tirou as meias e o gorro e parou de agir como se estivesse resfriado."

"Suspeito que muito do que Maharaj-ji fez não era para nós vermos. Houve momentos, muitos momentos nos últimos anos, em que ele parecia ir embora, mesmo sentado ali."

"Acho que ele passou muito tempo em samadhi sem forma em seus últimos anos, na sala dos fundos, onde geralmente não tínhamos permissão para ficar com ele. Uma vez na casa de Dada, quando o Ramayana estava sendo lido, eles pararam a leitura e o tiraram, porque"

ele estava entrando em samadhi.

A grande árvore de Sahaja está brilhando nos três mundos; tudo sendo da

"natureza de sunya (vazio), o que irá prender o quê? Assim como água misturando-se com água não faz diferença, assim também, a joia da mente entra no céu na unidade da emoção. Onde não há eu, como pode"

haver algum não eu? O que é incriado desde o começo não pode ter

"nascimento, nem morte, nem qualquer tipo de existência. Esta é a natureza de tudo — nada vai ou vem, não há existência nem não existência em sahaja."

—Bhusukupada3

"Nos primeiros anos em que estive com Maharaj-ji, ele estava sempre fazendo japa,"

"dizendo R m R m R m, nos dedos. Em 1970, ele não fazia tanto isso. Sahaja samadhi, o estado de Maharaj-ji, às vezes é descrito como o samadhi que vem automaticamente, espontaneamente, quando alguém está em forma e não em forma ao mesmo tempo, um pé no mundo e um no vazio. Penso em sahaja samadhi como um estado em que você entra e sai a cada respiração, onde o universo é recriado a cada respiração, como o Buda"

"descreveu. Imagine que dentro de Maharaj-ji não há tempo como o conhecemos, mas é"

"como se os momentos mentais tivessem sido espalhados. É enorme e minúsculo, de modo que cada momento"

"mental, dos quais há trilhões em cada piscar de olhos, é um universo completo que é criado, então deixa de existir e então retorna. Da mesma forma que Buda podia rotular cada um, Maharaj-ji podia viver dentro de cada um. Nessas cessações de existência está Deus, além de qualquer conceito de Deus. Até mesmo o"

conceito de Deus ainda é um momento mental — mas entre esses momentos mentais é onde Deus ESTÁ.

"No início, quando uma pessoa está entrando e saindo do samadhi, esses períodos são"

"muito longos. Você entra em samadhi por períodos de tempo no plano físico, como por três dias, e então você sai. Então talvez seja toda noite e sai durante o dia. Finalmente, chega a ponto de cada momento ser um universo completo sendo criado e destruído. Essa habilidade"

"de transcender o tempo neste plano permite que alguém esteja tanto em Deus quanto no mundo. Pareceria ser no mesmo momento, embora seja realmente sequencial, mas a"

"unidade de tempo é tão pequena que para todos os efeitos é simultânea. Maharaj-ji parecia totalmente relaxado, e ainda assim havia sempre a tensão de energias incríveis e mudanças de níveis. Nós víamos tão pouco do que ele realmente era."

"Acho que o melhor momento que tive com Maharaj-ji foi ao pôr do sol um dia em Kainchi,"

"quando KK, seu primo ML e eu fomos até lá."

"Aparentemente, estávamos entregando algumas coisas frágeis de Haldwani para Durga Puja em Kainchi. No crepúsculo do pôr do sol, nós apenas nos sentamos, e ele era como Shiva. Ele se deitou e começou a roncar, ou o que parecia ser isso, e ele me levou a estados de êxtase e felicidade. Comecei a tremer muito violentamente e a sair e sair, e ele me derrubou. Ele disse: ""Ele não está pronto."""

"Quando saímos, virei-me e observei-o sentado em seu banco, com aquela característica de"

murti vivo dele.

Ato de Desaparecimento

"Em setembro de 1973, Maharaj-ji deixou o ashram de Kainchi pela última vez para ir a Agra."

"Quando ele chegou ao carro saindo do ashram, seu cobertor escorregou para o chão. Um devoto o pegou para ele, mas ele disse: ""Deixe-o. Não se deve ficar apegado a nada."" Ele foi dobrado e colocado no carro. Ele viajou no trem noturno com apenas Ravi Khanna, um jovem devoto, cuidando dele. Eles pegaram seu segundo filho, Dharam Narayan, em Agra, e ficaram na casa de um devoto. Maharaj-ji reclamou de dor no peito, e eles consultaram um cardiologista, que o examinou e disse que ele estava bem e"

"só precisavam de descanso. Eles embarcaram no trem noturno retornando para as colinas, mas"

desembarcaram logo em Mathura.

"Na estação de Mathura, Maharaj-ji entrou em convulsões, e eles o levaram para o hospital em Vrindavan de táxi. Os médicos de lá não o reconheceram, mas diagnosticaram sua condição como coma diabético, deram-lhe injeções e colocaram uma máscara de oxigênio sobre seu rosto. Depois de um curto período de tempo, ele tirou a máscara, disse que era inútil e disse, “Jaya Jagdish Hare (Salve ao Senhor do Universo)!” várias vezes. Sua expressão tornou-se muito pacífica, e ele deu seu último suspiro. Ele havia morrido. Como ele disse quando deixou Kainchi no dia anterior, “Hoje estou liberado da Prisão Central para sempre.” Ele se foi daquele corpo precioso que todos nós adoramos e amamos, no qual tínhamos tanto prazer."

Comentários do Dada:

"Ele queria que cortássemos nosso apego ao seu corpo. . . .                 O recipiente, por"

"mais precioso ou atraente que seja, não é a substância que pretendemos adquirir. Somos instruídos a deixar o recipiente de lado e segurar o conteúdo."

"Quando não conseguíamos separá-los, ou não conseguíamos soltar a concha, ele mesmo"

a arrancava e a jogava fora. O verdadeiro Babaji está sempre conosco e não pode ser perdido. Apenas a imitação que estava diante de nós criando ilusões se foi.4

"Embora na época parecesse que sua lila havia acabado, ela continuou, dentro e fora de muitas"

"formas. Sua graça continua sendo um fluxo invisível constante, como o vento solar, e a fragrância de sua presença nos lugares de sua lila ainda pode ser sentida. Pensar nele é um canal para seu amor."

Capítulo Nove

Um em meu coração

ESTAS SÃO HISTÓRIAS de seres que abrem meu coração espiritual. Esses seres

"são como joias luminosas de consciência superior, faróis para os buscadores. Eles são espelhos para os outros e são eles próprios declarações puras da mais alta evolução humana. Deixe suas histórias ressoarem e reverberarem dentro de você."

"Eles se tornaram tudo, completaram o circuito do pessoal para o Um. Olhar nos olhos"

"de tais seres ou ouvir sobre suas vidas ressoa dentro de cada um de nós em um lugar onde sabemos . Esses olhos são janelas para a eternidade, um espelho do Eu que compartilhamos."

"Esses seres refletem em si mesmos a vasta paisagem que se estende entre a humanidade e Deus, a forma e o sem forma. O reino dos céus está dentro deles — Brahma, a fonte sem forma, existe dentro de cada indivíduo, e o gigante adormecido dentro de nós se agita e é"

despertado por essa ressonância.

Não há fórmula para um ser realizado. Os ensinamentos da maioria dos retratados aqui

"eram simplesmente uma expressão de seu ser ou uma resposta às necessidades particulares de seus seguidores ou questionadores em um dado momento. Alguns realizaram milagres aparentes em seu tempo na Terra como uma forma de abrir as pessoas para receber seus verdadeiros dons, sua paz palpável, graça, amor, sabedoria e compaixão."

"Os seres aqui certamente não são os únicos que se tornaram totalmente realizados,"

apenas alguns daqueles que cruzaram nosso caminho e nos inspiraram. Nós os oferecemos

"a você como exemplos, lampejos no espectro da humanidade iluminada no nexo do humano e do Divino. Esta é uma modesta amostra da paisagem espiritual indiana."

"Quando você gosta de boliche, você anda com pessoas que jogam boliche. Quando"

"você gosta de física, você anda com pessoas que gostam de resolver problemas de física. Quando você é atraído pelo seu próprio ser divino, você anda com outros seres no espírito. Esses seres nunca esquecem quem ou por que eles são, ou quem você é. O mero reconhecimento da existência deles ajuda você a lembrar."

Esses santos elevam nossa compreensão da condição humana. Eles mudam nossa

"perspectiva não apenas sobre o objetivo da evolução humana, mas também sobre como chegar lá, nossa visão de sadhana e por que fazemos práticas espirituais."

"Eles são o ápice do yoga, em união com o Amado. Suas vidas são uma expressão desse amor"

divino. Que eles possam ajudá-lo em sua jornada

também.

"Eu tive contato pessoal ou darshan com apenas alguns desses seres. A maioria desses relatos vem de lembranças de devotos, registros do que essas pessoas disseram e algumas fotografias. Poucos deles deixaram muito que pudesse ser chamado de biografia pessoal. Não"

teve nenhuma consequência em seu estado de consciência. Não sobrou muito do que entendemos como personalidade ou ego. Não havia ninguém em casa com interesse em

autonarrativa.

O Lótus Ressurge da Lama

Os santos na Índia ainda são uma parte onipresente da cultura. Imagens deles adornam os

"painéis dos taxistas, calendários e paredes dos lojistas. Os grandes santos ou iogues são conhecidos como siddhas, ou aperfeiçoados. Essas grandes almas estão além das normas sociais. Seus caminhos são misteriosos e podem parecer irracionais, suas manifestações às vezes bizarras, mas eles exalam o néctar do amor divino, paz profunda e presença oceânica."

"Dada Mukerjee, que se aprofundou no amor pelos santos, disse:"

"Santos ou sábios são almas realizadas, aqueles que se libertaram da doutrina do carma,"

"do destino ou do destino. Eles não são mais escravos, não estão mais à mercê do nascimento e da morte. Eles nascem por sua própria escolha livre e voluntária. Por que os santos e sábios continuam tomando forma humana e passando por todas essas dificuldades e provações que os seres humanos têm que passar? Eles nascem para ajudar, auxiliar, libertar, elevar os oprimidos, os caídos, os desamparados. Acredito que Babaji [Neem"

Karoli Baba] tinha esse propósito.

Os métodos de trabalho dos diferentes santos e sábios não são os mesmos. Alguns

"deles, alguns dos maiores, podem estar vivendo nas cavernas escuras do Himalaia ou na floresta, mas mesmo de lá eles estão abençoando a humanidade — sua própria  presença continua criando vibração espiritual, purificando a atmosfera. Outros santos"

e sábios podem estar vivendo

na sociedade humana. Alguns podem ser sadhus vivendo em ashrams ou mesquitas.

"Outros podem estar vagando aqui e ali. Alguns podem estar vivendo como chefes de família, nunca possuindo roupas cor de açafrão ou cabelos emaranhados."

"Babaji falaria sobre muitos deles, cada um com diferentes métodos de trabalho,"

mas todos e cada um com o mesmo objetivo — a chuva de graça sobre as pessoas.1

"Siddhas nascem sem aspirações para si mesmos, sem necessidades ou desejos"

próprios. Maharaj-ji tinha apenas um dhoti (um longo pano) e um cobertor.

"Eles vivem para os outros. A vida que levam é sua lila, a dança ou peça divina que realizam para buscadores e devotos para criar fé e amor em corações e mentes. Bênçãos e graça fluem naturalmente deles de uma forma comum e tranquila, que é seu Ahaituki Kripa, graça sem razão, sem causa, sem receber nada em troca."

"Esses santos são baseados na Unidade. Sua consciência emana do tman, a alma"

"universal. Enquanto miramos em direção ao Um, sua consciência já repousa na Unidade enquanto ainda está no mundo. Eles iluminam nosso caminho; eles nos fornecem uma luz para vermos para onde estamos indo."

É aí que entra o darshan . É uma transmissão de alma para alma. A sabedoria antiga é experiencial; vem

de vozes e histórias que carregam a vibração da alma. Trilhar o caminho para o espírito requer sabedoria

além do conhecimento racional. Siddhas têm experiência em primeira mão do universo. Sua sabedoria vem

"do Um. A tradução literal de darshan é “visão”, e darshan nesse sentido amplo é a visão que esses seres realizados têm do Um."

"O coração de um santo derrete como manteiga. Não, ele derrete ainda mais que manteiga. A manteiga"

"só derrete quando você a coloca perto do fogo, mas o coração de um santo derrete quando o coração de qualquer outra pessoa se aproxima do fogo."

—Maharaj-ji

"A compaixão também sai do Um, porque eles são compassivos, com a paixão de outra"

pessoa. Compaixão não é empatia. A empatia ocorre entre dois seres separados quando uma pessoa pensa com simpatia na outra. Compaixão é experimentar a emoção do outro como se fosse sua com a sabedoria da Unidade. O sofrimento de outra pessoa é o seu próprio sofrimento.

Esses santos são modelos de compaixão. Eles são expressões do Um.

"Você pode querer ler esta seção e, então, trabalhar mais intensamente com as"

"imagens. Abra uma fotografia de um ser realizado e coloque o livro em pé sobre uma mesa diante de você. Imagine que você foi de aldeia em aldeia, escalou a montanha e entrou em uma caverna do coração onde apenas vocês dois se sentam. Abra-se para receber uma transmissão de um ser que realizou o verdadeiro Eu. Talvez uma imagem ou uma história forneça o alimento que sua alma precisa neste momento ou a direção para a próxima curva do seu caminho interior."

Pense neste livro como parte do diálogo contínuo com seu Self. As formas continuam

"mudando. As palavras continuam mudando, e nada está mudando."

"Esses seres existem no momento infinito. Você pode continuar virando páginas, mas em cada página ele está."

Martin Luther King Jr. disse: “Eu estive no topo da montanha”.

"Esses santos também vivem no topo da montanha. A vista de lá é semelhante à vista de Deus. Da metade do caminho até a montanha, onde estamos, nossa vida parece diferente da maneira como parece do topo da montanha."

"Dentro do Um não há passado e futuro; está tudo disponível. A consciência de Deus não tem passado, presente ou futuro. O eterno presente é outra dimensão que cruza a nossa, onde todo o tempo simplesmente é. Então, quando um ser totalmente consciente"

"olha para você, esse ser pode conhecer seu passado, presente e futuro."

"Histórias de milagres são apenas histórias. Elas podem capturar sua imaginação, mas"

"o que eles realmente dão é um vislumbre daquela realidade diferente da vida no tman,"

"a consciência unitária de todas as coisas. Seres realizados podem brincar com as leis da natureza, com o tecido do mundo fenomenal para criar como Deus criaria. Os verdadeiros siddhas são supremos e não estão vinculados a nenhuma regra. Para eles não há diferenças; a realidade é verdade indiferenciada, consciência, bem-aventurança. Mas o verdadeiro milagre é que eles próprios existem — como seres humanos que também são absorvidos no Um, mas que permanecem na forma para ajudar devotos e buscadores"

"em seu caminho. Seu dharma, sua verdade, é amor, manifestado em seu cuidado constante por seus discípulos e devotos. Um ser realizado tem a escolha de retornar ao sem forma, mas escolhe permanecer na forma"

servir.

"Os grandes seres abraçam e defendem a universalidade do Espírito, a Unicidade de Deus, em todas as suas muitas formas. Ramakrishna, por exemplo, perseguiu e completou muitas sadhanas para demonstrar que todos os caminhos levam ao mesmo lugar. Ele era uma declaração viva de alguém que adotou e"

"adorava muitas formas. Embora as formas mudassem, ele permanecia em seu mesmo"

estado extático de união.

"Em meio a tal imersão, um siddha pode reter apenas uma tênue consciência corporal. Ramakrishna às vezes pedia para fumar seu cachimbo, porque precisava fazer algo para permanecer em seu corpo. Ele lutava para permanecer no plano físico. Tais seres podem"

até perder a capacidade de experimentar qualquer coisa por meio de seus sentidos.

"Pessoas de diferentes religiões vinham até Maharaj-ji, e ele demonstrava uma"

"compreensão íntima das fontes dessas religiões, como se estivesse presente ou envolvido com os momentos reais de sua criação. Uma vez estávamos falando sobre Cristo e lágrimas rolaram por suas bochechas. Ele disse: “Eles o mataram porque ele disse a verdade. Você não entende. Cristo nunca morreu. Ele nunca morreu. Ele vive como o tman em todos."

Cristo e Hanuman são o mesmo. Ambos servem a Deus.”

"À medida que se mergulha mais fundo no reino do espírito, há similaridade na raiz de cada religião. Do"

"ponto de vista da universalidade, seus fundadores são aspectos do mesmo Ser em diferentes disfarces. É como uma mudança de cenários e figurinos para um contexto cultural diferente."

"Consciência, autoconsciência, é o que nos torna humanos. É a ferramenta com a qual"

"resolvemos nossos problemas mundanos, nossos relacionamentos pessoais, sociais e políticos. Se a consciência é a flecha da evolução humana, então esses seres definem o padrão para todas as nossas aspirações. Sua consciência unitária e a profundidade de seu amor e compaixão altruístas são a luz no fim do túnel da humanidade. Seu exemplo do que"

é humanamente possível reverbera pela história.

O Buda tinha uma certa consciência que hoje é refletida pelo Dalai Lama como uma

"figura pública honrada. A visão indelével de Cristo sobre a Unicidade é refletida por centenas de santos e milhões de fiéis ao longo de dois mil anos. Pessoas como Gandhi, Vaclav"

"Havel, Oscar Arias e Nelson Mandela podem não ser totalmente realizadas, mas trazem elementos dessa consciência de unidade para a vida pública. Essas pessoas nos dão"

confiança e esperança para a raça humana.

"Se olharmos para os problemas do dia através das lentes da unidade, percebemos o"

"quanto nossa consciência está faltando. Por exemplo, se olharmos para o ambiente do ponto de vista da alma, é bem diferente do ponto de vista do ego. Cenários apocalípticos de mudança climática misturam o medo da morte do ego com as questões ambientais. Se"

pudermos ter clareza para não

"tenha medo, podemos ver os problemas que nosso lar comum enfrenta e abordá-los juntos. Os"

"santos que vivem no tman não têm medo; eles têm amor e fé, mas nenhum medo."

"Estados-nação são como grandes egos, e entidades como a ONU são uma cacofonia de clamor"

egoísta. Nós realmente precisamos dessa visão unitária do topo da montanha para nos unir.

É preciso um para conhecer outro

"Da nossa própria visão limitada, muitas vezes esperamos que seres realizados se comportem como"

"personalidades baseadas no ego como nós, embora eles possam não se comportar. Para nosso próprio conforto, tentamos reduzi-los ao nosso próprio nível, por mais inexplicável que seu comportamento possa parecer. Alguém dirá: ""Bem, ele é apenas um homem, ou ela é apenas uma mulher"", mas não é verdade da mesma forma que pensamos de um homem ou de uma mulher."

Almas não têm identidade assim; elas não são homens e mulheres. Uma alma não é indiana ou

ocidental. Maharaj-ji nos via como almas; ele não nos via como egos.

"Em termos de quem eu pensava que era, eu continuava achando que ele estava errando o alvo."

"Quando ele disse: ""Ame a todos"", pensei: "" Não posso amar a todos. Não estou nem perto disso"". Mas quando você percebe a si mesmo e aos outros como almas, você traz amor, verdade e compaixão às suas interações com os outros. Então você é o espelho da alma deles. Uma alma reconhece outra alma."

Siddhis

Devemos entender que o que chamamos de milagre em conexão com um santo é simplesmente a

"realidade deles. Para nós, a realidade deles é um milagre. Eles veem aquele nível de causalidade onde tudo simplesmente é. Eles estão vivendo em um fuso horário diferente, a zona do não-tempo- como-o-presente, o momento eternamente presente. Por outro lado, coisas que tomamos como certas eles veem como milagrosas. Uma semente cresce e floresce em uma flor, o vento sopra — eles vivem naquela beleza requintada do universo momento a momento. E isso nos permite ver nosso mundo de novo."

"Um ser totalmente livre tem todo o poder do universo, o mesmo poder que"

"Hanuman tem que saltar através do oceano, segurar o sol, destruir exércitos de"

"demônios, ou fazer o que for necessário para realizar a obra de Deus. Esses seres usam"

"poderes incríveis, mas os mascaram semeando confusão e dúvida, como Maharaj-ji frequentemente fazia, ou os exercendo nos bastidores, para que você não saiba sua origem."

"Para aqueles no caminho que ainda pensam que estão fazendo algo, esses poderes, ou"

"siddhis, são distrações. As pessoas podem se perder ao usá-los para propósitos equivocados ou para satisfazer seus próprios desejos. (Se você acha que é um messias, não aposte nisso.) O conselho universal é que se os siddhis vierem, não os use. Se houver alguém lá para usá-los, se houver qualquer traço de ego, eles só causarão problemas. Maharaj-ji era enfático que os siddhis não deveriam ser mal utilizados; ele às vezes dizia que outros gurus"

os usavam como crianças adolescentes ou traziam a Verdade do dharma ao nível da magia.

"O décimo primeiro capítulo do Bhagavad Gita, quando Krishna mostra o universo inteiro"

"dentro de si para Arjuna, é uma demonstração do que um ser aperfeiçoado pode manifestar à vontade. Siddhis podem ser usados para romper a dúvida."

Shirdi Sai Baba fornece insights sobre esse uso do poder para construir fé. Ele tinha

"siddhis incríveis. Quando ele chegou pela primeira vez à pequena vila de Shirdi, as pessoas não queriam ter nada a ver com ele, porque ele era muito estranho. Um dia ele estava implorando, e os lojistas não lhe deram óleo para sua lâmpada. Eles observaram enquanto ele despejava água na lâmpada e a acendia. Isso os assustou, então eles começaram a adorá-lo. Sua declaração, ""Eu dou às pessoas o que elas querem na esperança de que elas comecem a querer o que eu quero dar a elas"", explica por que um ser profundamente conectado a Deus usa poderes apenas para aproximar as pessoas de Deus."

"Maharaj-ji tinha siddhis, mas sempre agia como se não tivesse. Meu professor de yoga,"

"Hari Dass, escreveu em seu quadro-negro que Maharaj-ji havia dado seu ashirvad para meu livro. Eu disse: ""O que é um ashirvad? E qual livro?"" Be Here Now foi lançado três anos depois disso, e quarenta anos depois ainda está vendendo. As pessoas ainda vêm até mim para dizer como ele mudou suas vidas inteiras e as abriu para um caminho espiritual. Uma bênção, e pelo menos dois milhões de vidas foram espiritualmente transformadas."

"Esse é o poder do jogo em um nível. Com Maharaj-ji, só de vez em quando, com o canto"

"do olho, você via um lampejo de poder. O bizarro é que quando você conta, sempre tem aquele elemento de confusão ou dúvida, então se você não tem fé, pode rejeitar. Você realmente não sabe"

"se ele fez algo ou se simplesmente aconteceu, uma coincidência fantástica. Mas o maior poder"

"é sempre o amor. O poder pode ser usado a serviço do amor, mas não vice-versa."

"Na tradição egípcia, eles dizem: “Para agir sabiamente em diferentes períodos de transição, é preciso"

"conhecer os ritmos e as leis dos ciclos do universo. Isso faz parte do verdadeiro templo.” É assim que esses poderes se manifestam. Não é como se um ser realizado estivesse sentado ali pensando: “Vou usar esse poder para explodir a mente dessa pessoa.” Em vez disso, esse ser se torna tanto uma declaração das leis do"

"universo que, quando o momento chega, algo acontece. Ramakrishna diz: “Desalojar uma noz verde de uma"

"casca é quase impossível, mas deixe-a secar e o menor toque (do guru) fará isso.”"

"Ao encontrar esses amigos espirituais, tenha em mente que eles não são o que parecem."

"Aparências são apenas aparências. Deixe sua própria fé e desejo guiá-lo, não apenas seu intelecto; use seus instintos e seu coração também. Lembre-se de que o caminho da devoção requer rendição, aceitação, apenas dizer: ""Sim!"" Se lhe derem uma manga, apenas coma e aprecie o sabor."

Não se preocupe com o tamanho da árvore ou quantos anos ela levou para crescer — caso

"contrário, você perderá o sabor, a essência da manga!"

Ramana Maharshi-sama

Quem sou eu? O que acontece quando eu morrer? Todos nós nos perguntamos isso em um

momento ou outro. Essas perguntas estão no cerne da nossa identidade.

"Em 17 de julho de 1896, um estudante de dezesseis anos chamado Venkataraman Iyer se fez essas mesmas perguntas. Ele se deitou no chão do escritório de seu tio na cidade de Madurai, no sul da Índia, prendeu a respiração e fingiu que estava morrendo. Qualquer um de nós poderia ter feito algo semelhante em nossos anos de curiosidade. Ele levou isso mais longe:"

Um dia eu estava sozinho no primeiro andar da casa do meu tio. Eu estava no meu

estado de saúde habitual. Mas um medo repentino e inconfundível da morte tomou conta de mim. Eu senti que ia morrer. Por que eu deveria ter me sentido assim não pode agora

"ser explicado por nada sentido no corpo. No entanto, não me incomodei em descobrir se o medo era bem fundamentado. Não me importei em consultar médicos ou anciãos ou"

mesmo amigos. Senti que tinha que resolver o problema sozinho ali mesmo.

O choque do medo da morte levou minha mente para dentro e eu disse a mim

"mesmo mentalmente, sem realmente formular as palavras: “Agora a morte chegou; o que isso significa? O que é que está morrendo? Este corpo morre.” E eu imediatamente dramatizei a ocorrência da morte. Deitei-me com meus"

"membros esticados e rígidos como se o rigor mortis tivesse se instalado e imitado um cadáver para dar maior realidade à investigação. Prendi a respiração e mantive meus lábios bem fechados, para que nenhum som pudesse escapar, para que nem a palavra “eu” nem qualquer outra palavra pudesse ser pronunciada. “Bem, então”,"

"eu disse a mim mesmo, “este corpo está morto. Ele será carregado rígido para o chão em chamas e lá queimado e reduzido a cinzas. Mas com a morte deste corpo eu estou morto? O corpo é eu? Ele é silencioso e inerte, mas sinto toda a força da minha personalidade e até mesmo a voz do 'eu' dentro de mim, à parte dele. Então eu"

"sou o Espírito transcendendo o corpo. O corpo morre, mas o Espírito que o transcende não pode ser tocado pela morte. Isso significa que eu sou o Espírito imortal.” Tudo isso não era um pensamento opaco; ele brilhou através de mim vividamente como uma verdade viva que eu percebia diretamente, quase sem processo de"

"pensamento. “Eu” era algo muito real, a única coisa real sobre meu estado presente,"

e toda a atividade consciente conectada com meu corpo estava centrada naquele “eu”. Daquele momento em diante o “eu” ou Self focou a atenção em si mesmo por uma poderosa fascinação. O medo da morte havia desaparecido de uma vez por todas.

A absorção no Eu continuou ininterrupta a partir daquele momento.2

Ramana Maharshi.

"Naquele momento, Venkataraman embarcou em uma jornada interior através das"

"camadas de sua própria identidade. Ele agarrou e perseguiu o pensamento “eu”, seu"

"sentido real de si mesmo, até sua fonte:"

A investigação e descoberta real de “Quem sou eu?” terminou no primeiro dia após um

curto período de tempo. . . .

"“Eu” não estava morto — “Eu” estava, por outro"

"lado, consciente de estar vivo, em existência. Então a questão surgiu em mim: “O que"

"era esse 'eu'?” Senti que era uma força ou corrente trabalhando, apesar da rigidez ou atividade do corpo, embora existindo em conexão com ele."

"Era essa corrente ou força ou centro que constituía minha personalidade, que me mantinha agindo, me movendo, etc. O medo da morte desapareceu. Eu estava"

"absorto na contemplação dessa corrente. Então, desenvolvimento posterior"

estava emanando da nova vida e não de qualquer medo.         3

Venkataraman dissolveu seu ego self no Self maior. Bem naquele momento ele passou

"por toda a experiência de libertação, e ele estava livre."

"Dezesseis anos. Ele não fez nenhuma sadhana, ele não se sentou em contorções e bufou e soprou, ele não adorou nada, ele não fez nenhuma peregrinação, ele não fez nada. Ele apenas deitou no chão do tio e se iluminou. Então, se você tem um tio"

. . .  !

"Daquela pergunta interior, “Quem sou eu?” que ele veio a chamar de atma vichara, ou"

"Auto-Investigação, alguma força dentro dele assumiu o controle, e ele foi puxado para o Self em uma jornada interior. Mais tarde, ele veio a ser conhecido como Ramana Maharshi."

"Ramana era uma abreviação de seu nome original, e Maharshi vem de maha rishi, grande sábio."

"Claro, se você ou eu deitássemos no chão da nossa sala de estar e prendêssemos a respiração contemplando a morte, o resultado poderia ser diferente. Você poderia dizer que a alma de Ramana estava madura para se abrir, ou que a graça divina entrou na equação. De qualquer forma, sua identificação com seu eu corporificado passou por uma mudança radical."

"Em retrospecto, sua experiência com a morte foi uma continuidade de sua vida."

"O pai de Ramana havia morrido alguns anos antes, e isso teve um efeito profundo no adolescente. Após o funeral, ele contemplou profundamente a natureza de sua própria consciência e para onde a identidade de seu pai havia ido. Isso pode ter sido o mergulho preliminar em seu próprio “eu”."

"Fora isso, Ramana teve uma infância normal e feliz, embora houvesse algumas dicas de que ele era incomum. Ele tinha memória fotográfica, o que o ajudou na escola. Ele dormia tão profundamente que ninguém conseguia acordá-lo."

Uma vez ele foi deixado sozinho em casa e trancou a porta conforme as instruções. Por

"quando a família retornou, ele tinha ido dormir. Nenhum barulho poderia fazê-lo despertá-"

"lo para destrancar a porta. Na brincadeira, seus primos batiam nele enquanto ele dormia, sabendo que ele não acordaria e não teria nenhuma lembrança disso pela manhã. Em tais momentos, ele estava evidentemente completamente alheio ao seu corpo."

"Após sua experiência no estudo, o jovem Venkataraman permaneceu internamente"

"absorto. Normalmente um estudante entusiasmado, ele se tornou indiferente ao seu trabalho escolar, embora seu tio e irmão continuassem atrás dele. Seis semanas após sua experiência inicial, ele saiu de casa furtivamente e, com apenas algumas rúpias para a passagem de trem, foi para a montanha sagrada Arunachala, a um dia de viagem de distância."

"Anos mais tarde, Ramana indicou que a presença da colina de Arunachala estava em sua consciência desde a infância. Às vezes chamada de “colina vermelha”,"

"Arunachala é um antigo lugar de poder ctônico carregado de energia espiritual. Os hindus acreditam que seja uma personificação terrena de Shiva, um lingam gigante da terra, ou"

"falo, uma morada de muitos seres realizados ao longo dos séculos. Em sua base na cidade de Tiruvannamalai está um antigo templo de Shiva. Ramana chegou lá em 1º de"

setembro de 1896 e foi para o santuário interno do templo de Shiva para ter darshan. Ele nunca deixou Arunachala.

A colina se tornou seu guru.

"Pelos próximos dez anos, até 1907, Ramana viveu em silêncio, habitando primeiro uma sala subterrânea do templo, depois uma sucessão de cavernas na montanha. Ele estava cada vez mais absorvido em um samadhi natural que não tinha nada a ver com nenhuma prática. Ele não estava tentando alcançar nada, não havia objetivo, seu estado era"

imutável. Ele estava apenas sendo. Não havia dentro ou fora. Ele não sentia diferença entre si mesmo e o universo.

"Mais tarde, ele disse que, por não falar, as pessoas diziam que ele estava mantendo mouna. Por estar sentado imóvel com os olhos fechados, eles diziam que ele estava meditando. Mas, do seu ponto de vista, ninguém estava fazendo nada; era um fluxo ininterrupto de consciência, apenas aqui."

"Ele era tão alheio ao seu corpo que não se lavava, seu cabelo ficava emaranhado, suas unhas se curvavam, e ele só comia quando as pessoas colocavam comida em sua mão."

"Formigas mordiscavam sua carne, cobras e escorpiões rastejavam sobre ele. Alguns devotos eram atraídos pela aura magnética do jovem asceta. Um, chamado Paliniswami, cuidou e protegeu seu corpo por dezessete anos enquanto ele vivia em uma caverna."

Ramana sentou-se interiormente absorto por períodos tão longos que muitas vezes

precisava de ajuda para se levantar.

"Uma vez ele respondeu a uma pergunta escrevendo na parede da caverna em tâmil,"

"e alguém percebeu que ele era educado. Eventualmente, eles conseguiram seu nome e vila, e através do boca a boca sua família foi contatada."

"Em 1907, Ramana quebrou seu silêncio para instruir um devoto especialmente ardente, Ganapati Muni, ele próprio um iogue erudito que tinha muitos devotos. Foi uma indicação da compaixão que coloriu as ações de Ramana pelo resto de sua vida. Ganapati Muni também foi um poeta e estudioso talentoso. Mais tarde, ele ajudou a registrar os ensinamentos de Ramana, e foi ele quem concedeu o título Bhagavan Ramana Maharshi"

ao jovem renunciante que ele agora tomava por seu guru.

O sentimento de profunda paz e alegria na presença de Ramana era mágico.

"As crianças subiam até sua caverna para ficar com ele, e depois que ele começava a falar novamente, ele brincava de bolinhas de gude com elas. Os peregrinos que visitavam a colina de Arunachala o procuravam, mas ele permanecia tão profundamente absorto no Self que era quase um apêndice na paisagem de Arunachala. A notícia se espalhou de que ali estava um professor da mais alta realização. Ele começou a atrair um grupo desorganizado de renunciantes que imitavam sua vida espartana e queriam ficar perto dele."

Ramana Maharshi.

"A família de Ramana o encontrou. A princípio, eles tentaram persuadi-lo a retornar à"

"civilização, prometendo que ele poderia seguir sua vida contemplativa com relativo conforto. Eles acabaram se reconciliando com o fato de que ele não estava deixando Arunachala."

"Eles também ficaram impressionados com seu estado espiritual. Depois de visitá-lo e tentar trazê-lo para casa sem sucesso, sua mãe veio morar com ele nas condições austeras da colina e passou seus últimos anos com ele."

"Em 1922, enquanto ela estava morrendo, ele a levou através de seus nascimentos passados e futuros para que ela pudesse se libertar. O samadhi de sua mãe foi um evento importante, e ela foi enterrada como uma yogi em um túmulo no sopé da colina. Após sua"

"morte, Ramana se mudou para lá com alguns devotos, e eles construíram um novo ashram."

"De 1922 a 1928, havia apenas duas cabanas. Uma era uma cozinha e a outra,"

dormitórios gerais construídos sobre o samadhi da mãe.

"Ramana e seu pequeno círculo de discípulos continuaram sua vida de renúncia. Uma vez, quando ladrões chegaram, Ramana disse a seus seguidores para abrirem a porta, para que pudessem pegar o que quisessem. Não havia muito o que pegar."

"Por fim, um salão para todos os fins foi construído com uma cama onde Ramana se sentava, dava darshan e dormia. Estava aberto a qualquer um que viesse em busca de darshan, bem como esquilos, macacos e uma vaca, chamada Lakshmi, que podia escolher entre as oferendas de comida e frutas. Gradualmente, mais edifícios foram construídos no"

"Ramanashram, como passou a ser chamado, para acomodar um número crescente de devotos."

"Até meados da década de 1930, era uma cena muito tranquila. O irmão mais novo de Ramana, Nagasundaram, juntou-se a ele e se tornou um swami. Ele cozinhava, embora Ramana também trabalhasse na cozinha, chegando entre 2h30 e 4h da manhã para cortar vegetais e preparar o café da manhã. O santo não permitia nenhum tratamento especial e era ele próprio um cozinheiro exigente e habilidoso."

"Durante o dia, Ramana recebia visitantes, uma amostra representativa que ia de famílias analfabetas a estudiosos eruditos, confortando-os e aconselhando-os em várias línguas do sul da Índia. As pessoas pediam conselhos sobre tudo, desde questões espirituais a processos judiciais e saúde pessoal. Às vezes, ele recebia um olhar distante, e havia longos períodos durante os quais todos na sala ficavam perdidos em profundo silêncio. À noite, o"

"silêncio se tornava generalizado, a conversa cessava e a paz banhava a sala."

"Nos últimos anos, o Maharshi atraiu buscadores de todo o mundo que vieram para seu"

"darshan em Arunachala. Ele ensinou em diálogos socráticos simples, a clareza penetrante de suas palavras entrelaçadas com humor gentil, profundo"

"afeição, e seu amor pelo Supremo. Embora seu método de Auto-Investigação seja através do"

"intelecto, seus poemas devocionais a Arunachala estão entre as mais belas e comoventes poesias bhakti . O registro de suas conversas nas Palestras é um documento extraordinário de transmissão espiritual."

"Dentro da filosofia indiana, o ensinamento de Ramana Maharshi por meio da Auto-"

"Investigação é parte do caminho de jnana, conhecimento, uma tradição não dual que vê a realidade material como ilusão. Seu ensinamento veio em respostas a perguntas, respondendo às necessidades dos indivíduos em muitos níveis. Alguns aspirantes estavam prontos para o caminho direto da Auto-Investigação que ele próprio havia empreendido. Outros precisavam de mais preparação mental ou para aliviar seus fardos cármicos e apegos. Ele falava com as pessoas onde quer que estivessem em seu caminho. Ele disse: ""Cada um pensa em Deus de acordo com seu próprio grau de avanço"", e disse às pessoas para ""adorar a Deus com ou sem"

"forma até que você saiba quem você é"".4"

"A seguinte troca ocorreu com uma mulher inglesa, MA Piggot, que foi até o Maharshi depois"

de ler um relato popular de Paul Brunton:

Ramana Maharshi.

P: Quais são os obstáculos para a realização do verdadeiro Eu?

"R: Principalmente memória, hábitos de pensamentos, tendências acumuladas."

P: Como alguém pode se livrar desses obstáculos?

"R: Procure o Ser por meio da meditação desta maneira, trace cada"

pensou de volta à sua origem que é apenas a mente. Nunca permita que o pensamento

"para continuar. Se você fizer isso, será interminável. Leve-o de volta ao seu ponto de"

"partida — a mente — repetidamente, e ele e a mente morrerão de inação. A mente existe apenas em razão do pensamento. Pare o pensamento e não há mente. À medida que cada dúvida e depressão surgem, pergunte a si mesmo: ""Quem é que duvida? O que é"

"que está deprimido?"" Volte constantemente até que não haja nada além da fonte de tudo o que sobrou. E então, viva sempre no presente e somente nele. Não há passado ou"

"futuro, exceto na mente.5"

"Embora seu método fosse jnana, ele via muito em comum com bhakti, da qual falava amorosamente:"

“Bhakti e Auto-Investigação são uma e a mesma coisa.

O Eu dos Advaitas (não-dualistas) é o Deus dos bhaktas.”6

"No início de 1949, um pequeno caroço apareceu e foi removido do braço de Ramana Maharshi."

"Ele retornou e foi diagnosticado como câncer maligno. Seus seguidores ficaram profundamente angustiados com o diagnóstico. Eles pediram que ele se curasse por eles, e ele disse: ""Por que você está tão apegado a este corpo?"

"Deixe ir.” Quando eles começaram a chorar e disseram, “Não nos deixe, não nos deixe,” ele disse, “Para onde eu posso ir? Eu estou aqui.” Embora sua doença deva ter sido dolorosa, ele morreu como viveu, completamente presente e absorto no Self, irradiando amor e paz. Ele faleceu em 14 de abril de 1950."

"Parte do mistério desse ser extraordinário realizado era sua identificação com a colina de Arunachala. Ele pensava e falava dela como seu guru, seu Eu interior, como a personificação de Shiva. Uma vez que ele pôs os pés lá, ele nunca mais saiu. Ele descreveu Arunachala como o coração"

da terra.

Sri Ramakrishna Paramahamsa

"Habite, ó mente, dentro de ti mesma; Não"

entres na casa de ninguém.

"Se você apenas procurar lá, você encontrará"

Tudo o que você está procurando.

—Sri Ramakrishna7

Sri Ramakrishna foi chamado Gadadhar (um nome de Vishnu como “portador da maça”) em seu

"nascimento em 1836, filho de pais brâmanes piedosos na vila de Kamarpukur, no distrito de Hooghly,"

"em Bengala. Ambos os pais tiveram visões de uma criança divina antes de sua concepção. Desde o início, ele lançou um feitiço de"

doçura sobre a família e os vizinhos. O menino demonstrou uma atração precoce pela

"religião, memorizando ancestrais, hinos a deuses e deusas e contos dos épicos hindus. Na escola da aldeia, estudar as grandes figuras espirituais o comovia tanto que ele entrava em transe e se esquecia do ambiente. Com o passar do tempo, esses transes se aprofundaram em meditações que começaram a ocorrer sempre que um estado de espírito espiritual o dominava."

"Aos dezesseis anos, Gadadhar foi para Calcutá para ajudar seu irmão mais velho, que"

"era um padre e tinha aberto uma academia de sânscrito. Gadadhar adorava se vestir e fazer oferendas às divindades e cantar canções devocionais. Ele permaneceu um estudante indiferente dos pontos mais sutis dos rituais, astrologia e lei hindu, os antigos deveres de um padre brâmane profissional."

"Seu irmão, Ramkumar, recebeu um posto como sacerdote em um novo complexo de templo e jardim de Kali que estava sendo construído em vinte acres em Dakshineshwar, cerca de quatro milhas ao norte de Calcutá ao longo do Ganges. Era o projeto de uma viúva rica, mas de casta baixa, de grande piedade, Rani Rasmani, que era muito devota a Kali."

"Ela foi auxiliada por seu genro, Mathur Mohan."

"Mathur ficou profundamente comovido pelo fervor e devoção de Gadadhar e o implorou para se juntar ao serviço das divindades, que incluíam Shiva e Krishna, bem como Kali."

"Mathur parece ter sido quem começou a chamá-lo de Ramakrishna. A princípio desconfortável com uma cena de templo que não era estritamente brâmane, Ramakrishna passou a amar"

Dakshineshwar e sua proximidade com o sagrado Ganges. Tornou-se seu verdadeiro lar.

"Embora relutante em se envolver nas formalidades do ritual hindu,"

Ramakrishna finalmente atendeu aos apelos de Mathur e se tornou o sacerdote do

Santuário de Kali:

Em Sua adoração ele derramou sua alma. Diante dele Ela estava como o

"portal transparente para o santuário da Realidade Inefável. A adoração no templo intensificou o anseio de Sri Ramakrishna por uma visão viva da Mãe do Universo. Ele começou a passar em meditação o tempo não empregado de fato no serviço do templo. . . . Sentado diante da imagem, ele passava horas cantando as canções devocionais de grandes devotos da Mãe. . . ."

Ele sentiu as dores de uma criança separada de sua mãe.

"Às vezes, em agonia, ele esfregava o rosto no chão e chorava tão amargamente que as pessoas, pensando que ele havia perdido sua mãe terrena, simpatizavam com ele"

em sua dor.8

Ramakrishna ficou desesperado. Ele não conseguia comer nem dormir. Fora disso

desespero veio sua primeira visão da Mãe. Ele disse:

Senti como se meu coração estivesse sendo espremido como uma

"toalha molhada. Fui dominado por uma grande inquietação e um medo de que não fosse meu destino realizá-la nesta vida. Não conseguia mais suportar a separação dela. A vida parecia não valer a pena ser vivida. De repente, meu olhar caiu sobre a espada que estava guardada no templo da Mãe. Decidi pôr fim à minha vida. Quando pulei como um louco e a agarrei, de repente a abençoada Mãe se revelou. Os edifícios com suas diferentes partes, o templo e tudo o"

"mais desapareceram da minha vista, sem deixar vestígios, e em seu lugar vi um Oceano de Consciência ilimitado, infinito e refulgente. Até onde os olhos podiam ver, as ondas brilhantes corriam loucamente em minha direção de todos os lados com um barulho terrível, para me engolir! Eu estava ofegante. Fui pego pela pressa e desmoronei, inconsciente. O que estava acontecendo no mundo"

exterior eu não sabia; mas dentro de mim havia um fluxo constante de felicidade

"pura, totalmente novo, e eu senti a presença da Mãe Divina. 9"

Isso foi apenas o começo. Sua visão da Mãe assumiu sua consciência normal de

"vigília. Incerto se estava vivendo uma alucinação, ele sentiu sensações de queimação por todo o corpo e outras manifestações estranhas. Frágil para começar, sua saúde piorou. Sua família o enviou de volta para sua aldeia natal, onde sua mãe cuidou dele até que recuperasse a saúde. Esperando acalmá-lo, eles arranjaram seu noivado, aos 23 anos, com uma menina de cinco anos de uma aldeia vizinha. Como era costume na Bengala do século XIX, o casamento real foi adiado até que a noiva atingisse a puberdade."

"Com a saúde restaurada, Ramakrishna retornou a Dakshineshwar. A intensidade"

"de sua jornada espiritual, longe de se dissipar, redobrou. Uma mulher tântrica conhecida como Brahmani chegou ao templo (o tantra, às vezes chamado de Caminho da Mão Esquerda, usa estímulos externos em suas práticas). Seguindo as instruções da própria Kali, ele a aceitou como guru e prosseguiu sob sua orientação por uma série intrincada de práticas do tantra clássico."

"Ele dominou esses ritos de forma incomum, ascendendo ao samadhi e visualizando seu resultado. No auge de sua sadhana tântrica , ele experimentou o despertar da"

"kundalini, o “poder da serpente” latente no"

"espinha, subindo para fundir forma e sem forma no chakra da coroa. Mais tarde, a Brahmani"

"também o guiou através das práticas de bhakti do Vaishnavismo, e depois de um desejo louco ele conseguiu ter o darshan de Radha, a consorte de Krishna, e finalmente do próprio Krishna. Movida pela profundidade da devoção de Ramakrishna, a Brahmani o declarou"

uma encarnação de Deus e se tornou sua devota também.

"Ramakrishna dificilmente era solene ou formal. Ele amava cantar, dançar, conversar e"

"brincar com as pessoas. Ao cantar canções devocionais, ele frequentemente ficava absorvido em um estado de samadhi extático , perdendo todo o contato com o mundo exterior. Um de seus sobrinhos, Ramlal, que veio morar em Dakshineshwar e servir ao Mestre (como todos se referiam a ele nos anos posteriores), descreveu Ramakrishna anos"

"depois, em 1931:"

"Ele era muito divertido. Às vezes, ele nos fazia rir tanto que nossos estômagos doíam. Como"

"uma criança, ele perguntava aos devotos: “Bem, eu realmente vi e ouvi todas essas coisas engraçadas."

"É errado eu contar a vocês?” Os devotos diziam: “Não, senhor. Não é errado. Por favor, conte-nos mais. Nós amamos isso.”"

"Quando o Mestre cantava esta canção: “Ó Mãe, este mundo é um"

"mercado de loucos”, ele dançava dessa forma. [Ramlal demonstrou como o"

"Mestre cantava e dançava em êxtase.] Quando o Mestre estava de ótimo humor, ele dançava para frente e para trás e também em círculo. Quando ele cantava, “Ó Mãe, você vive em vários estados de espírito”, ele dançava, batendo palmas, movendo a"

cintura e mantendo o ritmo com os pés.10

"Adorando a Mãe, Ramakrishna tornou-se infantil, às vezes até infantil. Seu sobrinho"

disse: “O Mestre geralmente estava em um de dois estados de ânimo.

"Em alguns dias ele observava todos os métodos tradicionais de purificação; em outros dias ele os ignorava completamente. Ele pedia comida assim que retornava do lago pela manhã e relutantemente lavava as mãos com água após comer. Um dia ele explicou: 'Veja, a Mãe me mantém às vezes no humor de uma criança, às vezes no humor de um louco, e às"

vezes no humor de uma alma despreocupada.' Um mero toque de Ramakrishna poderia

desencadear experiências transcendentais em outros. Um de seus

”11

"jovens devotos, Naren, que mais tarde se tornou Swami Vivekananda, descreve sua"

segunda visita a Ramakrishna:

Cheguei a Dakshineshwar finalmente e fui direto para o quarto do Mestre.

"Eu o encontrei profundamente em suas próprias meditações sentado na cama menor que fica ao lado da maior. Não havia ninguém com ele. Assim que ele me viu, ele me chamou alegremente para ele e me fez sentar em uma ponta da cama. Ele estava com um humor estranho. Ele murmurou algo para si"

"mesmo que eu não conseguia entender, olhou fixamente para mim, então se"

levantou e se aproximou de mim. Eu pensei que estávamos prestes a ter outra cena maluca.

Mal esse pensamento passou pela minha mente quando ele colocou o pé direito no meu corpo. Imediatamente tive uma experiência maravilhosa. Meus

"olhos estavam bem abertos, e vi que tudo na sala, incluindo as próprias paredes, estava girando rapidamente e recuando, e ao mesmo tempo, pareceu-me que minha consciência de si, junto com o universo inteiro, estava prestes a desaparecer em um vasto vazio devorador."

"Essa destruição da minha consciência de si mesmo me pareceu a mesma coisa que a morte. Eu senti que a morte estava bem diante de mim, muito perto. Incapaz de me controlar, gritei alto: ""Ah, o que você está fazendo comigo? Você não"

"sabe que meus pais estão em casa?"" Quando o Mestre ouviu isso, ele deu uma gargalhada alta. Então, tocando meu peito com a mão, ele disse: ""Tudo"

"bem — deixe isso parar agora. Não precisa ser feito de uma vez. Acontecerá no seu próprio tempo."" Para meu espanto, essa minha visão extraordinária"

desapareceu tão repentinamente quanto surgiu.12

Sri Ramakrishna (Sri Ramakrishna)

"Ramakrishna era amoroso, mas implacável em pressionar seus jovens discípulos"

"nos braços do Divino, por qualquer caminho que fosse certo para cada um:"

"Conhecendo a natureza inerente de Naren, Sri Ramakrishna o instruiu no"

"Vedanta monístico, que ensina que a alma individual e Brahman são idênticos."

"Um dia, Naren estava contando a Hazra sobre o não-dualismo vedântico"

"e sua relutância em aceitá-lo. ""Pode ser"", ele disse, ""que o pote de água seja Deus, que o recipiente para beber seja Deus, que tudo o que vemos e"

"todos nós sejamos Deus?"" Naren riu com desdém da ideia e Hazra se juntou a eles. Enquanto eles estavam rindo, Sri Ramakrishna se aproximou deles. ""Do que vocês dois estão falando?"", ele perguntou afetuosamente a Naren; então, sem esperar por uma resposta, ele tocou em Naren e entrou em samadhi. Naren relatou o efeito do toque: ""Ao toque maravilhoso do Mestre, minha"

"mente passou por uma revolução completa. Fiquei horrorizado ao perceber que não havia realmente nada em todo o universo além de Deus. Fiquei em silêncio, imaginando quanto tempo esse estado de espírito continuaria. Não passou o"

"dia todo. Voltei para casa e me senti exatamente o mesmo lá; tudo o que vi era Deus. Sentei-me para comer e vi que tudo — o prato, a comida, minha mãe que estava servindo e eu mesmo — tudo era Deus e nada mais além de Deus. Engoli alguns bocados e então fiquei sentado, quieto, sem falar. Minha mãe me perguntou amorosamente: 'Por que você está tão quieto? Por que você não come?' Isso"

"me trouxe de volta à consciência cotidiana, e comecei a comer novamente."

"Mas a partir daí, continuei tendo a mesma experiência, não importava o que estivesse"

"fazendo — comendo, bebendo, sentado, deitado, indo para a faculdade, passeando pela rua. Era uma espécie de intoxicação; não consigo descrever. Se eu estivesse atravessando uma rua e visse uma carruagem vindo em minha direção, não tinha vontade, como normalmente teria, de sair do caminho por medo de ser atropelado. Pois eu dizia a mim mesmo: 'Eu sou essa carruagem."

"Não há diferença entre ela e eu.' Durante esse tempo, não tive nenhuma sensação nas mãos ou nos pés. Quando comia, não sentia satisfação com isso; era como"

"se outra pessoa estivesse comendo. Às vezes, eu me deitava no meio de uma refeição, depois me levantava novamente depois de alguns minutos e continuava comendo. Assim, acontecia que nesses dias eu comia muito mais do que o normal, mas isso nunca me incomodava. Minha mãe ficou alarmada. Ela pensou que eu"

"estava sofrendo de alguma doença terrível. 'Ele não viverá muito', ela dizia.”13"

"Em 1864, um renunciante severo chamado Totapuri, que praticou austeridades"

"durante quarenta anos nas margens do rio Narmada para se libertar do apego, fez uma parada em Dakshineshwar em seu caminho de volta de uma"

peregrinação à foz do Ganges. Ele se tornou o segundo guru de Sri Ramakrishna na

"carne. Sob sua instrução, Ramakrishna foi além da forma da Mãe para o Brahman sem forma. Como ele era um filho da Mãe, era difícil para ele olhar além dela. Em um ponto,"

"quando Ramakrishna não conseguia mais se concentrar no sem forma, Totapuri cutucou um pedaço de vidro entre as sobrancelhas e disse: ""Medite sobre isso!"" Finalmente, Ramakrishna entrou em nirvikalpa samadhi (samadhi sem forma) por três dias."

"No início de 1868, Ramakrishna foi em peregrinação com seu patrono de Dakshineshwar,"

"Mathur Babu, e um grande grupo para os locais sagrados do norte da Índia em Benares, Allahabad e Brindaban. Em cada local sagrado, Ramakrishna teve visões darshan da divindade. Ele viu as coisas como elas eram no plano espiritual, como almas sendo libertadas nas piras de cremação em Benares, e conheceu outras grandes almas da época, como Trailanga Swami."

"A jornada também revelou outros lados de Ramakrishna: “Em Vaidyanath, em Behar, quando o Mestre viu os habitantes de uma aldeia reduzidos pela pobreza e fome a meros esqueletos, ele pediu ao seu rico patrono que alimentasse as pessoas e desse a cada uma um pedaço de pano. Mathur objetou diante da despesa adicional. O Mestre declarou amargamente que não iria para Benares, mas viveria com os pobres e compartilharia suas misérias. Ele realmente deixou Mathur e sentou-se com os moradores. Então Mathur teve"

que ceder.”14

Sri Ramakrishna (Sri Ramakrishna)

"Nove anos após o noivado, Sarada Devi, a noiva criança de Ramakrishna, o"

"conheceu pela primeira vez. Ela tinha quatorze anos e ele trinta e dois. Ele estava visitando sua família em Kamarpukur. Em 1872, quando ela tinha dezoito anos, ela e seu pai caminharam oitenta milhas de sua aldeia até Dakshineshwar."

"Ela estava ouvindo rumores sobre a insanidade do marido e resolveu prestar “em qualquer medida que pudesse, o serviço devotado de uma esposa”. 15 Ela considerava isso seu dever sagrado. Ramakrishna, por sua vez, começou a instruí-la em tudo, desde tarefas domésticas até meditação."

"Depois de alguns meses, Ramakrishna realizou uma puja especial para Kali, instalando Sarada Devi como a deusa viva. No auge do ritual, ambos entraram em um profundo samadhi e suas almas se fundiram. “Depois de várias horas, Sri Ramakrishna desceu novamente ao plano relativo, cantou um hino para a Grande Deusa e rendeu-se a seus pés, ele mesmo, seu rosário e o fruto de sua sadhana ao longo da vida.”16 Em termos tântricos, sua esposa literalmente se tornou a Deusa Divina. Ele era casado com Kali em todos os níveis."

"Embora nunca tenha sido físico, o casamento com Sarada Devi se tornou uma união espiritual extraordinária."

"A dedicação única de Ramakrishna à sua busca espiritual frequentemente o levava além das fronteiras do comportamento convencional. Para obter darshan de Krishna, ele adotou a persona de Radha e se vestiu com roupas e joias de mulher. Ele estava frequentemente e imprevisivelmente perdido em estados de êxtase. Sua emoção por Deus era intensa. Ele estava muito fora do espectro ""normal""."

"Depois de anos de sadhana e samadhi, os restos de seu ego eram como uma bandeira de oração esfarrapada ao vento do Divino."

"Os eventos da vida de Sri Ramakrishna ocorreram há mais de um século, e dependemos muito de registros e lembranças mantidos por aqueles que o conheceram. Felizmente, alguns de seus devotos e discípulos eram grandes escribas. Duas fontes diretas são The Gospel of Sri Ramakrishna, que registra conversas dos últimos anos de Ramakrishna através dos olhos de um devoto próximo, “M” (Mahendra Nath Gupta), e Ramakrishna as We Saw Him, editado por Swami Chetanananda, com entrevistas e lembranças de discípulos e devotos próximos de"

Ramakrishna. A narrativa necessariamente breve aqui é amplamente extraída deles.

"No século XIX, Calcutá era, junto com Bombaim, um centro cosmopolita da Índia."

"Os britânicos tinham consolidado recentemente seu domínio da colônia, e a cultura ocidental estava em ascensão. O fervor anterior do hinduísmo devocional estava sendo eclipsado pela racionalidade ocidental"

"das escolas missionárias cristãs. Ramakrishna, que não era de forma alguma politicamente"

"ou socialmente engajado, no entanto influenciou algumas figuras-chave entre os círculos intelectuais de Calcutá, como Keshab Chandra Sen, líder do Brahmo Samaj, um grupo que sintetizava ativamente valores hindus e ocidentais. O Mestre foi a uma das reuniões de Keshab e disse: “As pessoas me dizem que você viu Deus; então vim ouvir de você sobre Deus.”"

Uma conversa magnífica se seguiu. O Mestre cantou uma canção emocionante

sobre Kali e imediatamente entrou em Samadhi. Quando Hriday pronunciou o

"sagrado “Om” em seus ouvidos, ele gradualmente voltou à consciência do mundo, seu rosto ainda irradiando um brilho divino. Keshab e seus seguidores ficaram"

maravilhados.17

"Em meio a tal agitação cultural, Ramakrishna atraiu um pequeno círculo de discípulos"

"que ele instruiu pessoalmente. Eles se tornaram embaixadores de sua marca universal,"

"mas ainda profundamente devocional, do hinduísmo. Havia também um círculo mais amplo de devotos de todas as esferas da vida, bem como um número de renunciantes femininas."

"Após sua morte, sua esposa, Sarada Devi, tornou-se a mãe reverenciada por esses devotos."

"Sua inspiração continuou se espalhando após sua morte. Seu principal discípulo, Swami"

"Vivekananda (cujo nome significa “bem-aventurança do conhecimento discriminativo”), compareceu a um Parlamento das Religiões Mundiais em Chicago em 1893. Seu discurso inovador causou sensação. O jovem swami carismático deve ter sido uma infusão dramática para o grupo de ministros, teólogos e suas esposas. Ele fez turnês pela América e Europa várias vezes."

"Não era apenas inspiração, mas puro deleite em sua companhia que atraía as pessoas"

para Ramakrishna. Até mesmo as disciplinas de renúncia e meditação eram leves:

Os devotos ficariam tão embriagados de pura alegria em sua companhia que não

"teriam tempo para se perguntar se ele era uma Encarnação, uma alma"

"perfeita ou um iogue. Sua própria presença era um grande ensinamento; palavras eram supérfluas. Nos últimos anos, seus discípulos observaram que, enquanto estavam com ele, o considerariam um camarada, mas depois tremeriam ao pensar em suas frivolidades na presença de uma pessoa tão grandiosa. . . . Através de toda"

"essa diversão e brincadeira, essa alegria"

"e frivolidade, ele sempre manteve diante deles o ideal brilhante da Consciência"

de Deus e o caminho da renúncia.18

A Ramakrishna Mission and Vedanta Society iniciada por Vivekananda e outros swamis

continua hoje em satélites por toda a Índia e ao redor do mundo. Mas tudo remonta à doce alma exaltada que vivia em um templo Kali fora de Calcutá na virada do século.

"Em 1885, Ramakrishna teve uma dor de garganta persistente. Os devotos achavam que ela"

"tinha sido causada por muita conversa ou constrição no samadhi. A inflamação piorou e foi diagnosticada como câncer. O Mestre mudou-se do templo de Dakshineshwar para uma casa e jardim em Cossipore, onde levou uma vida mais isolada, embora ainda estivesse dando instruções intensivas a seus jovens discípulos e vendo muitos devotos. Ele perseverou por mais um ano:"

"Domingo, 15 de agosto de 1886. O pulso do Mestre tornou-se irregular. Os devotos"

"ficaram de pé ao lado da cama. Perto do anoitecer, Sri Ramakrishna teve dificuldade para respirar. Pouco tempo depois, ele reclamou de fome."

"Um pouco de comida líquida foi colocada em sua boca; um pouco ele engoliu, e o resto escorreu pelo queixo. Dois atendentes começaram a abaná-lo. De repente, ele entrou em samadhi de um tipo bastante incomum. O corpo ficou rígido."

"Sashi começou a chorar. Mas depois da meia-noite o Mestre reanimou-se. Ele agora estava com muita fome e serviu-se de uma tigela de mingau. Ele disse que estava forte novamente. Ele sentou-se contra cinco ou seis travesseiros, que eram apoiados pelo corpo de Sashi, que o abanava. Narendra pegou seus pés no colo e começou a esfregá-los."

"Repetidamente o Mestre repetia para ele: ""Cuide desses meninos"". Então ele pediu para se deitar. Três vezes em tons vibrantes ele gritou o nome de Kali, a Amada de sua"

"vida, e deitou-se."

"Seus olhos se fixaram na ponta do nariz. Seu rosto se iluminou com um sorriso. O êxtase final começou. Era mahasamadhi, absorção total, da qual sua mente nunca retornou."

"Narendra, incapaz de suportar, correu escada abaixo.19"

Anandamayi Ma. Foto de Rameshwar Das.

anandamayi ma

O nome Anandamayi Ma significa “mãe permeada de bem-aventurança”. Nirmala Sundari

"Devi nasceu em 30 de abril de 1896, na vila de Kheora, no distrito de Tripura, em Bengala Oriental, hoje Bangladesh. Instintivamente atraída por cerimônias e cânticos no templo da vila, a criança Nirmala viu figuras saindo das estátuas do templo. Às vezes, ela era encontrada distraída, olhando para o espaço sem saber do mundo. Fora isso, ela era uma criança doce e prestativa, muito amada por sua família e vizinhos."

"Em 1971, estávamos com Maharaj-ji em seu ashram em Vrindavan, um local de"

"peregrinação com muitos templos de Krishna que tem sido um centro devocional desde o século XIV. Vrindavan tem tido um profundo clima brincalhão de amor, desde que Krishna fez amor com dez mil vaqueirinhas lá."

Anandamayi Ma estava residindo em seu ashram a apenas alguns quarteirões de distância. Maharaj-ji nos enviou para vê-la.

"Não sabíamos o que esperar. O ashram de Anandamayi Ma é um cenário hindu mais tradicional do que o de Maharaj-ji. Todos nós nos vestimos com roupas brancas e limpas para a ocasião. Éramos um bando, mas como muitos devotos já estavam lá, nos perdemos na multidão."

"Anandamayi Ma era uma figura etérea e leve, envolta em branco, cumprimentando os devotos de uma plataforma baixa. A atmosfera era oceânica, vasta e pacífica. Parecia profundamente familiar, como sentar-se à mesa da cozinha com sua mãe, mas esta era a"

Mãe de todos. Qualquer separação entre Ma e

nós mesmos parecíamos dissolver no fluxo silencioso. Nós voltávamos todos os dias que

ela estava lá.

"Durante essas poucas visitas, Anandamayi Ma tocou um espaço muito profundo, puro, simples e amoroso dentro de mim, um sentimento de espírito puro. Ela é uma Única real, uma Única rara, uma Única antiga, a única. Na presença dela, você não conseguia deixar de absorver algo da tremenda graça que os indianos há muito atribuem a tais seres."

"Naquela época, ela estava na casa dos setenta e parecia frágil, parecida com um"

"pássaro, como uma folha ao vento do tempo. Exteriormente, ela era uma senhora idosa cercada por hindus bastante ortodoxos que eram muito protetores com ela e não gostavam"

de estrangeiros impuros tocando seus pés ou entregando-lhe oferendas. Nossos brancos puros não eram bons com eles.

"Interiormente, havia uma profunda corrente de shakti, ou energia espiritual, fluindo dela."

"Ela não se importava com distinções sociais ou em ser protegida — isso era de seus devotos. Enquanto eu estava sentado diante dela, comecei a perceber por que seus"

"seguidores estavam tão empenhados em cuidar dela. Ela tinha tão pouco ego, que eles tinham medo de que ela não cuidasse de si mesma."

"Ela andava e falava, ria e cantava, embora uma vez tenha ficado em silêncio por seis meses. Ela comia, embora por muito tempo comesse apenas nove grãos de arroz por dia. Atrás de seus olhos havia um distanciamento, como alguém olhando para você de uma grande distância ou através de um telescópio. Era uma espécie de qualidade de marionete, como se não houvesse ninguém em casa. Mas simultaneamente com o vazio, você a sentia completamente engajada e presente, cheia de preocupação e afeição pelos devotos e por todos ao redor. Seu humor mudava como o clima."

"Meus sentimentos na presença dela eram profundos, sutis e difíceis de colocar em palavras. Havia uma paz tangível, uma sensação de completude e perfeição, um profundo alívio dos pensamentos e preocupações diárias que constantemente pressionam a mente. Cada movimento dela era mudra, uma expressão física da totalidade do ser naquele instante. Ela abriu o caminho para você sentir Deus."

Paramahansa Yogananda conheceu Anandamayi Ma em Calcutá por volta de 1946 e mais tarde a convidou para seu ashram em Ranchi. Ele registrou o encontro deles em seu

"livro Autobiografia de um Iogue, incluindo este diálogo:"

"[YOGANANDA:] “Por favor, conte-me algo sobre sua vida.”"

"[ANANDAMAYI MA:] “Pai, há pouco a contar.” Ela abriu sua"

"mãos graciosas em um gesto depreciativo. “Minha consciência nunca se associou a este corpo temporário. Antes de eu vir a esta terra,"

"Pai, “eu era a mesma.” Quando menina, “eu era a mesma.” Eu me tornei"

"mulher; ainda assim, “eu era a mesma.” Quando a família na qual eu nasci fez arranjos para que este corpo se casasse, “eu era a mesma.” E Pai, diante de você agora, “eu sou a mesma.” Para sempre, embora a dança da criação mude ao"

"meu redor no salão da eternidade, “eu serei a mesma.”"

20

Minha introdução a Anandamayi Ma veio por meio de Maharaj-ji. Eu o conhecia como

"meu guru, mas eu realmente não tinha refletido muito sobre essa qualidade maternal atenciosa que é outro aspecto do guru e um aspecto tão integral de Deus na Índia. Quando Maharaj-ji disse para ver todas as mulheres como a Mãe, isso desencadeou uma mudança radical na minha visão da realidade. Nossa cultura judaico-cristã ocidental foca tão fortemente no Pai, que tendemos a ignorar a Mãe."

Anandamayi Ma não era um tratado filosófico. Ela era uma mulher viva e respirante para

quem descrições como “iluminada” ou “realizada” são tão curtas a ponto de diminuí-la.

Anandamayi Ma.

As qualidades femininas de Anandamayi Ma não eram apenas as de uma mulher

"individual. Ela era verdadeiramente uma encarnação do divino Feminino, a Deusa."

Ela incorporou as qualidades da Mãe que Maharaj-ji falou com tanto carinho. Ela mostrou muitos aspectos diferentes da Mãe que os hindus reverenciam.

"Na verdade, nunca vi Maharaj-ji e Anandamayi Ma juntos pessoalmente, embora uma"

"vez eu tenha tido um sonho vívido com os dois. No sonho, eles eram como crianças alegres e brincalhonas. No final, eles caminharam por um caminho de mãos dadas como crianças. Senti uma alegria intensa quando acordei."

"Ouvi dizer que uma manhã Maharaj-ji começou a repreender as mulheres em seu ashram por não cuidarem dele: ""Vocês não podem me alimentar. Vocês não podem me alimentar ou cuidar de mim. Vou até Ma. Ela vai me alimentar."" Ele partiu para o ashram de"

"Anandamayi e continuou dizendo: ""Ela vai me alimentar. Vou ver Ma. Ela vai me alimentar."""

"Maharaj-ji irrompeu na sala de Anandamayi, interrompendo uma grande sessão de"

"darshan . Ele era como uma criança de cinco anos, com seu cobertor voando em todas as direções. Ele gritou para Anandamayi sentada ali, ""Ma! Alimente-me, alimente-me, Ma!"" Ela simplesmente caiu na gargalhada. Então eles trouxeram uma refeição enorme. Ele provou, e então eles a distribuíram como prasad para todos os devotos. Ele a chamava de Ma e ela o chamava de Pai — Ma e Pa."

"Assim como Ramakrishna, quando Anandamayi era jovem, o costume naqueles tempos de saúde incerta e vidas curtas era o casamento infantil. O de Nirmala foi arranjado quando ela era bem jovem. Ela morava com a família do cunhado, enquanto o marido viajava para Dacca e outros lugares para encontrar trabalho."

"Eventualmente, ele encontrou uma posição como gerente de um parque privado em Dacca"

"chamado Shahbagh Garden. Nirmala se juntou a ele lá, e eles montaram uma casa."

"Ela manteve seus deveres como dona de casa bengali, cozinhando e limpando, embora"

"às vezes entrasse em estados de samadhi , realizando asanas e mudras (gestos) complexos de yoga. Às vezes, ela rolava no chão em êxtase, e a comida queimava. Seu despertar beirava a insanidade quando ela perdia o contato com o plano físico."

"O marido felizmente percebeu suas qualidades extraordinárias. Por fim, ele se tornou"

"seu discípulo. Ela era de tirar o fôlego naqueles anos mais jovens, banhada em um brilho sobrenatural. Ela nunca se envolveu nos aspectos mais pé no chão do casamento. Sua intoxicação por Deus deve ter simplesmente ofuscado todo o resto. Mais tarde, ela disse que o marido nunca teve um pensamento sexual. De qualquer forma, se ele tivesse um desejo inconsciente, ela entrava em samadhi."

Anandamayi Ma.

A mãe estava hospedada no primeiro andar das dependências anexas ao

"templo de Govindaji. Quando o escritor entrou no quarto com duas mulheres com ele, eram cerca de 23h . Havia uma luz elétrica acesa. Ao entrar no quarto, encontraram a mãe sentada sorrindo, radiante de alegria."

"Todo o seu corpo brilhava como uma bola de luz ofuscante, fazendo a lâmpada elétrica parecer quase pálida e vermelha. Tal brilho maravilhoso de uma figura humana estava além de toda a nossa concepção. Seu corpo brilhava com uma luz tão intensamente calmante que todo o quarto parecia estar preenchido com"

alguma presença divina e etérea.21

"Em Dacca, Ma parecia passar por intensos períodos de prática espiritual. Mais tarde,"

"ela disse que não iniciou essas práticas. Em vez disso, elas pareciam trabalhar através dela. Ela disse que estava seguindo seu kheyal, que no contexto significava uma intuição espiritual ou impulso interior. Afetados por sua santidade óbvia, seus estados transcendentais e sua presença luminosa, os devotos se reuniam ao redor dela. Na casa,"

havia encontros frequentes para kirtan. Ma cozinhava e todos compartilhavam prasad.

O som do Nome divino a afetava profundamente. Ela largava qualquer trabalho em que

estivesse envolvida e caía no chão em êxtase.

"Às vezes ela ficava imóvel, mas outras vezes ela se equilibrava na ponta dos pés, mãos"

levantadas e olhos fixos sem piscar. Às vezes ela

"ela se curvava em asanas ou mudras de ioga, ficando completamente parada ou"

balançando ritmicamente com sua respiração ofegante.

"Sua dança podia ser graciosamente ondulante como uma onda ou rodopiante com incrível rapidez. Então seu movimento era como um relâmpago, quase impossível de seguir com os olhos. Às vezes ela rolava em êxtase para frente e para trás no chão como uma folha seca levada por uma tempestade. Ela era como um dínamo em tais momentos. A modesta dona de casa que mantinha o rosto coberto na frente de estranhos corria e dançava alheia ao mundo."

Danny Goleman (Jagannath Das) e eu fomos para darshan no pequeno ashram de Anandamayi Ma perto de Kankhal em Haridwar. Encontramos Ma sentada nos degraus do pequeno templo conversando com o vice-presidente da Índia.

"Havia algumas centenas de outras pessoas. Finalmente o vice-presidente saiu, e Anandamayi Ma entrou em uma das salas."

"Danny e eu estávamos conversando e ficamos para trás até sermos os últimos a permanecer na área do darshan . Estava quase anoitecendo, a comida estava cozinhando, e havia o som de uma concha e sinos do puja noturno. Ocasionalmente, víamos Anandamayi Ma, vestida de branco, andando de um prédio para outro, quase como se"

"estivesse flutuando. Só de vê-la, nos enchia de ondas de felicidade."

"Finalmente nos disseram para ir embora, porque o templo estava fechando. Nós nos"

"levantamos para ir, e naquele momento Anandamayi saiu por uma porta lateral e atravessou a área do darshan , bem no nosso caminho. Ela parecia sonâmbula. Ela hesitou bem na nossa frente, olhando além de nós, então parou e nos permitiu tocar seus pés. Era como estar no silêncio de uma floresta profunda e ter um pássaro pousando em seu ombro ou um cervo vindo e acariciando você — um instante precioso quando você se conecta com algo tão puro, tão intocado pelo mundo, tão elementar e livre. Foi um momento misterioso e intenso. Ela continuou. Saímos do templo. Não houve reconhecimento; ela não olhou para nós. Foi apenas darshan. Tínhamos tocado algo"

profundo em nós mesmos. Tínhamos tocado o próprio amor.

"Eu não espero por sua aptidão espiritual. Como o Ganges fluindo, eu continuo"

concedendo minha compaixão a todos. Esta é minha natureza. Este é meu ser.

—Fonte desconhecida

"Por volta de 1927, Anandamayi, seu marido e um devoto chamado Bhaiji viajaram pela"

Índia levando uma vida itinerante que ela continuou pelos próximos cinquenta e cinco anos. Pessoas por toda a Índia entraram em contato com ela e vieram

"dependa dela para orientação espiritual. Enquanto ela representava a lila de criança, esposa e guia"

"espiritual, ela manifestava de momento a momento os diferentes aspectos da Mãe: a serenidade pacífica de Uma, deusa do amanhecer; o deleite amoroso de Radha, a consorte brincalhona de Krishna; a ferocidade protetora de Kali; a perfeição dhármica de Sita; e a energia mística de Shakti, o cosmos manifesto."

"Ela não tinha uma identidade pessoal real. Às vezes, ela assumia as qualidades de algum outro"

"santo puro que tinha vivido no local onde ela estava. Ela permitia que esse aspecto viesse através dela e começava a andar e falar como aquele santo. Seus poderes de resistência e paciência eram extraordinários. Ela não se cansava. Como ela disse a Yogananda ""Eu sou a mesma"", e isso se"

aplicava o tempo todo e onde quer que ela estivesse.

"Em seu oceano sereno, a mente inquieta relaxa, os pensamentos vagueiam por conta"

própria em direção à quietude interior.

—Fonte desconhecida

Os devotos estavam constantemente tentando descobrir e descrever esse ser incrível em seu meio.

"Como ela insinuou em muitas ocasiões, ela se manifestava aos devotos de acordo com suas necessidades espirituais individuais. Ela não tinha outra agenda própria, então não era de se admirar que todos a vissem de forma diferente. Com um pandit, ela podia discutir pontos delicados dos Upanishads, com um fazendeiro pobre, o casamento iminente de uma filha, com um sadhu, o curso de sua prática. Ela guiava cada pessoa em seu próprio nível."

Ma não permitia que guardassem comida durante a noite no ashram. Ela os fazia cozinhar e

"distribuir tudo e então implorar ou comprar comida fresca no dia seguinte. Uma vez, um de seus devotos guardou um saco extra de farinha para o caso de Ma querer comida durante a noite. Por volta das 21h, ela saiu e começou a pedir puris, pães achatados cozidos em ghee ou manteiga derretida, que são deliciosos, mas muito pesados e amanteigados. Você pode comer dois em uma refeição. Ma começou a comer. Ela comeu e comeu e continuou pedindo mais até ter comido sessenta e quatro puris."

"Ela disse: ""Você não percebe que se eu comesse até ficar satisfeito, comeria o universo inteiro?"""

shirdi sai baba

Sabemos pouco sobre as origens de Sai Baba. Seu nome não dá nenhuma pista. Sai Baba nem é

"realmente um nome. Sai é uma palavra persa para “santo”, e Baba é hindi para “pai” ou “avô”, um termo frequentemente aplicado a homens santos. Ele parecia"

"um mendigo, mas sua aparência esfarrapada e comportamento imprevisível camuflavam"

um ser realizado da mais alta ordem.

"Sua vida inicial continua sendo uma nuvem de incerteza. Se a informação estiver correta, ele pode ter saído de casa aos oito anos e passado por doze anos de austeridades sob a tutela de um faquir sufi, um místico muçulmano. Como ele transitava facilmente entre o Alcorão e os ritos hindus e tinha devotos de todas as convicções religiosas, isso parece se encaixar."

"Ele veio primeiro para Shirdi, uma vila remota em Maharashtra, por volta de 1854, depois partiu novamente. Em algum momento entre 1868 e 1872, ele retornou e fixou residência. Ele ficou continuamente por meio século. Shirdi ficava a seis horas da estação ferroviária mais próxima. A única maneira de chegar lá era de carroça puxada por cavalos. Exigia um esforço considerável, especialmente naquela época. Não havia lugares para ficar, nem luzes, nem mesmo confortos rudimentares. Após o mahasamadhi (sua morte) de Sai Baba em 15 de outubro de 1918, Shirdi caiu na obscuridade até as décadas de 1960 e 1970, quando novamente começou a atrair peregrinos."

"Quando ele chegou pela primeira vez, os moradores pensaram que ele era louco. Ele não se encaixava"

"em nenhum conceito de homem santo. Às vezes ele agia como um hindu, mas também invocava Alá. Somente quando eles se deram conta de seus poderes extraordinários como curador e sua compaixão insondável pelos outros é que os moradores começaram a honrá-lo como um santo."

"Gradualmente, eles perceberam que tinham entre eles, como outro santo o descreveu,"

uma “jóia em um monte de esterco”. “Ninguém sabia por que ele escolheu Shirdi como sua

morada. . . .

"Se havia uma razão pessoal, era tão estranha quanto todas as circunstâncias"

"de sua vida: muitos anos depois, quando já era famoso, ele disse a um devoto para cavar"

"ao pé da árvore de nim onde ele costumava sentar-se em sua primeira chegada lá; um túmulo foi desenterrado e ele declarou que era o de seu guru, não nesta vida, mas em uma"

encarnação anterior. ”22

"Sai Baba saía e pedia sua comida todas as manhãs. Embora pensassem que ele era um faquir louco, alguns moradores começaram a alimentá-lo, e ele ficava em frente à mesma meia dúzia de casas, depois misturando suas oferendas em um jarro de barro. Ele deixava o jarro exposto, para que os animais pudessem comer antes que ele próprio comesse. Ele manteve essa rotina durante as seis décadas em que residiu em Shirdi, até dois dias antes de sua morte."

"Havia um pequeno templo de Hanuman e uma mesquita (masjid) dilapidada com paredes de barro na vila. A princípio, o sacerdote do templo não o deixou entrar, porque ele pensou que ele era muçulmano. Então o baba fixou residência na mesquita. Mais tarde,"

o mesmo sacerdote tornou-se muito devoto de Sai Baba e

"serviu-o pelo resto de sua vida. Em 1885, quando Sai Baba entrou em transe de samadhi"

"por três dias, ele pediu a este padre para cuidar de seu corpo. Alguns dos moradores pensaram que ele estava morto e queriam queimar o corpo, mas o padre o defendeu zelosamente."

"Sai Baba dormia em uma tábua estreita de uns dez centímetros de largura que era suspensa do teto da mesquita por trapos frágeis. Lâmpadas queimavam a noite toda em cada ponta. Era um mistério como ele subia ou descia da tábua ou, nesse caso, como ele não caía."

"Além de comida, ele precisava apenas de um pouco de óleo para as lâmpadas, que ele também costumava pedir aos lojistas locais. Quando, para provocá-lo, eles se recusaram a lhe dar o óleo, ele retornou imperturbável à mesquita. Os moradores o seguiram para ver o que aconteceria. Ele pegou um pote de água e casualmente encheu as lâmpadas com água. Elas queimavam tão intensamente como se tivessem sido preenchidas com óleo. Os moradores admirados caíram a seus pés e imploraram perdão."

"Ao longo das décadas, mais devotos fizeram a peregrinação a Shirdi, e ele se tornou o foco da vida da aldeia. Muitas pessoas passaram a considerá-lo como seu guru. Ele frequentemente falava enigmaticamente ou em parábolas e circunlóquios. Em outras ocasiões, ele podia ser cosmicamente direto, como uma vez quando disse aos devotos"

após a adoração:

"Esteja onde quiser, faça o que escolher, lembre-se bem disto: tudo o que você faz é"

"conhecido por mim. Eu sou o Governante Interno de todos e estou sentado em seus corações. Eu envolvo todas as criaturas, o mundo móvel e imóvel. Eu sou o Controlador — o puxador de fios do espetáculo deste Universo."

"Eu sou a mãe-origem de todos os seres — a Harmonia das três Gunas (qualidades), a propulsora de todos os sentidos, o Criador, Preservador e Destruidor. Nada"

"prejudicará aquele que voltar sua atenção para Mim, mas Maya chicoteará ou chicoteará aquele que se esquecer de Mim. Todos os insetos, formigas, o mundo visível,"

"móvel e imóvel, é meu Corpo ou Forma.23"

Isso é muito semelhante ao que Krishna diz no sétimo capítulo do Bhagavad Gita e também

"no nono capítulo, onde ele fala com Arjuna sobre devoção."

"Para os hindus, um banho sagrado em Prayag (atual Allahabad), onde os rios Ganga"

"(Ganges) e Yamuna convergem, é muito meritório."

Milhares de peregrinos hindus viajam todos os anos em horários astrologicamente determinados para realizar este ritual.

"Certa vez, Das Ganu pensou que deveria ir a Prayag para tomar banho e foi até"

"Baba para obter Sua permissão. Baba respondeu a ele: “Não é necessário ir tão longe. Prayag está aqui, acredite em mim.” Quando Das Ganu colocou sua cabeça nos pés de Baba, riachos de água do Ganges e Yamuna fluíram dos dedos dos pés de Baba. Das Ganu foi dominado por sentimentos de amor e"

adoração e estava cheio de lágrimas.24

"Às vezes, o temperamento de Shirdi Sai Baba se exaltava. Seu humor podia ser"

"inconstante, e às vezes seus hábitos bizarros assustavam seus devotos. As pessoas o viam vomitar seus intestinos, lavá-los e engoli-los novamente, uma variação extrema de um yoga kriya, ou purificação. Em outra ocasião, um devoto olhou para dentro e viu os membros de Sai Baba separados em diferentes lugares ao redor de seu quarto. Ele estava prestes a denunciar o assassinato à polícia, mas temia ser implicado ou se tornar um suspeito do crime. No dia seguinte, ele viu Shirdi Sai Baba agindo"

normalmente como se nada tivesse ocorrido.

Shirdi Sai Baba com devotos.

Os devotos pediam constantemente por sua ajuda com problemas de saúde e

"outros. Quando ele se estabeleceu em Shirdi, ele era conhecido como o hakim local, ou médico; ele examinava pacientes e distribuía remédios. No início, ele dava alguns remédios locais, mas depois ele dava apenas udhi, ou cinzas, de seu fogo, ou dhuni. O tratamento era invariavelmente bem-sucedido. As pessoas eram salvas da lepra, peste bubônica e cegueira, sem mencionar doenças intestinais e de pele mais"

"mundanas. Os coxos andavam, e casais inférteis davam à luz"

progênie. Mas o mais notável foram as mudanças de coração quando os devotos deixaram os

caminhos mundanos para se voltarem para o espiritual.

"Certa vez, enquanto estava sentado com os devotos, Sai Baba de repente mergulhou seu braço em um fogo ardente. Rapidamente eles o puxaram de volta, mas seu braço estava gravemente queimado. Ele explicou que havia salvado a vida de uma criança que havia caído da tipoia nas costas de sua mãe em uma forja. Em poucos dias, isso foi corroborado por uma aldeia um pouco distante. Um médico foi trazido de Bombaim, mas Sai Baba recusou o atendimento médico e permitiu que apenas uma mistura de ervas e trapos fossem colocados no braço"

"queimado. Em poucos dias, ele voltou ao normal."

Outros relatos o descrevem melhor:

"Às vezes, ao realizar um milagre, ele dizia “Eu farei isso”. Mais frequentemente, no entanto, sua resposta"

"seria “Allah achcha karega” (“Deus consertará”) ou “Allah Malik hai” (“Deus é o governante”). Era um costume peculiar dele se referir a Deus como “o Faquir”, e ao recusar um pedido, ele frequentemente"

dizia “O Faquir não me deixará fazer isso” ou “Eu só posso fazer o que o Faquir me ordenar”.

"Às vezes, ele explicava que prolongar a vida de uma pessoa doente só causaria"

"sofrimento prolongado. Às vezes, ele prometia trazê-la de volta em um novo nascimento."

"Às vezes, quando solicitado a abençoar com descendência, ele dizia que não havia nenhuma criança no destino daquela pessoa (não que isso sempre o desencorajasse, pois pelo menos em uma ocasião ele concedeu uma criança de seu próprio destino, declarando que não"

"havia nenhuma no do requerente). Às vezes, ele não dava nenhuma explicação,"

"mas simplesmente recusava, dizendo ""Allah Malik hai"" ou ""O Fakir [Deus] não me deixará""."

O filho pequeno de uma mulher foi mordido por uma cobra e ela gritou e implorou a

"Sai Baba por udhi, mas ele não concedeu, e a criança morreu."

"HS Dixit, um dos devotos mais antigos, implorou-lhe: “Baba, seu chorar é de cortar o coração! Por minha causa, reanime seu filho.”"

"Aqui novamente, como no incidente de curar os olhos de uma criança com cebola, é"

impressionante ver que nunca houve a menor dúvida de que ele conseguiria fazer isso.

Sai Baba respondeu: “Não se envolva nisso. O que aconteceu é

"para o melhor. Ele já entrou em outro corpo no qual pode fazer um trabalho especialmente bom que não poderia fazer neste. Se eu o trouxer de volta para este corpo, então o novo em que ele entrou terá que morrer por"

"isso para viver. Eu poderia fazer isso por você, mas você já considerou as"

consequências? Você tem alguma ideia da responsabilidade e está preparado

para assumi-la?”25

"Como uma mãe galinha, Sai Baba reuniu seus discípulos de perto e de longe. Ele"

"assumiu tanto o cuidado espiritual quanto o material deles, às vezes aludindo a relacionamentos ao longo de muitas vidas. Os devotos prosperaram em sua aura de amor. Sob sua proteção, eles cresceram em devoção e se renderam a ele como seu guru."

"Em troca, ele orientou e assumiu a responsabilidade pelo desenvolvimento espiritual deles."

"Para aqueles que oferecem seu amor e depositam sua fé nele, Sai Baba retorna bênçãos"

em grande medida. Ele continua sendo um dos santos mais amados da Índia.

Você vê sua imagem em painéis e altares de lojistas por toda a Índia por causa de sua lendária generosidade em usar seus poderes para ajudar seus devotos.

Muitos têm fé que ele ainda está presente e exercendo sua graça sobre eles.

Jnaneshwar (em árabe: ÿÿÿÿÿÿÿÿ ...

Jnaneshwar (também chamado de Jnanadeva) foi um santo medieval de Maharashtra.

"Como ele viveu há tanto tempo, é difícil distinguir entre sua vida real e o material da lenda. Seu nome, Jnaneshwar, significa “sabedoria onipresente de Deus”. Ele escreveu um comentário monumental sobre o Bhagavad Gita em Marathi popular, que ainda é tão amplamente lido que é simplesmente chamado de Jnaneshwari."

"Jnaneshwar nasceu em 1271. A Índia estava sendo atacada por invasores muçulmanos,"

"e havia agitação política e espiritual em todos os lugares. Na Europa, Jnaneshwar teria sido contemporâneo de Meister Eckhart, na Pérsia de Rumi, ou mais a oeste do poeta místico árabe espanhol Mohi-uddin Ibn al-'Arabi. Além de sua profunda realização espiritual, Jnaneshwar trouxe o grande ensinamento de sabedoria do Bhagavad Gita da proveniência sânscrita dos sacerdotes brâmanes para um vernáculo acessível às pessoas comuns."

"Ele era um prodígio. Ele provavelmente compôs o Jnaneshwari em 1290, quando tinha"

"dezenove anos. Sai Baba frequentemente o recomendava aos devotos. Aos vinte e cinco anos, Jnaneshwar entrou em meditação profunda e nunca mais emergiu."

"Embora tenha morrido jovem, ele realizou mais do que a maioria dos santos em uma vida"

longa.

"Seu corpo não se decompôs. Na Índia, essa maneira de deixar o corpo é conhecida"

"como viver, ou jivit, samadhi. Eventualmente, eles construíram um túmulo mahasamadhi ao redor dele e um templo sobre ele. O santuário interno do templo fica bem sobre o túmulo. É como entrar em um poderoso campo elétrico. Quando você toca sua cabeça no Shiva lingam, ou falo, que é a pedra do altar, parece que está vibrando com shakti, energia."

"Toda a família de Jnaneshwar era de iogues. Seu pai, Vitthalpant, era um santo chefe de família; seu irmão mais velho, Nivrittinatha (1273–97), era seu guru; sua irmã, Muktabai (n. 1272), era uma grande poetisa mística; e seu irmão mais novo, Sopana (n. 1273), também era um adepto. Todos são reverenciados como santos. Você pensaria que tal família seria honrada por uma cultura tão impregnada de fervor religioso. Em vez disso, sua vida espiritual colidiu com a ortodoxia brâmane e o sistema de castas, e a história da família é marcada pela tragédia."

"Vitthalpant, um brâmane de casta alta, era filho de um proeminente chefe de aldeia. Ele se casou com Rakhumabai, que era filha de um chefe de aldeia vizinho e, segundo todos os relatos, o amava profundamente. Vitthal era um homem profundamente espiritual que nunca se sentiu talhado para a vida familiar. Para grande consternação de Rakhu, antes que sua vida familiar estivesse completa com filhos, Vitthal partiu em peregrinação. Em Benares, ele foi iniciado por um grande guru, Ramananda. Sem mencionar seu status de chefe de família, ele fez um voto de brahmacharya, celibato, preliminar ao sannyas, ou renúncia."

"Como o destino quis, o guru Ramananda foi convidado para participar de uma cerimônia em Nasik, um centro sagrado não muito longe de onde a família de Rakhu vivia em Alandi, uma cidade sagrada no rio Indrayani. No caminho, ele parou durante a noite e, como convém a um guru, foi homenageado e alimentado pelo chefe da aldeia, o pai de Rakhu. Observando os sinais reveladores do estado civil de Rakhumabai no jantar, Ramananda a abençoou para ter filhos. Quando ela começou a chorar com essa sugestão, tendo efetivamente se tornado uma viúva sem filhos aos quatorze anos, ocorreu uma troca na qual ele descobriu que seu novo discípulo era seu marido errante. Prometendo cumprir sua bênção, ele ordenou que Vitthal retornasse e retomasse suas obrigações familiares. Jnaneshwar e seus irmãos nasceram alguns anos depois."

"Mas nem tudo estava bem. Os brâmanes locais, governados por rígidas convenções de casta, decretaram que o voto de Vitthal o havia separado da casta brâmane."

"Apesar da ordem de seu guru, eles não permitiriam que ele e sua jovem família"

"voltassem ao rebanho brâmane. Ele e sua família foram rejeitados, literalmente rejeitados, intocáveis. Vitthal não tinha meios de subsistência ou perspectivas. Sua"

às crianças era proibida a cerimônia do cordão sagrado que as introduzia na sociedade

brâmane.

"Para nossa mente moderna, isso soa no máximo como um inconveniente, mas naquela cultura hierárquica estratificada eles eram terrivelmente estigmatizados. Ninguém comia com eles ou mesmo compartilhava água; nenhuma outra criança podia brincar com eles. Eles tinham que viver nos arredores da aldeia. Eles foram jogados na escuridão exterior."

"Imagine a vergonha e o desespero de um homem aspirando à piedade, crescendo como um membro privilegiado da classe sacerdotal de elite, agora incapaz de sustentar sua"

família e em desacordo com os anciãos de sua própria comunidade.

"Vitthal fez o melhor que pôde. Ele levou seu filho mais velho, Nivritti, para outra cidade"

onde ele tinha alguns amigos brâmanes restantes para sua cerimônia de fio.

"Retornando por uma estrada na selva, eles encontraram um tigre. Seu pai disse para ele correr. Nivritti encontrou refúgio em uma caverna onde conheceu um iogue. Gahininath se tornou seu guru, treinando-o em ioga, e Nivritti, por sua vez, instruiu Jnaneshwar, que depois disso honrou Nivritti como seu guru."

"De volta para casa, a família ainda estava marcada com a intocabilidade. Esperando expiar seu pecado e, pelo menos, remover a mancha de seus filhos, Vitthal se afogou no rio sagrado. Sua viúva desconsolada morreu logo depois."

"As crianças ficaram órfãs e, embora ajudadas pelos avós, foram deixadas, em sua maioria,"

à própria sorte. Os brâmanes mais santos que tu eram implacáveis.

"Nivritti, agora chefe da família, levou seus irmãos para Paithan, outro lugar sagrado"

"brâmane, para obter uma “carta de purificação” permitindo que a família fosse reabsorvida pela sociedade. Os sacerdotes não estavam dispostos a fornecer alívio até que perceberam que essas não eram crianças comuns. Jnaneshwar disse: “Quando o poder de Deus está aqui, até mesmo animais mudos podem recitar os Vedas.” Ele colocou as mãos em um búfalo aquático que passava, que começou a recitar os Vedas. Os sacerdotes reavaliaram seu julgamento."

"Um período seguido durante o qual Jnaneshwar deve ter atingido a plena realização e composto o comentário Jnaneshwari sobre o Gita. O Jnaneshwari, embora escrito por um jovem de dezenove anos, é claramente o trabalho de uma alma altamente evoluída. Os irmãos aparentemente viveram por algum tempo com um Swami Satchidananda, um velho amigo de seu pai, em seu ashram em Nevasa perto de Nasik. Há uma história de que"

Jnaneshwar o trouxe de volta à vida de uma doença fatal.

Outra história sobre Jnaneshwar e seus irmãos diz respeito a um grande iogue

que vieram vê-los em Alandi:

"Changadeva foi um grande Siddha que viveu por mais de 1400 anos, nas margens"

do rio Tapi. Seu preceptor foi Vateshwar e dele ele adquiriu muitos poderes místicos. . . .

Tendo ouvido sobre a fama e glória de Jnanadeva como uma encarnação

"do Senhor Vishnu, ele uma vez visitou Alandi para conhecer Jnanadeva. Ele chegou a Alandi com grande fanfarra carregando grande comitiva e insígnias; ele próprio estava montado em um tigre e carregava uma serpente viva como um chicote para controlar o carregador."

"Jnanadeva, sua irmã e dois irmãos estavam sentados no parapeito [de um muro de pedra] tomando sol. Tendo vindo a saber que um grande Siddha tinha vindo ao seu lugar, Jnanadeva desejou prestar suas homenagens e dar as boas-vindas ao convidado. Ele então ordenou que o muro insensível se movesse na direção de Changadeva e, vejam só! ele se moveu e em nenhum momento toda a companhia de Jnanadeva ficou cara a cara com Changadeva."

Este último ficou perplexo com este milagre; seu ego inchado feriu-se e imediatamente

"ele caiu prostrado aos pés de Jnanadeva, percebendo sua grandeza.26"

"Em uma história apócrifa, alguns séculos após o mahasamadhi de Jnaneshwar, outro"

"santo Marathi chamado Eknath (1533–99) teve uma visão na qual Jnaneshwar veio até ele e disse: ""Há uma raiz de árvore crescendo em meu pescoço. Você poderia, por favor, vir e fazer algo sobre isso?"" Eknath abriu o túmulo, o que ele teve que fazer furtivamente à noite porque seria um sacrilégio, e removeu a raiz da árvore; ele também encontrou"

uma cópia da grande obra de Jnaneshwar.

As quatro obras literárias conhecidas de Jnaneshwar foram todas concluídas quando

"ele tinha vinte e um anos. Nossa percepção de sua notável realização vem de suas palavras, embora ele próprio critique sua capacidade limitada de transmitir o que ele estava expressando. Mesmo na tradução, Amritanubhava, ou “Experiência Ambrosial”, é uma poesia única do estado iluminado, uma narração da experiência de realização de dentro. É como uma fragrância persistente da flor mais doce que se possa imaginar."

A UNIÃO DE SHIVA E SHAKTI

"Assim, prestei minha homenagem ao Deus e à Deusa que são os ilimitados pais"

primordiais do universo.

"No local encantador, o próprio Amante, por amor transbordante,"

"torna-se o Amado, que é feito da mesma carne e que come a mesma comida."

Por desejo profundo eles se engolem e novamente se emitem

porque eles gostam de ser dois.

Eles não são nem completamente idênticos nem completamente diferentes. Nós não

conhecer sua real natureza.

Quão forte é o desejo deles de se divertirem! Eles se tornam um por meio disso e nunca

"permitem que sua unidade seja perturbada, mesmo em brincadeira."

"Eles têm tanto medo da separação que, embora tenham dado à luz a criança na"

"forma do universo, sua dualidade não é perturbada."

É por meio de Deus que o outro é Deusa e sem ela o Senhor não está em lugar

"nenhum. Na verdade, a existência deles é devida um ao outro."

"Oh! Quão doce é a união deles! O grande mundo é pequeno demais para eles viverem,"

enquanto eles vivem felizes até mesmo na menor partícula.

Ambos são objetos um do outro. Ambos são sujeitos um do outro.

Ambos estão felizes na companhia um do outro.

"A essência de todo o vazio tornou-se Purusha através Dela, enquanto a Shakti obteve"

Sua existência peculiar através do Senhor.

"O próprio Shiva formou Sua amada, sem a qual Shiva perde Sua própria"

personalidade.

Sua forma é a causa de Deus e Sua glória manifestada no processo do mundo. Mas Sua

forma em si é criada por Ele a partir de Si mesmo.

"Corando diante de Seu marido sem forma e de Sua própria forma graciosa, Ela o"

adornou com o ornamento dos nomes e formas do universo.

Ela é a forma Dele enquanto a beleza dela é devida àquele que é o amante dela. Eles

estão aproveitando a festa ao se misturarem um com o outro.          27

Bhagavan Nityananda

"Os Vedas, a fonte da vida espiritual indiana, descrevem quatro estados de"

"consciência: vigília, sonho, sono profundo e turiya, que é um estado iogue no qual a pessoa não se identifica mais com o corpo e nem dorme nem sonha. Além disso, há uma apoteose bem-aventurada denominada turyatita, ""além de turiya"", que é livre de toda ilusão ou expectativa, Um sem um segundo, onde todos os fenômenos residem no Ser. Você se torna o universo e o universo está em você. Bhagawan (""Senhor"") Nityananda (nitya, ""eterno""; ananda, ""bem- aventurança"") viveu nesse estado."

"Meu guru, Maharaj-ji, disse que conhecia Nityananda e que ele era um ""bom sadhu"". Vindo de Maharaj-ji, isso foi um grande elogio, tanto um eufemismo cósmico quanto quando nosso professor budista, Munindra-ji, chamava um ser iluminado de ""bom homem""."

"Como você descreve alguém em palavras que está tão completamente além das palavras e conceitos? O que você pode realmente saber de tal ser do lado de fora? Nityananda era considerado um avadhoot, além da consciência corporal. Em Mangalore, durante as décadas de 1920 ou 1930, ele descreveu seu estado para alguns devotos, falando de si mesmo, como"

"sempre fazia, na terceira pessoa:"

Um Avadhoota conquistou a morte e o nascimento. Ele não tem consciência

do corpo. Um Avadhoota foi além de todas as Gunas (qualidades). Ele é o conhecedor da “Luz Onisciente”. Ele não tem consciência do “eu”. . . .

"Quando ele chega a uma aldeia, ele se sente feliz, não importa quem ele"

"veja. Ele não tem consciência da dualidade, embora ele se mova aqui e ali. Ele não tem fome."

Nityananda.

"Ele come abundantemente se ele obtém muitos comestíveis. Se ele não obtém,"

ele não pedirá a ninguém. Aqueles que lhe dão veneno e aqueles que lhe dão leite são os mesmos para ele. Aqueles que o espancam e aqueles que o amam são os

"mesmos para ele. Para um Avadhoota, o universo é o pai, a mãe e a relação. Ele se torna o universo e o universo se torna ele. O universo está fundido nele.28"

"Nityananda viveu sua vida em um estado de total simplicidade, desprovido de posses"

"pessoais, completamente desapegado. Ele passou muito tempo na selva meditando, vestido apenas com uma tanga, e isso apenas para satisfazer as convenções. Ele tomava banho antes do amanhecer e comia pouco, por anos apenas o que os outros o alimentavam e então apenas frutas ou vegetais. Ele não colecionava devotos, não iniciava organizações, não ensinava ou escrevia livros. O poder de sua presença era completo em si mesmo. Ele estava em Um."

"Gestos, grunhidos e, às vezes, algumas palavras transmitiam suas comunicações muitas vezes enigmáticas aos devotos, embora ele pudesse expor longamente e, às vezes, desse instruções em sonhos. A efusão de seu amor e graça para aqueles que o procuravam vinha, como ele teria dito, automaticamente de Deus. Nem a conexão dependia de proximidade"

física ou tempo relativo; sua influência se estendia a qualquer lugar que alguém

"pensei nele e, embora ele tenha deixado o corpo em 1961, ele continua até o presente."

"Nityananda era um siddha, um iogue perfeito, provavelmente desde o nascimento,"

"certamente desde muito cedo. Seu nascimento é envolto em mistério, e sua infância é como uma história bíblica. O conto começa por volta da virada do século XIX, por volta de 1897, perto de Kanhangad, no distrito de South Kannara, ao longo da costa oeste do sul da Índia. De acordo com uma versão, uma mulher da casta intocável retornando de uma coleta de lenha na selva encontrou um bebê do sexo masculino enrolado em um pano e o deu (ou vendeu) a uma amiga sem filhos chamada Uniamma. Uniamma adotou alegremente a criança e o chamou de R m. Ela trabalhava na casa de um advogado local chamado Ishwar Iyer, um homem muito devoto. (Uma variação, apoiada pelo próprio Nityananda, tem Uniamma encontrando o bebê Nityananda na margem de um rio protegido nas espirais de uma cobra.) A pobre mulher intocável criou R m como seu."

"Após sua morte, seu empregador, Ishwar Iyer, acolheu o órfão."

"Embora tivesse seus próprios filhos, o Sr. Iyer desenvolveu um profundo carinho pelo"

"jovem R m e se tornou uma espécie de pai adotivo para ele. Ele o levou em peregrinações a templos e locais sagrados e passou adiante parte de sua própria educação, a única escolaridade do menino. Nessas viagens, ele descobriu que o jovem R m poderia responder às suas perguntas mais esotéricas e satisfazer seu anseio espiritual inato. Em casa, R m era tão travesso quanto qualquer criança, mas suas brincadeiras frequentemente tomavam um rumo incomum, como quando ele mergulhava no tanque"

do bairro e não voltava à tona por um tempo anormalmente longo.

"Quando R m tinha cerca de dez anos, seu patrono idoso o levou em peregrinação a Benares. Em algum momento durante essa viagem, o jovem R m deixou o Sr. Iyer, embora ele tenha prometido vê-lo novamente. Embora pouco se saiba com certeza sobre os anos seguintes, a indicação é que R m vagou pelo Himalaia e se tornou bem conhecido lá como um grande iogue kundalini . Conforme prometido, ele voltou para casa quando tinha cerca de dezesseis anos. O Sr. Iyer ficou tão feliz em vê-lo que continuou repetindo, ""Nityananda, nityananda"" (""bem-aventurança eterna""), o nome pelo qual R m ficou"

"conhecido depois disso. Pouco depois do retorno de Nityananda, o Sr. Iyer ficou muito doente. Ele morreu com a cabeça no colo de Nityananda. Após sua morte, Nityananda novamente saiu vagando, visitando pontos de peregrinação e vagando mais longe pelo sudeste da Ásia."

"Ele retornou e viveu por algum tempo meditando em uma caverna cercada pela densa selva onde ele foi encontrado pela primeira vez, então mudou-se para o local de um"

antigo forte ao longo da costa marítima em Kanhangad. As fortificações tinham cavernas que

"tinha sido usado pelos soldados, que Nityananda converteu para meditação e um ashram."

Nityananda.

"Naqueles primeiros dias, Nityananda era conhecido por uma espécie de tapasya de"

"macaco, de pé ereto e equilibrado no alto de uma árvore. Os devotos vinham, e ele deixava cair folhas. Uma folha curava doenças ou transmitia bênçãos."

"Embora esquivo e imprevisível, ele se tornou conhecido como um curandeiro e fez muito"

"para ajudar as pessoas, especialmente os pobres:"

"Um dia, um homem que havia perdido a visão estava no meio da multidão, embaixo"

"da árvore. Os outros na multidão ansiosamente pegaram as folhas deixadas por Nityananda e foram para casa. Logo, apenas o cego permaneceu. Ele continuou implorando ao Mestre para restaurar sua visão, explicando que, do jeito que estava, ele não era capaz de ganhar a vida e, portanto, era um fardo para sua família."

"Depois de um tempo considerável, Nityananda foi até ele e esfregou os olhos do homem com folhas da árvore. Nenhuma palavra foi dita, e nenhuma mudança foi imediatamente aparente. No entanto, ao acordar na manhã seguinte, o homem"

conseguiu enxergar e sua visão permaneceu restaurada.29

"Mais tarde, quando ele se mudou para o norte de Bombaim, para uma pequena cidade"

"chamada Ganeshpuri, centenas de pessoas fizeram fila para um momento de seu darshan."

"Ele raramente falava. Ele apenas dizia, “Hunh!” e virava a cabeça de certas maneiras."

Algumas pessoas aprenderam a ler seus grunhidos e gestos e a interpretá-los.

"Alguém vinha e dizia: ""Devo comprar essas ações, Babaji?"" E ele dizia: ""Hunh"", e eles compravam e lucravam muito no mercado de Bombaim."

Alguns desses devotos ficaram ricos.

"As ações de Nityananda eram às vezes tão pouco convencionais que pareciam loucas. Certa vez, alguém o viu seguir uma vaca e, enquanto ela evacuava, pegar o esterco fresco e colocá- lo na boca. Os indianos colocam esse comportamento dentro do contexto da loucura sagrada, a natureza imprevisível de alguém além da consciência corporal."

Subverter categorias e conceitos é apenas parte dessa manifestação. As ações de um ser

realizado vão além do julgamento ou entendimento racional.

Eles podem gerar sentimentos de exaltação ou repulsa que quebram o ego julgador. As pessoas sentiam o amor intenso e a unidade do ser de Nityananda e isso permitia até mesmo o comportamento mais desorientador e bizarro.

"A diferença entre uma pessoa insana e a loucura divina é vibracional. Com Nityananda, tanto shakti e amor criaram uma atmosfera que elevou todos que entraram em seu campo sutil. Por outro lado, uma vez visitei meu irmão, que estava em um hospital psiquiátrico e"

pensava que era Cristo. Ele disse que era Deus.

"Então eu disse: ""Bem, eu também sou Deus""."

"“Não, você não entende...” ele objetou."

Tudo o que eu conseguia sentir era a paranóia dele. Eu respondi: “É porque você nega isso o resto de nós também é Deus que te prendeu.”

Nityananda diz:

O senso de igualdade é a maior coisa neste mundo. As pessoas enlouquecem atrás de

"sombras; muito poucas enlouquecem atrás do invisível (o sutil). A verdadeira loucura [por Deus] é muito rara, sendo encontrada apenas em uma entre um lakh (100.000) ou"

"dois. Outras pessoas enlouquecem atrás de dezesseis coisas em um ghatika (24 minutos). “Eu quero isso, eu quero aquilo, isso é diferente, aquilo é diferente.”"

Tal é a conversa louca deles. Diversos motivos são loucura.

Grandeza é loucura. Praticar e ver a realidade é o tipo oposto de loucura. Libertação do nascimento e da morte é loucura Divina.

Aqueles que não perceberam a verdade estão loucos pela grosseira [realidade física].

"Todos têm um tipo de loucura ou outro. Milhares de pessoas possuem casas, joias de diamante, ouro e propriedades. Eles não"

"trazem consigo estes bens quando nascem, nem os levarão consigo quando"

morrem.30

"Nityananda construiu dharmasalas (casas de repouso para peregrinos) e ashrams, criou"

"cavernas de meditação e outros projetos, e plantou árvores. Em Kanhangad, o antigo forte na costa, a colina é escavada com cavernas profundas no solo, algumas das quais Nityananda cavou com suas próprias mãos. Para projetos maiores de escavação e construção de estradas, ele também empregava trabalhadores locais."

"Ele pagava os trabalhadores todos os dias em notas de rúpias novas. Às vezes, ele tirava a quantia exata de sua tanga. Às vezes, os trabalhadores passavam em fila, Nityananda abria e fechava seu punho vazio, e o troco exato caía na mão do trabalhador.31 Em outras vezes, ele dizia aos trabalhadores no final do dia: ""No caminho para casa, pegue qualquer pedra na selva e suas duas rúpias estarão lá"". Então eles saíam e pegavam uma pedra ao longo do caminho, qualquer uma que lhes agradasse, e lá estariam suas duas rúpias. Não haveria dinheiro sob"

"nenhuma outra pedra, apenas aquela. Eles não poderiam pegar duas pedras e obter o dobro."

E as notas de rúpia eram sempre novas.

"A polícia local recebeu a notícia de um baba nu com notas de rúpias novas em sua posse e ficou preocupada com falsificação. Um inspetor e seu sargento foram vê-lo e perguntaram: ""Babaji, de onde vêm essas novas rúpias?"""

Nityananda também pareceu preocupado e disse: “Venha! Eu vou lhe mostrar.”

"Eles seguiram pela estrada sob o sol quente e logo ele entrou na selva, finalmente chegando a um pântano infestado de crocodilos e cobras."

"Nityananda entrou até a cintura no pântano com os jacarés, cobras e insetos, abaixou-se na"

"água e tirou grandes maços de notas de rúpias novas, que jogou para os policiais. A moeda estava seca."

Ele disse: “É aqui que eu guardo minha prensa. Entre e veja!”

"Os policiais aterrorizados se curvaram, pediram desculpas e correram para fora do pântano. (Em outro encontro com a lei, ele foi preso por vadiagem. O carcereiro o observou simultaneamente dentro e fora da prisão e decidiu libertá-lo.)"

"Em seus anos mais jovens, Nityananda era uma força estranha e galvanizadora,"

"constantemente se movendo, às vezes com uma rapidez surpreendente. Swami Muktananda relatou um incidente em que um motorista de ônibus se recusou a pegar"

"Nityananda seguiu pela estrada e passou por ele. Na próxima parada, a quilômetros de"

"distância, estava Nityananda esperando o ônibus. O motorista foi embora e o deixou novamente. Isso ocorreu três vezes, até que o motorista em estado de choque reconheceu Nityananda e humildemente se ofereceu para levá-lo a qualquer lugar que ele quisesse ir. Nityananda desapareceu."

"Uma ferrovia passava perto de seu ashram no sul, perto de Kanhangad, e Nityananda andava nos trens, frequentemente acompanhando o maquinista na locomotiva. Quando lhe pediam um bilhete, ele tirava um monte deles de sua tanga. Para um condutor, Nityananda produziu uma guirlanda de centenas de bilhetes de todas as classes e pediu ao oficial que escolhesse.32"

Outras histórias também são contadas sobre ele:

A seguir está uma das poucas histórias autenticadas sobre esse período. A cena

"é Palani, onde o Senhor Subramanya (um irmão do Senhor Ganesh na mitologia hindu) é a divindade que preside. Devemos visualizar o Nityananda daqueles dias: parecendo um vagabundo excêntrico, seu corpo fino como se açoitado por severas austeridades, mas saudável e brilhante do mesmo jeito. Tarde de uma manhã, ele estava subindo os últimos degraus para o santuário em Palani, quando o sacerdote que servia, tendo trancado as portas do santuário após o culto matinal, estava descendo. Nityananda pediu que ele reabrisse as portas e que uma arathi (luz) fosse acenada diante da divindade. O sacerdote ficou surpreso que um vagabundo ousasse fazer tal pedido"

a uma pessoa de seu status e disse secamente a Nityananda que o tempo para o culto

matinal havia acabado.

"Nityananda continuou como se não tivesse ouvido. O padre, esperando que"

"Nityananda andava pelo santuário e oferecia adoração no altar muçulmano na parte de trás, não se preocupou até ouvir os sinos do templo tocando. Quando olhou para trás, ficou estupefato ao ver as portas do santuário abertas e Nityananda sentado no lugar da divindade com um arathi sendo acenado na frente dele por mãos"

invisíveis. A visão desapareceu em um instante. Então Nityananda saiu do santuário e

"ficou em pé sobre uma perna por algum tempo, com um olhar iogue firme para cima."

"Aparentemente, muito dinheiro foi despejado a seus pés — seja por peregrinos, visitantes"

"ou alguma fonte invisível, não está claro. Nityananda, em qualquer caso, recebeu todas as honras devidas a um Mestre. Os peregrinos tentaram persuadi-lo a ficar,"

mas ele recusou. Ele deu todo o dinheiro ao líder dos sanyasis [renunciantes] locais para

um centro de refeições matinais (para servir

"uma refeição de mingau de arroz por dia para os sanyasis). Para completar a história, soube-se mais tarde que os sanyasis"

locais estavam rezando ao Senhor em Palani por algum tempo para receberem pelo menos uma refeição durante sua 33ª

estadia.

"Na cidade de Padabidri (Sul), um credor arrogante costumava dirigir de forma"

"imprudente sua carroça de cachorro pelas ruas estreitas da cidade, frequentemente ferindo muitos pedestres. Um dia, quando esse credor estava em sua viagem imprudente de sempre, ele encontrou Baba em seu caminho. Ele parou a carroça de cachorro, desceu dela e começou a usar o chicote nas costas nuas de Baba com fúria,"

açoitando Baba com ele. Baba permaneceu quieto e impassível. Para o

"espanto dos espectadores, o credor rude sentiu as agonias das listras de seu chicote em suas próprias costas e sentiu seu corpo queimando com calor tórrido, e ele"

caiu morto na rua.

"Bem pelo mal — Amor pelo ódio. — Em Udipi (Sul), Baba foi primeiro ridicularizado, abusado e apedrejado com areia e pedras, as pessoas o consideraram um louco. Nas celebrações anuais do Dia de Rath (Dia da Carruagem)"

"da cidade, no entanto, Baba em ""retaliação"" foi visto jogando punhados de areia na Carruagem Sagrada levada em procissão pelas ruas. Mas para seu medo e espanto, os habitantes da cidade descobriram que a areia que caía na Carruagem se transformava em moedas de prata e ouro. Pessoas que haviam abusado e zombado de Baba"

caíram a seus pés e imploraram por seu perdão.

"Baba, certa vez, durante sua estadia com um empresário da cidade de Haleangdi que tinha feito uma grande fortuna devido à graça de Baba, tinha ido para as selvas perto"

"da cidade junto com este empresário. Lá, nas selvas, Baba foi visto pelo empresário em comunicação com Sri Hanuman, que tinha uma aura brilhante de luz ao seu redor (e que se acredita ter uma vida perpétua e que sempre permanece invisível ao olho comum no Kali yuga, a era atual, do universo). Baba havia avisado o empresário"

"para sempre guardar isso para si mesmo. O empresário foi um dia, no entanto, tentado a falar sobre isso para sua esposa. Baba, sabendo da revelação do incidente"

"na selva por intuição, saiu silenciosamente de sua casa, indo direto para o rio Pavanje, seguido pelos empresários e outros, que imploraram para que ele retornasse, implorando por seu perdão. Naquela época, o rio estava cheio de água, e nenhum"

barco estava disponível para levá-lo para o outro lado.

Baba caminhou imediatamente sobre a superfície do rio até chegar ao outro lado. As

pessoas que o seguiram e aquelas nas margens do rio

o rio ficou simplesmente atordoado ao vê-lo caminhando sobre a superfície da

água.34

"Sobre atravessar o rio Pavanje a pé na cheia, é claro que Nityananda queria chegar ao"

"outro lado, mas como era monção e o rio estava cheio, o barqueiro recusou, talvez porque não quisesse arriscar por uma pessoa. Sem pensar duas vezes, Nityananda então simplesmente atravessou. Suas próprias palavras são eloquentes sobre o assunto dos motivos dos mestres espirituais. Em 1953, quando solicitado a explicar o significado desse"

"incidente não convencional, Nityananda disse:"

"É verdade que o Rio Pavanje estava em cheia na época em que este atravessou, e"

que o barqueiro não se aventuraria a sair. Mas isso não foi feito com nenhuma motivação. Aconteceu automaticamente — durante o clima do momento. Mas qual a utilidade de tudo isso? Significava apenas privar o barqueiro de sua meia anna

[alguns centavos]. É preciso viver no mundo como Uma vez que se esteja estabelecido

homens comuns. . . .

"na consciência infinita, ele se torna silencioso e, embora saiba"

"de tudo, anda por aí como se não soubesse de nada. Embora possa estar fazendo"

"muitas coisas em vários lugares, para toda a aparência externa ele permanecerá como se não fizesse nada."

"Ele sempre permanecerá como se fosse uma testemunha de tudo o que acontece, como um espectador em um show de cinema, e não é afetado pelo agradável ou pelo"

"desagradável. Ser capaz de esquecer tudo e ficar indiferente, esse é o único estado mais"

elevado em que se pode estar.35

Não é bhakti (devoção) dar dinheiro a um homem ou dar-lhe uma refeição

"como caridade. Bhakti é amor universal. Ver Deus em todos os seres, sem a menor ideia de dualidade, é bhakti."

—Nityananda36

O exterior lacônico e às vezes brusco de Nityananda desmentia um oceano de compaixão

"sem limites por seus devotos e, na verdade, por qualquer um que viesse antes dele. Embora ele se descrevesse como um jnani, alguém no caminho do conhecimento, não existe melhor evidência do que o próprio Nityananda para a convergência de jnana e bhakti, sabedoria e amor, naquele estado final de realização. De fato, foi essa capacidade amorosa de ajudar qualquer um que se abrigasse a seus pés que atraiu enxames de peregrinos e devotos, especialmente uma vez"

"ele se estabeleceu em um lugar. Ganeshpuri era, a princípio, uma selva remota e de difícil"

"acesso, mas pessoas aos milhares percorriam a estrada que ele construiu para ficar em longas filas para seu darshan."

Nityananda.

"À medida que se tornou conhecido em toda parte como um grande curador, Nityananda"

"ocasionalmente levava as condições dolorosas dos outros para seu próprio corpo para acelerar a recuperação deles. Condições aparentemente incuráveis eram curadas em sua presença, embora às vezes ele se recusasse a reverter o fluxo do carma de um indivíduo:"

"Certa vez, uma viúva levou sua filha de seis anos, cega de nascença, ao Mestre e"

"implorou para que sua visão fosse restaurada. Nityananda disse: ""Mas a criança nunca viu a luz desde o nascimento. Por que você está insistindo?"" Ela,"

"no entanto, continuou a implorar. Nityananda então disse: ""Deixe a criança pedir o que quiser."" A mãe disse à criança para pedir o que quisesse, e a criança disse: ""Eu"

"gostaria de ver minha mãe uma vez."" O Mestre não respondeu e, depois de um tempo, pediu que fossem embora. Era costume da mãe dar banho na criança primeiro,"

"depois colocá-la em uma cadeira e ir tomar seu próprio banho. Neste dia, quando ela"

"saiu do banho, a menina pulou e correu até ela, gritando que conseguia ver. Mas sua alegria durou apenas alguns minutos; sua cegueira retornou."

Talvez o Mestre não quisesse interferir no destino irrevogável da criança; talvez qualquer

"alívio fornecido agora teria interferido na lei cármica. No entanto, como a mãe estava implorando, parece que ele deixou para a voz interior da criança dizer o que queria,"

e saiu

espontaneamente que ela queria ver a mãe uma vez. Este desejo foi

concedido.37

O ser de Nityananda teve e continua a ter um efeito extraordinário sobre aqueles

"que buscam sua bênção, seja para benefício material ou espiritual. Ele também não poupou em dar àqueles que vinham em busca de necessidades humanas básicas, como comida, saúde ou dinheiro. Especialmente nos primeiros dias, ele frequentemente cozinhava e servia com suas próprias mãos grandes banquetes (bhandaras) para crianças pobres e os menos afortunados. O dinheiro deixado como oferendas a ele"

"por devotos gratos ia assim para alimentar os pobres. Tal era o amor desse homem aparentemente simples que poderia passar por um mendigo, mas estava totalmente"

absorvido na Unidade de tudo.

deoria baba

Deoria Baba foi um bhakti yogi que inspirou milhões no caminho da devoção. Ele foi

"provavelmente o sadhu mais conhecido da Índia. Nós o víamos nos kumbha melas, os grandes festivais de milhões de sadhus e peregrinos, onde multidões de pessoas vinham para seu darshan, reunindo-se em torno de sua cabana de bambu e palha erguida sobre palafitas. A cada hora ou mais ele surgia para dar darshan. Às vezes ele tirava cobertores ou comida de sua cabana; outras vezes ele distribuía cópias de seu texto favorito, o Shrimad Bhagavatam. Às vezes, ele distribuía muito mais itens do"

que caberia em sua pequena cabana.

Deória Baba. Foto de Rameshwar Das.

"Deoria Baba também era conhecido como um pandit, alguém erudito na literatura"

religiosa. Ele era um verdadeiro iogue que ensinava apenas o caminho do amor. Às vezes o víamos quando ele vinha a Vrindavan para ficar por vários meses a cada inverno perto do Rio Yamuna.

"Quando ele morreu no início dos anos 1990, foi documentado que ele tinha mais de 150 anos e muitos disseram que tinha mais de 200. Claro, ninguém mais estava vivo que soubesse com certeza. Nós conhecemos um de seus numerosos discípulos, ele mesmo um guru altamente respeitado, que tinha mais de 90 anos. Periodicamente, Deoria Baba se retirava por meses a fio para uma caverna em solidão, onde se dizia que ele regenerava seu corpo por processos iogues. Ele vivia nu, mas cobria suas partes íntimas com uma pele de veado, que ele também usava como assento. Ele a segurava em volta da cintura nos"

raros momentos em que ficava de pé para abençoar as multidões de devotos.

"Vê-lo dava origem a um sentimento de majestade natural, como olhar para o Grand"

"Canyon ou o Himalaia. Havia uma doçura gentil em seus modos que atraía as pessoas. Ele se dirigia a jovens e velhos como ""crianças""."

"Sua terna preocupação pelo bem-estar material e espiritual dos devotos era como a de um avô amoroso e perdoador. Eu o vi repreender um homem rico sobre os perigos das posses. Ele estava nu em sua cabana de palha, falando com a autoridade de um rei que claramente não carecia de nada."

"As pessoas vinham até ele com problemas mundanos, esperando por saúde ou riqueza"

"pela graça de seus siddhis, ou poderes. Multidões de várias centenas"

"espere humildemente no sol escaldante para que ele emerja. Às vezes, ele jogava"

"prasad de açúcar doce através de um alçapão no chão de sua cabana, às vezes, punhados infinitos de frutas; e às vezes ele abaixava uma perna através do alçapão para que as pessoas pudessem tocar seu pé. Embora ele tivesse devotos de todas as esferas da vida, ele era principalmente um guru sadhu para os monges errantes. Ele era tido em alta consideração por milhões de sadhus."

"Sobre Deoria Baba e Neem Karoli Maharaj-ji, Dada Mukerjee disse:"

"Depois que [Neem Karoli] Babaji fez seu samadhi, Deoria Baba falou sobre ele"

"para seus devotos em várias ocasiões. Ele disse: “Ele é livre, uma alma realizada. Como ele poderia permanecer preso?” Então ele disse que os devotos de Babaji tinham erguido um cercado ao redor dele pensando que ele poderia ser mantido dessa forma. “Como isso poderia ser possível? Ele poderia ter ficado"

"aqui por mais algum tempo, se não houvesse tal cercado.” 38"

"Deoria Baba, ele mesmo um grande santo, vem a Allahabad todo ano"

durante o Magh Mela ou o Kumbha Mela. Alguns anos atrás ele esteve aqui e alguns de seus devotos que são bem conhecidos por nós vieram à nossa

"casa para satsang. Eles disseram que na noite anterior eles estavam sentados ao redor de Deoria na areia, e alguém veio e disse que costumava ir ao Neem Karoli Baba, mas ele não está mais lá, então ele não pode ir."

Deoria Baba realmente gritou para ele: “O que você está dizendo? Um santo desses pode ir a qualquer lugar? Ele já fez esse tipo de truque muitas vezes antes!

Ele está vivo e sempre estará vivo!” 39

santos kumaon

"A nordeste de Déli, os contrafortes do Himalaia que cercam Nainital e Almora,"

"subindo das planícies até picos de vinte mil pés, são conhecidos como as Colinas Kumaon. Maharaj-ji frequentava a área, que é uma morada tradicional de santos, sadhus e iogues. O povo das colinas é diferente daqueles que vivem nas planícies, mais resistentes talvez, devido à paisagem acidentada ou à mistura étnica que se desenvolveu porque a área era uma encruzilhada para comerciantes tibetanos, nepaleses e chineses e invasores estrangeiros que remontam a Alexandre, o Grande."

"Durante o Raj britânico, a classe dominante"

cobiçava as colinas para escapar do calor sufocante das planícies e estabeleceu uma capital

"de verão para a província do norte de Uttar Pradesh, em Nainital."

"Muito do nosso conhecimento dos grandes santos do Kumaon veio de Krishna Kumar (“KK”) Sah, que vivenciou as lilas e foi imerso nas histórias desses santos desde a infância."

"Descrevendo esses primeiros contatos, ele disse:"

Eu ouvi essas histórias quando eu era apenas uma criança. Como fui arrastado para

"essa atmosfera pelos devotos desses grandes santos, não apenas santos"

"comuns, mas esses santos muito elevados? Eles aconteceram de vir e sentar comigo. Se você perguntar a uma criança dessa idade sobre as histórias desses santos, ela ficará entediada. Esta é uma idade em que a maioria das crianças só quer brincar. Não sei como me apaixonei por esses santos. Isso em si é um milagre!"

Eu tinha cinco ou seis anos quando conheci Neem Karoli Maharaj-ji. Meu pai não

"me deixou ir para outra casa para vê-lo sozinho, mas ele me permitiu ir com meu sobrinho. As pessoas estavam sentadas ao redor com Neem Karoli Maharaj-ji. Eu pensei que santos viviam na floresta. Eu estava me perguntando que tipo de santo era esse, vindo"

"para a casa de alguém, e perguntei ao meu sobrinho sobre isso. Maharaj-ji perguntou: ""O que ele está dizendo?"

O que ele está dizendo?” Meu sobrinho ficou um pouco envergonhado. “Diga-me! Diga- me!” Então meu sobrinho lhe disse que eu pensava que os santos viviam na floresta

e não vinham às casas das pessoas. Eu disse: “Você virá à minha casa?”

Então e ali ele se levantou e veio até minha casa. O sujeito em cuja casa estávamos ficou bastante chateado.

"Esse foi o primeiro darshan de Neem Karoli Maharaj-ji do meu pai. Quando ele chegou em casa, Maharaj-ji perguntou onde era a cama em que Hairakhan Baba tinha dormido, então ele se deitou nela. Ele perguntou ao meu pai sobre o mantra que Hairakhan Baba tinha dado a ele, que ninguém além do meu pai sabia. Esse foi um ponto de virada. Embora ele tivesse conhecido muitos santos, meu pai se tornou um devoto de Neem Karoli Maharaj-ji desde então. E isso teve um grande impacto na minha vida. A"

maioria das pessoas não entende os sentimentos da graça desses santos.

"As pessoas gostavam de estar com Maharaj-ji, mas acho que ninguém nunca gostou"

"o tipo de coisas que eu tenho. Noventa por cento dos devotos eram adultos, e até mesmo os santos prestavam respeito aos adultos e aos mais velhos. Mas eu era apenas uma criança e qualquer um poderia ter me expulsado pelas liberdades que eu"

"tomava. Isso também era sua graça, a cada passo. Uma vez Maharaj-ji abençoou (ou amaldiçoou?)"

que eu deveria permanecer sempre como uma criança. Então eu tenho meu próprio modo

de devoção.40

"Três siddhas Kumaon foram alguns dos maiores, mas de forma alguma os únicos santos da"

"área: Hairakhan Baba, Sombari Baba (ou Sombari Maharaj-ji) e Shri Bal Brahmachari Maharaj-ji. As vidas desses grandes seres são misteriosamente entrelaçadas, e todos eles contribuíram para a atmosfera das Colinas Kumaon conhecidas como siddha bhumi, um lugar onde os seres"

aperfeiçoados ficam.

"Todos tinham associações com a família de KK, e ele nos contou essas histórias ao longo de"

muitos anos. KK é muito exigente com detalhes e confiabilidade de fontes. Ele não é responsável por nenhuma imprecisão que tenha sido trazida de outros.

baba de cabelo

"Hairakhan Baba era um siddha de poder quase mítico que, de aproximadamente 1880 até 1920,"

frequentou os contrafortes e as selvas próximas da área de Kumaon. Suas origens são misteriosas.

"Ele foi visto na companhia de lamas tibetanos, às vezes usava roupas de estilo tibetano e usava"

uma roda de oração. Ele ficou conhecido como Hairakhan Baba depois que apareceu milagrosamente perto da pequena vila de Hairakhan. Hairakhan recebeu o nome de um tipo de árvore medicinal (myrobalan) usada para doenças digestivas. Os santos geralmente recebiam nomes de acordo com

"o lugar ou circunstância, mas às vezes ninguém sabia realmente de onde eles poderiam ter vindo ou suas origens. Os moradores disseram que viram uma luz brilhante sobre o topo de uma colina próxima por várias noites. Ela desapareceu e reapareceu mais perto da vila. Em meio à luz estava"

"o corpo radiante de um homem de vinte ou vinte e cinco anos, a quem os moradores acolheram com"

reverência.

"O santo tinha um caráter tão infantil que despertava profundos instintos maternais nas mulheres. Para ele,"

"toda mulher era a Mãe. O leite começava a jorrar dos seios das mulheres quando ele se aproximava, mesmo daquelas que estavam secas há anos. Às vezes, ele bebia do peito, uma fonte ocasional de escândalo. Uma vez, quando ele estava fazendo isso, o marido de uma mulher chegou em casa e entendeu mal a situação. O"

"marido trancou a porta, deixou alguém para guardá-la e foi chamar a polícia. Quando eles"

"voltou e destrancou a porta, só a mulher estava no quarto, e Hairakhan Baba"

tinha ido embora. O quarto não tinha outra abertura.

"Gumani era um simples fazendeiro analfabeto que vivia com sua família fora da cidade de Haldwani, na base das colinas. Por natureza, ele era inclinado à devoção e era bastante desapegado da existência mundana. Um dia, Hairakhan Baba veio à sua fazenda. Gumani o aceitou como seu guru. Por um ano inteiro, Gumani serviu, alimentou e cuidou de Hairakhan com grande"

"devoção, acrescentando à sua cabana para que Hairakhan tivesse um lugar para ficar."

"A profunda fé de Gumani em Hairakhan foi devolvida pelo santo com milagres e grande amor. Certa vez, Gumani expressou o desejo de se banhar no Rio Sarada, a alguma distância. Hairakhan o carregou até lá, voando pelo ar. A profunda reverência e afeição de Gumani fizeram dele um devoto lendário, e ele supostamente morreu em um estado exaltado."

Hairakhan Baba. Foto de KK Sah.

"Um advogado rico, o pandit Bhola Datt, estava cavalgando para Haldwani"

"quando passou por Hairakhan sentado em uma pedra, rindo. O orgulhoso"

"Bhola Datt pensou que Hairakhan estava zombando dele, e o confrontou com raiva. Hairakhan disse que não estava rindo dele, mas porque o sino do templo de Badrinath, no alto do Himalaia, havia caído e as pessoas estavam tentando de"

"tudo para colocá-lo de volta, sem sucesso. Bhola Datt pensou que o homem"

devia estar louco e decidiu que voltaria e lhe daria uma

batendo se ele o estivesse provocando. Quando ele parou na estação de trem mais próxima

"para telefonar, ele recebeu uma mensagem de retorno dizendo que o sino do templo tinha de fato acabado de cair, a centenas de quilômetros de distância. Como esse homem sabia disso? Indagando mais, ele percebeu que havia conhecido um santo e procurou Hairakhan novamente na selva para se desculpar. Ele se tornou um grande devoto e viveu seus últimos anos"

fazendo sadhana no ashram de Hairakhan.

"A presença de Hairakhan Baba foi notada pela primeira vez nas colinas na construção de uma represa no lago Bhimtal. Ele estava levantando pedras pesadas e movendo terra junto com os outros trabalhadores. Depois de duas ou três semanas, o capataz percebeu que ele não estava recebendo seu pagamento como os outros trabalhadores. Naquele momento, ele desapareceu. Houve várias tentativas anteriores de construir esta represa, mas todas as"

"vezes ela cedeu durante as chuvas de monções. Desta vez, o projeto foi bem-sucedido."

"Enquanto ele estava nas montanhas perto de Almora, um homem veio e insistiu que"

"Hairakhan lhe desse darshan de Bhagawan, o Senhor. Ele queria ver Deus. Hairakhan continuou dizendo para ele ir embora, mas um dia o homem voltou e continuou exigindo e"

"gritando o dia todo. Finalmente, ele começou a abusar de Hairakhan. Hairakhan sentou o homem na frente dele. Poucos momentos depois, o homem pulou e saiu correndo gritando"

para a floresta.

Hairakhan disse que o homem ficaria louco pelo resto da vida. Tudo o que ele fez foi mostrar

"a ele uma parte de um raio da Mãe Divina, mas o homem insistiu, então ele teve que fazer isso."

"Hairakhan deixou algumas palavras escritas, mas sua caligrafia está em uma língua desconhecida. Ninguém conhece essa língua, embora pareça ser uma mistura do antigo páli ou nepalês, possivelmente uma língua antiga chamada brahmi; também pode ser uma forma arcaica de hindi, sânscrito ou tibetano. As pessoas acham que ele deve ter viajado pelo Tibete. Ele falava uma mistura de hindi, nepalês e dialetos das montanhas. Às vezes, ele dava bênçãos como ""Baba mansa phalegi (O fruto do seu desejo será realizado)"", que pode"

ter significados diferentes dependendo de como é interpretado.

"Em várias ocasiões, Hairakhan Baba apareceu em mais de um lugar ao mesmo tempo."

"Alguns devotos foram a um local de peregrinação para uma ocasião auspiciosa, e ele disse que os veria lá. Depois de viajarem pelo único transporte disponível, eles o encontraram lá, esperando por eles. Quando retornaram para casa, os devotos de lá afirmaram que ele nunca"

havia partido e confirmaram que ele havia comparecido à cerimônia lá ao mesmo tempo.

"Nos arredores de Nainital, há um pequeno templo em Sipahi Dhara, onde Hairakhan"

"Baba realizou uma cerimônia sagrada de fogo, ou havan. Como parte do ritual, ghee é oferecido ao fogo. Nesta ocasião, o ghee acabou, então Hairakhan usou água para as oblações. O fogo queimava cada vez mais alto. Ele também realizou uma puja semelhante"

de fogo da água na casa de KK.

"A última vez que Hairakhan foi visto no corpo, ele entrou em um rio torrencial de"

"montanha na confluência dos rios Kali e Gori Ganga em Askot, perto da fronteira com o Nepal. O governante de Askot ajudou a carregar o palanquim com Hairakhan nele como um sinal de respeito. Durante a década de 1970, conhecemos uma mulher, que tinha cerca de oitenta anos, que estava lá quando Hairakhan desapareceu. Ela era uma jovem na época. Ela disse que eles tinham ido até o Gori Ganga, perto da fronteira com o Nepal. Os devotos estavam com Hairakhan todos em uma margem. Hairakhan disse a ela: ""Pegue minha mão"", e a próxima coisa que ela soube foi que estava do outro lado do rio, e ele tinha ido embora."

Outros observadores disseram que ele entrou no rio e desapareceu. Alguns dizem que ele

nunca deixou seu corpo e ainda está vivo e dando darshan aos devotos.

Hairakhan Baba.

"Na década de 1950, ele apareceu para um artista sueco, Niels Olft Cressander, e sua"

"esposa na França, vestindo roupas europeias, e depois novamente na Rússia, simultaneamente em São Petersburgo (então Leningrado) e Stalingrado, para o marido e a esposa, respectivamente. Posteriormente, enquanto vivia em Kasar Devi"

"perto de Almora, Cressander fez uma estátua de Hairakhan que foi instalada perto de Kausani."

"Em 1958, na inauguração de um novo templo no ashram de Hairakhan na selva em"

"Katgharia perto de Haldwani, uma luz brilhante apareceu sobre a murti, a estátua. Hairakhan foi visto na luz, fazendo com que devotos idosos desmaiassem em êxtase."

Hairakhan certa vez comentou que tinha visto a guerra do Mahabharata com seus próprios

"olhos. Algumas pessoas pensaram que ele poderia ser um imortal daquela época, talvez com uma joia lendária em sua cabeça. Um homem que pertencia à aldeia vizinha de Khurpatal estava ansioso para testar Hairakhan. Ele convidou Hairakhan para ir à sua aldeia e ficar em sua casa. Uma vez lá, Hairakhan perguntou se o homem o ajudaria a tomar banho. Ele ajudou o santo a tirar suas roupas, então o banhou e o secou, mas no processo nunca se lembrou de"

procurar a joia ou outros sinais que ele pensou que poderiam estar em seu corpo.

Hairakhan disse: “Nunca teste um santo.”

"Conforme relatado por Hubba, um velho devoto que era tio e vizinho de KK, um dia Hairakhan foi visitar Sombari Baba em Padampuri."

"Sombari se levantou e ofereceu seu assento a Hairakhan Baba em sinal de respeito.  Hairakhan Baba disse: ""Baba, estou com dor de estômago e quero um pouco de leite fresco"". Já era noite, e o povo das colinas é muito supersticioso — ninguém ordenha uma vaca depois do pôr do sol. Sombari"

enviou alguém para uma das casas de fazenda acima do ashram. Eles encontraram uma velha senhora lá

"que disse: ""Ah, esqueci de ordenhar as vacas. É tarde demais, agora, mas se alguém puder usar, está tudo"

"bem"". E ela enviou o leite fresco, ainda quente da vaca. Isso foi feito para Hairakhan Baba ou foi um toque de graça para esta velha senhora?"

sombari baba

"Em hindi, segunda-feira é Sombar, um dia sagrado para Shiva. Toda segunda-feira, Sombari"

"Baba costumava alimentar as pessoas, cozinhando para vários devotos em uma única panela ou voltando para sua caverna e tirando puris quentes e outras comidas."

Ele era muito humilde e autodepreciativo. Ele se referia aos seus devotos como crianças e dizia que era apenas o apego que os unia.

"Ele nasceu em Pind Dadan Khan, uma vila ao longo do Rio Jhelum na Província da Fronteira Noroeste de Punjab, no que é hoje o Paquistão. Seu pai era um juiz. Não se sabe muito sobre sua infância, embora ele aparentemente tenha sido educado. Ele pode ter tido um"

guru sufi na Caxemira.

"Nas colinas de Kumaon, Sombari Baba fez ashrams na confluência de rios. Seus dois"

"ashrams em Padampuri e Kakarighat eram lugares isolados e solitários, um em uma floresta profunda e o outro ao longo de uma margem de rio. Viajando entre eles, ele ocupava cavernas, também perto de rios. Ele tomava banho duas ou três vezes por dia, mesmo no auge do inverno do Himalaia e na primavera, quando os riachos enchiam-se de água gelada derretida. Sua única cobertura era uma tanga e um pano fino sobre a parte superior do corpo. Ele deixou seu corpo em 1919 em Padampuri."

"Algumas fotos foram tiradas dele. Outras foram tentadas, mas não sairiam sem sua"

permissão. Uma vez o vidro da lente de uma câmera quebrou.

"Sombari Baba disse a um jovem para não deixar o ashram, porque era tarde e ele teria"

"que voltar caminhando pela selva à noite. O homem não deu ouvidos ao conselho e foi mesmo assim. Ele foi atacado por um tigre nas montanhas. Outra vez, Sombari disse a um devoto para não pegar um trem que partisse naquela noite. Essa pessoa não foi, e houve um grande acidente de trem que ceifou muitas vidas. Essas lilas de santos podem ser difíceis de entender — elas são ensinamentos do momento para os envolvidos e é preciso um pouco de fé e percepção para senti-las no coração."

"Uma pessoa rica de Kashipur, Lala Radhey Shyam, foi trazida para Sombari em uma"

"liteira. Ele estava muito doente e quase em seu leito de morte. Ele tinha ouvido falar sobre Sombari Baba e expressou o desejo de ter sua bênção antes da morte. Ele tinha perdido muito de seu peso corporal e não conseguia comer mais do que uma colher de chá de leite por dia durante semanas. Sombari disse: ""Leve-o para baixo e banhe-o no rio"". Era um riacho gelado da montanha. Seus companheiros protestaram: ""Mas Babaji, isso vai matá- lo!"" Ele disse a eles para fazerem o que ele disse. Então ele entrou e cozinhou uma refeição completa de arroz e vegetais com ghee e forçou-a na boca do homem. O homem reviveu e"

"viveu mais quarenta anos, tempo suficiente para ver seis netos."

"Sombari Baba permitiu que um velho devoto, Govinda Ram Kala, ficasse no ashram de"

"Padampuri. Uma noite, Sombari deu a ele três batatas e disse para ele comer todas elas. Ele desceu até o rio e comeu uma, e depois outra. Depois, ele disse que se sentiu como se estivesse no sétimo céu dos deuses. Ele foi transportado para o reino dos deuses e deusas"

apenas comendo aquelas batatas.

"Enquanto isso, um sadhu veio e implorou a Govinda Ram por comida. Agora, Sombari"

"havia dito a ele especificamente para comer todas as três batatas, mas ainda assim ele deu a última ao sadhu. Quando ele voltou, Sombari perguntou: “Bem,"

"você come todos eles?” Govinda Ram relatou toda a história e disse: “Maharaj-ji, comendo"

apenas dois deles eu fiquei satisfeito.” Sombari não disse nada.

"Govinda Ram disse mais tarde que, comendo apenas as duas batatas, ele havia recebido"

"o máximo que podia segurar espiritualmente. Ele sentiu que se comesse a terceira batata, ele deixaria seu corpo ou se tornaria um com Deus. A terceira batata pode ter sido a libertação, mas ele não sabia o que aconteceria e não estava pronto. Ele não tinha a capacidade de ""digeri-la""."

"Claro, tudo isso era lila de Sombari Baba, sua peça. Essa é a beleza dos santos. Eles fazem algo, e deixam o devoto fazer algo. Eles descobrem se ele ou ela obedeceu ou não, então eles ficam quietos. Eles não se comprometem. Ninguém sabe realmente o que teria acontecido com a terceira batata, exceto, certamente, Sombari. Só se pode assistir e se render ao"

momento.

"No verão, Sombari ficava em Kakarighat, onde era extremamente quente. No inverno, ele ficava em Padampuri, onde era extremamente frio."

"Ele foi para o oposto do conforto. Viajando entre eles, ele parava em Khairna e depois na caverna em Kainchi, onde o ashram de Neem Karoli Baba está agora. Até onde se sabe, ele"

"veio primeiro para Padampuri. Seu ishta deva (deus pessoal) era Shiva, e ele fez templos de Shiva. Vestindo apenas um fino pano de algodão, mesmo no inverno, ele fumava charas,"

"haxixe, em um chillum de barro ou cachimbo. Ele era purna siddha, totalmente aperfeiçoado,"

sempre um com Deus. Ele não tinha necessidade de puja ou sadhana. Tudo o que ele fazia disso era feito para os devotos. Essa é uma qualidade do siddha.

"Ele costumava fazer um tipo de roti, ou pão, no fogo, pequenos chapatis grossos"

chamados tikkar que ele assava nas brasas do fogo. Ele fazia dois a cada dia e os partia ao

"meio. Metade ia para a vaca, metade para os corvos e metade para o peixe; então ele comia a última metade — metade de um tikkar a cada dia."

"Como parte do trabalho do pai de KK como Inspetor de Polícia do Círculo, ele recebeu"

"dois ou três cavalos, e quando ele saía em turnê, ele via Sombari em Kakarighat ou Padampuri. O pai de KK o tratava como se ele fosse um ancião da família e o consultava sobre cada detalhe da vida, até mesmo como casar suas filhas. Quando o pai de KK se preparava para deixar Padampuri, Sombari dizia: ""Hare, Bhawani Das, suas meninas estarão esperando você chegar, e elas estarão perguntando o que esse baba enviou para elas."""

Então ele enviava um prasad especial para as irmãs (KK ainda não tinha nascido).

"Urba Datt Pande contou esta história sobre seu pai, um homem local que durante o Raj"

"britânico foi um escrivão do Oficial Florestal Divisional em Nainital. Era um bom posto, e ele estava se aproximando da aposentadoria. O oficial britânico, sua esposa e Pande estavam retornando a cavalo de Almora para Nainital. Ele mencionou ao seu chefe inglês que desejava parar para ter darshan do santo em Padampuri. O inglês disse que o queria de volta a tempo para o trabalho em Nainital. Ele o avisou que ele poderia perder o emprego se não retornasse a tempo. Ele foi para o darshan de qualquer maneira, embora fosse tarde no dia. Mas ele também estava nervoso sobre seu trabalho, então ele se apressou."

"Em sua chegada, Sombari Baba o fez fazer um chillum, depois se banhar no rio e"

preparar comida. Pande começou a se preocupar muito em voltar a tempo. Era tão tarde quando ele finalmente partiu que ele tinha certeza de que perderia o emprego.

Sombari disse: “Não se preocupe!”

"Ele encontrou o oficial britânico e sua esposa onde a trilha Padampuri se junta à trilha de cavalos para Nainital, seu caminho bloqueado por duas cobras enormes que estavam fazendo os cavalos empinarem e os atrasaram mais de uma hora. Assim que Pande chegou, as cobras foram embora. O oficial britânico ficou tão grato a ele por salvar suas vidas que não apenas conseguiu manter seu emprego, mas o oficial providenciou que um grande pedaço de terra perto de Almora fosse concedido a ele, que ainda está em sua família."

"Perto da virada do século XX, o cunhado de KK, Indra Lal (IL) Sah e um amigo estavam caminhando de Nainital para seus exames de história do ensino médio em Almora, o centro do distrito escolar. Não havia estradas naquela época, e eles estavam viajando pela trilha que conectava as comunidades das colinas. Era uma caminhada de dois ou três dias. IL"

descreve seu primeiro encontro com Sombari Baba:

"No início de uma tarde de primavera, quando eu ainda era adolescente, mais de"

"seis décadas atrás, saí a pé com alguns amigos de Nainital para Almora para fazer um exame do ensino médio. À noite, paramos em Khairna durante a noite em uma loja de beira de estrada antes de continuar pela manhã. Estávamos nos preparando para dormir quando o lojista, uma pessoa idosa, veio e sugeriu que tivéssemos darshan"

de um sadhu antes de ir para Almora pela manhã.

"Era uma noite escura de primavera, agradavelmente fresca. Com nosso guia,"

cruzamos uma ponte suspensa e um deserto arenoso até a caverna solitária onde o sadhu

"ficou. O rio corria suavemente ali perto. Era uma caverna bem grande, com uma"

lâmpada fraca e uma pequena fogueira queimando na frente.

Sombari Baba.

Uma voz rouca da margem do rio gritou que estávamos invadindo o limite do

"ashram com nossos sapatos. No escuro, nenhum de nós notou uma fila. Pedimos desculpas, recuamos alguns passos e tiramos os sapatos. O Baba nos orientou a entrar e sentar perto do fogo e aguardar seu retorno. Nosso guia nos disse que o"

Baba vai ao rio para alimentar os peixes várias vezes ao dia.

Sombari Baba veio e sentou-se perto do fogo em frente a nós. Ele era de baixa

"estatura e idade avançada, com cabelos emaranhados e corpo manchado de cinzas. Ele perguntou sobre nossos pais e sobre um mela (festival) proeminente em nossa cidade. Então ele nos contou a história de um rei que tinha tudo para satisfazer"

"seus sentidos, mas nunca encontrou paz e alegria reais. Ele nos deu prasad e"

"antes de deixarmos o ashram, nosso guia pediu que ele nos abençoasse para alcançarmos sucesso em nossos exames. Sombari Baba disse que aquele que"

trabalha honesta e diligentemente sempre é bem-sucedido.

"Nós retornamos e dormimos profundamente. Embora na época eu entendesse pouco de Sombari Baba e da vida que ele levava, a paz e a quietude sagradas que permeavam o ashram foram minha primeira experiência inesquecível antes de"

entrar na vida.41

"Enquanto dormia, IL teve um sonho vívido sobre o exame de história. Ele viu uma"

"pergunta sobre a segunda Guerra Panipat, uma das batalhas por Déli. Ele se lembrou das perguntas ao acordar e contou ao amigo sobre o sonho."

"Seu amigo o ridicularizou e disse que a batalha não era importante e que provavelmente não estaria no exame. IL estudou as questões que tinha visto no sonho. Quando chegaram lá e receberam suas questões do exame, todo o papel do exame estava como IL tinha visto. Pelos próximos minutos ele ficou sentado ali atordoado, pensando em Sombari, sem saber como começar."

"O monitor do exame percebeu sua perplexidade e perguntou por que ele estava sentado sem fazer nada. Então ele ficou sério e começou a escrever. Assim que começou, terminou rapidamente. Saindo da sala de exame, seu amigo disse: ""Oh, IL, você estava certo."" Ambos entenderam as bênçãos de Sombari."

"Pelo resto de sua vida, IL foi atraído por santos e teve uma profunda apreciação de"

sua sabedoria e amor. Esta foi sua entrada no lado espiritual de sua vida.

Shri Bal Brahmachari Maharaj-ji

KK Sah relata o aparecimento de Brahmachari:

"Cerca de dois anos após o moksha (libertação/ morte) de Sombari Baba, em 1921–"

"22, um santo apareceu conhecido como Bal Brahmachari Maharaj-ji perto de uma caverna em Padampuri. Sombari Baba, antes de deixar este mundo,"

"havia previsto que este santo apareceria em sua juventude dourada, e os devotos o consideravam uma encarnação do Baba. Ele viveu lá em uma caverna isolada e depois visitou outros lugares. . . .  Havia uma aura de luz ao redor"

dele. . . .  Este Yogi estava em um estágio muito alto e era um perfeito “Siddha”

"em Pranayam Yoga. Ele nunca revelou a si mesmo nem seus poderes iogues, mas os devotos se beneficiaram de suas bênçãos silenciosas e graça. Quase todos os devotos de Shri Sombari Baba e Shri Hairakhan Baba costumavam visitá-lo frequentemente para seu Darshan sempre que possívEelle. .re. t.irou-se desta"

vida em 1959 em Almora.42

"Antes de deixar o corpo, Sombari Baba insinuou que ele estava indo e que outro"

"viria em seu lugar. Quando seus devotos perguntaram como eles o conheceriam, Sombari disse: “Ele vai brincar com você.” Quando um jovem"

"yogi apareceu em uma caverna acima do ashram em Padampuri, parecia que ele estava lá há"

"algum tempo, embora ninguém realmente tenha notado sua presença por um tempo e ele continuou desaparecendo. Ele era um bal brahmachari, celibatário e absorto em Deus desde o nascimento. No começo, ele brincava com as crianças locais e evitava adultos, mas eventualmente ele também mantinha companhia com os adultos. Ele adotou algumas das mesmas práticas que Sombari Baba havia feito, como meditar e praticar pranayama na caixa subterrânea de seis por seis por cinco pés de Sombari, entrando em samadhi por dois ou três"

dias de cada vez.

"A maioria dos devotos de Sombari, por sua vez, tornaram-se devotos de Brahmachari"

"Maharaj-ji. Depois de alguns anos, eles decidiram que tinham que tomar uma decisão oficial sobre sua legitimidade, então todos os devotos de Sombari se reuniram para decidir com certeza se ele era ou não Sombari. Naquela época, eles tinham uma cena de darshan regular acontecendo com ele. Era muito informal."

"Brahmachari costumava jogar cartas com eles, principalmente Trumps, que lembra Gin Rummy. Ele chamou as cartas de seu “quinto Veda” (há quatro Vedas), usando-as como uma ferramenta sutil de ensino com os outros jogadores de cartas. Não era jogo de azar, o que ele desaprovava, lembrando-se de quantos problemas isso causou aos príncipes Pandava no"

"Mahabharata, quando eles jogaram fora tanto seu reino quanto sua irmã."

"O devoto a quem Sombari dissera, “Ele vai brincar com você,” não estava por perto muito."

"Ele veio e estava jogando cartas com Brahmachari,"

quando de repente ele se lembrou do que Sombari lhe dissera. Ele teve uma epifania.

"Outro devoto de Sombari, um Devidatt Kabdwal, que era conhecido por ser muito"

"particular e ter uma mente analítica afiada, também observou e testou Brahmachari. Quando ele reconheceu Brahmachari, isso o confirmou para os outros também. Kabdwal mais tarde foi para Jaipur e conseguiu uma murti (estátua) de mármore feita de Sombari"

Baba para ser instalada em Padampuri. Ela ainda está lá e parece ter vida.

"Naquela época, não havia nenhuma estrada de rodagem do terminal ferroviário em"

"Kathgodam até Padampuri. A murti de mármore veio de ônibus até Bhowali em uma caixa pesada cheia de algodão. A neve começou quando a murti chegou a Bhowali, continuando cada vez mais pesada. Ainda havia muitas milhas para percorrer na trilha a pé até Padampuri. Cerca de dez homens estavam se revezando para carregar a caixa de murti nos ombros, juntos, alguns de cada vez. Eles tiveram que subir a colina até Champhi/ Matiyal e então continuar na trilha da floresta até Padampuri. Quando os homens estavam totalmente exaustos, Brahmachari veio e disse: ""O que aconteceu? É muito pesado? Tudo bem, deixe-me tentar."" E ele simplesmente colocou nos ombros e começou a andar. Era inacreditável."

"Brahmachari viveu por algum tempo em um kuti (pequena casa) construído para ele em um pomar de propriedade da família de KK ao longo da estrada de Nainital para Bhowali. Por instrução de Brahmachari, uma caixa subterrânea como a de Padampuri foi construída quando um segundo andar foi adicionado ao kuti."

"Ele mandava os devotos fechá-lo nessa caixa, que tinha apenas uma porta, e dizia para eles retornarem depois de três ou quatro dias (sem comida ou qualquer outra coisa). Era um samadhi subterrâneo. Depois de alguns dias, eles vinham e a abriam novamente. KC Tewari descreveu como eles iam e batiam na porta, e Brahmachari a abria um pouco para ver quem era. Tewari disse que havia tanta luz vindo de Brahmachari, que eles não conseguiam olhar para ele."

"Nityanand Misra, um historiador local, estava sofrendo de depressão mental e um dia estava parado na estação de ônibus em Nainital se sentindo sem propósito. Um amigo professor, DD Joshi, que era devoto de Brahmachari, o viu e pediu que o acompanhasse para ver Brahmachari em Jokhiya. Enquanto caminhavam os seis quilômetros até o kuti, Misra estava cheio de confusão e tensão. Ele decidiu que precisava de algumas soluções"

reais para as muitas perguntas em sua mente.

"Ao chegarem, eles viram Brahmachari e sentaram-se com ele. Enquanto Brahmachari"

"falava com os outros devotos, uma coisa estranha aconteceu com Misra. Quando ele"

"chegou em casa, Misra relatou como ele havia recebido respostas claras sem"

"perguntar nada a Maharaj-ji, apenas ouvindo o que ele dizia aos outros. Todos os seus problemas foram resolvidos, e a tensão e a depressão desapareceram de sua mente. Misra se tornou um devoto e mais tarde descreveu um encontro extraordinário que ocorreu por volta de 1941 em Lucknow, a capital do estado de Uttar Pradesh."

"Brahmachari estava hospedado em Clay Square em Lucknow, onde ele tinha um pequeno kuti, um eremitério, na casa de um devoto. Anandamayi Ma também estava em Lucknow e foi visitá-lo. Brahmachari não estava lá quando ela chegou, e ela foi embora. Ao retornar, Brahmachari disse que eles tinham que ir visitá-la porque ela tinha vindo até lá. Anandamayi estava hospedado do outro lado do Rio Gomati, a alguma distância. Cerca de dez pessoas partiram com ele em uma tonga, uma carroça puxada por cavalos."

"Quando chegaram lá, Anandamayi e Brahmachari entraram em uma conversa animada que durou muito tempo. Ela estava fazendo perguntas a ele e ele estava respondendo. Os devotos que o acompanhavam disseram que nunca o tinham visto falar tanto ou com tanta animação. Então Neem Karoli Maharaj-ji simplesmente passou por ali também. Ele teria dito: ""O Ganges está fluindo."

"Tire o máximo de água do Ganges que puder colocar em seu recipiente”, significando que todos devem levar dessa troca incrível o que quer que sua capacidade espiritual permita. Testemunhas desse evento disseram que nunca tinham visto santos desse calibre se reunirem assim."

"Brahmachari Baba estava jogando cartas com alguns devotos, seu jogo habitual de quatro mãos de Trumps. Seu parceiro no jogo estava muito nervoso, porque sua esposa estava passando por uma operação no hospital. Era uma operação muito delicada. Brahmachari Baba o fez jogar cartas com ele, apesar de sua ansiedade, mas não o deixou falar sobre sua esposa. Eles estavam jogando parceiros, e em um ponto do jogo ele exclamou: ""Está feito. Está feito."""

"Todos pensaram que ele estava falando sobre o jogo, mas cerca de dez minutos depois um corredor veio do hospital com notícias de que a operação havia terminado e foi um sucesso. Brahmachari Baba se levantou, olhou para o homem e disse: ""Você não tem fé. Eu disse que cuidaria de tudo."""

"Embora Brahmachari se vestisse principalmente com roupas comuns de montanha, KK disse que quando viajava ou saía, ele se vestia como um príncipe. Ele usava um terno fino, botas, um turbante e carregava uma bengala. Naquela época, os ônibus locais eram administrados por uma cooperativa chamada KMOU (Kumaon Motor Owners Union), e o assento da frente era reservado para dignitários."

Eles sempre o reservavam para ele. Quando Brahmachari estava deixando o kuti de KK para o últi

"Naquela época, ele estava acompanhado por um grupo de dez pessoas e estava vestido com seu"

traje principesco.

"Em outra ocasião, Brahmachari encontrou Neem Karoli Maharaj-ji na Clay Square em Lucknow. Ele se prostrou no chão em dunda pranam, um gesto do mais profundo respeito. Os devotos que tinham vindo com ele ficaram surpresos. Ele disse: ""Vocês não têm ideia de quem ele [Neem Karoli] é."" Os dois santos ficaram fechados no kuti por um tempo. Quando eles emergiram, os"

devotos os descreveram como brilhantes como o sol.

"Brahmachari realizou um pequeno bhandara no kuti de KK , com a presença de apenas algumas"

"pessoas. Um de seus devotos estava sentado ao lado, sentindo-se um pouco decepcionado. Brahmachari foi até ele e disse: “Eu sei o que você está pensando. Se eu quisesse, os carros estariam alinhados para Delhi. Mas isso não é bom para alguém que ainda está fazendo sadhana.”"

"Quando Brahmachari deixou seu corpo, Neem Karoli Maharaj-ji disse: “Ele tinha"

vocês todos enganaram. Ele era o maior iogue da terra naquela época.”

Maharaj-ji com Dada Mukerjee. Foto de Rameshwar Das.

Créditos e Permissões

Um agradecimento especial também vai para os seguintes pelo uso de seu trabalho nesta publicação: “Living

"Flame of Love” de St. John of the Cross, tradução original de Mirabai Starr para Be Love"

Agora. Impresso com permissão.

"De Hsin-Hsin Ming: Verses on the Faith Mind, por Seng-ts'an, traduzido por Richard B. Clarke, professor Zen e fundador do Living Dharma Center, PO Box 104, Amherst, MA 01004."

Reproduzido com permissão.

"De In Praise of Vallabh , de Gopaldas, traduzido por Shyamdas, Pratham Peeth Publications, 2002."

© Sacred Woods 2002. Reproduzido com permissão.

"Do Yugal Gita do Bhagavat, traduzido por Shyamdas, Pratham Peeth Publications, Índia."

Reproduzido com permissão.

"De Ramakrishna as We Saw Him, editado e traduzido por Swami Chetanananda, Vedanta Society of St. Louis, St."

"Louis, 1990. Reproduzido com permissão da Vedanta Society of St. Louis."

"Trechos de Dada Mukerjee, By His Grace e The Near and the Dear, reimpressos com permissão de By His Grace: A Devotee's Story, Dada Mukerjee. © Hanuman Foundation 1990, 2001."

"De Nityananda: A Presença Divina por MU Hatengdi e Swami Chetanananda, Rudra Press, Portland, Oregon, 1984. Reproduzido com permissão."

"De KK Sah, comunicação pessoal, cortesia de KK Sah. De Indra Lal (IL) Sah, diário pessoal, cortesia de KK Sah."

"De Uttarakhand, a região sagrada do Himalaia, artigo de jornal de KK Sah no The Pioneer Hill Supplement, 1970."

"Ilustração de Brahmachari Maharaj-ji, cortesia de KK Sah."

ELOGIOS ANTECIPADOS PARA Be Love Now

"“Tantas pessoas estão desesperadamente buscando por amor, seja consciente ou"

"inconscientemente. Que o relato íntimo e sincero de Ram Dass inspire outros a encontrar seu próprio caminho de amor verdadeiro, compaixão e serviço alegre.”"

"—Thich Nhat Hanh, autor de Savor"

"“Be Love Now revela o verdadeiro significado do yoga, a união do coração aberto — esta é"

"uma leitura obrigatória para qualquer um que siga um caminho de devoção. Como sempre, Ram Dass compartilha sua jornada com eloquência, sagacidade e profundidade de ser.”"

"—Daniel Goleman, autor de Inteligência Emocional e Inteligência Ecológica"

“O poder de despertar do amor brilha em cada página deste livro maravilhosamente inspirador.

"Com percepção e humor envolvente, Ram Dass compartilha conosco uma vida inteira de prática espiritual. Este livro é um deleite raro.”"

"—Joseph Goldstein, autor de Um Coração Cheio de Paz"

"“Leia esta jornada deliciosa e extasiante e desperte, seja puxado de corpo e alma para o"

coração do amor.”

"—Jack Kornfield, autor de Um Caminho com Coração"

“Um presente de amor do homem que me apresentou à ideia de consciência superior e se

tornou um dos meus maiores professores.”

"—Dr. Wayne Dyer, autor de O Poder da Intenção"

"“Se o Ocidente chegar perto do Iluminismo no século XXI, não há como superestimar o papel"

de Ram Dass em fazer isso acontecer.

"Ele plantou sementes que se transformaram em um milhão de árvores; se e quando florescerem, elas exalarão a fragrância de seus ensinamentos para sempre.”"

"—Marianne Williamson, autora de A Era dos Milagres"

“Não há ninguém melhor do que Ram Dass para transmitir a essência da religião e filosofia

"oriental aos ocidentais. Ele fez a jornada e, da profundidade de sua Alegria e Sabedoria, ele compartilha conosco a jornada de tantos grandes Seres.”"

"—Krishna Das, kirtan wallah"

"“Ram Dass é um dos nossos maiores professores. Com Be Love Now, ele compartilha sua"

"profunda descoberta de que 'o amor é um estado de ser, não uma viagem daqui para lá.' ”"

"—Deepak Chopra, autor de Buda e Maomé"

“Poucos são aqueles que nos deram tal acesso à intimidade de sua jornada espiritual em

"evolução como Ram Dass. Em Be Love Now, ele dá um exemplo do que significa ter um romance extático com o Infinito, ser um discípulo fiel do seu professor e um humilde"

praticante do mais alto significado do amor.”

"—Michael Bernard Beckwith, autor de Libertação Espiritual"

Direitos autorais

SEJA AMOR AGORA: O Caminho do Coração. Copyright © 2010 por Love Serve Remember Foundation.

"Todos os direitos reservados sob as Convenções Internacionais e Pan-Americanas de Direitos Autorais. Mediante o pagamento das taxas necessárias, você recebeu o direito não exclusivo e intransferível de acessar e ler o texto deste e-book na tela."

"Nenhuma parte deste texto pode ser reproduzida, transmitida, baixada, descompilada, submetida a engenharia reversa ou armazenada ou introduzida em qualquer sistema de armazenamento e recuperação de informações, em qualquer forma ou por qualquer meio, seja eletrônico ou mecânico, agora conhecido ou inventado a seguir, sem a permissão expressa por escrito da"

HarperCollins e-books.

PRIMEIRA EDIÇÃO

Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso

Ram Dass.

"Seja amor agora: o caminho do coração / por Ram Dass, Rameshwar Das. — 1ª ed. p. cm."

ISBN 978–0–06–196137–3 1. Amor—

"Aspectos religiosos. 2. Espiritualidade. 3. Vida espiritual. I. Das, Rameshwar. II. Título. BL626.4.R36 2010 205'.677"

—dc22

2010022211

Edição EPub © 2010 ISBN: 9780062018359

10 11 12 13 14 RRD(H) 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Sobre o editor

Austrália

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Estados Unidos

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"Nova York, NY 10022 http://www.harpercollinsebooks.com"

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"(Editora White Pine, 2001)."

"3. Paltu Sahib, citado D. Sarma, p. 150."

"4. Swami Nikhilananda, trad., O Evangelho de Sri Ramakrishna (Nova York: Ramakrishna-"

"Centro Vivekananda, 1942), pp. 680–81."

"5. Dada Mukerjee, Por Sua Graça: A História de um Devoto (Santa Fé, Novo México: Hanuman Foundation, 1990), p."

82

"6. Seng-ts'an, Hsin-Hsin Ming."

"7. Kabir, Cem Poemas de Kabir, trad. de Rabindranath Tagore e Evelyn Underhill"

"(Madras: Macmillan, 1970), I, p. 1."

"8. Mukerjee, Por Sua Graça, p. 161."

"9. Gampopa, Ornamento de Joia da Libertação."

"10. Ravi Prakash Pande, Realidade Divina: Shri Baba Neeb Karori Ji Maharaj (Kainchi: Shri"

"Kainchi Hanuman Mandir e Ashram, 2003), #182, pp."

"11. Arthur Osborne, Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento (Newburyport, MA: Red"

"Roda/Weiser, 1995), pág. 142."

"1. Dada Mukerjee, Por Sua Graça: A História de um Devoto (Sante Fe, NM: Hanuman Foundation, 1990), p."

169

"2. Dada Mukerjee, O próximo e o querido (Sante Fe, NM: Hanuman Foundation, 2000), pp. 130–32."

"3. Bhusukupada, Bauddhagan O Doha No."

"4. Mukerjee, O próximo e o querido, pp. 40–41."

"1. Dada Mukerjee, Por Sua Graça: A História de um Devoto (Sante Fe, NM: Hanuman Foundation, 1990), p."

169

"2. Arthur Osborne, Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento (York Beach, ME: Samuel"

"(1970), págs. 18–19."

"3. AR Natarajan, Atemporal no Tempo: Sri Ramana Maharshi (Bloomington, IN: Sabedoria Mundial,"

"2006), pág. 13."

"4. Ramana Maharshi, Bhakti Marga e Yoga Marga, ed. Sanjay Lohia (Bangalore: Ramana"

"Centro Maharshi, 2004), pp. 34, 36."

"5. MA Piggot, citado em Natarajan, Timeless in Time, pp. 107–8."

"6. Ramana Maharshi, Bhakti Marga e Yoga Marga, p. 40."

"7. Swami Nikhilananda, trad., O Evangelho de Sri Ramakrishna (Nova York: Ramakrishna-"

"Centro Vivekananda, 1942), p. 475."

"8. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, Introdução, p. 13."

"9. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, pp. 13–14."

"10. Swami Chetanananda, ed. e trad., Ramakrishna como o vimos (St. Louis: Vedanta Society of"

"São Luís, 1990), pp. 43–44."

"11. Chetanananda, Ramakrishna como o vimos, p. 45."

"12. Chetanananda, Ramakrishna como o vimos, pp. 61–62."

"13. Chetanananda, Ramakrishna como o vimos, p. 63."

"14. Chetanananda, Ramakrishna como o vimos, p. 137."

"15. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, p. 37."

"16. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, p. 37."

"17. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, p. 43."

"18. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, p. 47."

"19. Nikhilananda, Evangelho de Sri Ramakrishna, p. 72."

"20. Paramahansa Yogananda, Autobiografia de um Iogue (Los Angeles: Self-Realization Fellowship,"

"1968), p. 457. Em uma nota de rodapé à passagem citada, a autora observa: Anandamayi Ma não se refere a si mesma como “eu”; ela usa circunlocuções como “este corpo”, “esta menina” ou “sua filha”."

21. Fonte desconhecida.

"22. Arthur Osborne, O Incrível Sai Baba (Nova Déli: Orient Longman, 1970), p. 2."

"23. Gunaji, Sri Sai Satcharita (Bombaim: Sai Baba Sansthan, 5ª ed., 1969), pp."

"24. Gunaji, Sri Sai Satcharita, p. 19."

"25. Osborne, O Incrível Sai Baba, pp. 40–41."

"26. Sri Jnanadeva, Amritanubhava, trad. Ramchandra Keshav Bhagwat (Madras: Samata Books,"

"1985), pág. 137."

"27. Jnanadeva, Amritanubhava."

"28. Bhagawan Nityananda, Chidakash Gita (S. Kortright, NY: Eden Books, 1981), #55, p. 12."

"29. MU Hatengdi e Swami Chetanananda, Nityananda: A Presença Divina (Portland, OR:"

"Rudra Press, 1984), pág. 29."

"30. Nityananda, Chidakash Gita, #51."

"31. Hatengdi e Chetanananda, Nityananda, p. 50, parafraseado."

"32. Hatengdi e Chetanananda, Nityananda, p. 41, parafraseado."

"33. Hatengdi e Chetanananda, Nityananda, p. 28."

"34. DRK Gaurishankar, Chave Mestra para a Paz: Bhagawan Nityananda."

"35. Hatengdi e Chetanananda, Nityananda, pp."

"36. Nityananda, Chidakash Gita, #44."

"37. Hatengdi e Chetanananda, Nityananda, p. 30."

"38. Dada Mukerjee, O próximo e o querido (Sante Fe, NM: Hanuman Foundation, 2000), p. 121."

"39. Dada Mukerjee, Por Sua Graça, pp. 159–60."

"40. KK Sah, comunicação pessoal."

"41. Diário de Indra Lall (IL) Sah, cortesia de KK Sah."

"42. KK Sah, “Uttarakhand: A Região Sagrada do Himalaia”, The Pioneer Hill Supplement, 1970."

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