Radha DIÁRIO DA BUSCA DE UMA MULHER

INTRODUÇÃO

SWAMI RADHA tinha uma habilidade notável de extrair a essência dos ensinamentos iogues e integrá-los em sua vida de maneiras práticas e místicas. Ela carregava consigo uma antiga linhagem espiritual, viva e vibrante, que continua disponível para todos os buscadores sinceros até agora. Ela criou o Yasodhara Ashram, um florescente centro de yoga e retiro; ela criou cursos de yoga inovadores e aprofundados; ela estabeleceu centros de ensino em cidades internacionalmente; e ela escreveu muitos livros sobre yoga que se tornaram clássicos na área. Radha: Diary of a Woman's Search é um desses clássicos.

O livro mais pessoal de Swami Radha, é um registro de seus seis meses com seu guru, Swami Sivananda de Rishikesh, com todos os seus desafios, percepções e treinamento espiritual. Seu diário transmite o senso de força espiritual que um guru precisa para ensinar o aluno, e a atitude e o caráter que um aluno deve desenvolver para aceitar os ensinamentos. Quando a conheci, vinte anos depois de seu tempo com Swami Sivananda, fiquei impressionado com seu profundo desejo de servir e sua disposição de se render às circunstâncias apresentadas a ela. Sivananda pediu que ela desenvolvesse fé, e foi como se sua alegria e excitação em seu curto tempo juntos tivessem incorporado essa lição em sua vida. Vi como ela trabalhou com todos nós - pessoas de diferentes idades e circunstâncias - para nos ajudar a desenvolver essa fé. Ao longo dos anos trabalhando com ela, vi muitas pessoas entrando e saindo do Ashram, mas no verdadeiro sentido de Swami Radha sempre permaneceu. Ela era firme em sanyas, seus próprios ideais de serviço. Isso foi muito

importante para mim experimentar. Ao trabalhar em meus problemas e observar o progresso dos outros, comecei a entender a compaixão e a força necessárias para entregar a vida ao Divino. E paciência.

Swami Radha tinha paciência. Ela estava disposta a esperar que as pessoas amadurecessem, e ela repetia suas histórias várias vezes para que nos lembrássemos e entendêssemos. Muitas de suas histórias eram sobre seu tempo com Gurudev Sivananda - as mesmas histórias sobre as quais ela escreve neste livro - porque elas contêm os ensinamentos em uma forma simbólica muito condensada e foram as sementes do trabalho espiritual que ela desenvolveu.

Em dezembro de 1993, Swami Radha me pediu para me tornar presidente do Yasodhara Ashram. Foi inspirador para mim receber uma conexão tão íntima com o legado de sua linhagem. Fiquei muito grato por ter uma guru mulher, alguém que tinha a habilidade única de pensar profundamente e tecer amor e devoção em tudo o que fazia. Assumir a posição de presidente me deu uma profunda apreciação da força de caráter que ela precisava para levar adiante sua missão.

Swami Radha morreu em 1995, mas sua generosidade de espírito ainda abre a porta para um depósito de ensinamentos orientais compreensíveis para a mente ocidental. Pessoas que vêm ao Ashram a encontram e a conhecem em suas práticas, reflexões e sonhos, como se ela ainda estivesse aqui. Eles reconhecem o que ela chamou de "aspecto Radha" da devoção nos ensinamentos. Na mitologia oriental, Radha era devotada a Krishna, e era o amor e a devoção de Swami Radha ao Divino e ao seu guru que vive e continua a ganhar vida. Os relacionamentos formados a serviço do Altíssimo transcendem o espaço e o tempo. Ao seguir as instruções de Sivananda para retornar ao Canadá, Swami Radha foi capaz de fazer a ponte entre o Oriente e o Ocidente. Para Swami Radha, yoga era serviço altruísta. Nada era dado como garantido e tudo o que vinha a ela era oferecido de volta ao Divino. Em sua capacidade de sintonizar a verdade de sua própria experiência, Swami Radha se tornou como um ímã para as forças divinas. Embora sua vida seja uma inspiração, ela encorajou todos não apenas a aceitar o que ela disse, mas a "descobrir por si mesmo". Para mim, descobrir por mim mesmo foi um desafio para pegar o que ela me deu e entender meu próprio caminho. Ela sempre disse que nossos diários são depósitos de conhecimento, então comecei a revisar meus diários. Ao seguir os diferentes tópicos do meu diário, vi a história que surgiu através dos desafios, do esforço, das percepções, da 2

inspiração. Vi que minha conexão com Swami Radha transformou minha vida, tornando-a muito mais rica do que seria se eu não a conhecesse.

Inspirada pela coragem de Swami Radha em publicar seus diários, minha resenha de diário eventualmente se tornou um livro, Carried by a Promise. E como Radha, que traça seu relacionamento com seu guru, o meu conta a história do meu tempo com Swami Radha.

Esta linhagem é um apoio incrível. Swami Radha recebeu muito de Gurudev Sivananda e eu recebi muito dela. Para honrar ambos, eu continuo a visão e mantenho os ensinamentos vivos. Viver a vida com esta promessa é um privilégio.

Swami Radhananda

Ashram de Yasodhara, 2011

Posição 77 de 2435

31 de agosto

Aqui estou em Nova Déli, no Imperial Hotel. Eles me deram um apartamento extraordinário, enorme, com sala de estar e pátio, e um banheiro indiano e ocidental unidos em um.

Embora eu tenha enviado telegramas para Swami Sivananda de Bagdá e de Damasco e novamente do Paquistão, não acho que eles tenham chegado. Uma carta de um swami com um nome impronunciável disse que eu seria recebido no aeroporto, mas ninguém veio me receber e não houve nenhuma palavra do ashram. Felizmente, conheci dois ingleses que me disseram que mulheres caucasianas não podiam viajar sozinhas na Índia e sugeriram que eu ficasse no Imperial Hotel onde elas estavam registradas. Tenho muito pouco dinheiro, então espero que este apartamento não seja muito caro. Os ingleses disseram que estavam pagando trinta e cinco rúpias - isso é cerca de US$ 8,50.

Uma mulher austríaca entrou com lençóis para fazer a cama e começamos uma conversa. É tão bom falar com alguém na minha própria língua. Ela me disse que sua família tinha um pequeno hotel rural nos arredores de Viena. Alguns homens indianos ficaram na casa deles e perguntaram se ela poderia vir e organizar um hotel na Índia onde os ocidentais pudessem ficar confortáveis. Eles lhe ofereceram um bom salário, então ela aceitou.

Perguntei se ela poderia me ajudar a chegar a Rishikesh, onde fica o ashram. Ela sugeriu que eu telefonasse para o ashram.

Tentei por duas horas sem sucesso. Quando desfiz as malas, descobri que, de alguma forma, esqueci de trazer vestidos comigo, então só tenho o vestido que estou usando, uma capa de chuva de veludo, algumas calças, algumas blusas e um pulôver. O

calor está em torno de 110°F. É tarde demais para ir às compras e, de qualquer forma, estou muito exausta. Eu me pergunto o que aconteceu? Por que ninguém veio me buscar? Sinto-me abandonada e perdida.

1 de setembro

Deitada esticada na minha cama, eu estava pensando sobre Swami Sivananda e tentando superar meu sentimento de abandono quando vi três lagartos no teto acima de mim. Eu quase desmaiei. E se eles caíssem na minha cama durante a noite - ou pior, no meu rosto? Eu consegui passar a noite de alguma forma. De manhã meu vestido estava úmido da umidade, mas eu tive que vesti-lo. Desci até o saguão do hotel e perguntei ao gerente onde eu poderia comprar algumas roupas. Ele foi muito gentil e me acompanhou até uma loja que era administrada apenas por mulheres, e ele se certificou de que eu encontraria o caminho de volta. Não havia vestidos ocidentais, apenas saris. Eu escolhi três. Descobri que sabia como vestir um sari sem ser mostrada, mas ainda havia o problema de uma combinação e blusa. Decidi que teria que usar minhas calças de pijama no momento no lugar de uma combinação. Uma das vendedoras sugeriu que uma blusa de Caxemira serviria até que eu pudesse mandar fazer algumas por um alfaiate. Peguei duas blusas de Caxemira e então corri de volta para o hotel. Levei o resto do dia para organizar uma reserva no trem de Nova Déli para Hardwar.

O homem muito simpático e prestativo do hotel se ofereceu para ir comigo até a estação ferroviária para comprar minha passagem. Ele sabia que Rishikesh era uma cidade de swamis, santos, sadhus e homens santos e parecia impressionado que alguém viesse tão longe para conhecer esses santos, que não parecem mais receber muita atenção. Troquei alguns cheques de viagem no caixa. Ele me deu maços de notas de uma rúpia. A essa altura, eu já estava bastante desconfiado, pois havia pago US$ 3,00 por duas bananas que deveriam ter me custado apenas 25<f:. Preços fixos são desconhecidos e todo mundo gosta de barganhar. Infelizmente eu não gosto, então fiquei no balcão até contar e ter certeza de que tinha a quantia certa. Faltavam vinte e cinco rúpias. O caixa sorriu maliciosamente, como se fosse uma piada, mas entregou o dinheiro que faltava. Quando paguei minha conta do hotel, levei um choque. Eram cem rúpias

por dia - $25,00.1 protestei que não havia pedido a suíte de quartos, um quarto teria sido o suficiente, mas isso não ajudou. Foi uma tremenda mordida nas pequenas reservas que eu havia trazido para a Índia.

Com a ajuda de um taxista que me levou até a estação, encontrei meu compartimento. Decidi viajar de primeira classe, pois não aguentava mais surpresas desagradáveis, mas não sabia que deveria ter comprado uma passagem para a seção feminina. Descobri que viajaria com dois homens indianos. Lembrando do aviso dos cavalheiros ingleses de que os indianos são muito apaixonados e curiosos, fiquei preocupada. Enquanto eu lutava para colocar minha bagagem no compartimento, um dos cavalheiros se dirigiu a mim muito educadamente. “Senhora, você sabe que tem que dividir o compartimento conosco? Nós dois somos inspetores da ferrovia. Deixe-nos ajudá-la com sua bagagem e faremos o que pudermos para tornar sua viagem agradável.”

Eu ainda devia estar parecendo preocupado porque o outro inspetor disse: “Sim, eu também sou inspetor.

Por favor, sinta-se confortável e seguro. Nós ficaremos com os beliches superiores para que você possa ficar com os inferiores.” O que eu tinha considerado bancos para sentar, acabaram sendo beliches para dormir. Os dois homens subiram e desenrolaram sacos de dormir, que são chamados de “hold-alls” na Índia porque são usados para carregar roupas e outros pertences.

Eu estava muito animado e cansado para conseguir dormir. Pensei, pelo mapa que estudei no hotel, que estaríamos em Hardwar em duas horas. Eu estava prestes a ter mais surpresas. O trem atrasou mais de uma hora para partir, finalmente partindo por volta das nove horas. As pessoas corriam ao lado do trem vendendo café, chá, biscoitos e frutas, e os dois inspetores ferroviários se mostraram muito prestativos, pegando um pouco de comida para mim. Naturalmente, convidei-os a sentar nos bancos mais baixos para comer. Fiquei imaginando o que aconteceria com os pratos, mas eles disseram que o trem não partiria até que todos os pratos fossem recolhidos. Perguntei quando estaríamos em Hardwar e eles disseram provavelmente entre três e quatro da manhã. Eu não conseguia entender por que demoraria tanto. Logo descobri. O trem finalmente partiu, mas parou novamente em uma hora. As pessoas embarcaram, visitaram seus amigos e parentes, conversaram e comeram algo. Os pratos foram recolhidos novamente, as pessoas se abraçaram e acenaram para se despedir, e lentamente o trem partiu.

Parou mais algumas vezes. A essa altura eu estava ficando cansado demais para verificar as horas. Os inspetores se esticaram em seus beliches e foram dormir. Usei meu casaco e meu pacote recém-adquirido como colchão no banco duro. Finalmente, às quatro da manhã, chegamos em Hardwar. Os inspetores do trem sugeriram que, em vez de esperar duas horas e meia pelo próximo trem, eu deveria pegar um táxi, já que a distância era de apenas alguns quilômetros.

Eles tentariam conseguir um para mim e em uma hora eu estaria em Rishikesh. Eles descobriram que eu deveria pagar dez rúpias depois que chegasse ao meu destino. Observei essa barganha e fiquei surpreso com a forma como o inspetor reduziu o preço para metade do que o taxista havia pedido originalmente. A bagagem foi colocada no carro e lá fui eu.

Nós dirigimos pela pequena cidade adormecida de Hardwar e fiquei profundamente chocado com o que vi. A maioria das casas estava em um estado terrível de dilapidação. Elas não pareciam ter sido pintadas ou consertadas desde que foram construídas. Não parecia haver nenhuma instalação sanitária adequada e as casas estavam tão sujas que quase me fizeram tremer. Como o transporte moderno nos permite viajar tão rápido de um país para outro, o contraste entre o Oriente e o Ocidente rico é mais marcante e mais surpreendente, porque não há tempo para ajustes graduais.

Eu estava me sentindo muito desconfortável. O táxi estava empoeirado, seu estofamento rasgado coberto com cobertores sujos. O motorista parecia um mendigo. Pela primeira vez na minha vida, entrei em contato com uma atitude completamente diferente em relação à vida. De repente, percebo que somos todos o produto do nosso ambiente, até mesmo nos mínimos detalhes. Pontos de vista e opiniões são jogados em nós como moedas em uma máquina. Claro, 4

muito disso foi feito com as melhores intenções e é pensado como preparação para a vida. No entanto, a maioria das dificuldades em nossas vidas são derivadas dessas ideias preconcebidas.

Quando o amanhecer começou a raiar, passamos por criaturas cada vez mais miseráveis ao longo da estrada. Elas acenavam com as mãos, sorriam. Fiquei profundamente afetado. Eu me peguei pensando, como será o ashram?

Não ouso imaginar. De repente, chegamos ao que parecia um rio caudaloso fluindo diretamente do outro lado da estrada. O

motorista parou e indicou por gestos (ele não falava inglês) que não poderíamos dirigir mais. Um carro particular parou ao nosso lado e o dono saiu e veio falar comigo.

Ele explicou que, embora a temporada de monções estivesse chegando ao fim, na noite passada houve chuvas pesadas que resultaram em inundações. Depois de inspecionar a situação, ele virou o carro para procurar outro caminho. Dois caminhões grandes também pararam e todos estão esperando. Parece sem esperança. Um bom momento para continuar meu diário.

Estou tentando me confortar pensando em Sivananda. Em distância geográfica, cheguei muito perto dele, mas em espírito ele parece estar mais distante do que nunca. Estou tão ansiosa para conhecer esse homem que foi capaz de se projetar para mim no Canadá. Como ele pôde fazer isso? Deve haver maneiras de comunicação que nem percebemos, muito menos entendemos. Alguns de nós ocasionalmente tomamos consciência de sua existência, mas nem todos têm essa consciência. Por que isso acontece? Mães e esposas vivenciam algo quando um filho ou marido é morto e depois recebem a trágica confirmação de seu conhecimento intuitivo.

Há um elo muito forte entre mãe e filho, marido e mulher. Esse tipo de elo é a única explicação que posso dar da comunicação entre Swami Sivananda e eu. Desde a infância, tenho consciência de uma sensibilidade, uma consciência extrassensorial, que ocasionalmente trazia revelações felizes, mas na maioria das vezes tristes. Foi para mim uma bênção mista, mas parece que por meio dessa sensibilidade Si-vananda e eu fomos capazes de fazer contato.

Em breve, encontrarei Sivananda. Certamente ele protegerá o aluno que vier em confiança a ele.

Nesse ponto, o motorista indicou com gestos que eu deveria sair do carro. Ele tirou minha bagagem e a colocou na estrada. Eu não sabia o que fazer. Pensei novamente em Sivananda. Certamente ele vai ajudar de alguma forma. Sei que devo ficar aqui. Melhor permanecer no táxi.

Mais uma hora se passou. Minha mente se detém no livro de Swami Sivananda, Concentração e Meditação.

Ele fala ali da necessidade de um professor espiritual e da necessidade de obediência completa pelo aluno. Eu me pergunto como me sentirei sobre isso. Quando criança, eu era terrivelmente mimado e a obediência nunca foi realmente exigida de mim. Em nossa era da razão, não acho que alguém exigiria obediência cega, embora aqui na Índia, onde eles parecem cem anos atrás, eu não tenha tanta certeza. Não estou preocupado com as dificuldades. A guerra foi meu grande treinador e sei que posso ser indiferente à privação e à abundância. Por mais de dez anos em Berlim, ficamos sem comida adequada. Agora, na prática espiritual, o jejum e muitos outros exercícios parecem inúteis para mim. Até mesmo meu medo da morte se perdeu naqueles anos terríveis de bombardeios; apenas o medo de me tornar um aleijado permaneceu.

O motorista desapareceu. Espero que ele esteja investigando a situação. Duas horas se passaram desde que saímos de Hardwar. Deus torna as coisas muito difíceis para aqueles que querem vir a Ele. O motorista retornou. Embora a enchente não pareça ter recuado muito, ele colocou a bagagem de volta e estamos dirigindo lentamente pela água, fazendo ondas como um navio.

Do outro lado da ponte, ele dirigia em tremenda velocidade, como se tentasse recuperar o tempo perdido.

Mais casas sujas e dilapidadas. Pelo que me lembro, na Alemanha as famílias pobres mantinham suas casas e a si mesmas limpas e arrumadas. Aqui as pessoas estão vestidas com trapos, seus corpos esqueléticos aparecendo através

o material rasgado. Então esta é a Índia! Passamos por um prédio que parecia um templo, em péssimas condições, como se não tivesse sido usado por anos. Como será o ashram?

Finalmente paramos em frente a uma grande placa: "Sivanandanagar" (que significa "cidade de Sivananda" - o ashram é como uma pequena cidade!). Um swami agradável em um manto laranja brilhante me cumprimentou e providenciou para que minha bagagem fosse levada até uma pequena cabana onde eu ficaria. Na cabana, outro swami, que me disse que seu nome era Paramananda, veio me dar as boas-vindas. Ele apontou para uma mesa grande e baixa perto da parede e me disse que era minha cama. Ele abriu uma porta para outro quarto com um pequeno tanque no canto cheio de água. Este deveria ser o banheiro, mas não havia vaso sanitário! Como posso descobrir coisas tão íntimas? De swamis? As paredes estavam molhadas, o que presumi ser tinta fresca, mas Swami Para-mananda disse que não, era condensação, a umidade das monções. Não há cômoda, nem armário -

apenas uma barra de ferro do outro lado do quarto para pendurar minhas roupas.

O arco de entrada do Sivananda Ashram. "Senti como se tivesse sido transportado para um mundo bíblico vezes. "

Swami Paramananda se desculpou, dizendo que voltaria com um pouco de chá e refrescos. Quase imediatamente, houve uma batida na porta e do lado de fora estava um cavalheiro magro, olhando 7

como um profeta bíblico com seu cabelo e barba brancos. Ele se apresentou como Ayyapan e se ofereceu para ajudar em qualquer coisa que pudesse. Ele me mostrou a varanda, que era coberta com arame grosso para manter os macacos e outros animais do lado de fora, onde havia uma mesa na qual coloquei a máquina de escrever e um pouco de papel que eu tinha trazido.

Ayyapan mora ao lado. Ele fala inglês e parece ser bem educado. Ele me disse que era discípulo de Swami Sivananda e que tinha vindo para receber seu ical pano branco de brahmacharya sanyas iniciação dele. Ele usa o tipo-antes de se tornar um sanyasin (um renunciante). Swami Paramananda voltou com chá, café preto, leite e açúcar, biscoitos e algumas bananas. Ele me alertou sobre os macacos, que vão roubar comida da sua mão se puderem, e são até capazes de abrir portas que não estão devidamente trancadas.

Depois que comi, Swami Paramananda sugeriu que eu descansasse, mas quando Ayyapan me convidou para dar uma pequena caminhada, minha curiosidade superou meu cansaço e eu aceitei. Ele me mostrou meu chalé, que é chamado de kutir, e ressaltou o quão importante é fechar as portas corretamente porque os macacos são muito espertos e entrarão se tiverem a menor oportunidade. Sempre que meus olhos caíam em uma porta, eu perguntava a ele para onde ela levava, imaginando se poderia ser um banheiro feminino.

Ele me disse que todos são chamados de Swamiji, o que eu acho muito confuso, exceto que quando falam de Big Swami, eles sempre querem dizer Swami Sivananda - "seu guru", Ayyapan me disse. Ele continuou: "Você veio em uma hora muito boa. O grande calor acabou agora e o inverno é muito agradável. Acho que será como é no seu país." O grande calor acabou? A temperatura é de 102° na sombra!

Swami Paramananda voltou e disse: “Seu guru quer conhecê-lo!” Surpreendentemente, percebi que não estava animado. Nem fiquei animado com a perspectiva de ir para a Índia antes de deixar Montreal.

Talvez desde o momento em que desci do avião em Nova Déli eu tenha ficado muito impressionado com a estranheza de tudo isso para me sentir animado. Agora estou prestes a conhecer o maior santo da Índia e ainda não há excitação.

O escritório estava lotado de pessoas. Atravessamos a livraria até uma porta que dava para o escritório do Mestre. Ali, dei minha primeira olhada em Sivananda, que estava sentado em frente à janela, de modo que ele apareceu em silhueta.

Pelo meio da sala corria o que parecia ser uma pequena plataforma de madeira na qual tivemos que abrir caminho entre as pessoas que lotavam o lugar. Eu estava carregando meu pesado gravador e os presentes que havia trazido para Swami Sivananda - uma caixa de veludo contendo uma cruz e um embrulho pesado de material para ser transformado em um casaco para ele. Assim sobrecarregado, era muito difícil me equilibrar nesta prancha estreita e me mover pela sala lotada.

Eu não conseguia ver por onde estava andando. Meu pé escorregou e caí na multidão. Com uma calma surpreendente, me levantei e fui em direção a Sivananda.

Parado diante do Mestre ainda não havia excitação. Ele era tão familiar para mim. Pensei nas palavras de Sivananda quando ele me convidou para vir: “Aqui é seu verdadeiro lar. Compartilharei com você o que tenho. Riqueza espiritual...”

Lembro-me de uma vez no Canadá quando estava meditando sobre ele, sua presença era tão real que me senti como alguém que esteve ausente por um longo tempo. Senti sua mão acariciando gentilmente meu cabelo e sua voz, como agora, me confortando: “Não chore. Agora você está aqui novamente, está tudo bem. Você voltou para casa agora.” Então percebi que era porque nos conhecemos antes que não havia excitação.

“Você vem da América?” ele perguntou. “Do Canadá”, eu respondi. Ele me ofereceu uma cadeira na frente de sua mesa enorme. Então eu entreguei a ele a caixa de veludo azul contendo a cruz, meu presente para ele. Ele não podia 7

encontre a mola para abri-la, então eu fiz isso por ele. Com a cruz nas mãos, ele disse sorrindo, “Agora eu sou um com o Canadá e a América.”

Ele tentou abrir o cadeado da corrente, mas suas mãos eram muito grandes e novamente eu a peguei dele, abri o cadeado e coloquei a cruz em volta do seu pescoço. Nem por um momento minhas mãos tremeram. Era como se estivéssemos continuando de onde havíamos parado ontem. Ele usou a cruz o dia todo - acho que foi um gesto maravilhoso indicando que ele, o santo hindu, estava pronto para mostrar seu respeito por outra religião ao usar seu símbolo.

“Você gosta de chá ou café?” Sivananda perguntou. Antes que eu pudesse dizer qualquer coisa, ele mesmo respondeu:

“Ela gosta de café.” “Eu desisti do café,” eu disse em voz baixa. “Sim, sim, é por isso que você pode beber café novamente,”

e ele pediu para um swami me trazer café. Ele lidou com os muitos papéis na frente dele, assinando, fazendo anotações e então devolvendo-os para seus assistentes swami.

Eu estava me sentindo muito sujo e desleixado e ele pareceu perceber isso. Ele disse algo a Swami Paramananda, que me levou de volta para minha pequena cabana, dizendo: "Você encontrará água morna para um banho. E você pode ter algum tempo para si mesmo." Era disso que eu precisava. Eu ainda não tinha encontrado um banheiro.

Muito tímido para perguntar, fui até o mato, que descobri que devia ser o lugar que todos usavam. Tomei banho e vesti um sari.

Depois do almoço, que veio em uma bandeja, Swami Paramananda me levou ao telhado de um prédio enorme onde Swami Sivananda estava sentado em uma cadeira confortável e os outros estavam sentados de pernas cruzadas em tapetes na frente dele. Ele sorriu para mim, "Você parece uma dama indiana. O sari combina perfeitamente com você." Um swami veio com uma câmera e tirou fotos. Eu deveria posar para uma foto com Swami Sivananda, então descemos até as margens do Ganges, onde ele colocou algumas guirlandas em volta do meu pescoço. Ele se movia livre e naturalmente, não como se esperaria que o grande guru admirado da Índia se comportasse, aquele a quem os indianos se curvam tão profundamente que suas cabeças tocam o chão. Eu me senti à vontade com ele, livre e muito feliz.

Depois das fotos, nos juntamos ao grupo novamente. Uma jovem indiana acariciou meus pés gentilmente e colocou um de seus anéis no meu dedo. O Mestre percebeu e sorriu. "Você faz amigos rapidamente."

Olhei ao meu redor para a cena colorida. Homens em longas túnicas com cabelos ondulados e barbas de aparência selvagem; mulheres em saris coloridos decorados com todos os tipos de ornamentos. Alguns tinham joias em suas narinas, anéis em seus dedos e braceletes em seus pulsos. Não apenas as mulheres, mas também alguns homens tinham delineado seus olhos em preto.

A aparência de uma mulher ocidental sofisticada pareceria bastante monótona comparada à dessas mulheres indianas com suas decorações multicoloridas e joias ornamentadas. Eu me senti como se tivesse sido transportada para os tempos bíblicos. A saudação ao Mestre me lembrou das lavagens dos pés de Jesus por Seus discípulos e pelas mulheres ao redor Dele. Eu me senti como se estivesse sonhando e, ainda assim, tudo parecia tão familiar.

Outra lembrança me inundou. Uma vez em Montreal, quando fui pressionado a comparecer a uma reunião social, tive que perder minha meditação habitual. Eu estava envolvido no que agora considero uma conversa vazia. De repente, Sivananda apareceu como naquela primeira meditação, pegou minha mão e disse: "Por que você desperdiça um tempo precioso?" e juntos parecemos nos mover para um plano mais alto.

Meus olhos vagaram de volta para ele. Ele sabia? Ou tudo isso era apenas um truque da minha mente?

Posando para fotos com Sivananda. 7 me senti à vontade com ele, livre e muito feliz.

2 de setembro

Minha primeira noite no ashram! Que noite! Para começar, essa coisa em que eu deveria dormir parece e parece mais uma mesa do que uma cama. Há apenas dois cobertores muito finos de má qualidade. Dobrei um em quatro partes como proteção para meus pobres ossos na tábua inflexível. O segundo cobertor serviu como uma capa e enrolei meu casaco como travesseiro. Eu finalmente me estiquei e estava tentando encontrar uma posição confortável o suficiente para dormir quando fui surpreendido por um grito. Corri para o banheiro e encontrei outra garota ocidental que mora no quarto ao lado olhando para uma aranha do tamanho de um prato de jantar. Ayyapan, também acordada pelo grito, entrou correndo e perseguiu a aranha pelo ralo.

O resto da noite passou de alguma forma em um turbilhão de sonhos sobre aranhas, lagartos, percevejos e tudo o que pode rastejar. Será que algum dia vou me acostumar com isso?

Dificilmente há um livro que não diga ao aspirante que o início da manhã é o melhor horário para meditação e outras atividades espirituais. Pouco antes das cinco horas, meu alarme tocou. Precisava de todo o meu 9

esforço para levantar por causa das noites sem dormir que tive desde que deixei o Canadá. A recompensa foi a experiência maravilhosa de ver o amanhecer - o sol nascendo sobre os contrafortes do Himalaia. O Ganges brilhava entre as folhas verdes das árvores e na outra margem eu podia ver o pequeno templo de Swarg Ashram onde, segundo me disseram, Swami Sivananda passou doze anos em prática espiritual (tapas).

5 de setembro

Estou no ashram há quatro dias e minha vida se acomodou em uma certa rotina. A rebelião do meu corpo contra o desconforto da minha mesa-cama está diminuindo. Não consigo imaginar que algum dia me adaptarei à comida ou à falta de limpeza e saneamento. Os insetos continuam sendo uma grande provação para mim.

Às vezes, mal consigo encontrar um lugar no meu corpo que não tenha sido mordido. Os macacos que eu gosto - travessos, espertos, ladrões, mas bastante desarmantes.

Ontem eu estava conversando com o Sr. Radner, um europeu que mora aqui há alguns anos escrevendo seus livros. Sua esposa o visita de vez em quando com as crianças. Ele me mostrou uma cópia da Divine Life, uma revista impressa como uma edição de aniversário em homenagem a Swami Sivananda. Há artigos e cartas agradecendo ao Mestre pela gentileza que ele demonstrou a muitas pessoas. Uma vez que seus problemas acabam, as pessoas geralmente esquecem a ajuda que receberam, mas nesses escritos a expressão de amor e devoção foi realmente tocante.

O Sr. Radner, no entanto, viu essas cartas apenas como um transbordamento de emoções de pessoas histéricas querendo chamar a atenção do grande Mestre. “Olhe só para isso.” Ele apontou para uma página com o título, “Meu Mestre angelical,” de uma mulher no Canadá. “Tenho certeza de que ela é apenas mais uma insatisfeita com o marido e agora se joga no colo do Mestre. Esses ocidentais, especialmente as mulheres, parecem não apenas fascinados, mas hipnotizados por tudo o que é indiano.”

Peguei a revista e li meu próprio nome! Era uma condensação de várias das minhas cartas escritas antes de vir para o ashram. Estou chocado e chateado que coisas foram reveladas ao público que eram destinadas apenas ao Mestre. Eu tinha escrito por gratidão pela ajuda espiritual que ele me deu, mas agora, enquanto leio minhas palavras condensadas em uma carta, elas realmente soam ridículas. Tornei-me ciente de um orgulho existente em mim, um orgulho que eu não sabia que tinha. Não me pediram permissão. Estou surpreso que Sivananda consente com tais coisas.

Perguntei a Sivananda sobre a publicação de minhas cartas. Ele disse: "Reimprimirei todas as suas cartas e palestras, pois elas ajudarão outros que estão no mesmo nível que você". Acho isso muito difícil. Suponho que seja verdade que livros altamente filosóficos não podem ajudar em tempos de desespero, enquanto um relato de alguém que passou pela mesma dor profunda que todos os buscadores de Deus têm em comum (sejam eles indianos ou ocidentais) pode trazer consolo e encorajamento.

Com a consciência evolutiva do orgulho, descobre-se como a mente engana a um ponto que nem sequer se sonhava antes.

Suponho que isso continue até que o estado de realização mais elevada seja alcançado. Encontramos exemplos disso entre as vidas de santos cristãos. Eles confessam que são os maiores pecadores porque se tornaram conscientes dos truques da mente, da sutileza do ego e do funcionamento da lei divina.

Satsang é desconhecido no Ocidente, e aqui no ashram é uma experiência totalmente nova para mim. Acontece à noite em uma espécie de tenda, mas não fechada. Podemos ver os céus tropicais escuros brilhando com estrelas. A Via Láctea está diretamente acima de nós, as colinas formam uma silhueta negra, e o Ganges caudaloso reflete a lua.

Observando todas as pessoas reunidas em volta do Mestre ontem à noite, eu me peguei pensando que neste lugar um observador com uma mente aberta poderia estudar toda a gama de desenvolvimento, desde a alta espiritualidade até o egoísmo repugnante. A questão de quanto livre-arbítrio o homem realmente tem se torna cada vez mais significativa quando se vê tantas pessoas movidas por sua vaidade e ganância. O manto laranja não parece ser nenhuma proteção contra a agitação dos instintos inferiores. Entre o grande número de pessoas, eu deveria pensar que há apenas cerca de nove swamis em cuja sinceridade, modéstia e habilidade o Mestre pode realmente contar. Talvez alguém que pareça sincero hoje deserte do guru amanhã, em busca de iluminação mais rápida, ou ceda inesperadamente aos ditames de seu eu inferior.

Isso me assusta, que parece não haver alturas tão grandes que alguém esteja a salvo de cair. Até Jesus foi tentado - Ele, o Filho de Deus. O que é essa coisa perigosa em que me meti? No entanto, não consigo deixá-la. Parece que estou sendo levado.

6 de setembro

Uma mulher que se apresentou como Lila conseguiu perturbar minha paz de espírito. Ela disse: “Você veio do Canadá para encontrar seu guru em Sivananda? Pobre mulher, você provavelmente teve que trabalhar duro para economizar dinheiro suficiente para vir até aqui e agora ficará decepcionada. Ele é um bom homem, sim, mas não é um santo, não é um guru. Você vai descobrir.”

Eu me senti mal. “Preciso me lavar e trocar de roupa”, eu disse, para me livrar dela. Depois que ela saiu, tentei sacudir fora do sentimento de dúvida que ela havia levantado. Por quê? Não tenho certeza? Tudo é uma alucinação? Deve haver algumas pessoas que certamente se tornaram cientes da santidade e grandeza de Sivananda como guru.

À tarde, Lila repetiu sua visita. Ela tentou me confortar prometendo que me levaria a um guru de verdade. Ela descreveu seus poderes, alguns dos quais ela alegou ter testemunhado. Eu me senti vazia, perdida em uma espécie de vácuo. Claro, não é incomum que um santo não seja reconhecido em seu próprio país.

Jesus não experimentou isso? Mas não consigo pensar claramente porque envolve muito mais do que a questão de se Swami Sivananda é ou não um guru ou um santo de verdade. A questão importante é: as orações são respondidas?

Ele é ou não a resposta para minhas intensas orações?

Este Deus, Poder Divino ou Energia Cósmica parece ser algo de crueldade indescritível, fazendo o coração doer, a mente ser o campo de batalha de inúmeros pensamentos conflitantes. Até mesmo o pensamento de que o próprio Cristo disse: "Meu Deus, por que me abandonaste?" não traz nenhum alívio. Todo o ashram de repente parece ser nada mais do que um teatro de marionetes e ele - Deus ou guru - puxa a corda.

As marionetes idiotas só se enganam pensando que fazem algo sozinhas.

Agora tudo parece dez vezes mais difícil - a comida cozida com temperos tão picantes que não consigo comer. As batatas, bananas e laranjas frias também não me atraem esta noite, por causa do meu estado de profundo desespero interior. Todos os porquês estão voltando - por que criação? A vida não vale a pena ser vivida. O preço de cada happy hour é muito alto. A esperança de que em Sivananda eu tenha encontrado alguém que atingiu a Realização está diminuindo.

7 de setembro

Mais um dia lindo. Estou me sentindo mais feliz hoje, como se expressar minhas dúvidas lhes desse menos força. Os macacos com seus rostinhos pretos emoldurados por um círculo branco de pelo são tão divertidos que me fazem esquecer minha tristeza. Tenho escrito cartas, sentado na minha varanda, onde a vista é linda. Parece que faço um contato interno com meus correspondentes; minhas respostas fluem do coração.

Como de costume, Swami Paramananda, a quem considero "O Ministro das Relações Exteriores" porque ele cuida dos visitantes estrangeiros, me levou ao escritório onde Swami Sivananda estava trabalhando. Às vezes, o Mestre fazia uma pergunta brincando, às vezes seriamente. Às vezes, ele deixava cair sua caneta e óculos e começava a cantar Om e outras orações em sânscrito e todos se juntavam a ele. Ele olhou para mim.

“Quem é o maior cirurgião?”, ele perguntou. Então, quando fiquei em silêncio, temendo uma pegadinha por causa do sorriso travesso em seu rosto, ele mesmo respondeu: “Deus. Deus é o maior cirurgião. Ele opera o ego diariamente.” Todos nós rimos.

Depois de um tempo ele me perguntou: “Quem é você?” Eu sorri para ele. “Sivananda, teu próprio Eu.” Ele frequentemente assinou suas cartas para mim "Teu próprio Eu - Teu próprio Atman Siva", como um lembrete de que eu não deveria me identificar com o corpo, mas perceber o espírito divino em mim e nele e estar ciente da unidade com todos.

Em sua primeira carta me convidando para o ashram, Sivananda se ofereceu para me dar uma oportunidade de estudar a dança Bharata Natyam. Só depois admiti que eu era realmente um dançarino profissional. Hoje Swami Venkatesananda veio até mim e disse: "O Mestre quer ver você dançar."

“Vou ensaiar”, respondi, “e depois vou descobrir mais sobre os figurinos e a música”.

“O Mestre quer vê-lo agora.” Swamiji deixou o ponto bem claro.

“Mas eu tenho que ensaiar, encontrar uma música apropriada. Eu não posso dançar neste tapete, toda amassada, e ficar de olho em todos os bebês para não pisar neles. Além disso, se ele quiser ver dança indiana, eu não sou especialista e não tenho sinos de tornozelo para o tempo.” Fiquei tão surpresa. Eu mal conseguia acreditar que alguém poderia esperar que eu dançasse sem nenhuma preparação.

“A música está aqui, você pode ouvir”, disse Swamiji, “e sinos eu vou pegar para você. Você não vai recusar o primeiro desejo do seu guru?”

O que eu poderia dizer? Quando ele voltou com os sinos de tornozelo, a batalha com meu orgulho havia acabado - meu orgulho como dançarina e artista, minha reputação, o medo das críticas que eu receberia se não me saísse bem. Tudo desapareceu.

Dancei para Sivananda. Não pisei em bebês, não caí nas rugas do carpete, nem perdi o ritmo, apesar do baterista, que ficou tão surpreso que esqueceu de tocar e simplesmente ficou me encarando. Dancei e narrei uma velha oração indiana pela qual sempre tive grande apreço.

Quando terminei, fui até o Mestre e fiz meu pranam, ou reverência, como eu tinha visto outras pessoas fazerem. Eu disse: "Sinto muito se você está desapontado." Mas ele estava todo sorrisos. "Oh, não, estava tudo bem. Agora faça outra dança, não indiana."

Tentei me desculpar alegando que não poderia ter uma música apropriada, mas ele não aceitou. Finalmente, concordei em fazer uma dança persa. "Mas", eu disse, "preciso de um véu." Imediatamente ele tirou do pescoço um pedaço de algodão parecido com um véu e me entregou. Então eu não pude negá-lo.

Estou me tornando cada vez mais consciente de que uma vez que você está em sua rede, você não pode escapar dele. Ele é um grande pescador e em sua rede de espiritualidade ele leva as pessoas ao Divino.

8 de setembro

Esta noite Sivananda pegou pedaços de roupa das pessoas ao redor dele, decorou-se e começou a dançar. Seu corpo pesado mostrou uma leveza surpreendente e a graciosidade de suas mãos parecia quase feminina. Fiquei espantado. Seu alto astral varreu todos de seus pés em uma espécie de êxtase divino.

Este é seu sexagésimo nono aniversário, 8 de setembro de 1955, e centenas e centenas de pessoas vieram celebrar a ocasião de todo o mundo, assim como de toda a Índia. Ele parece ter força para levar todos junto com ele.

Havia músicos, mas poucos que agradassem aos meus ouvidos ocidentais. Por causa da escala expandida da música oriental, soa para nós como se eles estivessem desafinados. Havia um homem cego e sua esposa que tinham vozes muito agradáveis, em comparação com outros que pareciam apenas gritar. Minha hipersensibilidade ao ruído significa que se torna insuportável ouvir por várias horas seguidas. Meus nervos ficam tão tensos que todo o meu corpo é afetado e a dor habitual na minha coluna parece dobrar.

Alguém começou a tocar a veena e eu comecei a relaxar. O som da veena tem um efeito estranho em mim, como eu já tinha descoberto no Canadá. Depois de cerca de meia hora eu experimentaria um estado de espírito estranho, muito relaxado, quase hipnótico. Valeria a pena estudar a reação humana ao som. Meu pai me disse que quando eu era um bebê pequeno eu fechava meus pequenos ouvidos com minhas mãos quando havia um som desagradável. Sabe-se que alguns sons podem causar certos sentimentos em um ser humano, mas muito neste campo ainda está para ser descoberto. Sabemos tão pouco sobre nossa natureza interior, mas tentamos tanto descobrir sobre outras coisas, particularmente maneiras de melhorar nosso conforto físico e conveniência. Por que não nos esforçamos mais na autodescoberta?

Mais tarde, embora o satsang ainda estivesse acontecendo, o “Ministro das Relações Exteriores”, como um bom pai, me levou de volta para minha pequena cabana, onde providenciou comida e descanso. Este homem gentil, mas dinâmico, vive apenas para seu guru. Para ser amigo de Swami Paramananda, é preciso ser verdadeiro e obediente ao Mestre. Ele é o cão de guarda de Gurudev, que ajuda a evitar que os devotos importunos o cansem demais. Estranhamente, pessoas que afirmam ser buscadores espirituais podem ser tão gananciosas que não se importam com o que isso custa ao Mestre, desde que seu anseio emocional seja satisfeito.

9 de setembro

É simplesmente terrível que meus hábitos ocidentais me tornem tão exigente, mas Swami Paramananda faz de tudo para tornar as coisas o mais fáceis possível. Muitas vezes ele parece saber de antemão o que eu preciso e é gentil o suficiente para não me fazer implorar por coisas que devem parecer a ele absolutamente desnecessárias.

A notícia sobre o visitante do Canadá se espalhou. Cerca de trinta pessoas vieram até minha varanda, uma por uma, para falar comigo. Várias delas me disseram que se eu acreditasse que Swami Sivananda era um grande guru, eu estava enganado. Fiquei atordoado. Perguntei a elas por que elas tinham vindo ao ashram naquela época. "Ah, nós apenas temos férias baratas e Swami Sivananda dá abrigo a todos, sem questionar por que viemos."

Essa franqueza me espantou. Algumas pessoas tiveram pena de mim e tentaram me confortar, sugerindo que eu visitasse outros gurus.

Fiquei muito perturbado. Às vezes queremos acreditar em algo e vamos virar e distorcer tudo para se adequar à nossa necessidade de acreditar. Senti como se tivesse sido jogado da crista da onda e tivesse batido na areia e nas pedras. Essa dor mental se tornou tão grande que minha dor física de dormir na prancha dura parecia nada.

Swami Paramananda percebeu minha depressão e tentou me animar. Desesperadamente, coloquei minhas perguntas diante dele. Ele respondeu com tanta simplicidade e convicção que tive que ouvi-lo. Ele disse: "Eu mesmo não sei sobre os poderes de Swami Sivananda. Fiquei com ele por vinte e cinco anos por causa de sua grandeza, sua gentileza.

Não encontrei essa grandeza e gentileza na mesma extensão em nenhuma outra pessoa. Porque observei apenas o bem nele, dediquei minha vida a ele."

Esta simples declaração foi mais útil do que se ele tivesse tentado com todo o poder de sua personalidade impor suas crenças a mim. E aprendi com isso que a dúvida é muito necessária. A dúvida leva à descoberta do conhecimento e à verdade. “Eu acredito” significa “Eu não sei”. Quando se sabe, não é preciso acreditar.

10 de setembro

Novamente esta manhã, o Mestre, como de costume, me ofereceu a cadeira em frente à sua mesa no escritório.

Ocasionalmente, ele me entregava um livro ou panfleto ou me oferecia um doce indiano (chamado prasad, já que foi abençoado por um santo). Eu estava observando tudo com minha mente crítica. As pessoas vinham saudá-lo, curvando-se a seus pés. Ele parecia entediado. Ele parecia entediado o tempo todo durante o satsang. Ele parecia entediado quando as pessoas realizavam pada puja, a adoração aos pés do guru. Se ele se sente entediado, por que se submete a essas coisas? Fama? Ele era médico antes de se tornar guru; ele poderia ter se tornado um médico famoso se quisesse. Dinheiro? Ele tinha muito e independência além disso. Como as pessoas podem se sentir inspiradas ou elevadas durante essa adoração quando ele não lhes dá um único olhar, mas continua atendendo os swamis indo e vindo, entregando-lhe papéis, pedindo sua assinatura? Certamente esse negócio não é tão importante que não possa esperar uma hora ou mais. Cuidando

9 de setembro

A notícia sobre o visitante do Canadá se espalhou. Cerca de trinta pessoas vieram até minha varanda, uma por uma, para falar comigo. Várias delas me disseram que se eu acreditasse que Swami Sivananda era um grande guru, eu estava enganado. Fiquei atordoado. Perguntei a elas por que elas vieram ao ashram naquela época. "Ah, nós apenas temos férias baratas e Swami Sivananda dá abrigo a todos, sem questionar por que viemos."

Essa franqueza me espantou. Algumas pessoas tiveram pena de mim e tentaram me confortar, sugerindo que eu visitasse outros gurus.

Não encontrei essa grandeza e gentileza na mesma extensão em nenhuma outra pessoa. Porque observei apenas o bem nele, dediquei minha vida a ele."

10 de setembro

Novamente esta manhã, o Mestre, como de costume, me ofereceu a cadeira em frente à sua mesa no escritório.

as necessidades físicas dessas pessoas não são suficientes. Ele não sabe que a angústia mental é muitas vezes mais intensa do que qualquer dor física? Oh, por que devo ter essa mente inquieta, sempre sondando, nunca satisfeita?

À tarde, Ayyapan me convidou para dar uma caminhada. Fomos em direção a Lakshmanjula, onde me diverti com o quadro de avisos na ponte pênsil: "Elefantes, camelos e automóveis são proibidos". Havia vários mendigos enfileirados, a maioria deles aleijados, cegos ou velhos. Ayyapan me explicou que muitos deles ficaram aleijados como resultado daquela terrível doença, a lepra. Alguns anos atrás, o Mestre, auxiliado por seus swamis, cuidou de leprosos sem temer por sua própria saúde. Quando o ashram não pôde mais acomodar o grande número que veio, uma colônia foi fundada a alguns quilômetros de distância em um pedaço de terra grande o suficiente para abrigar uma pequena cabana para cada um. Com o tempo, o governo assumiu e nomeou um médico que agora fica permanentemente na colônia. Mas o Mestre e os swamis ainda cuidam das necessidades espirituais e físicas dessas pessoas infelizes, organizando kirtans (sessões de canto) e distribuindo cobertores e roupas.

A ciência ainda não encontrou uma cura nem a causa desta terrível doença, nem foi estabelecido se ela é contagiosa.

As crianças muitas vezes permanecem ilesas, apesar de viverem com seus pais aflitos.

Você pensaria que pais doentes providenciariam para que seus filhos fossem cuidados por outra pessoa, caso seja infeccioso, mas parece que os pais preferem arriscar a saúde de seus filhos do que entregá-los. Que tipo de amor é esse?

Sério, é apenas apego. No entanto, o amor de uma mãe é suposto ser o amor humano mais perfeito. Parece que não há perfeição em lugar nenhum. É possível encontrar um amor que não peça nada em troca? Poderíamos ao menos entender esse amor?

Apesar de nunca termos experimentado isso, ainda buscamos a perfeição nos outros, especialmente em uma pessoa religiosa. No entanto, suponho que até mesmo um santo tem limitações. À medida que a consciência se expande, descobre-se os obstáculos sutis que bloqueiam o caminho para a perfeição. Mas é muito perigoso julgar os outros, especialmente grandes almas espirituais. Como alguém pode se tornar consciente do funcionamento sutil dentro dos santos? Só eles sabem qual é sua missão, o que eles têm que fazer. Nenhuma outra pessoa pode saber.

Para onde esses pensamentos estão me levando? Qual é o propósito? Para “encontrar Deus”? Uma criança não precisa ir em busca de sua mãe. Por que temos essas incertezas sobre Deus?

Todos os atributos humanos que damos a Deus podem nos confortar somente enquanto permanecermos confinados pelas percepções da mente. Nossa única esperança é tentar com todo esforço possível expandir essas limitações.

Os cientistas nos dizem que nosso globo é apenas uma partícula entre milhões de outras partículas no universo, então não devemos ter ilusões quanto à nossa importância. Mas mesmo nossas faculdades limitadas nos são dadas para algum propósito. Nós, como indivíduos, devemos ter algum valor. Cada célula do meu corpo existe sem ser conscientemente experimentada a cada momento e, no entanto, pertence ao todo. Sem o corpo, ele não tem existência própria. E este corpo é apenas uma célula de algo maior - somos parte de algo importante. Eu me pergunto se é assim que podemos fazer a transição do nada para a Unidade. Mas isso não acalma a fome pelo mais alto. O que é esse mais alto que estou desejando?

Eu não sei - apenas que não posso escapar disso.

12 de setembro

Meditar às quatro ou cinco horas da manhã ainda é difícil para mim, apesar dos belos arredores do Himalaia, do Ganges e da atmosfera geral de paz e serenidade. Mesmo com a tranquilidade refrescante, os pensamentos em minha mente correm soltos. Estranho. No Canadá, no tumulto de uma grande

cidade Eu tive menos dificuldade em me concentrar. Por quê? É por causa das minhas dúvidas sobre Swami Sivananda que queimam meu ser interior, não me dando descanso? Os Himalaias, silhuetas escuras contra o céu claro, são a linha divisória entre a escuridão e a luz. Parece que devo permanecer na escuridão até encontrar a Verdade.

Nenhuma religião pode reivindicar o monopólio da Verdade. Todos nós temos nossa própria interpretação incompleta de Deus.

Imagine Deus como nada mais e nada menos que o total de toda a energia existente no cosmos? Só assim posso pensar em Deus.

Mas devo admitir que é tremendamente difícil construir qualquer relacionamento interior, por meio de oração ou prática semelhante, com tal energia neutra. Talvez a velha imagem de um Deus pessoal com a qual fui infundido quando criança ainda esteja lá, mesmo que eu não a aceite. Talvez não se possa rejeitar uma ideia antiga completamente antes de entender e absorver a nova.

16 de setembro

Não sou nenhuma acadêmica - fiz pouco para melhorar meu conhecimento acadêmico desde que deixei o internato aos dezoito anos. Mas nasci com uma mente muito curiosa e isso tem me impulsionado desde que eu era uma garotinha. A vida sem verdade e propósito não tem sentido e eu preferiria estar com a verdade no inferno do que no céu com ilusões.

Muitos sadhus vêm ao ashram, seus corpos cobertos de cinzas, seus rostos pintados com cores diferentes, indicando em que aspecto eles adoram a Deus. Esses sadhus vivem pela velha tradição. O que isso significa? A tradição sozinha não é resposta.

Se Cristo está certo de que pelos frutos você reconhecerá a árvore, então muitas árvores devem estar mortas. A espiritualidade na Índia parece pertencer ao passado. Como os hindus nos convencerão de sua verdade espiritual, incapazes como são de resolver seus próprios problemas?

Há um punhado de pessoas espirituais em cada país. Estou convencido de que os monastérios ocidentais abrigam alguns gigantes espirituais, sem publicidade. As orações desses homens e mulheres são tão poderosas na quietude de seus monastérios quanto as orações de um sadhu na solidão do Himalaia. A vida em uma caverna é mais impressionante - a renúncia mais perfeita.

Mas para quem? Alguém que nunca provou os confortos da vida no Ocidente? Alguém que anda desde a infância sem sapatos não acha difícil desistir deles. Talvez eu seja injusto. Por que todos esses pensamentos negativos? Seria muito mais bonito cumprir as expectativas e ilusões com as quais vim aqui. Minhas ideias preconcebidas são a base para uma ilusão que não tem realidade?

Vim com esperanças de orientação pessoal que considero essencial para evitar desastres; elas são irrealistas? Se Sivananda não pode me dar essa orientação, quem pode?

17 de setembro

Swami Sadasivananda tinha acabado de voltar de seu banho no Ganges. Eu tive que pará-lo para ver se ele poderia me ajudar com minha confusão. Swamiji ouviu atentamente, ficou muito sério e disse: "Vou lhe contar uma história na qual está a resposta.

“Um rei e um mercador se retiraram para a floresta. Cada um construiu uma cabana para si em um lugar diferente ao longo do mesmo caminho. Para cada um, a Divina Providência apareceu na forma de um mensageiro. Ele primeiro veio ao rei com uma grande bandeja na qual havia seis ou sete tipos diferentes de comida. Ele retornou com uma bandeja menor carregando apenas três tipos diferentes de comida. O mercador disse: 'Por que recebo menos? Não há justiça?' O mensageiro olhou para ele severamente e disse: 'O rei renunciou a mais.' Então ele se virou e foi embora.”

Swamiji fez o mesmo. Desmontei os símbolos da história, como já havia aprendido interpretando sonhos, para tentar decifrar a mensagem. Uma parte era óbvia - o rei havia renunciado mais do que o mercador, então cada um recebeu de acordo com o grau de sua renúncia. Ambos estavam na floresta. Na floresta não se pode ver longe; as árvores bloqueiam a visão. Isso indicava que havia ignorância em ambos e a visão interior ainda não havia sido obtida. No entanto, suas cabanas, seu lugar para viver, eles tiveram que construir para si mesmos no mesmo caminho. Cada um construiu de acordo com seu desejo, ou eram necessidades? Como alguém sai da floresta do pensamento confuso?

Como alguém alcança uma visão clara?

19 de setembro

Perdi o nascer do sol esta manhã. O sono me manteve prisioneiro. Fico acordado até tarde da noite. As mudanças são muitas e muito grandes e tomam uma quantidade tremenda de energia. Minhas poucas horas de sono são arruinadas pelos percevejos. Sinto falta da higiene e da limpeza simples às quais estou acostumado. Ficar sentado no chão de pernas cruzadas por quatro satsang é uma tortura. Depois de um tempo a música deliciosa e inspiradora horas se torna um esforço e irrita meus ouvidos. Sentar o mais perto possível de Sivananda para não perder nada, ele diz que é um consolo para mim.

A comida se tornou um problema cada vez maior para mim no ashram. É tão picante que é impossível comê-la, não só porque é muito quente para minha boca, mas também porque meu corpo se rebela. Hoje comprei no bazar uma lata de queijo, uma lata de manteiga, bananas e laranjas, mas isso é muito caro. Gurudev frequentemente me dá latas grandes de biscoitos ingleses, mas estes não substituem uma refeição adequada. Nos livros de Sivananda, ele diz que não deve haver temperos, nem bufê a gosto, e ainda assim a comida mais picante que já comi na minha vida é servida aqui no ashram. O próprio Gurudev come as pimentas mais picantes; e ele tem diabetes. Por que ele não segue seus próprios preceitos? Refeições simples podem ser feitas com a comida disponível aqui no ashram.

O copo de leite que recebo no satsang de Sivananda me dá algum alimento, mas descobri que esses copos nunca são lavados corretamente. Um dia, descobri que um garotinho órfão os enxaguou em um balde minúsculo, despejando a água de um copo para outro, e havia cerca de vinte copos. Então ele os deixou no chão. Então os cães vadios vêm e os lambem - e eles também lambem suas feridas e furúnculos. Além disso, fui avisado pelo Sr. Radner, o jornalista que mora no ashram, para não beber leite porque as vacas têm tuberculose.

Estou cada vez mais perplexo com o funcionamento da mente indiana. Hoje, ao retornar do bazar, encontrei uma mensagem pregada na minha porta. Dizia: "Swami Sivananda quer que você venha imediatamente ao seu kutir".

Ansiosamente, caminhei até ele e ele disse: "Tenho comida especial para você". Um dos swamis que estava com ele descobriu um prato que continha uma linda panqueca. Há semanas não faço uma refeição adequada, então fiquei encantado. O Mestre tinha um sorriso travesso no rosto quando disse: "Coma, coma". Dei uma mordida na panqueca, que estava coberta com uma camada de açúcar. Assim que o açúcar derreteu na minha boca, mal consegui respirar.

Tossi e engasguei por vários minutos. Então percebi que Gurudev e os swamis estavam rindo muito. Essa é a ideia deles de piada! Estou furioso! Gurudev sabe como comida apimentada me incomoda. Isso é um pouco mais do que estou disposto a fazer um esforço para entender. Sinto vontade de dar meia-volta e ir embora. Exercendo a máxima disciplina, consegui me desculpar educadamente e fui embora. Gurudev obviamente não está satisfeito com minha reação. Mas eu também não estou satisfeito. Não consigo ver o que tudo isso tem a ver com espiritualidade.

21 de setembro

Esta manhã, Swami Paramananda me convidou para seu kutir e me mostrou um enorme arquivo de cartas escritas à mão. “Estas são todas cartas de Swami Sivananda”, ele disse, não sem orgulho. “Agora elas estão me servindo em minha correspondência com o povo ocidental.” Fiquei chocado. Alguém o chamou para a porta naquele momento e então me deu uma desculpa para ir embora.

Swamiji escreve as cartas de Sivananda! Sivananda apenas as assina - ele nem lê a maioria delas!

Percebo que centenas de cartas chegam todos os dias e ele não consegue cuidar de tantas. Mas por que não dizer às pessoas que ele tem vários discípulos que cuidam de sua correspondência, mas que ele acrescenta sua bênção?

Estou perdido. Estou começando a entender quantas pessoas não acham nada notável nele, exceto talvez sua generosidade. Mas eu não vim 10.000 milhas para laranjas, saris, café, doces. As férias podem ser passadas muito mais confortavelmente em outros lugares, tão bonitos quanto. Acho que há outros visitantes aqui que estão lutando contra sua decepção tanto quanto eu, mas eles tentam pensar em algum tipo de explicação. O Sr. Phillips, por exemplo, quer desesperadamente algum tipo de experiência com o grande Mestre e está pronto para construir qualquer coisa, porque ele precisa de um guru para seus planos depois de retornar para casa. Então ele não pode aceitar Sivananda como um ser humano comum.

Peguei todas as minhas cartas de Swami Sivananda e as li novamente. Na primeira, ele escreveu: “Estou em reclusão há algum tempo. Não participo de nenhum trabalho de escritório. Tenho prazer em servir aos outros. Vou servi-lo bem. Sim, você pode me aceitar como seu guru. Vou ajudá-lo, guiá-lo. Não fique amargo, olhando para trás em sua vida, o Senhor preparou o campo para uma missão mais elevada. Venha e fique comigo, aqui é seu verdadeiro lar. Compartilharei com você tudo o que tenho - riqueza espiritual, e lhe darei quarto e comida. Vou treiná-lo pessoalmente em ioga, dando palestras, escrevendo artigos. Vou enviá-lo ao mundo todo para disseminar conhecimento. Você pode aprender dança indiana aqui também.” (Esta última frase é muito intrigante. Estou absolutamente certo de que não escrevi uma linha sobre dança.) Sinto-me miserável.

A carta é assinada: “Teu próprio Ser Sivananda”.

Esta é a resposta às minhas orações para que alguém me ajude a me tornar um com Deus? E ainda assim devo lembrar novamente que Cristo disse: "Se algum de vocês for solicitado por seu filho para pão, você lhe dará uma pedra? Se lhe for solicitado um peixe, você lhe dará uma serpente em vez disso? Por que, então, se você, mau como é, sabe muito bem como dar a seus filhos o que é bom para eles, seu Pai no Céu não está muito mais pronto para dar presentes saudáveis para aqueles que Lhe pedem?" Chorar não vai ajudar, a dor é muito profunda.

22 de setembro

Swami Paramananda me disse que depois do almoço eu poderia ter uma entrevista com o Mestre e que ele responderia perguntas. Quando fui ao seu kutir, me ofereceram um assento confortável em um sofá e me serviram café com biscoitos.

Gurudev viu em minhas mãos o papel no qual eu havia escrito minhas perguntas.

“O que é isso?” ele perguntou.

“Algumas perguntas.” E comecei a ler a primeira.

“Qual é o próximo?” Li o segundo. “Dê o papel para mim. Eu responderei a todos.”

Eu disse: "Gostaria de fazer uma cópia primeiro". Mas ele acenou com a mão e fui dispensado.

Por que, pensei, ele convida as pessoas se não tem tempo? Na porta, ele me chamou de volta. “Pratique meditação. Vá ao Templo Dattatraya. Lugar maravilhoso. Cinco horas é um bom horário. Comece hoje.”

Pouco antes das cinco horas desta tarde, subi ao Templo Dattatraya - Ayyapan, que eu tinha anteriormente me mostrou onde era. Sentei-me no pequeno banco, fiz alguns que aprendi na aula de pranayamas,

Hatha Yoga como preparação para a meditação. Observei os macacos de cara preta brincando nas árvores por um tempo e então fechei meus olhos. Lentamente, meu ouvido começou a distinguir certos ruídos. Reconheci o som de macacos pulando de árvore em árvore. Então ouvi um som estranho, galhos quebrando sob o peso de um animal pesado. Minha imaginação imediatamente tomou conta e apresentou as possibilidades mais aterrorizantes. Lila não me disse outro dia que um tigre teve um filhote enquanto os ashramitas estavam celebrando satsang? Deve haver todos os tipos de animais selvagens ferozes aqui, com a selva tão perto. Este será o fim de tudo para mim? Acabei de chegar aqui - mal aprendi alguma coisa ainda.

Meu coração batia como uma marreta. Eu podia sentir o ar quente no meu pescoço e orelha. Não ousei abrir os olhos. Eu estava petrificado de medo. Quando, depois do que pareceu uma eternidade, nada aconteceu, eu lentamente forcei meus olhos a abrirem. Uma vaca estava tentando lamber meu rosto!

23 de setembro

Hoje, no meu caminho para o kutir do Mestre, um macaquinho veio implorar por comida. Eu tinha um pouco de comida na minha bolsa e dei um pouco a ele. Ele começou a engolir, olhando nervosamente ao redor, caso um macaco mais forte viesse para tirar a comida dele. Ele tentou encher os bolsos das bochechas com o máximo que podia.

Com certeza, um sujeito grande apareceu e o assustou. Peguei um pouco mais de comida e coloquei em outro lugar para o macaco jovem. Quando o macaco velho viu, ele deixou a comida que estava gananciosamente enfiando em si mesmo para vir e pegar esse novo lote. No começo, achei muito engraçado e não consegui deixar de rir, mas agora tenho o hábito de refletir sobre os eventos ao meu redor e comparei o macaco a seres humanos. Mesmo quando as pessoas têm o suficiente para suas necessidades, elas pegam tudo o que podem em sua ganância, sem consideração pelas necessidades dos outros. Parece não haver fim para a ganância.

Acho que começo a entender por que os sanyasis são chamados de “deuses na Terra”. Eles tomaram a decisão de buscar o propósito da vida e estão preparados para renunciar a tudo — incluindo sua ganância — para se concentrar nos valores mais elevados da vida. Embora muitos dos iniciados de Gurudev não sejam deuses pelo meu entendimento do termo, eu entendo o que ele quer dizer e também vejo o quanto todos estão se esforçando.

Não sei que expressão eu tinha no rosto quando cheguei ao kutir de Gurudev, mas sua primeira a observação foi: "O que a mente do macaco está fazendo?"

Todos riram, e eu também, e contei a eles sobre alimentar os macacos, concluindo dizendo: "Pessoas que são gananciosas são ambiciosas. Mas como alguém pode realizar algo sem ser ambicioso?" Respirei fundo e disse ao Mestre: "Você é ambicioso por um grande ashram?"

Um swami parou na minha frente e disse: "Esta não é a maneira de falar com o Mestre".

Mas Gurudev acenou para ele e disse: “Não se preocupe, ela quer saber. Ela está queimando fogo. Eu gosto disso.”

Com um sorriso, ele se virou para mim: "Sim, sou ambicioso. Você está certo. Sou ambicioso em ser servo de Deus e fazer o máximo de trabalho para Ele que eu puder e para todos aqueles que você vê aqui. Se eu puder ajudar apenas um em direção à libertação, terei feito meu trabalho."

Eu disse: "Então a diferença está apenas onde colocamos nossa ambição?"

O Mestre respondeu: “Sim, em vez de ter uma conta bancária monetária, você está construindo um espírito conta bancária real. Dinheiro é poder, mas também o são orações, mantras, todas as práticas espirituais.”

Ele parou, mas seus olhos ainda estavam fixos em mim. “Você estava fadado a vir para a Índia. Porque nós temos viveram e trabalharam juntos, vocês estavam fadados a vir. Vocês serão servos Dele.” Novamente ele fez uma pausa. Então,

“Vocês também podem ser filhos de Deus. Escolham o que vocês mais gostam. Uma mãe já tem leite para o bebê antes que ele nasça.”

Então ele foi para seu escritório. Todos nós o seguimos e eu estava prestes a fazer anotações no caderno que ele me deu quando ele disse: “As notas são muito boas, mas você deve aprender a ouvir com o coração, ouvir com a intuição.”

pessoalmente em ioga.

24 de setembro

Lila me pediu para dar uma volta. Eu não estava muito inclinado, mas não conseguia pensar em uma boa razão para recusar.

Ela poderia perturbar minha paz de espírito. Eu concordei porque queria superar sua influência negativa sobre mim. Apesar da minha atitude positiva, temo que ela tenha me sacudido novamente.

Ela me contou sobre um pandit que visitou o ashram uma noite e deu uma palestra elogiando os ocidentais e criticando os indianos, seus próprios compatriotas.

“O que Gurudev disse?” Eu perguntei.

“Ele não disse nada, mas você deveria ter visto seu rosto, muito frio e severo. Ele certamente não disse gostei. Na verdade, ele matou o pandit.

Fiquei espantado. “Morto? Um guru nunca mata.”

“Oh sim,” ela disse. “Sem nenhuma razão o pandit de repente reclamou de problemas cardíacos e morreu alguns dias depois.”

Eu não conseguia acreditar nisso. “Como ele pôde fazer uma coisa dessas? Um velho cavalheiro simpático, um amigo da humanidade.

E com que poder ele poderia fazer isso?”

Ela disse: “Por algum estranho poder iogue.”

"Mas Lila, você mesma me disse, ele não passa de um velho simpático, nenhum guru, nenhum mestre. Agora você afirma que ele tem grande poder iogue, tanto que ele pode até matar à vontade."

“Você descobrirá por si mesmo”, ela disse e mudou de assunto, sugerindo que tomássemos chá juntos.

Esta é uma situação muito perturbadora e eu teria preferido recusar o convite dela. Então pensei que talvez suas contradições pudessem me ajudar a lidar com as dúvidas que ela criou. Conforme ela continuou falando, tornou-se óbvio que tais dúvidas, que não são o resultado de uma investigação adequada, não são saudáveis. Elas são um veneno que pode ser absorvido se a pessoa não for cuidadosa.

Enquanto ela me passava chá e biscoitos, ela continuou: "Você acha que veio para obter a ajuda dele, mas eu digo que você veio por causa dele, não por sua própria causa."

“Mas Lila”, objetei, “por que ele precisaria de mim?” Não pude deixar de rir disso.

“Você deve conhecer um sujeito indiano, não sei o nome dele. Eu o chamo de "O Major" porque ele me disse que esteve no exército indiano e se aposentou como major. Ele mora em outro ashram aqui perto, eu acho, porque ele vem com muita frequência para satsang aqui. Agora, desde que você está aqui, ele vem toda noite. Ele já tinha me falado sobre você alguns meses atrás.”

Eu estava me divertindo. Começou a tomar a forma de um filme de classe B.

“Este major,” Lila continuou, “conhece você muito bem. Seu guru mostrou você a ele em sua meditação e previu que viria uma senhora do outro lado do mar que traria um presente para Swami Sivananda na forma do sinal do cristianismo. Quando você saiu do táxi, nós o vimos do topo da colina e ele disse, 'É ela, a pequena de cabelos escuros.' Você se importaria em me dizer o que fez você trazer a cruz?”

“De forma alguma”, eu disse. “Eu tinha me dado conta de que se deveria levar um presente ao Mestre de acordo com o costume indiano. Eu não podia levar flores ou frutas, pois elas estragariam no avião. Eu pensei que não deveria vir de mãos vazias, então eu quebrei a cabeça e finalmente tive a ideia da cruz. Pelos seus livros e cartas para mim, eu tive a impressão de que ele dava grande ênfase à unidade de todas as religiões, e portanto uma cruz parecia a coisa certa. Pelas fotos eu o julguei muito alto, então a cruz não deveria ser muito pequena. Eu procurei por toda Montréal e finalmente descobri esta, mas seu preço era tão alto que estava fora de questão.

“Poucos dias antes de eu sair para vir aqui, passei pela loja novamente e o preço tinha caído cem dólares. Entrei imediatamente na loja e escrevi um cheque, deixando-o para o fim de semana para que o lojista pudesse ter certeza de que meu cheque era bom e que não havia erro no preço.

Então eu o peguei na segunda-feira e no sábado peguei o avião para a Índia. Não há nada de misterioso nisso, exceto a redução providencial no preço."

“Isso tudo está no plano divino”, Lila me assegurou. “Mais tarde você entenderá muitas coisas.”

Então ela disse: “Vou providenciar para que você conheça um verdadeiro mestre. Nos últimos trinta anos, ele viveu em uma caverna a cerca de dezesseis milhas daqui. Se ele te abençoar (o que ele pode fazer com tanta força que quase te derrubará), você saberá o verdadeiro propósito de sua vinda aqui.” Então voltei para meu kutir e me perguntei: qual é o verdadeiro motivo de eu ter vindo para a Índia?

25 de setembro

Ontem o Mestre me pediu para dar uma palestra. Ele disse que eu deveria pensar sobre isso e poderia fazer a escolha do meu tema, então dizer a ele o que eu tinha decidido. Ontem à noite eu disse a ele meu assunto e então digitei quatro ou cinco páginas para que eu pudesse ler facilmente e fazer uma boa apresentação.

Hoje à noite no satsang, fui até Gurudev para receber sua bênção antes de dar a palestra. Ele disse: "Oh, a palestra.

Sim. E o que você tem aí?" Entreguei meu discurso a ele. "Oh sim, interessante. Você foi muito trabalhador. Excelente. Bem, agora você pode ir e dar sua palestra." Pedi meus papéis de volta. "Oh, não, isso é preparação suficiente. Você não vai falar do nível da sua mente. Deixe o Divino fluir, apenas se renda."

Fiquei atordoado. Não sabia o que fazer. Mas havia cerca de 300 pessoas esperando que eu falasse, então não falei o que tinha escrito no papel. Não sei de onde as palavras saíram, mas elas fluíram depois dos meus primeiros momentos de nervosismo. Suponho que essa foi outra lição de rendição.

Dando uma palestra no satsang. “ Havia 300 pessoas esperando que eu falasse.

Não sei de onde vieram as palavras. ”

26 de setembro

Não há instituição ocidental à qual o ashram possa ser comparado. Monastérios católicos em todo o mundo são estabelecidos com o propósito de atingir a consciência de Deus por meio de disciplina perfeita. Isso é realizado nos pequenos detalhes da vida cotidiana, em completa obediência, pontualidade, limpeza, arrumação, ordem. Sobre tal fundamento, com o tempo, será colocada a disciplina espiritual. Não é assim aqui no ashram. Os indivíduos têm que fazer todo o esforço por si mesmos. Na verdade, não há disciplina alguma - todos interrompem todos, mesmo quando falam com o Mestre. Parece não haver sistema no trabalho e deve ser apenas por milagres diários que os livros de Sivananda são concluídos e vão para a imprensa.

Muito outro trabalho é feito além deste.

Seria interessante saber se tais condições caóticas são mais eficazes na produção de santos do que os métodos do Ocidente. Aqui, cada pessoa tem que lutar por si mesma, mesmo contra outros discípulos. Elas têm que correr muito para encontrar um lugar tranquilo para meditação e estudos, a menos que sejam tão avançadas que possam se isolar de todos os ruídos ao redor. Elas também devem superar todas as ideias de comida sattvica (pura), ou qualquer tipo de dieta especial tão lindamente descrita em livros de ioga. Elas devem desenvolver imunidade contra insetos e vermes de todos os tipos - percevejos, mosquitos, moscas, camundongos, ratos. Elas devem ser capazes de beber água do Ganges sem tremer com as coisas flutuando nos copos e comer em pratos que foram "lavados" mergulhando no Ganges frio sem sabão, e sem nem mesmo serem enxugados.

Num mosteiro católico as condições são austeras, mas o monge ou a freira dormirão numa cama adequada.

um quarto impecavelmente limpo com instalações sanitárias adequadas. No Ocidente, tomamos como garantidos tais confortos, 22

considerando-os necessidades básicas, mas na Índia eles são encontrados apenas em hotéis de luxo, raramente em casas particulares. Não é de se espantar que nós, ocidentais, sejamos uma dor de cabeça constante para os swamis que são responsáveis por nosso bem-estar!

Perdi a meditação novamente esta manhã por causa dos percevejos. Quase cada centímetro quadrado do meu corpo está picado e inchado. Lila me aconselha que eu devo coletar os insetos em papel e jogá-los fora.

“Não matar”, ela diz. “Swami Sivananda não permite nenhuma matança.” Eu me abstive de mencionar suas declarações contraditórias feitas recentemente. Coloquei as pernas da minha cama em latas cheias de água como proteção contra os insetos, pois eles não conseguem rastejar sobre a água. Mas os percevejos sobem pelas paredes, depois pelo teto e caem na cama de cima. As latas de água protegem contra vermes, formigas e aranhas, mas os percevejos são muito espertos. Embora seja nojento para a vítima, não se pode deixar de admirar sua inteligência.

27 de setembro

A mente oriental é certamente diferente da ocidental. Nos últimos dias, Gurudev se dirigia a alguém do grupo e dizia, apontando para mim: "Você conheceu esta senhora da Caxemira?" ou "Venha aqui e conheça meu amigo da Caxemira". Isso me parece um tanto bobo. Não consigo ver sentido em tal observação. Talvez eu não tenha senso de humor, ou pelo menos não o tipo oriental de humor. Há algo errado comigo? Ontem, a Sra. Radner veio com seus dois filhos visitar o marido.

Aconteceu de eu encontrá-los e Gurudev a tempo de ouvir o menino mais novo, de cerca de oito anos, olhar para a figura imponente de Sivananda e dizer: "Ouvi dizer que você é um grande iogue. As pessoas dizem que os iogues têm poderes, mas eu não acredito."

Olhei para o rosto do Mestre para ver sua reação, mas ele apenas sorriu e disse: “O que devo fazer para provar que sou um iogue?”

O garotinho ficou surpreso. Ele tentou pensar rapidamente em algum pedido para fazer e depois de um momento disse: “Vamos até o rio e você fará com que todos os peixinhos venham até você. E então todos os peixes grandes.”

O Mestre gentilmente se virou e foi até o Ganges. Os dois garotos o seguiram e, claro, eu também, tão curioso quanto eles.

Todos nós olhamos para o Mestre, que tinha os olhos fechados como se estivesse imerso em pensamentos. Então ele se abaixou, colocou a mão direita na água, moveu-a para frente e para trás e murmurou algo, que eu suspeito ser uma espécie de mantra. Ao observá-lo, quase perdemos a chegada dos peixes, que agora estavam nadando em grande número ao redor de sua mão. O garotinho estava pulando para cima e para baixo, muito animado, e até mesmo seu irmão, que tinha quatorze anos, estava obviamente muito impressionado. Fiquei atordoado. O garotinho em sua excitação gritou: "Agora os peixes grandes!"

O Mestre virou-se para ele e disse: “Não, isso não seria certo. Primeiro temos que esperar até o pequeno os peixes vão para casa. Se chamarmos os grandes enquanto eles ainda estão aqui, capturaremos os peixes pequenos.”

O Mestre disse que teríamos que ficar absolutamente quietos por alguns minutos, então ficamos sentados lá esperando enquanto os peixes pequenos se dispersavam. Depois de algum tempo, que pareceu infinito para o garotinho, mas provavelmente foi apenas cinco ou seis minutos, todos os peixes tinham ido embora. Gurudev colocou sua mão esquerda na água e murmurou algo. Eu me perguntei se era um mantra diferente para os grandes.

Pensei: "O que aconteceria se eu pisasse na água? Os peixes iriam fugir como fazem em outras ocasiões?" Resistindo à tentação apenas por um momento, me vi na água até os joelhos.

Os peixes grandes vieram, nadaram em volta das minhas pernas, beliscando as bolhas de oxigênio. Lembrei-me de alguns chapatti 23

na minha bolsa e fiz pequenas bolinhas com elas, abaixando-as na água. Os peixes as pegaram da minha mão. Seus olhos se voltaram para mim - eles estavam olhando para mim? Que surpresa - peixes têm rostos! Eles têm rostos e expressões muito individuais! Eu me perguntei se eu poderia acariciá-los e comecei a acariciá-los com as pontas dos meus dedos. Que experiência emocionante! Eu nunca tinha acariciado peixes antes na minha vida. Eu nunca tinha ouvido falar de alguém fazendo isso. Eu me senti eufórico.

Gurudev sentou-se nos degraus, ficou quieto e disse: “Deveríamos deixar os peixes irem para casa agora. Está ficando tarde para eles.”

O menino disse com grande convicção, olhando em seus olhos: “Agora eu sei que você é um grande iogue, e eu contarei a todos.”

Depois que o Mestre se retirou para seu kutir, as duas crianças correram para a seção principal do ashram e contaram sua experiência recente em voz alta. Todos ficaram impressionados, e eu, como a única testemunha adulta, fui questionado em detalhes. Poderia ter sido um acidente? Os peixes vêm em certos momentos para comer? Gurudev jogou comida na água? Dei meu lado da experiência e, ao fazer isso, despertei meus próprios pensamentos. Ouvi a expressão: "Senhor Krishna e sua lila". Lila significa jogos. O Senhor toca a lila, a comédia divina. Gurudev estava tocando uma comédia divina ou lila? Com qual propósito?

O que ele tinha em mente? E por que ele me chamou de dama da Caxemira? Há mais nisso do que eu entendo?

28 de setembro

Ontem à noite, decidi sentar nas escadas de pedra durante o satsang em vez de em uma cadeira, porque acho que é das cadeiras que pego os percevejos. O Mestre me chamou. "Por que você não senta na cadeira?", ele perguntou. Eu não disse nada, mas obedeci. Ele acrescentou: "Eu a comprei especialmente para você."

Depois de uma longa pausa, Swami Vishnudevananda, vendo meu embaraço, respondeu por mim:

"Swamiji, ela não gosta de percevejos e acha que os pega da cadeira."

“É mesmo?” perguntou o Mestre.

Eu admiti e disse: "Não consigo entender o que insetos e sujeira têm a ver com religião."

“Ha, você não consegue ver o que os insetos têm a ver com religião?” Ele parecia bastante surpreso.

“Chidanandaji,” ele chamou outro swami que, eu suspeito, um dia será o sucessor do Mestre. “Chi-danandaji, conte à Sra. Heilman a história do devoto do Senhor Krishna.”

Swamiji me levou para um pouco longe da cena para que não perturbássemos o kirtan com nossa conversa.

"Você está tendo problemas com insetos, mãe?" ele riu. "Sim, eu entendo. Deve ser muito difícil para você viver aqui. Vou lhe contar a história que o Mestre me pediu para narrar.

“Havia um devoto que meditava intensamente no Senhor Krishna. Ele estava tão absorto que se esquecia de comer, beber e cuidar de suas necessidades físicas. Seu corpo ficou tão negligenciado que os piolhos se instalaram nele. Enquanto ele estava em meditação profunda, ele nem estava ciente deles. Mas finalmente, quando os piolhos se multiplicaram mais e mais, ele se sentiu perturbado em sua meditação no Senhor. Então ele começou a orar: 'Ó Senhor Krishna, minha mente quer constantemente habitar somente em Você, mas agora esses piolhos estão perturbando minha concentração em Você. Por favor, liberte-me desses piolhos.

"Porque o Senhor estava tão satisfeito com Seu devoto, Ele lhe concedeu uma visão. Ele o abraçou e levou todos os piolhos para Seu próprio corpo. O devoto ficou profundamente chocado. 'Oh não, Senhor, eu não quis dizer que Você deveria se incomodar. Por favor, devolva todos eles para mim, mas me conceda uma coisa: dê-me os piolhos

força para que minha mente vá acima dos piolhos e assim constantemente habite em Ti. Imediatamente o devoto obteve a Libertação.

“Pense nisso”, Swami Chidananda riu novamente, embora demonstrasse simpatia pelos meus problemas. “Tudo virá com o tempo.” Houve silêncio entre nós. O rosto de Swamiji tornou-se muito transparente - eu não teria pensado que tal transparência pudesse ocorrer em uma pele morena. Ele deve ser um dos discípulos mais devotados do Mestre.

“Mãe”, ele disse, fazendo seu pranam, “posso me despedir de você? Em outra ocasião, contarei a você sobre o Senhor Siva e a lei do karma.” Fiquei envergonhado com sua reverência. Humildade, verdadeira humildade. Que alma maravilhosa!

29 de setembro

Swami Venkatesananda é corretamente descrito como Swami Bliss não apenas por causa do sorriso em seus olhos, mas também por sua naturalidade e senso de humor, sua gentileza e presteza. Ele parece ter um sexto sentido, sabendo quando pensamentos de confusão nublam minha mente. Ouvi o som da veena tocando dentro de seu kutir, mas não queria ser uma praga e perturbá-lo a qualquer hora. De repente, ele apareceu na porta e disse: "O que está te incomodando?"

Contei a ele sobre meus pensamentos graves sobre a lei do karma, sobre a história de Chidanandaji sobre o Senhor Krishna e os piolhos e que eu me perguntava qual seria a história de Siva e a lei do karma. Venka-tesanandaji imediatamente se ofereceu para me contar a história na esperança de que isso aliviasse minhas preocupações.

“Deve ter sido mais ou menos na mesma hora do dia que esta”, ele começou, “quando uma camponesa estava esperando seu marido voltar do campo. Já era mais tarde do que ele costumava chegar e quando ela olhou para cima viu o corpo de seu marido perfurado no galho morto de uma árvore. Ela lamentou alto e, sem ninguém para ajudá-la, teve grande dificuldade em tirar seu corpo e deitá-lo no chão. Então ela reclamou com o Senhor Siva: 'Você deveria ser o Senhor Compassivo. Todos os dias nós Te adoramos. Este foi um bom marido e um bom pai para meus filhos. Por que você fez isso comigo e com ele?'

“Por causa de sua sinceridade, o Senhor Siva concedeu-lhe uma visão e disse: 'Se alguém matou, um também será morto.' A isso a mulher respondeu: 'Não conheço ninguém que ele tenha matado. Como você pode fazer tal declaração?' Então o Senhor Siva disse a ela que o marido uma vez havia perfurado uma agulha em um inseto.”

Nesse ponto, fiquei tão chateada que quis fugir, mas Swamiji me ajudou dizendo: "Não, não, não. Espere, ouça o final da história.

A mulher disse ao Senhor: 'Quantos anos ele tinha?' - ao que o Senhor Siva respondeu: 'Doze anos.' 'Mas, Senhor', ela gritou, 'você deve saber que meninos de doze anos não têm bom senso, não conseguem avaliar as consequências de suas ações. Como Você pode ser tão cruel?'

“Então o Senhor Shiva teve que realmente provar a si mesmo como o Senhor Compassivo e sugeriu a ela que colocasse algumas cinzas da adoração matinal na ferida de seu marido, e sua vida seria restaurada.”

No entanto, minha angústia só aumentou. Eu objetei violentamente: “Mas quem pode saber todas as ações erradas de alguém?”

na vida? E quanto a todas as de vidas passadas? Simplesmente não há esperança.”

De repente, o rosto de Venkatesanandaji ficou muito sério e toda a malícia e brincadeira desapareceram de sua voz. Olhando para mim quase tão atentamente quanto Gurudev, ele disse: "Esta lei se aplica apenas enquanto você pensa que é o fazedor." Neste momento, uma onda de gratidão tomou conta de mim por este vislumbre de esperança. Eu me curvei para ele e fui para minha pedra favorita no Ganges para refletir sobre isso.

30 de setembro

Hoje Lila me disse que amanhã um pequeno grupo irá para Vasistha Guha, onde eu encontraria Swami Purushottamananda, o santo que abençoa batendo nas costas de seu devoto. Ela me encorajou a ir junto.

Esta noite olhei para o céu negro com as estrelas brilhando com um brilho que eu nunca tinha visto antes. Alguma grande lei governa essa multidão de estrelas, planetas, sóis. Parece lógico que a mesma lei governa tudo, até o menor grão de poeira. Que pensamento terrível! Isso significa que não há nada tão pequeno que possa escapar dessa lei. Parece totalmente sem esperança. No entanto, há o outro lado da lei divina - a lei da reencarnação - outra chance. Pode-se ver o funcionamento dessa lei ao nosso redor, em todas as coisas - estranho que nunca nos demos ao trabalho de realmente nos tornarmos conscientes dela. Os poucos que o fazem são os santos, as pessoas auto-realizadas a quem buscamos orientação. Eu me pergunto se Swami Sivananda está guiando meus pensamentos agora. Ele está longe de mim? Estou longe dele? Tudo o que experimentei não é nada além de uma fantasia da minha própria mente? Que tipo de lei me faz pensar assim?

Lá em cima está o lindo céu noturno, milhões de mundos. Aqui estou eu, esta pequena partícula de poeira, tão pequena que nem pode ser medida em comparação com aquela vastidão inimaginável, mas é uma parte dela. Talvez assumir que sou tão sem importância seja apenas outro tipo de vaidade.

1 de outubro

Esta manhã, o mestre recusou um presente, sugerindo muito gentilmente como a pessoa deveria fazer uso dele ela mesma.

Depois que ela saiu, perguntei a ele sobre recusar presentes. Ele disse: "Um presente deve ser dado com um coração puro, com o verdadeiro espírito de dar. Se o doador se arrepender, então é melhor não aceitá-lo. Também um presente deve ser recusado se o doador estiver tentando comprar seu caminho até o professor."

Depois do almoço, Lila veio correndo para o meu kutir para dizer que sairíamos em cinco minutos para ir a Vasistha Guha.

"Pense em algumas perguntas para fazer a Swami Purushottamananda", ela disse. Éramos quatro no grupo e o ônibus seguiu pelas curvas sinuosas do Ganges. Era muito bonito, um tipo selvagem de beleza. Conforme a estrada se tornava mais íngreme, fiquei bastante assustado. Olhando pela janela, não conseguia ver um centímetro da estrada, apenas pedras, e nosso motorista ficava se virando no assento e falando com alguém no ônibus. Pareceu-me que seria necessário o motorista mais habilidoso, prestando muita atenção, para manter o veículo na estrada. Este homem mal tinha os olhos na estrada. No entanto, de alguma forma, a viagem perigosa chegou ao fim com segurança. Saímos e descemos as pedras. Lila, que conhecia o caminho, nos levou por uma trilha estreita. Por fim, chegamos a um espaço aberto que parecia ter sido mergulhado em ouro.

De repente, vimos o santo, sua túnica de um laranja vibrante. Seu cabelo e barba brancos como a neve brilhavam ao sol. Era como algo saído de um sonho, irreal.

Enquanto eu dava meu pranam ao santo, silenciosamente dei a ele um nome: "Querido Deus no Céu". Ele era tão perfeitamente a imagem de Deus que eu tinha quando criança. Ele nos levou para sua caverna enquanto Lila lhe contava sobre os visitantes que ela havia trazido. Ele se sentou em um banco de pedra em frente à sua caverna e nos ofereceu o banco oposto. Alguns sentaram aqui, alguns no chão.

Dois dos visitantes queriam tirar uma foto com ele. Em vez de responder, ele se levantou e nos fez sinal para irmos até uma pequena cabana de palha coberta com galhos e folhas para protegê-lo do sol enquanto meditava. Ele me mostrou o lugar onde queria que eu me sentasse e então, antes que eu percebesse o que estava acontecendo, ele se jogou no meu colo! Ele era muito leve, mas mesmo assim foi tão inesperado que tive que tensionar meus músculos para manter o equilíbrio e mantê-lo firme.

Quando perguntado o que estava fazendo, ele respondeu com grande simplicidade. “Eu sou seu filhinho. Estou sentado no colo da Mãe Divina.”

Enquanto fotos eram tiradas com alguns dos outros, pensei sobre esse incidente. Ele aparentemente consegue ver o Divino em tudo. Minha autocrítica e minha consciência de minhas deficiências me impedem de reconhecer minha própria divindade.

Swamiji nos contou que sua caverna foi descoberta originalmente por um grande santo, Vasistha, e é por isso que é conhecida como Vasistha Guha (guha significa caverna). Depois disso, por um longo tempo a caverna foi uma cova de leões, até que Swamiji a redescobriu e tomou posse. Ele carregou pedras do Ganges para fechar parte do que deve ter sido um riacho subterrâneo em algum momento. Ela tem vários quilômetros de comprimento e cerca de cinco pés de altura. Olhei com uma lanterna por cima do muro de pedra que ele havia erguido na metade do caminho e não consegui ver o fim.

Fiquei impressionado com o quão grande deve ter sido sua fé quando ele ocupou a caverna pela primeira vez, considerando que os leões da montanha da região poderiam facilmente ter vindo durante a noite. Ele não tinha fósforos e tinha muito pouca comida, mas os membros das tribos das colinas vizinhas, depois de vê-lo buscar água no Ganges, trouxeram-lhe fósforos, grãos e leite. Movido pela gentileza deles, Swamiji se ofereceu para ensinar seus filhos, então ele continuou a viver na caverna por mais de trinta anos. Ele não tem discípulos, mas permite que as pessoas fiquem com ele por um ano. Estar com ele me deu uma maravilhosa sensação de paz e tranquilidade. Fiquei feliz por ter vindo.

Ele me disse que eu podia ver a caverna e um de seus alunos trouxe uma lanterna para me mostrar o caminho. Eu vi seu assento para meditação, que era uma tábua de madeira, e em um pequeno nicho que servia como um santuário o Sivalinga estava instalado. As paredes eram apenas a rocha natural da caverna. Quando eu saí e agradeci, ele disse: "Você pode ficar por algum tempo e meditar se quiser." Eu fiquei muito feliz em aceitar e voltei para a caverna.

Depois de um período de luta, finalmente consegui acalmar minha mente selvagem. Quantos minutos de quietude se passaram, não sei, mas de repente ouvi alguns sons lindos, como o canto de passarinhos, lindos e doces.

Quando saí da caverna, o santo disse: "Agora ela tem um belo sorriso no rosto. Ela deve ter tive uma ótima experiência.”

“Sim”, respondi. “Você sabia? Havia um canto doce e adorável, como de passarinhos. Mas quando abri meus olhos e eles se acostumaram à escuridão, não consegui descobrir os ninhos. O que era?”

Ele riu. “Você não entendeu nada ainda. Já lhe ocorreu que pedras também têm vozes?”

Então ele me perguntou: "O que você quer que eu faça por você?"

Lila me cutucou e sussurrou: “Pergunte a ele sobre seu guru.”

Senti que tal pergunta na frente de outros seria muito injusta para Sivananda, que tinha sido tão gentil comigo. Swami Purushottamananda me perguntou novamente, então eu finalmente disse: "Qual é o propósito da minha vinda para a Índia?"

Sua resposta me mostrou que percepção e entendimento das pessoas ele tinha. Ele disse simplesmente: “Purifique sua mente.” Ele reconheceu meus conflitos. Ele conseguia ver onde estava o problema.

Não descobri o significado completo de suas palavras imediatamente. A princípio pensei com resignação: "Tudo bem, sei que não sou perfeito, caso contrário não estaria lutando, mas já seria um mestre, não um aspirante, no caminho espiritual." Mas depois percebi que ele havia dado uma resposta direta à pergunta em minha mente. Era como se ele estivesse sentado ao meu lado e sussurrando em meu ouvido: "Só o próprio Sivananda pode responder à pergunta que está pressionando seu coração." Claro! Que simples! Por que não ir até aquele que poderia dar a resposta? Espero que haja uma oportunidade de perguntar a Gurudev sem testemunhas.

A fé dos outros não deve ser perturbada.

Olhei ao meu redor. Sobre a entrada da caverna havia fotos de Sri Ramakrishna, Sarada Devi, sua esposa e Swami Vivekananda, o principal discípulo de Ramakrishna, junto com algumas outras fotos de encarnações divinas. Um de seus alunos me disse: “Ele é um discípulo de Swami Brahmananda, o filho espiritual de Sri Ramakrishna.”

Swami Purushottamananda me apresentou a uma senhora alemã que é hóspede em uma de suas cavernas. Ela é alta, de meia-idade, ex-atriz, vestida à moda indiana e passou os últimos seis anos na Índia, principalmente com a Ramakrishna Mission. Conversamos um pouco e ela me incentivou a ir até Ma-dras para conhecer Swami Krishnaprem, a quem ela descreveu como uma pessoa excepcional entre os sanyasins.

Então ela me perguntou se eu poderia comprar alguns cigarros para ela em Rishikesh e enviá-los para outros visitantes.

Fiquei espantada. Não conseguia juntar as duas coisas. Aqui ela podia viver sem medo em uma caverna sozinha, dormir em pedras sem se cobrir adequadamente, ficar sem comida adequada, andar descalça e viver sem todas as outras coisas que as mulheres acham tão importantes, mas ela era viciada em fumar. Estranho. Isso me faz pensar o quão importante essa renúncia realmente é, exceto pela prática da disciplina.

Antes de sairmos, tentei colocar uma nota de dez rupias entre alguns papéis de Swamiji enquanto ele estava sentado com os olhos fechados. Mas ele estava ciente do que eu tinha feito e pegou o dinheiro e o colocou de volta em minha mão.

Fiquei profundamente chocado e magoado. Eu era o tipo de pessoa sobre a qual o Mestre havia falado, de quem presentes não deveriam ser aceitos porque eles poderiam se arrepender depois? Eu tinha certeza de que não era.

Por que então ele se recusou a aceitar meu pequeno presente? Oh, esses santos! Às vezes é difícil ver a santidade. Swamiji viu minha confusão.

“Fique com esse dinheiro”, ele disse gentilmente. “Você não tem o suficiente para si. Um dia, quando tiver bastante, pode me dar um pouco.” Ele riu sua risada risonha, e eu entendi.

Enquanto esperávamos o ônibus, ele veio até mim. “Aprenda o máximo que puder”, disse ele. “Você vai precisará disso quando retornar ao Oeste. Será bom para você estar bem preparado para conhecer as pessoas.”

“Mas eu ficarei aqui”, eu disse. “Eu trouxe todas as minhas coisas comigo para ficar aqui. E Swami Sivananda escreveu para mim que eu voltaria para casa.” Fiquei surpreso com uma declaração tão definitiva.

“Mas você não ficará aqui”, ele respondeu. “Você terá que voltar e se tornar um professor no Ocidente.”

Naquele momento o ônibus chegou. Lila sentou-se ao meu lado. “Você vê?” ela disse. “Você vai se tornar uma professora no Ocidente. Você deveria...” Eu a interrompi com uma gargalhada. O que essas pessoas sabem sobre mim? Em que se baseia a opinião delas? Ninguém se torna santo em poucos meses. Um milagre teria que acontecer. No momento, estou tão escuro em meu coração quanto sempre estive.

O ônibus começou a balançar tanto que muitas pessoas ficaram doentes. Desde a infância, sofro de enjoo. O ônibus estava lotado de fazendeiros, trabalhadores com roupas rasgadas, sujos e fedorentos, que frequentemente se entregavam ao hábito desagradável de cuspir. Fiquei cheio de nojo e meu estômago começou a revirar. Uma cãibra começou a se desenvolver. Mas li que tudo acontece na mente. Se não permitir que minha mente aceite um estômago doente, não posso ficar doente. Forcei minha mente a voltar para "Querido Deus no Céu" e me detive em minha experiência em sua caverna pelo resto da viagem. Pela quase primeira vez na minha vida, não fiquei doente em um veículo em movimento.

Posição 691 de 2435

Sivamnda com Purushottamananda. “Você esteve em Vasistha Guha?

2 de outubro

Esta manhã Sivananda me perguntou: “Você já esteve em Vasistha Guha?”

“Sim, eu tenho.”

“Você gostou?”

“Era como o paraíso!”, respondi em tom de reprovação. Ele permaneceu gentil e sorridente. Mais tarde, ele me deu ele foi como de costume para sua

algumas frutas, mas havia algo em seu olhar que me irritava. Depois do kutir na companhia satsang de alguns visitantes e dos swamis que eles chamam de guarda-costas.

De repente ele se virou para mim. “Você gosta de cacau?”

“Sim,” respondi severamente, imaginando o que o cacau tinha a ver com qualquer coisa. Eu não vim para o cacau - posso bebê-

lo muito mais confortavelmente, e mais barato, no Canadá - mas eu o segui para dentro de sua 29

cozinha. Ele moveu duas cadeiras para perto uma da outra, sentou-se em uma e me ofereceu a segunda. Os outros se dispersaram, sabendo que o Mestre queria falar comigo em particular.

“Você está muito inquieto”, disse ele, enquanto a cozinheira, que não falava inglês, preparava o chocolate.

"Por que?"

Isso foi demais para mim. Eu explodi, “Você deveria saber!” e silenciosamente acrescentei, “Se você é um guru.”

O Mestre permaneceu em silêncio enquanto a tensão se tornava quase insuportável. Finalmente ele falou: “Você está muito inquieto. É hora de tirar suas dúvidas.”

Lá estava, a palavra que vinha me assombrando todos esses dias. Naquele instante, todas as dúvidas se foram e um sentimento indescritível de paz fluiu por todo o meu corpo. Ele continuou: "Você esteve muito perto de mim em nascimentos anteriores. Agora você veio novamente." Ele fez uma pausa e eu esperei, mal ousando respirar, para não perturbar esse precioso fluxo de pensamento. Então ele disse: "Eu lhe revelarei tudo, mas você deve ter paciência. Espere."

Outra longa pausa, e então, reprovadoramente, “Você me fez esperar muito tempo. Mas agora você está aqui.”

“Mas Gurudev”, quase chorei, “por que você não me ligou antes?”

“Você era tão ambicioso.”

O cozinheiro trouxe o cacau. Decidi fazer uma pergunta que estava me incomodando. “Gurudev, é realmente verdade que você me mostrou este ashram há muito tempo, quando eu era apenas um adolescente? Eu o reconheci imediatamente, mas muitas partes foram construídas nos últimos anos e agora tenho quarenta e quatro anos. Como isso pode ser?”

Ele respondeu simplesmente: “Não há espaço, nem tempo. Há pouca diferença, vista de longe, entre o ashram que você vê agora e a vista que você viu. Sua visão era uma projeção para o futuro, mas realmente não há espaço, nem tempo.” Depois de terminar seu chocolate quente, ele repetiu: “Você me deixou esperando por muito tempo, mas agora você está aqui.” Com isso, ele se levantou e saiu da cozinha.

Não tive vontade de voltar para meu kutir, então desci e sentei em uma das pedras enormes do Ganges. Eu tinha muito em que pensar. Sivananda. Siva-ananda. Senhor Siva - o Deus da destruição de todos os obstáculos. Ananda - bem-aventurança. Siva é bem-aventurança. Ayyapan me disse que, de acordo com a crença hindu, o Senhor Siva é o Compassivo, o mais fácil de agradar. Ele bebeu o veneno do mundo, é por isso que sua garganta é azul e ele é chamado de Nilankanta. O Senhor Siva é supostamente o mais misericordioso. Swami Sivananda é o amigo mais misericordioso.

Hoje eu experimentei sua compreensão. Pelo som da minha voz, pela expressão do meu rosto, ele deve ter sabido o que eu estava sentindo e pensando - minha irritação, minha impaciência, minhas dúvidas. No entanto, ele me deu a segurança de que eu precisava.

3 de outubro

Esta manhã, chegou um novo visitante que se revelou um músico maravilhoso. Seu nome é Gopala-krishna Dikshitar. Ele colocou suas tigelas de porcelana em um semicírculo ao redor dele, cuidadosamente organizadas por tamanho, e então começou a despejar água para frente e para trás em quantidades muito pequenas, “afinando suas tigelas”, quase como um farmacêutico misturando os ingredientes de um remédio. A cena era como uma imagem. O Ganges brilhava azul e verde ao sol com milhões de pequenos brilhos. O

cabelo preto e o corpo moreno de Gopalakrishna, com as marcas vermelhas na testa, destacavam-se em frente ao prédio caiado do Diamond Ju-

bilee Hall, cujas portas adicionaram um verde escuro. Um swami veio com o harmônio, seu manto laranja dando outro toque colorido. Gopalakrishna começou a tocar em suas tigelas com bastões de luz e o belo som doce de sua música de tigela de água, chamada jalataranga, encheu o ar.

Alguém notificou o Mestre e um assento foi preparado para ele, enquanto mais e mais pessoas se reuniam ao redor. Eu tinha meus olhos fixos em Sivananda e vi seus olhos começarem a brilhar. De repente, ele se levantou e sentou-se ao lado de Gopalakrishna, que lhe ofereceu suas baquetas e Sivananda tocou uma melodia própria, adicionando as mesmas cascatas que ele tinha ouvido o músico tocar. Todos nós rimos alegremente. Foi um daqueles raros momentos em que Sivananda parecia ser um de nós, compartilhando conosco os mesmos sentimentos de alegria. Então ele me chamou. "Você deveria gravar isso e levar de volta para a América." Gopalakrishna concordou em se apresentar novamente entre três e quatro horas da tarde.

Quando chegou a hora, vários outros swamis se ofereceram para tocar tambores em acompanhamento. Eles pareciam saber o que estava sendo tocado, sem que uma palavra fosse trocada. Um professor de música, o Sr.

Shastri, me explicou que um som das cordas diz ao músico qual raga ou ragini está sendo tocado. Todo músico conhece entre 300 e 400 ragas, então quando Gopalakrishna dá o sinal, os outros sabem qual ele vai tocar.

4 de outubro

Muitos visitantes ainda estão chegando; outros retornaram para suas casas. Sempre que Sivananda está fora de seu kutir, estou bem ao lado dele, ouvindo o que ele diz, que conselhos ele dá, observando como ele trata as pessoas. A mente mais crítica não pode negar que ele tem qualidades excepcionais. Ninguém nunca fica esperando porque Sivananda quer bancar o chefão ou quer que o visitante se sinta humilde diante dele. Até mesmo alguns de seus discípulos o interrompem quando ele está conversando com um convidado, mas ele nunca os repreende na frente dos outros por tal conduta. Visitantes ocidentais frequentemente exigem que ele exiba seus poderes sobrenaturais para provar sua maestria. Ele apenas sorri para eles, dá-lhes doces, frutas, presentes espirituais, sabendo que são como crianças.

"Viva uma boa vida espiritual", ele os encoraja, "e todos os poderes virão a você também." Ele não cede à tentação de convencê-los de sua grandeza. O que importa se alguém pode ver um grande iogue nele ou não?

Sem renda regular, a existência do ashram com hospital, farmácia, gráfica, departamento de livros, seção de revistas, 200

residentes permanentes e uma média de cem visitantes - isso não é um milagre? Sadhus, peregrinos de todas as nacionalidades recebem abrigo, comida e tratamento médico sem custo. Milhares de livros são doados gratuitamente, e a postagem custa milhares de rúpias por ano. Uma escola primária é mantida onde as crianças são alimentadas, vestidas e educadas. A colônia de leprosos, agora um assentamento em si, ainda é assistida com roupas, cobertores e outras necessidades. De alguma forma, o dinheiro necessário flui para o ashram.

Agora que tive a garantia de Gurudev de que ele tiraria todas as minhas dúvidas se eu demonstrasse paciência, a vida no ashram se tornou um paraíso. Eu rio com todos, brinco com todos. Aceito conselhos, instruções, ajuda espiritual de todos que têm algo a dar.

O Mestre satsang adora dar presentes, geralmente frutas e doces. Hoje à noite ele também estava dando saris.

Para mim ele escolheu uma lilás. Minha surpresa o divertiu. Amanhã terei que ir ao bazar comprar material para uma combinação e uma blusa. Sivananda dá todos esses presentes para implantar nos discípulos uma certeza 31

que ele se importa com eles. Eventualmente, nenhum sinal visível é necessário, quando o discípulo cresceu até o estágio em que ele ou ela está totalmente ciente desse amor.

Sivananda tocando jalataranga. “Foi um daqueles raros momentos em que Sivananda

parecia ser um de nós, compartilhando conosco os mesmos sentimentos de alegria.

5 de outubro

Alguém decidiu que minha casa fica muito longe dos prédios principais do ashram, já que aparentemente há personagens desagradáveis vagando por Rishikesh e Hardwar, e que eu devo me mudar para outro kutir. Swami Paramananda e eu fomos para o novo lugar, que ele tornou muito atraente. Ele disse: "Aqui você tem o dia e a noite toda a vista do kutir do seu guru, bem como do sagrado Ganges. Vou providenciar para que você consiga um pequeno fogão elétrico para que possa tomar seu chá sempre que quiser e também esquentar sua comida. Aqui você pode escrever suas cartas e ver o Mestre saindo do seu kutir. Você precisará de um abajur para escrever à noite. Eu cuidarei do seu conforto pessoalmente." Swamiji não é apenas um bom diplomata, mas também tem uma maneira encantadora de fazer as coisas do seu jeito. Toda a minha bagagem foi movida e agora estou bem no centro do ashram.

Saí para esperar até ver Gurudev saindo para seu escritório e estava de pé perto do kutir de Swami Venkatesananda.

Ele me cumprimentou com um sorriso feliz. “Esperando por Gurudev? Entre aqui!” Ele me ofereceu um assento em seu quarto e me mostrou sua veena, que é uma obra-prima da arte indiana, incrustada com marfim e pintada de forma colorida.

Então ele me entregou um livreto. “Dê uma olhada nisso. Pode responder a algumas perguntas para você.” De fato, respondeu. Um gráfico dava a localização dos cakras (também chamados de lótus) relacionando-os à veena, seu instrumento, mostrando onde as localizações de certas notas ou sons são equivalentes aos lótus. “Você pode copiar isso”, ele disse, me entregando um papel e um lápis, o que eu procedi a fazer.

Então me juntei às pessoas que estavam seguindo o Mestre até seu escritório. Ele parou e se virou para mim, apontando para o topo de um lance de degraus largos no alto das margens do Ganges, onde uma figura horripilante estava parada. “Vá e encontre seu amigo”, ele disse. “Oh, não, Gurudev! Ele mal se parece com um ser humano!” Gentilmente, o Mestre me corrigiu.

“Você deve aprender a entender. Ele se parece assim porque segue a velha tradição. Ele cobriu seu corpo com cinzas para se lembrar de que o corpo não é nada.

As cinzas também têm o efeito de mantê-lo fresco no verão e aquecido no inverno. Ele é um homem santo. Vá encontrá-lo. Dê a ele um pouco de leite, chá, o que ele quiser.”

O sadhu estava descendo os degraus e eu me aproximei dele um tanto inquieto e lhe dei meu Ele tinha um embrulho de pranam. pano, amarrado junto, que ele colocou no chão para me dar o dele e um arco. Fiquei surpreso, mas quando olhei pranam em seus olhos maravilhosos, me senti confortável. De seu embrulho ele tirou duas laranjas e duas bananas e, com um sorriso indescritível, as entregou para mim.

Virei-me para Gurudev e perguntei: “Gurudev, o que vou fazer? Ele está me dando frutas. Não é costume que eu lhe dê frutas?”

O Mestre tinha um sorriso travesso no rosto. “Leve-o para o seu kutir e dê-lhe algo, chá e biscoitos.” (O Mestre falou comigo em inglês e o sadhu falava apenas hindi.) O sadhu me seguiu até meu kutir, onde lhe ofereci um assento. Por gestos, tentei descobrir o que ele gostaria de comer ou beber. Ele recusou tudo, exceto uma laranja, que descascou imediatamente e dividiu metade comigo. Ele era uma visão estranha sentado ali, quase nu, vestindo uma tanga que era tão pequena que não poderia ser menor se servisse para alguma finalidade. Em sua cabeça, ele tinha uma massa de cabelo emaranhado, mais avermelhado do que preto, que estava enrolado como um coque de mulher. As cinzas davam à sua pele morena uma tonalidade azulada; as marcas sagradas em sua testa eram branco-acinzentadas.

Ele tirou de seu embrulho um recipiente, uma cabaça seca, e indicou que eu deveria pegá-la. Vi que havia algumas moedas nela e pensei que ele queria que eu colocasse algum dinheiro, mas ele balançou a cabeça.

Eu não conseguia entender o que ele queria, então fui até o swami ao lado para pedir ajuda. Ele explicou: "O sadhu disse que veio para lhe dar seu

pranam e devolver sua propriedade.”

Percebi que a cabaça era uma tigela de esmola. Tirei as moedas, que eram datadas da década de 1940, e eu disse a Swamiji que eu tinha acabado de chegar à Índia, então ela não poderia ser minha propriedade.

Swamiji e o sadhu tiveram uma conversa em hindi e então Swamiji disse: "Ele insiste que esta é sua propriedade. A quantia de dinheiro está correta, mesmo que não sejam as mesmas moedas." Swamiji voltou para seu kutir.

Olhei para o sadhu. Seus olhos assumiram um olhar distante, então ele os fechou pela metade. Entrei no silêncio. Não tenho ideia de quanto tempo passou - parecia infinito, mas curto. O que é o tempo, afinal?

O sadhu abriu os olhos e, com o mesmo sorriso doce, pranameou novamente e saiu do quarto. Esse clima de paz permaneceu comigo.

O sadhu diz que veio para lhe dar seu pranam e devolver sua propriedade.

6 de outubro

Uma certa rotina foi desenvolvida. Todos os dias, aulas de Hatha Yoga são realizadas às 6h no Bhajan Hall.

Somos cerca de vinte, ensinados por Swami Vishnudevananda, que dá excelentes instruções em diferentes posturas de yoga e cerca de vinte e cinco) e Pranayama.

Ele chegou ao ashram quando tinha dezoito anos (agora ele tem

tomou a decisão de lutar por uma vida mais elevada como um discípulo de Sivananda. Gurudev sabe como implantar altos ideais nos jovens, como agitar seu pensamento e inspirá-los a seguir o caminho espiritual. Ele fornece comida, roupas e abrigo para eles, para que suas mentes possam ficar livres de preocupações com as necessidades da vida cotidiana e eles possam dedicar seu tempo à prática espiritual.

Poucos podem passar muitas horas em oração, meditação, estudo das escrituras e Hatha Yoga, e assim, para evitar que suas mentes jovens desperdicem tempo precioso em fofocas ociosas ou preguiça, ele utiliza sua força e habilidades para o bem dos outros. O serviço altruísta traz purificação, e quem não precisa disso?

Quando convidamos um amigo para nossa casa, vemos que nossa casa está limpa e confortável. Quanto mais devemos limpar nossas mentes quando convidamos Deus para entrar?

Também temos aulas de Raja Yoga, Vedanta e Gita. O Mestre ensina que sempre deve haver uma combinação saudável de yogas para um crescimento espiritual harmonioso. Ele compôs uma pequena canção para tornar isso compreensível para o aluno: Coma um pouco

Beba um pouco

Durma um pouco

Reze um pouco

Faça um pouco de japa

Trabalhe um pouco

Medite um pouco.

O ashram é um lugar feliz. Não há realmente um equivalente ocidental para um ashram na Índia. Ashram significa "moradia de um professor espiritual" - um santo, que dá abrigo aos alunos que desejam ser treinados por ele e que ele está disposto a aceitar. Nenhuma taxa é cobrada pelo professor, mas é uma lei não escrita que os alunos, por sua vez, cuidem das necessidades físicas de seu professor. O aluno faz isso de duas maneiras: fazendo uma contribuição financeira e prestando serviço. Pelo número de edifícios no ash-ram, pode-se ver que Swami Sivananda teve muitos alunos devotados.

Como Swami Chidananda, que ensina as aulas de Raja Yoga, explicou, as aulas são organizadas para dar aos ocidentais algo que eles possam levar para casa. Na verdade, estudar com um Mestre não é uma questão de aulas, mas de prática, a cada minuto do dia - Hatha Yoga, pranayama , leitura das escrituras ou dos ensinamentos do Mestre e reflexão. O Mestre se coloca sempre disponível para nós. Espera-se que o aluno reflita sobre as descobertas dos períodos de introspecção e as analise. Em um dado momento, os resultados são apresentados ao guru, fraquezas e erros são admitidos, e ajuda e conselhos são solicitados. "Posso lhe dizer", disse Swamiji, "Gurudev se interessa mais pelos diários espirituais de seus alunos do que por qualquer outra coisa."

7 de outubro

Antes

satsang esta noite tomei meu lugar nos degraus do Ganges em frente à porta do Mestre. Ele me viu e me chamou para a varanda, onde me trouxeram um pouco de chá. Então ele disse: "Por que você veio?"

Ele apontou para o banco em que estava sentado. "Sente-se aqui." Quando hesitei, ele acrescentou: "Você estava muito perto de mim em um nascimento anterior. Sente-se aqui agora." Depois de uma pequena pausa, ele disse: "Você estava fadada a vir." Ele era todo ternura, amor e gentileza.

Fiquei extremamente feliz e cheio de esperança enquanto íamos juntos para o satsang. Sinto que em breve ele irá responda minha pergunta: Ele é meu guru?

No satsang Eu estava sentado em uma cadeira perto de Gurudev quando uma vaca veio e me cheirou. Antes que eu percebesse o que estava acontecendo, ela se aliviou, deixando a natureza correr livremente por todo o meu corpo. Todos riram e o Mestre disse: "Agora você está batizado."

Juntei-me à risada. “Uma maneira muito incomum de batizar as pessoas!” Mais tarde, maravilhei-me por não ter ficou envergonhado. Isso foi porque as vacas são consideradas sagradas aqui?

8 de outubro

Outro visitante ocidental, o Sr. Orland, chegou hoje. Ele fez grandes esforços para nos convencer de que ele era muito avançado. Ele tinha lido tudo, entendido tudo e tinha vindo ao ashram não para aprender, mas apenas para a bênção especial de Sri Gurudev. O belo swami a quem Lila chama de "o jovem centurião" deu ao visitante os alojamentos habituais perto do Ganges, mas quando ele ouviu que havia alguns kutirs mais isolados na floresta, ele protestou que era muito avançado e ficaria muito feliz em ter o isolamento e a tranquilidade de um deles. Ele deixou claro que viria para o satsang amanhã. Estando muito cansado, ele preferiu se instalar em seus novos alojamentos e ir para a cama cedo.

Pouco depois das dez horas da noite, ficamos surpresos ao ver uma figura descendo os degraus e indo para o telhado onde estávamos reunidos para o satsang. Ele estava de pijama, a parte de cima voando aberta em sua grande excitação. O que aconteceu? Este visitante novo e muito avançado tentou dizer algo ao Mestre. Suas palavras saíram em cascata, seus braços e mãos gesticulando descontroladamente.

O jovem centurião swami explicou o que tinha acontecido. O Sr. Orland estava deitado em seu catre com um cobertor e estava quase adormecendo quando percebeu um peso em seu corpo. Estava ficando cada vez mais pesado e subindo em direção ao seu peito. De repente, ele estava completamente acordado e se viu diante de uma cobra enrolada de dezesseis pés!

Swamiji acha que era uma píton.

Gurudev olhou para Swami Atmananda, que lhe assegurou que havia verificado os buracos onde as paredes encontravam o chão e que ambos estavam abertos. Nisso, o Sr. Orland interrompeu: "Sim, sim. Eu os fechei."

“Mas a cobra nunca sai pelo mesmo buraco por onde entra”, explicou Gurudev. “Não haveria problema se você tivesse deixado aqueles buracos abertos.” Ele se virou para Swamiji. “Arranje um quarto para ele no complexo.” Desta vez, o Sr. Orland não se opôs.

Desde satsang tinha sido interrompido por esse incidente, decidi que era hora de ir embora e dormir. Encontrei Swamiji do lado de fora realizando os desejos do Mestre. Ele morava em uma das pequenas cabanas na floresta e tinha uma grande lanterna que ele balançava para manter os animais selvagens a uma distância respeitosa.

Ele estava se sentindo muito irritado com o Sr. Orland, e ele descontou sua frustração em um dos cães vadios, batendo nele com a lanterna pesada. O pobre animal latiu. Ele estava coberto de feridas e furúnculos sangrentos por desnutrição. Eu não pude deixar de dizer, "No Canadá, tal brutalidade é interpretada como sexo reprimido.

Talvez em vez de ser um swami, é melhor você se casar.” Percebi que ser tão franco me faria mais inimigos do que amigos e que eu estava apenas desabafando minha decepção por um swami estar tão aquém de ser um “deus na Terra”. Mesmo que alguém seja um deus ainda em formação, de acordo com minha visão, ele não deve desabafar sua raiva em uma criatura indefesa. Alguns dias atrás, vi uma vaca morrer de fome, seu corpo inchado pelo calor. Para mim, teria sido melhor e mais gentil matá-la.

A chamada virtude de não matar, de não comer carne, dificilmente pode justificar tamanha brutalidade ou indiferença.

10 de outubro

São três horas da manhã. Acabei de acordar, lúcido e maravilhosamente descansado. Ainda não amanheceu e a lua e as estrelas se destacam brilhantemente contra o veludo preto do céu. Um ventozinho fresco surgiu, como uma carícia suave. O

silêncio torna possível tornar-se consciente de sons sutis. Posso ouvir a batida do meu coração. Estou sentado na velha cadeira de praia que Swami Paramananda trouxe para mim, onde posso relaxar fisicamente e esquecer o corpo. Os pensamentos estão começando a fluir.

Swami Sivananda frequentemente reluta em responder e rápido em deixar de lado coisas que para ele, o grande, não são importantes. Mas elas não são sem importância para o pequeno iniciante que veio de uma origem totalmente diferente. Suas piadas e histórias ajudam a quebrar a barreira que o novato sente entre si e o Mestre. Elas criam uma atmosfera de proximidade, que é necessária para servir como o primeiro trampolim.

Quão maravilhoso é quando alguém pode reunir todos os raios de amor espiritual e ternura de sua voz, sem ser perturbado pelas vozes altas de outras pessoas, quando alguém pode ler palavras não ditas de compreensão em seus olhos. No caminho espiritual, parece que as lutas e o sofrimento são tremendos em proporção ao sucesso. A orientação maternal e paterna é necessária de alguém que sabe tudo sobre as tribulações que devem ser enfrentadas. Na vida cotidiana, o mundo, especialmente o mundo dos negócios, é muito impessoal. Mesmo dentro de uma família, pode-se ficar com sentimentos de solidão, anseio por amor e aceitação. No caminho espiritual, essa solidão não parece diminuir.

Lentamente, começo a ter mais uma compreensão da sabedoria de Sivananda. Todos os presentes e atenção de Gurudev são destinado a implantar nos alunos sentimentos de afeição, de ser desejado como seu devoto. Muitas vezes parece que quanto mais fraco o aluno, mais atenção é dada, já que cada um recebe exatamente o que é necessário. De alguns ele exige muito, às vezes o aparentemente impossível. Isso é determinado individualmente pelo que ele sente em cada devoto. Percebi que ocasionalmente ele fala diretamente, outras vezes apenas insinua. Também aconteceu de ele dar a resposta antes que a pergunta fosse feita.

Há um anseio em cada indivíduo, não importa quão inconsciente, de experimentar outros estados de consciência, de entender a verdade sobre Deus, o cosmos, o universo. Em algumas pessoas, esse anseio não encontra descanso. Ele se torna a força motriz, inigualável em outras áreas, para buscar o caminho espiritual.

11 de outubro

o escritório estava lotado esta manhã. Havia uma jovem mãe com seu bebê que ela estava tentando manter quieto para que ele não perturbasse o grande guru. Quando ela fez um movimento para sair, Sivananda afastou sua preocupação e disse: "Você pode ficar aqui. É tudo música para mim." Não era música para mim - e tenho um longo caminho a percorrer antes de poder dizer que é!

Depois do almoço, Swami Paramananda veio me informar que o Mestre estava disposto a posar para fotos usando a cruz que eu dei a ele. Eu sabia que as pessoas em casa gostariam de ter uma foto dessas.

Ele escolheu uma grande pedra perto do Ganges para se sentar e eu deveria sentar ao lado dele. Mas o lado da pedra estava inclinado, então não ousei sentar, pois não havia espaço para uma distância respeitosa. Ele dispensou minha hesitação. "Sente-se aqui, está tudo bem. Você já esteve muito perto de mim antes."

Hoje à noite ele me surpreendeu dizendo a todos: “Ela é minha tia.” O que ele quis dizer? Minha mente comecei a imaginar as razões mais loucas para seu comentário. Ele queria ver se eu me tornaria desrespeitoso? A piada era para outra pessoa? O que quer que ele tivesse em mente, decidi responder, se ele repetisse. Nunca se tem certeza ao lidar com um santo. Só preciso me lembrar do velho santo na caverna para ver o quão peculiarmente eles podem se comportar.

12 de outubro

Uma adolescente ocidental me pediu para lhe ensinar alguns movimentos de dança indiana. Enquanto eu lhe mostrava um dos mudras, que requer mover os dedos em posições intrincadas, ela de repente perdeu o autocontrole e me deu um tapa na mão. Minha primeira reação foi surpresa, então, quando percebi que um grande número de pessoas se reuniram para assistir, fiquei com raiva e, sem dizer nada, deixei a cena. Duas horas depois, no escritório do Mestre, ele disse, sem nenhuma razão aparente: "A raiva permanece, expande-se através de suas ondas e é prejudicial a todos e a si mesmo. Supere a raiva." Como ele sabia? Talvez alguém tenha lhe contado.

Mais tarde naquele dia, quando tive a oportunidade de vê-lo sozinho, aproximei-me dele para confessar o incidente.

“A raiva permanece por muito tempo”, ele explicou, e me entregou um pequeno livreto, How to Conquer Raiva. Ele continuou, “Um momento de raiva destrói muitos bons pensamentos. Mesmo que tenhamos esquecido, sem saber, a raiva envia suas ondas.”

Fiquei muito tocado com a gentileza com que o Mestre tentou me ensinar. Ele demonstra tanta preocupação com meu desenvolvimento espiritual sem um traço de poder autoritário, como um pai amoroso. Minha intuição provou estar certa em me guiar para me entregar a ele. Eu gostaria muito de me curvar a ele naquele momento, como os índios fazem, tão grato me sinto por sua preocupação, mas meu orgulho não me permite tal gesto.

Os momentos mais preciosos para mim são aqueles em que me permitem ficar sozinha com ele em seu kutir, ou pelo menos sem a distração de um grupo de outras pessoas, conversando em voz alta.

Como acho seu sotaque difícil de entender, requer grande concentração para que eu ouça tudo o que o Mestre diz, e fico cansado e irritado com a tagarelice que acontece quando ele está falando. Mas essas noites em seu kutir me permitem chegar a uma quietude interior, uma consciência da sacralidade de tal momentos.

Uma mudança acontece no próprio Mestre. Às vezes, seus olhos refletem um amor indescritível, um amor que não é deste mundo. Hesito em limitá-lo a palavras, que podem dar origem a pensamentos errados, sentimentos falsos.

Esta noite eu não esperava outro convite para seu kutir, mas Gurudev chama e ajuda quando mais precisamos. Ele me entregou um xale de Caxemira lindamente bordado, assim como uma pedra de mármore gravada com a letra sânscrita Om, o sinal simbólico de Deus, uma guirlanda de flores e algumas frutas. Então eu percebi que ele está sempre pronto para recompensar o discípulo que voluntariamente confessa ou admite fraquezas, e enquanto a recompensa invisível não pode ser vista pelo aspirante, Sivananda a expressa por meio de presentes.

Posição 882 de 2435

Com Sivananda. “Sente-se aqui. Você estava muito perto de mim em um nascimento anterior.

13 de outubro

Há um garotinho que vem da cozinha do Mestre com leite, manteiga, biscoitos e frutas para mim.

Gurudev o chama de Sunnyboy, ele é tão feliz e brilhante. Mas em suas poucas palavras em inglês hoje ele conseguiu me dizer que sofre de dores de cabeça. Ele se aninhou perto de mim, colocando sua cabeça no meu colo. Qualquer mulher entenderia qual é o verdadeiro problema - falta de amor e afeição. Ele está na companhia apenas de homens, homens preocupados com seu próprio desenvolvimento espiritual.

Sunnyboy é um dos vários órfãos que são cuidados no ashram, recebendo educação gratuita, abrigo, comida, roupas e doces ou doces indianos do Mestre. Se eles forem estudantes promissores e industriosos, ele até os enviará para a universidade ou faculdade, pagando todos os custos ou ajudando-os a obter bolsas de estudo. Altos ideais são implantados nesses meninos órfãos, mas não há expectativa ou pressão sobre eles para se tornarem sanyasins. O Mestre acredita na liberdade interior. Mas se ele se tornar ciente de fortes tendências espirituais, ele as encorajará e fortalecerá.

15 de outubro

O clima em outubro aqui é tão quente quanto o meio do verão no Canadá. A pedido do Mestre, tenho ensinado a uma garotinha indiana minha maneira de dançar dança indiana. Ele sentiu que a narração combinada com a dança tornou a mensagem compreensível para todos. Minha agenda é tão ocupada com minhas próprias aulas de ioga, meditação e outras práticas espirituais, que foi difícil encontrar um horário. Apenas a hora do meio-dia à uma - a hora mais quente do dia - parecia estar livre para ensinar a pequena Parvati.

Hoje, o Mestre e todas as pessoas ao redor dele se tornaram nossa audiência. “Você está se sentindo muito quente?”, ele perguntou. Eu devo ter parecido um caranguejo cozido. “Você quer chuva?”

Eu ri: “Um pouco de chuva para refrescar não seria uma má ideia.”

“Então deixe-nos ter um pouco de chuva”, ele disse. “Quanto tempo levará para ensiná-la esta dança?”

“Pelo menos uma semana”, respondi.

“Então, vamos ter um pouco de chuva todos os dias da próxima semana a esta hora.”

Dez minutos depois, uma chuva fina começou. Coincidência? Certamente ele não pode comandar a chuva!

Ensinando Parvati. "A pedido do Mestre, tenho ensinado a uma garotinha indiana minha maneira de realizando dança indiana. ”

16 de outubro

Uma nova visitante ocidental chegou. Ela se apresentou como a esposa do arquiteto, Sr. Stein. Obviamente ele era bem conhecido em sua cidade natal, mas aqui isso não significava nada para nenhum de nós. Ela se comportou de forma muito dramática, vestiu-se de forma muito dramática e usou maquiagem muito pesada.

Todos que a conheceram perguntaram se ela era atriz. Ela negou veementemente, dizendo que ela não achava que atrizes eram mulheres muito morais. Ela obviamente não queria ser colocada nessa categoria. Em sua companhia estava seu filho de dez anos, que não parecia ser uma criança, mas sim um homenzinho.

Swami Paramananda se esquivou de todos os seus pedidos para ver Gurudev imediatamente, dizendo que ele não poderia ser incomodado, mas que ele se certificaria de que ela pudesse encontrá-lo na manhã seguinte.

Relutantemente, ela se resignou a isso. Para fazê-la se sentir um pouco em casa neste ambiente, tão diferente do que ela estava obviamente acostumada, perguntei a ela sobre suas viagens, o que a trouxe à Índia, como ela conheceu Swami Sivananda.

Contei a ela sobre o costume de encontrar o Mestre todas as manhãs no escritório e que era possível sintonizar suas vibrações e que também havia uma oportunidade de fazer perguntas a ele. Ela me corrigiu imediatamente e disse: "Mas tenho uma entrevista particular com ele amanhã de manhã. Swami Paramananda já me disse isso."

O escritório estava lotado quando Swamiji chegou com a Sra. Stein para apresentá-la a Gurudev.

Ofereceram a ela a cadeira bem em frente à mesa dele, e ela percebeu que isso era uma espécie de honra, já que essa era a cadeira reservada para visitantes. Swamiji fez algumas perguntas educadas sobre o tempo de viagem dela e perguntou se ela gostaria de um pouco de chá, café ou leite. Ela disse que gostaria de um pouco de café. Swamiji, que conhece os procedimentos do Mestre, saiu imediatamente e em pouco tempo voltou com o café e uma caixa de biscoitos. Ela disse em um tom dramático: "Oh, não. Não vou comer nenhum biscoito. Quero ficar bonita para você."

O resto das pessoas no escritório não sabia se riam ou não. Gurudev não teve escolha a não ser ouvir sua longa narrativa sobre seus vários voos e como tudo era simplesmente perfeito "porque estou sempre em harmonia e Deus provê para mim. Estou em paz comigo mesma e tenho meu ego sob controle e, portanto, tenho boas vibrações. Mesmo se dirigirmos nosso carro na cidade, se eu estiver no carro, sempre conseguimos uma vaga de estacionamento. Se meu marido não conseguir ingressos para a estreia da ópera, eu os comprarei.

Não há nada que eu deseje que não aconteça mais cedo ou mais tarde. Eu conheço todos os ensinamentos. Eu sei do que se trata. Deus provê para mim.”

O sorriso de Gurudev pareceu bastante divertido para mim. Acho que ele teve que fazer um grande esforço para não cair na gargalhada. Mas então esse sorriso desapareceu. Ele disse algo em hindi para Swami Paramananda, que a informou que o Mestre havia providenciado serviço para seu quarto com água quente para um banho e comida especial.

Ela se virou, olhou para os outros que estavam sentados no chão e disse: “Vejam, Deus provê para mim. Quando vocês estão em harmonia, tudo vem na sua direção. Isso se manifesta.”

Depois que ela saiu, Gurudev se dirigiu ao resto de nós, deixando perfeitamente claro que não é necessariamente a graça de Deus que fornece tudo, mas sim um tipo de ser elemental de um nível muito mais baixo de consciência que, uma vez invocado, tem que ser mantido ocupado e se tornará exigente. Esse tipo de prática pode trazer um rebaixamento da consciência ao nível desses elementais. Seria um erro muito grande, de fato, usar o poder de Deus para tanta autogratificação e autoglorificação.

Gurudev olhou com grande intensidade nos meus olhos. Talvez ele quisesse ter certeza de que eu entendia o que ele estava falando.

Então ele fez o swami de pé ao lado de sua mesa nos contar uma história de um rei que tinha recebido o poder de ordenar aqueles elementais para seu serviço. Eles produziram tudo o que o rei queria. Eles voltaram tão rápido que ele não conseguiu expressar outro desejo com rapidez suficiente. Ele percebeu que os elementais o matariam se ele de repente se livrasse de seus serviços. O rei ficou desesperado.

Ele não conseguia pensar em mais nada que quisesse, então puxou um fio de cabelo de seus longos cachos.

e entregou isso ao gênio elemental e disse: "Endireita isso." Não podia ser feito, então o rei agora tinha a chance de descansar um pouco e pensar em como poderia escapar dessa maldição.

Depois que a história terminou, Gurudev tinha algo mais a dizer sobre ela: “Sim, Deus encontrará o seu precisa quando você se coloca a serviço Dele. Você não precisa pedir. Ele já sabe o que você precisa.

Ele fornece o leite à mãe antes do bebê nascer. Ele faz as coisas em Seu próprio tempo e nós temos que esperar. Temos o prédio do hospital inacabado aqui mesmo no ashram. Seria um erro direcionarmos a energia divina de Deus para terminá-lo, mesmo que tenha um grande propósito, cuidar dos doentes. Deus não pode ser apressado e apressado. Até mesmo terminar o hospital é uma ambição pessoal para a qual se pode empregar essas forças da natureza inferior, mas é preciso ter perfeitamente claro quem está fornecendo a ajuda. Quais são essas forças? Nem sempre quando pensamos que nossas necessidades são atendidas a força vem do Altíssimo. A necessidade de discriminação é absolutamente essencial e não pode ser enfatizada o suficiente.”

17 de outubro

É uma grande desvantagem não saber hindi ou tâmil. Devo perder pelo menos 75 por cento do que Gurudev diz, embora eu possa ler muito em seu rosto e tom de voz. Esta manhã, ele e alguns outros swamis pareciam estar se divertindo. Presumi, por seus olhares e sorrisos, que a conversa era sobre mim. Fiquei muito curioso, mas não consegui entender nada. De repente, o Mestre começou a cantar e olhou diretamente para mim: "Oh minha Radha, oh minha Radha, querida Radha, querida rainha." O escritório inteiro caiu na gargalhada. Isso me contagiou também, embora eu não tivesse ideia do que se tratava.

Mais tarde, Swami Paramananda me disse que eu tomaria chá da tarde com o Mestre em seu kutir. Gurudev estava sentado como sempre em sua cadeira macia na qual ele poderia descansar. De repente, ele me perguntou que tipo de nomes indianos eu gosto.

“Não conheço nenhuma”, eu disse.

“Você deveria ter um nome indiano.”

"Por que você não me dá um? Qualquer nome que você me der estará bom."

Ele disse: “Medite sobre isso”.

Algo me ocorreu e, com toda a minha concentração, fixei meus olhos nele. "Devolva meu antigo nome." Eu parecia tê-lo pego de surpresa.

“Radha,” ele deixou escapar.

Todos os swamis riram, e fiquei satisfeito em pensar que o fiz dizer o nome.

Mais tarde, quando os swamis foram embora, perguntei a Gurudev: “O que Radha quer dizer?”

“Radha significa Amor Cósmico. Ame todos que entram em contato com você. Seja uma mãe espiritual para todos.” Ele fechou os olhos. Ele estava meditando? Eu não sabia. Fechei os olhos também. Depois de algum tempo, me senti maravilhosamente leve, sem peso. Aquilo que parecia ser "eu" se dissolveu. De Gurudev vieram grandes ondas, preenchendo cada célula. Eu parecia ficar cada vez maior, me estender em todas as direções. A qualquer momento, preencherei o mundo inteiro, pensei. O que vai acontecer? Um sentimento de incerteza me forçou a abrir os olhos.

O meu encontrou o do Mestre, que me olhava com uma expressão indescritível de amor. Agora eu sei o que é Amor Cósmico, pensei. Embora eu não tivesse dito nada, ele sorriu e acenou com a cabeça, sim, sim.

Quando deixei seu kutir, eu estava andando nas nuvens. Incapaz de falar com ninguém, fui direto para meu kutir.

Pouco tempo depois, alguém bateu na minha porta. Era Ayyapan. “Você quer dar uma volta?”

Eu realmente não queria, mas talvez fosse melhor ir com ele, antes que outra pessoa viesse e fizesse exigências.

Na selva eu disse a Ayyapan, “O Mestre quer que eu escolha um nome indiano. Qual deles eu devo escolher?”

“Você deve meditar sobre isso e então assumir seu antigo nome.”

“Ayyapan, você está brincando.”

“De modo algum. Você se adapta com tanta rapidez, você se move com tanta certeza que não posso deixar de pensar que você foi um indiano em um nascimento anterior. O Mestre me disse isso no primeiro dia em que você esteve aqui, antes mesmo de você ter vestido um sari.”

Eu disse: "Mas como posso meditar sobre nomes quando não conheço nenhum? Ajude-me a encontrar um."

Ayyapan ficou em silêncio, mas quando ao pôr do sol ele sugeriu que voltássemos, ele disse, inesperadamente: "Eu posso

"Não pense em outro nome para você além de Radha."

Antes do satsang, encontrei Venkatesananda e disse a ele: “Já que Radha parece ter sido meu nome, gostaria de saber a história por trás dele.” Com seu sorriso doce, ele parou o que estava fazendo e me convidou a sentar. Então ele começou.

“De acordo com a tradição, Radha era uma mortal, casada, com filhos. Ela era uma adoradora do Senhor Krishna, tão sincera e explícita em sua devoção que ela estava destinada a ter experiências espirituais com o próprio Senhor Krishna um dia. As lágrimas de seu profundo desejo e devoção transformaram as contas de madeira de seu mala em pérolas.

Um dia, o Senhor Krishna enviou Seu mensageiro para pedir a ela uma pérola de seu mala.

Ela não queria destruir seu mala e reduzir as contas do número sagrado 108, então disse ao mensageiro que não poderia fazer isso.

“Depois de algum tempo, o mensageiro retornou com o mesmo pedido e Radha deu a mesma resposta. Desta vez, o mensageiro acrescentou que o Senhor queria a pérola porque Ele queria cultivar uma árvore de pérolas. 'Bobagem', Radha objetou, 'ninguém pode cultivar uma árvore de pérolas.' O mensageiro do Senhor Krishna olhou para ela seriamente e disse: 'Você se esquece de que nada é impossível para o Senhor.' Radha considerou isso e então, em uma inspiração rápida, tirou seu mala do pescoço, entregou-o ao mensageiro e disse: 'Dê a Ele o mala inteiro.'

“Radha continuou sua adoração ao Senhor Krishna. O tempo passou e o mensageiro retornou novamente.

Agora ele pediu que ela o seguisse porque o Senhor Krishna iria lhe mostrar a árvore de pérolas. O orgulho de Radha estava ferido por ela ser considerada tão estúpida a ponto de acreditar nisso e ela pensou que se ela fosse, seria apenas ridicularizada e ridicularizada por sua ingenuidade. Mas outra parte dela também estava muito curiosa, então ela seguiu o mensageiro.

“Quando chegaram a um bosque na floresta, o Senhor Krishna acenou para que ela se aproximasse, e as árvores se curvaram para trás para fazer uma abertura. Lá no centro dela estava a árvore de pérolas, brilhando e cintilando.

Radha ficou atônita. Ela mal conseguia acreditar no que via. Então, o Senhor Krishna pegou uma das pérolas da árvore e a adicionou às 107 do mala de Radha, para completá-lo mais uma vez e, virando-se para ela, colocou o mala em volta do pescoço dela.

“É interessante”, continuou Venkatesananda, “que a cruz que você deu a Gurudev tenha as cores de Radha e Krishna —

ônix preto com bordas douradas, significando a angústia e a pureza de seu anseio — e o significado das pérolas nela você agora conhece.”

Radha e Sivananda.

“Radha significa Amor Cósmico. Ame todos que vêm

contato com

você.

Seja uma mãe espiritual para todos.

18 de outubro

Venkatesanandaji me encontrou no Ganges e me convidou para entrar em seu kutir. Meus olhos vagaram sobre sua mesa.

Havia cartas digitadas por ele, concluindo "Teu próprio Ser". Senti que precisava chegar à raiz disso. Ouvi dizer: "Se tenho um espinho no coração, preciso tirá-lo". Então perguntei a ele: "Swamiji, você escreveu essas cartas?"

“Sim, eu trabalho para o Mestre.”

Pelo menos ele não mentiu. Continuei: “Você quer dizer que ele assina cartas que não escreveu? Estou muito irritado.”

Ele sorriu para mim, "Não, não, não fique irritada. Não há razão para isso. Deixe-me contar uma pequena experiência.

Uma noite eu estava cansado depois de escrever umas trinta cartas. Como só restava uma, eu não queria guardá-la para o dia seguinte. Como eu estava cansado, meu fluxo de pensamento com o Mestre chegou ao fim, mas eu apliquei minha força de vontade e escrevi a última carta. No dia seguinte eu a misturei com todas as outras. Gurudev

assinou carta após carta até chegar àquela em particular. Sem olhar, ele me devolveu.

"Não escreva quando estiver cansado/ ele disse. 'Escreva um novo.' Agora eu pergunto a você, como você explica isso?”

Lembrei-me de experiências no Canadá quando dei respostas a pessoas sobre problemas que me deixavam intrigado.

Uma ou duas vezes a resposta foi até contrária à minha própria convicção. A história de Swami Ven-katesananda e minha própria experiência parecem indicar que Gurudev pode transmitir seus pensamentos por meio de outra pessoa que esteja aberta para ser um canal. Na próxima oportunidade, devo perguntar a ele sobre essas coisas.

Lembrei-me de outra coisa. Comecei a perguntar a Swamiji: "Você se lembra de uma senhora alemã que esteve aqui no ashram alguns anos atrás..." mas antes que eu pudesse prosseguir, ele disse: "Você quer dizer a Sra. Wagner. Ela não apenas abandonou o Mestre, mas fez algumas coisas terríveis."

Eu disse: “Se ele é um guru, como pode cometer tais erros?”

“Por que dizer que é um erro? Você duvida de Jesus Cristo porque ele foi abandonado e traído por Judas?

Essas coisas precisam acontecer - só então podemos ver a grandeza de um mestre. Claro, se ele se vinga, então ele não é um santo ou guru. Mas se, como Cristo, ele se submete completamente à vontade de Deus, aceita tudo, até mesmo as maiores provações, e ainda assim realiza sua missão, ainda vê Deus em tudo, então podemos saber que ele é realmente um santo. Mas você mesmo deve perguntar a ele. A resposta dele será de maior importância para você.”

Mas eu ainda estava pensando, e se ele não for meu guru? Ele responderia francamente: “Até agora só posso te ajudar, eu não sou seu guru”?

Depois do satsang Gurudev estava prestes a desaparecer em seu kutir quando inesperadamente voltou e me perguntou:

"Você quer chocolate?" Eu realmente não queria nada, mas esperava que esta fosse minha oportunidade de esclarecer esta questão do guru. Eu o segui até a pequena sala em frente à cozinha. Ele colocou uma pequena mesa entre ele e eu e disse ao cozinheiro para fazer o chocolate.

Movi a mesa. "Não quero nada entre você e eu, nem mesmo esta mesa." Então fui direto ao ponto. “Diga-me a verdade, você é meu guru?” Eu me senti animado, tenso.

O cozinheiro entrou com alguns biscoitos. O Mestre pegou um, partiu-o em dois e colocou metade na minha boca.

Esse gesto me acalmou, e continuei mais calmamente: “Você me disse em uma carta que é meu guru.

Agora que estou aqui, você não diz uma palavra.” O Mestre olhou para mim com um sorriso. Não achei graça. Eu estava mortalmente sério. Esperei por sua resposta.

A pausa pareceu irracionalmente longa. Então ele disse: “Você está aqui, então você é meu discípulo.”

Por que ele não diria claramente: "Sim, eu sou seu guru" ou "Não, eu não sou seu guru"? Eu estava ficando agitado novamente. "Muitas pessoas estão aqui. Isso significa que elas são todas suas discípulas? O Mestre deve sempre falar de uma forma tão misteriosa? Você não consegue entender que este ouvido humano quer ouvir isso diretamente de você?"

Mesmo na minha angústia, eu não queria parecer desrespeitoso, então juntei as palmas das mãos. Ele bom

colocou

dia..

as mãos sobre as minhas e disse gentilmente: "Por que você fica tão animado? Claro que eu sou seu guru. Como pode ser de outra forma?" O cozinheiro veio com o chocolate quente. "Podemos colocar a mesa de volta agora?" Eu assenti. "Beba seu chocolate quente", disse o Mestre gentilmente. De repente, me senti muito grato. A vida tinha um propósito, o propósito da realização de Deus. Para construir uma catedral de consciência, é preciso um arquiteto experiente - Sivananda.

19 de outubro

Por sugestão de Gurudev, estou tendo aulas com um de seus discípulos, Swami Nadabrahmananda, a quem ele chama de guru da música. Devo ir por duas ou três horas diariamente para suas instruções em mantra e instrumentos indianos. Ocasionalmente, Swamiji adormece. Seus gurubhais (discípulos irmãos) me explicaram que ele dormiria apenas enquanto eu não cometesse erros. Assim que eu cometesse um erro, ele estaria lá. Isso provou ser verdade. No entanto, para minha mente ocidental, dar uma aula e adormecer não era muito satisfatório. Disseram-me que Swamiji acorda às três horas para sua sadhana ou prática espiritual. Eu podia ver por que ele estaria cansado à tarde. Ele estava cantando bhajans e tocando seu sitar como sua sadhana. Mas eu tinha minhas dúvidas sobre a hora mais cedo.

Tendo me dado conta de que alguns indianos tentam impressionar os ocidentais indevidamente, eu estava mais inclinado agora a verificar as coisas por mim mesmo antes de aceitá-las. Eu me perguntava como as pessoas conseguem dormir tão pouco e pensei que havia algo errado comigo até que descobri que muitas pessoas tiram uma sesta por algumas horas durante o dia. O Mestre sempre disse que as pessoas que dormem demais não conseguem nada no caminho espiritual. Eu certamente queria avançar, então fiquei curioso sobre como Swami Nadabrahmananda faria isso.

Decidi descobrir se os swamis estavam me enganando ou se ele realmente acordava às três horas. Minhas aulas eram à tarde e eu o tinha visto no almoço por volta do meio-dia; ele também estava no satsang todas as noites, então talvez ele tivesse algum mantra secreto. Esta manhã, ouvi o sadhu cego que sempre vem ao Ganges às três horas. Vesti-me às pressas, peguei uma lanterna grande e fui até o Museu de Yoga onde Swamiji mora. Quando cheguei mais perto do prédio, pude ouvir sua voz. Agora que tinha chegado à porta, decidi bater. Se ele me deixasse entrar, eu apenas sentaria e ouviria. Ele respondeu rapidamente à minha batida.

De repente, ele me agarrou pelas roupas e me puxou para dentro do quarto dele. Fiquei muito surpreso e vi grande ansiedade em seu rosto. Ele bateu a porta com pressa atrás de mim, abriu as venezianas da janela e, apontando através delas, disse "Tigre!" Tudo aconteceu tão rápido que só vi o grande animal de costas, galopando para dentro do mato.

Sentei-me para recuperar o fôlego e pensei sobre isso. Eu tinha sido quase imediatamente punido por minha curiosidade.

Eu realmente não tinha o direito de verificar ninguém. Swamiji me deu um cobertor para sentar e eu o incentivei a continuar sua sadhana. Enquanto ele cantava a oração Om , sua voz cheia e profunda, fui transportado para outro estado de consciência.

Aulas de música com Nadabrahmananda. “Ele dormia apenas enquanto eu não fazia nada erros. "

22 de outubro

Até esta manhã, eu não tinha ideia do que, se é que algo, tinha sido feito sobre o material que eu tinha trazido como presente para Sivananda. Gurudev enviou um jovem mensageiro com um bilhete dizendo que eu deveria vir imediatamente. Duas irmãs que eram professoras em Dehra-Dun, ambas devotadas ao Mestre, tinham transformado o tecido em um casaco e o entregaram esta manhã. É bem feito e lhe serve perfeitamente. Ele apontou para um bilhete preso na frente e eu me aproximei para lê-lo. Era um pequeno poema que as irmãs tinham composto.

Sivananda, Amado de Radha

A apresentação dela

Amor tremendo

Em forma de adorável

Sobretudo

Você tem que usar

Por incontáveis anos.

Todos nós te saudamos

Neste novo casaco

Você vai usar

Até que a humanidade se funda em Ti.

Quando li “Sivananda, Amado de Radha... olhei para o rosto de Gurudev e para seus olhos, tentando encontrar qualquer coisa que transmitisse algo do significado disto para mim. Novamente, uma luz muito quente de amor surgiu nos olhos de Gurudev. Fiquei muito feliz.

"Você consegue ver Deus em tudo?"

“Eu tento, Gurudev!”

“Ah, chega de percevejos para você.”

Este anúncio muito agradável me deixou perplexo. Insetos são trazidos de trens e ônibus, carros e táxis. Eles vivem em rachaduras de madeira, em pilhas de papel. Nenhum percevejo? Impossível! Tentei manter tudo limpo - sempre que retorno ao meu kutir, verifico meu sari - mas não consigo evitá-los. No entanto, não estou mais perturbado. A atmosfera espiritual tomou posse de mim a tal ponto que todos os meus pensamentos críticos simplesmente desapareceram. Agora que penso nisso, nem sei como isso aconteceu. Não é por causa do meu esforço para controlar minha mente; simplesmente aconteceu que não há mais espaço para tais pensamentos negativos. Eles devem ter sido expulsos pelos pensamentos divinos inspirados por Swami Sivananda. Obviamente, um guru deve ter grande paciência. Muitas pessoas, quando o procuram pela primeira vez, são muito entusiasmadas. Depois de algum tempo, isso esfria e eles se tornam muito críticos e alguns vão embora por isso. Meu jeito é o oposto. Eu investigo, observo, critico, peneiro e separo as coisas. Depois de muito tempo, a compreensão virá, e conforme isso cresce, eu coloco todo o meu ser nisso. Uma vez que eu esteja nisso com a cabeça e o coração, eu vou me ater a isso.

Hoje dei a última lição para a pequena Parvati. Choveu por uma hora ao meio-dia todos os dias desde que eu começou a ensiná-la. Isso certamente é evidência de seu poder. Certamente isso deve me dar fé.

23 de outubro

Justo quando começo a sentir que estou no caminho certo, Gurudev destrói minha complacência. Esta manhã, ele começou uma conversa com: “Você pode fazer algum trabalho para mim no Canadá.”

Olhei para ele. “Você não me quer aqui?”

"Eu quero você, mas quero que você trabalhe para mim na América. Lá você pode me ser de maior utilidade."

“Mas eu não entendo, Gurudev. O que você quer que eu faça?”

“Comece um ashram ou escola para os ensinamentos divinos de yoga e Vedanta.”

Eu não conseguia acreditar no que ouvia. “Não tenho nada para dar. Não sei sânscrito. Li o Gita, mas não estudei isso. Não conheço Vedanta. O que eu sei? Seria um cego guiando outro cego!”

“Suponha que na colina esteja um homem quase morrendo de sede. Você está sentado aqui no Ganges, com toda a água na sua frente. Você negaria a ele um copo de água porque não pode trazer a ele todo o Ganges ou explicar a ele seu conteúdo químico?

“Então volte para o Canadá e ajude o povo. Gradualmente, seu trabalho se espalhará. Vá também para a América, viajar por aí. Dê aulas de Hatha Yoga, ensine pranayama, reze e medite junto, ajude as pessoas a viver uma vida divina, inspire as pessoas a cantar o nome do Senhor. Faça isso de todo o coração e todos se beneficiarão.

Amanhã eu lhe darei iniciação de mantra, para você e também para dar aos outros. Haverá um grupo de bons rapazes que o ajudarão a estabelecer um ashram e você terá que aprender a extrair trabalho deles.”

Imediatamente meu orgulho se levantou e eu soltei: "Não gosto de dizer obrigado. Prefiro fazer as coisas eu mesmo."

Gurudev pareceu divertido com a resposta rápida que me entregou e então ele disse, "Você prefere que as pessoas paguem seu karma através da dor? Trabalho duro é a maneira mais fácil de pagar karma."

Depois de me controlar, perguntei: "Todo carma pode ser pago com trabalho duro?"

“Não trabalho duro em si, mas com a atitude certa, com os pensamentos certos. Reverta seu pensamento de esperar elogios, recompensas tangíveis ou presentes. É como contabilidade,” e ele apontou para um swami que estava sentado em um canto, “como sua contabilidade. Você paga suas dívidas e cria um equilíbrio de bom carma.”

Então ele se referiu ao dito de Jesus, que aqueles que têm sua recompensa na Terra a têm como nome, fama e reconhecimento, enquanto aqueles que não têm têm algo mais para esperar. Fiquei bastante animado porque entendi o que ele estava dizendo. "Outro grau de samadhi", interrompi. O Mestre assentiu com a cabeça.

Devo ter parecido tão assustado quanto me senti, pois ele acrescentou: “Eu lhe darei uma bênção especial. Vá agora e descanse.”

Mas o que significa, iniciação de mantra? Estou pronto para isso? Não me sinto pronto. Como ele pode pensar que eu poderia voltar para o Canadá e ensinar e começar um ashram? Nunca consegui falar na frente de uma multidão - seis pessoas são uma multidão para mim.

24 de outubro

Não consigo colocar em palavras o que experimentei durante a iniciação. É muito pessoal, muito significativo; palavras seriam muito limitantes, muito comuns, e ainda assim devo tentar. Não se pode confiar na memória com o passar do tempo.

Esta manhã, antes do horário de expediente, fui chamado por Gurudev. Ele estava sentado em uma pele de tigre perto do Ganges e em suas mãos segurava um mala, um rosário indiano, consistindo de 108 contas feitas de sementes de rudraksha ou da árvore tulsi. Ele me explicou que o mantra é muito mais do que uma oração; é um poder em si mesmo.

Como as duas orações cristãs, a Oração do Senhor e a Ave Maria, ele contém a concentração e a fé dos inúmeros devotos que o repetiram ao longo dos tempos.

A iniciação do mantra une o guru e o discípulo em um relacionamento divino e acelera o desenvolvimento espiritual.

Coleciona-se um tesouro de riqueza espiritual, queira-se ou não - mesmo que se afaste do guru - porque o guru nunca rompe com o discípulo. O discípulo pode recusar a prática do mantra, ou pode romper o relacionamento com o guru. No entanto, o guru, conhecendo a lei divina, tem uma obrigação contínua para com o discípulo. Para seu próprio bem, o discípulo nunca deve se afastar do guru sem permissão. Neste momento, isso é impensável para mim por causa da gratidão que sinto pela orientação e dedicação do meu guru.

Vários brahmacharyis foram iniciados em

sanyas

ao mesmo tempo, e depois, frutas e doces foram servidos no

kutir do Mestre, junto com chá, café e biscoitos. Gurudev abençoou a todos em uma voz cantada.

De repente, Lila, que estava sentada ao meu lado, me deu um tapinha e disse: "Você está ouvindo? Ele está cantando sobre você!"

Eu não conseguia acreditar no que estava ouvindo.

“Não mais nascimento para Radha! Não mais nascimento para Radha!”

Eu abri caminho pela multidão até ele. “Gurudev,” eu tentei muito ser ouvido através de todo aquele barulho. Mais uma vez eu disse, “Gurudev, você é terrível para fazer tais piadas.”

“Não é brincadeira.” Sivananda continuou cantando suas bênçãos para todos os presentes. Isso me deu tempo para pensar.

Se isso não é brincadeira, é um pensamento espantoso. A reencarnação realmente me atrai. Ela dá chances de me aprimorar e erradicar quaisquer pecados que existam. A vida é então como uma escola - posso me formar de classe em classe aqui se eu me esforçar, assumir a responsabilidade por mim mesmo, estar ciente de novos desejos surgindo. Consciência - consciência e parecem ser as chaves. Isso é provavelmente o que Gurudev quis dizer - tudo depende de mim. Não devo perder a oportunidade desta vida. Que pensamento alegre!

A iniciação do mantra. "O guru e o discípulo estão unidos em um relacionamento divino. "

25 de outubro

Ontem recebi uma nota de Swami Chidananda dizendo que visitaríamos a colônia de leprosos hoje depois do almoço. A visão horrível de tantos leprosos abalou todo o meu ser. Partes de seus membros murcharam, partes de seus rostos se foram. Para alguns, onde deveria haver um nariz, há um grande buraco. Swami Chi-dananda estava falando com eles, nos apresentando como visitantes no ashram. Eu apenas sentei em um canto e solucei baixinho. Eu não sabia como lidar com a situação. Eu senti uma impotência neste momento, como eu só experimentei durante a guerra.

“Radha, por que você está chorando?” perguntou Chidanandaji. “Seu choro não vai ajudá-los. Por que você não faz alguma coisa?”

Isso me pegou de surpresa e ajudou a conter minhas emoções intensas. “Mas o que eu posso fazer?”

“Você pode cantar mantras, fazer dança indiana, tirar suas mentes de suas aflições. Eles apreciarão comeu sua preocupação.” Claro que concordei.

Então comecei a pensar no que mais eu poderia fazer e me ocorreu que eles não estavam apenas doentes, mas também pobres. Imediatamente comecei a coletar dinheiro dos visitantes. Coletei 127 rúpias e entreguei a Swami Chidananda. Ele perguntou ao médico responsável quantos leprosos havia. Eram 127!

Então Swamiji disse a eles que iria cantar bhajans, entoar mantras e fazer algumas danças indianas.

Houve um momento de silêncio e então, como se recebesse uma ordem invisível, todos os leprosos começaram a cantar.

Swamiji me disse que essa era a resposta deles ao meu interesse neles. Fiquei muito comovido, percebendo que, apesar da condição deles, eles eram capazes de responder tão espontaneamente e calorosamente.

No caminho de volta para o ashram, essa visita dramática de repente deixou incrivelmente claro o quão afortunado eu sou e senti uma grande onda de gratidão. Decidi ali mesmo não levar minhas “grandes dores” muito a sério.

Enquanto trocava de roupa de volta no meu kutir, observei uma formiga tentando subir na parede com um pedaço grande de minhoca várias vezes maior que ele. Vez após vez, ela lutava para subir parcialmente e depois caía novamente. Comecei a contar as vezes que a formiga caiu. Por volta da vigésima terceira vez, ela atingiu seu objetivo.

De repente, ocorreu-me que é isso que devo fazer no caminho espiritual - tentar novamente, não importa quantas vezes eu falhe.

Um dia eu terei sucesso.

26 de outubro

Muitos pensamentos inacabados estavam persistindo em minha mente. Eles estavam vindo mais rápido do que eu conseguia digeri-los. Eu me tornei ciente de que quando há pensamentos persistindo em minha mente, precisando de esclarecimento, Eu me encontro perto do Ganges, demorando-me em volta do kutir de Venkatesanandaji. Hoje suas portas estavam trancadas.

Ele estava fora. Eu tinha que organizar meus pensamentos eu mesmo. Tantas lições para aprender - imagino quantas eu perdi.

Parece tudo tão terrivelmente importante - ou assim eu pensava.

Quando Swamiji apareceu com uma mulher indiana, eu esqueci num instante o que tinha vindo fazer. Tanto para a importância dos meus problemas! Swami Bliss apresentou a senhora indiana como Tara, dizendo-me que ela é a governanta de Gauri prasad, a conselheira jurídica do Mestre.

Nós dois parecemos sentir imediatamente um vínculo. Tara fala apenas hindi, então ela expressou sua aceitação por mim através de seus gestos, seu sorriso e uma tentativa tímida de acariciar meu braço. No calor do momento, decidi correr para meu kutir para pegar a pequena cruz de ouro com as ametistas, aquela que eu tinha comprado originalmente para Gurudev, mas que provou ser muito pequena. Eu a entreguei para Tara. Ela ficou muito feliz.

Swami Bliss compartilhou sua excitação enquanto Tara falava em cascatas de palavras para ele, o que lhe custou muito.

hora de traduzir rápido o suficiente. Tara disse que me conheceu em uma vida passada e sua alegria é dividida entre receber o presente e me encontrar novamente. Swamiji explicou a simbologia da cruz para ela em hindi e então traduziu de volta para mim.

Tara fez seus pranams, procurando por algumas palavras em inglês, “Seu Deus é meu Deus.”

Que grande alegria e felicidade compartilhamos! Inesquecível! Com tal espírito, quase consegui compreender a Oneness.

Quando Swamiji viu o quão bem Tara e eu nos dávamos, e quanta gentileza e afeição havia entre nós, ele sugeriu que, como ele estava planejando tirar um dia de folga após semanas de trabalho intensivo, nós iríamos a uma linda cachoeira perto de um lago na montanha e faríamos um piquenique. Nisso, Tara ficou muito feliz e pegou o próximo barco para casa para fazer os preparativos.

Depois do almoço, Swamiji mandou que eu descesse rapidamente para acompanhá-lo através do Ganges.

Fizemos uma bela caminhada até a casa onde Gauri prasad morava. Tara preparou o piquenique e insistiu em carregar tudo sozinha porque Venkatesanandaji é um swami e eu sou seu convidado. Estávamos todos de bom humor e fomos primeiro até a cachoeira. Que experiência! A água desceu uns 25 ou 30 pés e abriu um buraco no topo da montanha. Era possível ver a água correndo pelo buraco enquanto se via o céu ao mesmo tempo. O som das águas correndo era alto demais para permitir uma conversa. Ninguém tinha vontade de conversar de qualquer maneira. A vista era majestosa demais. Nós nos acomodamos, todos os três, para meditar.

Mais tarde, vagamos morro acima pela floresta até chegarmos ao que provavelmente era um pequeno lago de cratera. Swamiji fez todos os tipos de asanas, flutuando na água, algo que me deixou muito nervoso.

E se ele afundasse com as pernas todas amarradas? No entanto, ele se divertiu muito. Eu tive dificuldade em relaxar porque eu realmente não sei nadar. Tara não entrou na água e eu fiquei feliz que ela me fez companhia. De vez em quando nós olhávamos um para o outro e parecia que tínhamos uma espécie de conversa silenciosa. Swamiji saiu da água e fizemos nosso piquenique. Ele sugeriu tirar algumas fotos, então Tara e eu teremos algumas boas lembranças um do outro.

27 de outubro

O dia com Tara me fez pensar - o que é a mente? Gurudev também se lembra de uma vida passada comigo. Que estranho! A ideia de reencarnação é muito atraente para mim. Parece responder a muitas perguntas - torna a dor e a dificuldade mais aceitáveis. Não sei por onde começar a resolver isso, mas aquele swami feliz, Venkatesananda, está sempre pronto para me dar um ouvido atento.

Esta manhã, quando desci para o Ganges, Tara tinha acabado de chegar no barco. Swamiji tinha mandado uma mensagem para ela dizendo que o filme estava revelado e as cópias feitas. Algumas das fotos tinham saído muito bem, mas Venkatesanandaji e eu descobrimos que em uma delas Tara parecia muito triste, como se estivesse chorando. Ele perguntou a ela sobre isso e ela explicou que estava se sentindo triste porque, "Ela é minha irmã.

Ela não ficará aqui por muito tempo e eu a perderei novamente. Eu me sentiria melhor se pudesse ir com ela e cuidar dela.

Ela veio a esta vida com uma saúde não muito boa.”

Swamiji traduziu. Eu disse: "Ela percebe que o país de onde eu venho é um mundo muito diferente, muito distante?"

Ele traduziu isso, mas tudo o que Tara fez foi acariciar meu cabelo e dar um tapinha em minha mão. Swamiji disse a ela para vir sempre que seus deveres permitissem, para estar comigo. Gauri prasad, sua empregadora, estava sempre viajando a negócios legais, então isso não será um problema muito grande.

Hoje, como íamos ao templo em Gita Bhavan, ela perguntou se poderia atravessar no mesmo barco para ter um tempinho comigo. Isso não causaria nenhuma dificuldade. Todos nós seguimos Gurudev até o barco, entramos e nos sentamos. Houve muita conversa enquanto as pessoas se acomodavam. Swami Chi-dananda, sabendo que o Mestre não era a favor disso, começou a cantar um kirtan. Todos pararam de falar e se juntaram. Foi muito bonito atravessar o rio com as vozes soando sobre a água.

O Ganges estava fluindo suavemente. O barqueiro é pago pelo governo, mas os visitantes ocidentais fazem

um hábito de lhe dar um pouco de dinheiro, o que provavelmente é um bônus bem-vindo devido às famílias bastante grandes que os indianos têm.

Depois que chegamos do outro lado, fizemos uma agradável caminhada de dez minutos até o Gita Bhavan, onde há um templo, jardins lindamente cuidados e uma coleção de edifícios. Os edifícios têm muitos quartos pequenos, não muito maiores do que o dobro do tamanho de uma cama, com uma janela de um lado e uma porta do outro. Eles parecem motéis americanos, só que muito mais simples, sem o luxo. O lugar parece ser bem limpo e bem cuidado. Há alguns swamis morando lá que fazem o trabalho. Em horários regulares, as pessoas apareciam no templo para ouvir vários pandits, estudiosos ou swamis exporem e explicarem o Gita.

O Gita Bhavan fica aberto quatro meses por ano, mas aqueles que cuidam de tudo vivem lá o ano todo. Na sala da frente do templo há imagens de santos de muitas religiões da Índia e também há imagens de Jesus, São Francisco e outros santos da igreja cristã. A imagem de Jesus é obviamente católica, pois mostra um coração vermelho exposto em Seu peito. Eu não poderia por um momento imaginar a situação inversa, a imagem do Senhor Krishna em uma igreja cristã.

O Mestre me perguntou como eu gostava do lugar. Acho que demonstrei meu entusiasmo um pouco abertamente demais.

Swami Chidananda salvou a situação dizendo: “Sim, aqui há belos jardins, muitas acomodações e conveniências, mas não há Mestre”.

Eu imediatamente entendi a dica e me corrigi para Gurudev dizendo que não gostaria de perder os presentes espirituais que recebi dele no Sivananda Ashram, e a beleza do lugar não conseguia equilibrar isso. Todos nós nos reunimos nos degraus de um enorme portão e o fotógrafo, Swami Saradananda, tirou uma foto. Sentei-me no lado esquerdo de Gurudev. Então todos nós fomos para o templo onde havia várias imagens de deuses e deusas. No centro estava Siva, no lado esquerdo Radha e Krishna, e no lado direito Ram e Sita. Um jardineiro explicou que as roupas das imagens eram trocadas em diferentes momentos de adoração e nos disse que tudo era feito à mão. Eu tinha uma das minhas cem perguntas habituais.

1 perguntei a Swami Chidananda, que estava mais perto no momento, por que todas essas imagens estavam vestidas como seres humanos. A princípio Swamiji mostrou o que me pareceu ser aborrecimento, mas ele pareceu lembrar rapidamente que eu não poderia saber, então muito pacientemente ele explicou que os sentimentos, o amor e a devoção de um devoto encontravam sua expressão dessa maneira. A decoração das imagens simboliza quão belo o Senhor é, e essa beleza encontra sua expressão na Verdade.

Isso me fez pensar se essa é a razão pela qual algumas igrejas na Europa estão quase sobrecarregadas de decorações.

Isso é para dar uma espécie de gostinho do céu? Então o céu dos protestantes deve ser realmente um lugar muito pobre e solitário.

Alguém disse a Gurudev que horas eram e percebi que isso significava que voltaríamos ao ashram. Fiquei para trás, seguindo em frente lentamente, absorto em meus próprios pensamentos, mas me apressei assim que vi que quase todos estavam no barco. Não queria deixá-los esperando. Novamente, fizemos um kirtan no barco. Embora eu tenha gostado de estar no Sivananda Ashram e aprender com Gurudev e os discípulos, também apreciei o Gita Bhavan e seus belos arredores.

um hábito de lhe dar um pouco de dinheiro, o que provavelmente é um bônus bem-vindo devido às famílias bastante grandes que os indianos têm.

O Mestre me perguntou como eu gostava do lugar. Acho que demonstrei meu entusiasmo um pouco abertamente demais.

Swami Chidananda salvou a situação dizendo: “Sim, aqui há belos jardins, muitas acomodações e conveniências, mas não há Mestre”.

Isso me fez pensar se essa é a razão pela qual algumas igrejas na Europa estão quase sobrecarregadas de decorações.

Isso é para dar uma espécie de gostinho do céu? Então o céu dos protestantes deve ser realmente um lugar muito pobre e solitário.

Radha e Tara. “Ela é minha irmã. Ela não ficará aqui por muito tempo e eu a perderei novamente.

28 de outubro

Quando o Mestre saiu do seu kutir esta tarde, ele tinha com ele um casal da Caxemira. Quando ele me viu, ele disse: "Ela não parece uma Caxemira?" Ele se virou para a esposa. "Você deveria vesti-la com algumas de suas roupas e arrumar seu cabelo e me deixar ver se ela parece uma Caxemira. Você tem as fotos?"

O marido me entregou duas fotos, slides coloridos. Ali na fotografia estava o templo que eu estava tentando encontrar há tanto tempo, um templo que eu tinha visto pela primeira vez anos atrás em um sonho e depois ele tinha chegado a mim em meditação. Agora eu entendia a piada que o Mestre tinha feito e que eu tinha achado boba:

"Conheça meu amigo da Caxemira". Então Gurudev sabia o tempo todo da experiência que eu tinha tido - obviamente uma experiência de vida passada que tinha acontecido na Caxemira - e ele tinha pedido a esse casal para trazer uma foto do templo para que eu soubesse que era real.

O casal de Caxemira estava, é claro, ansioso para ouvir a história. “Várias vezes tive uma experiência onde havia um lindo templo exatamente como este aqui nas fotos. Eu usava roupas que não eram saris, mas saias, algo como as suas.

Na experiência, desci estas escadas aqui e queria ir embora e ir para a outra margem. Mas alguém me chamou de volta, alguém em autoridade, dizendo que o trabalho não estava feito e que eu não poderia ir embora. Caso contrário, ele disse, eu seria como uma pessoa que vai se sentar em uma mesa carregada de comida, sabendo que deixei para trás pessoas que estavam muito necessitadas de tal comida.

Fiquei triste por ter que ficar."

Gurudev inseriu aqui uma observação de que nunca se pode ir embora se o trabalho não estiver terminado. Olhei para ele com um ponto de interrogação no rosto, mas sabia que ele não diria mais nada e que eu teria que descobrir isso por mim mesmo. Fomos todos para o escritório.

Mais tarde, enquanto eu jantava, uma palavra se repetia sem parar na minha mente.

Reencarnação. É obviamente um fato. Que outra explicação poderia haver para isso e para meus sentimentos sobre Tara? Vislumbres como esses de vidas anteriores - poderia ser que alguém mergulhe por um momento no mar do tempo?

Enquanto eu caminhava para casa do mercado em Lakshmanjula, vi um velho deitado na estrada exposto ao sol forte. Ele estava morrendo? Ninguém parecia estar ajudando-o e quando eu demonstrava preocupação, todos olhavam para mim com rostos inexpressivos dizendo, "Karma" ou "Seu tempo acabou". Corri de volta para o ash-ram para pedir ajuda, mas tudo que consegui foi um recipiente de um swami que enchi com água. Então voltei as três milhas até o velho.

Tentei abrir sua boca e despejar a água. As pessoas estavam se reunindo ao redor, conversando e gesticulando, provavelmente em parte porque a tanga do velho tinha se desfeito e ele estava completamente descoberto, mas eu não me importei. Era mais importante para mim ajudá-lo. Finalmente, dois indianos vieram e o levaram embora.

No caminho de volta para o ashram, pensei sobre a morte. Não há nascimento sem morte. A morte é o começoning ou o fim? É a indicação de um novo nascimento? O que acontece entre a morte e o renascimento?

Com os Caxemires. “Então Gurndev sabia o tempo todo da experiência que eu tive —

obviamente uma experiência de vida passada que aconteceu na Caxemira. ”

29 de outubro

Depois do café da manhã, pude ver da minha janela que um grupo de pessoas tinha se reunido em frente ao escritório, então desci para descobrir do que se tratava. Um swami tinha uma mensagem para nós de Gurudev. Deveríamos todos ficar dentro do complexo do ashram e não ir além por nenhuma razão, porque havia um cão raivoso nas proximidades que tinha mordido várias pessoas. Swamiji deixou bem claro que deveríamos obedecer a essas instruções e nem mesmo ir para meditação em nossos lugares favoritos se eles não estivessem em solo de ash-ram. Ele especificou exatamente a área onde estávamos seguros.

“Isso significa que agora estamos protegidos pelo Mestre?”, perguntou um visitante. Swamiji confirmou isso, im-pressando-nos que deveríamos ter certeza de que todos entenderam as ordens do Mestre. Considerei que esse deveria ser o raio da aura de Gurudev.

Swamiji então foi ao redor para certificar-se de que todos ficaram em seus lugares. Mais tarde na tarde ele ainda estava procurando por Agurubhai , que mantinha seu local de meditação em segredo para que ele não fosse perturbado.

30 de outubro

Esta manhã o ashram estava em grande comoção. O swami desaparecido de fato não tinha recebido a mensagem e após sua meditação, enquanto caminhava de volta para a área do ashram, um cachorro veio em sua direção abanando o rabo, buscando afeição. Ele deu um tapinha nele em resposta. De repente, o cachorro cravou os dentes em seu antebraço e ele teve que lutar com ele para sacudi-lo. Imediatamente ele foi até o ashram

médico e, pela primeira vez, ouviu falar do cão raivoso. O Dr. Roy informou Gurudev, que alertou os médicos da estação de montanha, Roorkie, para localizar o soro. Quando isso foi feito, o Dr. Roy levou o swami até lá em um táxi.

5 de novembro

O Dr. Roy já está fora há quase uma semana. Ele deixou mensagens telefônicas para Gurudev quase diariamente no correio, o único lugar com telefone. Ficamos todos aliviados quando o Dr. Roy finalmente anunciou a melhora da saúde de Swamiji e hoje chegou um telegrama dizendo que eles estavam voltando para o ash-ram de táxi.

Para celebrar as boas novas, Gurudev ordenou que comida especial e prasad especial fossem preparados para satsang como um agradecimento de todos nós. Duas horas depois, o Dr. Roy ligou novamente para dizer que quando, depois de carregar o carro, ele foi buscar o swami, ele o encontrou sentado de pernas cruzadas em sua cama, como em meditação.

Ele falou com ele e tocou-lhe no ombro, mas não obteve resposta. Então o médico verificou sua respiração, seu coração e pulso e descobriu que o swami havia deixado seu corpo terrestre. Eles o colocaram no táxi e o trouxeram de volta ao ashram.

Por que Gurudev não sabia que ele iria morrer? Por que o swami não sabia da ordem de Gurudev para permanecer dentro dos limites do ashram?

Não gosto de pensar na morte. Muitas pessoas morrem por causa da violência física. A história é cheia de guerras e mortes, de doenças e desastres quando muitos inocentes são vítimas do fanatismo de outros. A humanidade com toda a sua inteligência, educação, conhecimento e ciência não parece ter encontrado maneiras razoáveis de resolver desentendimentos.

Este swami havia dado a Gurudev muitos anos de serviço altruísta. Ele era gentil e compreensivo.

Há muitos parasitas usando mal e abusando da generosidade de Gurudev. Por que nenhum deles foi mordido pelo cachorro? Os animais supostamente têm instintos tão bons. O que acontece com os instintos quando um cachorro fica doente? Ele não é atraído pela gentileza de alguém que ajudaria? Minha mente pode produzir mais perguntas do que pode responder.

Há meditações especiais sobre a morte, onde os discípulos são convidados a passar uma noite em um cemitério, sentados sobre um cadáver. Não me pediram para fazer isso. Não sei se Gurudev já ordenou que alguém fizesse isso.

Mas certamente fui estimulado a pensar sobre a morte. Conheci esse swami, embora nunca conseguisse lembrar seu nome impronunciável. Gostaria de saber a hora da minha morte.

6 de novembro

Com grande tristeza, o ashram fez os preparativos para o funeral. Para minha surpresa, encontrei Gurudev em seu escritório trabalhando como sempre. Tive que perguntar a ele: “Gurudev, esse swami lhe deu dezoito anos de serviço e você nem vai ao funeral dele? Não entendo.”

Ele olhou para mim seriamente e disse: "O padre cuidará do corpo. Eu cuido da alma." Eu entendi isso imediatamente.

Então o Mestre disse: “Vá e veja seu funeral.”

Olhei para ele e perguntei: “Vou morrer em breve?” Ele não respondeu, apenas voltou ao seu trabalho. Eu caminharam até o Ganges. Eles envolveram o corpo primeiro no pano branco que o swami recebeu na iniciação em brahmacharya, depois em outros panos com certas insígnias espirituais e, finalmente, em um

pano áspero com muitas pedras para pesar. Foi colocado em um barco, levado para o meio do rio e baixado no Ganges.

Orações e sutras foram recitados. Cantos estavam acontecendo o tempo todo.

Minha mente ponderava o mistério da vida e da morte. Quanto tempo viverei? Haverá tempo suficiente para fazer o trabalho de desenvolvimento que abrirá a porta da realização? Sempre mais perguntas.

Um respondeu, outros dez aparecem. Tenho momentos em que acho que comecei a entender alguma coisa, mas obviamente a morte pode chegar rápido em qualquer lugar e a qualquer hora.

Antes do satsang, o Dr. Roy relatou tudo o que havia acontecido, incluindo as dificuldades de trazer o corpo de volta ao ashram. O motorista do táxi não queria dirigir um cadáver e foi preciso uma grande quantidade de rúpias para convencê-lo.

Outros swamis falaram de seus gurubhai. Então Gurudev disse algumas palavras sobre o swami maravilhoso que ele tinha sido, confiável, trabalhador, que serviço maravilhoso ele tinha prestado. Ele finalizou dizendo: “Estou muito triste em meu coração. Perdemos um membro valioso do ashram e um trabalhador que não será facilmente substituído.”

7 de novembro

O cão louco é baleado! Um fazendeiro que tem uma licença para uma arma para defender seu gado contra animais selvagens conseguiu rastrear o cão e atirar nele. O homem chegou ao ashram com o cão morto quando o Mestre estava prestes a fechar seu escritório. O Mestre o elogiou e ordenou que Swami Satchitananda (eu o chamo de Árvore de Natal porque ele carrega sacolas de coisas que o Mestre pode precisar) desse ao fazendeiro algum dinheiro como recompensa. Mas não, não era isso que ele queria. Finalmente ele disse, torcendo seu boné de Gandhi em constrangimento: "Quero uma foto com você e o cão." O Mestre imediatamente obedeceu e o homem foi embora feliz.

Sivananda acompanhado por Satchitananda. “/ chamo-o de Árvore de Natal porque ele carrega em volta de sacolas com coisas que o Mestre pode precisar. ”

Esta tarde, Gurudev me chamou. Ele estava sentado em um dos muros baixos de pedra. Eu andei até ele, dei meu pranam, e ele me mostrou uma ampliação muito grande de uma foto onde ele e eu estamos sentados em um carro. Estou usando meu sari de seda branca, seu presente para mim, com o pallu sobre minha cabeça de acordo com a tradição indiana. A porta do carro está aberta, então podemos ser bem vistos sentados atrás.

“Oh, meu Deus,” eu disse, “Não segure tão alto! Todas as pessoas atrás podem ver. Você não sabia que havia já é muita fofoca chamando você de Maharaja e eu de Maharani? Acho que os garotos que trabalham na câmara escura devem ter ajudado a espalhar essa conversa.”

O Mestre ignorou isso. Ele não se importava nem um pouco, mas obedeceu abaixando a foto. Então ele olhou para mim. Eu tinha uma sensação de expectativa. O que ele ia dizer?

“Como a imagem parece para você?” ele perguntou.

Eu disse: “Bem, eu posso ver por que eles nos chamam de Maharaja e Maharani, mas todo mundo conhece você você é meu guru e eu sou seu discípulo.”

O Mestre pegou minha mão e começou a andar. Ele olhou para mim e disse: "Agora, Radha, que tipo de caminhada é essa?" Eu não tinha ideia. "Isso", Gurudev me ajudou, "é um casamento espiritual - você e eu caminhando juntos."

Não tinha muita certeza se ele disse caminhando ou trabalhando e não ousei perguntar. Vi a decepção em seu rosto que não entendi. Era ignorância, estupidez ou falta de sensibilidade? Eu não sabia.

Eu me senti tão triste quanto a expressão em seu rosto. Olhei para Gurudev porque ele tinha parado de andar e eu disse:

"Você deve estar muito solitário. Até eu, que estou sintonizado com você, o decepcionei de novo e de novo. Não consigo entender as coisas, não consigo entender." Nós caminhamos de volta a curta distância. O Mestre não disse mais nenhuma palavra, o que aumentou meu desconforto.

Muitas pessoas começaram a se reunir ao redor, mas eu não tinha vontade de fazer parte do grupo. Havia algo mais importante para fazer, pensar, deixar minha intuição emergir. Tudo o que ele disse até agora está gravado em minha mente porque toda vez que ele fala eu me esforço muito para entender o que ele realmente quer dizer. Torna-se cada vez mais óbvio para mim que aqueles que ouvem e tentam executar o que ouvem têm sua maior atenção e orientação.

Posição 1268 de 2435

Olhando as fotos. 7 pode ver porque nos chamam de Maharaja e Maharani, mas todo mundo sabe que você é meu guru e eu sou seu discípulo. ”

9 de novembro

Esta tarde, um grupo de professores chegou com seus alunos e queria fazer uma peça espiritual como um presente para o Mestre e entretenimento para os membros do ashram. Houve um atraso de meia hora, então Swami Chidananda tomou as coisas em suas próprias mãos e contou em inglês, para as 300 ou 400 pessoas que estavam reunidas, a história que iríamos ver.

De repente, do outro lado do lugar rolou um poderoso Om. Todos ficaram em silêncio. Não havia dúvidas de que o Om vinha de Gurudev. Ele repreendeu Swamiji na frente de todos. “Que absurdo é esse? Você não tem humildade. Quem lhe deu a ordem?”

Fiquei arrasado. Isso era mais do que eu podia suportar. Senti muito profundamente por Swamiji. Andei até Gurudev, balancei a cabeça e disse: “Gurudev, não entendo.”

Em voz baixa, ele disse: "Ele é uma alma forte. Ele já é um diamante. O que eu faço é um pequeno polimento porque eu me importo."

Então percebi que, por um hábito arraigado, eu me identificava mais com Swami Chidananda do que com meu Eu Superior, e o que eu identifiquei foi esse aspecto da personalidade dentro de mim que gosta de ser tão agradável e frequentemente se entrega à autopiedade. Chidanandaji levou as coisas na esportiva, curvou-se ao Mestre e manteve silêncio.

Dei meu pranam ao Mestre e me afastei da plateia para refletir sobre meus pensamentos e sentimentos.

10 de novembro

Gurudev enviou um jovem rapaz para me levar a um lugar onde pedaços de material e tapetes estavam espalhados no chão perto de uma das grandes árvores. O Mestre não estava com suas roupas habituais. Assim que cheguei, ele começou a me demonstrar asanas porque ele estava me dizendo que eu deveria ir para as aulas de Hatha Yoga. Eu tinha objetado que, como artista performático, eu tinha movimentado meu corpo o suficiente e até mesmo acrescentado, no calor do momento, "Você é muito gordo. Eu não acredito que você consiga fazer nenhum deles sozinho." Ele provavelmente pensou que poderia me convencer apenas aceitando o desafio.

Felizmente eu tinha minha câmera comigo e depois de tirar algumas fotos eu disse, "Bem, eu tenho que trocar o filme.

Eu gostaria de ter uma foto sua na postura de Lótus." Eu estava convencido de que ele não poderia sentar na postura de Lótus.

A troca do filme tirou minha atenção dele e quando eu apontei a câmera para ele novamente lá para minha surpresa Gurudev, com um sorriso muito travesso no rosto, estava sentado na postura de Lótus, curioso para saber como eu reagiria. Eu estava feliz que ele tinha tirado isso de bom humor. Nós dois rimos.

Após a apresentação desta manhã, ele falou comigo sobre a importância da prática de Hatha Yoga para penetrar os níveis mais profundos. Comecei a pensar e disse: "Gurudev, você pode me dar um asana como explicação? Não sei onde procurar, por onde começar. Não tenho a mínima noção do que você está falando. Ele selecionou o Headstand. "Quando você fica de cabeça para baixo, você já aprendeu sobre os benefícios físicos, mas agora imagine novamente que você está de cabeça para baixo.

O que mais você pode observar?"

Tentei na minha imaginação me colocar naquela posição e disse: “Bem, está tudo de cabeça para baixo.”

"Muito bom, muito bom", disse o Mestre. "E o que está de cabeça para baixo? Conte-me tudo sobre isso."

“Bem, meu entorno imediato, tudo o que está dentro da visão do meu olho, e isso é até onde posso observar.”

O Mestre disse: “Como isso se aplica à vida?”

Eu não sabia do que ele estava falando, então ele teve que me ajudar novamente dizendo: "As pessoas se opuseram a você, não é?"

“Ah sim, bastante.”

“Eles acreditam no oposto do que você acredita. Bem, o Headstand pode ajudar você a fazer de você seu próprio oponente.”

“Como isso é feito?”

“Você pega suas crenças queridas, vai direto na direção oposta, assim como você se oporia a outra pessoa. Se você puder fazer isso, o resultado será uma maior precisão do que você acredita ser verdade, um melhor equilíbrio. Você não ficará nervoso, você não ficará bravo se alguém se opuser a você.”

Eu também pude ver isso.

“Você terá uma posição muito mais centralizada. Você também não será tão tolo a ponto de dizer que tem todas as respostas.” Então o Mestre disse, “Você viu o Museu do Yoga. Você sabe onde os cakras estão localizados, pelas fotos lá?”

“Aproximadamente. Ainda não tive aulas ou instruções.”

Então o Mestre disse: “Do topo da cabeça desce o néctar e a ambrosia.”

Concentrei minha atenção em seu rosto com grande intensidade. Ele disse: "O primeiro cakra, o Muladhara, é a sede da paixão e é como um grande fogo. Todos os insights divinos, o néctar e a ambrosia, são perdidos no fogo da paixão, assim como quando a água é despejada no fogo, ele evapora."

Ele continuou: "Então, se sua cabeça estiver nas nuvens, isso não é muito útil. Se seus pés estiverem no chão, eles estarão colados à terra e você estará preso no poder da terra, mas se você se virar de cabeça para baixo, seus pés estarão enraizados acima no céu e a mente se tornará estável. Agora, o fogo não tem chance de queimar o néctar e a ambrosia porque o Muladhara está acima do Sahasrara, ou sétimo cakra."

Então houve uma longa pausa. O Mestre indicou que queria dar uma volta e eu poderia ir junto.

Eu preferiria correr para o meu quarto, pegar meu diário e escrever tudo, mas decidi que era melhor ficar com ele.

Caminhamos ao longo do Ganges, desta vez não na direção de Rishikesh, mas sim na direção oposta, o que significava que o Ganges agora fluía em nossa direção. Chegamos a uma pequena clareira e Gurudev apontou para um prédio do qual só podíamos ver o telhado. Ao redor do prédio havia um muro de pedra. O Mestre seguiu por uma trilha até o prédio e apontou para uma porta na qual estava escrito em inglês em letras grandes: “Não olho para o rosto de uma mulher há trinta anos.

Não dou darshan. Deixe-me em paz.”

Gurudev olhou para mim com curiosidade e disse: “Você está impressionado?”

“Não, de forma alguma. Pobre homem, quão medroso, quão amedrontado ele deve estar se a simples visão de uma mulher pudesse perturbe sua paz e crie esse fogo de paixão de que você acabou de falar no primeiro cakra.”

O rosto de Gurudev estava muito feliz. Ele parecia uma galinha com um pintinho, muito orgulhoso de ter aprendido uma lição.

Caminhamos de volta para o ashram do outro lado da estrada, onde as montanhas desciam. Havia um pequeno desfiladeiro com água descendo. No passado, provavelmente havia uma grande massa de água, mas agora havia um espaço aberto no qual as pessoas construíram um pequeno tanque de água quadrado, com não mais de quatro pés de largura e entre três e quatro pés de altura. Colocamos nossas mãos sob a água que jorrava para dentro deste tanque e bebemos delas. A borda do tanque tinha uma abertura formada por pequenas pedras que permitiam que a água corresse em muitas direções, então a área ao redor do tanque era muito exuberante e verde devido a este sistema de irrigação simples. Havia uma série de plantas e flores aqui que eu não tinha visto antes. Seis ou oito pessoas vieram e se juntaram a nós. Depois de Gurudev, todos nós nos refrescamos mergulhando nossas mãos na água para refrescar nossos pulsos.

O Mestre disse: "Veja, se esse tanque não estivesse coletando a água e então a direcionando, o que você admira aqui não existiria. A água simplesmente escorreria, provavelmente até danificaria a estrada, levando tudo em direção ao Ganges."

Ele olhou para mim muito atentamente. Eu sabia que ele queria saber se eu tinha entendido. Eu tinha o hábito de repetir mentalmente suas palavras para que eu pudesse me concentrar nelas e descobrir o significado mais profundo. Eu ainda estava envolvido em meus pensamentos sobre o que ele tinha acabado de dizer quando ele se virou e começou a se mover em direção ao ashram. Obviamente eu ainda não tinha o hábito de ver o significado simbólico, ou melhor, o significado em cada símbolo, que dava a pista para a mensagem, porque quase imediatamente ele parou, me encarou novamente e disse:

"O que é um tipo diferente de energia? Energia é neutra. Energia direcionada é uma bênção; não-dirigida..." Ele olhou para mim sem terminar sua frase e, claro, eu já tinha entendido.

Perguntei a ele se eu poderia fazer os asanas na minha sala sem ir à aula, já que para entender seu significado simbólico, seria necessário manter uma posição por um longo tempo. No Hatha Yoga 54

aula eu teria que seguir o instrutor. Gurudev pareceu sentir que eu tinha outras razões e perguntou-me diretamente: “Por que você não quer ir para Hatha Yoga de manhã?”

Eu disse a ele que a sala estava tão cheia de pessoas e todos se aglomeravam ao meu redor, às vezes perguntando quem poderia estar à minha direita e à minha esquerda. Swami Vishnudevananda é um excelente professor, mas as pessoas não vêm para aprender com ele, mas sim para nos ver, mulheres ocidentais. Vishnudevananda, que se ofereceu para posar para algumas fotos que o fotógrafo swami (Saradananda) vai fazer para eu levar quando eu retornar à América do Norte, sabe meus verdadeiros motivos. Eu disse: "No Ocidente, estamos mais acostumados a ver um corpo exposto e não prestamos atenção a isso, mas aqui parece ser diferente."

O Mestre entendeu e disse que eu poderia praticar no meu quarto e deixá-lo saber quando eu achasse que tinha encontrado os aspectos mais profundos de diferentes asanas. Ele disse: “Você deve descobrir isso em pelo menos seis asanas. Eles podem ser sua própria escolha.”

11 de novembro

"Em meia hora, uma função vai acontecer no meu kutir. Você também pode vir", Sivananda me disse ao sair do escritório ontem.

Fui ao meu kutir para me refrescar com um pouco de água fria e trocar meu sari. Quando estava voltando, encontrei Swami Chidananda, que me disse que alguns devotos queriam celebrar pada puja. antes de sua partida.

Decidi ficar perto de Swamiji na esperança de reunir dele alguns detalhes do significado desta celebração. Ele adivinhou meus pensamentos e, enquanto a preparação acontecia, explicou tudo sobre a cerimônia em voz baixa. "Pada significa pés, puja significa oração. A oração aos pés do Mestre é uma forma simbólica para o devoto expressar amor, gratidão e devoção ao Mestre. A lavagem dos pés como um costume oriental é conhecida por vocês da Bíblia. Ainda é feita na Índia."

“Mas, Swamiji, por que ele parece tão entediado? Isso não é muito respeitoso com as pessoas que o honram dessa forma.”

Chidanandaji sorriu. “É assim que parece para você, Mataji. Mas perderíamos a fé no guru se ele ficasse impressionado com a adoração. Uma pessoa normal seria presunçosa sobre isso, porque levaria tudo para o lado pessoal, enquanto o verdadeiro significado é que o guru serve apenas como uma imagem visível para o invisível. A concentração no Altíssimo é mais fácil quando fixamos nossas mentes em algo que podemos compreender, como a forma viva do guru.”

“Mas a devoção e o respeito não podem ser expressos de forma diferente?”

“Claro, mas o que vocês testemunham aqui vem das velhas tradições deste país. Respeito por anciãos ainda é expressado dessa forma em algumas famílias, e assim o homem de hoje pode, além da devoção e do respeito, controlar seu ego. Nem todo o nosso próprio povo realizará o puja; alguns acham que são muito modernos. É isso que eles pensam, enquanto a verdadeira razão é que seu ego os impede de fazê-lo.”

Sem saber (ou seria conscientemente?) Swamiji tocou em um ponto sensível em mim. Eu sei que eu nunca ser capaz de fazer tal puja. Meu orgulho não me permitiria me curvar aos pés de qualquer pessoa viva.

Quando flores foram colocadas nos pés do Mestre pelo casal que realizou o puja, Swamiji sussurrou, "Flores são usadas como símbolos de devoção." Quando leite foi derramado sobre os pés de Gurudev, ele novamente sussurrou, "Leite é um símbolo de sabedoria. Todos que se reúnem em torno de um Mestre recebem sua sabedoria. Nada é destinado ao corpo humano." Tantas coisas novas, tantas coisas estranhas - muito desconcertante.

Depois do puja, o Mestre me deu um manuscrito escrito em alemão com o pedido de traduzi-lo para ele o mais rápido possível - um trabalho difícil para alguém que não está em casa na língua inglesa. Trabalhei nele até quase 2 da manhã.

Naturalmente, dormi até tarde pela manhã. Mas o manuscrito não foi a única causa para isso.

Cerca de uma hora depois de eu ter ido dormir, algo me acordou. Algo se moveu sobre minha cabeça como uma carícia.

Imaginei que fosse outra senhora ocidental que geralmente vem ao meu quarto para me pegar. Quando chamei seu nome, não houve resposta. Sonolenta, eu disse: "Os sinos do templo ainda não tocaram. Você chegou cedo. Fui dormir tarde, deixe-me descansar um pouco mais." Ainda sem resposta.

De repente, senti claramente que algo se movendo sobre meu cabelo não era uma mão humana. Abri os olhos. Bem na minha testa pendia o longo rabo de um rato grande! No começo, fiquei horrorizada. Eu ignorei.

Ele correu pelo meu cobertor. De repente, ele se virou, como se quisesse dar uma boa olhada em mim. Fixamos nossos olhos um no outro. Percebi que, afinal, um rato não é uma coisa tão terrível. Este tinha lindos olhinhos brilhantes. Mas eu estava cansado, cansado demais para ratos, então o empurrei para fora da cama e voltei a dormir.

Às sete, levantei-me e redigitei minha tradução e tinha acabado de terminar quando vi Gurudev com um pequeno grupo de pessoas indo para seu escritório. Corri para meu sari e desci.

O Mestre me ofereceu a cadeira de visitante. Surpreso, perguntei: “Ainda sou um visitante? Pensei que agora eu era um membro da família do ashram!” O Mestre não tomou conhecimento do meu protesto. “Sente-se neste assento.” Eu tomei. Longo silêncio enquanto ele assumia algum trabalho.

De repente ele olhou para mim. "Você consegue ver Deus em tudo?" Fiquei perplexo. Ele sabia da minha experiência com o rato, ou foi uma coincidência?

“Pelo menos”, eu disse, “eu tento, contanto que você não venha com nada maior que ratos”. Todos os presentes no escritório riram e eu contei sobre minha experiência da noite. Então comecei a me perguntar, o quanto os gurus sabem?

Quanta influência direta eles têm?

Posso ver em meu guru um grande santo, um canal de grandes poderes divinos. Deus e guru são um, dizem os indianos ensinamentos. Essa unidade existe com todos, mas a diferença está no fato de que o guru a conhece, a realizou, enquanto para todos os outros ela permanece apenas teoria. Qualquer que seja o homem que Sivananda seja, por maior que seja o enigma que ele frequentemente pareça ser, posso ver em seu rosto de vez em quando uma expressão dolorosa quando não entendo.

“A oração aos pés do Mestre é uma forma simbólica do devoto expressar amor, gratidão e devoção. ”

12 de novembro

Um garotinho trouxe um bilhete de Chidanandaji dizendo que eu deveria ir ao seu kutir imediatamente para esclarecer algo de grande importância. Fiquei curioso sobre o que poderia ser. Era de fato um assunto de grande importância. A polícia veio me informar que meu visto expirou e que eu tenho que deixar o país dentro de uma semana. Este é um golpe terrível.

Eu havia pedido um visto de seis meses para ter tempo suficiente para estudar. Recebi três com a garantia de que a prorrogação era apenas uma formalidade. O próprio oficial não foi apenas educado, mas também se sentiu muito simpático.

Chidanandaji me confortou com sua promessa de tentar tudo o que fosse possível. “O Mestre tem alguns bons amigos no governo. Veremos, não perca a esperança.”

Mas eu sei que o Mestre não gosta de tirar vantagem de seus devotos influentes, algo que eu tenho sempre admirado em seu caráter.

Finalmente o oficial teve uma ideia. “Você se inscreve novamente. Guarde uma cópia, para ter uma prova. Então espere. Vai

“Leve algum tempo antes de obter uma resposta e, dessa forma, o tempo se estende.”

Eu estava esperançoso novamente. Certamente o tempo estará do meu lado. Na Índia, leva-se um quarto de hora para enviar uma carta, de uma a quatro horas para enviar um pacote, uma hora para descontar um cheque de viagem, dez horas para uma viagem de trem de dezesseis milhas. E se isso for tudo para o governo, terei que esperar mais de três meses por uma resposta!

Se! Se não, então minha estadia chegou ao fim. Inimaginável! Simplesmente não pode ser!

De repente, fui dominado pelo pensamento de que terei que ir, expulso deste paraíso por algumas regulamentações do país. Minha voz me abandonou, eu não conseguia dizer nada. Corri para o kutir de Swami Venka-tesananda. "Não consigo uma extensão", solucei. "Está tudo acabado!" Não consegui conter as lágrimas.

“Mataji, se você chorar, eu também devo chorar. Não consigo ver lágrimas. Por favor, pegue este leite, sente-se e deixe-nos ver o que pode ser feito.” Swamiji era como um filho doce confortando sua mãe aflita. Foi a primeira vez na minha vida que eu realmente explodi tão repentinamente e com tanta veemência em lágrimas. O orgulho sempre me impediu de deixar qualquer um tomar conhecimento dos meus sentimentos.

Quando Venkatesanandaji viu que não havia muito que pudesse fazer, que eu só precisava de tempo para me recuperar do choque, ele pegou sua veena e tocou.

Não muito tempo atrás eu estava destruindo este lugar com todas as minhas reclamações e críticas, agora não suporto pensar que meu tempo acabou. Fiquei tão absorvido em sua atmosfera sagrada e no amor sagrado de Gurudev que agora não quero ir. Todos se tornaram meus irmãos e irmãs. Eu mudei tanto. Agora sinto pena de alguém que perde a paciência comigo e sinto vontade de implorar para que ele não se machuque porque percebo o quanto esse swami terá que passar apesar de cantar mantras e recitar escrituras. Sou realmente eu? Quem é esse novo eu? Não a Sylvia que conheço há quarenta e quatro anos. Recebi tanto! Eu experimentei tanto! Meu diário não conta nem uma sombra disso.

Os últimos anos da minha vida são apenas um sonho do qual agora acordei. A coisa toda é tão fantástica, como um conto de fadas, que não ousamos contar. As coisas mais preciosas que devemos guardar no próprio coração. Aqui, nesta atmosfera sagrada, não podemos deixar de lembrar, de uma forma ou de outra, da nossa verdadeira natureza divina. Este amor que sinto agora é o reflexo de todos aqueles que passaram seu tempo comigo, me ajudando. Eu me tornei um membro de uma família sagrada. Sagrada e feliz. No entanto, eles são homens como qualquer outro. Mas o que desperta esse amor é o próprio amor deles por Deus, para serem um com Ele. O que os torna tão amáveis é sua luta sincera, seu anseio pelo Divino, visivelmente expresso no amor e devoção ao guru. Onde estão agora o ciúme e a ganância que me apareceram no início? Coloquei óculos cor-de-rosa? Não, de fato. Mas aprendi a ver o outro lado da moeda. Minha atenção agora está concentrada no bem, no Divino em todos.

Pranam para Sivananda. 7 ficaram tão absorvidos na atmosfera sagrada do as/ tram

e o amor sagrado de Gurudev que agora / não quer ir.

13 de novembro

Fiz tudo o que pude. Até persuadi Swami Chidananda a escrever pedindo ajuda à Sra. Velodi e anexei uma nota eu mesmo. O marido dela é um alto funcionário do governo, então Chidanandaji estava realmente agindo contra os desejos de Gurudev. Mas eu estava quase chorando quando pedi a ele e muito grata quando ele concordou.

Depois, caminhei até a delegacia de polícia, que ficava a apenas algumas centenas de metros do ashram, para falar com o policial novamente. Contei a ele sobre minha preocupação de me envolver com a lei em um país estrangeiro.

Ele era um homem simpático, ignorou tudo isso e disse: "Confie no guru". Ele me deu uma cadeira, me fez uma xícara de café e me contou uma história incrível sobre Gurudev.

“Foi quase como Gandhi”, ele começou, “você sabe que Gandhi foi baleado por um homem que estava convencido que ele estava fazendo a coisa certa ao matá-lo. Bem, um sujeito veio aqui um dia e nas dobras de seu 59

vestes ele carregava um martelo, grande, pesado, como os usados em construção. Ele tinha em mente encontrar uma oportunidade para bater na cabeça de Gurudev e matá-lo.”

“Mas por que alguém iria querer fazer isso?”

“Bem”, disse o policial, “você sabe como as pessoas são. É tudo inveja. Como você bem sabe, Guru-dev nunca está totalmente sozinho. Sempre há muitas pessoas por perto, mas quando havia apenas algumas, esse homem aproveitou a oportunidade. Alguns dos swamis com Gurudev tiveram que lutar com o homem e tirar o martelo de sua mão. Alguém veio correndo aqui para a delegacia de polícia. Nós o algemamos. Lá”, ele apontou para a porta, “ele ficou trancado durante a noite.

“Swami Sivananda veio na manhã seguinte bem cedo e queria ver o homem. Meus colegas e eu nos opusemos porque tínhamos medo de que o homem tentasse prejudicar o Mestre, mas finalmente cedemos ao seu desejo e o deixamos entrar na cela. Deixamos a porta aberta cuidadosamente para podermos ficar de olho na situação. Swamiji devolveu o martelo ao homem e disse: 'Faça o que você ia fazer ontem.' O homem ficou tão assustado e estávamos prontos para pular, mas ele caiu aos pés de Gurudev, pediu perdão e pediu para se tornar seu seguidor. Um dos devotos do ashram me disse que ele tinha sido um personagem muito ruim e que tudo o que ele é hoje ele deve a Gurudev.” Fiquei surpreso quando percebi qual swami era esse.

Agradeci ao policial por sua gentileza e preocupação e ele me garantiu mais uma vez que tudo ficará bem, Gurudev cuidará disso. Mas o que fazer quando se pode reunir fé em um momento e então em outro tudo se foi como se nunca tivesse existido? Como se mantém a fé? Ainda há tantas perguntas sem resposta.

Desci até a água para encontrar Swami Venkatesananda. A história do policial me encheu de excitação e eu precisava falar com alguém sobre isso. Swamiji acrescentou mais alguns detalhes e então comentou: “Veja, leva tempo para entender Gurudev. Ele não é fácil de entender. Estou aqui há muitos anos e ainda tenho que pensar, ponderar, o que ele quer dizer. A propósito, você se lembra de que o Mestre ficou doente por três dias? Bem, ontem chegou um telegrama de um homem dizendo que ele agradece ao Mestre por tudo o que ele fez por ele. Sua esposa agora está bem e saudável.”

“Mas por que,” perguntei, “o Mestre teve que ficar doente? Nunca ouvi falar de Jesus ficando doente quando curava pessoas. 1 ainda não entendo.”

“Bem, Gurudev não encontrou outra solução para ajudar o homem, para salvar a vida da mãe de quatro filhos. É assim”, ele me disse. “Vamos supor que você deve a alguém uma grande quantia de dinheiro e não pode pagar e está ameaçado de prisão. Então eu apareço e me ofereço para assumir todas as suas dívidas. Tenho que usar meu próprio dinheiro para isso.”

Eu ponderei sobre isso. Era algo para me agarrar por um tempo até que eu pudesse crescer mais em entendimento.

Então ele pegou a veena e tocou bem suavemente. Não sei se foi a melodia, mas de alguma forma ela falou ao meu coração e parecia ser a maneira de Swamiji se comunicar sem palavras. Depois de alguns minutos, eu fui embora porque sabia que ele estava muito ocupado.

Sivananda com Venkatesananda. “ A veena falou ao meu coração e parecia ser A maneira de Swamiji se comunicar sem palavras.”

17 de novembro

Foi decidido que eu deveria ir para Nova Déli para ficar com os Velodis enquanto aguardava a decisão sobre meu visto. Na primeira refeição em sua casa, todos nós nos sentamos em cadeiras ao redor de uma mesa enorme que poderia estar em qualquer lugar da Europa. Havia duas colheres colocadas em meu lugar, que ficava entre o Sr. e a Sra. Velodi. O servo carregava os pratos, cada indivíduo se servindo de um pouco de comida ou passando-a adiante. Quando todos tinham comida em seus pratos, o dono da casa pegou o primeiro punhado.

Já familiarizado com os costumes indianos, ignorei as duas colheres e fiz o mesmo. Todos olharam para mim. O Sr. Velodi me perguntou quem me ensinou essa conduta indiana perfeita. Eu disse que não fui ensinado por ninguém. Ele disse: "Você coloca seu cotovelo esquerdo na mesa, deixa sua mão pendurada e come com sua mão direita. Esta é a etiqueta perfeita."

“Lembro-me de que minha mãe costumava me pedir para escrever em um pedaço de papel vinte e cinco vezes, T

não colocarei meu cotovelo esquerdo sobre a mesa.'”

Todos riram e disseram: "Você parou de fazer isso?"

“Aparentemente não”, eu disse. “Foi um pomo de discórdia na família por anos.”

O Sr. Velodi disse: “Transporte de uma vida passada. Você deve ter sido um indiano.”

Então a Sra. Velodi contou a história de quando comprei o sari em Nova Déli, o usei corretamente e me senti tão à vontade. Ela disse que eu me movia tão graciosamente em um sari - como se eu nunca tivesse usado outra coisa.

Foi interessante para mim ficar na casa de indianos abastados. É muito europeia na aparência - carpetes, móveis, os quartos, exceto que os tetos são mais altos e há uma fileira de janelas no topo por onde o calor pode escapar. Os quartos são todos muito confortáveis. Ela me mostrou um quarto em que suas criadas e outro em que seus criados vivem. Cada um deles tem um armário com uma chave no qual podem guardar pertences pessoais, dinheiro e outros objetos de valor. É o melhor que já vi até agora em relação aos aposentos dos criados. Nos três dias em que estive aqui, a Sra. Velodi e eu nos conhecemos muito melhor. Ela é realmente uma mulher muito boa, boa e gentil.

Esta tarde, o Sr. Velodi disse que eu poderia ter certeza de receber o visto do escritório central e que eu poderia retornar a qualquer momento que eu quisesse para o ashram. O visto seria enviado para Swami Chidananda, sendo o Secretário Geral do ashram. Eu o agradeci profusamente. Estou extremamente aliviado. E agora eu acho que terei a sorte de viajar de carro com a Sra. Velodi, já que ela decidiu passar uma semana no ashram.

20 de novembro

A celebração da adoração da Mãe Divina acontece algumas semanas antes do Natal. Todas as meninas dentro e ao redor do ashram foram reunidas e estão sentadas sob uma grande árvore. Elas são adoradas como a Mãe Divina encarnada.

Então todos os swamis, mesmo aqueles mais próximos de Gurudev, se prostram de corpo inteiro diante de cada menina.

Eles vão de criança em criança repetindo a prostração diante de cada uma. Cada menina representa um aspecto da Mãe Divina Sakti. Alguém lê as escrituras sobre a glória da Mãe Divina enquanto isso acontece, incenso é queimado e prasad é distribuído. Gurudev é para este dia também a Mãe Divina manifesta. Para todos os discípulos e devotos, ele é a mãe espiritual que ajudou a dar à luz a vida do aspirante. Após a cerimônia, as crianças são levadas ao kutir de Gurudev, onde recebem cacau e doces, coisas que a maioria dos pais são pobres demais para comprar para as crianças, então é um grande dia para elas.

Sri Ramakrishna era um grande adorador da Mãe Divina e Gurudev frequentemente diz aos homens, particularmente os ocidentais que tiveram muitas oportunidades de serem infiéis em seus casamentos, para tratar cada mulher como se ela fosse a própria Mãe Divina. “Toda mulher que você persuadiu a ir para sua cama, mesmo com o consentimento dela, em alguma vida futura você terá que ser seu marido legítimo e vocês se encontrarão novamente e novamente até que o relacionamento seja dissolvido em paz e harmonia. Reencarnação,"

O Mestre esclareceria, "é muito preciso e nada escapa". Quando o homem ocidental olha para ele com uma expressão de dúvida no rosto, ele o lembra que Jesus disse que você tem que prestar contas de cada jota e til. Jesus também conhecia a lei e de repente eu entendo por que os discípulos diriam, "Ele fala uma língua dura. Quem pode ouvi-lo?"

21 de novembro

sanyas. Dezembro e

Ouvi dizer que pouco antes do Natal haverá quatro pessoas iniciadas em março, que é o período usual para iniciação. Os nomes de três delas são conhecidos, mas não da outra, e as pessoas estão especulando que eu possa ser a quarta. Talvez eu devesse me sentir muito honrado, mas essa não é minha reação. Sinto que não estou pronto para o kutir de Bliss e contei a ele sanyas, o caminho da renúncia, de todo. Eu invadi Swami sobre o boato. Como de costume, ele riu e disse: "Mas por que você se preocupa e por quais meios você sabe se está pronto? Por que você não deixa isso para o Mestre? Se ele o inicia ou planeja iniciá-lo, é responsabilidade dele. Você está tornando sua vida mais difícil."

Embora eu tenha que concordar de uma forma, não posso em todas as formas, porque não posso mudar minha natureza tão rápido. Sinto que deveria ter a oportunidade de discutir isso, expressar minha opinião e pelo menos ser informado sobre o que significa se tornar um swami. Quando vi que Swamiji estava muito ocupado, decidi sair e pensar sobre isso. Se o Mestre acha que estou pronto - mas como ele poderia saber com certeza? Estou aqui há tão pouco tempo e ainda estou longe de ser um deus vivo na Terra, embora, além de alguns como Swami Chidananda e Swami Venkatesananda, ainda não estou convencido de que poderia chamar a maioria dos swamis de deuses vivos na Terra.

Mais tarde, perguntei a Gurudev sobre isso. Ele disse: “Quantas pessoas vivem no mundo?”

Eu disse: "Não sei, mas acho que centenas de milhões."

“Bem”, ele disse, “mais de várias centenas de milhões. E quantas pessoas dessas muitas vêm aqui? Pelo simples fato de você estar buscando a Deus e colocar todo esse esforço, ter feito todos esses sacrifícios, isso não o destaca de alguma forma? Você não é de alguma forma diferente das pessoas que estão interessadas apenas em comer, beber, dormir, negócios?”

"Sim, é verdade, não estou interessado nessas coisas."

“Bem, todos aqueles que estão aqui eu chamo de deuses vivos na Terra. Mesmo que alguém possa ser um sanyasi por apenas um ano ou um mês, em um momento ele teve a coragem de colocar o pé no caminho. De acordo com o Gita, isso lhe proporcionará um nascimento favorável em algum outro momento.”

Então o Mestre tirou do bolso e me entregou um pequeno livro, Necessidade para Sanyas. Ele deve vi o olhar preocupado no meu rosto quando ele disse: “Não, você não é a quarta pessoa”.

Soltei um suspiro de alívio.

Pensei em outra coisa: “Gurudev, os nomes de Siva e Krishna não significam nada para mim.

Eu penso sobre isso e medito sobre isso, mas não obtenho nenhuma resposta, apesar de todos os esforços. O que devo fazer?” Gurudev ficou em silêncio. Não obtive resposta.

22 de novembro

Acabei de ler o livro Necessity for Sanyas. Ele fala sobre o tremendo poder do mantra. Diz aqui no livro que ninguém que não seja um sanyasi pode estar presente quando alguém é iniciado em sanyas. Eles têm suas cabeças raspadas. Eu me pergunto como eu me sentiria se eu fosse o número quatro e tivesse que cortar todo o meu cabelo. Eu sou muito sensível na cabeça. Alguns swamis colocam todos aqueles xales e cachecóis em volta de suas cabeças, provavelmente para se protegerem do calor ou do frio. Muitos deixam o cabelo crescer novamente depois, o que eu acho muito mais prático do que usar um turbante. A necessidade de jejum, eu observei, não parece ser levada muito a sério. Eles apenas cortam a ingestão geral de alimentos. Eu pensei que o jejum era não comer nada, nem mesmo suco de fruta, apenas água.

Mais tarde, no escritório, o procedimento habitual foi repentinamente interrompido por um homem de meia-idade que jogou seu manto laranja no chão na frente de Gurudev e gritou com ele a plenos pulmões. Ele estava terrivelmente bravo e jogou seu mala na mesa. Isso foi na frente de cinquenta ou sessenta pessoas, mais da metade delas visitantes.

Todos nós olhamos uns para os outros, chocados.

O rosto do Mestre permaneceu pétreo, impassível. Corri atrás do ex-swami porque pensei que ele ainda poderia estar preso a muitas ideias preconcebidas como eu, e talvez falando com ele eu pudesse ajudá-lo. Mas ele não estava com humor e continuou gesticulando e gritando, provavelmente em hindi, e saiu correndo em direção à estrada.

Voltei para o escritório. O Mestre procedeu como se nada tivesse acontecido. Não consegui ver nenhuma expressão em seu rosto. Eu estava sentado em alfinetes e agulhas, esperando ansiosamente por um momento em que eu poderia perguntar a ele o que era para mim uma questão muito importante.

“Gurudev”, eu disse com grande entusiasmo e muito provavelmente minha voz soou acusadora, “você é o Mestre, você é o grande iogue, você tem a consciência, e se os iogues podem até mesmo revelar vidas passadas aos discípulos como eu li nos livros, por que você não o ajuda a esclarecer suas dúvidas e fazê-lo ver?”

Gurudev olhou para mim por um tempo em silêncio. Ele não parecia zangado comigo por fazer essas perguntas na frente dos visitantes. O silêncio era um pouco desconcertante para mim, e tentei superar isso me tornando o orador de todos os visitantes ocidentais. "Tudo é tão difícil de entender, particularmente as experiências diárias que muitas vezes parecem estar em contraste com o que lemos nos livros. Eles ensinam obediência completa a um guru; que os sanyasis são deuses na Terra; dos grandes poderes do guru; que todas as coisas que acontecem, acontecem pela graça do guru. No entanto, os sanyasis, que recebem toda essa adoração, reverência e respeito, ainda são muito humanos. E veja o que aconteceu aqui agora."

Virei-me para os outros visitantes e sabia que eles sentiam um alívio por eu ter tido a coragem de expressar isso.

o que era frequentemente levantado em conversas. Ele explicou algumas coisas, "O impacto de destruído por sua sanyasa

ignorância atual. Leva muitas vidas antes que a pureza seja alcançada."

“Você quer dizer antes que o egoísmo seja superado?” Eu interrompi.

Ele assentiu com a cabeça. “Quando somos jovens, somos muito tolos. Quando ficamos mais velhos, temos mais percepção.

Ele ainda tem muitos anos nesta vida, e os ideais de menos de seus erros. sanyas nunca o deixará completamente, independentemente Há sempre algo subterrâneo na mente que permanece. A memória pode ser uma maldição e uma bênção.”

Eu pranamei para o Mestre. Pedi desculpas pelo meu comportamento e palavras e assegurei-lhe novamente que não tenho intenção de ser desrespeitoso com ele, mesmo que pareça, por causa da maneira como meu temperamento ocidental se expressa.

Então o Mestre moveu sua cabeça de um lado para o outro, "Adja, adja." Eu ainda me sentia um pouco tenso e mantive meus olhos fixos no rosto do Mestre, esperando por um olhar de confirmação de que tudo estava bem e que ele me entendia.

Quando chegou a hora do almoço e todos nós nos levantamos, o Mestre me deu alguns pacotes para eu levar para ele, que devotos amorosos lhe enviaram, dizendo: "Você pode levar isso para mim", e olhando para mim com muita gentileza.

Fiquei muito feliz em fazer esse pequeno serviço. Segui Gurudev até a porta de seu kutir. Satchitananda abriu-a por dentro e eu entreguei os pacotes a ele. Antes que o Mestre entrasse, ele parou novamente e olhou para mim. “As grandes histórias que você lê sobre os ilustres yogis do passado são verdadeiras. Eles tinham discípulos dignos. Hoje ainda temos grandes yogis, mas não há discípulos capazes.” Com isso, o Mestre desapareceu em seu kutir.

Depois do almoço, conheci Swami Ramananda e tivemos uma pequena conversa. Swamiji usava um mala de contas muito grandes, o que despertou minha curiosidade. “É um mala de Siva”, ele explicou. “As contas são sementes de uma árvore e, por causa de sua forma peculiar e divisão em cinco partes, elas lembram uma das cinco faces do Senhor Siva.” Um novo visitante havia lhe dado este mala de presente. De repente, ele decidiu me dar. Fiquei envergonhado. Eu não havia pedido com tal intenção. Mas ele insistiu: “Leve-o para o Canadá. Comece um Museu de Yoga. Será interessante para outros também.”

Eu me senti péssimo. Ele não sabia que grande lição ele me ensinou. Além de seus poucos pedaços de pano e alguns livros de seu Mestre, Ramananda não possui nada. O mala era na verdade um requisito para sua prática espiritual, mas ele estava feliz em dá-lo. Eu me senti envergonhado. Pela primeira vez eu soube o quanto 63

Eu possuía, o que superestimo em importância. Uma pequena experiência como essa pode ensinar mais do que o estudo de todos os livros. A espiritualidade deve ser praticada, deve ser vivida.

Olhei para o mala. “O Senhor Siva,” Swamiji explicou, “pode ver com quatro faces todos os cantos do mundo, e com a quinta ele pode ver abaixo e acima. O olho da retidão não perde nada.

Seus ouvidos podem ouvir os quatro cantos do mundo e ele pode ouvir os segredos interiores não ditos. Nada é perdido para a lei do karma, nem o bom nem o mau.”

No caminho para meu kutir, Swami Satchitananda passou, com a cabeça completamente raspada e sem barba. “Você me reconhece, mãe?”

“Certamente. Por que não? Você acabou de raspar todo o seu cabelo, ainda assim eu o reconheço pelos seus olhos. Mas por que você fez isso?”

“Eu queria ver se eu tinha algum apego a todo esse cabelo. Você já pensou que tipo de apego alguém pode ter? O

apego vem muito facilmente.” Então ele me deu um longo discurso sobre esse assunto.

Embora fosse apenas um jovem rapaz de vinte e cinco anos, ele levou seu passo para a renúncia muito a sério. Ele já havia se tornado ciente da sutileza das tentações espirituais. A graça de Deus coroará seus esforços com sucesso algum dia.

25 de novembro

Vários dias atrás, quando Gurudev veio de seu kutir, parecia que todos os visitantes ocidentais estavam no grupo ao redor de Sivananda. A senhora indiana da porta ao lado e eu fomos encontrá-lo. O Mestre parou e disse em voz alta e clara: "Eu lhe dei um trabalho para fazer e não ouvi nada sobre isso, e isso foi há pelo menos uma semana." Como eu não tinha trabalho, olhei para a jovem senhora ao meu lado. Ela parecia estar perdida, mas o Mestre esclareceu muito rapidamente com quem ele estava falando. "Eu achava que os alemães eram muito confiáveis e industriosos. Como você explica isso?"

Eu não tinha ideia do que ele estava falando. Procurei em minha mente muito rapidamente, mas não consegui chegar a uma conclusão.

com qualquer indicação e, claro, nenhuma resposta a tais críticas.

O Mestre continuou: “Não entendo isso. Você prometeu e não ouvi nada de você. Você não deu nenhuma indicação de quão avançado estava com o trabalho.” Eu estava muito tentado a me defender e perguntar a ele sobre qual trabalho ele realmente estava falando, mas me contive desse impulso e fiquei em silêncio.

Na verdade, fiquei em silêncio por alguns dias, mas finalmente encontrei uma oportunidade de perguntar se ele estava me ensinando uma lição. E se eu pedir uma explicação agora, ainda é meu ego? O Mestre pareceu a princípio não saber do que eu estava falando. Entrei em mais detalhes.

Ele disse que tinha dirigido suas queixas a mim porque na Índia, “Temos o costume de repreender nossa própria filha para dar uma lição à nossa nora.” Não pude deixar de sentir que isso era altamente injusto. Na verdade, fiquei atordoado. Se Gurudev observou cuidadosamente minhas reações, não sei. Eu estava muito absorto em meus próprios pensamentos.

Depois do meu sentimento inicial de injustiça que me foi feita na frente dos ocidentais que já eram muito críticos comigo, comecei a perceber que o que ele disse, "Nós repreendemos nossa própria filha para dar uma lição à nossa nora", me deu uma indicação do meu relacionamento com Gurudev. Como se quisesse ter certeza de que eu tinha entendido corretamente, ele comentou, "Era para a garota que estava ao seu lado." Então, com um sorriso caloroso, Gurudev disse, "Você é muito próximo de mim." Estou me tornando cada vez mais familiarizado com o modo oriental de pensar.

26 de novembro

Nossa brincadeira de tia e sobrinho continua. Esta manhã Gurudev mandou me chamar e quando eu apareci em sua vista, ele acenou com a mão para me apressar. Subindo as escadas, eu chamei, "Como está meu amado sobrinho esta manhã?"

Imediatamente ele pegou a piada e disse aos novos visitantes que eu era sua tia.

Eles ficaram um tanto confusos e olharam para ele interrogativamente. Não acostumados com a maneira do Mestre de fazer piadas, eles não sabiam o que pensar dele. A maioria das pessoas, em particular os visitantes ocidentais, esperam que ele fique sentado o tempo todo em uma pele de tigre em meditação profunda ou absorto em samadhi.

O Mestre me entregou um lindo buquê de flores dizendo: “Elas falam com você! Elas sorriem para você. Swami Swaroopananda levará você a Dehra-Dun para aprender mais algumas danças indianas.” Eu engasguei, mas ele continuou,

“Aprenda o máximo de mudras que puder. Você colocará minhas canções em danças. Volte rápido. E almoce comigo hoje.”

“Mas, Gurudev, não tenho dinheiro para ficar em um hotel e comprar comida.”

“Mas a Sra. Radner convidou você para ficar na casa dela, para que você possa ter um lugar lá.”

Lembrei-me deste convite, “Não estou convencido de que ela realmente quis dizer isso. Ela pode nem estar em Dehra-Dun, e então o que devo fazer?”

Gurudev disse: “Deixe o Senhor cuidar de tudo.”

Dei um grande suspiro. Meu coração estava pesado. “Como pago minhas aulas de dança?”

O Mestre disse: "O Senhor cuidará disso também."

Eu era seu único convidado no almoço. Uma mesa tinha sido posta perto dele, carregada com todos os tipos de frutas e um grande copo de suco de romã. De alguma forma, ele descobriu que eu tenho um grande gosto por isso. Vários outros pratos indianos especiais foram servidos por jovens sadhaks (noviços). De acordo com o costume indiano, a comida é tomada com a mão direita. Eu tinha adotado isso e Gurudev pareceu gostar da ideia de que eu tentasse me ajustar o máximo possível. No final da refeição, um pequeno gesto mostrou sua grande humildade. Ele segurou uma tigela de água morna para eu lavar minhas mãos.

Depois, ele pegou sua toalha e as secou.

Quando voltei para meu kutir, pensei: não quero ir para Dehra-Dun. Não quero aprender dança indiana. Quero ficar aqui no ashram perto de Swamiji e aprender tudo o que puder absorver. Tornei-me consciente, sentando-me literalmente na porta dele e fazendo qualquer trabalho que ele me dê, da extensão de sua aura ao redor dele. A maior parte do meu aprendizado é ouvindo o que Gurudev diz a outras pessoas, então aplicando isso a mim mesmo - sempre que tenho consciência suficiente para ver que isso se aplica a mim. Mesmo que eu possa aprender as danças em um mês em vez de dois, como ele sugeriu - e não consigo imaginar que isso seja possível - ainda não estou disposto a abrir mão desse tempo. Novamente a questão da obediência ao guru surge em minha mente. Então, quando Swami Swaroopananda vier me buscar, seguirei os desejos do Mestre. Irei, mas com o coração pesado.

27 de novembro

Quando cheguei na casa da Sra. Radner, era óbvio que eu não era bem-vindo. Há pessoas que fazem essas coisas: esquecem de dizer: "Por favor, não faça uso do meu convite porque eu realmente não quis dizer isso". Olhei para Swamiji e perguntei o que ele poderia sugerir. Ele apenas deu de ombros e então se levantou e saiu do quarto. Pensei que ele estava indo ao banheiro, mas percebi depois de quinze minutos que ele estava tentando sair dessa situação desagradável. O que eu deveria fazer?

Para onde eu poderia ir?

Eu não estava preparado financeiramente para morar em um hotel.

Minha única esperança era esperar até que ele retornasse e pudesse me levar de volta ao ashram.

A Sra. Radner me disse que seu marido estava em uma viagem de negócios e que ela queria ir à cidade.

O motorista dela estava esperando e eu poderia ir com ela se quisesse. Decidi não ir porque esperava que Swami Swaroopananda tivesse acabado de sair para fazer algumas compras para o ashram e eu não queria perdê-lo.

Enquanto a Sra. Radner estava fora, uma senhora alemã, Sra. Trautmann, chegou de bicicleta. A Sra. Radner a convidou para um chá. A Sra. Trautmann me perguntou como eu vim para a Índia e onde eu morava. Contei a ela toda a minha história e também por que eu tinha vindo para Dehra-Dun, que originalmente a Sra. Radner tinha me convidado para ficar, mas eu tinha vindo na hora errada e não era adequado para ela, ou talvez eu tivesse levado o convite dela a sério quando era apenas uma conversa educada.

A Sra. Trautmann veio como um anjo ao meu resgate. Ela disse que sua filha tem aulas de dança; também que ela teria que ir para Nova Déli e talvez eu pudesse ser de algum serviço para ela ficando em casa e acompanhando as crianças para a escola. Enquanto conversávamos, descobrimos que sua filha tinha o mesmo professor de dança que eu iria, e ele veio à casa dela para aulas particulares. Se eu também estivesse lá, seria mais divertido para nós dois.

Depois de um tempo, a Sra. Radner voltou das compras. Durante o chá, a Sra. Trautmann sugeriu à Sra. Radner que eu deveria me mudar para a casa dela, já que sua filha tinha a mesma professora de dança e também que me ter na casa significaria que ela se sentiria mais tranquila quando fosse para Nova Déli por alguns dias para ficar com o marido. A Sra.

Radner ficou muito feliz em se livrar de mim tão facilmente. Ela ofereceu seu carro para nos levar até a casa da Sra.

Trautmann. Quando chegamos, a Sra. Trautmann foi alegremente recebida por seu filho de três anos. Suas duas filhas ainda não tinham voltado da escola. Nós nos acomodamos para uma xícara de chá que a cozinheira havia preparado e um pouco do bolo excelente da Sra. Trautmann. Nós duas ficamos felizes por poder falar em nossa própria língua.

Depois de um tempo, ela se levantou e me mostrou a casa. Ela também me apresentou aos empregados, dizendo em inglês que eles teriam que me obedecer, pois eu estava tomando o lugar dela. Finalmente, ela me deu mais de cem rúpias em dinheiro e, por algum motivo desconhecido, dois cheques em branco assinados, me pedindo para guardá-los cuidadosamente e usá-los caso precisasse de algum dinheiro extra. Ela me explicou que o cozinheiro fazia as compras para a comida e que o varredor nunca deve, de acordo com a tradição indiana, tocar em nada na cozinha, exceto no chão, caso contrário, o cozinheiro iria embora. "Os indianos têm tantos tabus em seu sistema de castas que isso torna a vida um tanto complicada, e às vezes me dá nos nervos." Ela sente que levará pelo menos 500 anos antes que possa haver uma mudança nas leis e nos costumes, que são tão profundamente arraigados nos indianos.

Então ela me disse que as meninas voltariam para casa em breve. Ela me mostrou meu quarto e, com com um sorriso compreensivo, ela disse, “Você deve estar muito cansado. Descanse um pouco e se acomode.”

No jantar, conheci as duas filhas, uma de dezoito e outra de doze anos. Nossa conversa girou em torno da dança.

Perguntei a Liz se Siva ou Krishna se tornaram mais do que palavras para ela por meio da Dança de Siva, ou da Dança de Krishna.

“Oh, sim,” ela admitiu. “Eu tenho mais entendimento agora. A linguagem simbólica dos mudras

as posições das mãos e dos dedos, assim como o significado do vestido e das joias, são fascinantes.”

Continuamos conversando assim por algum tempo e, tendo um interesse em comum, nos tornamos amigos. Sra.

Trautmann lamentou que sua filha mais nova não compartilhasse do mesmo interesse. Ela disse às meninas que seu pai havia telefonado de Nova Déli e que ela teria que partir depois de amanhã. Ela 66

enfatizou o quão maravilhosamente tinha sido o fato de ela ter me conhecido - eu falava alemão, Liz agora teria uma companhia para as aulas de dança e elas teriam alguém para conversar enquanto ela estivesse ausente.

Enquanto ela falava com seus filhos, passou pela minha mente que Gurudev havia dito: “Confie no Senhor”. Não posso dizer que eu havia confiado. Minha ansiedade era muito grande e, realmente, minha rendição à situação não foi uma escolha minha. Sentimentos de gratidão começaram a brotar dentro de mim. Quando levei a Sra.

Trautmann para agradecer, precisei de toda minha força de vontade para não chorar. Então pedi licença para que ela pudesse ficar com a família.

Tenho uma grande necessidade neste momento de ficar sozinho e refletir sobre os acontecimentos.

A questão da obediência ao guru surge em minha mente. Eu seguirei os desejos do Mestre.

Eu irei, mas com o coração pesado."

28 de novembro

quando Swami Swaroopananda voltou por volta do meio-dia, ele ficou surpreso ao descobrir pela Sra. Radner que eu tinha me mudado para a casa da Sra. Trautmann. Eu rapidamente rabisquei uma nota para ele levar de volta para Gurudev agradecendo-lhe por esse teste da minha fé.

Liz e eu praticamos nossa dança em uma varanda espaçosa que, como a casa, era construída de pedra e era muito legal. Quando o professor de dança, Sr. Devasatyam, chegou, seu rosto permaneceu inexpressivo quando Swami Swaroopananda disse a ele em nome de Swami Sivananda que eu deveria aprender seis danças. É fácil adivinhar o que estava se passando em sua mente - que esse era um pedido impossível. Ele deve ter aceitado o trabalho apenas por causa do dinheiro. Ele ganhou três vezes mais por uma hora ensinando estrangeiros do que ganharia de indianos.

Depois que ele saiu, Liz me mostrou todas as danças que ela já tinha aprendido. Eu sugeri que durante sua próxima aula eu gravaria o ritmo e as músicas que ela dançava e ela poderia fazer alguns comentários sobre os movimentos. Então ela poderia fazer o mesmo para minha classe. Ela pensou que pediria ao pai um gravador de Natal, sabendo que ele ficaria muito feliz em lhe dar um.

Depois do jantar, a Sra. Trautmann me convidou para seu pequeno salão para tomar chá com ela e conversar em particular. Fiquei ciente de que mulher maravilhosa ela é, preocupada em ser uma boa madrasta para as duas meninas do marido e uma boa esposa para ele. Também tive uma visão de sua própria luta sobre Deus.

Ela tinha uma Bíblia muito antiga e me mostrou alguns livros que aparentemente não estão incluídos no que chamamos de Bíblia hoje, histórias de curas associadas ao menino Jesus. Ela me alertou para não ficar muito absorvido em Sivananda. “Os indianos têm uma espécie de poder hipnótico”, ela disse. “Não se esqueça de sua própria herança.”

Ela também tinha uma edição antiga de um livro da Ciência Cristã e eu apontei para ela algumas inscrições na capa que eram dos Vedas, Upanishads e outras escrituras indianas. “Oh, não quero dizer”, ela disse, “que você não pode se deixar inspirar.” Ela ficou um pouco pensativa, então mudou de assunto.

“Estou muito feliz em pagar o custo de suas aulas de dança porque será muito bom para Liz e eu muito feliz em deixar tudo aos seus cuidados." Eu me senti grato porque sabia que a havia conhecido por algum tipo de encontro divino, mas minha tentativa de agradecê-la foi fraca, pois eu estava envergonhado de falar dessa maneira sobre Deus, ou mesmo de pronunciar a palavra. A Sra. Trautmann não sabia o que dizer, então novamente ela mudou de assunto.

Logo ela se desculpou para se arrumar, pois partiria de manhã para Nova Déli. Quando me retirei para meu quarto, meus pensamentos continuaram a girar. Tive uma boa noite de sono. Não havia problema em acordar às cinco para meditar.

Meu quarto tem seu próprio banheiro, estilo indiano, é claro.

Pouco depois das seis, eu estava vestida para me despedir da Sra. Trautmann e seu garotinho. As meninas ainda tinham algum tempo antes de irem para a escola e eu me juntei a elas para o café da manhã. Enquanto Liz e eu rapidamente fizemos amizades por meio de nosso interesse comum, eu ainda não tinha conhecido a filha mais nova, Uta.

Mais tarde, a empregada veio para levar as meninas para a escola. Fui até a cozinha, onde a cozinheira me cumprimentou muito respeitosamente como a patroa e me chamou de Memsahib, perguntou se eu queria algo especial para o almoço e orgulhosamente me contou sobre todos os pratos alemães que ele sabia cozinhar. Discutimos o jantar e decidi que tomaria chá no final da tarde com as meninas quando elas voltassem para casa. Então, dei uma volta pela casa para me familiarizar com a maneira como a Sra. Trautmann mantinha as coisas em ordem, para que eu pudesse continuar da mesma forma e, assim, realizar seus desejos. De volta ao meu quarto, arrumei mais algumas coisas. Embrulhei os dois cheques em branco em um pedaço de jornal velho e o coloquei entre muitos outros papéis na minha mala, que eu poderia trancar.

Fui até o jardim e sentei-me perto do lago, observando os peixes dourados. Então explorei o jardim.

Havia laranjeiras e limoeiros. Era uma sensação estranha arrancar uma laranja da própria árvore, quando toda a minha vida eu só a comprei em uma loja. Era uma espécie de experiência alegre. Eu tinha uma pequena bússola e tentava encontrar o melhor lugar no jardim para meditação, onde eu pudesse ficar de frente para o norte ou leste.

Quando as meninas voltaram da escola, conversei com elas, dizendo o quanto eu gostava da casa, da tranquilidade do jardim romântico e de ficar sentada na piscina observando os peixinhos dourados. Liz me disse que elas estavam felizes que a monção tinha acabado e como tinha chovido forte. Ela disse que você podia ficar nua no jardim quando a chuva caísse e não poderia ser vista lá.

De repente, Uta entrou na conversa. “Sabe”, ela disse, “nós sempre precisamos de um dos empregados para nos levar para a escola agora” (eu tinha pensado sobre isso de manhã), “porque uma vez alguns jovens indianos me jogaram da minha bicicleta. Eles queriam investigar meu corpo. Eu gritei e berrei.” Liz ficou muito envergonhada e por um momento eu fiquei atordoado.

Novamente percebi minha ingenuidade de não ter pensado por um momento que um país que estava espalhando a Luz Divina também teria tantas expressões da escuridão. Liz tentou suavizar o impacto dizendo: "Bem, os orientais são muito mais apaixonados e também curiosos." Então, com um olhar intenso que tentava transmitir algo, ela disse: "Uta simplesmente não entendeu."

Perguntei a eles quanto dever de casa eles tinham para fazer e se eles tinham que trabalhar depois do jantar. Eu os convidei para me avisar sempre que quisessem minha companhia. Uta me disse que preferia fazer o dever de casa depois do jantar porque sua mãe permite que ela vá a um acampamento militar próximo, onde ela monta os cavalos para dar a eles seu exercício diário. Liz disse que fazia o mesmo, exceto nos dias em que tinha aulas de dança. Isso era bom porque significaria para mim ainda mais paz e tranquilidade, um luxo que eu não experimentava há muito tempo. Eu me senti muito feliz e relaxada.

4 de dezembro

Tomo café da manhã com as meninas, mas, de resto, elas estão praticamente sozinhas e ficam muito felizes com isso.

Acho que elas não me dão motivos para repreendê-las. É um trabalho fácil.

À tarde, quando o Sr. Devasatyam chegou, observei como ele ensinou Liz e fiquei surpreso que ele nunca demonstra nada - tudo é teórico. Ele apenas diz a Liz a postura ou posição e a corrige; então ele dá o ritmo com dois címbalos e em uma voz monótona canta a história contando o que Liz está dançando. No entanto, também percebo que todas as minhas aulas anteriores de indianos que vieram para a Alemanha foram muito amadoras. Terei que começar do zero, e como aprenderei seis danças em dois meses (certamente não uma), não vejo.

O gravador se mostra muito útil porque depois de cada sequência eu conto na fita o que fiz. Não acho que o Sr.

Devasatyam goste muito disso. Como as danças que Liz conhece são diferentes das que eu tenho que aprender, ela só pode me ajudar um pouco, mas mesmo isso é muito apreciado.

Liz paga o Sr. Devasatyam após cada aula. “É uma precaução”, ela disse quando ele saiu, “para garantir que ele volte. Você nunca sabe na Índia quando as pessoas cumprirão uma promessa.” Obviamente Liz tem grande entendimento, bem como talento considerável, para aprender sem nunca ter uma demonstração. Sr.

Devasatyam é baixo e gordo e provavelmente incapaz de demonstrar, mas Liz me disse que quando há uma apresentação no Art Centre, os melhores dançarinos são treinados por ele. É por isso que ele foi escolhido como seu professor.

O melhor horário para praticar é bem tarde da noite, quando está mais fresco, ou nas primeiras horas da manhã.

A energia física necessária para praticar danças indianas é tremenda. Toda vez depois de praticar, tenho que tirar todas as minhas roupas - elas estão encharcadas, mas as instalações para lavar e secar minhas roupas são muito boas. O servo que leva as meninas para a escola de manhã e para o acampamento de equitação também é o homem da lavanderia.

Rad/ ta e Liz Tmtttntann. "O Sr. Devasatyam sugeriu ensinar Liz e eu a Dança Radlsa-Krishna."

7 de dezembro

O Sr. e a Sra. Trautmann chegaram em casa esta tarde e ele me cumprimentou de uma forma muito amigável. Antes de descansar após a longa viagem de Nova Déli, ele me disse: “Há apenas uma hora, ouvi sobre sua estadia. Minha esposa de repente começou a pensar que tinha dado casa e dinheiro para um estranho e ficou preocupada com o que poderia ter acontecido, então ela me confessou tudo.”

A Sra. Trautmann corou com as palavras do marido. “Por favor, me perdoe”, ela disse se desculpando. “Eu sigo minha intuição, mas quando minha razão começa a me fazer pensar, começo a me preocupar. Mas está tudo bem.

Depois de trocarmos de roupa, jantaremos juntos e conversaremos.”

“Eu não usei seus cheques. O dinheiro que você deixou foi suficiente. Eu os pegarei.”

“Não, não, está tudo bem agora. Pode esperar até amanhã."

Liz me levou de lado. “Você acredita na bondade das pessoas? Nossa mãe é muito confiante, um dia ela vai pagar por isso.”

“Se tivermos que pagar por nossa crença na bondade dos outros, Liz, é apenas um teste de quão forte é nossa crença. Se for fraca, então podemos parar de ter confiança nas pessoas ou até mesmo ficar amargos. Mas se for forte, continuaremos acreditando na bondade das pessoas, apesar das evidências em contrário.”

Depois do jantar, o Sr. Trautmann me lembrou de um antigo costume alemão, o de tomar uma taça de vinho tinto com um cigarro.

Aceitei o vinho, mas não o cigarro. Quando comecei a praticar intensamente, o hábito de fumar me deixou. Ele falou de suas viagens Pranayamas

pelo Afeganistão, onde ele tinha estado

primeiro como prisioneiro de guerra, depois como engenheiro, e a Índia - ele parece conhecer cada canto do país.

Decidi contar a ele sobre minha experiência de sonho do templo construído em um estilo peculiar com um lance de escadas que levava à água, o pequeno barco amarrado pronto para me levar à outra margem, como no momento em que coloquei meu pé no barco, uma voz firme me chamou de volta, e de bom grado, mas com o coração pesado, obedeci. Enquanto falava, desenhei um esboço simples deste templo. O Sr. Trautmann deu uma olhada rápida. "Aquela é a Caxemira." Ele ficou profundamente absorto em seus pensamentos. Ninguém ousou perturbar o silêncio.

Depois de algum tempo, o Sr. Trautmann olhou para sua esposa. "Deixe Radha ficar aqui o tempo que ela quiser. Dê a ela todo o conforto. Dê a ela a chave da minha estante." Novamente ele ficou em silêncio. A Sra. Trautmann e as duas filhas olharam para mim curiosamente. Eu me senti um pouco desconfortável, mas a Sra. Trautmann não pareceu se importar que ele tivesse me chamado de Radha em vez de Sra. Heilman. Ela fez um sinal de que talvez ele dissesse algo mais importante. Ela não só parecia estar acostumada com seu comportamento incomum, mas até mesmo esperá-lo.

“Swami Sivananda é seu Mestre. É bem provável que seja ele quem o chamará de volta para fazer algum trabalho. Mas mais tarde você partirá para a outra margem. Ele lhe disse quando você obterá a Libertação? Realização?”

“Não, ele não fez isso, embora uma vez ele me tenha dito que Radha não teria mais filhos.”

“Eu não ficaria surpreso se houvesse uma conexão anteriormente.”

“Ele mencionou que já tinha vivido e trabalhado com ele antes em outra vida e por esse motivo Eu tive que voltar.”

“Entendo, entendo.” O Sr. Trautmann teve uma ideia para esse sonho misterioso. “O que você percebeu foi uma memória do passado. Ele o havia chamado anteriormente. Há uma coisa peculiar que é preciso entender. Quando um guru tem uma missão, ele retorna com todos os seus antigos discípulos. Talvez seja sua última vez.” O Sr.

Trautmann então contou muitas de suas experiências na Índia. Nós nos separamos muito depois da meia-noite.

10 de dezembro

Esta manhã, a Sra. Trautmann me contou sobre os planos de irmos de carro para Mussourie com suas filhas e outra senhora. No último minuto, a Sra. Trautmann sentiu uma dor no peito e decidiu ficar em casa. Mussourie é uma estação de montanha de onde se pode ver os picos nevados do Himalaia. O tempo estava limpo e, após uma caminhada de duas horas, descansamos e apreciamos a vista enquanto comíamos nosso piquenique. Gi-70

Gnástica, selvagem, majestosa, jazia a cadeia de montanhas diante de nós. Em algum lugar ao norte deve estar Kailas, a morada do Senhor Siva. Gurudev prometeu me levar a Kailas. Siva! Siva! Quando você se tornará uma realidade para mim?

Quando você será mais do que apenas uma palavra?

No caminho para chegar ao carro em Mussourie, fomos parados por um lojista sikh. Ele levantou uma pequena figura tibetana em bronze. “Você deve levar isso. Você deve comprar isso, senhora. Pertence a você.” Eu não senti nenhuma inclinação para o longo e extenuante processo de barganha. No entanto, eu só tinha quinze rúpias comigo, então, qualquer que fosse o preço que ele pedisse, eu não poderia pagar mais do que isso. Afinal, por que eu deveria comprar esse pequeno bronze?

Contei meu dinheiro na frente dele para me livrar dessa situação. Ele podia ver que faltavam vinte e cinco rúpias no preço marcado, mas ele me deu por quinze, que era tudo o que eu tinha. Quando voltamos, a Sra. Trautmann ficou muito atraída por ele. Fiquei feliz em dar a ela como um pequeno presente em agradecimento, mas algo estranho aconteceu. Quando ela o pegou em suas mãos, ela imediatamente o colocou no chão como se estivesse quente. "Você sabe alguma coisa sobre metal?"

“Não muito.” Peguei o pequeno bronze em minhas mãos. Enquanto o segurava, seu peso aumentou. Finalmente, tive que colocá-lo no chão. Olhamos um para o outro, mas não ousamos falar sobre isso.

Antes de se aposentar, ela o trouxe com muito, muito cuidado para o meu quarto. “Ele pertence a você, Radha. Você deve ficar com ele.”

Não sei quanto tempo dormi quando um cheiro lindo me acordou. Rapidamente percebi que não conseguiria voltar a dormir. Eu me sentia tão brilhante e revigorada quanto uma margarida, então reorganizei meus travesseiros e me acomodei para meditar. Mas eu sentia frio e logo percebi que o frio parecia aumentar, então puxei meu cobertor ao meu redor para me manter aquecida.

Tenho o hábito de começar a meditação com os olhos abertos, focando em um ponto. Em frente à cama há uma grande janela com vista para o jardim. Não fecho as cortinas ou as venezianas de madeira porque gosto de ser acordado pelo amanhecer. A parede, a janela e as cortinas ficaram invisíveis. Era como se uma nuvem estivesse se formando, como uma névoa com uma qualidade luminosa. Então a névoa, enquanto se movia em ondas, parecia formar algo como uma gruta da qual pendiam pingentes de gelo. A luz brincava nos pingentes de gelo e havia uma luz brilhante no centro que flutuava.

Quando escureceu um pouco, reconheci que no centro dele alguém estava sentado. Eu podia distinguir claramente os contornos de um corpo humano sentado em uma postura de lótus perfeita. Ao redor da cabeça parecia haver um cocar fantástico de tal beleza que só poderia ser uma massa de joias. Depois da minha primeira surpresa, eu queria ver o rosto.

Eu estava totalmente envolvido nessa experiência e segui as flutuações da luz conforme ela aparecia e desaparecia. Ele estava sentado em um mar de flores em um esplendor tão magnífico que as flores pareciam emitir luz também. O rosto não era de nenhuma nacionalidade em particular. Os olhos estavam olhando diretamente para mim. Eles pareciam ser ao mesmo tempo suaves e firmes. O sorriso eu só posso descrever como um sorriso celestial. Eu estava extasiado. Então a luz diminuiu, tudo se tornou névoa e de repente desapareceu.

Esta manhã, a Sra. Trautmann me disse que ela tinha entrado no meu quarto à noite pensando que eu tinha esquecido de apagar a luz, mas quando ela entrou não havia luz elétrica acesa. Ela me viu meditando e se retirou para o quarto ao lado, esperando que ela também pudesse meditar e se conscientizar de tal luz. Fiquei quieto sobre minha experiência. Eu mesmo não tenho uma explicação racional para isso.

13 de dezembro

Mukunda é o varredor de Trautmann. Ele foi varredor antigamente para uma família inglesa, onde aprendeu um pouco de inglês e ele frequentemente conversava comigo.

“Memsahib, devo me casar?”

“Não sei, Mukunda! Você tem namorada?”

“Eu sempre sei quando você medita!” ele disse. “As coisas mudaram, desde que você veio aqui. Quanto tempo você vai ficar?”

“Eu deveria aprender seis danças. Mas eu tenho que

volte o mais breve possível. Definitivamente antes do Natal.”

“Eu sou apenas um varredor. Eu sou um homem pobre. Eu nunca verei seu guru.”

“Bobagem, Mukunda. Swami Sivananda aceita todos que têm um desejo espiritual sincero. Você gostaria de ir vê-lo?"

“Como posso esperar isso? Não posso ir e voltar no mesmo dia. Para um varredor não há feriados.”

“Vou perguntar à Sra. Trautmann se ela vai deixar você ir no fim de semana. Mas você deve prometer que vai voltar Segunda-feira à noite. Eu pago sua passagem."

Mukunda não conseguia dizer nada, mas o dia todo seus olhos ficaram pendurados no meu rosto, tentando descobrir se eu tinha falado com a Sra. Trautmann ou não. Claro que ela concordou. Ela era muito a favor dessa ideia.

Os servos que têm interesse espiritual são mais confiáveis. Ele ficou extremamente feliz e eu escrevi uma nota para ele entregar a Swami Chidananda para que ele pudesse entregá-la a Gurudev à noite em satsang (sábado).

Com o Sr. Devasatyam. "Seu rosto permaneceu inexpressivo quando me disseram que eu deveria aprender seis

danças. É fácil adivinhar o que se passava em sua mente - que esse era um pedido impossível.

16 de dezembro

Mukunda retornou esta manhã com uma nota de Swami Chidananda. Quando ele me agradeceu, ele disse: “Seu Mestre é certamente um grande. Quão grande, eu não sei. Mas eu sei que ele é muito gentil.”

Na biblioteca do Sr. Trautmann havia uma edição alemã do Novo Testamento e me senti inspirado a lê-la. Não olho para a Bíblia há dez anos. Abri-a em Mateus 18:10. "Cuidado para que vocês não tratem um destes pequeninos com desprezo; eu lhes digo, eles têm seus próprios anjos no céu que contemplam a face de meu Pai celestial continuamente."

Os caminhos de Deus são muito misteriosos. Senti vontade de passar um tempo em oração.

17 de dezembro

A Sra. Trautmann partiu hoje para seguir seu marido para Nova Déli. Depois que ela foi embora, sentei-me perto do lago, meu lugar favorito para fazer japa (repetição do nome do Divino) ou meditação. Por dois ou três malas, recitei meu mantra, mas minha concentração estava fraca porque meu estômago estava embrulhado. De repente, três velhos apareceram, um com cabelos e barba brancos, um sem cabelo nenhum, mas com óculos, e o pequeno velho santo de Vasistha Guha, cada um com seu mala. Silenciosamente, eu os saudei. Não houve nenhuma palavra. Eles vieram para me apoiar em meus esforços. Não perguntei quem eram os outros dois, apenas aceitei a experiência com um profundo sentimento de gratidão. Eu tinha pouca inclinação para fazer meu número definido de malas, mas na companhia deles eu o completei. Então eles desapareceram da mesma maneira que tinham

vir.

18 de dezembro

Ontem tive minha primeira aula da dança Siva. Eu estava de bom humor, apesar da tensão causada pelas complexidades dessa dança e meu estômago embrulhado. (Todo o meu sistema intestinal está dolorido e as cólicas crescentes me deixaram com medo de comer qualquer coisa na última semana.) De alguma forma, meu bom humor afetou meu professor de dança também.

Pela primeira vez, enquanto ele me guiava pela dança completa, ele se deixou levar. Ele me contou algumas outras histórias inspiradoras do Senhor Siva.

“Eu não acreditava em gurus, Sra. Heilman. Fui criada na fé cristã, mas seu guru, eu não sei. De qualquer forma, é um milagre para mim como você aprende essas danças tão rápido.”

"Venha conhecê-lo. Devo pegar um convite para você?"

“Sim, mas quando eu for, irei com minha esposa e meu filho pequeno. Podemos passar a noite aqui? Teremos comida?”

“Tudo, tudo. Nada para se preocupar. Sim, ele é um mestre maravilhoso - gentil, generoso, útil. Todos são bem-vindos a ele." Senti que estava transbordando de gratidão por Gurudev.

O Sr. Devasatyam sugeriu ensinar a Liz e a mim a dança Radha-Krishna. Achei que era uma ideia esplêndida e sugeri a Liz que ela viesse no Natal para o ashram, quando sua família estará em Nova Déli e nós apresentaremos a dança como um presente para o Mestre. O Sr. Devasatyam também se ofereceu para nos ensinar a dança Siva-Parvati.

Depois da aula, eu me senti muito mal. Fiquei muito deprimido, percebendo que estava piorando a cada dia -

com medo de comer comida, mas com fome. Minha fraqueza está aumentando.

20 de dezembro

Ontem, Liz fez a aula de dança sozinha. Eu simplesmente não consegui, estava muito fraca. À tarde, Uta anunciou que um sadhu tinha vindo de carro e queria me ver. Fiquei intrigada; sadhus não usam carros. Talvez alguém tivesse dado uma carona a um swami e ele tivesse vindo me encontrar.

No terraço, encontrei Swami Venkatesananda. Gritei seu nome alegremente, quando Chidanandaji saiu do carro e também Swami Satchitananda. Ele colocou o dedo nos lábios e apontou secretamente para o carro. Eu me arrastei até lá.

O Mestre estava sentado lá dentro! Coloquei minha cabeça e mãos em seu colo. “Gurudev!”

Como ele não fez nenhum esforço para sair, eu o incitei: "Você não entrará na casa e a abençoará?"

Ele não recusou. Mal havia entrado na sala quando viu minha bolsa de água quente na cadeira.

“Quem está doente?” Ele olhou para mim. Eu não conseguia esconder minha fraqueza.

Neste momento, o Sr. e a Sra. Trautmann retornaram de Nova Déli. Eles ficaram felizes e surpresos ao encontrar seus visitantes. A Sra. Trautmann imediatamente pediu chá, biscoitos e chocolates. O Mestre e seus três discípulos em suas vestes laranja brilhantes, a família e eu, formamos um grande círculo. O Mestre lembrou, depois de perguntar sobre a viagem dos Trautmanns, que eu estava doente. Ele colocou a mão no bolso e, como um garotinho, tirou um punhado de migalhas, pedaços de chocolate, pedaços quebrados de nozes, pontas de barbante, pedaços de penugem e, estendendo a mão para mim, disse: "Aqui está seu remédio". Peguei o punhado, peguei um pedaço de noz e comi, e sabia que ficaria bem. Minha mente voltou aos copos de leite sujos no ashram. Eu tinha sido tão crítico com Gurudev por permitir tais condições anti-higiênicas. De repente, entendi que a nutrição do Mestre tem uma qualidade muito acima da limpeza.

A Sra. Trautmann olhou para mim muito atentamente. Ela parecia estar tentando expressar algo, que ela queria que eu transmitisse ao Mestre. Ela não queria falar alemão por educação e eu não sou um leitor de mentes, mas às vezes as pessoas podem projetar seus pensamentos.

Eu sugeri que tivéssemos o kirtan e as orações do Mestre. A Sra. Trautmann me deu um breve aceno. Com um sorriso doce, Gurudev concordou e começou imediatamente. Ele gosta de cantar o nome do Senhor e inspirar outros a fazerem o mesmo. As crianças se juntaram, os pais ouviram com os olhos fechados - em particular, o Sr. Trautmann parecia estar longe. Um longo período de silêncio seguiu as orações e então o Mestre abençoou a todos.

Quando ele chamou o nome de Liz e o meu ao mesmo tempo, ela veio por trás e colocou os braços em volta de mim.

“Fique com ela”, disse o Mestre a Liz.

“Gosto muito de Radha. Vou manter contato com ela por carta.”

“Visite-a no ashram.” O Mestre olhou ao redor. “Vocês todos devem vir, a família toda. Sejam meus convidados. Deixe-nos ver suas danças.” Com isso, Gurudev se levantou. Todos estavam muito, muito felizes. Todos nós acompanhamos o Mestre até o carro e seguimos com nossos olhos até que ele desapareceu.

Quando voltamos para casa, a Sra. Trautmann me abraçou ternamente. “Estou muito grata, Radha, por sua causa tivemos a visita do Mestre. Talvez ele soubesse que você estava doente e precisava de sua ajuda.”

“Ele teria vindo do mesmo jeito, sem que eu estivesse aqui. Você não sabe o quão maravilhoso ele é.

Seu lema é: levar a Luz Divina para cada casa.”

O Sr. Trautmann me disse: “Antes eu não tinha vontade de conhecê-lo, embora tivesse ouvido falar dele, porque havia coisas que me irritavam. Mas vejo que é preciso obter a opinião de alguém por contato pessoal. Gostei muito dele e de seu jeito. Esses homens ao redor dele me deram uma ótima impressão. É preciso um grande caráter para formar tais personagens.”

Visita surpresa de Sivananda a Dehra-Dun. “Wlso está doente? Aqui está seu remédio.

22 de dezembro

Esta manhã, tomamos café da manhã todos juntos e eu gostei muito, tendo minha primeira refeição de verdade em quase duas semanas. A Sra. Trautmann ficou horrorizada. O que eu pensei ser um resfriado nos intestinos, ela deu o nome real de disenteria e queria que eu fizesse uma dieta especial e chamasse o médico. Eu acenei para isso. "O Mestre me deu remédio. Você não ouviu?"

“É a sua fé nele, Radha. Mas não acredito que isso possa curar infecções. Quando você retorna?”

“O Mestre queria que eu viesse na quarta-feira, mas posso pegar uma carona com os Radners na quinta-feira. Be-por causa do gravador será mais prático aceitar isso.”

“Você gostaria de fazer um bolo de Natal para ele? Então vá em frente.” Passei o resto da tarde feliz na cozinha.

Gostei do meu mês aqui - deu-me a oportunidade de ter uma perspectiva do período em que estive ashram - para validar minhas experiências, provando que elas não eram apenas a magia da aura de Sivananda.

23 de dezembro

Estou muito feliz por estar de volta. Guy Lafond, meu pianista concertista do Canadá, que estava viajando pela Europa, veio ao ashram e me cumprimentou quando cheguei. Altamente sensível e sem nenhum instrumento para expressar seus sentimentos, ele ansiava por compartilhar seus pensamentos. Conversamos sobre as diferentes abordagens no caminho espiritual, os muitos conceitos possíveis, as diferenças nas escolas de pensamento filosófico, todo esse jogo com palavras. Isso o deixou confuso, assim como eu.

Então as diferenças entre o Oriente e o Ocidente são tão difíceis de entender. Na Alemanha, tudo é organizado ao ponto, todos têm o suficiente para comer, todos têm um teto sobre suas cabeças e ainda há tanta infelicidade e frustração e a porcentagem de pessoas mentalmente perturbadas é assustadoramente alta. Aqui não há conforto, em todos os lugares sujeira e doença, e quase ninguém é mentalmente perturbado. Em casa, a maioria das pessoas é honesta e se há crime, é um grande crime; aqui não há grande crime, mas os pequenos crimes ocorrem com tanta frequência que cada cidade parece uma grande prisão, todas as casas são cercadas por muros e as lojas têm que ter janelas e portas gradeadas. E ainda assim, neste lugar são encontrados gigantes espirituais. "Louco! Louco!" Não é de se admirar que Guy estivesse um tanto confuso. Além disso, o ashram aqui é exatamente o oposto do que ele esperava, conhecendo a ordem e a disciplina dos mosteiros católicos por experiência própria.

“Ideias preconcebidas, Guy!” Eu disse a ele. “Sacuda-as. Seja livre. Não tire conclusões. Certos as coisas existem somente sob certas condições, ganham vida somente sob certas condições. Temos que aceitar isso. Dê a si mesmo tempo para o desenvolvimento, para a compreensão. Considere também que nos entregamos a simplificações exageradas. Nossos sentidos são os órgãos de nossas percepções. Você pode gostar de fazer experimentos para descobrir o quanto pode confiar neles, o quão precisos eles realmente são. Vai lhe dar um pouco de diversão descobrir como sua mente funciona.”

“Quem é você, Sra. Heilman?” Nós dois rimos.

“Seu próprio Eu!” Eu ecoei Sivananda. “E você deve me dizer não ‘quem’ você é, mas ‘o que’ você é!”

“Você já está indianizado. Você já ouviu falar da folha bhang ou pang, para induzir um estado de consciência-por inalação, ou algo assim?”

“Sim, eu tenho. Mas não há atalho. Desculpe. Nem bhang nem pang removerão egos. Você experi-sinta um estado de espírito diferente, uma sensação diferente, mas você ainda não sabe mais do que antes.”

Ele suspirou, "Eu vim por um guru. Não sei se ele é meu guru."

“Por que você não pergunta a ele?” “Deve vir dele. Ele deve me reconhecer e me informar.”

24 de dezembro

Este é o dia 24 de dezembro e Swami Sivananda ordenou que uma mesa longa fosse colocada na frente de seu escritório com cadeiras para todos os visitantes ocidentais. Chá e café foram servidos e esse foi o momento de trazer meu bolo de Natal. Pedi a um swami para me trazer uma faca. O bolo já estava cortado, mas eu precisava dela para levantar os pedaços sem danificar a cobertura. Não sei o que ele pensou que eu queria, mas de qualquer forma ele nunca mais voltou.

Gurudev decidiu agir. Ele pegou os pedaços com as mãos, colocou um pedaço em cada prato e em pouco tempo estava lindamente coberto de chocolate. Foi realmente uma comédia divina. Todos nós rimos alto, e o Mestre também. Ele não é de forma alguma um santo triste. Fotos foram tiradas para que todos os convidados pudessem ter uma lembrança, lembrando-os de que eles estiveram por um tempinho em um paraíso na Terra.

Gurudev fez um breve discurso de Natal e então mencionou que esperava que os ocidentais cantassem canções de Natal durante a noite sagrada. Todos nós fizemos caretas porque ninguém realmente sabia uma canção completa. A velha senhora da Suíça era a melhor. Ela arrastou o resto de nós junto.

Todos nós viemos como de costume para o satsang, e encontramos o salão lindamente decorado com um altar de Cristo, uma árvore que lembra uma árvore de Natal e muitas, muitas lâmpadas de óleo e velas. A atmosfera era simplesmente maravilhosa. O Mestre, de bom humor, fez outro breve discurso sobre a vida de Cristo. Lamentei muito não ter trazido o gravador.

Em poucas palavras simples, o Mestre falou sobre o nascimento de Cristo e Sua missão. É o dom especial de Gurudev expressar sua profunda Verdade em palavras simples, compreensíveis para todos. Mas ele nos surpreendeu alguns minutos depois quando muitos pacotes foram levados para o salão e ele começou a dar presentes à direita e à esquerda.

Ele presenteou todos com um bolo lindamente decorado com flores e o nome do homenageado.

O doutor em direito e o doutor em filosofia, em outras ocasiões discutindo Vedanta muito seriamente, tornaram-se de repente como crianças e alegremente carregaram presentes para seus kutirs. Os kirtans de encerramento foram cantados em nome de Jesus e da Virgem Mãe. A voz do Mestre levou todos a um alto estado de espírito de alegria e amor. Uma grande família feliz, com crianças de todo o mundo, de muitas nações, celebrou um Natal maravilhoso arranjado por um santo indiano, Swami Sivananda.

De repente, o Mestre se dirigiu a mim e me perguntou onde estava seu presente de Natal. Fiquei envergonhado e disse: “Eu lhe dei tudo o que tenho.”

Gurudev disse: “Não, você não fez isso.”

Não consegui pensar em nada e fiquei muito infeliz. Havia algo que eu tinha que o Mestre havia expressado um desejo que eu desse a ele, para ele mesmo ou para outra pessoa? Não consegui descobrir o que poderia ser. Finalmente, ele veio em meu socorro e disse: "Você aprendeu seis danças e hoje à noite eu quero como seu presente... a Dança da Felicidade de Siva."

Uma parte de mim ficou aliviada e a outra ficou preocupada porque senti que precisava praticar mais.

O Sr. Devasatyam havia prometido vir ao ashram e orquestrar a música com os músicos do ashram. No entanto, aconteceu que um dos devotos do Mestre conseguiu cantar essa história em particular da Dança da Bem-aventurança de Siva. Novamente, não pude recusar o desejo do Mestre. Eu executei a dança e, para meu espanto, sem falhas.

O velho amigo e consultor jurídico de Gurudev, o juiz aposentado, Gauri Prasad, ficou muito animado e gesticulou.

ficou encantada, dizendo: “Meu Deus, essa mulher é talentosa!”

Mas Gurudev ignorou isso e disse: “Não tem nada a ver com talento. Ninguém, nem mesmo um indiano, poderia aprender seis danças indianas intrincadas em um mês. Você viu, ela tocou cada movimento com absoluta precisão? Tudo vem de volta pela memória.”

25 de dezembro

Dia de Natal. Kirtan de barco e adoração ao Ganges! Inesquecível! Um grupo cantou canções sagradas no barco, o outro nas margens do Ganges. As vozes vibraram lindamente sobre a água. O louvor e a glória do Senhor cantados ou cantados são uma experiência única. Em particular em tal atmosfera, cada -

a coisa parece se tornar sagrada. A música é uma linguagem internacional, uma linguagem que pode falar ao coração de todos.

Aqui nos trópicos, depois do pôr do sol, a escuridão chega muito rápido, antes que a gente perceba que ela está lá.

Assim que escureceu, os ashramitas indianos na praia acenderam muitas, muitas lamparinas a óleo. Lentamente, uma por uma, elas foram colocadas na água, e flores foram jogadas no Ganges. Flores e as lamparinas acesas flutuaram suavemente rio abaixo no sagrado. Alguns cantores entraram em êxtase divino.

Senti os olhos do Mestre em mim. Quando olhei para ele, um sorriso indescritivelmente suave me cumprimentou. Uma jovem mãe indiana colocou seu bebê em meus braços; ela colocou seu xale de Caxemira sobre mim para me manter aquecido. (Um gesto terno de sua simpatia. Eu não me sentia frio.) Novamente olhei para Sivananda.

“O amor é a linguagem do coração. O amor sempre encontra uma maneira de se expressar. O amor une as pessoas!”

Neste satsang, muitos pares de olhos saudaram o Mestre através de um véu de lágrimas. Quantos ele in-spirou a se voltarem para uma vida divina? A voltarem a mente para Deus?

“Você viu, ela tocou cada movimento com absoluta precisão? Tudo volta da memória 77

26 de dezembro

Liz veio ao ashram e nós dois fomos ao kutir do Mestre para discutir com ele apresentações de dança entre o Natal e o Ano Novo. Como sempre, swamis estavam indo e vindo com cartas e papéis para ele assinar. Enquanto ele estava ocupado com isso, Liz admirou um medalhão de ouro que eu usava, que era uma antiga peça de família da minha bisavó.

Ele podia ser aberto e havia uma foto de Gurudev dentro. O Mestre olhou para cima naquele momento e me disse: "Por que você não dá a ela? Esta é a melhor maneira de renunciar. Se você der coisas às pessoas que elas admiram muito, então você não se arrependerá de tê-las dado. A renúncia é necessária para superar o apego."

Fiquei surpreso porque ele me garantiu que eu não era um dos quatro a ser iniciado e, no entanto, isso soou sanyas

como se ele estivesse tentando me preparar para a renúncia. Meus pensamentos foram interrompidos pela discussão posterior de que Liz e eu deveríamos fazer a dança Radha-Krishna juntos. Decidimos que, como sou alguns centímetros mais alto, eu dançaria a parte de Krishna e ela dançaria a parte de Radha. Gurudev quer que a dança seja filmada, então será feita no pátio externo do templo.

Então um jovem entrou e falou com Gurudev, que saiu. Nós o seguimos e descobrimos que a esposa do arquiteto, que era uma das visitantes ocidentais, tinha pegado muitos de seus pertences, colocado-os em uma pilha e então pediu a um dos jovens sadhus para lhe dar uma caixa de fósforos. Ela ia renunciar a todos os seus bens. O jovem sadhu teve bom senso o suficiente para ir buscar Gurudev. Ela estava radiante.

Ele olhou para todas as coisas que ela iria renunciar e pegou algumas peças de fantasia joias e as entregou às pessoas na multidão que estava se reunindo ao redor. Então ele deu um par de brincos para uma garota indiana, dizendo que ficariam muito bem nela. Ele disse que, já que a Sra. Stein estava seguindo o caminho da renúncia, em vez de queimar e destruir todas essas coisas, seria muito melhor dá-las às pessoas que apreciariam cada item. A Sra. Stein não pareceu nada satisfeita, mas ele não deu atenção à expressão dela e deu tudo para o número cada vez maior de pessoas no

grupo.

Ele disse: “Veja, não são necessários fósforos e como você deixou tantas pessoas felizes com seu ato de renúncia!”

Como ela estava usando muita maquiagem, Gurudev sugeriu que ela fosse ao Ganges, tomasse um banho e voltasse o mais natural possível, e então vestisse um dos belos saris que ela havia comprado para si mesma. Ela ficou furiosa.

Para impedi-la de pedir coisas de volta às pessoas, Gurudev disse: "O que é dado, é dado". Ele também disse que, por sua renúncia, ela havia coletado uma grande quantidade de bom carma para si mesma. Como ela sempre usava um chapéu enorme com um véu, Gurudev sugeriu que ela removesse esse "véu de maya". Sua última exigência dramática foi que ela voltasse para a Europa sozinha e deixasse seu filho aos cuidados dele. Isso foi demais. Ela perdeu todo o seu autocontrole e, em uma grande explosão de raiva, gritou para ele: "Nunca, neste lugar imundo e sujo onde as pessoas não têm maneiras! Eu nunca deixarei meu filho aqui!"

Gurudev simplesmente se afastou calmamente.

Venkatesananda

dela

medalhão.

"Renúncia

Radha demonstrando

necessário

para

superar

apego.”

29 de dezembro

Swami Nadabrahmananda não só me ensinou bhajans e kirtans, mas ele se tornou meu guru musical em um sentido verdadeiro. Meu interesse em música devocional aumentou em proporção à minha compreensão de que sem devoção a luta no caminho espiritual é cem vezes mais difícil. O próprio Mestre frequentemente nos avisa que sem devoção, o poder do raciocínio dará tremendo conhecimento com uma mão e muito provavelmente tanta vaidade com a outra.

A prática musical aumentou para quatro e cinco horas por dia. Não me canso disso e mais algo que evito não é

satsang

ou me arrependo por causa da perda de sono, mas na maioria das noites sinto uma consciência crescente do poder do som e seu efeito na mente, no corpo, nos nervos, nos sentimentos. Comecei a perceber a importância do som em nossa vida cotidiana. A música estimula nossos humores e sentimentos.

o som da nossa voz fornece uma interpretação das nossas palavras. As qualidades da voz influenciam nosso julgamento de amigos, ou pessoas em geral, mais do que pensamos.

2 de janeiro de 1956

O Sr. Devasatyam veio ontem para me dar, em cooperação com os músicos do ashram, a orquestração para as danças que ele me ensinou. Passamos a noite toda. Os swamis envolvidos fizeram o melhor que puderam.

Foi realmente tocante. Cansados e exaustos, mas ainda com um sorriso doce, eles partiram: “Nada a agradecer, Mataji. Se pudermos ser de alguma utilidade para você, ficaremos felizes.”

O jovem Satchitanandaji disse: “Você não pode me esquecer. Você pegou minha voz e, quando você toca sua fita, você terá que se lembrar de mim. Você não pode mais me esquecer, mãe."

“Não, eu não posso, mesmo sem a sua voz. Quem poderia esquecer todo esse amor maravilhoso? Deus mostrou

"meu amor através de você."

8 de janeiro

Geralmente o Mestre vai primeiro ao kutir de Venkatesananda para assinar cartas e verificar certas correspondências, então sentei-me nos degraus e esperei por ele. Quando ele chegou, ele me chamou para segui-lo e me ofereceu um assento em frente ao seu. “Você quer ficar aqui?”, ele me perguntou.

“Sim, muito, se me permite!”

Longa pausa.

“Volte. Vou imprimir um panfleto para você que vai te ajudar."

“Gurudev, não acho que consigo fazer isso. Receio nunca conseguir suportar uma pequena porcentagem de todas as críticas que você tem que suportar. Eu não conseguiria viver uma vida como você. Não tenho medo de que dinheiro ou admiração subam à minha cabeça. Eu tive os dois durante os anos da minha carreira. Acabou o tempo em que eu dava valor a coisas assim. Mas não posso tolerar ciúmes e hipocrisia. Eu não conseguiria viver uma vida de acordo com a imaginação de outras pessoas. E, antes de tudo, não tenho a pureza de mente e coração para fazer esse trabalho.”

"A pureza virá pelo serviço altruísta. O serviço altruísta o tornará divino. É obra de Deus. Você é apenas dando-lhe uma mão, tornando-me seu servo.”

Longo silêncio.

“Você quer ter a realização de Deus?” O Mestre continuou, “Você não pode esperar isso sem dar também. Renúncia não é renunciar aos seus pertences, renúncia é muito mais; são suas ideias, seus conceitos. Se Ele lhe der trabalho, Ele dará as ferramentas também.” Com isso ele se levantou e foi para o escritório. Silenciosamente eu o segui. Meu coração parecia tão pesado quanto uma pedra.

Ele se virou para mim. “Você não deve ter medo”, ele disse. “Eu prometo, eu estarei sempre com você. Se você virar para a direita -1

estarei do seu lado direito. Se você virar para a esquerda - eu estarei do seu lado esquerdo. Mas vá em frente porque eu estarei bem na sua frente. Nós vivemos e trabalhamos juntos em nascimentos anteriores.

Nunca se esqueça disso.”

Praticando com a banda. “ Os swamis fizeram o melhor que puderam. Foi tocante.

Quem poderia esquecer todo esse amor maravilhoso?

16 de janeiro

Esta manhã Gurudev me perguntou: “Você já juntou todos os seus pertences?”

“Ainda não comecei a fazer as malas!”, respondi. Era óbvio que eu não tinha escutado direito. With-sem me corrigir, ele apenas repetiu: “Você já pegou seus pertences?”

Fiquei perplexo. Pertences? Isso é algo que me pertence e colecionar significa que em algum lugar há algo que ainda não juntei. Na verdade, muito simples, mas eu não tinha ideia do que ele queria dizer. Cuidadosamente, para não mostrar minha ignorância, perguntei: "Quantos?"

“Três”, foi a resposta direta do Mestre.

Três coisas me pertencem que ainda não coletei. Onde eu teria que coletá-las?

ocorreu-me que elas só poderiam ser coisas espirituais. Corri para Swami Chidananda.

“Swamiji, quantos pertences você tem?”

“Não tenho pertences, Mataji. Sou um monge, você sabe disso."

“Mas mesmo assim, certas coisas pertencem a um sanyasin , o que são elas?”

“Além de suas vestes, um sanyasin não tem nada além de sua tigela de esmola e um kamandalu (pote de água).”

“São apenas dois, qual é o terceiro?”

“Acontece que um mestre dá ao seu discípulo uma pele de tigre, de chita ou de veado! Senão eu não sei a que pertences você se refere.”

“Obrigado, obrigado, era tudo o que eu queria saber. Você respondeu minha pergunta.”

17 de janeiro

Hoje o mestre me deu a pele de tigre. Ela foi trazida pelo Sr. Jha, que não queria dinheiro por ela, embora tivesse dado cem rúpias por ela a um swami que queria fazer uma peregrinação.

Foi uma experiência muito estranha. Primeiro, eu o carreguei até meu kutir e o espalhei na minha cama. Então, decidi que o levaria novamente para Gurudev e pediria a ele para ter a primeira meditação sobre ele comigo.

Ele concordou com meu pedido. Esta foi a segunda vez que tive o privilégio de meditar com ele sozinho.

"A pele deve ser cuidadosamente bronzeada novamente e então alinhada", ele sugeriu, "e você também deve dormir sobre a pele".

Mais tarde, o Sr. Jha me disse que tal pele é muito poderosa. Um tigre devorador de homens que matou um ser humano é disparado e a pele é posteriormente apresentada a um poderoso iogue para converter as vibrações em vibrações sáttvicas . Ela manterá toda a eletricidade que você desenvolve durante a meditação e preservará o magnetismo que, de outra forma, fluiria para a terra. Muitas vezes, um guru oferecerá um assento na pele de tigre para devotos que desejam ter filhos. Se a força criativa não for controlada adequadamente, não se deve usar uma pele de tigre para meditação ou outra prática espiritual, porque isso aumentará essa energia.

O que virá depois? - a tigela de esmola ou o kamandalu?

Radius meditando sobre a pele do tigre. "'Hoje o Mestre me deu a pele de tigre. Essa pele é muito poerful *

20 de janeiro

Com as mãos cheias de livros novos, fiquei do lado de fora do escritório do Mestre. Ele estava a poucos passos de mim com um grupo de pessoas. De repente, ele chamou meu nome: “Radha! Deixe-o-soltar!”

Pareceu-me que ele estava olhando para minha mão esquerda. Por um momento hesitei, mas depois deixei cair todos os livros que eu segurava naquela mão. Mas ele repetiu:

"Radha! Deixe - isso - cair!"

Passou pela minha mente. ELE - o EGO! Não os livros.

Fui até ele e toquei seus pés — pela primeira vez.

Hoje à noite no satsang eu encontrei um novo arranjo. Ao lado do assento de Gurudev havia uma grande almofada e ele me convidou para sentar nela. Ele me pediu para cobrir minha cabeça e rosto. Algo muito estranho aconteceu. Algum tipo de imagem pareceu se impor a mim - um rio. O Ganges? Eu não conseguia entender. O fluxo da água se tornou dominante. Pessoas, casas, arbustos, árvores, tudo parecia flutuar nele, com ele. Um fluxo de vida.

Inexprimível em palavras, mas muito claro. Levantei meu véu e olhei para Swami Sivananda. Seus olhos estavam semicerrados.

Então ele virou a cabeça para mim e um sorriso travesso se espalhou por seu rosto.

Ele disse: “A linguagem do coração não conhece mal-entendidos. Quando há unidade, as palavras se tornam desnecessárias.”

Eram onze da noite quando o Mestre me pediu para entrar em seu kutir. Meu coração batia rápido.

O que aconteceria?

“Quando vocês voltarem para o Ocidente”, ele disse, “não trabalhem mais por dinheiro!”

“Mas, Gurudev, como devo viver?”

“Deus cuidará de você. Ninguém além de Deus cuidou de você até agora!”

“A América e o Canadá são muito conscientes do dinheiro. Ninguém entenderia se eu começasse a viver de esmolas.”

“Por que, você está com medo? Quando você veio para a Índia, você não tinha medo de tigres, cobras, chitas? Deus te protegeu aqui. Ele te protegerá em qualquer lugar.”

O Mestre não conseguia entender meu ponto. Fiz outra tentativa. “Existem muito poucas pessoas que realmente se interessam por yoga e Vedanta. Se elas tiverem que cuidar de mim, logo serei um grande fardo para elas. E eu sou saudável, por que não deveria trabalhar?”

“Porque,” o Mestre interrompeu meu fluxo de palavras, “você não pode dizer às pessoas para viverem somente pela fé em Deus, se você mesmo não fizer isso. Você deve tentar ser um exemplo de todas as maneiras.”

Como ele está certo! Porque ele mesmo é um exemplo, ele conquistou meu coração e me convenceu minha mente. Mas eu? Eu não tenho coragem de fazer tal experimento.

“Radha! Ainda há muito orgulho - escondido!” Ele tocou no ponto sensível. Não adianta discutir. Ele está per-perfeitamente certo. Como posso esperar sair dessa coisa toda?

25 de janeiro

Sivananda tem um certo método de fazer alguém sentir que ele está preocupado, que ele quer ajudar, que ele se importa, e ele expressará isso através de presentes tangíveis. Ele também decidirá de repente parar e tomar uma situação em mãos.

Alguns visitantes ocidentais ficaram com muita inveja das muitas coisas que ele me deu e uma mulher do grupo disse: “Ele é supostamente um grande guru, mas olhe só para essa garota aqui, Radha. Ele quase a enche de presentes. Quase não passa um dia sem que ela não ganhe algo dele.” Eu ouvi os comentários e ela está certa.

Sivananda também captou suas palavras. Ele então se virou e disse: "Radha está aqui?"

“Sim, Gurudev.” Eu me aproximei e ele olhou para mim e disse, “Eu te dei muitos presentes. Mas, na verdade, são apenas bugigangas. Elas não têm valor porque você me deu sua vida. Não há nada no mundo que eu possa te dar em troca do que você me ofereceu.”

2 de fevereiro

Minha pergunta se eu poderia realizar pada puja. foi respondida afirmativamente. Swami Paramananda concordou que não haveria visitantes e Venkatesananda ofereceu sua assistência para o puja. Sinto-me tão eufórico. Imagino se alguém se sente assim em um estado de ausência de ego. Paramananda conseguiu todas as guirlandas, flores, frutas, leite e doces que são necessários.

Sinto como se todas essas coisas fossem meus maiores tesouros.

Quando coloquei a guirlanda de flores em volta do pescoço do Mestre, algo indescritível tomou conta de mim. A expressão de seus olhos era estranha para mim. Mas estranhos também eram os sentimentos que brotavam dentro de mim.

Sem pensar, fiz todas as ações que Venkatesananda sussurrou para mim e, ainda assim, tudo parecia vibrar em todo o meu corpo.

Minhas mãos ficaram trêmulas quando coloquei as flores em seus pés e derramei o leite. Senti que sabia como alguém se sentiria se pudesse sentar aos pés de Cristo, como Seus discípulos fizeram, e como a mulher pecadora fez quando lavou os pés de Cristo e os secou com seus cabelos. Nada pode servir como um símbolo melhor do que uma flor para expressar a devoção que alguém sente.

Quando o puja terminou, o Mestre colocou dois kamandalu s na minha frente.

“Pegue o seu!”

“Não sei, Gurudev!”

“Olhe atentamente.”

“Não sei.” Fiquei angustiado. Não consigo exercer insight quando quero. O que quer que fosse vir a mim tinha que vir por si só. Se e como isso poderia ser feito à vontade, não tenho a menor ideia. O Mestre finalmente pegou um e eu segurei minhas mãos prontas para recebê-lo, quando ele me ordenou:

“Coloque sua mão na maçaneta. Repita o que eu disser.”

Como uma garotinha, repeti suas palavras, sem saber do que se tratava. Algo aconteceu.

Onde eu estava?

Venkatesanandaji veio e colocou os braços em volta de mim. “Devo parabenizá-lo. Agora você é um

“Sanyasi.”

A voz dele e de todas as outras vozes pareciam estar muito distantes. Ouvi o Mestre ordenar que Venkatesananda me levasse ao seu kutir para que eu pudesse descansar e ele pudesse escrever os mantras e me dizer tudo o que eu precisava saber.

Sivananda também captou suas palavras. Ele então se virou e disse: "Radha está aqui?"

2 de fevereiro

Sinto como se todas essas coisas fossem meus maiores tesouros.

Sem pensar, fiz todas as ações que Venkatesananda sussurrou para mim e, ainda assim, tudo parecia vibrar em todo o meu corpo.

Quando o puja terminou, o Mestre colocou dois kamandalu s na minha frente.

“Pegue o seu!”

“Não sei, Gurudev!”

“Olhe atentamente.”

“Coloque sua mão na maçaneta. Repita o que eu disser.”

Como uma garotinha, repeti suas palavras, sem saber do que se tratava. Algo aconteceu.

Onde eu estava?

Venkatesanandaji veio e colocou os braços em volta de mim. “Devo parabenizá-lo. Agora você é um

“Sanyasi.”

Swami Sivananda Radha. “Eu devo parabenizá-lo. Agora você é um sanyasi.”

3 de fevereiro

Conforme o dia passava, o impacto da minha iniciação parecia se aprofundar, e senti a necessidade de me retirar para meditar sobre o significado da nova vida na qual eu tinha acabado de ser mergulhado. Perto do ashram, ele viu as ruínas de um antigo templo que são invisíveis da estrada. Como eu encontrei meu caminho até lá, eu não sei, mas enquanto eu estava vagando em meio às pedras caídas, senti uma sensação avassaladora de familiaridade sobre o lugar.

Acredito que devo ter tido algum contato com este local em algum momento. Uma torre do edifício original caiu sem ser totalmente demolida, e ali, meio enterrado na areia, seu arco forma um pequeno abrigo parecido com uma caverna.

Sentei-me lá dentro e comecei a meditar, quando de repente percebi que havia alguém por perto.

Olhei para cima. Era um indiano. Eu não estava com vontade de responder às perguntas habituais: "De onde você vem? Você gosta da Índia?" Ele irradiava grande dignidade e presença e num piscar de olhos eu soube que era Ba-82

bajil. Não consigo lembrar do que conversamos, mas de repente ele gritou: "Tigre!" Aterrorizado, congelei, prendendo a respiração, todos os músculos tensos, meus sentidos aguçados ao máximo. Babaji1 então me disse para relaxar. Não havia tigre algum. Ele explicou que havia usado esse meio para me mostrar que quando a concentração de alguém está no auge, ele faz duas coisas: tensiona os músculos e prende a respiração. Esse estado ele tinha acabado de produzir em mim pelo medo, mas a mesma condição poderia ser produzida voluntariamente e usada para um propósito específico.

propósito.

Ele então começou a ilustrar e depois a explicar a Invocação da Luz Divina. Ele me ensinou o mantra para essa prática tanto em sânscrito quanto em inglês, mas eu me lembro dele apenas em inglês. Então segui suas instruções e fiz a Invocação eu mesmo. Ele me explicou a técnica para compartilhar a Luz com outra pessoa. Ele me pediu para nomear alguém para esse propósito. A essa altura, eu estava tão abalado por tudo o que tinha acontecido que não conseguia pensar em um único nome!

Ele sugeriu imaginar apenas o contorno de uma figura humana.

A primeira vez que realizei a Invocação da Luz, pude ver muito claramente a Luz fluindo para dentro de mim enquanto meus olhos estavam fechados. Babaji explicou que eu deveria praticar esta Invocação para ajudar os outros e também para quebrar o hábito de pensar em mim mesmo como a mente ou como o corpo. A Luz me ajudaria a fazer isso. Ele ainda me disse que eu deveria ensinar isso aos outros. Então ficamos em silêncio. Quando abri meus olhos, Babaji havia sumido. A visão do Himalaia era deslumbrante - a mesma Luz que eu tinha visto fluindo através do meu próprio corpo estava fluindo da rocha viva das montanhas.

Quando contemplei essa vista inspiradora, minha consciência foi subitamente varrida como se por uma onda enorme e avassaladora para um plano muito além de qualquer coisa que eu já tivesse experimentado. Palavras nunca poderiam descrever esse estado de consciência.

Devo meu conhecimento do que aconteceu depois ao Sr. Jitendra Nath Khuller. Ele era um jovem intelectual indiano que havia sido enviado por sua família para ficar no Sivananda Ashram na esperança de que fosse bom para sua alma. Ele próprio era um modernista completo e, por causa de sua indiferença, beirando o desprezo, pelas práticas religiosas e morais tradicionais, ele havia sido um grande teste para seus pais. Para evitar uma crise familiar, ele veio, determinado a cumprir seu tempo da forma mais indolor possível e então retornar à vida que havia mapeado para si mesmo.

Neste dia em particular, ele tinha ido à cidade de Rishikesh para visitar amigos. Eles tinham acabado de se sentar para tomar chá quando ele sentiu um impulso inexplicável de sair. Por mais indelicado que fosse, ele se desculpou e foi embora.

Mais tarde, ele me deu uma descrição vívida de como ele me encontrou cambaleando pela estrada, parecendo bêbado. Ele se aproximou e me ouviu cantando Ora e falando sobre a Luz Divina. Era óbvio que eu precisaria de ajuda para voltar ao ashram, então ele assumiu o comando quando eu estava começando a cruzar uma das pontes.

Aqui

inserido

escrito

qual

Swami

Chidananda

relatório

por

Jitendra,

subsequentemente

perguntado

para.

Esse

mostra os eventos externos dos quais não tenho conhecimento, mas que ele testemunhou.

Boghpur, Dt. Jullundur, 7 de fevereiro de 1956

MINHA EXPERIÊNCIA COM A MÃE RADHA

Por Jitendra Nath Khuller, MABT

Esse continua sendo o dia mais inesquecível da minha vida. Era 2 de fevereiro de 1956. Eu estava aos Pés de Lótus de Sri Gurudev pelos últimos cinco meses, aproveitando sua graça. Naquele dia, eu tinha ido ao Jardim Vishwanath, a cerca de três milhas de distância do Ashram. Eu tinha que discutir alguns tópicos sobre Bhakta Yoga com Swami Ramprem. Cheguei lá muito tarde. Eram cerca de 19h quando comecei a sair daquele lugar e estava bem escuro. No caminho, o Dr. Fakkey me chamou e me convidou para uma xícara de chá. Eu tinha tomado alguns goles da minha xícara quando senti uma sensação estranha. Talvez fosse a sensação de que eu estava ficando atrasado para o satsang. Sim, talvez fosse. Eu não tinha coragem de ficar sentado lá por mais tempo. Eu estava sendo puxado por algo e tive que deixar o chá e me afastar do meu amigo abruptamente. Eu estava com pressa, pois tinha que chegar ao ashram a tempo de poder continuar minha palestra sobre o

"Upanishad".

Chandar Bhaga é um pequeno riacho nos arredores da cidade de Rishikesh. Ao cruzar a ponte de Chandra Bhaga, notei uma figura se movendo à frente. Não havia luz suficiente para ver quem era a pessoa.

Notei que a pessoa estava cambaleando e cambaleando. Pensei que devia ser alguém bêbado e apressei meu passo com o pensamento de que eu poderia ser de alguma ajuda para a pessoa, se ela estivesse realmente bêbada.

Quando cheguei à figura, ouvi uma estranha melodia. Era uma música flutuando nas asas do ar, uma melodia sublime.

Reconheci a melodia daquela canção. Era a Mãe Radha cantando Om OM OM, HARI Om.

Agora eu estava ao lado dela. Ela não era ela mesma. Seu rosto tinha uma aparência muito pálida. Seus olhos pareciam vidrados, seus membros estavam moles e ela balançava como uma planta em uma tempestade.

“Você está bem, mãe?”, perguntei. Mas não houve resposta. Apenas aquele Om OM HARI OM!

Pensei que ela estivesse meditando enquanto caminhava e que talvez precisasse de mim ao seu lado naquele estado.

Então comecei a andar logo atrás dela. Não havia trânsito na estrada naquele momento. Estava ficando mais escuro e frio.

Passamos pelo Andhra Ashram e agora estávamos nos aproximando de outra ponte. Esta ponte não tinha grades de proteção. Notei que a Mãe Radha não estava vendo nada. Mataji parecia estar andando dormindo. Parecia que ela iria bater em arbustos na beira da estrada. Quando chegamos à ponte, fiquei com medo de que ela caísse. Peguei sua mão e a levei para o outro lado... sua mão... oh... estava quente... muito quente... Eu nunca tinha visto ninguém com tanta temperatura e ainda respirando. Era difícil segurar seu braço.

Nós cruzamos a ponte. Enquanto isso, tentei muitas vezes acordá-la daquele estado semi-inconsciente. Mas depois percebi que fui um tolo por fazer isso. No entanto, ela continuou a andar como se estivesse atordoada. Então, de repente, ela ficou em silêncio. Ela começou a cambalear perigosamente. Eu novamente segurei sua mão, agora seu corpo não estava tão quente - ela estava perdendo o equilíbrio. Eu estava sem saber o que fazer. Então, de repente, ela desmaiou. Ela estava deitada perto da parede em frente ao Kailas Ashram. Ela estava deitada como um monte de terra. Encolhida e mole. Eu estava no fim da minha inteligência.

Lembrei-me do pouco conhecimento de primeiros socorros que adquiri durante a minha escolaridade. Senti seu pulso.

Estava fraco e lento. Tentei sentir sua respiração. Não era perceptível. Não era possível para mim levá-la para o ashram. Nem poderia deixá-la naquela condição e correr para trazer alguma ajuda. Além disso, eu tinha medo das cobras e escorpiões que infestavam aquela área. Eu não podia deixá-la ali sozinha, para ser picada por eles. Esfreguei suas palmas. Ao mesmo tempo, gritei em seus ouvidos: “Mãe, acorde. Está escuro e frio. Há cobras e escorpiões. Acorde!”

Repeti isso muitas vezes e finalmente houve algum movimento. Ela abriu os olhos para fechá-los novamente. Ajudei-a a sentar-se. O calor do outro corpo estava voltando. Tirei meu casaco e o coloquei sobre seus ombros. Depois de cerca de cinco minutos, apoiei-a para ficar de pé.

Eu disse: "Vamos agora, mãe. Gurudev estará esperando por nós."

“Gurudev!” ela exclamou. “LUZ...

A LUZ... EU DEVO...”

Eu vou... lá... sim...

Muitas palavras saíam de outras bocas e eu não conseguia dar sentido a elas. Eu a estava apoiando em meus braços e a empurrava para fazê-la andar. Continuei apoiando-a e ela andou. Seus olhos estavam fixos no céu do norte.

“Você está bem, Mataji?” perguntei novamente.

“O que você quer dizer,” ela me repreendeu. “Eu sou SATCHITANANDA. Eu sou PARAMANANDA!”

Eu ainda estava em dúvida sobre sua condição física. Eu sabia que ela estava em um plano mental diferente. Eu perguntou, “Você me reconhece, mãe? Você sabe quem eu sou?”

Notei um sorriso se espalhando em seus lábios. Ela disse num sussurro: “Sim, eu conheço você! Mas você não conhece seu próprio EU.”

Fiquei surpreso. Em total espanto, olhei para ela. Seu rosto agora estava brilhante. Era realmente luminoso no escuro.

Seus olhos ainda estavam fixos nos céus do norte. Então, de repente, ela gritou: "A LUZ. Você não vê? Lá de novo. Lá no alto... a LUZ."

“Não consigo ver, Mataji,” eu disse. Mas ela não respondeu e continuamos andando, eu ainda a apoiando.

Então ela parou.

"LUZ! Veja Jitendra... ali.”

Olhei para onde ela estava apontando. Não havia nada além da escuridão da noite. Pequenas estrelas tentavam perfurá-

la com seus raios fracos. Não havia nada incomum ou anormal. Então aconteceu a coisa mais estranha da minha vida. Senti uma sensação como se alguma corrente estivesse fluindo para o meu corpo através dos meus braços. Uma estranha corrente estava correndo para o meu corpo da Mãe Radha. Senti como se estivesse caindo no sono e senti que estava subindo como uma nuvem para fora do meu corpo... e então eu vi! ESTAVA LÁ! LUZ no céu do norte... dando êxtase... disparando... branco-azulado... penetrante... forte... bem, não consigo explicar. É impossível fazê-lo. Não me lembro do que aconteceu depois.

Ouvi palavras de Mataji soando em meus ouvidos como: luz, Gurudev e meu nome, em uma expressão indescritível.

Estávamos caminhando na estrada isolada. Tínhamos chegado ao ashram. Eram cerca de 21h. Mamãe parecia estar normal. De forma indireta, contei a ela o que tinha acontecido. Ela não se lembrava de nada além da minha referência a cobras e escorpiões.

Ela parecia estar fraca. Deixei-a no quarto e corri para a cozinha para pegar um pouco de café ou chá. Preparei um pouco de chá e trouxe de volta às pressas. Quando entrei no quarto, encontrei novamente a mãe em transe. Não sei se cometi um erro ao trazê-la de volta à consciência e fazê-la tomar seu chá.

Então me senti aliviado. Fui para o satsang. Eu estava com medo de que Swamiji me perguntasse por que eu estava atrasado para minha palestra. Mas quando entrei no salão, vi seus olhos fixos na porta como se estivessem esperando por mim. Ele me viu e sorriu. Eu senti como se ele estivesse me perguntando silenciosamente: "Sozinho?"

Eu respondi em voz alta: “Sim, Swamiji. A mãe Radha está agora em seu quarto.”

Todos os presentes riram. Para eles, parecia que eu tinha dito algo em resposta a nenhuma pergunta.

Gurudev me perguntou em voz alta, de forma provocante: “Por que você está atrasado hoje?”

Eu ia oferecer alguma explicação, quando ele acrescentou: “Sim, mas você não perdeu seu tempo”.

Foi então que tive certeza de que Gurudev sabia de tudo. Que ele tinha me usado como um instrumento para proteger Mataji.

Foi ele quem me abençoou para ser uma testemunha da experiência divina da Mãe Radha e para ser uma parceira também. Sendo um jovem indiano da geração atual, eu tinha teimosamente me recusado a aceitar algo assim. Agora minha crença foi confirmada meia hora depois, no final do satsang. Estávamos indo com Swamiji para vê-lo partir para seu kutir. Mãe Radha nos encontrou no caminho.

O Mestre e a Mãe se olharam por um minuto sem palavras, eles tinham sua própria maneira de se comunicar. Então os olhos do Mestre se voltaram para mim por um longo tempo, depois do qual ele assentiu com a cabeça e... sorriu.

Somente na manhã seguinte percebi a grandeza daquela experiência e ainda no estado de sentimento de bem-aventurança tive o desejo de compartilhá-la com os outros. Swami Venkatesananda não ficou surpreso. Ele tinha visto a Mãe em um estado de transe, mas não tinha percebido a profundidade disso. Sua concentração estava em algum trabalho importante para o Mestre.

Swami Chidananda ouviu atentamente, então ele disse, “Mataji deve ter ficado por muitas horas naquele estado. Agora mesmo Swami Nityananda estava aqui, muito animado. Ele a conheceu em Rishikesh na hora do almoço. Ela entrou de repente no quarto dele, ele ficou lá por alguns dias.

“Mataji entrou cantando HARIOM, então sentou-se sussurrando algumas coisas que ele não conseguia entender, ao mesmo tempo em que lágrimas escorriam pelo seu rosto. Ela o chocou tanto que ele sentiu que estava paralisado. Sem nenhuma palavra para ele, ela saiu depois que suas lágrimas pararam. Swami Nityanandaji também se sentiu muito aliviado então. Ele veio perguntar. Ele percebeu que deveria tê-la seguido para protegê-la.

“Mas o Mestre escolheu você, Jitendra.” Informei Chidanandaji que Swami Venkatesananda me disse que a Mãe teve sua primeira puja com o Mestre.

“Há algo muito peculiar entre a Mãe e Gurudev. Observamos isso desde o começo. Talvez o impacto da lembrança tenha sido tão grande pelo poder de Sri Gurudev. Lembrança do passado.”

“Sempre pensei que o Mestre tinha planos para ela.” Chidanandaji então acrescentou: “Vamos ficar em silêncio sobre isso. Caso contrário, as pessoas falarão com ela curiosamente e ela pode ficar envergonhada.”

No local onde ela recebeu a Invocação da Luz Divina. "Palavras nunca poderiam descrever isso

estado de consciência.

5 de fevereiro

Ontem de manhã o Mestre me perguntou: “Quando você vai entrar em reclusão?”

“Eu estava esperando você providenciar isso para mim.”

Ele não fez mais nenhum comentário.

Por volta das cinco horas da tarde, um dos swamis veio apressadamente. “Preparem-se! Rápido! Rápido! O

o último barco parte em cinco minutos. Eu devo levá-lo através do Ganges para reclusão.”

Fiquei muito feliz com essa notícia. Mas tanta pressa? Tenho que preparar algumas coisas. Pelo menos preciso de quinze minutos. Mas Swamiji pensou diferente: “Você não precisa de nada. Agora você é um sanyasi. Apenas venha.”

Ainda assim, levei meus próprios cobertores, sabão, toalhas, etc. Eu não tinha ideia de quanto tempo ficaria, então levei algumas roupas para trocar. Nós entramos no último barco no último minuto. Swamiji carregava uma lanterna porque ele teria que retornar no escuro a pé.

Tara deveria cuidar das minhas necessidades físicas, mas não deveria perturbar minha prática espiritual.

6 de fevereiro

O silêncio era muito agradável. Nenhum macaco pulando com veemência em telhados de metal para fazer um barulho que poderia abalar alguém até o fundo do coração. Agora eu podia escolher a hora da meditação 86

e oração e ter uma agenda que eu senti mais benéfica. Percebi o valor da independência de quaisquer circunstâncias externas na prática espiritual, mas é preciso um desenvolvimento tremendo para ser capaz de desligar o sentido da audição em um instante.

Acordei cedo esta manhã. Ainda estava frio e escuro. Enrolei-me em cobertores, arrumei um assento confortável no telhado e passei algum tempo em meditação. Mais tarde, Tara trouxe chá quente com pão e manteiga. Ela colocou tudo silenciosamente ao meu alcance e sentou-se perto, esperando para ser de alguma utilidade. Não senti nenhuma inclinação para beber ou comer. Mais horas se passaram.

Tara tinha acabado de esquentar o chá novamente e se juntou a mim na mesa do café da manhã quando os visitantes chegaram. Corri até o telhado para me esconder, fazendo Tara entender que não queria conhecer ninguém.

Mas algumas pessoas podem ser persistentes se tiverem algo em mente. O cavalheiro e as duas senhoras não iriam embora. Eles decidiram que esperariam até que eu terminasse a meditação.

Ele falava inglês e decidiu dar uma olhada na casa até que pudesse falar comigo. Tara fez um gesto desamparado quando ele finalmente ficou na minha frente, se apresentando como um médico que atendia a área além de Lakshmanjula para o governo. Ele me convidou para almoçar em sua casa. Durante a hora seguinte, tentei muito fazê-lo entender que eu tinha vindo para reclusão, que agora eu era um sanyasi

e não estava interessado em nenhuma atividade social. Ele insistiu que pelo menos eu conhecesse as duas moças que estavam em sua companhia. Descemos do jardim do terraço.

Se toda essa vida é uma peça de Deus, Ele realmente deve se divertir dirigindo e me oferecendo um novo papel. Um não pode mandar pessoas de uma casa na qual também se é hóspede. Cheguei à conclusão de que devo aceitar o convite para o almoço, o que significaria que sairíamos juntos e, uma vez em seu lugar, eu estava livre para ir.

Enquanto ele estava aqui, não havia esperança de paz. Deus torna bem difícil se concentrar nele.

A casa deste Dr. Sharma era impecavelmente limpa e arrumada. Eu não tinha visto nada parecido na Índia até agora.

O quintal da casa tinha sido transformado em um lindo jardimzinho com arbustos e flores. No geral, um lugar encantador.

As duas mulheres não sabiam falar inglês, então ele continuou a conversa. Eu não conseguia entender o que essas mulheres faziam por conta própria ou o que ele mandava que fizessem.

Eles se comportaram comigo com tanto respeito que me senti desconfortável. O serviço deles durante a refeição não me permitiu aproveitar a comida porque eles queriam comer apenas a comida da qual eu tinha participado, como prasad.

Ele então revelou seus planos. “Ouvi falar de você. Um dos meus alunos vai todas as noites ao Sivananda Ashram. Eu quero começar um ashram, mas quero que você seja nossa Santa Mãe. E eu quero...”

"Só um minuto", eu o interrompi. "Primeiro, eu não sou santo. Segundo, meu guru tem planos muito definidos para mim e eu vou segui-lo; terceiro, eu ainda preciso muito de ajuda. Você deveria ter me dito o que tinha em mente quando veio. Você teria se poupado de muitos problemas."

Quando ele viu que eu não tinha inclinação para me tornar uma mãe sagrada de seu ashram, ele tentou me persuadir a conhecer seu guru. Tentei escapar dizendo que já tinha gasto todo meu dinheiro e não podia considerar viajar. Ele se ofereceu para pagar a passagem e me fornecer tudo o que fosse necessário para meu conforto. Ele tinha certeza de que seu guru me daria samadhi imediatamente, porque eu era muito santa. Às vezes é divertido personalizar Deus. Nesta peça agora, Ele é o tentador de fora, mas ao mesmo tempo o protetor de dentro, e terceiro, Ele é o despertador.

Finalmente decidi cortar tudo e me levantei para ir embora. Todos foram ordenados a me saúdam com prostrações. O próprio Dr. Sharma me entregou todas as pétalas de rosa desde a manhã 86

adoração. "Você vai mudar de ideia, senhora." Ele não queria desistir. "Quando meu guru se projetar para você, você vai acreditar?"

“Só cruzarei essa ponte quando chegar lá.” Eu pranamei e fui embora. Tara foi retida. Todos conversaram com ela em hindi. No caminho para casa, eu me diverti com essa comédia divina. Se Deus viesse a mim como um anjo, eu pediria uma pequena pena preta em suas asas. Aqui na Índia, tudo é brincadeira do Senhor Krishna. Krishna, o brincalhão, o travesso. Se Ele quer tocar Sua flauta, todos têm que dançar. Mas dessa vez eu não dancei, a flauta me acordou. Que o céu seja gracioso e me deixe estar acordado o tempo todo.

11 de fevereiro

Quando retornei do isolamento, tinha uma mensagem para o Mestre que havia prometido entregar. Também pensei que se eu fosse administrar um ashram, deveria fazer mais algumas perguntas sobre sexualidade humana, e esperava ter uma oportunidade de abordar esse assunto bastante delicado. O pensamento de que Gurudev era um médico foi muito útil porque eu realmente não sabia como falar sobre isso. Quando cheguei ao escritório, havia, por coincidência (ou foi obra de Gurudev?) um swami que eu sabia que tinha tido relações sexuais com uma jovem indiana, uma sanyasini de outro guru. Ela havia confessado e estava cheia de remorso, mas ele não admitiu nada. O Mestre disse ao swami que estava vendo nuvens escuras em seu rosto e certamente deve haver algo que criou essas nuvens.

O jovem era muito orgulhoso e tentou minimizar e encobrir todo o caso, como se não tivesse realmente qualquer significado. Mas o Mestre lhe mostrou o sério carma que ele havia criado para si mesmo, porque em alguma vida futura ele teria que fazer da mulher sua esposa legítima. Não apenas isso, mas ele teria que dar a ela uma vida muito feliz. O

Mestre também lhe disse que ele era muito arrogante, muito orgulhoso de seu intelecto, e que embora tivesse conquistado uma mulher, ele havia falhado como brah-machari. Ele havia provado que não podia confiar no intelecto que ele achava tão superior.

O swami ouviu tudo isso com uma cara de pedra. Gurudev chamou seu jovem assistente, Swami Christmas-mas Tree, e pediu a ele um par de kartals, que são uma ajuda para abafar os ruídos de fundo da mente. Dando-os ao jovem swami, ele disse: “Em cada mulher, a Mãe Divina está encarnada.

Tendo adorado sua forma física e provado sua doçura, você agora adorará a Mãe Divina em sua forma espiritual. Você ficará em seu quarto e cantará seus 108 nomes. Eu mandarei comida para seu kutir. Você pode ir agora.” O swami pranamou, então curvou-se apenas levemente e saiu.

Gurudev disse, como se já soubesse todas as perguntas que eu faria, "Você nunca deve servir nenhum líquido, chá, café, leite ou qualquer coisa assim, depois das seis da tarde. Você deve tirar todo mundo da cama às cinco da manhã e fazê-los ir ao banheiro imediatamente. A bexiga cheia cria uma sensação que é facilmente alterada pela mente para o desejo de atividade sexual."

Ele acrescentou: “Algumas das práticas de yoga entopem os tubos em um homem e uma mulher no devido tempo, com a prática regular, o que reduz os impulsos sexuais. Os iniciados também conheceram todo o poder da natureza que quer se perpetuar. Para todos, leva várias vidas antes que se possa afrouxar o controle da natureza. Mas lembre-se sempre de que a verdadeira união não é entre dois corpos humanos, por mais extática que seja essa união, mas entre sua consciência individual e a Consciência Cósmica.”

Balancei a cabeça como se soubesse e entendesse exatamente o que ele disse, mas pude ver pelo sorriso do Mestre que ele sabia que meu entendimento intuitivo ainda não havia captado o significado. Procurei na minha bolsa o caderno que ele havia me dado. Quando não consegui encontrá-lo, ele me entregou um pedaço de papel sorrindo.

adoração. "Você vai mudar de ideia, senhora." Ele não queria desistir. "Quando meu guru se projetar para você, você vai acreditar?"

11 de fevereiro

O jovem era muito orgulhoso e tentou minimizar e encobrir todo o caso, como se não tivesse realmente qualquer significado.

Mas o Mestre lhe mostrou o sério carma que ele havia criado para si mesmo, porque em alguma vida futura ele teria que fazer da mulher sua esposa legítima. Não apenas isso, mas ele teria que dar a ela uma vida muito feliz. O Mestre também lhe disse que ele era muito arrogante, muito orgulhoso de seu intelecto, e que embora tivesse conquistado uma mulher, ele havia falhado como brah-machari. Ele havia provado que não podia confiar no intelecto que ele achava tão superior.

lentamente, e deixe-me ficar por aqui para anotar essas explicações mais importantes. Ele continuou: “Lembre-se sempre de que somente os deuses podem andar no arco-íris; pense sempre em si mesmo como a eterna Radha. Nunca olhe para trás enquanto anda no arco-íris. Quando você olha para trás, você cai mais fundo do que qualquer outra pessoa poderia.”

Eu estava prestes a sair quando a voz de Gurudev me segurou. “Você está praticando os mantras?” ele me perguntou.

Respondi afirmativamente, mas mencionei que tive grande dificuldade com o último, enquanto os três primeiros dos quatro que ele me deu foram bem fáceis.

Ele disse que eu deveria tentar. “Veja, eu quero que você inicie pessoas em meu nome. Cada mantra representa um aspecto diferente do Senhor. As pessoas precisam de um mantra que se adapte ao seu temperamento e ao seu caráter.

A menos que você adquira o poder do mantra, a iniciação não tem valor.”

Olhei para Gurudev com horror e disse: “Esta é uma tarefa formidável: adquirir o poder de quatro mantras, especialmente com o quarto parecendo não se encaixar em mim.”

Mas Gurudev dispensou isso dizendo: “Se Deus dá o trabalho, Ele dá as ferramentas. Ele dá a força, Ele dá a coragem.”

Quando ele voltou ao seu trabalho, eu pranamei e deixei seu kutir. Como sempre, fui até o Ganges e minha pedra favorita. Sentei-me lá com uma tremenda sensação de solidão. Senti um grande senso de responsabilidade pesando sobre mim. Uma tarefa formidável! Depois de algum tempo, um sentimento de paz e serenidade se instalou sobre mim. Não tenho explicação de onde veio. Pela primeira vez, não procurei Swami Chidananda, Swami Venkatesananda ou qualquer um dos outros swamis que sempre foram muito prestativos.

Eu estava praticando mantras para me ajudar a entender o funcionamento da mente, pois um mantra é uma ferramenta extremamente útil para parar o carrossel, as conversas mentais, os diálogos constantes que eu estava mantendo comigo mesmo. O uso regular de um mantra era uma tremenda pressão sobre o tempo, uma demanda sobre minha paciência, autocontrole na capacidade de ficar parado. Mas o poder do mantra! Adquirir o poder do mantra parecia ser uma impossibilidade. E quatro deles! Talvez eu esteja me enganando tentando alcançar uma sensação de paz por meio de mantras. Mas talvez seja mais uma questão da graça de Deus. Gurudev fala muito sobre a graça de Deus, e que a boa vontade e tentar o melhor de si podem colocar a graça de Deus em ação. De repente, tive uma nova onda de energia, energia alegre! Gurudev me disse que em um mantra eu também poderia usar o nome de Jesus. Ele disse que o objetivo não é transformar cristãos em hindus. “Você ensina a eles apenas as práticas - a maneira como o yoga é usado por muitas religiões. Não é uma religião em si, mas um modo de vida científico."

Com Sivanandit em seu kutir. 7 compartilharei com vocês tudo o que tenho - riqueza espiritual. "

12 de fevereiro

O Sr. Brown é um tipo muito diferente de visitante - um advogado que chegou recentemente ao ashram vindo dos Estados Unidos. Caminhamos do escritório até o kutir de Gurudev. O Sr. Brown se dirigiu a Gurudev: “Swamiji, você fez de uma senhora uma swami e a fará trabalhar no Ocidente. Isso criará grandes dificuldades. Embora a posição da mulher ocidental não possa ser comparada à de uma mulher indiana, não conheço nenhum campo em que as mulheres tenham liderança. Por que você não envia um de seus swamis homens que também impressionaria muito mais o público?”

Gurudev parou, olhou para ele e disse: “Sim, eu sei que será mais difícil para ela, mas as mulheres não tenha as mesmas tentações que os homens têm. A adoração de mulheres em todos os lugares é a ruína do homem. O

sucesso em qualquer empreendimento de natureza espiritual está sempre com o Senhor.”

O Sr. Brown não disse mais nada sobre isso, mas quando o Mestre parou de falar, ele aproveitou a oportunidade para dizer:

“Eu vim aqui”, quase implorando com os olhos, “para um propósito específico. Eu li filosofia oriental. Acho que entendo sobre o que os iogues falam, mas até agora é tudo teoria e talvez porque eu seja um advogado não posso acreditar que algo como a reencarnação exista. Eu li nos livros”, continuou o advogado, “que os iogues podem, por uma transmissão de poder, despertar o passado para um seguidor com um simples toque. Quero assegurar-lhe que não é apenas a curiosidade que me leva a pedir que me deixe ter tal experiência. Eu mesmo pesquisei e estou bem claro. Se eu pudesse ter tal experiência, poderia aceitar todas as outras partes da filosofia.” O Mestre começou a andar muito lentamente, assim como todos nós. Minha mente estava especulando sobre a mesma coisa. Não era injusto exigir fé em algo desconhecido, nunca experimentado? O Mestre parou. Ele se virou para o advogado, encarando-o diretamente. “Não posso lhe dar essa experiência, mas não vou deixá-lo ir de mãos vazias.”

Eu me perguntei se Gurudev tinha sintonizado com esse homem e então estava convencido de sua sinceridade. Eu estava muito curioso para saber o que ele lhe daria. Agora o Mestre explicou com grande seriedade que o Sr. Brown deveria começar em uma segunda-feira à noite a escrever tudo o que ele tinha experimentado naquele dia, colocar em um envelope, lacrá-lo e colocar a data nele. Todos os dias da semana ele deveria fazer a mesma coisa. No domingo, o Sr. Brown deveria sentar-se e escrever tudo o que ele pudesse lembrar que tinha acontecido durante a semana.

Depois disso, ele deveria abrir todos os envelopes, verificar sua memória e ver como sua mente havia mudado e distorcido alguns dos incidentes. Na segunda-feira seguinte, ele deveria começar de novo, mas dessa vez ele deveria fazer um balanço depois de duas semanas, depois três semanas e assim por diante. O Mestre disse que levaria cerca de dois anos antes que ele se lembrasse de incidentes de vidas passadas por esse método. Ele também disse ao Sr. Brown: “A condição atual do seu sistema nervoso central não permite a experiência de uma vida passada agora. Tendo adquirido uma experiência você mesmo, você também estará mais inclinado a aceitá-la.”

Achei a resposta estranha e decidi que perguntaria mais a Gurudev sobre isso. Minha oportunidade chegou mais cedo do que eu esperava porque ele me chamou em seu kutir para me dar mais trabalho. Perguntei a ele ali mesmo, tal transmissão de poder pode ser feita? O que isso tem a ver com o sistema nervoso central, ou ele estava apenas mantendo o homem pacificado?

O Mestre riu: “Não, não, não. O homem é advogado nesta vida por um motivo. Ele foi enforcado inocentemente em uma vida passada e ele morreu com um desejo sincero por justiça, como uma alma pode fazer quando foi tratada injustamente. Ele também teve que lutar extraordinariamente duro por causa do karma para se tornar um advogado.”

Com isso, o Mestre me dispensou e eu o agradeci mais uma vez por ter satisfeito meu desejo de saber. No entanto, a outra parte do meu desejo ainda não estava satisfeita. Procurei a companhia do Sr.

Brown quase imediatamente, antes que ele pudesse falar com qualquer outra pessoa, e o convidou para vir dar uma volta. Ele consentiu muito alegremente e eu perguntei a ele como ele se sentia sobre a “receita” de Gurudev para vidas passadas ou experiências de reencarnação. Ele admitiu que tinha apenas uma vaga ideia, mas ele certamente podia ver que haveria um tremendo fortalecimento da mente e da memória por tal disciplina.

Então perguntei-lhe de forma bastante diplomática: “Por que você se tornou advogado?”

Ele me contou a história de sua vida. Seu pai morreu quando ele era um garotinho, sua mãe se casou novamente, seu padrasto o expulsou aos quatorze anos, dizendo-lhe para ganhar a vida. "Eu tive que me sustentar na escola trabalhando nos fins de semana e à noite, e muitas das minhas refeições vinham de convites 90

pelos pais dos meus amigos da escola. Eu estudei muito. Eu queria ir para a universidade. Eu queria me tornar um advogado."

Isso se encaixava perfeitamente bem com o que Gurudev tinha acabado de me dizer. A determinação que ele trouxe para esta vida tinha sua base no desejo intenso na hora da morte e eu podia ver que reviver a experiência de sua execução seria demais para um homem que tinha passado por momentos tão difíceis nesta vida.

Eu podia ver que pela lenta recordação as emoções gradualmente se ajustariam para serem capazes de lidar com a experiência.

Nós retornamos lentamente para o ashram de nossa caminhada, cada um sendo absorvido em seus próprios pensamentos.

Os meus estavam especulando sobre o que pode ter desencadeado minha vida presente e por que não consigo me lembrar de ter estado com Gurudev e trabalhado com ele antes. Aprendi agora também a fazer uma tentativa de sair da minha mente e apenas observá-la correndo em círculos e até mesmo me divertir com isso. Decidi que agora estava aqui, vivendo nesta terra, e por causa disso tive que viver esta vida de tal forma a não repetir erros passados. E repensarei todos os meus desejos, então quando eu tiver que deixar esta terra, na hora da minha morte, partirei com o desejo certo em minha mente. Não quero me enredar novamente. O preço de cada pequeno prazer que a vida tem a oferecer é simplesmente alto demais. Deixar ir, deixar ir a dor - é o que o Mestre sempre diz. Devo queimar isso em minha mente. Isso me daria muitas bênçãos. Neste momento, estou feliz por ser um sanyasini.

13 de fevereiro

Eram cerca de duas horas da manhã quando Swami Bliss bateu na minha porta e me acordou, dizendo que o Mestre gostaria de me ver. Eu estava me perguntando o que poderia ser para ele me chamar no meio da noite. Quando cheguei, ele me ofereceu um lugar no banco e disse: “Quero que você volte para o Ocidente para fazer algum trabalho para mim. Não quero que você aceite um emprego. Quero que você viva somente pela fé. As pessoas têm que testemunhar que Deus, que criou tudo, também pode cuidar de Sua criação. Qual será a primeira coisa que você fará quando voltar?”

“Farei um curso de inglês para gramática e pronúncia corretas e depois um curso de falando para falar com o público."

“Nada disso,” Gurudev acenou para o lado. “Então você fala da mente. Você deve deixar Deus assumir.”

“Mas as pessoas vão pensar que sou um idiota.”

“Tudo bem, então, seja um tolo de Deus. Quando você voltar, você deve apenas esperar os acontecimentos. Tudo vai se encaixar. Sempre pense em si mesmo como Radha. Quando você puder fazer isso, você terá um poder incrível à sua disposição.”

O Mestre me entregou uma fruta e eu dei a ele meu pranam e fui embora. Eu não conseguia dormir. Quando estava claro o suficiente no início da manhã, fui para o Ganges, ainda pensando sobre esta ordem. Eu senti vontade de chorar, mas não consegui.

Pela primeira vez, percebi o que aquelas famosas palavras significavam: "Os pássaros têm um ninho e a raposa tem uma toca, mas eu não tenho onde deitar minha cabeça". Não há membros da família a quem eu possa pedir ajuda.

Não há amigos que possam entender meu passo nesse tipo de vida. Não há nada na tradição cultural de onde venho que o apoie.

Muitas coisas eu conheci intelectualmente, mas a experiência real é uma questão muito diferente. A realidade da falta de moradia e a solidão do meu caminho realmente me oprimem.

14 de fevereiro

Swami Chidananda me informou que era necessário ter uma iniciação formal de acordo com a tradição e que o tempo usual é dezembro ou março. Tentei convencê-lo a ter antes, se fosse possível que uma exceção pudesse ser feita, porque meu visto seria encerrado em março. Senti que era importante que eu tivesse a oportunidade de ficar no ashram por um tempo depois, caso a iniciação formal me afetasse como a outra. Felizmente, ele conseguiu providenciar isso.

O horário é definido em conjunto com o pôr do sol. Tomei um banho no Ganges, vesti um sari limpo - a seda branca com a borda vermelha e dourada que Gurudev mais gostava - e fui até seu kutir, com as guirlandas, frutas e flores que o discípulo deve trazer. Eu estava contando com a ajuda de Swami Ven-katesananda porque seu kutir era muito próximo do de Gurudev. Satchitanandaji me recebeu. Ele sabia o que eu vim buscar e quando entramos na varanda do Mestre, dei a ele Ele sorriu quando Guru-meu pranam.

dev disse: "Traga-me uma tesoura grande. Radha tem muito cabelo." Eu estava preparado para ter minha cabeça raspada, mas imaginei que ficaria muito engraçado com o cabelo cortado com tesoura e fiquei me perguntando quando o barbeiro viria ao ashram.

Swami Bliss preparou tudo o que era necessário, organizou os detalhes como frutas, flores, leite, água, em relação adequada uns aos outros, então me disse o que fazer conforme a cerimônia avançava. Finalmente Gurudev disse, "Incline sua cabeça", pegou um cacho de cabelo da parte de trás, e eu ouvi o som do cabelo sendo cortado pela tesoura. Então ele me entregou e me disse para ir até o Ganges, jogá-lo no rio, tomar três goles da água, recitando o mantra, e então voltar.

Tudo era tão novo e estranho. Não havia muito tempo para ter meus próprios pensamentos e fazer qualquer avaliação. Eu apenas executei o comando e retornei o mais rápido possível. Mais alguns mantras, mais leite, mais água derramada sobre os pés do Mestre, então chegou o momento em que as roupas laranja que estavam aos seus pés foram entregues a mim e ele me convidou para me trocar em seus aposentos.

Eu nunca tinha visto o interior, exceto o que era visível da porta. Fiquei desapontado. Não havia muito para ver. Ele tinha uma cama enorme de estilo europeu e havia uma porta para um pequeno armário que parecia ser seu banheiro particular. Ao perceber essas coisas, considerei-me tão consciente e lúcido que quase pensei que não estava respondendo corretamente. Mas não tive tempo para pensar sobre essas coisas.

Gurudev elaborou extensivamente sobre o que significava ser um sanyasi, sobre conduta, que eu não deveria responder a nenhuma pergunta sobre o passado, ninguém deveria nem saber meu nome, eu não deveria deixar minha própria mente se debruçar sobre o passado, mas ter um olhar firme em direção à Luz. Mais alguns pranams e ele pegou uma das guirlandas que eu havia trazido para ele e colocou em volta do meu pescoço. Com isso, fui dispensado. O jovem Satchi-tananda assumiu a responsabilidade de colocar os aposentos de Gurudev em ordem.

Posição 2242 de 2435

“Vesti um sari novo — a seda branca com carretel e borda dourada que Gurudev mais gostava

- e fui até seu kutir. Dei-lhe meu pranam.

19 de fevereiro

Poucos dias depois, Chidananda me entregou um documento confirmando que minha iniciação estava de acordo com a tradição, que eu agora era Swami Radhananda. Ele sugeriu que a decisão de Gurudev de que eu deveria ser chamado de Swami Sivananda Radha estava certa e que eu deveria deixar assim, mas eu precisava saber que pela tradição eu seria Swami Radhananda. Ele também disse que havia falado com o Mestre e que eu receberia uma documento que daria autorização expressa do que eu deveria fazer - dar palestras, iniciar outros, iniciar centros, etc.

Chidananda neste ponto queria ser realmente útil e disse que haveria o documento oficial para mim e uma cópia enviada para a embaixada indiana no Canadá. Ele também me daria um mais curto que eu poderia usar para exibição. Na América, tudo é exibido, ele brincou.

Achei engraçado que uma iniciação sanyas precisasse de um documento de autorização, mas imaginei que um dia isso poderia ser útil, então agradeci pela consideração.

Venkatesananda fez sinal para que eu deixasse o kutir e eu o segui até seu lugar. Perguntei a ele por que Gurudev não cortou todo o meu cabelo. Eu esperava que ele fizesse isso.

Muito surpreso, Swami Bliss disse: "Sério, o que as pessoas diriam se você voltasse para a América com a cabeça raspada?"

Parecia irrelevante e eu disse: “Mas eu ainda estou aqui. Quero saber por que o Mestre não fez isso. Foi minha iniciação é realmente formal?”

Ele me garantiu: “Claro. Mas porque você não fez nenhum alarido, porque você estava disposto a renunciar ao seu cabelo, bastava levar apenas uma pequena quantidade para cumprir o ritual em si.”

ADEUS A SRI SWAMI SIVANANDA RADHA

Discurso de Gurudev em 21 de fevereiro de 19 5 6

Este é um dia glorioso, um dia auspicioso, um dia alegre. Temos entre nós uma iogue canadense. Estamos oferecendo nossos mais altos tributos e homenagens a ela por suas virtudes Divinas e prática de yoga e seu desejo mais forte de viver no Eterno e disseminar o conhecimento do Yoga-Vedanta no Ocidente.

Sua vinda do longínquo Canadá para me encontrar não é um acaso. Está no Grande Plano, o trabalho de Prarabdha. Nós vivemos juntos e trabalhamos juntos no campo da espiritualidade em uma vida passada, então nos encontramos aqui neste nascimento. Sivananda Radha veio com intenso desejo, fé e devoção, para me encontrar e aprender algo de yoga - não para aprender, ela já conhece yoga - apenas os samskaras

[impressões] que já estão gravados em sua mente precisam ser trazidos de volta à superfície da consciência. Suas virtudes são abundantes. Sua adaptabilidade é única e incomparável. Ela é amigável, tocada por todas as pessoas, mostrando sua gentileza e afeição. Ela é uma estudante muito séria, cheia de energia e tenacidade de propósito. Ela foi para Dehra-Dun, aprendeu uma nova ciência, nossa Bharata Natyam, em um curto espaço de tempo sem saber o idioma. O Sr. Devasatyam ensinou apenas em tâmil, e ela aprendeu Tal, ritmo, os movimentos e as expressões, com o coração - mais maravilhoso. É muito difícil para outros aprenderem tanto em um mês.

Sua devoção ao Guru é única e incomparável. Ela trabalhou dia e noite e deu muito trabalho para seu professor de música, Swami Nadabrahmanandaji também - quatro horas diárias. Nadabrah-manandaji também é um swami de calma serenidade. Ele nunca fica irritado quando as pessoas o aborrecem por quatro ou cinco horas. Ele está sempre pronto para ajudar os alunos na música e elevou e instruiu centenas de pessoas aqui, e em Dehra-Dun, Roorkie e vários outros lugares.

Ele é um professor de música e professor muito gentil que é um adepto da ciência de Thaan na música.

Os estudantes de yoga acham que um yogi pode voar no ar, andar sobre a água e fazer outros milagres. Eles acham que só você conhece yoga. É um erro triste. Ser pacífico, ser calmo, irradiar alegria, ter uma aspiração e devoção intensas, ter um espírito de serviço - isso é yoga. Isso não é tão fácil. Voar no ar não é yoga. Por que se tornar um pássaro depois de tantos anos de sadhana e? Até mesmo Nirvakalpa

Pranayamas

samadhi [estado elevado de êxtase divino] não é necessário para nós. Você deve ter um coração disposto a servir a todos, o espírito de serviço e um desejo de possuir todas as virtudes divinas. Isso é yoga. Não vamos tentar nos tornar um pássaro e voar para Delhi. Cinco ou seis rúpias são suficientes para ir para Delhi.

Ser bom, fazer o bem - esse deve ser o nosso ideal. Esteja sempre disposto a compartilhar o que você tem com os outros.

Você deve ter conhecimento das escrituras, devoção aos professores, aos santos e aos fundadores de religiões.

Por que você quer se fundir no Absoluto? Possuir qualidades Divinas e mover-se como um Divino 93

ser. Liberdade de ódio e malícia, prontidão para compartilhar com os outros - tais coisas você deve possuir.

Fundir-se no Absoluto não é necessário. Vamos ter um pequeno véu de individualidade, e servir aqui como Nityasiddhas [ perfeitos eternos]. Você eleva milhares de pessoas pelo seu exemplo. Você permanece como um ser Divino nesta Terra. Então não vamos aspirar apenas por poderes. Os poderes vêm por si mesmos, e nós não os queremos. Permaneça como um ser Divino. Possua todas as virtudes Divinas que são enumeradas no Gita.

Compartilhe o que você tem com os outros. Isso é yoga.

Então, Sivananda Radha fará um grande trabalho na América e no Canadá por meio de sua prática de yoga, guiando grupos de pessoas, elevando-os, transmitindo-lhes a mensagem dos Rishis, sábios e videntes: "Satyam Vada" [fale a verdade], "Darmam Chara" [leve uma vida justa], "Adore a mãe como Deus, adore o pai como Deus, adore o professor como Deus, adore o convidado como Deus".

Dê, mas dê com modéstia. Dê com boa vontade. Dê com humildade. Esse é o ensinamento que ela espalhará lá. Há um Atman eterno, Uma Consciência Universal habita no coração de todos.

Perceba isso através da concentração, purificação, aspiração, renúncia. Há tantos “tions” aí.

Portanto, devemos praticar tudo isso. Dar, amar, compartilhar. Controlar a raiva. Não se irritar por mal-entendidos.

Entender a todos, seus sentimentos. Suportar insultos. Suportar injúrias. Então você mesmo pode voar no ar como um pássaro. Depois de passar por tanta prática espiritual, não aspire a se tornar um pássaro.

Se você desenvolver uma virtude, Satyam ou veracidade, todas as virtudes seguirão. Você se tornará um ímã.

Esteja sempre atento ao bem-estar de todos (Sarvabhootahiteratah). Mesmo que um homem esteja tentando tirar sua vida com uma adaga, seja gentil com ele como Jesus. Ame aquele homem que tenta persegui-lo. Essas são as coisas que você deve praticar, não apenas estudar os Brahma Sutras e os Upanishads: os Upanishads devem vir do seu coração através da purificação, através do serviço. O serviço é a coisa mais elevada nesta Terra.

O serviço o tornará Divino. O serviço é Vida Divina. O serviço é vida eterna em Deus. O serviço lhe dará Consciência Cósmica. Não é fácil. Você terá que matar seu egoísmo. Você terá que pulverizar seu egoísmo, torná-lo um pó como nossas cinzas Kahudavardhak[ho\y ]. Você tem que fazer óleo de seus ossos e queimá-lo por seis meses. Se você tiver humildade, todas as virtudes virão por si mesmas.

Sivananda Radha já tem todas essas virtudes Divinas. Não fique nervoso. Seja forte. Tenha um pequeno começo na pequena sala no terceiro andar da sua casa. Torne-se um ímã. Todos virão, como abelhas para beber o mel. Gradualmente, seu trabalho se espalhará por todo o Canadá e América. Aqueles que querem vida interior são muito poucos. Todos estão sedentos para beber o mel, mas não sabem onde beber esse mel. Eles tentam beber esse mel do saldo bancário e do helicóptero, maya [ilusão] é muito inteligente. M maya nunca permite que ninguém prove o mel, para levar uma vida interior.

Iludidos por maya, as pessoas

dizer, “não existe reino transcendental”.

Não há nada além dos sentidos. Coma, beba e seja feliz. Tome um bom chá e um bom café. Você pode permanecer aqui por dois anos, mas somente para aqueles que têm a graça do Senhor, a estrada está aberta.

Muitas pessoas abandonam a prática depois de cinco ou seis anos, porque não há nenhuma aspiração real. Elas têm apenas alguma curiosidade. Elas querem obter poderes psíquicos para se tornarem iogues e começarem um ashram. Somente para aquelas pessoas que se sentam no Templo Dattatraya ou na margem do Ganges e praticam japa e concentração a estrada está aberta. Você não precisa ir ao Templo Dattatraya. Que cenário lindo: Vyasa e outros Rishis permaneceram aqui. Suas vibrações estão no registro Akasic [etérico]. Este é o melhor lugar do mundo para meditação. Mussoorie pode ser tentador, mas este é o melhor lugar para meditação. Vamos nos tornar iogues.

Swami Radha fará muito trabalho lá no Canadá e na América e mudará as pessoas de lá. Que ela não seja tímida, mas confiante. Até três meses de prática na margem do Ganges são suficientes para um estudante sério.

Seja bom, faça o bem. Esta é a essência dos ensinamentos de todas as escrituras e de todos os profetas do mundo.

Então, todos nós oramos por sua longa vida, paz, prosperidade, Tushti [contentamento], Pushti [nutrição] e todos os Divine Aiswaryas [poderes divinos].

ADEUS A SRI SWAMI SIVANANDA RADHA

Discurso de Swami Chidanandaji em 21 de fevereiro de 1956

REVERENDO IMORTAL ATMAN,

Hoje estamos tendo uma função de despedida com um significado especial e auspicioso. Há uma buscadora do Ocidente que, tendo vindo como devota, ficou aqui por alguns meses e agora está voltando, não como alguém que retorna para casa, mas como alguém que se tornou um companheiro em nossa própria ordem, um guru-bhai ou gurugbshin, e agora ela pertence a Ananda Kutir, sendo uma entre o círculo dos discípulos monásticos de Sri Gurudev...

... Nestes seis meses em que ela esteve aqui, eu acho que entre todas as pessoas que vieram de fora da Índia, muito poucas pessoas se tornaram tão universalmente queridas por todas as pessoas em Ananda Kutir como a Mãe Radhananda fez. Ela entrou no coração de todos, até mesmo pessoas com as quais ela não tem meios de comunicação, pessoas que não entendem uma palavra de inglês. Um exemplo em questão: a Mãe Tara de Swargashram sentiu que Radha era sua própria irmã. Ela disse: "Não posso explicar, não posso falar com ela, mas senti como se estivesse encontrando minha própria irmã." Isto é o que as crianças da escola também dizem... Isto é porque ela se identificou com Ananda Kutir. Ela nunca sentiu que era alguém de fora que estava permanecendo aqui por algum tempo. Ela sentiu que este era seu lar, e ela é uma buscadora verdadeira e sincera.

Houve pessoas que permaneceram aqui por alguns dias, semanas, meses e partiram com um sentimento de insatisfação, com um sentimento de que não cumpriram o propósito para o qual vieram. E também sentiram que "ninguém se interessou particularmente por nós... e fomos negligenciados, ninguém se aproximou de nós com conhecimento espiritual transbordante". Mas por que ela não se sentiu assim? Por que ela não teve o sentimento de ser negligenciada? Porque a intensidade de sua aspiração é real... essa aspiração genuína não a fez sentar-se calmamente esperando que outros viessem e lhe oferecessem seu conhecimento, dizendo: "Venha, eu te ensinarei, eu te treinarei". Não. Desde o dia em que chegou aqui, ela tem tentado contatar cada um. "O que esse homem pode me ensinar? O que esse swami pode me dar?" Ela tem se aproximado de todos, se aproximando de uma forma doce e cheia de desculpas.

Ela tem sido uma aspirante agressiva, uma buscadora agressiva. O conhecimento que ela adquiriu em seis meses pode levar seis anos para digerir e assimilar. Swamiji dá o suficiente a um aspirante em um único dia para mantê-lo engajado por uma vida inteira. Eu não sei todas as coisas que ela aprendeu - música, dança indiana, canto, yogasanas de Vishnudevananda, Vedanta de Krishnananda.

Ela costumava me fazer tantas perguntas intrincadas... e ela não poupou ninguém. Ela sempre esteve ocupada. É um exemplo de como os aspirantes devem ser, não esperando que o conhecimento caia no nosso colo, mas perseguindo o conhecimento que está tentando escapar e agarrando-o...

E como um companheiro discípulo, o que é Swami Radhananda para nós? Swami Radhananda para minha visão aparece como uma personificação e corporificação de cinco ou seis qualidades espirituais muito sublimes. Ela simplesmente me surpreendeu com uma característica em particular. Essa é sua fé. Digo isso por causa do conhecimento interno que tenho sobre a maneira como ela foi testada. Sua fé foi severamente testada, e se fosse qualquer outra pessoa além de Mãe Radha, acho que eles teriam feito as malas e ido embora há muito tempo. Mas curiosamente e inexplicavelmente, cada teste e provação severa que sua fé teve que passar serviu apenas para torná-la mais forte e firme. Sinto que isso é assim porque sua fé estava profundamente enraizada. Estava bem fundamentada, e essa fé em si é suficiente para levá-la à realização de Deus. Durante sua estadia de seis meses em Ananda Kutir, Mãe Radhananda conquistou a vitória, e tenho certeza de que a graça de Gurudev e as bênçãos de Deus derramarão sobre ela o fruto de sua vitória. Ela tem a fé divina e verdadeira. A isso eu me curvo em humilde reverência.

Sua segunda grande qualidade espiritual é a devoção - gurubhakti. E nisso ela também superou todos os obstáculos que se interpõem no caminho da devoção sustentada. Se você tem devoção a uma personalidade por certas qualidades particulares e por amor, não porque uma pessoa tem um par de asas e pode voar, não por qualquer outra coisa, mas porque a pessoa é ela mesma, isso é devoção verdadeira. Sua gurubhakti para o Guru é porque Ele é um Guru. “Eu O aceitei como meu Mestre; portanto, eu O amarei com todo meu coração, com todo meu ser.” Esse é o amor que Cristo pediu como preço pela salvação, pela real descida da graça de Deus, e é esse amor que ela está tentando desenvolver. Devoção ao Mestre porque ele é o Mestre, e é imaterial se ele é um ser sobrenatural, se ele tem poderes iogues, ou se ele será capaz de resolver todos os meus problemas.

E a próxima virtude é a renúncia, renúncia de uma ordem superior. Ela deu todo o seu amor aos pés do Mestre, para a busca espiritual. Assim, seu apego foi afastado muito efetivamente de todas aquelas coisas que ela considerava muito queridas para ela. Não é um trabalho fácil. Tente se colocar na posição dela e imagine o que significa passar daquela vida para esta vida... para uma ocidental, que veio aqui sem nenhuma concepção de Para ela, dar esse passo é algo maravilhoso, e ela foi capaz de superar esse

sanyasa.

obstáculo e fazer um ato de renúncia no Ocidente em uma das cidades modernas mais movimentadas do Canadá, desistindo de seu emprego. Eles disseram: "Não podemos lhe dar licença. Ou você não tira licença, ou renuncia ao emprego." E ela renunciou ao emprego. Isso mostra a coragem que faz parte de seu caráter. Ela era uma dançarina profissional. Mas ela renunciou a isso, uma arte à qual ela estava apegada.

E então a humildade — a humildade de um buscador e um aprendiz — esta é outra qualidade distintiva que você vê na Mãe Radhananda. Ela aprendeu aos pés de Gurudev o grande segredo de que o egoísmo, o orgulho, o sentimento de "eu-ismo", é o principal e maior de todos os obstáculos no caminho do buscador e aspirante, e este segredo a torna uma verdadeira buscadora. O verdadeiro yoga é superar a mente, superar o ego. Este é o verdadeiro segredo do yoga e da obtenção da consciência espiritual; quando o "eu" morre e a mente é conquistada, então somente a Luz Divina desce ao coração do homem. O próprio Mestre se tornou seu coração. Ao observá-lo a cada momento, sua palavra e ação, ela foi capaz de reunir a real es-sência do yoga e a real essência do Vedanta.

Que ela continue seu trabalho canadense. Que ela esteja sempre alegre. Nunca, por um momento, que ela se considere inadequada. Todas as inadequações serão superadas porque Gurudev a apoia. Deus habita em todos 97

corações. Que Gurudev trabalhe através de nossas mãos. Que Ele permaneça em nossos corações. Que Seu poder nos anime.

Esse é o espírito com o qual todos nós trabalharemos.

Portanto, oramos ao Senhor e aos Pés de Lótus de Gurudev para que sua graça e bênçãos estejam sempre com ela, onde quer que ela vá através dos mares, e que a capacitem a fazer o grande trabalho de trazer milhares e milhares de buscadores ansiosos e sinceros para o caminho da Luz Divina que leva o ser da escuridão para a Luz, da morte para a imortalidade, que leva o ser deste mundo irreal para o mundo real.

Com estas palavras de bênção orante, concluo minha oferta na forma desta pequena palestra no pés de Swami Sivananda Radha.

1 de março

Minha peregrinação à Índia acabou. O avião me leva de volta ao Canadá. Que meio ano incrível tem sido - tudo tão estranho, mas tão familiar. Quão crítico eu estava nas primeiras semanas. Gurudev foi muito compreensivo. Eu me pergunto se compreender e perdoar são a mesma coisa.

Swami Sivananda Radha. O que vai acontecer com Sylvia? Como vou explicar esses dois aspectos de mim mesma? Não acho que minhas cartas para Elizabeth tenham feito algum sentido para ela. Espero que ela esteja no aeroporto. Seria muito difícil retornar ao Ocidente e todos me darem as costas. O que as pessoas vão pensar do meu estranho manto neste laranja vibrante?

Ó meu Deus! Chegarei em cerca de dez horas sem dinheiro algum! O que farei? Como posso esperar que outras pessoas cuidem de mim? Como posso dar palestras ou ensinar? E o pior de tudo, como posso começar um ashram - e de onde virão as pessoas? Tenho medo de que meus velhos amigos se recusem a ter qualquer coisa a ver comigo. Eles nem sequer responderam às minhas cartas da Índia.

Para onde irei? Meu medo cresce. Ele anula tudo o que tento dizer a mim mesmo - que a Índia foi uma ótima experiência, que sou muito grato pelas experiências espirituais (mas agora não consigo encontrar nenhuma garantia nelas), que sou grato por Swami Sivananda (mas ele parece ter ficado para trás na distância remota). Vou precisar de muito apoio e ajuda na minha nova vida, mas de onde isso virá?

Dúvidas estão surgindo na minha cabeça às dezenas. Não consigo nem decidir se elas são saudáveis ou não. Elas simplesmente estão lá e estou com muito medo.

Talvez eu devesse me distrair. Todas as revistas estão ocupadas. A aeromoça vem e oferece bebidas. Eu pego uma. Neste momento, nada importa. Sinto vontade de chorar. De repente, surge uma sensação de grande paz e quietude. É como se Gurudev estivesse sentado aqui ao meu lado. Lembro-me de suas palavras:

Eu prometo que estarei sempre com você.

Se você virar para a direita, -1 estará no seu lado direito.

Se você virar para a esquerda, -1 estará à sua esquerda.

Mas vá em frente porque estarei bem na sua frente.

Vivemos e trabalhamos juntos em nascimentos anteriores.

Nunca se esqueça disso.

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