MEDITATION-KNOW-HOW Swami Sivananda

 Índice

Índice

Índice

Introdução

1 FOCALIZAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

4 ONDE SE CONCENTRAR

5 COMO DESENVOLVER A CONCENTRAÇÃO

7 SEM MEDITAÇÃO, SEM REALIZAÇÃO

8 PRÉ-REQUISITOS PARA MEDITAÇÃO

9 PASSO A PASSO NA ESCADA DO YOGA

10 LOCAIS FAVORÁVEIS PARA MEDITAÇÃO

11 SAMSKARA RAKSHA-PROTEÇÃO DE IMPRESSÕES ESPIRITUAIS

14 DIETA YOGICA

15 DIRETRIZES PRINCIPAIS PARA UMA MEDITAÇÃO BEM-SUCEDIDA

17 EXERCÍCIOS DE MEDITAÇÃO

20 OS OBSTÁCULOS MAIS COMUNS PARA MEDITAÇÃO

21 VIKSHEPA OU LANÇAMENTO DA MENTE

22 O PROBLEMA DOS PENSAMENTOS MAUS

23 DESPERTAR DO SUBSTRATO NA MENTE

25 QUALIDADES MALIGNAS QUE IMPEDEM A MEDITAÇÃO

26 OUTRAS CARACTERÍSTICAS INDESEJÁVEIS

27 ESTADOS DE MENTE QUE PARAM O PROGRESSO

29 O APARECIMENTO DAS LUZES NA MEDITAÇÃO

30 VISÕES NA MEDITAÇÃO

31 SEPARANDO-SE DO CORPO

35 VIBRAÇÕES ESPIRITUAIS E AURA

 

Índice

Sobre este livro (contracapa)

Introdução

1. Focalização da Consciência

2. Concentração

3. Tratak ou olhar fixo

4. Onde se concentrar

5. Como desenvolver a concentração

6. O que é meditação? 

7. Sem Meditação, Sem Realização

8. Pré-requisitos para Meditação

9. Passo a passo na escada do Yoga

10. Locais favoráveis à meditação

11. Samskara Raksha – Proteção das Impressões Espirituais 12. A Sala de Meditação e as Horas de Meditação

13. As Posturas Meditativas

14. Dieta Yogue

15. Principais diretrizes para uma meditação bem-sucedida 16. Sobre a escolha de um objeto para meditação

17. Exercícios de Meditação

18. Meditação Saguna e Meditação Nirguna Comparadas

19. Um Guru, Um Lugar, Um Yoga

20. Os obstáculos mais comuns à meditação

21. Vikshepa ou Arremesso da Mente

22. O Problema dos Maus Pensamentos

23. Despertares de Substrato na Mente

24. Fatores sociais que impedem a meditação

25. Qualidades malignas que impedem a meditação

26. Outros traços indesejáveis

27. Estados mentais que impedem o progresso

28. Meditação, Trabalho e Descanso

29. O aparecimento de luzes na meditação

30. Visões em Meditação

31. Separando-se do Corpo

32. O que acontece na meditação

33. Siddhis

34. Samádi

35. Vibrações espirituais e aura

 

Sobre este livro

O objetivo da vida é a obtenção da beatitude final. Isso pode ser alcançado pela meditação. 

A Verdade Última pode ser experimentada por todas as pessoas pela prática regular da meditação com um coração puro. 

Este livro trata de como desenvolver a concentração, o que é meditação, pré-requisitos para meditação, locais favoráveis para meditação, dieta adequada, diretrizes para meditação bem-sucedida, prática de meditação, 

os obstáculos mais comuns na meditação e todas essas informações que um o buscador da Verdade quer saber antes de começar a prática da meditação. 

Não há mais palavras. Chega de discussões e debates acalorados. Retire-se para um quarto solitário. Feche os olhos. Tenha uma meditação profunda e silenciosa. Mergulhe fundo nos recessos mais íntimos do coração. Beba o néctar da imortalidade. 

Introdução

Ó meus queridos aspirantes! Eu lhes envio as correntes de pensamento de paz da atmosfera pacífica dos sagrados Himalaias, a morada dos Rishis. 

O objetivo da vida é a obtenção da beatitude final ou Moksha. Moksha pode ser obtido por meditação constante. 

A realidade ou Brahman pode ser realizada pelo homem. Muitos atingiram a Auto-realização. Muitos desfrutaram do Nirvikalpa Samadhi. Sankara, Dattatreya, Mansoor, Shams Tabriez, Jesus, Buda foram todos almas realizadas que tiveram percepção direta da Verdade. 

A Verdade Última ou Brahman ou o Absoluto pode ser experimentado por todas as pessoas pela prática regular de meditação com um coração puro. Mero raciocínio abstrato e estudo de livros não farão. O que é desejado é experiência direta. A experiência direta é a fonte para o conhecimento intuitivo superior ou sabedoria divina. Esta experiência é superconsciente ou transcendental. Não há nem o jogo dos sentidos nem o intelecto aqui. 

Esta não é uma experiência emocional. Os sentidos, a mente e o intelecto estão em perfeito repouso. Eles não funcionam nem um pouco. Esta experiência não é uma experiência imaginária de um sonhador visionário. Não é um devaneio. Não é um transe hipnótico. É uma Verdade viva sólida como a fruta Amalaka na palma da sua mão. O 

terceiro olho ou o olho da sabedoria é aberto no experimentador. A experiência extraordinária vem da cognição através do olho espiritual ou do olho da intuição. Este olho da sabedoria pode ser aberto quando os sentidos, a mente e o intelecto cessam de funcionar. 

Samadhi ou experiência divina bem-aventurada surge quando o ego e a mente são dissolvidos. É um estado a ser alcançado pelo próprio esforço. É ilimitado, sem divisão e infinito, uma experiência de ser e de consciência pura. Quando essa experiência é realizada, a mente, os desejos, as ações e os sentimentos de alegria e tristeza desaparecem em um vazio. 

Aquele que controlou sua mente é realmente feliz e livre. Liberdade física não é liberdade alguma. Se você é facilmente levado por emoções e impulsos crescentes, se você está sob o domínio de humores, desejos e paixões, como você pode ser realmente feliz, ó doce filho amado! Você

são como um barco sem leme. Você é jogado aqui e ali como um pedaço de palha na vasta extensão do oceano. Você ri por cinco minutos e chora por cinco horas. O que esposa, filho, amigos, dinheiro, fama e poder podem fazer por você quando você está sob o domínio dos impulsos de sua própria mente? Ele é o verdadeiro herói que controlou sua mente. Há um ditado: "Aquele que controlou sua mente controlou o mundo." 

A verdadeira vitória é sobre a mente. Essa é a verdadeira liberdade. Disciplina rigorosa e autoimposta acabará erradicando todos os desejos, pensamentos, impulsos, anseios e paixões. Só então, e não antes disso, você pode esperar estar livre da escravidão da mente. Você não deve dar nenhuma clemência à mente. A mente é um diabinho travesso. 

Contenha-a com medidas drásticas. 

Torne-se um Yogi perfeito. O dinheiro não pode lhe dar liberdade. A liberdade não é uma mercadoria que pode ser comprada no Mercado Crawford. É um tesouro raro e escondido guardado por uma serpente de cinco capuzes. A menos que você mate ou domestique essa serpente, você não pode ter acesso a esse tesouro. Esse tesouro é Riqueza Espiritual, que é Liberdade, que é Bem-aventurança. A serpente é

sua mente. Os cinco capuzes são os cinco sentidos através dos quais a serpente mental sibila. 

As pessoas estão imersas na mundanidade. Elas correm loucamente atrás de dinheiro e mulheres. Elas não têm tempo para pensar em Deus e coisas espirituais mais elevadas. 

O sol nasce e a mente corre novamente em seus velhos, usuais e sensuais sulcos de comer, beber, divertir-se e dormir. O dia passou. 

Dessa forma, toda a vida passa. Não há desenvolvimento moral nem progresso espiritual. 

Realmente, não há prazer em objetos. Atma dá um empurrão na mente e a coloca em movimento. Um Vritti ou onda de pensamento surge na mente por conta da força de um Vasana ou desejo sutil latente. A mente é

agitado e corre em direção ao objeto em particular. A agitação não diminuirá até que a mente obtenha o objeto desejado. Ela pensará constantemente no objeto. Ela planejará e planejará vários métodos para atingir o objeto desejado. Ela estará sempre inquieta. Ela estará sempre assumindo a forma do objeto. Assim que o objeto for obtido e apreciado, o Vritti em particular que estava causando agitação na mente se dissolverá. 

Vritti-laya acontece. Quando Vritti-laya acontece, você obtém paz e Ananda do Svarupa ou Atma somente dentro e não do objeto externo. Pessoas ignorantes atribuem seus prazeres a objetos externos. 

Esse é realmente um erro grave. 

Não há felicidade alguma em nenhum dos objetos do mundo. É pura ignorância pensar que derivamos algum prazer dos objetos dos sentidos ou da mente. Sempre que sentimos que nossos desejos estão satisfeitos, observamos que a mente se move em direção ao coração, em direção ao Atma. 

prazer também, há exercício da mente. Ela se expande. Ela se volta para dentro e se move para seu lar original, o lugar de sua origem, Atma e desfruta Atma-sukh, a bem-aventurança do Self. 

Por que vocês buscam em vão, por sua felicidade, ó tolos mundanos, lá fora, em objetos, dinheiro, mulheres, títulos, honras, nome e fama, que são falsos, sem valor e como esterco de vaca? Vocês não podem obter sua felicidade lá. Vocês estão completamente iludidos. 

Busquem dentro do coração, subjetivamente no Atma, a fonte e manancial de toda a felicidade. 

A verdadeira felicidade está dentro de você. Está no Atma. É subjetiva. Está no Sattva Guna e além do Sattva. Ela se manifesta quando a mente está concentrada. Quando os Indriyas são retirados dos objetos externos, quando a mente está unidirecionada, quando há Vasana-kshaya ou aniquilação dos Vasanas, quando há Manonasa ou aniquilação da mente, quando você se torna sem desejos e sem pensamentos, a bem-aventurança Atmica começa a despontar; Ananda espiritual começa a vibrar. 

Fique em silêncio. Entre em silêncio. O silêncio é Atma. O silêncio é Brahman. O silêncio é Centro. O silêncio é o Hridaya Guha, a caverna do coração. Quando a mente corre de um objeto para outro, aquele estado no intervalo em que você se torna sem mente por um tempo muito curto é Svarupasthiti. Isso é Brahman. Quando a mente é controlada completamente, Vrittis cessam. Quando todas as modificações diminuem, você entra no silêncio então e então sozinho. 

Perceba isso, neste exato momento. Sinta a glória divina e o esplendor Brahmico agora fechando os olhos, desenhando os Indriyas, aquietando a mente, silenciando os pensamentos, aguçando o intelecto, purificando o Chitta, meditando em OM, cantando OM 

com Bhava, 

com sentimento. Mantenha a continuidade da consciência Brahmica ao longo das 24 

horas. Tenha um fluxo incessante de consciência Átmica. Isso é muito, muito importante. 

Isso é uma condição sine qua non. Esse é um grande desiderato. 

Ó Prem! Há um lugar onde você não ouvirá nenhum som nem verá nenhuma cor. Esse lugar é Param Dhama ou Padam Anaamaya, assento sem dor. É o reino da paz e da bem-aventurança. Não há consciência corporal aqui. Aqui a mente encontra descanso. 

Todos os desejos e anseios se dissolvem. Os Indriyas permanecem quietos aqui. O 

intelecto cessa de funcionar. Não há luta nem discussão aqui. Você não buscará esta morada silenciosa através da meditação silenciosa? A quietude solene reina suprema aqui. Os Rishis de outrora alcançaram este lugar somente derretendo a mente no silêncio. 

Brahman brilha aqui em esplendor nativo. 

Esqueça o corpo. Esqueça os arredores. Esquecer é o Sadhana mais elevado. Ajuda muito a meditação. Facilita a aproximação a Deus. Ao lembrar de Deus, você pode esquecer todas essas coisas. 

Sente-se à vontade. Feche os olhos. Olhe para dentro. Retire os raios da mente. Silencie os pensamentos. Medite no Atma ou no Absoluto. Cante OM. Sinta OM. Repita OM 

mentalmente. A mente se moverá agora para seu Centro ou Fonte lentamente. Você esquecerá o corpo e o mundo. 

A respiração se tornará muito lenta. A respiração se moverá dentro das narinas. Seu coração será inundado de alegria e bem-aventurança. Néctar divino escorrerá. Beba-o até o conteúdo do seu coração e alcance a imortalidade. 

Paz divina, tranquilidade eterna rolará sobre sua cabeça, onda após onda. Mergulhe fundo no oceano de paz. Nade livremente e alegre-se. 

Que estado magnânimo e feliz! Que liberdade abençoada!! Que perfeição e independência maravilhosas!!! 

Queridos irmãos! Filhos da Imortalidade! Continuem. Empurrem. Não olhem para trás. 

Esqueçam o passado. Esqueçam o corpo e o mundo. Mas não se esqueçam do Centro. 

Não se esqueçam da Fonte. Um futuro glorioso e brilhante está esperando por vocês. 

Purifiquem. Sirvam. Amem. Dêem. Vivam em OM. Sintam sempre e em todos os lugares a Presença interior e onipresente. Percebam o Eu. 

Descanse no magnânimo Oceano da Paz, no estupendo Mar da Quietude. Beba o néctar da imortalidade. Que a Presença Habitante seja seu centro, ideal e meta. Que a alegria, a bem-aventurança, a imortalidade, a paz, a glória e o esplendor permaneçam com você para sempre. 

Filhos do néctar! Neste livro, coloquei diante de vocês em detalhes não apenas a abordagem passo a passo da meditação e a mecânica de sua prática, mas também todos os obstáculos que se interpõem no caminho da meditação e da realização de Deus. Em seguida, procedi a sugerir vários métodos eficazes para remover esses obstáculos. Levante-se agora como um soldado espiritual destemido no campo de batalha Adhyatmic. Torne-se um herói espiritual de grande intrepidez e cavalheirismo único. Supere os obstáculos sem medo, um por um, e manifeste a glória divina, o esplendor, a pureza e a santidade. 

Espere pacientemente com uma mente calma e serena pelos resultados. Não seja precipitado, precipitado e impetuoso. Dê tempo adequado para a regeneração e renovação. 

Nil desperandum. Nunca se desespere. Vista o casaco Vairagya. 

de armas. Empunhe o escudo de Viveka. Segure a bandeira da fé. Marche corajosamente e alegremente com a banda de Bhum Bhum Bhum, Om Om Om, Ram Ram Ram, Shyam Shyam Shyam. Não pare até que você beba o elixir da imortalidade para o conteúdo do seu coração. Não pare, queridos Sadhaks, até que você

entre no reino imortal do sol eterno, beleza indestrutível, êxtase imarcescível, bem-aventurança suprema, alegria infinita, felicidade imaculada e paz ininterrupta. 

Este é seu destino final. Você pode descansar eternamente agora. Este é seu objetivo. Este é seu maior objetivo e propósito de vida. Descanse agora em paz eterna, amigos! Adeus a todos vocês. Alegrem-se. Compartilhem esta rara panaceia com seus irmãos. Elevem-nos. 

Este nobre e estupendo trabalho altruísta está esperando por você agora no grande plano. Cumpra a vontade Divina e torne-se um Buda de fama imorredoura. 

Saudações a todos vocês! 

Quando uma abelha descobre que seus pés estão presos no mel, ela lentamente lambe seus pés várias vezes e então voa para longe com alegria. Mesmo assim, livre-se da mente grudada e apegada a este corpo e filhos através de Vairagya e meditação. Voe para longe com alegria desta gaiola de carne e ossos para a Fonte, Brahman ou o Absoluto. 

Medite. Purifique sua mente. Pratique concentração em uma sala solitária. 

Então, esprema os Upanishads e o Gita do seu coração. Não dependa de comentários imperfeitos. Se você for sincero, entenderá o verdadeiro Sankalpa, os pensamentos reais dos Rishis dos Upanishads e do Senhor Krishna, o que eles realmente queriam dizer quando proferiram aqueles sábios Slokas nas escrituras. 

Desdobre a Divindade que está espreitando em seu coração por meio da concentração e meditação. Não desperdice seu tempo. Não desperdice sua vida. Medite. 

Medite. Não perca nem um minuto sequer. A meditação removerá todas as misérias da vida. Essa é a única maneira. A meditação é inimiga da mente. Ela traz Manonasa ou a aniquilação da mente. 

Quando você atingir o cume espiritual da ausência de pensamentos, você alcançará a morada da imortalidade, da paz eterna e da bem-aventurança suprema. Ó Ram! 

Comece sua jornada de volta para casa. Marche corajosamente no caminho espiritual. Não seja com medo de dificuldades. Seja ousado. Suba pico após pico. Cruze as ravinas profundas de Moha sutil e orgulho que aparecem em seu caminho. Dê um salto longo e cruze a fronteira mística de Avyaktam (o não-mainfestado). 

Corte os pensamentos que travam uma guerra de guerrilha repetidamente. Entre agora no domínio infinito da bem-aventurança pura e do conhecimento mais elevado. Recupere sua antiga glória divina imaculada. Descanse em seu Satchidananda Svarup. 

Sem mais palavras. Chega de discussões e debates acalorados. Retire-se para um quarto solitário. Feche os olhos. Tenha uma meditação profunda e silenciosa. Sinta a presença Dele. 

Repita o Nome Dele OM com fervor, alegria e amor. Encha seu coração com Prem. Destrua os Sankalpas, pensamentos, caprichos, fantasias e desejos quando eles surgirem da superfície da mente. Retire a mente errante e fixe-a no Senhor. Agora Nishta, meditação, se tornará profunda e intensa. Não abra os olhos. Não se mova do seu assento. Funda-se Nele. Mergulhe profundamente nos recessos mais íntimos do coração. 

Mergulhe na Alma brilhante interior. Beba o néctar da imortalidade. 

Aproveite o silêncio agora. Vou deixar vocês lá sozinhos. Filhos do néctar! 

Alegrem-se, alegrem-se! Paz, paz! Silêncio, silêncio! Glória, glória! 

MEDITAÇÃO

 

SABER COMO

1 FOCALIZAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

Quando você sobe uma montanha ou desce uma ladeira íngreme, você terá que ter muito cuidado. Caso contrário, você escorregará e cairá no abismo profundo abaixo. Quando você anda de bicicleta, se você falar com seus amigos na estrada, um carro irá colidir contra você por trás. Se você estiver um pouco distraído ao andar na estrada, você irá bater em uma pedra e cair. Um barbeiro descuidado cortará o nariz de seu

cliente. Um lavador descuidado queimará as roupas de seu mestre. Um aspirante sonolento baterá a cabeça contra a parede ou cairá prostrado no chão. Portanto, você deve desenvolver a atenção. A atenção leva

à concentração. 

Atenção é aplicação constante da mente. É foco da consciência em algum objeto escolhido. Por meio da atenção, você pode desenvolver suas faculdades e capacidades mentais. Onde há atenção, também há concentração. A atenção deve ser cultivada gradualmente. Não é um processo especial. É todo o processo mental em uma de suas aspectos. 

Se você analisar cuidadosamente as funções ou operações mentais, nenhum processo pode ser destacado e chamado atenção. Não é possível separar a atenção como uma função distinta. 

Você observa algo; portanto, você está atento. 

Percepção sempre envolve atenção. Perceber é atender. Por meio da atenção, você obtém um conhecimento claro e distinto dos objetos. Toda a energia é focada no objeto para o qual a atenção é direcionada. 

Informações plenas e completas são obtidas. Durante a atenção, todos os raios dissipados da mente são coletados. Há esforço ou luta na atenção. Por meio da atenção, uma impressão mais profunda de qualquer coisa é feita

na mente. Se você tiver boa atenção, você pode atender exclusivamente ao assunto em questão. Um homem atento tem uma memória muito boa. Ele é muito vigilante e circunspecto. Ele é ágil e alerta. 

Atenção ou Avadhana desempenha um papel importante na concentração. 

Atenção é a base da vontade. É um dos sinais de uma vontade treinada. É encontrada em homens de mentalidade forte. É uma faculdade rara. Brahmacharya desenvolve maravilhosamente esse poder. Um Yogi que possui essa faculdade pode fixar a mente até mesmo em um objeto desagradável por um tempo muito longo. 

A atenção pode ser cultivada e desenvolvida por meio de prática persistente. Todos os que alcançaram a grandeza se elevaram por meio dessa faculdade. 

 

Uma coisa de cada vez

A mente humana tem o poder de atender a apenas um objeto por vez, embora seja capaz de passar de um objeto para outro com um grau maravilhoso de velocidade, tão rapidamente, de fato, que alguns sustentaram que ela poderia compreender várias coisas ao mesmo tempo. Mas as melhores autoridades, orientais e ocidentais, sustentam a teoria da "ideia única" como sendo correta. Ela também concorda com a experiência diária de alguém. 

Você não pode atender a dois objetos diferentes ao mesmo tempo. A mente pode fazer apenas uma coisa de cada vez. Como ela se move com uma velocidade tão tremenda para frente e para trás, você acha que a mente pode atender a vários objetos ou coisas ao mesmo tempo. Você só pode ver ou ouvir de cada vez. Você não pode ver e ouvir ao mesmo tempo. Mas essa lei não é aplicável a um Yogi desenvolvido. Um Yogi desenvolvido pode fazer várias coisas ao mesmo tempo, porque sua vontade não é separada da Vontade Cósmica que é todo-poderosa. Há Yogis que podem fazer oito, dez ou até mesmo cem coisas ao mesmo tempo. Isso não é estranho. Todo o segredo está no fato de que eles desenvolveram sua atenção a um grau notável. 

Tipos de atenção

A atenção é de dois tipos: atenção externa e atenção interna. 

Quando a atenção é direcionada para objetos externos, é chamada de atenção externa. 

Quando é direcionada internamente dentro da mente para objetos e ideias mentais, é conhecida como atenção interna. 

Há novamente dois outros tipos de atenção, a saber, atenção voluntária e atenção involuntária. Quando a atenção é direcionada a algum objeto externo por um esforço da vontade, é chamada de atenção voluntária. Quando você tem uma volição expressa para atender a isso ou aquilo, é chamada de atenção voluntária. O homem entende o porquê, ele percebe. 

Alguma intenção deliberada, incentivo, meta ou propósito está definitivamente envolvido. 

A atenção voluntária precisa de esforço, vontade, determinação e algum treinamento mental. Isso é cultivado pela prática e perseverança. 

Os benefícios derivados da prática da atenção são incalculáveis. 

A atenção involuntária é bastante comum. Isso não exige nenhuma prática. Não há esforço da vontade. A atenção é induzida pela beleza e natureza atrativa do objeto. Indivíduos percebem sem saber por que e sem instrução observada. Crianças pequenas possuem esse poder de atenção involuntária em um grau maior do que pessoas adultas. 

Interesse e Atenção

Se um homem não é observador, ele não está atento. Se ele observa algo, diz-se que ele está atento. Intenção, propósito, esperança, expectativa, desejo, crença, vontade, conhecimento, objetivo, meta e necessidades servem para determinar a atenção. Você terá que anotar cuidadosamente o grau, duração, alcance, formas, flutuações e conflitos da atenção. 

Se você observar atentamente, notará que observa objetos diferentes em momentos diferentes. Essa percepção ora de um objeto ora de outro, quando as condições físicas são constantes, é conhecida como flutuação da atenção. A atenção muda. Os próprios objetos mudam ou flutuam, mas não há flutuação no próprio indivíduo observador. 

A mente não foi treinada para suportar atenção prolongada. Ela fica enojada pela monotonia e quer correr em direção a algum outro objeto agradável. Você pode dizer: 

"Vou me concentrar em apenas uma coisa", mas logo descobrirá que, mesmo que tente muito, de repente percebe outra coisa. A atenção oscila. 

Há grande atenção se o objeto for muito agradável. Você terá que criar interesse. Então haverá atenção. Se a atenção diminuir, mude sua atenção para outro objeto agradável. 

Com treinamento paciente, você pode direcionar a mente para atender a um objeto desagradável também criando interesse. Então sua vontade ficará forte. 

O interesse desenvolve a atenção. É difícil fixar a mente em um objeto desinteressante. 

Quando um professor está dando uma palestra, quando o assunto é abstrato e metafísico, muitas pessoas saem do salão silenciosamente porque não conseguem se concentrar em um assunto que não é interessante. Mas se o mesmo professor canta e conta algumas histórias interessantes e emocionantes, todas as pessoas o ouvem com atenção arrebatada. Há um silêncio absoluto. Os palestrantes devem conhecer a arte de atrair a mente dos ouvintes. Eles terão que mudar o tom para falar com força e ênfase. Eles terão que observar o público e ver se estão atentos ou não. Eles terão que mudar o assunto por um curto período e trazer algumas histórias legais e ilustrações adequadas. Eles terão que olhar para os ouvintes diretamente em seus olhos. Tantas coisas são necessárias se alguém quiser

para se tornar um palestrante de sucesso, se alguém quiser fazer os ouvintes atento. 

Por meio da prática constante e do esforço sempre renovado de atenção, um assunto que no começo era seco e desinteressante pode se tornar cheio de interesse quando você o domina e aprende seu significado e suas questões. O 

poder de concentrar sua atenção no assunto pode se tornar mais forte. 

Jogue toda a sua atenção em qualquer coisa que você esteja fazendo no momento. 

Pratique a atenção naquelas tarefas desagradáveis das quais você tem se esquivado antes por conta de seu desagrado. 

Jogue interesse em objetos e ideias desinteressantes. Mantenha-os diante de sua mente. O interesse se manifestará lentamente. Muitas fraquezas mentais desaparecerão. A mente se tornará cada vez mais forte. 

Napoleão e Newton

Napoleon, Gladstone, Arjuna e Jnanadeva todos tinham um maravilhoso poder de atenção. Eles podiam fixar suas mentes em qualquer objeto. Todos os cientistas e ocultistas possuem atenção em um grau notável. Eles a cultivam por meio de prática paciente, regular e sistemática. Um juiz e um cirurgião podem obter sucesso positivo em suas respectivas profissões somente se forem dotados do poder de atenção em alto grau. 

Quando você faz qualquer trabalho, mergulhe nele. Esqueça de si mesmo. Perca o eu. Concentre-se no trabalho. Afaste todos os outros pensamentos. Quando você faz uma coisa, não pense em nenhuma outra coisa. Quando você estuda um livro, não pense em nenhum outro livro. Fixe a mente ali firmemente como o fabricante de flechas que não tinha consciência de seu entorno. 

Havia um trabalhador que costumava fabricar flechas. Uma vez ele foi muito ocupado em seu trabalho. Ele estava tão absorto em seu trabalho que não percebeu nem mesmo um grande grupo de um Raja com sua comitiva passando em frente à sua loja. 

Essa deve ser a natureza de sua concentração. 

Cientistas eminentes estão tão ocupados e atentos em seus experimentos e pesquisas em seus laboratórios que se esquecem de comer mesmo por dias seguidos. Certa vez, um cavalheiro convidou Sir Isaac Newton para jantar. Newton foi até o bangalô de seu anfitrião e sentou-se na sala de estar. O cavalheiro esqueceu completamente de Newton, pegou seu jantar e se retirou para a cama. Newton estava refletindo consigo mesmo muito absortamente sobre algum ponto importante da ciência. Ele não se mexeu de seu assento. Ele esqueceu completamente de seu jantar e permaneceu na mesma cadeira como uma estátua por um longo tempo. Na manhã seguinte, o anfitrião viu Newton na sala de estar e só então se lembrou de tê-lo convidado para jantar. Ele sentiu pena de seu esquecimento e pediu desculpas a Sir Isaac em uma voz mansa. Que maravilhoso poder de atenção Sir Isaac Newton tinha! Todos os gênios possuem esse poder em um grau infinito. 

A atenção pertence a todo estado de consciência e está presente em todo campo de consciência. Um estudante atento no caminho espiritual pode fazer ouvir ou Sravana dos Srutis de forma eficiente. O oficial militar diz 'Atenção!' e o soldado está pronto com a arma para executar suas ordens. Um soldado atento sozinho pode atingir o alvo. Ninguém pode obter sucesso em atividades temporais ou espirituais sem

atenção. 

Quando um grande infortúnio lhe acontece ou quando você passa em revista um determinado curso de conduta para descobrir a causa do fracasso, isso pode tomar posse de sua mente a tal ponto que nenhum esforço do

a vontade pode fazer você parar de pensar sobre isso. Um artigo tem que ser escrito, um livro está em processo de preparação - o trabalho é realizado mesmo que haja perda de sono e você não consiga se afastar dele. A atenção que começou voluntariamente tomou conta de

o campo da consciência. 

A força com que qualquer coisa atinge a mente é geralmente proporcional ao grau de atenção dispensado a ela. Se você possui um forte poder de atenção, qualquer coisa que a mente receba ficará profundamente impressa. Somente um homem atento pode desenvolver sua vontade. Uma mistura de atenção, aplicação e interesse pode fazer maravilhas. Não há dúvida disso. Um homem de intelecto comum com atenção altamente desenvolvida pode produzir mais trabalho do que um homem altamente intelectual que tem pouca atenção. O fracasso em qualquer coisa é principalmente devido à falta de atenção. Se você atender a uma coisa de cada vez, obterá um conhecimento profundo desse assunto em seus vários aspectos. O homem comum não treinado do mundo geralmente atende a várias coisas ao mesmo tempo. Ele permite que muitas coisas entrem nos portões de sua fábrica mental. Essa é a razão pela qual ele tem uma mente nublada ou turva. Não há clareza de pensamento. Ele não pode fazer o processo de análise e síntese. Ele está confuso. Ele não pode expressar suas ideias claramente. 

Enquanto isso, o homem disciplinado pode atender a um assunto exclusivamente pelo tempo que quiser. 

Ele extrai informações completas e detalhadas sobre um assunto ou objeto e então pega outro. Atenção é uma faculdade importante de um Yogi. 

CONCENTRAÇÃO

Em todas as lutas e tentativas do homem para atingir qualquer fim desejado, não há, na realidade, nenhuma necessidade de que ele vá em busca de forças externas para ajudá-

lo. O homem contém dentro de si vastos recursos, poder inerente, que jazem inexplorados ou então apenas parcialmente utilizados. É porque ele permitiu que suas faculdades se dispersassem em uma centena de coisas diferentes que ele falha em atingir algo grandioso, apesar de suas potencialidades inerentes. Se ele as regula e aplica de forma inteligente, resultados rápidos e concretos

acumulará. 

Para aprender a usar racional e efetivamente as forças existentes, o homem não precisa esperar que nenhum novo método impressionante seja inventado para guiá-lo. Desde o alvorecer da criação, a própria natureza abunda em exemplos e lições instrutivas para auxiliar o homem em todos os passos de sua vida. A observação nos dirá que cada força na natureza, quando permitida a fluir livremente sobre uma área ampla, move-se lentamente e com comparativamente menos poder do que faria se reunida em uma massa e direcionada através de uma única saída restrita. Por exemplo, veja como o fluxo lento e vagaroso de um rio, represado e acumulado, corre com uma força surpreendente através das comportas. 

Se você focar os raios do sol através de uma lente, eles podem queimar algodão ou um pedaço de papel; mas os raios espalhados não podem fazer esse ato. Se você quiser falar com um homem à distância, você faz um funil com sua mão e fala. As ondas sonoras são coletadas em um ponto e então direcionadas para o homem. Ele pode ouvir sua fala muito claramente. A água é convertida em vapor e o vapor é concentrado em um ponto. A locomotiva se move. 

Todas essas são instâncias de ondas concentradas. Mesmo assim, se você coletar os raios dissipados da mente e focá-los em um ponto, você terá uma concentração maravilhosa. A mente concentrada servirá como um potente holofote para descobrir os tesouros da alma e atingir a riqueza suprema do Atman, bem-aventurança eterna, imortalidade e alegria perene. 

Essa reunião dos raios dispersos da mente e a aplicação dessa força sobre um determinado ponto — qualquer objeto, ideia ou ação — forma o processo de concentração. 

Os poderes da mente estão sempre dispersos e resistem a tentativas de concentração. 

Essa tendência oscilatória é uma característica inata da substância mental. Dos vários métodos empregados para restringir e deter essa agitação da mente, aqueles que usam a mídia do som e da visão se destacam, porque esses dois têm um jeito peculiar de capturar a atenção da mente e acalmá-la. É visto como um hipnotizador subjuga gentilmente a mente do sujeito, fazendo com que este olhe fixamente em seus olhos e ouça a repetição monótona de suas sugestões constantes e deliberadas. Temos ainda outra pista para isso quando notamos como a mãe gentilmente embala a criança para dormir. Também o agudo 

"Agora, meninos, olhem aqui!" do mestre-escola sempre que ele deseja que eles prestem atenção especial ao que ele está dizendo, é significativo. Ele sente que, ao fazê-los fixar o olhar nele, ele chamará a atenção de suas mentes também para seu ensino. 

Portanto, no curso da disciplina espiritual também, os métodos de desenvolvimento da concentração assumem a forma de olhar fixamente para um ponto ou para o símbolo do Pranava ou do Mantra ou para a figura da divindade favorita escolhida. Com alguns outros, isso é feito pela repetição audível de

o Mantra ou o Nome do Senhor ou OM ou algumas melodias selecionadas de Kirtan com

ritmo e entonação regulares. Por esses meios, a mente gradualmente se aprofunda e se concentra. 

Concentração em Filosofia do Yoga

Concentração é chamada Dharana na filosofia do Yoga. É o estreitamento do campo de atenção. É fixar a mente em um ponto. 

“Desabandhas Chittasya Dharana. Concentração é manter a mente em uma forma ou objeto firmemente por um longo tempo.” (Yoga Sutras, III-1) Concentração é coletividade de pensamento. Diz-se que é a colocação, o estabelecimento da mente e das propriedades mentais, apropriadamente e bem, em um único objeto. Esse estado, pela força do qual a mente e as propriedades mentais são colocadas em um objeto apropriadamente e bem, sem vacilar, sem dispersar, deve ser conhecido como concentração. 

Concentração é centrar a mente em um único pensamento. Durante a concentração, a mente se torna calma, serena e estável. Os vários raios da mente são coletados e focados no objeto da meditação. A mente é centrada no Lakshya. Não haverá agitação da mente. 

Uma ideia ocupa a mente. Toda a energia mental é concentrada nessa ideia. Os sentidos ficam parados. Eles

não funcionam. 

A característica da concentração é não-vagar. Sua essência é destruir a oscilação. Sua manifestação é não-abalar. A mente do homem feliz é concentrada. Felicidade, ou facilidade, é sua causa próxima. 

A concentração é acompanhada de facilidade, equilíbrio e êxtase. 

Dharana é o sexto estágio ou membro do Ashtanga Yoga ou Raja Yoga de Patanjali Maharshi. Em Dharana você terá apenas um Vritti ou onda no lago mental. A mente assume a forma de apenas um objeto. Todos os outros

as operações da mente são suspensas ou interrompidas. Aquele que pode praticar a concentração real por meia hora ou uma hora terá uma tremenda poderes psíquicos. Sua vontade também será muito poderosa. 

Kshipta, Mudha, Vikshipta, Ekagra e Niruddha são os cinco Bhumikas Yogues ou estágios da mente. O Chitta ou mente se manifesta em cinco formas diferentes. No estado Kshipta, os raios da mente são espalhados em vários objetos. A mente fica inquieta e pula de um objeto para outro. No estado Mudha, a mente fica embotada e esquecida. 

Vikshipta é a mente reunida. Ela é ocasionalmente estável e em outras vezes distraída. 

Pela prática da concentração, a mente luta para se reunir. No estado Ekagra, ela é unidirecionada. Há apenas uma ideia presente na mente. A mente está sob controle perfeito no estado Niruddha. Dharana é praticado para interromper as modificações da mente. Pela prática gradual e bem regulada da concentração diária, os raios da mente errante são coletados. A mente se torna unidirecionada. Eventualmente, ela é contida adequadamente. 

Ela fica sob controle adequado. 

É muito difícil fixar a mente de uma só vez em um ponto. A mente se move com tremenda velocidade. Assim como o cavalo em um circo corre em um círculo repetidamente, assim também a mente corre em um círculo repetidamente. 

Em vez de permitir que a mente corra em um grande círculo, faça-a correr em círculos cada vez menores. Eventualmente, ela pode ser fixada em um ponto. Você terá que segurar a mente por meio de métodos inteligentes. Mera coerção e a força não vai resolver. Vai piorar as coisas. 

Alguns psicólogos ocidentais dizem: "A mente que vagueia sem rumo pode ser movida em um pequeno círculo limitado somente pela prática da concentração. Ela não pode ser fixada em um único ponto. Se for fixada em um único ponto, então a inibição da mente ocorrerá. Há morte para

a mente. Nada pode ser alcançado quando há inibição perfeita da mente. Então não há utilidade em inibir a mente”. Isso não está correto. 

O controle completo da mente pode ser alcançado quando todas as ondas de pensamento são extirpadas completamente. O Yogi faz maravilhas com a ajuda de sua mente unidirecionada. Ele conhece os tesouros ocultos da alma com a ajuda do poderoso holofote gerado pela mente unidirecionada. Depois que Ekagrata ou unidirecionamento é alcançado, é preciso atingir a contenção total ou Nirodha. Neste estado, todas as modificações diminuem completamente. A mente se torna em branco. Então o Yogi destrói este Vritti em branco também identificando-se com o Supremo Purusha ou Alma ou Ser de quem a mente toma emprestada sua luz. Então ele obtém onisciência e atinge Kaivalya ou independência. 

Essas são questões desconhecidas para nossos psicólogos ocidentais. Por isso eles tateiam na escuridão. 

Eles não têm ideia do Purusha que testemunha as atividades da mente. 

Concentração em uma cadeira

Quando o pensamento corre em um sulco definido continuamente em um assunto apenas, então é concentração. O aspirante deve retirar sua mente sempre que ela correr para fora e colocá-la no mesmo sulco na mesma linha de pensamento em um assunto e em uma ideia. 

A mente geralmente vagueia descontroladamente ao acaso. Quando pensa em um objeto, em um segundo ela deixa esse objeto e corre para outro objeto como um macaco, depois para um terceiro objeto e assim por diante. Ela não consegue se fixar em um ponto. 

O ponto vital na concentração é trazer a mente ao mesmo ponto ou objeto repetidamente, limitando seus movimentos em um pequeno círculo no começo. Esse é o objetivo principal. 

Chegará um momento em que a mente

vai ficar preso a um ponto apenas. Este é o fruto de sua Sadhana constante e prolongada. 

A alegria é indescritível agora. 

Quando você medita em uma cadeira, por exemplo, traga todos os pensamentos conectados com a cadeira e concentre-se nessas ideias. Não permita que nenhum outro pensamento conectado com outro objeto entre na mente. Deve haver uma linha de pensamento. Deve haver uma continuidade de pensamento. Pode haver várias ideias conectadas com um assunto. Isso

Não importa. 

Concentrar-se em uma cadeira realmente significa obter um conhecimento completo e detalhado da cadeira, suas diferentes partes, a madeira específica da qual ela é fabricada, como Devadaru e jacarandá, seu acabamento, sua durabilidade, seu preço de custo, o grau de conforto que ela dá às costas e braços, se as partes podem ser destacadas e fixadas novamente, se ela é fabricada em linhas modernas e à prova de insetos, que tipo de polimento ou verniz é usado para torná-la durável e assim por diante. Quando você se concentra em uma cadeira, ideias desse tipo ocupam sua mente. 

Não permita nenhum outro pensamento de nenhum outro objeto. Traga repetidamente a mente que vagueia para o objeto, que é a cadeira. Quando você medita sobre uma rosa, pense apenas na rosa. Quando você pensa em um livro, pense em tudo o que está conectado com o livro e nada fora dele. Quando você pensa em um rádio ou um talkie, pense apenas no rádio ou talkie. Esgote todos os assuntos conectados com o assunto em questão. Você pode pegar qualquer assunto que seja agradável à mente. Lentamente, você pode pegar qualquer assunto que seja desagradável à mente, criando interesse nele repetidamente. Você deve sempre se lembrar da máxima: "Uma coisa de cada vez e bem feita é uma regra muito boa, como muitos podem dizer". Quando você pega qualquer trabalho, aplique todo o seu coração, mente e alma, 

o trabalho. Faça-o com perfeita concentração. O que outro pode fazer em seis horas, você pode fazer em meia hora, suavemente, de forma metódica e ordenada. Esta é uma atividade iogue. Você será considerado um iogue realizado. Mesmo quando você estuda, estude o assunto com perfeita concentração. Não permita que a mente divague. Você deve bloquear todos os sons externos. Fixe o olhar em um ponto. Não permita que os olhos divaguem. 

Quando você estuda um assunto, não pense em café, doces ou seu amigo. O mundo inteiro deve estar morto para você por enquanto. Essa deve ser a natureza da sua concentração. 

Concentração - Uma Chave para o Sucesso

Concentração é necessária não apenas no caminho espiritual, mas também em cada caminhada da vida. Um homem sem concentração é um fracasso na vida. 

Cada pequeno ato exige concentração e sua atenção de todo o coração. Se você quiser passar uma linha pelo buraco de uma agulha, você deve remover todas as fibras que estão desarticuladas. Então você deve transformá-la em uma única fibra e com muito cuidado e pensamento concentrado passar a linha na agulha. 

Fixe sua mente no trabalho em mãos. Dê seu coração e alma completos a ele. Que seja até mesmo um trabalho pequeno como descascar a casca de uma banana ou espremer um limão. Nunca faça nada ao acaso. Nunca faça suas refeições com pressa. Seja calmo e paciente em todas as suas ações. Nunca chegue a conclusões precipitadas. Nunca faça nada com pressa. Nenhum trabalho pode ser feito com sucesso sem calma e concentração. 

Aqueles que alcançaram o sucesso e se tornaram grandes possuem esta virtude indispensável. 

Você terá sucesso em cada tentativa. Você nunca encontrará o fracasso se puder fazer seu trabalho com perfeita atenção e concentração. 

Quando você se sentar para orações e meditação, nunca pense no seu trabalho de escritório. Quando você trabalha no escritório, nunca pense na criança que está doente ou em qualquer outro trabalho doméstico. Quando você toma banho, não pense em jogos. Quando você se senta para refeições, não pense no trabalho que está pendente no escritório. Você deve treinar a si mesmo para atender ao trabalho em mãos com perfeita concentração. Você pode facilmente desenvolver sua força de vontade e memória. Você se tornará um homem poderoso. 

Concentração é a chave mestra para abrir os portões da vitória. 

Aqueles que praticam concentração evoluem rapidamente. Eles podem fazer qualquer trabalho com precisão científica e grande eficiência. O que outros fazem em seis horas pode ser feito por alguém que tem concentração em meia hora. 

O que outros podem ler em seis horas pode ser lido por alguém que tenha concentração em meia hora. A concentração purifica e acalma as emoções crescentes, fortalece a corrente de pensamento e esclarece as ideias. A concentração também ajuda o homem em seu progresso material. Ele terá um resultado muito bom de trabalho em seu escritório ou casa comercial. O que era nublado e nebuloso antes se torna claro e definido. O que era difícil antes se torna fácil agora, e o que era complexo, desconcertante e confuso antes vem facilmente ao alcance mental. Você pode alcançar qualquer coisa por meio da concentração. 

Nada é impossível para um homem que pratica concentração regular. Aquele que pratica concentração possuirá muito boa saúde e uma mente muito clara. 

visão. 

Se você ler com concentração o Bhagavad Gita, o Ramayana ou o 11º Skandha do Bhagavata várias vezes, você obterá novas ideias a cada vez. Por meio da concentração, você obterá insight penetrante. 

Significados esotéricos sutis brilharão no campo da consciência mental. Você entenderá as profundezas internas do significado filosófico. 

Todo mundo se concentra até certo ponto quando lê um livro, quando escreve uma carta, quando joga tênis e, de fato, quando faz qualquer tipo de trabalho. Mas para propósitos espirituais, a concentração deve ser desenvolvida até um grau infinito. 

Quando você estuda um livro com profundo interesse, você não ouve se um homem grita e o chama pelo seu nome. Você não vê uma pessoa quando ela está na sua frente. Você não sente o cheiro da doce fragrância das flores que são colocadas na mesa ao seu lado. Isso é concentração ou unidirecionalidade da mente. A mente está firmemente fixada em uma coisa. 

Você deve ter uma concentração tão profunda quando pensa em Deus ou no Atman. É fácil concentrar a mente em um objeto mundano, porque a mente se interessa por ele naturalmente pela força do hábito. Os sulcos já estão cortados no cérebro. Você terá que treinar a mente gradualmente pela prática diária da concentração, fixando-a repetidamente na imagem de Deus ou no Eu interior. A mente não se moverá agora para objetos externos, pois experimenta imensa alegria com a prática de

concentração. 

Há grande concentração quando você joga cartas ou xadrez, mas a mente não está cheia de pensamentos puros e divinos. Os conteúdos mentais são de natureza indesejável. Você dificilmente pode experimentar a emoção divina, o êxtase e a elevação da mente quando ela está cheia de pensamentos impuros. Cada objeto tem suas próprias associações mentais. 

Você terá que encher a mente com pensamentos espirituais sublimes. Só então a mente será expurgada de todos os pensamentos mundanos. A imagem do Senhor Jesus ou

Buda ou Krishna são associados a ideias sublimes e emocionantes, enquanto xadrez e cartas são associados a ideias de jogo, trapaça e assim por diante. 

Para um neófito, a prática da concentração é repugnante e cansativa no começo. Ele tem que abrir novos sulcos na mente e no cérebro. Depois de alguns meses, ele terá grande interesse na concentração. Ele desfrutará de um novo tipo de felicidade, a concentração-Ananda. Ele ficará inquieto se deixar de desfrutar desse novo tipo de felicidade, mesmo que por um dia. 

Concentração é a única maneira de se livrar das misérias e tribulações mundanas. Seu único dever é praticar concentração. Você tomou este corpo físico para praticar concentração, e através da concentração, para realizar o Self. Caridade e Rajasuya Yajna não são nada quando comparados à concentração. Eles são apenas brinquedos. 

A concentração da mente em Deus após a purificação pode lhe dar felicidade e conhecimento reais. Você nasceu somente para esse propósito. Você é levado para objetos externos através de Raga e Moha. Concentre-se em Deus no coração. Mergulhe fundo. Funda-se internamente. 

Aqueles que praticam concentração de vez em quando terão uma mente estável apenas ocasionalmente. Às vezes, a mente começará a divagar e será bastante inadequada para aplicação. Você deve ter uma mente que lhe obedecerá em todos os momentos sinceramente e executará todos os seus comandos da melhor maneira possível a qualquer momento. A prática constante e sistemática de Raja Yoga tornará a mente muito obediente e fiel. 

 

3

TRATAKA OU OLHAR ESTÁVEL

Trataka é olhar fixamente para um ponto ou objeto específico sem piscar. 

Trataka é o alfa beta da concentração. É o primeiro exercício para estudantes de Yoga em concentração. É um auxiliar no foco mental. É principalmente destinado ao desenvolvimento da concentração e do foco mental. 

Ele remove Vikshepa ou vacilações mentais. Não há outro método eficaz para controlar a mente. Sri Ramana Maharshi, o famoso Jnani de Tiruvannamalai, está fazendo este exercício até hoje. Quando você visita seu Ashram, você pode ver isso claramente. Quando ele está sentado em seu sofá em seu quarto, ele está olhando para as paredes. Quando ele se senta na varanda em uma cadeira confortável, ele olha firmemente para as colinas distantes ou para o céu. Isso o permite manter um estado mental equilibrado. Nada pode distrair sua mente. Ele é muito calmo e tranquilo sempre. Ele não é distraído por ninguém, mesmo que seus Bhaktas possam estar falando e cantando ao seu lado. 

Você pode fazer Trataka em qualquer imagem do Senhor, seja de Krishna, Rama ou Siva, ou no Saligram. Sente-se em Padmasana. Coloque a imagem na sua frente. Você pode sentar-se em uma cadeira também. Fixe a imagem na parede na frente dos seus olhos. Olhe para ela firmemente sem piscar. Olhe para a cabeça; então para o corpo; então para as pernas. Repita o mesmo processo de novo e de novo. 

Quando sua mente se acalmar, olhe apenas para um lugar específico. Fique firme até que as lágrimas comecem a fluir. Repita seu Ishta Mantra, "Hari Om", "Sri Ram ou Gayatri durante o Trataka. 

Visualização

Trataka com os olhos abertos é seguido por visualização. Visualização é a convocação de uma imagem mental clara de qualquer coisa. Trataka e visualização ajudam muito na concentração. 

Olhe para a imagem do Senhor, seu Ishta Devata, por alguns minutos e feche os olhos. 

Então tente visualizar a imagem mentalmente. Olhe através da mente para a imagem mental de seu Ishta Devata. Você terá uma imagem bem definida ou nítida do Senhor. 

Quando ela desaparecer, abra os olhos e olhe. Repita o processo 5 ou 6 vezes. Você será capaz de visualizar claramente seu Ishta Devata ou divindade tutelar após alguns meses de prática. 

É difícil fixar sua mente no começo na imagem inteira do Senhor, porque todos os raios da mente não são coletados. Às vezes você pode visualizar o rosto, às vezes os pés, às vezes os olhos. Fixe a mente naquela parte da imagem que a mente mais gosta. 

Não se incomode se você não for capaz de ter uma visualização perfeita da imagem do Senhor com os olhos fechados. Tente produzir até mesmo uma imagem nebulosa. Com a prática repetida, a imagem nebulosa assumirá uma forma bem definida e nítida. 

Se você achar difícil visualizar até mesmo uma imagem nebulosa do Ishta Devata, fixe a mente na luz refulgente no coração e tome isso como uma forma de o Senhor ou Devi. 

Se você não for capaz de formar a imagem do seu Ishta Devata, se você não for capaz de fixar a mente em sua divindade tutelar, você pode tentar ouvir o som do Mantra repetido por você ou pensar nas letras do Mantra em ordem. Isso vai parar a divagação mental. 

Continue sua prática vigorosa e regularmente. Você terá sucesso. O que é desejado é Prema para o Senhor. Cultive isso cada vez mais. Deixe fluem incessantemente e espontaneamente. Isso é mais importante do que visualização

Metas para a prática do Trataka

Escreva a palavra OM em tinta preta na parede. Sente-se em frente ao desenho. 

Concentre-se nisso com os olhos abertos até que as lágrimas venham aos olhos. Então feche os olhos. Visualize a imagem de OM. Então abra os olhos e novamente olhe até que o lacrimejamento se manifeste. Aumente gradualmente o período. Há alunos que conseguem olhar por uma hora. 

Pegue uma imagem do OM, fixe-a na parede e concentre-se nela. As imagens são vendidas no bazar. Trataka estabiliza a mente errante e remove Vikshepa ou agitação da mente. Em vez de olhar para o OM, você pode olhar para um grande ponto preto na parede. As paredes apresentarão uma cor dourada durante o Trataka. Ou desenhe um grande ponto preto em um papel branco e fixe-o na parede. Este será um alvo para você concentrar sua mente. Olhe para este ponto preto no papel. 

Deite-se em um terraço aberto e olhe para uma estrela brilhante em particular ou para a lua cheia. Depois de algum tempo, você verá luzes de cores diferentes. 

Novamente, algum tempo depois, você verá apenas uma cor específica e todas as outras estrelas ao redor desaparecerão. Quando você olha para a lua, verá apenas uma lua brilhante em um fundo preto. Às vezes, você verá uma enorme massa de luz ao seu redor. 

Quando o olhar se torna mais intenso, você também pode ver duas ou três luas do mesmo tamanho e, às vezes, não consegue ver nenhuma lua, mesmo que seus olhos estejam bem abertos. 

Selecione aleatoriamente qualquer lugar no céu aberto nas horas da manhã ou da noite e olhe fixamente para ele. Você obterá nova inspiração. 

Olhe para um espelho e observe a pupila do seu olho. 

Algumas pessoas fazem Trataka no espaço entre as duas sobrancelhas ou na ponta do nariz. Mesmo durante a caminhada, algumas pessoas fazem Trataka na ponta do nariz. 

Alunos avançados podem fazer Trataka nos Chakras internos ou Padmas. 

Muladhara, Anahata, Ajna e Sahasrara são os centros importantes para Trataka. 

Mantenha uma chama de Ghee diante de você e olhe para as chamas. Algumas entidades astrais dão Darshan através das chamas. 

Muito poucos Yogis fazem Trataka no sol. Requer a ajuda de um homem experiente ao seu lado. Eles começam a olhar para o sol nascente e, após prática gradual, fazem Trataka no sol, mesmo ao meio-dia. Eles obtêm alguns Siddhis especiais com essa prática. Nem todos são adequados para esse Sadhana. Os outros exercícios mencionados acima servirão para todos e são inofensivos. Mas a contemplação do sol não deve ser tentada até que você tenha a ajuda de um homem experiente. 

Ir além do seu próprio poder e olhar para o sol sem nenhuma ajuda pode produzir sérios problemas. Para olhar para o sol, você deve ter seu guia ao seu lado. O Guru irá prescrever um pouco de óleo para esfregar na sua cabeça para evitar tais problemas sérios e para resfriar o sistema. Você deve aplicar mel nos seus olhos à noite quando praticar olhar para o sol. 

Algumas dicas úteis

Quando você fizer a prática em sua sala de meditação, sente-se em sua postura favorita, Siddhasana ou Padmasana. Em outros momentos, você pode fazer Trataka em uma postura em pé ou sentado. Quando você se sentar e fizer Trataka, não sacuda o corpo. 

Trataka pode ser feito proveitosamente mesmo quando você anda. Enquanto você anda pelas ruas, não olhe para cá e para lá. Olhe para a ponta do nariz ou para os dedos dos pés. Há muitas pessoas que não olham para o rosto quando falam com os outros. Elas têm seu próprio olhar para um lugar específico e falam. Nenhum Asana específico é necessário para este Sadhana. 

Pratique Trataka por um minuto no primeiro dia. Então aumente cautelosamente o período a cada semana. Não force os olhos. Faça isso suavemente com facilidade e conforto, contanto que você possa fazer convenientemente. Não seja impaciente. Prática gradual e constante é necessária. Olhar para um ponto, mesmo por três horas inteiras continuamente, não conta para nada se a mente estiver divagando. A mente também deve estar no ponto. 

Só então você avançará nesta prática e obterá muitos poderes psíquicos. 

Aqueles que não conseguem olhar fixamente nem por um segundo, apesar de várias tentativas, não precisam se preocupar muito. Eles podem fechar os olhos e olhar fixamente para um ponto imaginário no espaço entre as duas sobrancelhas. 

Em algumas pessoas com capilares fracos, os olhos podem ficar vermelhos. 

Eles não precisam se alarmar desnecessariamente — a vermelhidão dos olhos passará rapidamente. Não sobrecarregue seus olhos com prática excessiva. Quando se sentir cansado, feche os olhos e mantenha sua mente no objeto de Trataka. 

Aqueles que têm capilares oculares muito fracos devem fazer Trataka depois de fechar os olhos em qualquer ponto imaginário dentro ou fora. 

Benefícios da prática de Trataka

Ao fazer Trataka em qualquer objeto, o mesmo objeto de olhar aparecerá como outra coisa durante a prática. Você terá muitas outras visões. Pessoas diferentes têm experiências diferentes. Você nem mesmo acreditará em certas coisas quando outros lhe contarem suas experiências. Mas Trataka sozinho não pode lhe dar todos os Siddhis. Após o controle da mente, quando a mente se torna estável, você terá que manipulá-la por métodos prescritos para a obtenção de poderes. Portanto, os poderes que são obtidos por esta prática podem variar em pessoas diferentes. 

Depende do treinamento posterior da mente de uma maneira particular. 

Jovens aspirantes que se apresentam como grandes Yogis negligenciam tais práticas e perguntam se a prática Trataka é Moksha. Certamente esta prática em si não é Moksha. 

Práticas diferentes são para a obtenção de Moksha. Alguém pode atingir a meta por um método particular, outros por métodos diferentes. 

Lembre-se sempre deste ponto. Caso contrário, você estará negligenciando todos os métodos. Você estará equivocado e perderá o objetivo se negligenciar o Sadhana. 

Pela prática de Trataka, doenças dos olhos são removidas. A visão melhora. Muitos jogaram fora seus óculos depois de adotar essa prática. A força de vontade é desenvolvida. 

Vikshepa é destruído. Trataka estabiliza a mente. Clarividência, leitura de pensamentos, cura psíquica e outros Siddhis são obtidos muito facilmente. 

Trataka é um remédio muito eficaz e poderoso para uma mente errante. Ele prepara a mente, sem dúvida, para Dhyana e Samadhi perfeitos. Este é, certamente, um meio para o fim. Você deve subir a escada ou escadaria Yogi passo a passo. Várias pessoas foram beneficiadas por este exercício útil. Por que você também, caro amigo, não tenta sinceramente

praticar isso a partir deste momento? Eu lhe dei diferentes exercícios para Trataka. Selecione qualquer um dos métodos que melhor se adapte a você e perceba os benefícios espirituais. 

Pratique Trataka por seis meses. Então você pode fazer aulas avançadas de concentração e meditação. Seja regular e sistemático em seu Sadhana. Se houver uma interrupção, compense a deficiência ou perda no dia seguinte. 

4 ONDE SE CONCENTRAR

Não pode haver concentração sem algo em que a mente possa descansar. A mente pode ser fixada facilmente em um objeto agradável, como uma flor de jasmim, uma manga, uma laranja ou um amigo amoroso. É difícil fixar a mente no começo em um objeto que ela não gosta, como matéria fecal, uma cobra, um inimigo ou um rosto feio. 

Pratique a concentração até que a mente esteja bem estabelecida no objeto de concentração. 

Quando a mente fugir do objeto de concentração, traga-a de volta repetidamente ao objeto. 

O Senhor Krishna diz no Gita:

Yato Yato Nischarati Manas Chanchalam Asthiram

Tatastato Niyamyaitad Atmanyeva Vasam Nayet

“Sempre que a mente vacilante e instável avança, controlando-a com tanta frequência, que ele a coloque sob o controle do Ser.” (Gita, VI-26) Concentração é puramente um processo mental. Precisa de uma volta da mente para dentro. Não é um exercício muscular. Não deve haver tensão indevida no cérebro. Você não deve lutar e batalhar com a mente violentamente. 

Evite tensão em qualquer lugar do corpo ou da mente. Pense gentilmente no objeto de forma contínua. Não permita que a mente vagueie. 

Você pode se concentrar internamente em qualquer um dos sete plexos ou Chakras ou centros de energia espiritual, a saber, Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna Sahasrara. Você pode se concentrar na ponta do nariz ou na ponta da língua ou externamente na imagem de qualquer Devata_Hari. Hara, Krishna ou Devi. Você pode se concentrar

no som tik-tik de um relógio ou na chama de uma vela ou em um preto ponto em uma parede. Você pode se concentrar em um lápis, uma rosa ou qualquer objeto agradável. 

Você pode se concentrar em Trikuti, o espaço entre as duas sobrancelhas. 

Você pode se concentrar nos sons místicos ou Anahata Dhvani que você ouve do seu ouvido direito. Você pode se concentrar em uma imagem OM. A imagem do Senhor Krishna com flauta na mão e a imagem do Senhor Vishnu com concha, disco, maça e lótus são muito boas para concentração. Você pode se concentrar na imagem do seu Guru ou de qualquer santo. Os vedantistas tentam fixar a mente no Atman, o Eu Interior. Este é o Dharana deles. 

Pratique vários tipos de concentração. Isso treinará ou disciplinará sua mente maravilhosamente. Agora concentre-se no Himalaia, um objeto muito grande. Então concentre-se em uma mostarda ou um ponto de alfinete. Agora concentre-se em um objeto distante. Então concentre-se em um objeto próximo. Agora concentre-se em uma cor, som, toque, cheiro ou sabor. Então concentre-se no tik-tik de um relógio. Agora concentre-se na virtude misericórdia. Então concentre-se na virtude paciência. Agora concentre-se no Sloka 

"Jyotishamapi Tat Jyoti..". Então concentre-se em "Satyam Jnanam Anantam". Agora concentre-se na imagem do Senhor Siva. Então concentre-se no "Aham Brahmasmi" 

Mahavakya. 

Treine a mente em concentração em vários objetos, grosseiros e sutis, e de vários tamanhos, médios e grandes. Com o tempo, um forte hábito de concentração será formado. 

No momento em que você se sentar para concentração, o humor virá imediatamente com bastante facilidade. 

Alguns exercícios ilustrativos

Peça ao seu amigo para lhe mostrar algumas cartas de baralho. Imediatamente após a exposição, descreva as formas que você viu. Dê o número e o nome, como rei de paus, dez de espadas, rainha de ouros e valete

de corações. 

Leia duas ou três páginas de um livro. Então feche o livro. Agora preste atenção ao que você leu. Abandone todos os pensamentos que o distraem. Concentre sua atenção cuidadosamente. Permita que a mente associe, classifique, agrupe, combine e compare. 

Você obterá agora um fundo de conhecimento e informações sobre o assunto. Simplesmente pular as páginas inadvertidamente não adianta nada. Há alunos que leem um livro em poucas horas. Se

você pede para eles reproduzirem alguns pontos importantes do livro, eles piscarão. Se você atender ao assunto em questão com muito cuidado, receberá impressões claras e fortes. Se as impressões forem fortes, você terá uma memória muito boa. 

Leia uma página do Gita. Feche o livro. Concentre-se no que leu. Descubra linhas paralelas no Mahabharata, nos Upanishads e no Bhagavata. Compare e contraste. 

Sente-se em sua postura meditativa favorita a cerca de 30 centímetros de um relógio. 

Concentre-se no som tik-tik lentamente. Sempre que a mente correr, tente ouvir o som de novo e de novo. Apenas veja por quanto tempo a mente consegue ficar fixada continuamente no som. 

Sente-se novamente em seu Asana favorito. Feche os olhos. Feche os ouvidos com os polegares ou tampe os ouvidos com cera ou algodão. Tente ouvir os sons de Anahata. 

Você ouvirá vários tipos de sons, como flauta, violino, tímpano, trovão, concha, sinos e o zumbido de um

abelha. Tente ouvir os sons grosseiros primeiro. Ouça apenas um tipo de som. Se a mente correr, você pode mudá-la do grosseiro para o sutil, ou do sutil para o grosseiro. Geralmente você ouvirá sons no seu ouvido direito. 

Ocasionalmente, você pode ouvir no seu ouvido esquerdo também. Mas tente se ater ao som de um ouvido. Você obterá uma concentração da mente. Esta é uma maneira fácil de capturar a mente, porque ela é encantada pelo som doce, assim como uma cobra é hipnotizada pelas notas do encantador de serpentes. 

Mantenha a chama de uma vela à sua frente e tente se concentrar nela. 

Quando você estiver cansado de fazer isso, feche os olhos e tente visualizar a chama. Faça isso por meio minuto e aumente o tempo para cinco ou dez minutos de acordo com seu gosto, temperamento e capacidade. Você verá Rishis e Devatas quando entrar em concentração profunda. 

Em uma postura deitada, concentre-se na lua. Sempre que a mente correr, traga-a de volta à imagem da lua, repetidamente. Este exercício é muito benéfico no caso de algumas pessoas que têm temperamento emocional. 

Da maneira acima, você pode se concentrar em qualquer estrela que você escolher entre os milhões de estrelas brilhando acima de sua cabeça. 

Sente-se à beira de um rio onde você possa ouvir um som estrondoso como “OM”. 

Concentre-se nesse som o quanto quiser. Isso é muito emocionante e inspirador. 

Deite-se na sua cama ao ar livre e concentre-se no céu azul expansivo acima. Sua mente se expandirá imediatamente. Você será elevado. 

O céu azul irá lembrá-lo da natureza infinita do Ser. 

Sente-se em uma postura confortável e concentre-se em qualquer uma das inúmeras virtudes abstratas, como misericórdia, compaixão, etc. Pense na virtude o máximo que puder. 

A prática de se concentrar no Sandhi ou junção entre o estado de vigília e o estado de sonho e prolongar esse Sandhi é uma

difícil. À noite, sente-se em um quarto silencioso e observe cuidadosamente a mente. 

Você será capaz de chegar ao estado de junção. Pratique regularmente para três meses. Você terá sucesso. 

Concentração nos Chakras Internos

Um Raja Yogi concentra-se no Trikuti ou Ajna Chakra. Aqueles Bhaktas que meditam no Senhor Siva também se concentram no Ajna Chakra. O Ajna Chakra é a sede da mente no estado de vigília. Você pode facilmente controlar a mente se puder se concentrar nesta região. A luz é vista durante a concentração nesta região muito rapidamente - mesmo em um dia de prática - por algumas pessoas. Você aperta o botão e a luz pisca da tocha num piscar de olhos. Mesmo assim, o Yogi se concentra e aperta o botão no Ajna Chakra e a luz divina pisca imediatamente. 

Yogins e Vedantins devem se concentrar no Ajna Chakra. Aquele que quer meditar em Virat e aquele que quer ajudar o mundo deve selecionar esta região para sua concentração. 

Um Bhakta ou devoto deve se concentrar no coração, a sede da emoção e do sentimento. 

Aquele que se concentra no coração obtém grande Ananda. Aquele que quer obter Ananda deve se concentrar no coração. 

O topo da cabeça ou Sahasrara é outro local de concentração. 

Alguns Vedantins se concentram aqui. Alguns Yogins se concentram na ponta

do nariz. Fixe-se em um centro de concentração. Agarre-se a ele tenazmente. 

Persista. Nunca mude. Seu Guru selecionará o centro para concentração. se você for um estudante cheio de fé. Se você for um homem de autoconfiança, você mesmo pode selecioná-lo. 

 

Bhrumadhya Drishti e Nasikagra Drishti

Bhrumadhya Drishti é fixar os olhos entre as sobrancelhas. É Ajna Chakra. Sente-se em Padmasana ou Siddhasana em sua sala de meditação e pratique esse olhar gentilmente de meio minuto a meia hora. Não deve haver a menor violência nessa prática. Aumente gradualmente o período. Este Kriya Yogic remove Vikshepa ou o movimento da mente e desenvolve a concentração. O Senhor Krishna prescreve esta prática no Capítulo V, Sloka 27: "Sparshan Kritva Bahir Bahyaschakshuschaivantare Bhruvoh. Tendo excluído os contatos externos e com o olhar Fixo entre as sobrancelhas". Isso é conhecido como 

'olhar frontal', porque os olhos são direcionados para o osso frontal e o osso da testa. 

Neste Drishti, direcione o olhar para o Ajna Chakra com os olhos fechados. Se você praticar o Drishti com os olhos abertos, pode causar dor de cabeça. Partículas estranhas podem cair nos olhos. Pode haver distração da mente também. Não force os olhos. 

Pratique suavemente. 

Você pode escolher entre esse olhar ou o "olhar nasal" de acordo com seu gosto, temperamento e capacidade. 

O 'olhar nasal' é chamado Nasikagra Drishti. O olhar é fixo na ponta do nariz. Mesmo quando você anda na rua, mantenha o olhar nasal. O Senhor Krishna prescreve isso no Capítulo VI, Sloka 13: "Samprekshya nasikagram. Olhando fixamente para a ponta do nariz sem olhar ao redor". Você deve direcionar seu olhar firmemente para a ponta do seu nariz. 

nariz e mantenha a mente fixa somente no Eu. Esta prática estabiliza a mente e desenvolve o poder de concentração. 

Quando você pratica concentração na ponta do nariz, você experimentará Divya Gandha, vários tipos de fragrância. Quando você se concentra no Ajna Chakra, você experimentará Divya Jyoti. Essas são experiências para lhe dar encorajamento, para empurrá-lo para cima no caminho espiritual e convencê-lo da existência de coisas transcendentais ou superfísicas. Não pare seu Sadhana agora. 

Se você tiver dor de cabeça ou dor ao se concentrar no Trikuti virando os olhos para cima, desista da prática imediatamente. Concentre-se no coração. Se você achar difícil se concentrar em nosso coração ou no Trikuti ou no topo da cabeça, se você sentir dor de cabeça ou dor no crânio, mude seu centro de concentração para qualquer objeto fora do corpo. 

Onde os Hatha Yogis se concentram

Um Hatha Yogi fixa sua mente no Sushumna Nadi, o caminho do meio no canal espinhal, e em um centro específico, a saber, o Muladhara ou o Manipura ou o Ajna Chakra. Alguns Yogis ignoram os Chakras inferiores e fixam sua mente apenas no Ajna Chakra. Sua teoria é que, controlando o Ajna Chakra, todos os Chakras inferiores podem ser controlados automaticamente. Quando você se concentra em um Chakra, uma conexão semelhante a um fio é formada no início entre a mente e o Chakra. Então o Yogi ascende ao longo do Sushumna de Chakra a Chakra. A ascensão é feita gradualmente por esforços pacientes. Mesmo um mero tremor na abertura do Sushumna causa uma grande quantidade de Ananda. 

Você fica intoxicado. Você vai esquecer o mundo completamente. Quando a abertura do Sushumna é abalada um pouco, o Kula-Kundalini Sakti tenta entrar no Sushumna. O Grande Vairagya entra. Você vai se tornar

destemido. Você verá várias visões. Você testemunhará o esplêndido 

'Antarjyoti'. Isso é denominado 'Unmani Avastha'. Você obterá diferentes Siddhis, diferentes tipos de Ananda e obterá diferentes tipos de conhecimento controlando os diferentes Chakras e operando neles. 

Se você conquistou o Muladhara Chakra, você já conquistou o plano terrestre. Se você conquistou o Manipura Chakra, você já conquistou o fogo. O fogo não vai te queimar. Panchadharana — cinco tipos de Dharana — vai te ajudar a conquistar os cinco elementos. Aprenda-os com um Guru que é um Yogi desenvolvido. 

 

5 COMO DESENVOLVER A CONCENTRAÇÃO

Você deve demonstrar bom interesse na prática da concentração. Então, somente então toda a sua atenção será direcionada para o objeto no qual você deseja se concentrar. 

Não pode haver realmente nenhuma concentração sem um grau notável de interesse e atenção demonstrados pelo praticante. 

Você deve tentar estar sempre alegre e em paz. Só então você terá concentração mental. 

A prática da amizade com os iguais, compaixão para com os inferiores ou pessoas aflitas, complacência para com os superiores ou pessoas virtuosas e indiferença para com os pecadores ou pessoas perversas produzirá Chitta Prasada ou alegria e serenidade, e destruirá o ódio, o ciúme e a antipatia. 

Celibato, Pranayama, redução de desejos e atividades, renúncia de objetos, solidão, silêncio, disciplina dos sentidos, aniquilação da luxúria e da ganância, controle da raiva, não se misturar com pessoas indesejáveis, desistir da leitura de jornais e do cinema — 

tudo isso abre um longo caminho para aumentar o poder de concentração. 

A concentração aumenta ao restringir desejos e vontades, ao observar Mauna por uma ou duas horas, permanecendo em reclusão em um quarto por uma ou duas horas diariamente, praticando Pranayama, pela oração, aumentando as sessões diárias de medicação, por Vichara e cultivando

mais desapego mental. 

Reduza suas atividades. Você terá mais concentração e vida interior. 

Pranayama e Concentração

Pranayama ou controle da respiração remove o véu de Rajas e Tamas que envolve o Sattva da mente. Ele purifica os Nadis. Ele torna a mente firme e estável e, portanto, a torna adequada para concentração. A escória da mente é limpa por Pranayama, assim como a escória do ouro é eliminada pelo derretimento. Um Hatha Yogi tenta concentrar sua mente tendo sua respiração controlada por Pranayama. 

De acordo com a Hatha Yogic School, um Yogi que consegue suspender sua respiração por Kumbhaka por vinte minutos pode ter um Dharana muito bom. Ele terá uma mente muito tranquila. Pranayama estabiliza a mente, remove Vikshepa e aumenta o poder de concentração. Aqueles que praticam Khechari Mudra cortando o frênulo da língua e alongando a língua e fixando-a no buraco além do palato, levando-a para cima, terão um bom Dharana. 

A prática da concentração e a prática de Pranayama são interdependentes. 

Se você praticar Pranayama, você obterá concentração. 

O Pranayama Natural segue a prática da concentração. Um Hatha Yogi pratica Pranayama e então controla a mente. Ele sobe de baixo para cima. Um Raja Yogi pratica concentração e então controla seu Prana. Ele desce de cima para baixo. Ambos se encontram em uma plataforma comum no final. 

O Hatha Yogi tenta concentrar sua mente tendo sua respiração controlada por Pranayama, enquanto o Raja Yogi tenta concentrar sua mente por Chitta-vritti-nirodha, restringindo as várias modificações do Chitta, não permitindo que a mente assuma várias formas de objetos. O Raja Yogi não se importa com o controle da respiração, mas sua

a respiração se torna necessariamente controlada quando sua mente é controlada. 

Hatha Yoga é um ramo do Raja Yoga. 

Existem diferentes práticas de acordo com diferentes capacidades, gostos e temperamentos. 

Para alguns, a prática de Pranayama será fácil de começar; para outros, a prática de concentração será fácil de começar. Os últimos já haviam praticado Pranayama em seu nascimento anterior. Portanto, eles assumem neste nascimento o próximo membro do Yoga, a saber, 

concentração. 

Inimigos da Concentração

Muito esforço físico, muita mistura com mulheres e pessoas indesejáveis, muita conversa, muita comida e muita caminhada causam distração da mente. Aqueles que praticam concentração devem abandonar essas coisas. 

Se as emoções o perturbarem durante a concentração, não se importe com elas. Elas passarão em breve. Se você tentar expulsá-las, terá que taxar seu forçará. Tenha uma atitude indiferente. O Vedantin usa as fórmulas:

"Eu não me importo. Saia. Eu sou Sakshi, testemunha das modificações mentais”, para conduzir as emoções. O Bhakta simplesmente reza e a ajuda vem de Deus. 

Acalme a mente. Silencie os pensamentos borbulhantes. Acalme as emoções. Verifique o funcionamento intelectual do Chitta por Abhyasa ou prática iogue e o lado emocional da mente por Vairagya ou desapego. Só então a mente se acalmará. Só então ela ficará sob seu controle com bastante facilidade. 

Coloque um freio no processo de pensamento. Não dê atenção aos pensamentos intrusos. Dê a sugestão à mente: “Eu não me importo

estejam eles lá ou não”. Em outras palavras, seja indiferente. Os pensamentos intrusos sairão da fábrica mental em breve. Eles não causarão nenhum problema. Este é o segredo da disciplina mental. 

A melhora na concentração será visível pouco a pouco apenas. Não desanime em hipótese alguma. Seja regular em sua prática. Não pare de praticar nem por um único dia. 

 

Controle do Pensamento

A mente é como uma roda que gira infinitamente com tremenda velocidade. Ela gera novos pensamentos a cada revolução. Esta roda é posta em movimento pela vibração do Prana psíquico ou Prana sutil. A prática de Pranayama diminui a velocidade da mente, desacelera a roda gradualmente. O controle perfeito do Prana fará a roda parar. 

Álcool, carne, comidas rajásicas, cinema, leitura de romances, músicas obscenas, visões obscenas, más companhias e conversas obscenas farão a roda da mente girar muito rapidamente; enquanto frutas, comida sáttvica, companhia de Mahatmas, estudo de livros religiosos, solidão, Japa, Kirtan, concentração, meditação e indagação de "Quem sou eu?" 

desacelerarão a roda e, eventualmente, a farão parar. 

Quanto menos desejos, menores os pensamentos. Torne-se absolutamente sem desejos. 

A roda irá parar completamente. Se você reduzir seus desejos, se você não tentar realizar seus desejos, se você tentar erradicar seus desejos um por um, seus pensamentos diminuirão em frequência e comprimento. O número de pensamentos por minuto também diminuirá. Quanto menos pensamentos, maior a paz. Lembre-se disso sempre. Um homem rico que faz especulações em uma cidade grande e que tem um grande número de

pensamentos tem uma mente inquieta apesar de seus confortos; enquanto um Sadhu que vive em uma caverna no Himalaia e que pratica o controle do pensamento é muito feliz apesar de sua pobreza. 

Quanto menos pensamentos, maior a força mental e a concentração. Suponha que o número médio de pensamentos que passam pelo seu cérebro em uma hora seja cem. Se você conseguir reduzi-los pela prática constante de concentração e meditação para noventa, você ganhou dez por cento do poder de concentração da mente. Cada pensamento que é reduzido acrescenta força e paz à mente. A redução de até mesmo um pensamento lhe dará força mental e paz de espírito. Você pode não ser capaz de sentir isso no começo, pois não possui um intelecto sutil; mas há um termômetro espiritual dentro para registrar a redução de até mesmo um único pensamento. Se você reduzir um pensamento, a força mental que você ganha com essa redução o ajudará a reduzir um segundo pensamento facilmente. 

Nas plantações de borracha, os plantadores recorrem ao método de desbaste das seringueiras cortando as pequenas árvores excedentes que ficam nas proximidades das grandes árvores. Ao fazer isso, eles podem extrair mais leite ou suco de borracha das grandes árvores. Mesmo assim, você deve desbastar os pensamentos destruindo-os um por um para beber o leite ambrosíaco ou o néctar da imortalidade. 

Quando a cauda de um lagarto é cortada, a ponta cortada irá flutuar por algum tempo, pois ainda há um pouco de Prana residual na cauda. Após um ou dois minutos, todo o movimento cessará. Mesmo assim, mesmo após o afinamento e a redução dos pensamentos, alguns pensamentos se moverão como a cauda do lagarto. Mas eles são impotentes. Eles não podem causar nenhum dano sério. 

Não há vitalidade neles. Assim como o homem que se afoga tenta pegar qualquer coisa para se salvar, assim também, esses pensamentos sem vida tentam o seu melhor para retornar ao seu estado anterior de vida e vigor. Se você continuar regularmente com sua prática diária de concentração e meditação, eles morrerão por si mesmos como uma lâmpada sem Ghee. 

Quando você dá um golpe na cabeça de uma cobra com um pedaço de pau e esmaga sua cabeça, ela permanece absolutamente imóvel por algum tempo. Você pensa que ela está morta. 

De repente, ela levanta a cabeça e foge. Mesmo assim, os pensamentos que antes eram esmagados e suprimidos por você recuperam força e levantam suas cabeças. Eles devem ser destruídos totalmente além da ressurreição. 

A concentração aumentará ao diminuir o número de pensamentos. 

Certamente é uma tarefa árdua reduzir o número de pensamentos. No começo, isso vai te sobrecarregar muito. A tarefa será muito desagradável. Mas mais tarde você se alegrará, pois obterá imensa força mental e paz interna pela redução de pensamentos. Armado com paciência, perseverança, vigilância, determinação ardente e vontade de ferro, você pode esmagar os pensamentos facilmente, assim como esmaga um limão ou uma laranja com facilidade. 

Depois de esmagá-los, será fácil para você arrancá-los pela raiz. Mero esmagamento ou supressão não serão suficientes. Pode haver novamente ressurreição de pensamentos. Eles devem ser totalmente erradicados, assim como um dente solto é arrancado pela raiz. 

Assim como você remove imediatamente a pedra em seus sapatos que o incomoda, assim também você deve ser capaz de remover imediatamente qualquer pensamento atormentador de sua mente. Só então você ganhou força suficiente no controle do pensamento. Só então você atingiu algum progresso real no caminho espiritual. 

Será muito difícil fixar a mente em um pensamento no começo. 

Diminua o número de pensamentos. Tente ter pensamentos sobre um assunto. 

Se você pensa em uma rosa, você pode ter todos os tipos de pensamentos conectados somente com a rosa. Você pode pensar em diferentes tipos de rosas que são cultivadas em diferentes partes do mundo. Você pode pensar nas várias preparações que são feitas a partir da rosa e seus usos. Você pode permitir até

pensamentos de outros tipos de flores para entrar. Mas não entretenha pensamentos de frutas e vegetais. Verifique a divagação sem objetivo da mente. Não tenha pensamentos aleatórios quando pensar em uma rosa. 

Gradualmente você pode fixar a mente em um único pensamento. Você terá que

controle. discipline a mente diariamente. Vigilância eterna é necessária no controle do pensamento. 

Assim como em uma clínica cirúrgica o cirurgião assistente permite que apenas um paciente entre na sala de consulta e no centro cirúrgico, você também terá que permitir que apenas uma onda de pensamento surja da mente e se acalme calmamente. Então permita que outro pensamento entre. Afaste todos os pensamentos estranhos que não têm nada a ver com o assunto em questão. Um controle eficiente sobre os pensamentos por meio de longa prática é absolutamente necessário para concentração e meditação bem-sucedidas. 

Observe este ponto cuidadosamente. 

O controle do pensamento é uma condição sine qua non. Você não deve desperdiçar nem um único pensamento. Observe cada pensamento com muito cuidado. Exclua todos os pensamentos inúteis da mente. Sua vida deve corresponder à sua meditação. Não dê nova força aos maus pensamentos por meio do pensamento constante. Contenha-os. Substitua-os por pensamentos sublimes. 

Transcenda também os pensamentos sublimes e entre em um estado sem pensamentos. 

Se todos os pensamentos forem eliminados, então não resta nada que possa ser chamado de mente. Então, os pensamentos são a mente. Novamente, não existe tal coisa como o mundo independente e à parte dos pensamentos. Identifique-se com a consciência pura. 

 

6

O QUE É MEDITAÇÃO? 

Enquanto a concentração é fixar a mente em um objeto concreto ou uma ideia abstrata, a meditação é um fluxo regular de pensamento com relação ao objeto de concentração. 

É um fluxo ininterrupto, ininterrupto ou incessante de ideias do objeto que está sendo concentrado. A meditação segue a concentração. É muito difícil dizer onde a concentração termina e a meditação começa. Em Dhyana, todos os pensamentos mundanos são excluídos da mente. A mente é preenchida ou saturada com pensamentos divinos, com a glória divina, com a presença divina. 

Meditação é o fluxo de pensamento contínuo de uma coisa ou Deus ou Atman. Meditação é manter uma ideia de Deus sozinho sempre como o fluxo contínuo de óleo de um recipiente para outro, Tailadharavat. Os iogues chamam isso de Dhyana. Os jnanins chamam isso de Nididhyasana. 

Bhaktas estilizam este Bhajan. 

Tatra Pratyayaikatanata Dhyanam. Um fluxo contínuo de percepção ou pensamento é Dhyana ou meditação. Há uma corrente contínua na mente de um objeto como o Pravaha ou fluxo de água em um rio. Há apenas um Vritti na mente. É Ekarupa-vritti-pravaha. 

Meditação é o sétimo degrau ou passo na escada do Yoga. Yama (autocontrole), Niyama (observância religiosa), Asana (postura), Pranayama (controle ou regulação da respiração), Pratyahara (abstração ou retirada dos sentidos), Dharana (concentração), Dhyana (meditação) e Samadhi (estado superconsciente ou união feliz com o Ser Supremo) são os oito passos do Yoga. 

Dhyanam Nirvishayam Manah. É assim que a meditação é definida nos Patanjali Yoga Sutras. Quando a mente se torna Nirvishaya ou livre de pensar em objetos sensoriais e seus prazeres, é meditação. Esse estado da mente em que não há Vishayas ou pensamentos sensuais é meditação. 

Não pensar em nada é atingir a mais alta contemplação. Em Nididhyasana ou meditação profunda e contínua, o pensamento cessa. 

Existe apenas uma ideia de "Aham Brahma Asmi". Quando essa ideia também é abandonada, o Nirvikalpa Samadhi acontece. 

No Vedanta ou no caminho de Jnana, os termos "Manana" e "Nididhyasana" são usados com muita frequência. Manana é reflexão. 

Nididhyasana é meditação em Atman. É contemplação profunda e intensa. A mente está perfeitamente estabelecida no Absoluto. Nenhum pensamento mundano irá se intrometer agora. A contemplação é como um fluxo constante de óleo. 

O Senhor Jesus diz: "Esvazie-se e eu te encherei". Isso corresponde ao ensinamento de Patanjali Maharshi: "Yogah-chitta-vrittinirodhah". Yoga é restrição ou aniquilação de todas as modificações mentais, de todas as funções mentais. Este processo de esvaziamento ou tornar a mente em branco é, sem dúvida, uma disciplina desafiadora. Mas a prática contínua de um tipo intenso trará sucesso. Não há dúvida disso. 

O Processo de Meditação

Sente-se em um lugar solitário em Padma, Siddha, Svastika ou Sukha Asana. Liberte-se de todas as paixões, emoções e impulsos. Subjugue os sentidos. Retire a mente dos objetos. 

Agora a mente estará calma, unidirecional, pura e sutil. Com a ajuda deste instrumento treinado, mente disciplinada, contemple aquele único Eu Infinito. Não pense em mais nada. 

Não permita que nenhum pensamento mundano entre na mente. Não permita que a mente pense em nenhum prazer físico ou mental. Quando ela se entregar a esses pensamentos, dê-lhe uma boa martelada. Então ela irá

mova-se em direção a Deus. Assim como o Ganges flui continuamente em direção ao mar, os pensamentos de Deus devem fluir continuamente em direção ao Senhor. Assim como o óleo, quando derramado de um recipiente para outro, flui em um fluxo contínuo ininterrupto, assim como o som harmonioso produzido pelo toque dos sinos cai sobre o ouvido em um fluxo contínuo, assim também a mente deve 'fluir' em direção a Deus em um fluxo contínuo. 

Deve haver

seja um Vritti-pravaha divino contínuo, Svajatiya-vritti-pravaha, da mente sáttvica em direção a Deus através do Sadhana contínuo. 

Na meditação, você terá que desenvolver o Svajatiyavritti-pravaha. 

Faça os pensamentos de Brahman ou Presença Divina fluírem como inundação ou fluxo. 

Faça Vijatiya-vritti-tiraskara. Renuncie aos pensamentos de objetos. 

Afaste-os com o chicote de Viveka e Vichara. Há luta no começo. É realmente difícil. Mas mais tarde, conforme sua vontade se torna mais e mais forte e conforme você cresce em pureza e Brahma-chintana, Sadhana se torna fácil. Você se alegra na vida de unidade. Você obtém força de Atman. A força interior cresce quando todos os Vishaya Vrittis são diluídos e a mente se torna unidirecionada. 

Permita que a ideia Brahmica flua suave e continuamente. Pense constantemente em Deus. 

A mente deve sempre se mover em direção a Deus. Prenda a mente com um fio de seda fina aos pés de lótus do Senhor Siva ou Hari. Expulse ideias mundanas estranhas ou estranhas gentilmente. Tente manter o Brahmakara Vritti repetindo OM ou “Aham Brahmasmi” mentalmente com muita frequência. A ideia de infinito, a ideia de um oceano de luz, a ideia de todo o conhecimento e todo-Ananda devem acompanhar a repetição mental do OM. Se a mente divagar, repita verbalmente seis vezes o Dirgha Pranava com 3 

½ Matras. Este processo removerá o Vikshepa e todos os outros obstáculos. 

Quando você começa a varrer um cômodo que foi mantido fechado por seis meses, vários tipos de sujeira saem dos cantos do cômodo. Similarmente, durante a meditação, sob pressão do Yoga, pela Graça de Deus, vários tipos de impurezas flutuam na superfície da mente. 

Remova-os corajosamente um por um por métodos adequados e contra-virtudes com paciência e esforços extenuantes. Os velhos Samskaras viciosos se vingam quando você tenta suprimi-los. Não tenha medo. Eles perdem sua força depois de algum tempo. Você tem que domar a mente assim como você doma um elefante selvagem ou um tigre. Não se entregue a pensamentos viciosos que servem de alimento para a mente. Faça a mente Antarmukha, auto-introspectiva. Substitua pensamentos bons, virtuosos e sublimes. 

Alimente o

mente com aspirações e ideais enobrecedores. Velhos Samskaras viciosos serão gradualmente diluídos e eventualmente obliterados. Agora o Brahmakara Vritti vai amanhecer. Juntamente com Brahma Jnana, este é o destruidor de Avidya. Permita que o Brahmakara Vritti flua firmemente como Tailadhara. Agora Niratisayananda, bem-aventurança infinita, fluirá. Nesta fase, todo o universo aparecerá apenas como Satchidananda. Este pensamento também morrerá. Você então entrará no estado Sahajananda. 

Mesmo que a mente corra para fora durante sua prática de meditação, não se incomode. 

Deixe-a correr. Lentamente, tente trazê-la para seu Lakshya ou centro. 

Pela prática repetida, a mente estará finalmente focada em seu coração, no Atman, o Morador do seu coração, o objetivo final da vida. No começo, a mente pode esgotar 80 

vezes. Em seis meses, pode esgotar 70 vezes; em um ano, pode esgotar 50 vezes; em 2 

anos, pode esgotar 30 vezes; em 5 anos, estará completamente fixada na Consciência Divina. Então, ela não esgotará de forma alguma, mesmo que você tente o seu melhor para trazê-la para fora, como o touro errante que tinha o hábito de correr para os jardins de diferentes proprietários para comer grama, mas que agora come grama fresca e extrato de sementes de algodão em seu próprio local de descanso. Esta é a experiência prática daqueles que ganharam domínio completo sobre sua mente. 

Quando você começa uma fogueira, você empilha um pouco de palha, pedaços de papel, pedaços finos de madeira. O fogo se apaga rapidamente. Você sopra novamente várias vezes pela boca ou pelo tubo de sopro. Depois de algum tempo, ele se torna uma pequena conflagração. Você dificilmente consegue apagá-lo agora, mesmo com grandes esforços. 

Mesmo assim, no início da meditação em neófitos, eles caem da meditação para seus velhos sulcos. Eles terão que elevar sua mente repetidamente e fixá-la no Lakshya. Quando a meditação se torna profunda e estável, eles se estabelecem em Deus eventualmente. 

Então a meditação se torna Sahaja ou natural. Ela se torna habitual. Use o tubo de sopro de Tivra Vairagya e meditação intensa para acender o fogo da meditação. 

Durante a meditação, observe por quanto tempo você consegue bloquear todos os pensamentos mundanos. Observe a mente com muito cuidado. Se for por vinte minutos, tente aumentar o período para trinta ou quarenta minutos e gradualmente para duas ou três horas. Encha a mente com pensamentos de Deus repetidamente. 

Tipos de Meditação

Existem diferentes tipos de meditação. Um tipo particular é mais adequado para uma mente particular. O tipo de meditação varia de acordo com o gosto, temperamento, capacidade e tipo de mente do indivíduo. Um devoto medita em sua divindade tutelar ou Ishta Devata. Um Raja Yogi medita no Purusha ou Isvara especial que não é tocado pelas aflições, desejos e Karmas. Um Hatha Yogi medita nos Chakras e suas divindades presidentes. Um Jnani medita em seu próprio Self ou Atman. Você mesmo terá que descobrir o tipo de meditação que é adequado para você. Se você não for capaz de fazer isso, você terá que consultar um professor ou preceptor que tenha atingido a Auto-realização. Ele será capaz de conhecer a natureza de sua mente e o método correto de meditação para você. 

Um Raja Yogi entra no modo meditativo deliberadamente praticando Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara e Dharana. Um Bhakta entra no modo meditativo cultivando amor puro por Deus. Um Vedantin ou um Jnana Yogi entra no modo meditativo adquirindo o Sadhana Chatushtaya ou os Quatro Meios de Salvação e ouvindo os Srutis e refletindo sobre o que ouviu. Um Hatha Yogi entra no modo meditativo praticando Pranayama profundo e constante. 

A mente assume a forma do objeto que ela conhece. Então, somente a percepção é possível. Um Bhakta medita constantemente na forma de sua divindade tutelar ou Ishta Devata. A mente sempre assume a forma da divindade. Quando ele está estabelecido em sua meditação, quando ele atinge o estágio de Para Bhakti ou devoção suprema, ele vê seu Ishta Devata somente em todos os lugares. Os nomes e formas desaparecem. Um devoto do Senhor Krishna vê o Senhor Krishna somente em todos os lugares e experimenta o estado descrito no Gita: "Vaasudeva Sarvam Iti. Tudo é somente VaasudevaKrishna". Um Jnani ou um Vedantin vê seu próprio Eu ou Atman em todos os lugares. 

O mundo de nomes e formas desaparece de sua visão. Ele experimenta as declarações dos videntes dos Upanishads: "Sarvam Khalvidam Brahma. Tudo, de fato, é Brahman". 

A meditação é de dois tipos principais — meditação Saguna e meditação Nirguna. A meditação Saguna é meditação concreta. A meditação Nirguna é meditação abstrata. Na meditação concreta, o estudante de Yoga se concentra na forma do Senhor — Krishna, Rama, Siva, Hari, Gayatri ou Devi. Na meditação abstrata, ele concentra toda a energia da mente em uma ideia de Deus ou Atman e evita comparações de memórias e todas as outras ideias. A única ideia preenche toda a mente. 

Quando você vê a figura concreta do Senhor Krishna com os olhos abertos e medita, é a forma concreta de meditação. Quando você reflete sobre a imagem do Senhor Krishna fechando os olhos, também é uma forma concreta de meditação, mas é mais abstrata. 

Quando você medita na luz abstrata infinita, é ainda uma meditação mais abstrata. Os dois primeiros tipos pertencem à forma Saguna de meditação, o último à forma Nirguna. 

Mesmo na meditação Nirguna, há uma forma abstrata no começo para fixar a mente. Mais tarde, essa forma desaparece e o meditador e o meditado se tornam um. A meditação procede somente da mente. 

A ajuda da mente é sempre necessária, seja para a percepção de um objeto ou para a compreensão de Brahman. Quando você lê um livro com interesse e atenção absorventes, sua mente se fixa nas ideias. Mesmo assim, na meditação Nirguna de Brahman ou Dhyana sem forma, a mente se fixa em uma ideia, a saber, a de Atman. 

Um iniciante deve praticar meditação concreta. Para alguns, meditação abstrata é mais fácil do que meditação concreta. 

Medite na forma do Senhor Hari com quatro mãos ou do Senhor Krishna com flauta na mão ou do Senhor Rama com arco e flecha nas mãos. Isto é meditação concreta ou bruta - Sthula Dhyana. Medite no silêncio ou

paz ou Santi. Esta é uma meditação abstrata ou sutil - Sukshma Dhyana. 

Medite: "Eu sou uma personificação do silêncio ou da paz". Esta é a meditação Nirguna Vedântica. Medite sobre a bem-aventurança ou Ananda. Esta também é meditação abstrata. Medite: "Eu sou uma personificação da bem-aventurança ou Ananda". Esta também é meditação Vedântica ou Nirguna ou Ahamgraha Upasana. Escolha qualquer tipo de meditação de acordo com seu temperamento, gosto, capacidade ou disposição e alcance o objetivo da vida neste mesmo nascimento. 

A meditação pode ser com ou sem Japa. Em Japa Sahita Dhyana, a meditação é acompanhada ou associada a Japa. Em Japa Rahita Dhyana, Japa está ausente; é apenas meditação pura. Quando você repete “Om Namo Narayanaya” mentalmente ou verbalmente, é mero Japa. Quando você repete o Mantra e ao mesmo tempo medita na forma de Hari com concha, disco, maça, lótus, Pitambar de seda amarela, braceletes, pulseiras, etc., é Japa Sahita Dhyana. Quando você progride na meditação, o Japa cairá por si só. Você terá apenas meditação pura. Isso constituirá Japa Rahita Dhyana. 

Comece com a Meditação Saguna

Álgebra, a ciência dos números abstratos, não pode ser entendida sem uma prática preliminar e conhecimento de aritmética, a ciência dos números concretos. Kavyas em sânscrito e livros védicos superiores não podem ser entendidos sem um conhecimento preliminar de Laghu Siddhanta e Tarka-sangraha. Mesmo assim, a meditação no Brahman abstrato é impossível sem uma prática preliminar de concentração em uma forma concreta no começo. A abordagem do Invisível e do Desconhecido deve ser feita através do visível e do conhecido. 

Um arqueiro primeiro mira em objetos maiores e mais grosseiros. Então ele pega objetos médios. Finalmente ele atira em objetos mais finos e sutis. Mesmo assim, deve-se começar com a meditação Saguna, e quando a mente estiver bem treinada e disciplinada, ele pode ter Nirakara, meditação Nirguna. Saguna Upasana remove Vikshepa. 

Saguna Upasakas que meditam na imagem do Senhor devem fazer Trataka primeiro com os olhos abertos até que possam visualizar uma imagem nítida e bem definida. Mais tarde, eles podem visualizar a imagem com os olhos fechados. A imagem deve ser muito agradável à mente e aos olhos. Deve ter um bom fundo agradável. Quando você tiver criado uma forte imagem mental do seu Senhor na mente pela prática contínua de meditação em uma forma, você não deve perturbar a imagem mental mudando a imagem. Mantenha a mesma imagem e fortaleça e sinta a imagem mental por meio da prática repetida de Trataka, visualização e meditação constante na forma. Por força do hábito, a mesma imagem mental aparecerá facilmente em sua mente. Às vezes, você pode mudar até mesmo seu Mantra ou fórmula quando a mente estiver cansada ou quiser variedade, mas não mude sua imagem mental. 

Por três ou seis meses, pratique Trataka em qualquer imagem. Após seis meses de prática de Trataka, medite na imagem mental do Murthy de meia a duas ou três horas apenas no Trikuti. 

Veja e sinta que o Ishta Devata está presente em cada objeto do universo. Quando você meditar, repita mentalmente o Mantra do Devata. Pense nos atributos da Divindade, como onipotência, onisciência, etc. Sinta que as qualidades Sattvicas da Divindade fluem em sua direção. Sinta que você possui essas qualidades Sattvicas. Isso é Sattvic ou Suddha Bhavana. 

Você terá o Darshan do seu Ishtam em um ou dois anos se for sincero em seu Sadhana. 

Experimente estas meditações

Meditação em um Murthy ou forma do Senhor é uma forma concreta de meditação para pessoas de temperamento devocional. Esta é a meditação com Gunas ou atributos de Deus. Repita o Nome do Senhor ou OM puro. Pense em Seus atributos - onisciência, onipotência, onipresença, etc. Sua mente será preenchida com pureza. Entronize o Senhor no lótus do seu coração em meio a uma luz brilhante. Pense mentalmente em Seus pés, pernas, 

peito, cabeça e mãos e os ornamentos e vestimenta e novamente vem aos Seus pés. 

Novamente e novamente repita esse processo. 

Aqui está um tipo de meditação para iniciantes. Sente-se em Padmasana em uma sala solitária. Feche os olhos. Medite sobre a refulgência do sol, o esplendor da lua, a glória das estrelas, a beleza do céu. Medite sobre a magnanimidade do oceano, sua natureza infinita. Compare o oceano com o Brahman infinito, as ondas, espuma e blocos de gelo com os vários nomes e formas. Identifique-se com o oceano. Fique em silêncio. Expanda. 

Expanda. 

Aqui está outro tipo de meditação. Medite no Himalaia. Imagine que o rio Ganges tem sua origem na região gelada de Gangotri, perto de Uttarkashi, flui por Rishikesh, depois Benares e finalmente entra no Ganges Sagar na Baía de Bengala. Himalaia, Ganges e o mar — somente esses três pensamentos devem ocupar a mente. Primeiro leve sua mente para o Ganges gelado, depois ao longo do Ganges e finalmente para o mar. 

Então, novamente, leve-o para o Gangotri gelado. Gire a mente dessa maneira por 15 

minutos

Imagine que há um belo jardim com lindas flores. Em um canto há flores de jasmim. Em outro canto há lindas rosas de repolho. No terceiro canto há a dama da noite. No quarto canto há flores de Champak. Primeiro medite no jasmim. Então leve a mente para a rosa, depois para a dama da noite e finalmente para o Champak. Novamente gire a mente como acima. Faça isso repetidamente por 15 minutos. Meditações grosseiras como essas prepararão a mente para uma meditação abstrata mais fina sobre ideias sutis. 

Tenha a figura OM na sua frente. Concentre-se nisso. Faça Trataka também com os olhos abertos. Esta é uma meditação Saguna e Nirguna. Mantenha uma imagem de OM na sua sala de meditação. Você pode fazer Puja para este símbolo de Brahman. Queime incenso e ofereça flores. Isto é adequado para pessoas educadas modernas. 

Repita OM mentalmente com Bhava, sentindo. Associe: as ideias de Sat-chit-ananda, pureza, perfeição, "Toda-alegria eu sou". "Toda-bem-aventurança eu sou". Esta é uma meditação abstrata sobre Nirguna Brahman. 

Há um Poder vivo e universal que subjaz a todos esses nomes e formas. Medite sobre esse poder que é sem forma. Isso formará uma meditação Nirguna elementar, sem nenhuma forma. 

"Não há mundo. Não há corpo nem mente. Há apenas um Chaitanya, Consciência Pura. 

Eu sou essa Consciência Pura." Esta é a meditação Nirguna ou meditação sem atributos. 

Sente-se em Padmasana. Abra os olhos. Olhe fixamente apenas para o ar sem forma. 

Este também é outro método de meditação sem forma. Concentre-se no ar. Isso levará à realização do Brahman sem nome e sem forma, a Única Verdade Viva. 

Imagine que há um Parama, Ananta, Akhanda Jyoti ou suprema, infinita efulgência escondida por trás de todos os fenômenos com uma efulgência que equivale ao brilho de crores de sóis juntos. Medite sobre Isso. 

Esta também é outra forma de meditação Nirguna. 

Concentre-se e medite no céu expansivo. Este também é outro tipo de meditação Nirguna, Nirakara. Pelos métodos anteriores de concentração, a mente deixará de pensar em formas finitas. Ela lentamente começará a derreter no oceano de paz, pois é privada de seus conteúdos, a saber, formas de vários tipos. Ela se tornará cada vez mais sutil também. 

Benefícios da Meditação

Quando há concentração profunda, você experimentará grande alegria e intoxicação espiritual. Você esquecerá o corpo e os arredores. Todo o Prana será levado para sua cabeça. 

Quanto mais a mente estiver fixada em Deus, mais força você adquirirá. Mais concentração significa mais energia. Concentração abre as câmaras internas do amor ou o reino da eternidade. Concentração é uma fonte de força espiritual. Concentração é a única chave para abrir a câmara do conhecimento. 

Um Yogi que medita regularmente tem uma personalidade magnética e encantadora. 

Aqueles que entram em contato com ele são muito influenciados por sua voz doce, fala poderosa, olhos brilhantes, pele brilhante, corpo forte e saudável, bom comportamento, qualidades virtuosas e natureza divina. Assim como um grão de sal jogado em uma bacia de água se dissolve e se distribui por toda a água, assim como a doce fragrância do jasmim permeia o ar, assim também sua aura espiritual se infiltra nas mentes dos outros. As pessoas extraem alegria, paz e força dele. Elas são inspiradas por sua fala e obtêm elevação mental pelo mero contato com ele. 

Assim como o doce perfume emana continuamente de um incenso, também o doce perfume e a esplendor divino de Brahmavarchas—

aura brahmica magnética ou Tejas-emana continuamente do rosto de um aspirante que faz meditação regular e constante. Aqueles que fazem meditação terão um rosto calmo, sereno e charmoso, voz doce e olhos brilhantes e lustrosos. 

Quando você fixa a mente em Sri Krishna ou Siva ou Atman, mesmo por cinco minutos, Sattva Guna é infundido na mente. Vasanas são diluídos e Sphurana de Sankalpa se torna cada vez menor. Você sentirá paz e bem-aventurança durante os cinco minutos. Você pode comparar esta Ananda da meditação com o prazer sensual transitório. Você descobrirá que esta Ananda da meditação é um milhão de vezes superior ao prazer sensual. Medite e sinta esta Ananda. Então você saberá seu valor real. 

Você obterá o Ananda completo da glória divina somente quando se fundir profundamente na meditação silenciosa. Quando você estiver na fronteira da divindade de Deus, quando estiver no limiar de Deus, quando estiver nas saias externas, você não obterá a paz e a bem-aventurança máximas. 

A meditação desenvolve pensamentos fortes e puros. Imagens mentais são claras e bem definidas. Bons pensamentos são bem fundamentados. Por meio do esclarecimento de ideias, a confusão desaparece. 

Muitas de suas dúvidas serão esclarecidas por si mesmas durante a meditação. 

Você terá que esperar algum tempo para que algumas dúvidas sejam esclarecidas. 

Por mais que o professor te explique, você não consegue entender certas coisas em um determinado momento. Você vai ter que evoluir um pouco mais. 

Quando você tiver evoluído, aquelas dúvidas que o atormentavam há três anos se tornarão claras. 

Concentre-se. Medite. Desenvolva o poder do pensamento profundo e do pensamento concentrado. Muitos pontos obscuros serão tornados bem claros. Você obterá respostas e soluções de dentro. 

Meditação é um tônico poderoso. É um tônico mental e nervoso também. 

As vibrações sagradas penetram todas as células do corpo e curam as doenças do corpo. 

Aqueles que meditam economizam nas contas dos médicos. As ondas poderosas e calmantes que surgem durante a meditação exercem uma influência benigna na mente, nos nervos, nos órgãos e nas células do corpo. A energia divina flui livremente como Tailadhara dos pés do Senhor para os diferentes sistemas do Sadhaka. 

Você pode ter dor aguda quando tem cólica apendicular ou quando desenvolve um grande abscesso. No sono, você não sente dor alguma. Quando você está sob clorofórmio também, não há dor. Somente quando a mente está conectada ao corpo, a dor se manifesta. Se você puder separar ou desconectar a mente do corpo, não haverá dor. 

Atman é uma personificação da bem-aventurança. É Ananda-ghana. Se você retirar a mente

do corpo e dos objetos e fixá-lo no Atman por meio da meditação constante, todas as dores chegarão ao fim. A meditação é o único caminho que pode destruir todas as misérias humanas. Não há outro caminho. 

Se você der corda no relógio à noite, ele funcionará suavemente por vinte e quatro horas. Mesmo assim, se você meditar por uma ou duas horas no Brahmamuhurta, você pode trabalhar muito pacificamente durante o dia. 

Nada pode perturbar sua mente. Todo o sistema será carregado com as vibrações espirituais ou onda divina. 

Se você puder meditar por meia hora, você será capaz de se envolver com paz e força espiritual na batalha da vida por uma semana através da força desta meditação. Tal é o resultado benéfico da meditação. Como você tem que se mover com diferentes mentes de naturezas peculiares em sua vida diária, obtenha a Força e a paz da meditação e você não terá problemas e preocupações então. 

Toda ação, seja interna ou externa, pode ser feita somente quando a mente está unida aos órgãos. O pensamento é a ação real. Se você tem controle sobre a mente por meio de prática constante e se você pode regular suas emoções e humores, você não fará ações tolas e erradas. 

A meditação ajudará muito a controlar diversas emoções e impulsos. 

Acalme as emoções borbulhantes, sentimentos, instintos e impulsos por meio da meditação silenciosa. Você pode dar uma nova orientação aos seus sentimentos por meio da prática gradual e sistemática. Você pode transmutar inteiramente sua natureza mundana em natureza divina. Você pode exercer controle supremo sobre os centros nervosos, os nervos, músculos, os cinco Koshas ou bainhas, e as emoções, impulsos e instintos por meio da meditação. 

A meditação dá muita força espiritual, paz, novo vigor e vitalidade. É o melhor tônico mental. 

Coisas que costumavam te incomodar facilmente não vão te afetar agora. 

Ocasiões que o teriam deixado irritado não o deixam assim agora. Você ganhou força, poder e resistência, poder de resistência, poder para lidar com problemas. Certas palavras desagradáveis de outras pessoas que costumavam atormentá-lo não lhe dão mais problemas agora. Mesmo que você fique irritado e mostre sinais de raiva, agora você é capaz de se recompor rapidamente. Esses são todos os sinais de que você está ganhando força mental e força de vontade. A meditação traz todos esses resultados benéficos. 

Quanto mais você medita, mais vida espiritual interior você terá, onde a mente e os Indriyas não brincam. Você estará muito próximo da Fonte, Atman. Você desfrutará das ondas de bem-aventurança e paz. 

Todos os objetos sensuais não terão atração para você agora. O mundo lhe parecerá um longo sonho. Jnana surgirá em você por meditação constante e profunda. 

 

7 SEM MEDITAÇÃO, SEM REALIZAÇÃO

Este mundo é cheio de misérias e sofrimentos. Se você quer se livrar das dores e aflições do Samsara, você deve praticar meditação. 

Meditação é o caminho para a Divindade. É a estrada real para o Reino de Brahman. 

Aprenda a ciência do autocontrole. Tenha uma mente firme pela prática constante da meditação. 

Fixe sua mente em Deus. Você terá vida divina. A luz brilhará. Haverá inundação de todas as qualidades divinas. Todas as tendências negativas desaparecerão. Todas as forças conflitantes serão reconciliadas. 

Você desfrutará de perfeita harmonia, felicidade imperturbável e paz profunda e duradoura. 

A meditação é o único caminho real e real para alcançar a salvação. 

A meditação mata todas as dores, sofrimentos e tristezas. A meditação destrói todas as causas de tristeza. A meditação dá a visão da unidade. A meditação induz o senso de unicidade. A meditação é o balão ou o avião que ajuda o aspirante a voar alto para os reinos da bem-aventurança eterna, paz duradoura e alegria imorredoura. 

Meditação é a estrada real para atingir a Divindade. É a grande estrada principal que leva o aspirante diretamente ao destino da consciência divina. É a escada mística que leva o estudante iogue da terra ao céu. É a escada divina dos iogues que os empurra às alturas de Asamprajnata Samadhi. É o degrau na escadaria de Chidakasa para levar o aspirante ao andar mais alto de Advaita Nishtha e Kaivalya Mukti. Sem ela, nenhum progresso espiritual é possível. É o teleférico aéreo que permite ao devoto deslizar facilmente para a outra margem de Bhava Samadhi e beber o mel de Prema e o néctar da imortalidade. 

Meditação é uma escada misteriosa que alcança da terra ao céu, do erro à verdade, da escuridão à luz, da dor à bem-aventurança, da inquietação à paz duradoura, da ignorância ao conhecimento, da mortalidade à imortalidade. A meditação leva ao Conhecimento do Ser que traz paz eterna, bem-aventurança suprema. A meditação prepara você para a experiência integral ou conhecimento intuitivo direto. 

 

Samanya Chaitanya e Visesha Chaitanya

Na meditação ou Yoga há um poder indescritível Achintya Sakti, que leva a alma individual à Alma Suprema. A meditação regular abre as avenidas do conhecimento intuitivo, torna a mente calma e estável, desperta um sentimento extático e coloca o estudante de Yoga em contato com a Fonte ou o Supremo Purusha. Se houver dúvidas, elas serão todas esclarecidas por si mesmas quando você marcha no caminho do Dhyana Yoga firmemente. Você mesmo sentirá o caminho para colocar seu passo no próximo degrau da escada espiritual. Uma misteriosa voz interior o guiará. Ouça isso atentamente, ó Yogindra! 

Agni ou fogo é de dois tipos — Samanya Agni ou fogo comum e Visesha Agni ou fogo especial. Samanya Agni está escondido em todas as árvores e madeira. Não tem utilidade para propósitos de queima. Visesha Agni que é formado ao esfregar um fósforo ou esfregar dois pedaços de madeira é útil para cozinhar e outros propósitos. Similarmente, há Samanya Chaitanya, inteligência comum ou consciência que está permeando todos os lugares. Há também Visesha Chaitanya, inteligência especial. Samanya Chaitanya não pode destruir a ignorância ou Avidya dos homens. É somente a inteligência especial — Atmakara Vritti ou Avichchinna Visesha Chaitanya — que pode destruir o Mula Ajnana, a ignorância primitiva que envolve o Savarupa ou Brahman ou Existência. 

Essa inteligência especial é desenvolvida quando um homem medita no Infinito com um coração puro. 

Na contemplação, você está em contato espiritual com a Luz imutável. Você é purificado de todas as impurezas. Esta Luz purifica a alma que A toca. O óculos de sol é exposto à luz do sol e as palhas que estão por baixo pegam fogo. Então, dentro de você, se você tem um coração aberto devotadamente elevado a Deus, a Luz de Sua pureza e amor, iluminando esta alma aberta, consumirá todas as suas deficiências no fogo do Amor Divino. A Luz traz energia aprimorada e grande conforto. 

Este processo purificador leva a uma percepção mais profunda da Verdade. Esta é a ação da Graça do Senhor sobre a alma em meditação. Nesta Graça influente, imediatamente surge aquela Luz da mente para a qual Deus está enviando um raio de Seu esplendor sem nuvens. Esta Luz é vastamente potente. 

Mudanças consideráveis ocorrem na mente, no cérebro e no sistema nervoso pela prática da meditação. Novas correntes nervosas, novas vibrações, novas avenidas, novos sulcos, novas células, novos canais são formados. Toda a mente e o sistema nervoso são remodelados. Você desenvolverá um novo coração, uma nova mente, novas sensações, novos sentimentos, um novo modo de pensar e agir e uma nova visão do universo como Deus em manifestação. 

O fogo da meditação aniquila toda a impureza devido ao vício. Então, de repente, vem o Conhecimento ou Sabedoria Divina que leva diretamente a Mukti ou emancipação final. 

Uma Espada para Destruir o Egoísmo

Sem a ajuda da meditação você não pode atingir o Conhecimento do Ser. Sem sua ajuda você não pode crescer para o Estado Divino. Sem ela

você não pode se libertar dos entraves da mente e atingir a imortalidade. Se você não praticar meditação, o esplendor supremo e as glórias inigualáveis de Atman permanecerão ocultos de você. Rasgue os véus que cobrem a Alma praticando meditação regular. Rasgue em pedaços os cinco invólucros que protegem o Atman pela meditação constante e então alcance a beatitude final da vida. 

A verdade é Brahman. A verdade é Atman. A verdade é bastante pura e simples. Você não pode realizar a Verdade sem reflexão e meditação. Fique em silêncio. 

Conhece-te a ti mesmo. Sabe Disso. Derreta a mente Nisso. 

A meditação é o único caminho para alcançar a imortalidade e a bem-aventurança eterna. 

Aqueles que não se concentram e meditam são -matadores de Atman-Atmahanah. (Isa Upanishad, Mantra 3). Eles são, de fato, cadáveres vivos e miseráveis. 

O sábio corta em pedaços o nó do egoísmo por aquela espada afiada da meditação constante. Então amanhece o Conhecimento Supremo do Ser ou a Iluminação interior completa ou a Autorrealização. O sábio liberto não tem dúvidas nem ilusões agora. Todos os laços do Karma são desfeitos. 

Portanto, esteja sempre engajado na meditação. Esta é a chave-mestra para abrir os reinos da bem-aventurança eterna. Pode ser cansativo e repugnante no começo, porque a mente estará fugindo do ponto de vez em quando. Depois de alguma prática, ela estará focada no Centro. Você estará imerso na bem-aventurança divina. 

 

Um erro comum

Alguns estudantes de medicina abandonam a faculdade de medicina logo após ingressarem, pois acham nojento lavar o pus em úlceras e dissecar os cadáveres. Eles cometem um erro grave. No começo, é repugnante. 

Depois de estudar Patologia, Medicina, Cirurgia Operatória, Anatomia Mórbida e Bacteriologia, o curso será muito interessante no último ano. Muitos aspirantes espirituais abandonam a prática de

concentração da mente depois de algum tempo, pois eles acham difícil praticar. Eles também cometem um erro grave como os estudantes de medicina. No início da prática, quando você luta para superar a consciência corporal, será repugnante e problemático. Será uma luta física. As emoções e Sankalpas serão abundantes. No terceiro ano de prática, a mente estará fria, pura e forte. Você obterá imensa alegria-Ananda. A soma total de prazeres do mundo inteiro não é nada quando comparada à Ananda derivada da meditação. Não desista da prática a qualquer custo. Continue. Persevere. 

Tenha Dhriti, Utsaha e Sahasa – paciência, alegria e tenacidade. 

Você terá sucesso eventualmente. Nunca se desespere. 

 

Alimento para a alma

Assim como você precisa de comida para o corpo, assim também, você precisa de comida para a alma na forma de orações, Japa, Kirtan, meditação, etc. Assim como você fica agitado quando não come a tempo, assim também você ficará agitado se não orar de manhã e à noite no horário apropriado se você mantiver a prática de oração e Japa por algum tempo. Comida para a alma é mais essencial do que comida para o corpo. 

Portanto, faça suas orações, Japa e meditação regularmente. 

Assim como o corpo físico precisa de alimento para seu crescimento, também o corpo astral ou sutil requer alimento espiritual para seu crescimento ou evolução. Se você não for regular em seu Japa e meditação, o corpo sutil ficará fraco e seu poder de resistir aos maus pensamentos, Vasanas e Samskaras será menor. Acho que agora você percebe a necessidade de regularidade no Sadhana. 

A mente se sente cansada após trabalho duro e prolongado. Portanto, não pode ser Atman. 

Atman é o depósito de todos os poderes, de Ananta-sakti. A mente é apenas um instrumento de Atman. Ela deve ser disciplinada adequadamente. Assim como você desenvolve o corpo físico por meio da ginástica e de vários tipos de exercícios físicos, você terá que treinar a mente por meio da

cultura ou exercício mental. Na meditação e concentração, você terá que treinar a mente de várias maneiras. Então, somente a mente grosseira se tornará sutil. 

Levar uma vida virtuosa não é por si só suficiente para a realização de Deus. 

A concentração da mente é absolutamente necessária. Uma vida boa e virtuosa apenas prepara a mente como um instrumento adequado para concentração e meditação. 

É a concentração e a meditação que eventualmente levam à autorrealização. 

Deus é imanente neste mundo. Ele se escondeu neste mundo e está sentado na cavidade do lótus do seu coração. Ele é um senhorio ausente. Você terá que buscá-Lo através da concentração e meditação com uma mente pura. Esta é a verdadeira brincadeira de esconde-esconde. 

Todas as coisas visíveis são Maya. Maya desaparecerá através de Jnana ou meditação em Atman. A pessoa deve se esforçar para se livrar de Maya. 

Maya devasta a mente. A destruição da mente significa a aniquilação de Maya. Nididhyasana é a única maneira de conquistar Maya. Lord Buddha, Raja Bhartrihari, Dattatreya, Akhow de Gujarat — todos conquistaram Maya e a mente somente por meio da meditação profunda. Entre no silêncio. Medite. Medite. Solidão e meditação intensa são dois requisitos importantes para a auto-realização. 

Deixe a mente em branco. É o único meio para esses golpes severos de tristeza. É difícil suprimir o pensamento, e depois que ele é suprimido, uma nova sucessão de pensamentos surge, a qual domina a mente. Fixe a mente em algum objeto tranquilo. Você terá sucesso em controlar a mente. 

Reúna seus pensamentos no Espírito como uma pessoa se refresca entrando em uma piscina de água na estação quente. Medite continuamente em Hari, que é de uma tonalidade azul e que usa um colar inestimável e é adornado com ornamentos em Seus braços, em Suas orelhas e em Sua cabeça. 

Você recebeu uma chave para desvendar muitos dos segredos da vida. 

Essa chave entre eles é a meditação. Medite regularmente pela manhã entre 4h e 7h e alcance a bem-aventurança eterna e a imortalidade. 

 

8 PRÉ-REQUISITOS PARA MEDITAÇÃO

Para meditação, você quer um instrumento devidamente treinado. Você deve ter um Buddhi calmo, claro, puro, sutil, afiado, firme e unidirecional para entender o Brahma-tattva ou Brahma-vastu. Então e somente então a realização é possível. Brahman é puro e sutil e você precisa de uma mente pura e sutil para se aproximar de Brahman. 

Somente uma mente treinada que controla completamente o corpo pode indagar e meditar infinitamente enquanto a vida permanecer, nunca por um momento perdendo de vista o objeto de sua busca e contemplação, o Brahman, nunca por um momento deixando que ele seja obscurecido por qualquer tentação terrestre. Todas as atividades físicas devem ser completamente suspensas, todos os apegos devem ser implacavelmente cortados completamente por cinco ou seis anos, se você quiser praticar Dhyana Yoga, se você quiser realizar Deus através da concentração da mente. A leitura de jornais e a correspondência com amigos e parentes devem ser completamente interrompidas, pois causam distração da mente e fortalecem a ideia do mundo. O isolamento por um período de cinco ou seis anos é indispensável. 

Para propósitos de meditação, tudo deve ser tornado Sattvic. O lugar de meditação deve ser Sattvic. A comida deve ser Sattvic. O vestuário deve ser Sattvic. A companhia deve ser Sattvic. Falar deve ser Sattvic. O som que você ouve deve ser Sattvic. Pensar deve ser Sattvic. Estudar deve ser Sattvic. 

Tudo deve ser Sattvic. 

Só então é possível um bom progresso no Sadhana, principalmente com os iniciantes. 

Um lugar solitário com condições vibratórias espirituais, um lugar sáttvico fresco com clima temperado, é um requisito indispensável para a concentração da mente e meditação, porque o cérebro esquenta durante a meditação. 

As margens de rios sagrados, paisagens do Himalaia, lindos jardins floridos, 

templos sagrados - estes são os lugares que elevam a mente em concentração e meditação. 

Recorra a eles. 

Claro, a condição ideal nem sempre pode ser obtida, pois este é um plano relativo. Todos os lugares combinam vantagens e algumas desvantagens também lado a lado. Você deve selecionar um lugar que tenha o máximo de vantagens e o mínimo de desvantagens. Você deve fazer o melhor que puder. Você deve tentar suportar algumas dificuldades. Você deve superá-las. Você deve estar sozinho consigo mesmo. Você deve ser capaz de se abstrair das causas que o distraem. 

Deve haver comida boa, sáttvica, substancial, leve e nutritiva. 

A meditação só é possível quando a mente está cheia de Sattva Guna. 

O estômago não deve ser carregado. Há uma conexão íntima entre a mente e a comida. 

Uma refeição pesada é prejudicial. Faça uma refeição completa às 11h e meio litro de leite à noite. A refeição noturna deve ser leve para aqueles que meditam. 

Deve haver capacidade para Sadhana. Asana estabiliza o corpo. Bandhas e Mudras tornam o corpo firme. Pranayama torna o corpo leve. 

Nadi-suddhi efetua Samayavastha da mente, produz firmeza da mente. Tendo adquirido essas qualificações, você terá que fixar a mente em Brahman. Então somente a meditação prosseguirá firmemente com facilidade e felicidade. 

Você deve ter controle perfeito sobre o corpo por meio da prática regular de Asanas antes de adotar uma meditação séria e constante. Você não pode praticar meditação sem um assento firme. Se o corpo estiver instável, a mente também ficará instável. Há uma conexão íntima entre o corpo e a mente. Você não deve sacudir o corpo nem um pouco. Você deve atingir a maestria sobre o Asana-Asana Jaya-por meio da prática diária. Você deve ser tão firme quanto uma estátua ou uma rocha. Se você mantiver o corpo, a cabeça e o pescoço eretos, a medula espinhal também estará ereta, a Kundalini

se elevará firmemente através do Sushumna. Você não será dominado pelo sono. 

Asanas pertencem ao corpo físico. Eles dão forma ao corpo e estabilizam e erradicam doenças físicas. Bandhas pertencem ao Prana. 

O que liga é um Bandha. Bandhas não permitem que o Prana se mova para cima e o Apana para mover para baixo. Eles ligam ou unem o Prana com o Apana e enviam o Prana-Apana unido para cima através do Sushumna Nadi. Mudras dizem respeito à mente. Eles representam selos. 

Mudra significa selo. Mudras selam a mente com a Alma ou Atman. 

Eles não permitem que a mente vagueie para fora em direção aos objetos. Eles direcionam a mente externalizante em direção ao Atman nas câmaras do coração e a fixam lá. 

Quando o Sushumna Nadi está funcionando, quando a respiração flui por ambas as narinas, a meditação prossegue com facilidade e alegria. A mente então fica calma. Há um aumento de Sattva Guna quando o Sushumna está

operando. Sente-se para meditar no momento em que o Sushumna começa a fluir. 

Você pode meditar somente quando a mente estiver além de todas as ansiedades. Retire-se para um quarto ou lugar tranquilo onde você não tema interrupções para que sua mente possa se sentir segura e em repouso. Sente-se em uma postura confortável e esteja, tanto quanto possível, livre de influências perturbadoras externas. Afaste os pensamentos negativos. Torne-se positivo sempre. Você pode fazer uma boa meditação quando estiver positivo. 

Não cause dor ou sofrimento a nenhum ser vivo por ganância, egoísmo, irritabilidade ou aborrecimento. Desista da raiva ou má vontade. Desista do espírito de luta e debates acalorados. Não discuta. Se você brigar

com alguém ou se você tiver um debate acalorado com alguém, você não pode meditar por 3 ou 4 dias. Seu equilíbrio mental ficará perturbado. 

Muita energia será desperdiçada em canais inúteis. O sangue ficará quente. Os nervos ficarão destruídos. Você deve tentar o seu melhor para manter um

mente serena sempre. A meditação pode proceder somente de uma mente serena. 

Uma mente serena é um bem espiritual valioso para você. 

O aspirante deve possuir serenidade. A luz divina pode descer somente em uma mente serena. A serenidade é alcançada pela erradicação de Vasanas ou desejos e ânsias. O 

aspirante deve ser destemido também. Esta é a qualificação mais importante. Um aspirante tímido ou covarde está muito longe da Auto-realização. 

A árdua prática do Yoga exige uma abundância de energia e poder nervoso por parte do estudante de Yoga. Se alguém conservar apenas a energia seminal, ele pode ter uma abundância de energia e poder nervoso. O sêmen ou suco vital tonifica os nervos e o cérebro e energiza o sistema. Aquele que preservou sua força vital pelo voto de celibato e a sublimou em Ojas Sakti pode praticar meditação constante por um longo período. Somente ele pode ascender a escada do Yoga. Sem Brahmacharya, nenhum iota de progresso espiritual é possível. Brahmacharya é a própria fundação sobre a qual a superestrutura da meditação e do Samadhi pode ser construída. Muitas pessoas desperdiçam essa energia vital — um grande tesouro espiritual de fato — quando ficam cegas e perdem seu poder de raciocínio sob excitação. Lamentável de fato é o seu destino! 

Elas não podem fazer nenhum progresso substancial no Yoga. 

Deve haver Vairagya firme, Mumukshutva ardente e Viveka forte em você. Deve haver um bom professor espiritual, um Guru Anubhavi, para guiá-lo. 

Você deve ter uma compreensão intelectual, convicção intelectual e uma compreensão abrangente de Brahman primeiro através da mente purificada. 

Muitos não obtêm as condições favoráveis acima para a Sadhana espiritual. 

É por isso que eles não fazem nenhum progresso espiritual. 

 

9 PASSO A PASSO NA ESCADA DO YOGA

Não ferir, veracidade, não roubar, continência e não receber presentes que conduzam ao luxo são Yama. Purificação interna e externa, contentamento, mortificação, estudo e adoração a Deus são Niyama. 

Yama e Niyama são a base do Yoga. Eles purificam o coração, Chitta e a mente. 

Eles removem a natureza cruel do homem. Dharana, Dhyana e Samadhi são absolutamente impossíveis se você não praticou Yama e Niyama. Não tente construir uma superestrutura sem ter uma base adequada. 

Uma mente pura só pode meditar

Você nunca, nunca poderá realizar Deus se não se livrar de Kamini-Kanchana, luxúria e desejo por ouro, se não estiver estabelecido em Satya mental, Brahmacharya mental e Ahimsa mental. Em Satya mental, a própria ideia de mentira não entra na mente. Em Brahmacharya mental, a própria ideia de luxúria não entra na mente. Mesmo em sonhos, você deve estar livre de pensamentos luxuriosos. Isso requer longa prática e uma vigilância cuidadosa sobre a mente. 

Pessoas tolas precipitadamente saltam para a prática da meditação em vão, sem ter essas qualidades virtuosas que são muito essenciais para o Sadhana espiritual. 

Brahman é puro. Você pode realizá-lo somente se for puro em mente e corpo. 

Você pode conhecer Brahman somente se tornando Brahman. Brahmavid Brahmaiva Bhavati. Aquele que conhece Brahman se torna Brahman. Pratique Yama-Niyama primeiro. Você obterá tudo. 

O Brahmacharya mental é muito, muito importante. A própria ideia de luxúria não deve entrar na mente. Nenhum pensamento luxurioso deve se formar no Antahkarana. Deve haver perfeita castidade de pensamento. Isso é o Brahmacharya mental ou Manasika Brahmacharya. Os maus pensamentos são os

início do adultério. O Senhor Jesus diz: “Se você lançar um olhar lascivo, você já cometeu adultério no coração”. Ações mentais são as ações reais. Pessoas mundanas julgam um homem por atos físicos. Deus e Jnanis julgam um homem pelos motivos, pelas ações mentais. No Brahmacharya mental, você não deve ter nenhum sonho ruim. Não deve haver a menor diferença de sentimento quando você toca uma pedra, um livro, uma árvore e uma mulher. Isso é continência mental. 

Se você quer entrar em meditação profunda e Samadhi, você deve ter um coração puro. 

Quando a mente se torna pura, ela atinge o estado de firmeza e se torna unidirecionada. Se as qualidades morais não forem cultivadas, os meios não podem levar à firmeza. Portanto, a pessoa deve estar bem estabelecida em Sadachara se quiser atingir a perfeição no Yoga. 

Se você possui um coração puro, meditação e Samadhi virão por si mesmos. Uma mente pura que é unidirecionada se moverá naturalmente em direção a Atman ou Deus. Muitos aspirantes se retiram para a solidão sem purificar seus corações e praticar meditação. Eles não obtêm sucesso algum por meio dessas tentativas. Se você quer entronizar Deus em seu coração, você deve erradicar todos os Vrittis malignos. O que você faz quando espera receber uma pessoa muito elevada em seu bangalô? Você mantém o complexo bem limpo e remove todas as ervas daninhas e lixo. Você limpa todos os cômodos e espalha bons carpetes. Da mesma forma, você terá que remover toda a escória de impurezas da mente se quiser ter comunhão com o Senhor, se desejar invocar Deus sinceramente para tomar Seu assento em seu coração. 

Praticar meditação ou contemplação em uma mente despreparada pela não adesão aos preceitos morais é como construir uma casa sobre uma fundação podre. Você pode construir a casa, mas ela certamente cairá. Você pode praticar meditação por muitos anos, mas não perceberá nenhum resultado ou fruto tangível se não tiver treinamento ético como base. A pureza mental, por meio do treinamento ético, é de suma importância se você deseja

para alcançar sucesso na meditação e no Samadhi. Antes de tentar praticar a meditação, você deve levar a vida moral estrita necessária. Você deve ter o entendimento correto necessário. Só então você terá

sucesso sanguíneo na meditação. Muito mais tempo é necessário na preparação da mente para a meditação do que para a prática em si. 

As pessoas que não praticaram nenhuma disciplina iogue ou contenção dos sentidos, Vrittis ou impurezas, acharão difícil praticar concentração e meditação. Suas mentes estarão sempre oscilando como o pêndulo de um relógio. Suas mentes estarão sempre vagando como o touro selvagem ou o macaco. 

Aquele que diz e imagina: "Eu pratico meditação profunda diariamente", quando não removeu os traços ou qualidades malignas ou Vikaras da mente, engana a si mesmo primeiro e depois aos outros. Ele é um confirmado de primeira classe hipócrita. 

Você será capaz de entrar em meditação profunda somente se você levar uma vida moral. 

Quando você tiver levado uma vida moral, você pode tentar mais adiante construir discriminação e os outros passos em sua mente. Você pode cultivar a mente em concentração e pode finalmente se devotar à meditação. 

Quanto mais você levar uma vida moral, quanto mais você meditar, maior será a probabilidade de você entrar em Nirvikalpa Samadhi, que pode libertá-lo do ciclo de nascimentos e mortes e pode lhe conferir bem-aventurança eterna e imortalidade. 

Todos os aspirantes cometem erros agora, pulando para Samadhi e Dhyana de uma só vez assim que saem de suas casas, sem se importar nem um pouco com a perfeição ética. 

A mente permanece na mesma condição, embora tenham praticado meditação por quinze anos. Eles têm o mesmo ciúme, ódio, ideia de superioridade, orgulho e egoísmo. 

Você deve ter uma mente pura se quiser realizar o Ser. A menos que a mente seja libertada e você descarte todos os desejos, anseios, preocupações, 

ilusão, orgulho, luxúria, apego e gostos e desgostos, ele não pode entrar no domínio da paz suprema e da felicidade pura ou da Morada Imortal. 

A mente é comparada a um jardim. Assim como você pode cultivar boas flores e frutas em um jardim arando e adubando a terra, removendo ervas daninhas e espinhos, e regando as plantas e árvores, assim também você pode cultivar a flor da devoção no jardim da sua mente removendo as impurezas da mente, como luxúria, raiva, ganância, ilusão e orgulho, e regando-a com pensamentos divinos. 

Quando o jardim está limpo, quando não há ervas daninhas e espinhos, você pode obter bons frutos. Assim também, quando a mente está pura, quando a mente está livre de luxúria, raiva, etc., você pode ter o fruto da boa meditação profunda. Portanto, limpe a mente de suas impurezas primeiro. Então a corrente da meditação fluirá por si mesma. 

Ervas daninhas e espinhos crescem na estação chuvosa e desaparecem no verão; mas suas sementes permanecem sob o solo. Assim que há uma chuva, as sementes germinam novamente e brotam. Mesmo assim, os Vrittis ou modificações da mente se manifestam na superfície da mente consciente, então desaparecem e assumem um sutil estado de semente, a forma de Samskaras. Esses Samskaras novamente se tornam Vrittis por meio de estímulo interno ou externo. 

Se você quiser manter um jardim sempre limpo, você terá que remover não apenas as ervas daninhas, espinhos e outras plantas pequenas, mas também as sementes que ficam embaixo do solo, que germinam repetidamente durante a estação chuvosa. Mesmo assim, você terá que destruir não apenas as grandes ondas ou Vrittis da mente, mas também os Samskaras, que são as sementes para nascimentos e mortes, das quais germinam os Vrittis repetidamente, se você quiser entrar em Samadhi e atingir a liberação ou liberdade perfeita. 

Se você aplicar fogo à madeira verde, ela não queimará; mas se você aplicar fogo a um pedaço de madeira seca, ela imediatamente pegará fogo e queimará. Mesmo assim, aqueles que não purificaram sua mente não serão capazes de iniciar o fogo da meditação. 

Eles começarão a dormir ou sonhar ou construir castelos no ar se sentarem para meditar. 

Mas aqueles que removeram as impurezas de sua mente por Japa, serviço, caridade, Pranayama, etc., entrarão em meditação profunda assim que se sentarem para meditar. A mente pura e madura queimará imediatamente com o fogo da meditação. 

Leva muito tempo para o carvão pegar fogo, mas a pólvora pode ser acesa num piscar de olhos. Mesmo assim, leva muito tempo para acender o fogo do conhecimento para um homem cujo coração é impuro. Mas um aspirante com grande pureza de coração obtém o Conhecimento do Ser num piscar de olhos, no tempo que leva para espremer uma flor pelos dedos. 

A importância vital de Pratyahara

Se houver mangas no topo de uma árvore grande, você não pula todas de uma vez para colhê-las. É impossível. Você sobe gradualmente na árvore, segurando-se em diferentes galhos e então alcança o topo da árvore. 

Mesmo assim, você não pode saltar de uma vez para o topo da escada espiritual. Você terá que colocar seu pé com cautela em cada degrau da escada. Você terá que praticar Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana e Dhyana. Só então você alcançará o degrau mais alto da escada do Yoga, a saber, Samadhi. Se você é um estudante de Vedanta, você terá que se equipar com os Quatro Meios. Então você terá que fazer Sravana, Manana e Nididhyasana. Só então você atingirá Brahma Sakshatkara. 

Um certo médico negligenciou o estudo adequado de fisiologia, que trata das funções das várias vísceras ou órgãos internos do corpo. Como ele negligenciou a fisiologia, ele não foi capaz de entender patologia, que é fisiologia na doença. Ele negligenciou o aprendizado de patologia

corretamente. Ele não foi capaz de entender o diagnóstico através do qual ele pode diferenciar várias doenças. Ele negligenciou estudar cuidadosamente o diagnóstico diferencial e a medicina. Ele não foi capaz de tratar corretamente. 

Então, se você quer tratar um caso adequadamente, você deve conhecer bem o diagnóstico e a medicina. Se você quer diagnosticar bem, você deve conhecer bem a patologia. Se você quer conhecer a patologia, você deve conhecer bem a fisiologia. 

Da mesma forma, se você quer Samadhi, você deve conhecer bem o processo de Dhyana. 

Se você quer Dhyana, você deve conhecer com precisão o método de Dharana-concentração. 

Se você quer Dharana, você deve conhecer perfeitamente o método de Pratyahara ou abstração. Se você quer Pratyahara, você deve conhecer Pranayama. Se você quer Pranayama, você deve conhecer bem Asana. Antes de entrar na prática de Asana, você deve praticar Yama e Niyama. Não adianta pular para Dhyana sem ter as várias práticas preliminares. Você estará na mesma posição do médico miserável que não foi capaz de diagnosticar e tratar um caso adequadamente devido à sua negligência do estudo de fisiologia, patologia e medicina. 

O estudante de Yoga deve praticar Pratyahara depois de obter algum sucesso na prática de Yama, Niyama, Asana e Pranayama. 

Pratyahara é abstração ou retirada dos sentidos de seus objetos. Os sentidos são mantidos sob controle por esta prática. Aquele estudante de Yoga que salta imediatamente para a prática da meditação sem praticar abstração é uma alma iludida. Ele não terá sucesso na contemplação. Pratyahara verifica as tendências de saída dos sentidos. Ele coloca uma pausa, por assim dizer, nos sentidos. Pratyahara segue automaticamente a prática de Pranayama. Quando a força vital é controlada pela regulação ou restrição da respiração, os sentidos se tornam mais finos. Eles morrem de fome. Eles ficam emaciados. Eles não podem sibilar agora quando entram em contato com seus objetos. 

O aspirante pode adotar a prática da meditação depois de estar bem em Pratyahara e concentração. Se os Indriyas são turbulentos, se a mente não pode ser fixada em um ponto, nenhuma meditação é possível mesmo dentro de centenas de anos. 

Deve-se ir estágio por estágio e passo a passo. A mente deve ser retirada repetidamente até o ponto em que ela corre. Deve-se reduzir seus desejos e renunciar a todos os tipos de desejos selvagens e vãos da mente. Um homem sem desejos só pode sentar-se quieto e praticar meditação. 

Pratyahara é uma disciplina desafiadora de fato. É repugnante no começo, mas depois se torna muito interessante. Você sentirá força interior. Exige considerável paciência e perseverança. Isso lhe dará um poder tremendo. Você desenvolverá imensa força de vontade. Durante o curso da prática, os sentidos correrão repetidamente como um touro selvagem em direção aos objetos. Você terá que retirá-los repetidamente e fixá-los no Lakshya ou no ponto. Aquele Yogi que está bem estabelecido em Pratyahara pode meditar com bastante calma, mesmo no campo de batalha, onde inúmeras metralhadoras rugem em fluxo contínuo. 

Você deve praticar a retirada dos Indriyas um por um. Lide com o sentido mais turbulento primeiro. Pratique Pratyahara daquele sentido em particular para começar. Então você pode pegar outro Indriya. Se você tentar manipular todos os Indriyas de uma vez, você não obterá sucesso. A tarefa será um trabalho árduo. Você se sentirá bastante exausto. 

Sucesso parcial na prática de Pratyahara não ajudará muito o estudante de Yoga. Se Vairagya declinar, e se houver frouxidão na prática, os sentidos podem se tornar turbulentos novamente. 

Se você puder fazer Pratyahara conscientemente à vontade, conscientemente anexando e desvinculando a mente dos sentidos, você realmente ganhou um grande controle sobre a mente. Você pode verificar a qualquer momento as tendências de saída ou as forças de saída da mente. Pratyahara é o trampolim para a vida espiritual interior. Aquele que teve sucesso em Pratyahara pode

concentrar sua mente prontamente por um tempo muito longo. Dharana e Dhyana vêm automaticamente se Pratyahara for perfeito. Um aspirante tem que lutar muito para ter maestria sobre Pratyahara, Vairagya perfeito é indispensável para o sucesso em Pratyahara. Você pode ter sucesso após luta extenuante e incessante por alguns anos. Tatah Parama Vasyatendriyanam. Daí surge o controle supremo dos órgãos. 

(Yoga Sutras, II-55). 

Durante o período de Sadhana, não misture muito; não fale muito; não ande muito; não coma muito; não durma muito. Observe cuidadosamente os cinco "não faça". Misturar causará distúrbios na mente. Falar muito causará distração da mente. Andar muito causa exaustão e fraqueza. Comer muito induz Alasya e Tandri, preguiça e sonolência. 

O sucesso em Pratyahara depende da força dos Samskaras Yogues passados que o estudante de Yoga possui. Aquele que praticou Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara em seus nascimentos anteriores até certo ponto terá sucesso em Pratyahara em um curto espaço de tempo neste nascimento. Um iniciante que tenta praticar Yoga pela primeira vez neste nascimento, que não tem Samskaras anteriores de nascimentos passados a seu crédito, pode levar um tempo bem longo para atingir alguma realização positiva definitiva em Pratyahara. A pessoa pode sentir se é um novo praticante de Yoga ou um antigo estudante de Yoga ou Yoga Brashta a partir de suas próprias experiências e do grau de sucesso em sua prática neste nascimento. 

 

10 LOCAIS FAVORÁVEIS PARA MEDITAÇÃO

"A meditação iogue deve ser realizada em um local plano, livre de pedras, fogo, vento, poeira, umidade e ruídos perturbadores, onde o cenário seja encantador e agradável aos olhos, e onde haja caramanchões, cavernas e bons locais com água que ajudem na prática da concentração." 

(Svetasvataropanishad, 11-10)

O mundo não é adequado para você meditar. Há muitas causas perturbadoras. Os ambientes não são edificantes. Seus amigos são seus piores inimigos. Eles tiram todo o seu tempo com conversas vãs. É inevitável. Você fica confuso. Você fica preocupado. 

Então você tenta sair dos ambientes. Para economizar tempo, dinheiro e perambulações, mencionarei alguns bons lugares. Você pode selecionar um desses lugares. O lugar deve ter um clima temperado e deve ser adequado para você durante o verão, a estação chuvosa e o inverno. Você deve ficar em um lugar por três anos com firme determinação. 

Você dificilmente consegue um lugar que possa satisfazê-lo de todos os pontos de vista. É 

uma impossibilidade. Você não deve mudar quando tiver algum inconveniente. 

Você deve aturar isso. Não há utilidade em perambulações frequentes. São apenas aqueles que têm Vishaya Samskaras preponderantes que voam de Brindavan a Benares, de Benares a Jagannath Puri, como a borboleta selvagem. Não compare um lugar com outro. 

Maya tenta você de várias maneiras. Use seu Viveka e razão. Mussorie lhe parecerá mais encantadora quando estiver em Shimla. Shimla lhe parecerá mais agradável quando estiver em Mussorie. Tudo é relativo neste mundo. Não acredite mais na mente e nos sentidos. 

Chega, chega de seus truques. Não mais. Não mais. Esteja atento para se proteger de enganos e tentações dos sentidos. 

Primeiro, sugiro Rishikesh e Swargashram. São lugares maravilhosos para meditação. São admiravelmente adaptados. O charme e a influência espiritual são simplesmente maravilhosos. Você pode montar sua cabana. 

Brahmapuri, Garuda Chatty e Nilakanth perto de Rishikesh são outros lugares legais. Uttarkashi tem condições vibratórias espirituais lindas. Você pode ficar em um lugar solitário chamado Lakshesvar. 

Lugares solitários como Swargashram, Rishikesh e Uttarkashi têm um belo charme próprio. É indescritível. 

Deve ser sentido e compreendido pelo sutil Nididhyasana Buddhi. Um Buddhi prático, mundano e grosseiro nunca pode discriminar e entender a beleza e a paz de lugares tão notáveis, as moradas supremas de sábios e Rishis. As condições vibratórias espirituais que estão presentes nesses lugares podem, por si mesmas, levar um homem ao Samadhi sem nenhum esforço. As vibrações do Himalaia, calmantes e que elevam a alma, e a influência do sagrado Ganga podem transformar um ateu e materialista inveterado em um crente convicto. Viva por três meses nesses lugares. Perceba o charme, a grandeza e a influência benigna da solidão. 

Um aspirante que medita em um quarto solitário no andar de cima de uma cidade terá tanto silêncio lá quanto em uma floresta. Mas ele não terá as vibrações espirituais agradáveis lá como em Rishikesh, Uttarkashi ou Gangotri. 

As vibrações desempenham um papel vital na elevação da mente e na produção de Ekagrata da mente. Nestes lugares sagrados, as vibrações dos Rishis são alojadas no espaço etéreo e os aspirantes são altamente beneficiados por essas vibrações. Vairagya. Sattvic Bhava e o humor meditativo vêm por si mesmos, sem esforço ou luta nestes lugares sagrados. Algumas senhoras desceram do trem na estação de Rishikesh. No momento em que viram o Himalaia, elas disseram: "Quem é filho? Quem é pai? Tudo é Maya. Tudo é falso". Tal é a poderosa influência das vibrações na mente. Somente os sábios e os iogues podem saber imediatamente a natureza das vibrações em um lugar e sua adequação para meditação. 

Almora e Nainital também são boas. Qualquer vila nas margens do Ganga, Narmada e Yamuna é linda. O vale de Kulu e o vale de Chamba na Caxemira são bem adequados. 

Lakshmanjhula é outro bom lugar. Há amplo espaço para construção de novos chalés. 

Brahmavarta, perto de Kanpur, é um lugar adequado. Há muitos lugares bons sete milhas além de Mathura, nas margens do Yamuna. 

O Monte Abu é um lugar lindo e fresco. Lugares frescos são necessários para meditação. O 

cérebro se cansa muito rápido em um lugar quente. Em um lugar fresco, você pode meditar todas as vinte e quatro horas. Você não sentirá exaustão. Os marajás de Alwar e Limbdi construíram belas cavernas no Monte Abu e providenciaram comida e outras conveniências para sadhus bons e educados. 

Mussorie, Darjeeling, Shimla, Ooty, Kodaikanal e todas as estações de montanha são lugares legais. Eles também têm belas paisagens. Mas são centros Rajásicos. Eles não têm Vibrações espirituais elevadas. As pessoas vão lá para se divertir e contaminar a atmosfera. Portanto, não são adequados para meditação. 

Você deve ter algumas conveniências também, como uma biblioteca, assistência médica e uma estação ferroviária no começo. Você deve ser capaz de obter algumas frutas e leite. Caso contrário, será difícil continuar seu Sadhana em um lugar por muito tempo. Quando você está avançado em Sadhana, quando você vai além da consciência do corpo, você pode permanecer em qualquer lugar. 

Solidão para Sadhana, um Grande Desiderato

Ekanath, Raja Janaka e outros realizaram fazendo Sadhana espiritual enquanto permaneciam no mundo. Ekanath viveu no mundo com esposa e filhos, praticou Yoga devocional e atingiu Sayujya. 

Raja Janaka governou Mithila e atingiu Jnana em meio a atividades reais. Swami

Vidyaranya, o autor do reputado Panchadasi, foi o Dewan de Vijayanagaram. Ele trabalhou como o Dewan do Estado, praticou meditação e realizou permanecendo no mundo. O 

ensinamento central do Gita é realizar no e através do mundo. 

Sri Tilak e Sri Aurobindo pregaram fortemente esta doutrina. Os obstáculos ao Yoga não vêm de fora, mas de dentro. Se você tiver sucesso no Pratyahara perfeito, você pode permanecer onde quiser. 

Tudo isso é verdade, sem dúvida. Mas ouça a outra parte da história. Não seja unilateral. 

Olhe para o outro lado do escudo. 

Isso é plausível, parece bom, mas não é viável na grande maioria. É mais fácil falar do que fazer. Quantos Janakas e Ekanaths você teve? Essas pessoas eram realmente Yoga Brashtas. É absolutamente impossível para a grande maioria. 

O Senhor Jesus esteve desaparecido por 18 anos. Buda ficou em reclusão por 8 anos na floresta de Uruvala. Swami Rama Tirtha foi um recluso na floresta de Brahmapuri por 2 

anos. Sri Aurobindo pregou a realização em meio à atividade, mas se trancou em um quarto fechado por muitos anos. 

Muitos adotaram a reclusão durante o período de Sadhana. Você pode começar no mundo, mas quando tiver feito algum progresso, você deve se deslocar para práticas avançadas em um lugar adequado onde você encontrará vibrações espirituais e solidão. Se você já provou adequadamente até a profundidade da felicidade da solidão, você nunca a deixará a qualquer custo. 

Como a força de vontade em muitas pessoas se tornou muito fraca, como elas não tiveram disciplina religiosa ou treinamento em escolas e faculdades quando eram jovens, como elas estão sob o domínio de influências materialistas, é necessário que elas se isolem por algumas semanas, meses ou anos para praticar Japa rigoroso e meditação sem perturbações. No mundo, os ambientes são bastante desfavoráveis para Sadhana e

meditação. Eles excitam, acendem e acendem os nervos, Samskaras, desejos e os sentidos. 

Aqueles que fixaram seus filhos na vida, que se aposentaram do serviço, e aqueles que não têm laços ou apegos no mundo, podem permanecer em reclusão por 4 ou 5 anos e praticar meditação intensa e Tapas para purificação e auto-realização. Isso é como entrar em uma universidade para estudos superiores ou um curso de pós-graduação. Quando o Tapas termina, quando eles atingem o Autoconhecimento, eles devem sair e compartilhar seu conhecimento e bem-aventurança com os outros. Eles devem disseminar o conhecimento do Self por meio de palestras, conversas, discursos ou conversas de coração para coração, de acordo com sua capacidade e disposição. 

Se você quer se retirar para a solidão para praticar meditação, se você é um chefe de família com sede espiritual por Sadhana intensa, você não pode, de repente, cortar sua conexão com sua família. 

A separação repentina de laços e posses mundanas lhe dará intensa agonia mental e induzirá choque em seus familiares. Você terá que romper os laços gradualmente. Fique em reclusão por uma semana ou um mês para começar. Então, gradualmente, prolongue o período. Então eles não sentirão as dores da separação. 

Aquele que reduziu seus desejos, que não tem nem um pouco de atração pelo mundo, que tem discernimento e desapego, que tem um desejo ardente de libertação, que observou Mauna por meses seguidos, será capaz de viver em reclusão. 

O aspirante deve estar livre de esperança, desejo e ganância. Só então ele terá uma mente firme. Esperança, desejo e ganância tornam a mente sempre inquieta e turbulenta; eles são os inimigos da paz e do autoconhecimento. O aspirante também não deve ter muitas posses. 

Ele pode manter apenas aqueles artigos que são absolutamente necessários para a manutenção de seu corpo. Se houver muitas posses, a mente

estará sempre pensando nos artigos e tentando protegê-los. 

Aqueles que desejam um progresso rápido na meditação durante o isolamento não devem manter nenhuma conexão com o mundo por meio de correspondência, leitura de jornais, pensamento sobre os membros da família ou sobre suas posses. 

Quando você entra em reclusão para Tapas intensos e meditação ou quando pratica meditação intensa em uma sala silenciosa, não se preocupe muito com seu barbear. Deixe o cabelo crescer. Esses pensamentos mecânicos, como pensamentos de barbear, produzirão grande distração em sua mente e interferirão na continuidade dos pensamentos divinos. Não pense muito no corpo, pão e roupas. Pense mais em Deus ou Atman. 

O aspirante não precisa se preocupar com suas necessidades corporais. Tudo é provido por Deus. Tudo é pré-arranjado pela Mãe Prakriti. Ela cuida das necessidades corporais de todos com muito cuidado, de uma maneira mais eficiente do que eles próprios fariam. Prakriti sabe de uma maneira melhor quais são os requisitos e os fornece ali mesmo. 

Entenda os caminhos misteriosos da Mãe e torne-se sábio. Seja grato a Ela por Sua bondade, graça e misericórdia únicas. 

Quando jovens aspirantes levam à solidão e ao silêncio absolutos, eles terão que enfrentar corajosamente três obstáculos, a saber, depressão, construir castelos no ar e ódio por chefes de família, homens e mulheres. Eles se tornam misantropos. Eles devem entreter pensamentos alegres. Observe a mente com muita frequência e irradie amor puro por todos. 

A teoria de Ajati Vada fez com que vários de nossos jovens se retirassem para as florestas para uma vida contemplativa sem objetivo. Eles não entenderam corretamente a filosofia Vedanta e a lógica da meditação. 

Eles ignoraram o mundo totalmente sob o argumento de que ele é absolutamente inexistente. Eles negligenciaram a manutenção adequada do corpo físico também. A meditação é um processo muito difícil. Somente aqueles que são capazes de meditar por vinte e quatro horas podem se dedicar a

reclusão absoluta por um longo tempo. Um novato dificilmente consegue manter a mente totalmente ocupada durante a reclusão. Ele não sabe como lidar com a mente e fixá-la adequadamente no Lakshya. Toda a negligência física do corpo leva à debilidade gradual. A longo prazo, devido à debilidade e letargia mental consequentes da reclusão irracional, muitos Sannyasins se tornam Tamásicos e este Tamas é confundido com Sattva. Eles se tornam absolutamente inúteis tanto para si mesmos quanto para o mundo. Todo cuidado possível deve ser tomado para manter o corpo em uma condição saudável. Um Sadhaka deve cuidar mais do corpo do que um homem mundano, porque é com este instrumento que ele tem que atingir a meta. Ao mesmo tempo, ele deve ser bastante desapegado do corpo e estar preparado para desistir dele a qualquer momento. 

Esse é o ideal adequado. Quando ele descobre que depois de alguns anos de reclusão ele não fez nenhuma melhora e que ele está passando para Tamas, ele deve vir para o mundo e combinar ação agradável e meditação. Ele pode evoluir através da atividade, mas Tamas aniquilará totalmente o crescimento espiritual. 

A adequação da vida na caverna

A vida na caverna é extremamente boa. Os antigos Rishis e videntes da Índia viviam nas cavernas do Himalaia e faziam o rigoroso Tapascharya. A temperatura é bastante uniforme nas cavernas. As cavernas são muito refrescantes. O calor do verão escaldante não consegue penetrar dentro da caverna. É bastante quente no inverno. Todos os sons externos são bloqueados em uma caverna. Você pode ter uma meditação ininterrupta muito bonita. Há solidão nas cavernas. As correntes espirituais são elevadas. Não há atmosfera mundana lá, porque a civilização moderna não penetrou lá. Essas são as vantagens da vida na caverna. 

Há o lindo Vasishtha Guha no Himalaia, a quatorze milhas de Rishikesh. Maharshi Vasishtha fez Tapas aqui. Daí o nome “Vasishtha Guha”. 'Guha' significa uma caverna. 

Você pode obter leite de

as aldeias vizinhas. Bamrughi Guha, perto de Tehri, Himalaia, é outra boa caverna. Há cavernas perto de Nilakanth Hills, a seis milhas de Rishikesh. 

A vida na caverna não é adequada para aspirantes que tiveram educação moderna, que têm uma constituição delicada e que são tímidos. Ela é destinada a aspirantes que têm uma estrutura forte e resistente, que são destemidos e que têm intenso poder de resistência. 

Aqueles que têm alguns Divya Siddhis podem viver em cavernas. Aqueles que têm um bom conhecimento das Butis ou ervas do Himalaia, que fortaleceram o corpo por meio de Kayakalpa especial, que têm um corpo à prova de picadas de insetos ou criaturas venenosas fazendo um curso de Nim Kalpa ou nux vomica purificada, aqueles que têm Mantra Siddhi, que têm controle sobre animais selvagens, que podem suportar calor e frio, fome e sede, aqueles que perderam toda a atração pelo mundo, os objetos dos sentidos e trabalho de qualquer tipo, que podem meditar por um longo tempo, que têm desapego interno —

eles podem permanecer em uma caverna. 

Alguns jovens aspirantes crus com corpo fraco e saúde indiferente, nos quais um raio de Viveka e desapego recentemente surgiu através do estudo de alguns livros religiosos, através de algum infortúnio ou algumas dificuldades na vida, correm para as cavernas do Himalaia sem qualquer preparação prévia ou disciplina física e mental. Assim como o mercúrio no termômetro chega a 106 graus em febre alta, assim também, a emoção borbulhante juvenil chega a 112 graus no topo da cabeça. Ela esfria rapidamente. Eles acham difícil vestir-se ali e deixar o lugar em poucos dias. Para alguns, a vida na caverna não é adequada. Eles desenvolvem algum tipo de doença de pele e palidez devido à falta de ventilação. 

Há outra desvantagem na vida na caverna. Aquele que vive na caverna por muito tempo se torna tamásico. Ele é incapaz de fazer qualquer tipo de trabalho. Ele não pode se misturar com as pessoas. Ele tem um medo terrível de uma multidão de pessoas. 

Sua mente se distrai rapidamente se ele estiver na companhia de poucas pessoas, 

se ele ouve um pequeno barulho. Esta não é uma vida equilibrada. Este é um desenvolvimento unilateral. Aquele que habita a caverna deve ser capaz de manter o equilíbrio mesmo quando chega a uma cidade movimentada. Este é o sinal de crescimento espiritual. 

Se os sentidos estiverem turbulentos, se você não tiver o poder de retirá-los, você não terá paz de espírito nem mesmo em uma caverna solitária no Himalaia. Um Yogi disciplinado que controlou seus sentidos e a mente pode desfrutar de paz de espírito em uma caverna solitária. Um homem apaixonado que não controlou os sentidos e a mente estará apenas construindo castelos no ar se viver em uma caverna solitária nas montanhas. 

Você pode estar vivendo em uma caverna solitária no Himalaia. Você pode estar praticando meditação. Se a memória de suas experiências passadas nas planícies vier, se você permitir que a mente se debruce sobre isso repetidamente, você está realmente vivendo apenas nas planícies, embora sua morada seja nos retiros solitários do Himalaia. Além disso, você não leva a vida divina perfeita na caverna, porque você leva a vida mundana passada novamente subjetivamente na caverna sagrada. O pensamento é a ação real. 

O aspirante ou Yogi na caverna no Himalaia pensa que é muito avançado em espiritualidade. 

Ele olha com desprezo para seu irmão que está se esforçando para atingir a meta através de serviço altruísta incansável e meditação combinados. O primeiro pode ser rico em Vairagya e Titiksha. 

Ele pode ser proficiente no estudo das escrituras. Ele pode ser capaz de suportar o frio. 

Ele pode ser capaz de viver apenas de pão e Dhal. Ele pode ser capaz de sentar-se em um Asana de cada vez por um tempo maior. Mas ele pode estar carente de misericórdia, amor cósmico, ampla tolerância, generosidade, coragem, etc. Ele pode não ser capaz de suportar o calor, ele pode reclamar do forte Vikshepa, ele pode não ser capaz de manter uma mente equilibrada quando ele chega às planícies. 

Enquanto isso, este último pode possuir suas próprias virtudes especiais e mente equilibrada e pode superar até mesmo o Yogi do Himalaia em muitos aspectos. 

Deve-se ter excelência em todas as virtudes. Só então ele se tornará um sábio perfeito. 

Equanimidade é Yoga. 

Como o controle dos sentidos pode ser testado em uma floresta solitária onde não há tentações? O estudante iogue da caverna deve testar a si mesmo após crescer o suficiente entrando nas planícies. Mas ele não deve testar a si mesmo de vez em quando como o homem que removia a planta jovem diariamente após regar para ver se ela tinha criado raízes profundas ou não. 

Cavernas artificiais com boa ventilação podem ser construídas no subsolo em qualquer lugar isolado, até mesmo em seu próprio complexo ou vila. 

Duas paredes com uma cavidade no meio e canos para trazer ar frio e levar ar quente para fora manterão a caverna bem fria. Todos os verdadeiros aspirantes que permanecerem no mundo devem construir uma para sua meditação. Eles serão imensamente beneficiados. 

A caverna realmente aconchegante, bem mobiliada, maravilhosa e inspiradora está em seu coração. É o Hridaya Guha dos Upanishads onde Dattatreya, Sankara e Yajnavalkya habitaram em dias de outrora. Mesmo agora, Rishis e sábios modernos permanecem lá, retirando os sentidos e a mente extrovertidos. Eles bebem o néctar da imortalidade lá e permanecem sempre felizes. 

Que todos vocês possam habitar nesta misteriosa e magnífica caverna no coração, sozinhos, em comunhão com seu Eu Interior, o Brahman sem segundo ou o Absoluto, a Meta, o Único Refúgio de tudo. 

 

11 SAMSKARA RAKSHA-PROTEÇÃO DE IMPRESSÕES ESPIRITUAIS

Por alguns meses você permanece em salas fechadas e progride bem com boa concentração e meditação. De repente, alguma perturbação ou outra vem e perturba sua meditação. Seus amigos são seus verdadeiros inimigos de uma forma. Eles o arrastam para algum negócio ou outro no mundo. Você é atraído à força por sentimentos morais. É irresistível. É, claro, inevitável. Você deve chamar isso de uma forma de fraqueza. Sacrificar seu ideal para agradar alguns de seus amigos íntimos está realmente longe de ser louvável. 

Ao se misturar com esses mundanos, seus novos Samskaras espirituais serão obliterados, serão apagados; e você achará extremamente difícil recuperar seu estado original, apesar de seus esforços redobrados. 

 

Perigos da mistura

Misturar-se com pessoas de mentalidade mundana é altamente desastroso para um Sadhaka. 

As duas correntes são diametralmente opostas. Um homem de mente mundana e um Sadhaka movem-se em polos diametralmente opostos. Um homem mundano gosta muito de falar. Ele é tagarela. Ele sofre de diarreia lingual. 

Fofoca, conversa fiada, conversa longa, conversa fiada, conversa alta, tudo lhe proporciona o maior prazer. Enquanto isso, um Sadhaka é um homem de poucas palavras, direto ao ponto, e isso também em assuntos espirituais. Tópicos mundanos não lhe interessam em nada. Pelo contrário, eles lhe causam dor aguda. O modo de pensar também difere nos dois casos. No caso de um homem mundano, o pensamento consiste em esposa, filhos e as maneiras de acumular riqueza, os meios de prazer sensual. O pensamento é muito superficial. Um Sadhaka tem um pensamento sublime de Brahman. Um homem mundano faz uma ação sempre com um motivo egoísta. Um Sadhaka o faz desinteressadamente com um forte sentimento de que o mundo inteiro não é nada além de seu próprio Eu. Se um

O homem mundano tem Rs. 100 com ele, ele sempre pensa em economizar para o futuro. 

Um Sadhaka gasta todo o valor no mesmo dia. Um homem mundano é um homem de complexidade e multiplicidade. Um Sadhaka é um homem de simplicidade. Um homem mundano quer companhia. Um Sadhaka quer solidão total. Você deve sempre permanecer sozinho. Este é um assunto muito, muito importante. Tenho que reiterar novamente que isso é indispensavelmente necessário. Tenho que enfaticamente afirmar novamente que a solidão é uma condição sine qua non. Tenho que novamente impressionar sua mente que a solidão para Sadhana é um grande desiderato. 

No mundo, há mentes em vários estágios de crescimento. Há pessoas de mentalidade diversa. Há uma multiplicidade de mentes. Há dois conjuntos de correntes, atração e repulsão, na mente. Quando você se mistura com pessoas de mentalidade diferente, você é naturalmente atraído por algumas e repelido por outras. Em segundo lugar, há também a corrente de ciúmes. Quando você vê outras pessoas que estão em posse de virtudes e posses superiores, você será naturalmente afetado durante seus estágios iniciais de Abhyasa. Essas correntes hostis são desfavoráveis, pois perturbam a paz da mente. Então, a meditação sofrerá. Além disso, quando você se mistura, você terá que falar muito. Você será forçado a falar muito. Isso significa desperdício de energia. Todas as energias devem ser conservadas com muito cuidado por um Sadhaka. Todas as portas devem ser totalmente fechadas por meio de Pratyahara ou abstração completa. Em terceiro lugar, se você não souber se proteger — a bainha de Prana — seu valioso Prana passará para outras pessoas. 

Sua aura magnética, sua aura mental, sua aura prânica fluirão para outras pessoas fracas. 

Isso é denominado vampirismo. Haverá perda considerável de Prana. Você deve conhecer o processo de se proteger desenvolvendo uma concha áurica. Um jovem O viveiro de mangas precisa ser cercado adequadamente no começo. Um pequeno incêndio iniciado pela coleta de algumas folhas secas ou pedaços de palha será, sem dúvida, extinto se você, de repente, introduzir um grande tronco de madeira no fogo. Você é como o viveiro de mangas, como o pequeno incêndio, no estágio de Sadhana. Como você pode resistir às correntes hostis do

mundo? O que você ganhou em cinco anos através de prática árdua será irrecuperavelmente perdido em um mês pela mistura promíscua com mundanos. 

Várias pessoas reclamaram comigo que perderam o poder de concentração ao se misturar e não conseguem atingir o mesmo estado que tinham durante o período de reclusão. 

Você não deve entrar no mundo antes de cinco ou seis anos de reclusão. Você deve testar como se sai quando entra no mundo. Se você não for nem um pouco afetado, se puder manter o equilíbrio constante da mente, se puder descansar no Atman, você pode se mover no mundo. Caso contrário, espere um pouco mais em reclusão e continuar Sadhana. 

Não há mal nenhum se, por uma hora diária, você conviver com uma pessoa agradável que também seja dedicada à meditação, ao estudo e a outras atividades espirituais, e em cuja companhia você sinta prazer e elevação de pensamento. 

Você pode discutir vários pontos filosóficos abstrusos. Você achará isso útil. 

Você pode estar na companhia de personagens espirituais mais elevados que entram em Samadhi. A companhia deles é altamente benéfica. O instinto falará alto de dentro que tal e tal companhia é edificante e tal e tal companhia é depressiva. Se você achar que a companhia de uma certa pessoa dá menos depressão, evite-a naquele exato momento. 

 

Queda

Conheço várias pessoas que tiveram uma queda terrível de suas alturas espirituais devido à mistura indiscriminada e promíscua. Elas entraram no mundo às pressas, sem testes. Elas foram reduzidas a um nível pior do que o de um homem mundano. Os velhos Samskaras malignos estão apenas esperando uma oportunidade para esmagá-lo. Todos os velhos Vasanas retornam e o atacam com uma força tremenda. Os desejos se acentuam e se intensificam durante o período de queda. Você achará difícil se levantar novamente. 

 

Cuidado

Proteja sempre seus Samskaras espirituais. Não permita que eles sejam obliterados. É 

difícil recuperar o que foi perdido. Exercite Vichara e Viveka sempre. Utilize sua vontade para resistir às influências malignas. Sempre controle os Indriyas. Tenha Vairagya perfeito. Um tipo opaco de Vairagya não tem utilidade. Ele deve ser afiado e mais afiado também. Se você permitir que os sentidos corram soltos, Viveka e os Samskaras espirituais serão aniquilados. Viva em reclusão. 

Não misture; observe Mauna. Você pode estar bem seguro. Você estará longe da zona de perigo. Quando você se tornar um Siddha, entre no mundo e dê uma elevação espiritual à humanidade. 

Tudo deve ser feito gradualmente. É muito difícil para um homem que estava no mundo se fechar agora completamente no quarto e observar Mauna também. Será muito doloroso e problemático para um iniciante. Ele deve treinar-se lentamente. Ele deve treinar gradualmente a mente observando Mauna uma vez por semana e permanecendo no quarto por um certo número de horas. Ele deve dar uma caminhada à noite ao longo da margem do Ganges ou ao longo da costa ou qualquer lugar adequado. Para um Sadhu, ar fresco, banhos frios revigorantes, um passeio noturno e exercícios moderados são muito essenciais. Ele não pode se dar ao luxo de tomar leite e Ghee e tem que depender da ajuda da natureza de várias maneiras. Durante todo o período de Sadhana, forte senso comum deve ser usado. 

Depois de um período de dois ou três anos, você será capaz de permanecer em uma sala fechada sozinho durante todo o dia. Porque, agora você conhece o processo de reflexão e meditação. Você pode passar seis horas em meditação e seis horas em estudo ou Svadhyaya. A mente agora se ajustou adequadamente à nova vida. 

Não haverá problemas. Você ficará muito feliz em permanecer sozinho sempre. Você não gosta de ser perturbado nem por um dia. Você não quer perder a paz e a bem-aventurança da solidão. Você depende do Atman interior agora para sua ajuda, força e felicidade e não do mundo exterior. Você está agora totalmente ciente de que todo conhecimento vem de dentro. Você tem agora um ser mudado. Você tem uma psicologia mudada. 

Pessoas de mentalidade mundana não conseguem compreender adequadamente sua natureza metamorfoseada. 

 

12

A SALA DE MEDITAÇÃO E

AS HORAS DE MEDITAÇÃO

Cada um de vocês deve ter uma sala separada para meditação. Isso é uma condição sine qua non. Transforme uma sala em uma floresta. Coloque seu Ishta Devata na sala em frente ao Asana. Mantenha na sala alguns livros filosóficos, como o Bhagavad Gita, Yoga Vasishtha, os 12 Upanishads Clássicos e Viveka Chudamani. Mantenha a sala trancada e com chave. 

Mantenha-o sagrado. Não permita que ninguém entre no quarto — nem mesmo sua esposa, filhos ou melhores amigos. Você também deve entrar no quarto somente após o banho. Queime incenso e cânfora como oferenda ao Ishta Devata duas vezes ao dia, de manhã e à noite. Pratique meditação no quarto — de manhã, das 4 às 5, e à noite, das 8 

às 9 — sistematicamente. 

Sempre que se sentir deprimido, entre na sala. Estude os livros por meia hora. Silencie os pensamentos. Acalme a mente. Pense nas qualidades auspiciosas de Deus — Santam, Sivam, Subham, Sundaram, Kantam. Repita o Mantra “Om Santi” várias vezes. Você será, sem dúvida, imediatamente revigorado. Pratique. Tente. Sinta. Experimente. Faça muito. 

Fale pouco. Faça questão de sentar-se pelo menos por meia hora diariamente, embora tenha pressão de trabalho. Onde há vontade, há um caminho. Se você tiver esse tipo de prática sistematicamente, encontrará um Mussorie, Ooty, Darjeeling ou Shimla melhor em sua sala de meditação. Você não precisa entrar para uma mudança. Perceba o que eu digo. Não perca tempo. Evite todas as conversas ociosas. Tempo é dinheiro. Não perca nem um único segundo. Muito poucos sabem o valor do tempo e da vida. Lembre-se sempre da sentença de morte de Yama Raj. 

Quando você repete o Mantra ou o Nome do Senhor, as vibrações poderosas serão alojadas no éter da sala de meditação. Em seis meses, você sentirá paz e pureza na atmosfera do

sala. Sempre que sua mente estiver muito perturbada por influência mundana, sente-se na sala e repita o Nome do Senhor por meia hora; então você encontrará uma mudança completa na mente imediatamente. Pratique e sinta a influência espiritual calmante você mesmo. Nada é como Sadhana espiritual. 

A sala de meditação deve ser considerada um templo de Deus. Conversas de natureza profana nunca devem ser permitidas na sala. Nenhum pensamento vicioso de ciúme rancoroso e avareza deve ser mantido ali. 

A admissão deve ser sempre buscada com uma mente piedosa e reverente. Pois, o que fazemos, o que pensamos e o que falamos deixam suas impressões no éter da sala, e se nenhum cuidado for tomado para evitá-los, eles exercerão sua influência na mente do aspirante, e tornando sua mente perversa e inquieta, o tornará incapaz de atender à devoção. As palavras proferidas, os pensamentos acalentados, as ações feitas não são perdidas; elas são sempre refletidas nas sutis camadas de éter que circundam a sala onde são feitas e afetam a mente invariavelmente. Tanto quanto possível, deve-se fazer esforço para superá-las. Isso deve ser feito por apenas alguns meses; quando o hábito for mudado, tudo ficará bem. 

Se você é um homem muito ocupado e se você leva uma vida de viajante sempre, você não precisa ter um quarto especial e um tempo especial para meditação. Faça 'Soham' 

Japa e Dhyana junto com a respiração; isso é muito fácil. Ou associe Rama Mantra com a respiração. Então cada momento de respiração se tornará uma prece e uma meditação. 

Lembre-se de Soham'ou "Rama'. 

Sinta a presença Dele em todos os lugares. Isso será suficiente. 

O melhor momento para meditação

Ó aspirantes! Levantem-se em Brahmamuhurtha. Não falhem a qualquer custo. 

Brahmamuhurtha é manhã 3h30 ou 4h da manhã. É muito favorável para meditação. A mente fica bem revigorada após um bom sono. É bem calma e serena. É como uma folha de papel em branco e comparativamente livre de Samskaras mundanos ou impressões mentais. Pode ser moldada muito

facilmente neste momento. Há uma preponderância de Sattva no sistema. Na atmosfera também Sattva predomina nesta hora. 

Há uma influência espiritual e um silêncio misterioso nas primeiras horas da manhã. Todos os santos e iogues praticam meditação neste período e enviam suas vibrações espirituais para o mundo inteiro. Você será altamente beneficiado por suas vibrações se começar sua oração, Japa e meditação neste período. Você não precisa se esforçar. O estado mental meditativo virá por si só. 

Mesmo que você não tenha o hábito de acordar cedo, tenha um relógio despertador. Uma vez que o hábito é estabelecido, não há dificuldade. A mente subconsciente ou Chitta se torna um servo voluntário da vontade. Se você está sujeito à constipação crônica, você pode beber um pouco de água fria, digamos um copo, assim que você se levantar, depois de escovar os dentes. Este é o tratamento Ushapan na ciência do Hatha Yoga. Isso dará um bom movimento. Pessoas de intestinos duros podem usar água Triphala. Mergulhe 2 

Harads, 2 Amalakas e 2 Thandrikkais em meio copo de água fria à noite. Beba a água pela manhã depois de escovar os dentes. 

Para sua meditação, sempre escolha aquela parte do dia ou da noite em que sua mente está limpa e quando você tem menos probabilidade de ser perturbado. Você pode fazer uma sessão antes de se deitar. A mente estará calma naquele momento. 

Medite à noite. Uma segunda sessão é necessária. Se você não tiver tempo livre suficiente, pode meditar mesmo por alguns minutos, digamos 10 ou 15 minutos, à noite. Você não terá pesadelos à noite. Os pensamentos divinos serão carregados durante o sono também. As boas impressões estarão lá. 

O tempo de Sandhya à noite ou o crepúsculo também são favoráveis para meditação. 

Durante Brahmamuhurtha e o crepúsculo, o Sushumna Nadi flui prontamente. Você entrará em meditação profunda e Samadhi sem muito esforço quando o

Sushumna Nadi flui. Essa é a razão pela qual Rishis, Yogis e escrituras falam muito bem desses dois períodos de tempo. Quando a respiração flui por ambas as narinas, saiba que o Sushumna está funcionando. 

Sempre que o Sushumna funcionar, sente-se para meditar e aproveite a paz interior do Atman ou da Alma. 

Você pode ter uma boa meditação aos domingos, porque domingo sendo feriado, a mente estará livre. Faça meditação vigorosa aos domingos. 

Você pode ter uma boa meditação quando vive somente de leite e frutas ou quando jejua. Use seu bom senso sempre e tente trazer um bom resultado na meditação. 

O inverno é muito propício para meditação vigorosa. Você não se cansará mesmo se meditar por horas seguidas. Mas nas horas da manhã, a preguiça tenta o seu melhor para dominá-lo. Se você se cobrir com um ou dois cobertores quentes, você se sentirá bem confortável. Você não quer acordar de manhã cedo, mesmo que o alarme repetido o acorde de novo e de novo. Você decide agora: "Deixe-me dormir por mais quinze minutos e então deixe-me começar minha meditação". Então você começa a cobrir bem com o cobertor certas partes expostas dos pés. 

Você se sente muito bem agora. Qual é o resultado líquido? Você começa a roncar bem e só se levanta depois que o sol nasce. Dias, semanas e meses passarão assim. Todo inverno também passará dessa maneira. 

Justamente naquele momento que é bastante favorável para a meditação, a mente engana você e o domina pelo sono. A mente é um mestre mágico. 

Ele conhece vários truques e ilusões. Maya opera através da mente. 

Misteriosa é Maya. Esteja alerta. Seja vigilante. Você pode controlar a mente e Maya. Jogue fora o cobertor assim que ouvir o alarme. Sente-se em Vajra Asana. Faça 20 Pranayamas. A sonolência desaparecerá. 

No inverno não é necessário que você tome um banho frio. Um banho mental será suficiente. Imagine e sinta: “Estou tomando banho agora no sagrado Triveni em Prayaga ou no Manikarnika em Benares”. Lembre-se do Atman puro. Repita a fórmula: “Eu sou Alma sempre pura”. Esta é a

o mais poderoso banho de sabedoria em Jnana Ganga. Isso é altamente purificador. Ele queima todos os pecados. 

Responda aos chamados da natureza. Limpe os dentes. Lave o rosto. Jogue água fria no rosto e no topo da cabeça. Sente-se em Padma Asana ou Siddha Asana. Tente subir às alturas de Brahman com a vibração Pranava. 

Ó amigos, acordem! Não durmam mais. Meditem. É Brahmamuhurtha agora! Abram o portão do templo do Senhor em seu coração com a chave do amor. Ouçam a música da Alma. Cantem a canção de Prema para seu Amado. Toquem a melodia do Infinito. Derretam sua mente em Sua contemplação. Unam-se a Ele. 

Mergulhem no oceano de Amor e Bem-aventurança. 

 

Quanto tempo meditar

Para começar, você pode meditar por meia hora pela manhã e por meia hora à noite. Após dois meses, aumente o período para uma hora de cada vez. Após um ano, aumente o tempo para 17 horas pela manhã e 17 horas à noite. No terceiro ano, duas horas pela manhã e duas horas à noite; no quarto ano, três horas pela manhã e três horas à noite. 

Isso é para a grande maioria dos

pessoas. 

No começo, faça apenas duas sessões. Depois de seis meses ou um ano, de acordo com seu calibre mental, você pode fazer três sessões, com uma terceira sessão à tarde. Você pode aumentar o período de concentração gradualmente a cada sessão. 

No verão, é bastante irritante e difícil devido à transpiração. Então, faça apenas duas sessões durante o verão. A perda pode ser compensada no inverno. O inverno é muito favorável para meditação. 

O inverno e o início da primavera são as melhores estações para iniciantes começarem a meditar. No inverno, a mente não está nem um pouco cansada. Você pode

medite mesmo por 24 horas sem a menor exaustão. O período de meditação deve ser gradualmente aumentado com cautela. A meditação não deve ser por ataques e recomeços. 

Deve ser bem regulada e constante. 

Você deve usar sempre seu bom senso e razão durante todo o período de Sadhana. Você deve ascender ao cume do Yoga gradualmente, lentamente, estágio por estágio, passo a passo. Você não deve desistir da prática nem por alguns dias. 

No Yoga Vasishtha, Sri Vasishtha diz: “Ó Rama, dê ¼ da mente para meditação no começo; ¼ da mente para recreação; ¼ da mente para estudo; ¼ da mente para serviço ao Guru. 

Então ÿ da mente para meditação; ÿ da mente para recreação; ÿ da mente para estudo; ÿ 

da mente para serviço ao Guru”. Aqui recreação significa atos como lavar e limpar. Não significa jogar golfe ou rúgbi. Esta recreação é para relaxamento da mente ou diversão da mente após concentração e meditação. Caso contrário, a mente se sente cansada e se recusa a trabalhar. Quando você tiver progredido o suficiente, dê ½ da mente para meditação; ½ da mente para estudo. Aumente o tempo de meditação gradualmente. 

Se houver muita tensão na meditação, reduza o número de horas por alguns dias. Faça apenas meditação leve. Quando tiver recuperado o tom normal, aumente novamente o período. Use seu bom senso durante todo o Sadhana. Eu sempre reitero esse ponto. 

Um Sadhaka sério com vitalidade forte e intelecto sutil pode meditar por seis horas no primeiro ano de seu Sadhana. Você deve estudar livros agradáveis como os Upanishads, Yoga Vasishtha, Gita, Vivekachudamani e Avadhuta Gita junto com a meditação. Tal estudo é elevado. Seis horas de estudo e seis horas de meditação são muito benéficas. 

Esse era o método de Sri Aurobindo. Esse é o método de seu irmão Sri Barinder. Esse é o método de Swami Advaitananda. Esse é meu método também. Isso eventualmente o levará a Nididhyasana por vinte e quatro horas. 

Se você puder abandonar conversas fúteis e fofocas, e a curiosidade ociosa de ouvir rumores e notícias dos outros, e se você não se intrometer nos assuntos dos outros, você terá tempo de sobra para meditar. 

Outro ponto importante é que o sentimento Brahmico deve ser mantido todas as vinte e quatro horas. Deve haver um fluxo incessante e contínuo de consciência. Você não deve esquecer a ideia de “Aham Brahma Asmi” ou a Presença Divina nem por um único segundo. O esquecimento de Deus é morte genuína. É suicídio real. É Atmadroha. Este é o pecado mais elevado. 

É relativamente fácil meditar em “Aham Brahma Asmi” quando você está sentado em uma postura firme em uma sala solitária e fechada. Mas é muito, muito difícil manter essa ideia em meio a um ambiente lotado enquanto o corpo se move. Se você meditar por uma hora e sentir que é o Atman e se sentir pelas vinte e três horas restantes que é o corpo, o Sadhana é perfeitamente inútil e não produzirá o resultado desejado. Então, em todos os momentos você deve tentar manter a ideia de que é Brahman. Isso é muito, muito importante. Você deve manter a mente totalmente ocupada com esse pensamento. 

Uma mente mundana precisa de uma revisão completa e uma transformação psicológica completa. Esse tipo de prática traz a construção de uma nova mente com um novo modo de pensar. A vida contemplativa é diametralmente oposta à vida mundana. 

É uma mudança completa. Velhos Vishaya Samskaras, impressões de objetos sensoriais, têm que ser completamente aniquilados por meio de práticas constantes e intensas, realizadas com zelo por um longo tempo, e novos Samskaras espirituais têm que ser recém-construídos. 

13

 

AS POSTURAS MEDITATIVAS

Os Asanas ou posturas que são geralmente prescritos para propósitos de Japa e meditação são Padmasana, Siddhasana, Vairasana, Svastikasana e Sukhasana. Você deve ser capaz de sentar em qualquer um desses Asanas em um trecho por três horas inteiras sem sacudir o corpo. Só então você obterá Asana Jaya, maestria sobre o Asana. Sem garantir um Asana estável, você não pode continuar bem na meditação. Quanto mais estável você for em seu Asana, mais você será capaz de se concentrar e tornar sua mente unidirecional. 

Se você puder ser estável na postura mesmo por uma hora, você será capaz de adquirir uma mente unidirecional e sentir, assim, paz infinita e Ananda Átmica. 

Quando você se sentar na postura, pense: "Estou firme como uma rocha". Dê esta sugestão à mente meia dúzia de vezes. Então o Asana se tornará firme em breve. Você deve se tornar uma estátua viva quando se sentar para Dhyana. Só então haverá firmeza real em seu Asana. Em um ano, pela prática regular, você terá sucesso e será capaz de sentar por três horas seguidas. 

Comece com meia hora e aumente gradualmente o período. Ao praticar Asana por 3 horas, alongue as pernas por 10 minutos após cada hora e sente-se novamente no mesmo Asana. 

Em um ano, você estará perfeito na postura. 

Quando você se sentar no Asana, mantenha sua cabeça, pescoço e tronco em uma linha reta. Mantenha-se em um Asana e torne-o bem firme e perfeito por meio de tentativas repetidas. Nunca mude o Asana. Adote um tenazmente. Perceba todos os benefícios de um Asana. Asana dá Dridatha, força. 

 

Padmasana

Entre as poses prescritas para Japa e Dhyana. Padmasana, a Postura de Lótus, vem em primeiro lugar. É o melhor Asana para contemplação. 

Rishis como Gheranda e Sandilya falam muito bem deste Asana vital. 

Isto é altamente agradável para donos de casa. Até mesmo mulheres podem sentar-se neste Asana. Padmasana é adequado para pessoas magras e também para jovens. 

Sente-se no chão abrindo as pernas para a frente. Então coloque o pé direito na coxa esquerda e o pé esquerdo na coxa direita. Coloque as mãos nas articulações dos joelhos. 

Você pode fazer um bloqueio de dedos e manter as mãos bloqueadas sobre o tornozelo esquerdo. Isso é muito conveniente para algumas pessoas. Ou você pode colocar a mão esquerda sobre o joelho esquerdo e então colocar a mão direita sobre o joelho direito com a palma voltada para cima e o dedo indicador tocando a porção média do polegar. Este é Chin Mudra. 

 

Siddhasana

Depois de Padmasana vem Siddhasana, a Postura Perfeita. 

Alguns elogiam este Asana como sendo até superior a Padmasana para propósitos de Dhyana. Se você obtiver maestria sobre este Asana, você adquirirá muitos Siddhis. Além disso, ele estava sendo praticado por muitos Siddhas de outrora. Daí o nome Siddhasana. 

Mesmo pessoas gordas com coxas grandes podem praticar este Asana facilmente. Na verdade, para algumas pessoas, isso é melhor do que Padmasana. Jovens Brahmacharins que tentam se estabelecer no celibato devem praticar este Asana. 

Este Asana não é adequado para mulheres. 

Coloque um calcanhar no ânus. Mantenha o outro calcanhar na raiz do órgão gerador. Os pés ou pernas devem estar tão bem dispostos que o

as articulações dos tornozelos devem se tocar. As mãos podem ser colocadas como em Padmasana. 

Livros sobre Hatha Yoga elogiam os méritos e vantagens de Padma e Siddha Asanas em um grau muito alto. Aquele que se senta em qualquer um desses dois Asanas, mesmo por 15 minutos diariamente com os olhos fechados, concentrando-se em Deus, destrói todos os pecados e obtém Moksha. Esses Asanas são úteis para curar reumatismo e manter o sistema em ordem adequada. Eles purificam e fortalecem os nervos das pernas e coxas. 

Eles são muito adequados para manter Brahmacharya. 

 

Vajrasana

Vajrasana é a postura Adamantina. Aqueles que se sentam nesta Asana têm uma postura bastante firme e estável. Eles não podem ser facilmente abalados. Os joelhos ficam muito duros. O Merudanda se torna firme e forte. Esta Asana se assemelha mais ou menos à postura Namaz na qual os muçulmanos se sentam para rezar. 

Mantenha as solas dos pés, em ambos os lados do ânus, ou seja, coloque as coxas nas pernas uma sobre a outra e as solas nas nádegas. As panturrilhas devem tocar as coxas. A parte do dedo do pé até o joelho deve tocar o chão. Todo o peso do corpo é colocado nos joelhos e tornozelos. No início da prática, você pode sentir uma leve dor nas articulações do joelho e tornozelo, mas ela passa muito rápido. Massageie as partes doloridas com as mãos. Você pode usar um pouco de pomada medicinal para esfregar. Depois de fixar os pés e os joelhos, coloque as duas mãos retas sobre os joelhos. Mantenha os joelhos bem próximos. Sente-se assim, mantendo o tronco, o pescoço e a cabeça em uma linha reta. 

Este é o Asana mais comum. Você pode sentar-se neste Asana por um longo tempo confortavelmente. Os iogues geralmente sentam-se neste Asana. 

Se você se sentar em Vajrasana por quinze minutos imediatamente após a refeição, a comida será bem digerida. Os dispépticos obterão muitos benefícios. 

Nadis, nervos e músculos das pernas e coxas são fortalecidos. 

Mialgia nos joelhos, pernas, dedos dos pés e coxas desaparece. Ciática desaparece. 

A flatulência é removida. 

O estômago exerce uma influência estimulante e benéfica sobre Kanda, a parte mais vital da qual todos os Nadis surgem. 

 

Svastikasana

Svastikasana ou a Postura Próspera é sentar-se à vontade com o corpo ereto. Abra as pernas para a frente. Dobre a perna esquerda e coloque o pé perto dos músculos da coxa direita. Da mesma forma, dobre a perna direita e empurre-a no espaço entre a coxa esquerda e os músculos da panturrilha. Agora você encontrará os dois pés entre as coxas e as panturrilhas das pernas. Este é um Asana muito confortável. Aqueles que acham difícil fazer isso podem sentar-se em

Samasana (sábado). 

Coloque o calcanhar esquerdo no começo da coxa direita e o calcanhar direito no começo da coxa esquerda. Sente-se confortavelmente. Não dobre nem para a esquerda nem para a direita. Isso é chamado de Samasana. 

 

Sukhasana

Qualquer postura fácil e confortável para Japa e meditação é Sukhasana, o ponto importante é que a cabeça, pescoço e tronco devem estar alinhados sem uma curva. As pessoas se sentam de qualquer maneira errada e chamam isso de Sukhasana'. O problema é que, mesmo sem o conhecimento delas, a espinha dorsal forma uma curva em alguns minutos. 

Agora vou descrever para vocês um bom Sukhasana, onde pessoas idosas podem sentar e meditar por um longo tempo. Pessoas jovens não devem tentar isso. Isso é especialmente projetado para atender pessoas idosas que começam Japa e meditação após 30 ou 40 

anos de idade e geralmente não conseguem sentar em Padma, Siddha, Vajra ou Svastika Asana por um longo tempo, apesar de repetidas tentativas. Seus ossos e músculos ficaram rígidos. 

Pegue um pano de 5 côvados de comprimento. Dobre-o bem no sentido do comprimento até que a largura se torne meio côvado. Sente-se da maneira usual, mantendo os pés abaixo das coxas. Levante os dois joelhos até o nível do peito até obter um espaço de 8 

ou 10 polegadas entre os joelhos. Agora pegue o pano dobrado. Mantenha uma ponta perto do joelho esquerdo. Pegue a outra ponta e, indo para trás pelo lado esquerdo, chegue ao joelho direito e depois ao ponto inicial e faça um nó ali nas duas pontas. 

Mantenha as palmas das mãos voltadas para o rosto e coloque-as no suporte do pano entre os joelhos. Neste Asana, as mãos, as pernas e a coluna vertebral são apoiadas. 

Portanto, você nunca se sentirá cansado. Se você não puder fazer nenhum outro Asana, sente-se pelo menos neste Asana e faça Japa e meditação por um longo tempo. 

Pessoas idosas, quando se cansam depois de uma hora, podem se encostar na parede e esticar as pernas. Um canto de uma sala deve ser selecionado para esse propósito. 

Você pode obter apoio nas laterais de duas paredes. Esta é uma postura muito confortável. Mantenha um cobertor quádruplo sob as pernas também. Tente este Asana. 

Quando você medita em uma postura de dormir, o sono sobrevém. Esse é o problema. 

Esta é uma postura confortável. Esteja alerta. Você pode afastar o sono. 

Aqueles que meditam por quatro ou cinco horas seguidas podem ter duas Asanas, Padma e Vajra, ou Siddha e Vajra, no começo. 

Às vezes, o sangue se acumula em uma parte das pernas ou coxas e dá um pequeno problema. Depois de duas horas, mude o Asana de Padma ou Siddha Asana para Vajrasana ou estique as pernas em toda a extensão. Incline-se contra uma parede ou um travesseiro. Mantenha a coluna ereta. Este é o Asana mais confortável. Junte duas cadeiras. Sente-se em uma cadeira e estique as pernas na outra cadeira. Este é outro artifício. 

Pose ou Asana é realmente mental. Tente ter um Padma mental ou Siddha Asana mental. Se a mente estiver vagando, você não pode ter um corpo estável ou uma pose física estável. Quando a mente está estável ou fixa em Brahman, a estabilidade do corpo segue automaticamente. 

Para um Jnani, nenhum Asana de natureza específica é necessário. Ele pode meditar mesmo em uma postura de sono, em Murdha Asana, deitado em uma cadeira confortável e enquanto caminha. 

14 DIETA YOGICA

Mithaharam Vina Yasthu Yogarambham Tu Karayet; 

Nana Rogo Bhavettasya Kinchit Yogo Na Siddhyati. 

“Sem observar moderação na dieta, se alguém adota práticas de Yoga, ele não obtém nenhum benefício, mas contrai várias doenças.” 

(Gheranda Samhita, V-16)

A mente é fabricada a partir da comida que ingerimos. Os filósofos upanishádicos acreditavam que a mente depende da comida para sua formação. “A comida que ingerimos é transformada de três maneiras diferentes. A parte mais grossa ou pesada dela se torna o excremento; a de densidade média é transformada em carne; e a parte mais fina vai formar a mente." (Chhandogya Upanishad, VI-v-1) “Assim como na batida da coalhada, suas partículas finas sobem e são transformadas em manteiga, então quando a comida é consumida, a parte mais sutil sobe e é transformada em mente.” (Chhandogya Upanishad, VI-vi-l & 2) Mais tarde, 

mesmo nos dias do Bhagavad Gita, descobrimos que os três diferentes temperamentos mentais — o sáttvico, o rajásico e o tamásico — supostamente eram devidos aos três tipos diferentes de alimentos que comemos. 

(Bhagavad Gita, XVII-8, 9 e 10)

A Pureza da Mente Depende da Pureza dos Alimentos A mente é formada a partir da porção mais sutil do alimento. Se o alimento for impuro, a mente também se torna impura. Este é o ditado dos sábios e psicólogos. O alimento desempenha um papel importante na evolução da mente. Ele tem uma influência direta sobre a mente. Ele tem uma conexão direta e íntima com a mente e desempenha um papel vital na constituição da mente. A dieta sáttvica acalma a mente. A dieta rajásica excita a mente. Mark

a diferença na natureza entre um tigre que vive de carne e uma vaca que vive de capim. A comida exerce uma influência importante na mente. Você vê isso claramente todos os dias. É muito difícil controlar a mente após uma refeição pesada, suntuosa e indigesta de arroz. A mente corre, vagueia e pula como um macaco o tempo todo. O álcool causa tremenda excitação na mente. 

Quando a qualidade da mente depende da qualidade da comida ingerida, é natural insistir no interesse da moralidade mais elevada sobre um tipo de regime de dieta Sattvico para aqueles aspirantes que levam uma vida contemplativa e para aqueles chefes de família que estão tentando levar uma vida espiritual no mundo. 

A comida desempenha um papel importante na meditação. Para propósitos de meditação, a comida deve ser leve, Sattvica e nutritiva. 

 

Alimentos Nocivos

Diferentes alimentos produzem efeitos diferentes em diferentes compartimentos do cérebro. Pimentas, condimentos, artigos picantes, pratos temperados, coisas ácidas, grama preta, cebolas, alho e óleo de mostarda excitam paixões e emoções e devem, portanto, ser particularmente evitados por Sadhakas. Um Jijnasu ou aspirante espiritual deve abandonar estritamente carne, peixe, ovos, alimentos estragados e não saudáveis e bebidas alcoólicas, pois estes tornam a mente grosseira e produzem excitação na mente. 

Narcóticos devem ser abandonados rigorosamente. Chá deve ser abandonado. Ele destrói Virya. Açúcar deve ser tomado com moderação. É melhor se for abandonado. Muito sal, pimentas e doces causam sede intensa e perturbam a meditação. 

A dieta de um praticante de Yoga deve ser fresca, simples, leve, branda, saudável, facilmente digerível e nutritiva. Todos os artigos que estejam podres, velhos, decompostos, sujos, cozidos duas vezes e guardados durante a noite devem ser abandonados. 

Alimentos úteis na meditação

O leite é um alimento ideal para os Sadhakas. O leite é um alimento perfeito por si só. 

Ferva meio litro de leite junto com um pouco de arroz cozido, Ghee e açúcar. Esta é uma comida excelente para Yogis. Este é um menu Yogic, absolutamente Sattvic. 

Isto é para o dia. Para a noite, meio litro de leite serve. Isto vai fazer muito bem para Sadhana. 

O leite não deve ser fervido demais. Deve ser retirado do fogo assim que o ponto de ebulição for atingido. Ferver demais destrói os princípios nutritivos e vitaminas e o torna completamente inútil. 

Uma dieta de frutas exerce uma influência benigna na constituição. Esta é uma forma natural de dieta. Frutas são grandes produtoras de energia. Uma dieta de frutas e leite ajuda na concentração e no fácil foco mental. Cevada, trigo, leite e Ghee promovem a longevidade e aumentam o poder e a força. 

Suco de fruta e a água onde o açúcar-doce é dissolvido são bebidas muito boas. Manteiga misturada com açúcar-doce e amêndoas embebidas em água podem ser tomadas. Elas resfriarão o sistema. 

Leite, frutas, amêndoas, açúcar cristalizado, pão, manteiga, grão-de-bico e grão-de-bico de molho em água durante a noite são úteis na meditação. 

Thed, um tipo de Kandamula encontrado em abundância em Brahmapuri, Vasishtha Guha e outras partes do Himalaia, é muito Sattvico. Ajuda na meditação. Sunthi-sevana - tomar pó de gengibre seco - é muito bom para aspirantes. Pode ser tomado junto com leite. 

Refresca a mente e ajuda na digestão. Yogis o tomam com muita frequência. A água Triphala também é tomada por Yogis. Remove constipação, esfria o sistema e interrompe sonhos molhados. Myrobalan ou Haritaki-Harad do tipo amarelo podem ser mastigados por praticantes de Yoga com muita frequência. Preserva o sêmen e controla as descargas noturnas. Batatas cozidas sem sal ou assadas no fogo são muito boas. 

Um aspirante deve ser muito cuidadoso na seleção de artigos de natureza Sattvica, especialmente no início de seu período de Sadhana. Mais tarde, quando Siddhi é atingido, restrições dietéticas drásticas podem ser removidas. 

Leite é o melhor alimento para Yogis. Mas, mesmo uma pequena quantidade de leite é prejudicial para alguns e pode não concordar com todas as constituições. Se uma forma de dieta não for adequada ou se você se sentir constipado, mude a dieta e tente alguns outros artigos Sattvic. Este é Yukti. 

Evite alimentos pesados: tome Mitahara

Alimentos pesados levam a um estado tamásico e induzem apenas ao sono. Há um equívoco geral de que uma grande quantidade de alimentos é necessária para a saúde e a força. Muito depende do poder de assimilação e absorção. Geralmente, na grande maioria dos casos, a maior parte dos alimentos passa sem ser digerida junto com as fezes. 

Os aspirantes não devem sobrecarregar o estômago. Noventa por cento das doenças têm origem na imoderação na dieta. As pessoas desenvolveram desde a infância um forte hábito de comer mais comida do que o necessário. As mães hindus enchem o estômago de seus filhos com muita comida. Esta não é a maneira de acariciar e amar as crianças. A sobrecarga traz sonolência e sono imediatamente. 

Sobrecarga é o principal fator para trazer poluições noturnas. Se não houver fome, você não deve comer nada. 

Sobrecarregar o estômago, trabalho que produz fadiga ou excesso de trabalho, falar demais, comer alimentos pesados à noite, conviver muito com as pessoas são todos obstáculos no caminho do Yoga. Você não deve praticar Yoga quando sofre de dispepsia, arrotos azedos, vômitos, diarreia ou qualquer outra doença e também quando está muito deprimido ou fatigado. 

Uma leve sobrecarga do estômago perturbará a meditação. A mente tem conexão direta com os nervos gástricos do estômago. Com uma sobrecarga pesada

estômago, você sentirá grande desconforto no Asana. Você também ficará sonolento. Você deve treinar a si mesmo para Mitahara, dieta leve. 

Mitahara é moderação em comida e bebida. Consiste em encher metade do estômago com comida sólida e um quarto com água, deixando o outro quarto livre para expansão de gás e para agradar a Deus. 

Mitahara desempenha um papel vital em manter a saúde perfeita. Quase todas as doenças são devidas à irregularidade das refeições, excessos alimentares e alimentos não saudáveis. 

Comer todas as coisas o tempo todo como um macaco é altamente perigoso. 

Um homem assim pode se tornar um Rogi facilmente, mas nunca poderá se tornar um Yogi. 

Tome Mitahara. Sobrecarregar o estômago com arroz, vegetais, Dhal e pão traz sono e interfere com Sadhana. Um glutão ou um sensualista, um idiota ou um homem preguiçoso, não pode praticar meditação. Uma dieta de leite torna o corpo muito, muito leve. Você pode sentar-se em um Asana por horas seguidas com facilidade e conforto. Se você se sentir fraco, pode tomar por um dia ou dois, um pouco de arroz e leite, ou cevada e leite, ou qualquer dieta leve. A refeição noturna deve ser muito, muito leve. Mas aqueles que estão no campo de serviço e que fazem palestras de plataforma e outras atividades intensas de propaganda espiritual precisam de comida sólida e substancial. 

Um glutão não pode, logo de início, ter regras de dieta e observar Mitahara. Ele deve praticar isso gradualmente. Primeiro, deixe-o comer menos quantidade duas vezes mais do que o habitual. Então, em vez das refeições pesadas da noite, deixe-o comer frutas e leite sozinho por alguns dias. No devido tempo, ele pode evitar completamente as refeições noturnas e tentar comer frutas e leite durante o dia. Aqueles que fazem Sadhana intenso devem comer leite sozinho. Se necessário, eles podem comer algumas frutas facilmente digeríveis. Um glutão, se de repente adotar uma dieta de frutas ou leite, desejará a todo momento comer uma coisa ou outra. Isso é ruim. 

Dieta sem sal - Uma grande ajuda na meditação

Abandone o sal. O sal presente nos alimentos é bem suficiente. 

Você não precisa tomar sal extra. Você não precisa adicionar sal ao sangue. As artérias perdem sua elasticidade e não conseguem suportar a menor pressão sanguínea. Os órgãos importantes como fígado, rins, estômago e coração perdem sua elasticidade. O excesso de sal no sangue produz uma espécie de coceira seca, sede, constipação, incapacidade de suportar o calor do sol e dor de cabeça. 

O sal é o pior inimigo. Ele excita emoções e paixões. Sandilya Rishi, no Yogatattva Upanishad, aconselha o praticante de Yoga a abandonar o sal. Aqueles que praticam Khechari Mudra não têm permissão para tomar sal marinho. Eles não têm permissão para viver perto da praia. A brisa do mar afetará a fina membrana mucosa da garganta. Tal é a influência desastrosa do sal. Picada de cobra e picada de escorpião não terão influência em um homem que abandonou o sal. Se você consultar um médico alopata sobre o assunto de 

"abandonar o sal", ele o alarmará desnecessariamente. 

Ele é um homem tolo. Ele não tem ideia dos princípios e práticas iogues. Ele apresentará a teoria da digestão gástrica. Ele dirá: "O sal entra na composição do ácido clorídrico do suco gástrico do estômago e, portanto, se você desistir do sal, terá dispepsia". Absoluta bobagem. 

Mahatma Gandhiji desistiu do sal por 12 anos. 

Yogananda, um Sannyasin Bengali de Lucknow, deixou o sal pelos últimos 12 anos. Ambos eram saudáveis e fortes. Há inúmeros casos. 

Eu mesmo coloquei algumas pessoas em dieta sem sal. Todas estão indo bem. A renúncia ao sal ajuda muito na meditação. Mantém os nervos e a mente calmos. Se você desistir do sal, pode sofrer um pouco por um mês

conta do hábito. Depois você ficará bem. Você pode comer vegetais sem sal, Dhal também sem sal. Você vai apreciá-los bem depois de algum tempo. Aqueles que desistiram do sal podem adicionar açúcar ou açúcar preto ao pão. 

 

Uma nota de cautela

A evolução é melhor que a revolução. Não faça mudanças bruscas em nada, particularmente na comida. Deixe a mudança ser gradual. O sistema deve acomodá-la sem nenhuma cadela Natura non facit saltum. 

A natureza nunca se move em saltos. 

Um Raja Yogi que quer controlar a mente deve ser capaz de evitar os dois extremos, a saber, luxo e Tapas Tamásicos severos. Você não pode viver somente de Kandamula ou raízes. Viver somente de raízes é uma tolice. 

imaginação de um homem emotivo que não tem noção de vida espiritual. 

Ascetismo extremo e autotortura não são necessários para a obtenção do Self. Você terá que adotar sempre o caminho do meio. 

Viva de leite e frutas aos domingos e Ekadasis. Jejum demais traz fraqueza extrema. Você não pode fazer nenhuma Sadhana. Você não pode pensar. Você não pode raciocinar. 

Coma qualquer alimento que lhe agrade. Não faça muito alarde sobre isso. Qualquer alimento que esteja prontamente disponível e que concorde com seu sistema é inofensivo. 

Viva uma vida natural e simples. Coma alimentos simples que sejam totalmente agradáveis para você. 

seu sistema. Você deve ter seu próprio menu para se adequar à sua constituição. 

Você mesmo é o melhor juiz para selecionar uma dieta sáttvica. Em matéria de comida e bebida, você fará bem em comer e beber como um mestre. Você não deve ter o menor desejo por nenhuma dieta em particular. Você não deve se tornar um escravo desta ou daquela comida. Comida e bebida simples, naturais, não estimulantes, construtoras de tecidos, produtoras de energia e não alcoólicas manterão a mente calma e pura e ajudarão o estudante de Yoga em suas práticas e na obtenção do objetivo da vida. 

 

15 DIRETRIZES PRINCIPAIS PARA UMA MEDITAÇÃO BEM-SUCEDIDA 

Retire-se para um lugar ou sala tranquila, de onde você não tema interrupções, para que sua mente possa se sentir bastante segura e em repouso. A condição ideal nem sempre pode ser obtida, nesse caso você deve fazer o melhor que puder. Você deve estar sozinho consigo mesmo em comunhão com Deus ou Brahman. 

Se você achar difícil concentrar sua mente dentro de uma sala, saia e sente-se em um lugar aberto ou terraço ou ao lado de um rio ou em um canto tranquilo de um jardim. Você terá boa concentração. 

Aquele lugar onde você pode obter concentração da mente é o lugar certo para sua meditação e práticas de Yoga. Esta é a regra geral. 

Às 4 da manhã, faça Sirshasana por 5 minutos. Então descanse por cinco minutos. 

Então sente-se e medite. Você terá uma meditação maravilhosa. 

Antes de fazer meditação, faça 20 Kumbhakas suaves. Então sente-se para meditar. 

Pranayama afasta a sonolência e a preguiça e torna a mente estável. 

Leia os 11º e 13º Slokas do Capítulo VI do Bhagavad Gita, onde é dada uma descrição do assento. Estenda um cobertor quádruplo e sobre ele espalhe um pedaço de pano branco macio. Isso vai servir bem. Se você puder obter uma boa pele de tigre ou de veado, é ainda melhor. Uma pele de tigre tem suas próprias vantagens. Ela gera eletricidade no corpo rapidamente e não permite vazamento de corrente elétrica do corpo. Ela é cheia de magnetismo. 

Vire-se para o Leste ou para o Norte. Um neófito espiritual deve observar esta regra. Ao se voltar para o Norte, ele está em comunhão com os Rishis do Himalaia e é misteriosamente beneficiado por suas correntes. 

Sente-se em sua postura de meditação. Mantenha a cabeça, o pescoço e o tronco em uma linha reta. Não se curve nem para frente nem para trás. Trave os dedos. 

Você deve ter uma imagem mental de Deus ou Brahman antes de começar a meditar. 

Tenha um pano de fundo de pensamento - seja um pano de fundo concreto de seu Ishta Murthy junto com o Mantra ou um pano de fundo abstrato da ideia de Infinito com OM se você for um estudante de Jnana Yoga. Isso destruirá todos os outros pensamentos mundanos e o levará ao objetivo. 

Por força do hábito, a mente imediatamente se abrigará nesse cenário no momento em que você a libertar das atividades mundanas. 

Feche os olhos. Concentre o olhar no Trikuti. Agora cante Dirgha Pranava ou OM longo com força por cinco minutos. Isso removerá Vikshepa ou agitação da mente. A concentração ocorrerá. Agora repita OM mentalmente com Brahma-bhavana. Sempre que a mente começar a divagar, cante OM verbalmente novamente. Assim que a mente se acalmar, repita mentalmente OM novamente. O mesmo processo pode ser adotado para a meditação Saguna também. 

Quando você se sentar para meditar pela manhã, envie seu amor e paz a todos os seres vivos. Diga: Sarvesham Santir Bhavatu. Que a paz esteja com todos. Sarvesham Poornam Bhavatu. Que a prosperidade esteja com todos. 

Lokah Samastha Sukhino Bhavantu. Que a felicidade seja para o mundo inteiro. 

Quando você for um neófito em meditação, comece a repetir alguns Slokas ou Stotras ou hinos sublimes por dez minutos assim que se sentar para meditar. Isso elevará a mente. 

Então a mente pode ser facilmente retirada dos objetos mundanos. Então pare esse tipo de pensamento também e fixe a mente em uma ideia Somente por esforços repetidos e extenuantes. 

Então Nishtha acontecerá. 

Como você não está acostumado a meditar, você se sente cansado e faminto quando se senta para meditar. Isso vai passar logo. Continue sua prática. 

Novamente e novamente retire a mente dos objetos mundanos quando ela foge do Lakshya e fixe-a lá. Esse tipo de combate continuará por alguns meses. 

Não faça esforços violentos para controlar a mente, mas permita que ela corra por um tempo e esgote seus esforços. Ela aproveitará a oportunidade e pulará como um macaco solto no começo, até que gradualmente desacelere e olhe para você em busca de ordens. 

Pode levar algum tempo para domá-la primeiro, mas cada vez que você tentar, ela se aproximará de você em menos tempo. 

Relaxe todos os músculos e nervos. Relaxe o cérebro. Acalme a mente objetiva. Feche os olhos. Não afaste voluntária e violentamente pensamentos intrusos. Permita gentilmente que os pensamentos divinos fluam. Pense firmemente em Lakshya, o objeto da meditação. 

Tenha pensamentos Sattvic sublimes. Pensamentos viciosos, por si mesmos, desaparecerão. 

Na meditação, não force os olhos. Não force o cérebro. Não lute ou batalhe com a mente. 

É um erro grave. Muitos neófitos cometem esse erro grave. Essa é a razão pela qual eles se cansam facilmente. Eles têm dor de cabeça e precisam se levantar com muita frequência para urinar durante o curso da meditação devido à irritação instalada no centro de micção na medula espinhal. 

Se você se esforçar na meditação e for além de sua capacidade, a preguiça e a natureza inativa sobrevirão. A meditação deve vir naturalmente por conta da serenidade da mente induzida pela prática de Pratyahara. 

Alguns alunos gostam de se concentrar com os olhos abertos, alguns com os olhos fechados, outros com os olhos meio abertos. Se você meditar com os olhos fechados

olhos, poeira ou partículas estranhas não cairão em seus olhos. Alguns alunos, que têm problemas com luzes e solavancos, preferem a concentração com os olhos abertos. Em alguns que meditam com os olhos fechados, o sono os domina em pouco tempo. Se os olhos estiverem abertos, a mente vagueia para objetos nos iniciantes. 

Use seu bom senso e adote o que melhor lhe convier. Supere outros obstáculos por métodos adequados e inteligentes. 

No começo, quando você é um neófito, você pode fechar os olhos para remover a distração da mente, pois você é muito fraco. Mas mais tarde, você deve meditar com os olhos abertos, mesmo durante a caminhada. Você deve manter o equilíbrio da mente mesmo quando estiver na agitação de uma cidade. Só então você é perfeito. 

Pense fortemente que o mundo é irreal, que não há mundo e que há apenas Atman. 

Se você puder meditar no Atman mesmo quando os olhos estiverem abertos, você será um homem forte. Você não será facilmente perturbado. 

Não sacuda o corpo desnecessariamente. Sacudindo o corpo com muita frequência, a mente também é perturbada. Não coce o corpo também de vez em quando. O 

Asana ou postura deve se tornar tão firme quanto uma rocha. Respire lentamente. 

Não mude de assento com muita frequência. Sente-se no mesmo lugar, no mesmo horário, todos os dias. Tenha o tipo certo de atitude mental, conforme ensinado pelo seu Guru. 

Às vezes, a mente ficará lenta ou preguiçosa. Você não consegue se concentrar. Ela se recusará a trabalhar. 

A mesma mente vigorosa pode se tornar lenta na parte posterior da concentração, assim como o cavalo que estava correndo com boa velocidade no início da jornada se torna lento no final. Assim como o condutor incita o cavalo dando um pouco de grama e água, você também terá que inspirar a mente com algum Kirtan e pensamentos elevados e discipliná-la com atenção sem distrações. 

Se a mente estiver inquieta ou divagando, sente-se em um quarto silencioso. Ou deite-se em Savasana como um homem morto por 15 minutos e relaxe o corpo e a mente

completamente. Entretenha alguns pensamentos agradáveis. Pense em algumas flores bonitas, nas geleiras do Himalaia, no céu azul expansivo, no vasto oceano ou em algum cenário bonito no Himalaia ou Caxemira ou em qualquer outro lugar. Agora você pode sentar-se novamente para meditar. 

Quando você se senta em Asana para meditação, você quer se levantar logo, não por conta da dor nas pernas, mas por conta da impaciência. Conquiste essa qualidade negativa indesejável desenvolvendo a paciência gradualmente. Então você será capaz de se sentar por três ou quatro horas seguidas. 

Quando você estiver cansado por muita meditação, suspenda por um tempo a meditação abstrata Nirguna ou a meditação de criação de imagens Saguna. 

Fixe seus pensamentos gentil e amorosamente em tudo que é sagrado e sublime, nos atos elevados de santos como Sri Sankaracharya, Guru Nanak, Kabir, Sri Dattatreya, Sri Ramanuja, Senhor Jesus e Senhor Buda. Você gradualmente recuperará o tom normal de sua mente. 

Um aspirante fraco, embora possa ser forte em concentração, é dominado pela ociosidade. 

Mas um aspirante forte, se for fraco em concentração, é dominado por Vikshepa ou agitação da mente. 

Concentração e energia devem, portanto, estar bem equilibradas. 

A energia é desperdiçada em conversas inúteis e fofocas, planejamento e preocupação desnecessária ou Chinta. Conserve energia livrando-se desses três defeitos e utilize-a na meditação em Deus. Você pode fazer uma meditação maravilhosa então. 

Assim como você conserva a energia física observando Mauna, você também terá que conservar a energia mental parando de pensar inutilmente. Então você economizará energia de reserva abundante para meditação. 

Não armazene em seu cérebro informações desnecessárias. Aprenda a desmente a mente. 

Esqueça tudo o que você aprendeu. É inútil para você agora. Então

somente você pode preencher sua mente com pensamentos divinos na meditação. Você ganhará força mental fresca agora. 

Durante a meditação, você estará frequentemente falando com alguém mentalmente. Pare com esse hábito maligno. Tenha uma vigilância cuidadosa sobre a mente. 

A mente tem atração por certas palavras novas ou nomes de cidades ou pessoas. Suponha que você tenha se deparado com certas palavras novas ou nomes de cidades ou pessoas, como 'ecstasy', 'Fyzabad', 'John Herbert'. Se você se sentar para meditar, a mente repetirá 

'ecstasy', 'Fyzabad', 'John Herbert'. 

Às vezes, ele cantará algumas músicas, repetirá alguns poemas antigos ou Slokas em sânscrito que você decorou durante sua infância. Observe a mente cuidadosamente e tente trazê-la de volta ao ponto ou centro. 

Afaste todos os pensamentos negativos. Torne-se positivo sempre. O positivo supera o negativo. Você pode fazer uma boa meditação quando está positivo. 

Você deve aumentar diariamente suas virtudes Vairagya e Sattvicas, como paciência, perseverança, misericórdia, amor, perdão e pureza. Vairagya e boas qualidades ajudam na meditação. A meditação aumenta as qualidades Sattvicas. 

Durante a meditação, quando sua mente estiver mais sáttvica, você estará inspirado. 

A mente estará compondo belos poemas e resolvendo problemas intrincados da vida. 

Acabe com esses Sattvic Vrittis também. Tudo isso é dissipação de energia mental. Voe mais e mais alto somente para Atman. 

Durante a meditação, observe por quanto tempo você consegue bloquear todos os pensamentos mundanos. Observe a mente com muito cuidado. Se for por 20 minutos, tente aumentar o período para 30 ou 40 minutos e assim por diante. Encha a mente com pensamentos de Deus repetidamente. 

Existe um bom humor naqueles que praticam meditação. É denominado "humor meditativo". 

Aqueles que praticam concentração e

meditação sinta esse tipo de humor. Quando esse humor se manifestar, você deve imediatamente parar de ler, escrever, falar, etc. Você deve imediatamente sentar-se no Asana usual e começar a meditar. A meditação virá por si só, sem esforço. Esse humor é muito favorável para a contemplação. Observe esse tipo de humor. Se a luz o perturbar, feche as janelas ou coloque uma cortina ao longo da janela. Um quarto escuro é favorável para iniciantes em meditação. 

Pratique meditação sistemática regular durante as mesmas horas diariamente. Você obterá o humor meditativo facilmente. 

Se você encontrar grande interesse e prazer na meditação, se estiver progredindo, pare até mesmo de estudar por algum tempo. Estudar também é um Vishaya-Deus não está nos livros. Ele está além dos Panchakoshas, Ele pode ser alcançado somente pela meditação constante. Erudição é ganhar aplausos na sociedade. Evite pedantismo. 

Durante a meditação, quando a mente passa para um estado calmo de Samata, quando você sente uma concentração peculiar-Ananda, pense que está entrando no estado de Samadhi. Não perturbe esse estado. Tente o seu melhor para mantê-lo por um longo tempo. 

Marque esse estado com muito cuidado. 

Se o estudante de Yoga que pratica meditação regular está melancólico, certamente, há algum erro em sua meditação. Se ele está deprimido e fraco, certamente, algo está errado em algum lugar. A meditação torna o homem forte, alegre e saudável. 

Se houver algum erro na meditação, consulte imediatamente os sannyasins seniores ou almas realizadas e remova o erro. 

 

16

SOBRE A ESCOLHA DE UM OBJETO PARA MEDITAÇÃO

Krishna Chaitanya, um Brahmachari em Omkareswar, nas margens do sagrado Narmada, foi até Ram Acharya e orou a ele para que lhe ensinasse o método de meditação. Ram Acharya disse a Krishna: "Ó Krishna, medite em Krishnamurthy com as pernas cruzadas e a flauta na mão, localizado no meio de um grande sol no lótus do seu coração, e repita mentalmente o famoso Krishna Mantra Om Namo Bhagavate Vaasudevaya". 

Krishna Chaitanya disse: “Ó Guruji, eu sou muito cabeça-dura. Não consigo fazer isso. 

Isso é muito difícil para mim. O Mantra é muito, muito longo. Por gentileza, sugira um método fácil”. 

Ram Acharya disse: “Ó Krishna Chaitanya! Não tenha medo. Vou lhe contar uma maneira fácil. Ouça! Coloque um belo e pequeno ídolo de bronze de Sri Bala Krishna na sua frente. Sente-se em Padma Asana. Olhe para esse ídolo firmemente. 

Veja as várias partes do ídolo — mãos, pernas, etc. — com atenção. Não olhe para nenhum outro objeto”. Krishna disse: “Ó Guruji, isso é ainda mais difícil. Sentar com as pernas cruzadas causará dor severa nos quadris. Se eu pensar na dor, não posso olhar para o ídolo. Tenho que sentar firmemente, olhar com atenção e marcar cuidadosamente as várias partes. Não posso fazer mais de uma ação por vez e não consigo lembrar de mais de duas coisas por vez. Ó Guruji Maharaj, gentilmente me mostre um caminho muito, muito fácil”. 

Ram Acharya disse: “Oh Chaitanya! Coloque a foto do seu pai na sua frente. Sente-se na frente da foto da maneira que quiser. Simplesmente olhe para a figura por um curto período de tempo”. Krishna Chaitanya respondeu: “Oh Guru, meu protetor, isso também é difícil; porque, eu tenho muito medo do meu pai. Ele é um homem terrível. Ele costumava me bater muito severamente. Eu tremo no momento em que penso em sua forma. Minhas pernas tremem. Isso nunca vai me servir. Eu deveria dizer que esse método é ainda mais difícil do que os anteriores. Eu oro, Guruji, gentilmente sugira um método muito, muito simples desta vez. Eu certamente seguirei”. 

Dam Acharya disse: “Ó Krishna, diga-me agora, de que coisa você mais gosta?”. Krishna respondeu: “Ó Guruji, eu cuidei de um búfalo em minha casa. Eu tomei bastante leite, coalhada e Ghee daquele búfalo. Eu gosto mais dele do que de todos. Eu constantemente me lembro disto? Ram Acharya disse: “Krishna, agora vá para este quarto, tranque a porta, sente-se em um canto em um tapete e pense e medite constantemente naquele búfalo apenas com a exclusão de todos os outros objetos. Não pense em mais nada. Faça isto agora mesmo”. 

Krishna Chaitanya ficou muito satisfeito. Com uma mente muito alegre, ele entrou no quarto, seguiu as instruções do Guru implicitamente e começou a meditar intensamente no búfalo com uma mente unifocada. 

Ele não se levantou do assento por três dias consecutivos. 

Krishna Chaitanya esqueceu completamente de sua comida. Ele estava inconsciente de seu corpo e arredores. Ele estava profundamente absorto na forma do búfalo. Ram Acharya veio no terceiro dia ao quarto de Krishna para ver sua condição e encontrou Krishna absorto em meditação. Com um

voz alta, o Guru gritou “Oh Krishna, como você se sente? Venha lá fora para pegar sua comida”. Krishna respondeu: “Oh Guru, sou muito grato a você. Estou em meditação profunda agora. Não posso sair agora. Estou muito grande. Chifres cresceram da minha cabeça. Não consigo sair pela porta pequena. Gosto muito do búfalo. Além disso, eu mesmo me tornei um búfalo”. 

Ram Acharya descobriu que a mente de Krishna havia atingido Ekagrata e estava bastante apta para atingir Samadhi. Ram Acharya. Disse: "Ó Krishna, você não é um búfalo. Agora mude sua meditação. Você não é um búfalo. Esqueça o Nama-Rupa, o nome e a forma do búfalo, e medite na essência subjacente do búfalo, o Sat-chit-ananda que é seu verdadeiro Svarupa". Krishna Chaitanya mudou seu método, aderiu às instruções do Guru e atingiu Kaivalya Mukti, o objetivo da vida. 

A história acima serve para ilustrar que a meditação em qualquer objeto que a mente mais goste é muito fácil. Esta proposição é corroborada pelo aforismo "Yathabhimatadhyanadva" 

no Raja Yoga de Patanjali Maharshi. (Yoga Sutras, 1-39) O significado do Sutra é: "Ou (pela meditação em) qualquer coisa que agrade a alguém como boa". 

Patanjali Rishi sugere vários métodos de meditação como "Medite no Efulgente no lótus do coração que está além da tristeza", "Medite no coração que abandonou todo apego aos objetos dos sentidos" e "Medite no conhecimento que vem no sono". E por último ele introduziu o Sutra nº 39 acima: "Medite em qualquer coisa que lhe agrade como boa". Será fácil se concentrar em algo que a mente mais gosta. 

 

17 EXERCÍCIOS DE MEDITAÇÃO

Meditação sobre uma Rosa

Sente-se em Padma, Siddha ou Sukha Asana em uma sala separada apenas para meditação e medite sobre a cor e a forma da rosa, as várias partes da rosa, como pétalas, caule e pólen, sobre os vários tipos de rosas, como rosa branca, rosa amarela, rosa vermelha e rosa repolho, sobre as várias preparações de rosas, como água de rosas, xarope de rosas, aromas como Otto de Rose, essência de rosas e confeitos de rosas como Gulkand, sobre os diversos usos da rosa como água de rosas para limpar os olhos na oftalmia, Gulkand como laxante na constipação e flores e guirlandas de rosas para adoração a Deus e para vestir, sobre as várias propriedades virtuosas da rosa, como seu efeito refrescante no sistema e suas propriedades carminativas, sobre o preço das rosas e guirlandas de rosas, sobre os lugares onde são encontradas em abundância e sobre vários outros itens conectados com a rosa. Você deve excluir todos os outros pensamentos estranhos associados a outros objetos. Por este método concreto de meditação, a mente se torna adequada para a meditação abstrata. Pratique por meia hora diariamente, de manhã, às 5 

da manhã, durante um mês. 

Meditação sobre Mahatma Gandhiji

Retire-se para sua sala de meditação. Sente-se em Padmasana. Medite sobre a forma, estatura, altura e cor de Gandhiji, sua carreira educacional na Inglaterra, sua prática jurídica na África, suas atividades políticas para elevar a condição dos indianos na África, suas atividades energéticas no movimento de não cooperação na Índia, seu famoso Charkha e Khaddar, sua pregação generalizada por toda a Índia para popularizar Khaddar, seus esforços extenuantes para unir os hindus e os muçulmanos, seus esforços para elevar a posição degradada do povo oprimido, seus nobres ideais e princípios louváveis, sua vida de renúncia absoluta. Tyaga

e Sannyasa, sua vida de Tapascharya severo, sua natureza abstêmia na dieta, sua luta incessante na obtenção de Brahmacharya mental, seus ideais de Ahimsa e Satyam em pensamento, palavra e ação, sua caneta fácil no jornalismo, suas várias publicações úteis em inglês, hindi e gujarati, seu estabelecimento de um Ashram útil que treina bons Karma Yogins, sua forte vontade e várias outras qualidades nobres. Não permita que nenhum outro pensamento entre. Se a mente correr, atraia-a e fixe-a nos pensamentos acima. 

Pratique isso por meia hora diariamente por dois meses. Você aprenderá a técnica correta de meditação. 

Meditação sobre Canções Divinas

Se você é bem versado em música, vá para um lugar solitário, cante lindamente para o conteúdo do seu coração. Desenvolva o Raga e o Ragini luxuriantemente do fundo do seu coração. Esqueça de si mesmo. Esqueça o passado e os ambientes. Este é um método fácil. Selecione alguns Stotras, orações ou porções filosóficas finas. Abhangas de Tukaram, as canções de Akhow em Gujarati, as canções de Thayumana Swami e Thevaram em Tamil, e Brahmananda Mala em Hindi são admiravelmente adequadas para este propósito. 

Ram Prasad, um santo reputado de Bengala, percebeu desta forma. As canções de Ram Prasad são muito famosas em toda Bengala. Ravana agradou o Senhor Siva através de seu Sama Gana tocado com cordas nervosas removidas de seu corpo. 

Você pode facilmente retirar a mente dos objetos através do canto. Cantar imediatamente eleva e expande a mente. Fixar uma mente expandida no Saguna ou no Nirguna Brahman é muito fácil. 

O que se quer aqui é bom gosto musical e habilidade musical, com pureza de coração e prática constante de concentração. 

Meditação sobre as 12 virtudes

Medite nessas 12 virtudes por dez minutos diariamente: Humildade em janeiro. 

Franqueza (Arjava) em fevereiro. Coragem em março. 

Paciência em abril. Misericórdia (Karuna) em maio. Magnanimidade em junho. 

Sinceridade em julho. Amor puro em agosto. Generosidade em setembro. 

Perdão em outubro. 

Estado equilibrado em novembro. Contentamento em dezembro. 

Medite também sobre pureza, perseverança, diligência, Sahasa e Utsaha. 

Imagine que você realmente possui essas virtudes. 

Como desenvolver virtudes por meio da meditação

Examine seu caráter. Escolha algum defeito distinto nele. Descubra seu oposto. Digamos que você sofre de irritabilidade. O oposto da irritabilidade é paciência. Tente desenvolver essa virtude meditando sobre a virtude abstrata da paciência. Regularmente, todas as manhãs, sente-se às 4 da manhã em Padma ou Siddha Asana em uma sala solitária por meia hora e comece a pensar na paciência, seu valor, sua prática sob provocação, tomando um ponto um dia, outro em outro dia, e pensando tão firmemente quanto você puder, relembrando a mente quando ela divagar. Pense em si mesmo como perfeitamente paciente, pense em si mesmo como um modelo de paciência e termine com um voto: "Esta paciência que é meu verdadeiro eu, eu sentirei e mostrarei a partir de hoje". 

Por alguns dias, provavelmente, não haverá nenhuma mudança perceptível. Você ainda sentirá e mostrará irritabilidade. Continue praticando firmemente todas as manhãs. 

No momento, quando você diz algo irritante, o pensamento surgirá em sua mente, sem ser solicitado: "Eu deveria ter sido paciente". Continue praticando. 

Logo o pensamento de paciência surgirá com o impulso irritável e a manifestação externa será verificada. Continue praticando. O impulso irritável ficará cada vez mais fraco até que você perceba que a irritabilidade desapareceu e a paciência se tornou sua atitude normal em relação a aborrecimentos. Dessa maneira, você pode desenvolver várias virtudes como simpatia, autocontrole, pureza, humildade, benevolência, nobreza, generosidade, etc. 

Meditação em Gita Slokas

Aprenda de cor alguns Slokas importantes no Bhagavad Gita. Repita-os mentalmente após sentar-se no Asana. 

1. Há alguns Slokas importantes que se debruçam sobre a imortalidade da Alma no Segundo Capítulo. Você pode se concentrar e meditar sobre essa série de ideias. Você achará essa prática muito, muito útil. 

2. Medite sobre a série de ideias nos Slokas que descrevem o Estado de Sthita Prajna no Segundo Capítulo. 

3. Medite sobre a série de ideias nos Slokas que descrevem o efeitos do Yoga no Sexto Capítulo. 

4. Medite sobre a série de ideias nos Slokas que tratam do atributos de um Jnani no Décimo Terceiro Capítulo. 

5. Medite sobre a série de ideias nos Slokas que descrevem o natureza de Daivi Sampat no Décimo Sexto Capítulo. 

6. Medite na ideia de Visvarupa Darshan no Décimo Primeiro Capítulo. 

7. Medite nos Slokas começando com “Devoto querido para mim” no Décimo Segundo Capítulo. 

8. Medite nas ideias de Gunatita no Décimo Quarto Capítulo. 

Eu lhe dei oito conjuntos de ideias. Selecione qualquer conjunto que mais lhe agrade. Você pode permitir que a mente se mova de um conjunto para outro. 

Meditação sobre o Virat Purusha

Sente-se em Padma ou Siddha Asana em sua sala de meditação e medite nos seguintes pensamentos por meia hora diariamente. Esta é uma forma grosseira de meditação por seis meses. 

1. O céu é a Sua cabeça. 

2. A Terra é o Seu pé. 

3. Os quartos são Suas mãos. 

4. O sol e a lua são Seus olhos. 

5. O fogo é a Sua boca. 

6. O Dharma é Suas costas. 

7. A grama e as ervas são o Seu cabelo. 

8. As montanhas são Seus ossos. 

9. O mar é a Sua bexiga. 

10. Os rios são Suas artérias e veias. 

A mente se expandirá agora. Depois, faça meditação Saguna em uma forma de Deus como Rama, Krishna ou Siva. Tenha esse tipo de meditação por um ano. Então, recorra à meditação Nirguna em Brahman. Pela prática desses vários métodos, a mente se torna um instrumento adequado para assumir a meditação abstrata em uma ideia abstrata. 

Primeiro medite no Virat Purusha. Depois, faça a meditação Saguna. 

Por fim, faça a meditação Nirguna. 

Meditação sobre Jesus

Coloque uma imagem do Senhor Jesus na sua frente. Sente-se na sua pose meditativa favorita. Concentre-se suavemente com os olhos abertos na imagem até que as lágrimas escorriam pelo seu rosto. Gire a mente na cruz no peito do Senhor, o cabelo longo e a barba bonita, os olhos redondos e os vários outros membros do seu corpo, a fina aura espiritual

emanando de sua cabeça e assim por diante. Pense em sua vida interessante e nos milagres que ele realizou e nos vários poderes extraordinários que ele possuía. Então feche os olhos e tente visualizar a imagem. Repita o mesmo processo várias vezes. 

Meditação sobre o Senhor Vishnu

Coloque uma imagem do Senhor Vishnu com quatro mãos na sua frente. Sente-se em sua postura meditativa. Concentre-se suavemente na imagem até derramar lágrimas. Siga este plano. Isso ajudará na concentração. Mova a mente nas várias partes do Murthy See com a mente Seus pés primeiro, depois as pernas, depois Seu pano de seda amarela, depois Seu Hara dourado cravejado de diamantes e gema Kaustubha no peito, depois os brincos, Makara Kundala, depois o rosto, depois a coroa na cabeça, depois o disco na mão superior direita, depois a concha na mão superior esquerda, depois a maça na mão inferior direita, depois a flor de lótus na mão inferior esquerda. Esta é a ordem. Então desça para os pés e comece novamente para as partes superiores. Por este método, a mente não correrá em direção aos objetos. 

Meditação no Senhor Krishna

Mantenha uma imagem do Senhor Krishna com uma flauta em Suas mãos. Sente-se em sua postura meditativa e concentre-se gentilmente na imagem até derramar lágrimas. Pense em Seus pés adornados com tornozeleiras, vestimenta amarela, vários ornamentos em volta de Seu pescoço, o colar cravejado com a gema Kaustubha, a longa guirlanda de belas flores de várias cores, brincos, coroa cravejada com joias preciosas de valor inestimável, cabelos escuros e longos, olhos brilhantes, o Tilaka na testa, a aura magnética em volta de Sua cabeça, mãos longas adornadas com pulseiras e braceletes, e a flauta nas mãos pronta para ser tocada. Então feche seus olhos e visualize a imagem. Repita o mesmo processo várias vezes. 

Meditação Vedântica

Esta é apenas meditação Nirguna. Medite nas seguintes fórmulas: Eu sou o Tudo

Om Om Om

Eu sou tudo em tudo

Om Om Om

Dom o Eu Imortal em tudo

Om Om Om

Eu sou a verdade viva

Om Om Om

Eu sou a realidade viva

Om Om Om

Eu sou a Testemunha dos três estados

Om Om Om

(Aham Sakshi, Avasthatraya Sakshi)

Om Om Om

Eu sou a Luz das luzes

(Nirakara Jyoti Svarupoham)

Eu sou o Sol dos sóis

Om Om Om

Eu sou Existência-Conhecimento-Bem-aventurança

Om Om Om

Absoluto (Sat-chit-ananda Svarupoham)

Mesmo no Nirakara ou meditação védica sem forma dos Advaitins, haverá uma imagem mental abstrata no início do Sadhana. A imagem abstrata desaparecerá eventualmente. Quando você medita ou afirma, negue os três corpos e identifique-se com a Essência Interior. Negue os nomes e formas. Não confunda nem o corpo físico nem a mente, o Prana, o intelecto ou os Indriyas com o Atman eterno e puro. O Eu mais elevado é inteiramente distinto desses veículos ilusórios ou produtos maias. Lembre-se bem deste ponto. Medite nas ideias acima e traga o Bhava durante o trabalho também. Você pode adotar qualquer uma das fórmulas acima de acordo com seu gosto. Traga a mente

de volta ao ponto de novo e de novo se a mente divagar. Você pode girar a mente de uma fórmula para outra se a mente divagar, e finalmente fixá-la em uma fórmula somente quando a mente se tornar estável. A mente se tornará agora como a luz estável de uma lâmpada em um lugar sem vento. 

A fórmula única também irá wop por si mesma. Você descansará em seu próprio Svarupa, o estado sem pensamentos de pura bem-aventurança. Samadhi ou estado superconsciente ocorrerá agora. Aproveite a bem-aventurança Atmica. Alegre-se no Eu Imortal interior. 

Meditação Nirguna

Esta é a meditação em Nirguna Brahman. Este é Ahamgraha Upasana. 

Esta é uma meditação sobre Om. Esta é uma meditação sobre uma ideia abstrata. Sente-se em Padmasana. Repita Om mentalmente Mantenha o significado de Om sempre no coração. Sinta Om. Sinta que você é a Luz infinita que tudo permeia. Sinta que você é o Suddha Sat-chit-ananda Vyapaka Atma-Nitya Suddha Siddha Buddha Mukta Brahman - Brahman eterno, puro, perfeito, onisciente, eternamente livre. Sinta que você é Chaitanya, consciência absoluta. Sinta que você é o Akhanda Paripurna, Ekarasa, Santa, Existência infinita, eterna e imutável. Cada átomo, cada molécula, cada nervo, veia e artéria deve vibrar poderosamente com essas ideias. A repetição labial de OM não produzirá muitos benefícios. Deve ser através do coração, cabeça e alma. Toda a sua alma deve sentir que você é a Inteligência sutil e onipresente. Esse sentimento deve ser mantido durante todas as 24 horas. 

Negue a ideia de corpo. 

Quando você repete OM mentalmente, quando você canta OM, sinta: Infinito eu sou

Om Om Om

Toda Luz Eu Sou

Om Om Om

Toda alegria eu sou

Om Om Om

Toda a glória eu sou

Om Om Om

Todo Poder Eu Sou

Om Om Om

Om Om Om

Todo o conhecimento eu sou

Todo Ananda eu sou

Om Om Om

Medite nas ideias acima constantemente. Esforço constante com zelo e entusiasmo é indispensavelmente necessário. Repita mentalmente as ideias acima incessantemente. Você perceberá. Você terá Atma Darshan dentro de dois ou três anos. 

Meditação sobre os Mahavakyas

Os Mahavakyas são as sentenças sagradas dos Srutis. Eles são quatro em número: 1. Prajnanam Brahma. 

2. Aham Brahma Asmi. 

3. Tat Tvam Asi. 

4. Ayam Atma Brahma. 

O primeiro está no Aitareya Upanishad do Rig Veda. O segundo está no Brihadaranyaka Upanishad do Yajur Veda. O terceiro está no Chhandogya Upanishad do Sama Veda. E o quarto está no Mandukya Upanishad do Atharvana Veda. 

O primeiro é um Lakshana Vakya que dá uma definição de Brahman e transmite Tatbodha Jnana. O segundo é um Anubhava Vakya que dá Sakshi Jnana. O terceiro é um Upadesha Vakya e concede Siva Jnana. 

O Guru instrui o discípulo. O quarto é o Sakshatkara Vakya

que confere Brahma Jnana. Você pode tomar qualquer Mahavakya e meditar nele como você faz no OM. 

Medite em “Aham Brahma Asmi”. Sinta constantemente que você é o Suddha Sat-chit-ananda Vyapaka Atman quando você repete mentalmente “Aham Brahma Asmi”. A repetição labial não produzirá muito benefício. 

Você deve sentir intensamente do coração subjetivo. Gradualmente, você será levado ao estado superconsciente por meio de sentimento profundo. 

Sente-se em seu Asana sobre um cobertor quádruplo. Vire-se para o norte ou para o leste e sinta constantemente: Infinito Eu Sou, Eternidade Eu Sou, Imortalidade Eu Sou. 

A meditação nos Mahavakyas é equivalente à meditação no OM. 

Você pode fazer o “Aham Brahma Asmi” ou o Tat Tvam Asi” 

Mahavakya e medite sobre seu significado. 

Negue ou descarte os Koshas você mesmo e identifique-se com a única Essência que está por trás deles. 

Meditação sobre “Soham” 

'Soham' significa "Ele Eu Sou" ou "Eu Sou Ele", "Eu Sou Brahman". Este é o maior de todos os Mantras. Este é o Mantra dos Paramahamsa Sannyasins. Este é um Abheda-bodha-vakya que significa a identidade de Jiva ou a alma individual e Brahman, o Ser Supremo. Este Mantra vem no Isavasya Upanishad: "Sohamasmi". 

Soham é somente Om. Exclua as consoantes S e H. Você obtém Om. Soham é Pranava ou Om modificado. Alguns gostam mais de Soham do que de Om, porque acham conveniente e fácil associá-lo ou misturá-lo com a respiração. 

Além disso, não há esforço em fazer Japa deste Mantra. Se você simplesmente se concentrar na respiração, se você simplesmente observar a respiração, isso é bem suficiente. 

Meditação em Soham é o mesmo que meditação em Om. Alguns repetem um Mantra composto “Hamsa Soham, Soham Hamsa”. Antes de praticar Soham Dhyana ou meditação em Soham, você deve praticar a doutrina Neti, Neti (não isto, não isto). Você deve negar ou negar o corpo e os outros Koshas repetindo “Naham Idam Sariram, Aham Etat Na”. “Eu não sou este corpo, mente ou Prana. Eu sou Ele, eu sou Ele, Soham, Soham!” 

Repita este Mantra 'Soham' mentalmente. Você deve sentir com todo seu coração e alma que você é a Alma ou Brahman onipresente, onipotente e todo-bem-aventurada. Isto é importante. Então, somente os benefícios completos da meditação ou Japa deste Mantra serão percebidos por você. A mera repetição mecânica não o ajudará muito. Ele tem seus próprios benefícios, mas os benefícios máximos podem ser percebidos somente no sentimento. Sentimento é Auto-realização. 

Se o intelecto tenta sentir, "Eu sou Brahman, eu sou onipotente" e o Chitta tenta sentir, "Eu sou um escrivão no tribunal principal. Eu sou fraco. Eu sou desamparado. O que devo fazer para ganhar dinheiro com o casamento da minha filha? Tenho medo que o juiz me multe", a realização não é possível. Você deve destruir todos os Samskaras ou impressões erradas, todas as falsas imaginações, todas as fraquezas, todas as superstições e todos os medos vãos. Mesmo se você estiver nas mandíbulas de um tigre, você deve rugir poderosamente: 

"Soham, Soham, Soham, eu não sou este corpo!". Só então você é um verdadeiro Vedantin. 

Mesmo se você não tiver nada para comer, mesmo se você estiver na lista de desempregados, você deve dizer com grande força e poder, Soham, Soham'. Você foi mimado pela mente e por Avidya. É Avidya, é a mente que trouxe alguém a esta limitação através da identificação com o corpo. Perfure o véu da ignorância. Rasgue as cinco bainhas. 

Remova a cortina de Avidya ou ignorância que é um grande incômodo. Descanse em seu próprio Satchidananda Svarupa essencial através da força da meditação no 'Soham' 

Mantra! 

O Jiva ou a alma individual repete este Mantra 21.000 vezes em 24 horas. Mesmo durante o sono, a repetição de Soham continua

em si. Observe a respiração com muito cuidado e você saberá disso. Quando você inala a respiração, o som 'So' é produzido. Quando você expira, 'Ham' é produzido. Isso é denominado Ajapa Mantra, porque é feito sem mover os lábios e junto com a respiração. 

Repita “So'mentalmente quando você inala, 'Ham' mentalmente quando você expira: Pratique isso por duas horas pela manhã e por duas horas à noite. Se você puder repetir o Mantra por dez horas, será ainda melhor. Você deve praticar meditação por vinte e quatro horas completas quando tiver avançado no caminho. Estude Hamsa Upanishad. Você encontrará descanso real durante a meditação. Não há necessidade de dormir. 

A repetição do Mantra composto "Hamsa Soham, Soham Hamsa" cria uma impressão mais profunda. O falecido e famoso Sri Seshadri Swami de Tiruvannamalai costumava repetir este Mantra composto. Dizemos "Deus é Amor, Amor é Deus". Similarmente, a repetição de "Hamsa Soham, Soham Hamsa" dá mais força. Isto intensifica a força do Mantra. O 

aspirante obtém mais força interna do Atman ou da força da Alma. Sua convicção se fortalece. Este tipo de repetição corresponde à repetição do Mahavakya, "Aham Brahma Asmi, Brahmaivahamasmi. Eu sou Brahman, Brahman sou eu". 

“Anal Haq” dos Sufi Fakirs corresponde a ‘Soham’ dos Paramahamsa Sannyasins. Guru Nanak exalta muito este Mantra. 

Sua duração de vida é contada realmente por tantas respirações Soham à luz do Yoga. Ela não é realmente composta por tantos anos. Pela prática de Pranayama, você pode economizar as respirações Soham e assim prolongar sua vida. 

No início da sua prática, simplesmente observe a respiração de vez em quando. Medite por uma hora em uma sala fechada em Soham com Bhava e significado. Você pode observar a respiração com a repetição silenciosa de Soham enquanto está sentado, em pé, comendo, falando, tomando banho, etc. Este é um método fácil de concentração. 

Se você se concentrar na respiração, notará que ela gradualmente se torna muito, muito lenta quando a concentração se torna profunda. 

Gradualmente, a repetição de 'Soham' cairá quando houver concentração profunda. A mente ficará muito calma. Você aproveitará. 

No final, você se tornará um com o Ser Supremo. 

 

18

MEDITAÇÃO SAGUNA E NIRGUNA

MEDITAÇÃO COMPARADA

Prasnopanishad, Tapaniya, Kathavalli, etc., tratam elaboradamente do método de contemplação de Brahman como desprovido de qualidades. 

Badarayana, em um capítulo dos "Brahma Sutras" que trata da natureza das qualidades de Brahman, menciona atributos positivos como alegre, inteligente, etc., bem como atributos negativos como imensurável, incolor, etc. Ambos os tipos de atributos são referidos ao Absoluto; e ainda assim, a contemplação em tal Brahman pode ser chamada de Nirguna Upasana ou meditação no Brahman sem condições. A principal distinção entre as contemplações no Brahman condicionado ou Saguna e no Brahman incondicionado ou Nirguna é que, no primeiro, o devoto vê Brahman como realmente conectado com aqueles atributos, enquanto no último, qualidades positivas e negativas não são vistas como essencialmente conectadas com Brahman, mas apenas como sugerindo Sua natureza absoluta. Portanto, alegre, etc., não entram na essência do Brahman contemplado, mas agem como um portal para compreender Sua verdadeira natureza. Na contemplação do Brahman condicionado, essas e outras propriedades semelhantes formam uma parte da própria contemplação. 

Por Nirguna não significa que Brahman é um conceito negativo, que Brahman é uma não-entidade ou um zero. Significa que as qualidades encontradas aqui na limitação são encontradas ilimitadas em Brahman. Significa que os atributos são a natureza essencial de Brahman ou Svarupa de Brahman. Significa que Brahman não possui qualidades perecíveis da matéria, como a cor azul de um tecido, mas possui todas as qualidades auspiciosas, Sarva Kalyana Gunas. Brahman é Nirguno Gunee. Assim também, por Nirakara, não significa que Brahman não tem forma. Significa apenas que Ele não tem uma forma limitada como a dos objetos, mas tem uma forma inimaginável. Que forma você pode atribuir ao Infinito? 

Muitos têm uma ideia grosseira de Brahman. Eles dizem que Brahman é um bloco de pedra, porque Ele não tem forma, nem qualidades. Ele é um vazio regular, um zero. Não. Não. Eles estão completamente enganados. Eles não estudaram os Upanishads infalíveis, os meios corretos de conhecimento, a fonte correta de sabedoria, os Upanishads que dão um conhecimento preciso de Brahman. Os Upanishads são infalíveis, porque apelam à razão de cada pensador, cada filósofo. 

Eles coincidem com as experiências de realização. Portanto, eles são infalíveis. Sua autoridade é mais válida do que a da percepção ou inferência. As pessoas que têm uma noção errada de Brahman não fizeram Satsanga, associação constante com os sábios. Eles têm várias dúvidas. Eles têm um intelecto grosseiro que é inadequado para investigação filosófica, discriminação, reflexão e raciocínio. Brahman é extremamente sutil. Ele é mais fino do que uma milésima parte de uma ponta de um cabelo dividido em mil partes. Um Suddha Buddhi sutil, calmo, puro, afiado, claro e unidirecional é necessário para entender Brahman e meditar em Brahman. Os céticos sofrem de Samsaya Bhavana, dúvidas sobre a validade dos Upanishads e sobre a verdadeira natureza de Brahman. Eles devem purificar a mente pelo serviço altruísta, devem estudar os Upanishads, devem desenvolver os Quatro Meios de Salvação, devem ter Satsanga constante com Sannyasins educados e práticos. 

Então eles terão convicções intelectuais e uma compreensão intelectual de Brahman. 

Por Sravana, por Manana e por Nididhyasana eles podem alcançar Brahman. Esta é a estrada real. 

Então, Brahman é cheio de Gunas auspiciosos. Ele é um pedaço de luminosidade. 

Ele é Prajnana Gana. Ele é uma massa sólida de conhecimento. Ele é realmente mais sólido do que o Himalaia. O conhecimento é mais pesado e mais concreto do que um enorme bloco de pedra. 

Na meditação Saguna, o devoto se considera como inteiramente diferente do objeto de adoração. O adorador faz uma auto-entrega total, sem reservas, sem rancor, ao Senhor. Ele respeita, 

honra e adora o Senhor e depende Dele para tudo, para alimentação, proteção e sua própria existência. Ele sempre olha para o Ishta Devata para obter ajuda de qualquer tipo. Não há nada independente para ele. Ele é um instrumento nas mãos do Senhor. Suas mãos, pernas, sentidos, mente, Buddhi e corpo físico pertencem ao Senhor. Um devoto não gosta nem um pouco da ideia de Jnana ou fusão. Ele gosta de ter sua entidade separada como um servo e gosta de servir, adorar e amar o Senhor sempre. Ele não gosta de se tornar açúcar como um Advaitin, mas gosta de provar açúcar e comer açúcar. Este método de adoração é de contração. Suponha que haja um círculo. Você tem uma posição no centro. Você se contrai até um ponto e se funde na circunferência. Este é o caminho da devoção ou meditação Saguna. Isso é adequado para pessoas de temperamento emocional. A grande maioria é adequada apenas para esta linha de adoração. 

Na meditação Nirguna, o aspirante toma a si mesmo como Brahman. Ele nega e sublinha os falsos adjuntos ou ambientes fictícios como egoísmo, mente e corpo. Ele depende somente de si mesmo. Ele tem autoconfiança absoluta. O 

aspirante afirma corajosamente. Ele reflete, raciocina, investiga, discrimina e medita sobre o Self. Ele não quer provar açúcar, mas quer se tornar uma massa sólida de açúcar em si. 

Ele quer fusão. Ele gosta de ser idêntico a Brahman. Este método é um de expansão do eu inferior. Suponha que haja um círculo. Você tem uma posição no centro. Você se expande tanto por Sadhana a uma extensão muito grande que ocupa todo o círculo e envolve a circunferência. 

Este método de meditação é adequado para pessoas de intelecto fino, entendimento ousado, raciocínio forte e preciso e vontade poderosa. Apenas uma minoria microscópica é adequada para esta linha de meditação. 

 

19

UM GURU, UM LUGAR, UM YOGA

A mente está sempre mudando e vagando. Esse hábito de vagar da mente se manifesta de várias maneiras. Você terá que estar sempre alerta para verificar esse hábito de vagar da mente. A mente de um chefe de família vagueia para o cinema, teatro, circo, etc. A mente de um Sadhu vagueia para Benares, Brindavan e Nasik. Muitos Sadhus nunca ficam em um lugar durante Sadhana. 

A mente Rajásica sempre quer coisas novas. Ela quer variedade. Ela fica enojada com a monotonia. Ela quer mudança de lugar, mudança de comida, mudança, em suma, de tudo. Mas você deve treinar a mente para se ater a uma coisa. Você não deve reclamar da monotonia. Você deve ter paciência, vontade adamantina e persistência incansável. Só então você pode ter sucesso no Yoga. Aquele que quer algo novo sempre é bastante inadequado para o Yoga. 

Alguns aspirantes não conseguem ficar em um lugar nem por uma semana. 

Eles querem ver novos lugares, novos rostos e querem falar com novas pessoas. Uma pedra que rola não cria musgo. O hábito de andar deve ser verificado. Um Sadhaka deve ficar em um lugar pelo menos por um período de doze anos, um período de Tapas. Se sua saúde for delicada, ele pode ficar por seis meses em um lugar durante o verão e a estação chuvosa, e por seis meses em outro lugar durante o inverno. Durante o inverno, ele pode ficar em Rajpur, perto de Dehra Dun, ou em Rishikesh. Durante o verão, ele pode ir para Badrinath ou Uttarkashi. Sadhana sofre se alguém vagueia constantemente. 

Aqueles que querem fazer Tapas rigorosos devem ficar em um lugar. 

Caminhar muito produz fraqueza e fadiga. Causa Vikshepa. 

Sadhus com o hábito de andarilho não podem praticar nenhuma meditação. 

Assim que chegam a uma vila, eles se sentem muito cansados e começam a dormir. Nenhum Sadhana é possível. Um aspirante no puro Nivritti Marga deve se ater a um lugar e praticar concentração e meditação. 

Deve-se evitar caminhar muito. Isso esgota qualquer homem e torna tornando-o inapto para o trabalho ativo. 

Não tenha uma mente de cabra ou um coração de prostituta. Uma cabra pasta por alguns segundos em um pedaço de grama verde e então imediatamente pula para um pedaço distante, mesmo que haja bastante grama para comer no primeiro pedaço. Mesmo assim, uma mente vacilante pula de um Sadhana para outro Sadhana, de um Guru para outro Guru, de Bhakti Yoga para Vedanta, de Rishikesh para Brindavan. Isso é extremamente prejudicial para o Sadhana. Atenha-se a um Guru, um lugar, uma forma de Yoga, um tipo de Sadhana. Seja firme e constante. Só então você terá sucesso. Tenha uma mente estável mente resoluta. 

Não há ioga sem um guru

Alguns praticam meditação por alguns anos de forma independente. Mais tarde, eles realmente sentem a necessidade de um Guru. Eles se deparam com alguns obstáculos no caminho. Eles não sabem como prosseguir e como evitar esses impedimentos ou obstáculos. Então, eles começam a procurar um mestre. Um estranho em uma cidade grande acha difícil voltar para sua residência em uma pequena avenida, mesmo em plena luz do dia, embora tenha caminhado pela rota meia dúzia de vezes. Quando surge a dificuldade, mesmo no caso de descobrir o caminho em ruas e estradas, o que falar das dificuldades no caminho da navalha da espiritualidade quando se caminha sozinho com os olhos fechados! 

O caminho espiritual é espinhoso, acidentado e íngreme. Ele é envolto em escuridão. A orientação de um Guru que já trilhou o caminho é imperativa. 

Ele será capaz de lançar luz e remover os obstáculos no caminho. 

O caminho espiritual é uma linha completamente diferente. Não é como escrever uma tese para o exame de MA. A ajuda de um professor é necessária a todo momento. Jovens aspirantes se tornam autossuficientes, arrogantes e autoafirmativos nestes dias. Eles não se importam em executar as ordens do Guru. Eles não desejam ter um Guru. Eles querem independência desde o início. Eles aplicam de uma maneira absurda, com um intelecto pervertido, a doutrina 'Neti, Neti' e Bhaga-tyaga-lakshana no caso de um Guru também e dizem: "Sarvam Khalvidam Brahma. Na Gurur Na Sishyah, Chidananda Rupah Sivoham Sivoham". Eles pensam que estão no Turiya Avastha quando não conhecem nem o ABC da espiritualidade ou da verdade. Esta é a filosofia dos Asuras ou demônios ou Satãs. 

Eles confundem licenciosidade ou "ter seus próprios caminhos e doce vontade" com liberdade. Este é um erro sério e lamentável. Esta é a razão pela qual eles não progridem. Eles perdem a fé na eficácia do Sadhana e na existência de Deus. Eles vagam de uma maneira despreocupada e sem nenhum objetivo, da Caxemira para Gangotri e de Gangotri para Rameswaram, falando algumas bobagens no caminho, algo de Vichara Sagara, algo de Panchadasi e se passando por Jivanmuktas. 

Somente aquele que vive sob a orientação de um Guru por doze anos, que executa implicitamente as ordens do Guru, que serve o Guru sinceramente, tomando-o por Para Brahman, pode realmente melhorar no caminho espiritual. Não há outro caminho para o progresso espiritual. 

Enquanto houver o mundo, haverá professores espirituais e livros espirituais. O número de Jivanmuktas pode ser menor em Kali Yuga do que em Satya Yuga. Se você não conseguir um Guru ideal, você pode tomar até mesmo um aspirante sênior que esteja trilhando o caminho da realização por alguns anos, que seja direto e honesto, que seja altruísta, que esteja livre de orgulho e egoísmo, que tenha bom caráter, que tenha conhecimento dos Sastras, como seu Guru. Viva com ele por algum tempo. Estude-o cuidadosamente. 

Se você estiver satisfeito, tome-o como seu preceptor e siga suas instruções estritamente. 

Depois de aceitá-lo uma vez como seu Guru, nunca suspeite dele e nunca encontre falhas nele. Não mude o Guru com muita frequência. Você ficará perplexo. Você terá diferentes ideias conflitantes. Todo mundo tem seu próprio Sadhana. Você não encontrará nenhuma melhora se mudar irrequentemente seu método de Sadhana. Permaneça para um Guru e siga suas instruções. Siga um método. Você vai evoluir rapidamente. Devoção única ao Guru e ao ideal, um tipo de Sadhana, e aplicação de todo o coração são requisitos indispensáveis para a realização de Deus. 

Cuidado com pseudo-gurus. Eles estão circulando em abundância atualmente. Eles exibirão alguns truques ou proezas para atrair as pessoas. 

Pense que aqueles que são orgulhosos, que estão vagando por aí para fazer discípulos e acumular dinheiro, que falam de assuntos mundanos, que falam mentiras, que se gabam de si mesmos, que são faladores, que mantêm companhia com pessoas e mulheres mundanas, e que são luxuosos, são impostores. Não se deixe enganar por suas conversas doces e sermões. 

Obstáculos no Caminho do Yoga

O aspirante se depara com vários tipos de obstáculos quando pratica meditação. Assim como os voluntários vêm na frente e obstruem o caminho de

aqueles que querem entrar em uma Conferência Pandal sem ingressos, assim também, os velhos Samskaras de inimizade, ódio, luxúria, ciúme, medo, honra, respeito, etc., assumem formas definidas e obstruem o caminho dos aspirantes. 

Todo aspirante terá que enfrentar vários tipos de dificuldades no caminho espiritual. Buda, Uddalaka e Sihidvaja experimentaram grandes dificuldades. 

Você não precisa ficar desanimado com isso. Nil desperandum. Nunca se desespere. Os fracassos são degraus para o sucesso. 

Reúna toda sua força e coragem e Marche novamente no caminho com vigor e energia redobrados. Descanse um pouco agora. 

A perfeição não pode ser alcançada em um único nascimento. Os sábios aperfeiçoados são os produtos da soma total de ações virtuosas feitas em vários nascimentos. O Senhor Krishna diz no Gita: "O Yogi, trabalhando com assiduidade, purificado do pecado e aperfeiçoado por meio de múltiplos nascimentos, alcança a Meta Suprema". (Cap. VI-45) Os obstáculos reais e sérios para a meditação vêm somente de dentro. Eles não vêm de fora. Os ambientes não são ruins, mas sua mente é ruim. Sua mente não é disciplinada adequadamente. Trave uma guerra com essa mente horrível e terrível. Não reclame contra ambientes ruins, mas reclame primeiro contra sua própria mente. Treine sua mente primeiro. 

Atmosfera desagradável e ambientes e obstáculos desfavoráveis ajudarão você apenas a continuar a luta de forma mais vigorosa e diligente. Você evoluirá rapidamente e desenvolverá forte força de vontade e grande poder de resistência. 

Você se tornará uma personalidade dinâmica. 

Uma compreensão inteligente e abrangente dos vários obstáculos que agem como pedras de tropeço no caminho da realização de Deus é indispensável. Só então o aspirante achará fácil conquistá-los um por um. Assim como o marinheiro entra e sai de um porto ao longo de uma

costa perigosa com a ajuda de um piloto, assim também, o aspirante, com a ajuda de um conhecimento detalhado desses obstáculos e dos métodos para conquistá-los, será capaz de se afastar deles no oceano da espiritualidade. Por isso, estou dando uma exposição muito lúcida dos vários obstáculos e métodos eficazes para conquistá-los. 

Os aspirantes são solicitados a passar por isso com muito cuidado, com frequência e com frequência quando encontram dificuldades no caminho. Nenhum impedimento pode ficar diante de um homem de determinação ardente e vontade de ferro. 

Quando pequenas dificuldades aparecerem, não pare a prática. Descubra meios adequados para erradicar os obstáculos. Continue até chegar ao mais alto Asamprajnata Samadhi. O 

sucesso certamente virá se você for sincero e firme no Sadhana. 

Você deve ter sede real e intensa pela realização de Deus. Então tudo obstáculos serão obviados. A concentração será bem fácil para você então. Mera efervescência emocional por enquanto por pura curiosidade ou para atingir poderes psíquicos não pode trazer nenhum resultado tangível. 

 

20 OS OBSTÁCULOS MAIS COMUNS PARA MEDITAÇÃO

A realização de Deus não é possível sem Sadhana. Sadhana não é possível sem boa saúde. 

Um corpo doentio e dilapidado atrapalha o Yoga-abhyasa. O aspirante deve tentar o seu melhor para manter sempre uma boa saúde por meio de exercícios regulares, Asana, Pranayama, moderação na dieta, caminhadas, corridas ao ar livre e regularidade em seu trabalho, refeições e sono. Ele deve evitar drogas o máximo possível. Ele deve recorrer à cura natural, como ar fresco, comida saudável, banho frio e ajuste dietético. Ele deve sempre manter uma atitude alegre de espírito em todas as condições de vida. A alegria é um poderoso tônico mental. Há uma conexão íntima entre corpo e mente. 

Se a mente está alegre, o corpo também está saudável. É por isso que os médicos agora prescrevem o riso três vezes ao dia no tratamento de doenças. 

Doenças, Saúde precária

Doenças surgem por meio de uma perturbação no equilíbrio entre os três humores — vento, bile e fleuma. Se houver mais fleuma, o corpo fica pesado. Você não pode sentar-se por muito tempo no Asana. Se houver mais Tamas na mente, você se torna preguiçoso. 

Doenças podem ser devidas à irregularidade na ingestão de alimentos, alimentos não saudáveis que não concordam com o sistema, vigília tardia durante a noite, perda de energia seminal, verificação da urina e fezes. Doenças também podem ser geradas no corpo por meio do sono durante o dia, excesso de relações sexuais, movimentação em multidões, trabalho mental trabalhoso e falta de exercícios regulares. 

As doenças podem ser removidas pela prática de Asana, Pranayama e exercícios físicos, meditação, ajuste dietético, jejum, purgantes, enema, banho, tratamento solar e descanso suficiente. Primeiro diagnostique o caso e descubra a causa da doença e então tente um remédio ou

consulte alguns médicos. 

Se o estudante de Yoga desenvolve algumas doenças por conta de sua indiscrição e falha em observar as leis da saúde, ele diz: “Minhas doenças surgiram da prática de Yoga”. 

Então ele descontinua sua prática. Este é o primeiro obstáculo ao Yoga. 

Assim como as nuvens escondem e obstruem o sol, a nuvem da doença fica no seu caminho. Mesmo assim, você não deve abandonar a prática de Japa, concentração e meditação. Essas pequenas nuvens de doença passarão em breve. Dê a sugestão à mente: "Mesmo isso passará". 

A mente está sempre pronta para enganá-lo e impedi-lo de praticar a meditação. Não ouça a voz da mente. Ouça a doce voz da mente. 

a Alma. 

A meditação em si é um tônico e uma panaceia para todas as doenças. Se você estiver seriamente doente, você pode fazer Japa e meditação leve enquanto está deitado no cama. 

Alguns aspirantes tolos se recusam a tomar remédios quando estão seriamente doentes. 

Eles dizem: "É Prarabdha. Não devemos ir contra Prarabdha. Tomar remédios é contra a vontade de Deus. O corpo é Mithya. Se eu tomar remédios, isso aumentará Deha-adhyasa e a ideia de corpo". Esta é uma filosofia tola. Tome remédios. Faça Purushartha. 

Deixe os resultados para Prarabdha. Isso é sabedoria. Essas pessoas tolas torturam o corpo desnecessariamente, permitem que a doença crie raízes profundas e estrague sua saúde. Elas não podem fazer nenhuma Sadhana. Elas arruínam este corpo

instrumento por uma concepção errada do Vedanta. O Vedanta diz: "Não tenha apego a este corpo. Mas mantenha-o limpo, forte e saudável para Sadhana constante e rígido". 

Este corpo é um barco para cruzar para a outra margem da Imortalidade. É o cavalo para levá-lo ao destino. Alimente bem o cavalo, mas desista da minha-idade. Quando estiver doente, tome algum remédio por alguns dias, supere as dificuldades em alguns dias e comece o Sadhana novamente rapidamente. Não permita que a doença assumir uma forma grave e se tornar crônica e incurável. 

Este corpo físico é o santuário sagrado de Deus. É o templo do Senhor. 

É o forte de Isvara. Mantenha-o forte e saudável. Só então você O encontrará. Não se deixe levar por uma falsa compreensão de Maya Vada. Cuide do corpo, mas não tenha apego a ele. Esteja preparado para entregá-lo a uma causa nobre. Este corpo é um instrumento para atingir a Auto-realização. Você não pode meditar se tiver um corpo fraco e doentio. 

Há uma classe de pessoas na Índia chamada Rasayanas. Eles tentam tornar o corpo forte e saudável tomando Siddha Kalpas. Eles afirmam que este corpo pode se tornar imortal. Eles dizem: “Este corpo é um instrumento para a realização de Deus. Nenhuma realização de Deus é possível sem um corpo saudável e forte. O homem faz algum progresso no Yoga e morre antes de atingir a perfeição; ele toma outro nascimento e então pratica Yoga por alguns anos e então morre novamente. Desta forma, muito tempo é perdido em nascimentos e mortes recorrentes. Se o corpo for mantido forte e saudável por um longo tempo, um homem pode ter a realização de Deus em um único nascimento". 

Portanto, eles prescrevem Kalpas compostos de essência de nim, nux vomica, ouro, arsênico, enxofre, mercúrio, etc. Nenhuma doença pode entrar em um corpo que se torna adamantino por um curso desses tônicos. Eles

comece a Sadhana espiritual depois de tornar o corpo bastante forte e saudável logo no começo. 

Sonolência e sono

Alasya, Tandri e Nidra são produtos de Tamas. Alasya é preguiça. 

Tandri é um estado meio sonolento. Nidra é sono. Laya também significa sono. Alasya e Tandri são os precursores do sono. Esses três são grandes obstáculos no caminho da realização. O sono é uma força poderosa de Maya. É Nidra-saciedade. 

Laya ou inatividade mental é um estado equivalente ao sono profundo. 

Isto é uma fonte de maldade tanto quanto a paixão. Desperte a mente em Laya. 

Você estará imaginando que está meditando. A mente imediatamente percorrerá os velhos sulcos para o Mula Ajnana para descansar num piscar de olhos. Você estará duvidando se é sono ou meditação. O sono é o maior obstáculo, pois é muito poderoso. 

Mesmo que um Sadhaka seja muito cuidadoso e vigilante, o sono o domina de uma forma ou de outra. Este é um hábito muito forte. Leva tempo e exige grande força de vontade para acabar com este velho hábito. 

Não confunda Tandri com Savikalpa Samadhi e sono profundo com Nirvikalpa Samadhi. 

A glória do estado de Turiya ou Bhuma é inefável. Seu esplendor é indescritível. Se o corpo estiver leve, se a mente estiver clara, se houver alegria, saiba que você está meditando. Se o corpo estiver pesado, se a mente estiver embotada, saiba que você estava dormindo enquanto meditava. 

Quando o sono tentar dominá-lo, repita o Mantra em voz alta por algum tempo. Sente-se em Vajrasana. Jogue água fria no rosto e na cabeça. 

Fique de pé por 15 minutos e faça o Japa. Faça Kirtan. Faça Pranayama. Tudo isso ajudará você a controlar o sono. 

Amarre o tufo de cabelo na cabeça com um pedaço de barbante em um prego acima. 

Assim que você começar a cochilar, o barbante vai te puxar para cima e te acordar. 

Serve para o papel da sua mãe. Ou incline-se sobre um balanço improvisado por 10 

minutos e mova-se para frente e para trás. Faça 10 ou 20 Kumbhakas leves. 

Faça Sirshasana, a postura de cabeça para baixo, ou Mayurasana, a postura do pavão. 

Tome apenas leite e frutas à noite. Por esses métodos você pode combater o sono. 

Caminhe por cerca de dez minutos. Mantenha a luz acesa se dormir vem? 

Tome leite e frutas somente à noite. Evite sobrecarregar o estômago à noite. Faça as refeições noturnas antes do pôr do sol. 

Faça de 10 a 20 Pranayamas antes de começar a meditação. Faça Sirshasana e Sarvangasana. Corra por cinco minutos em seu complexo. Sonolência e sono desaparecerão. 

Geralmente, na segunda hora de meditação, Tamas entra e o sono sobrevém. Os aspirantes fazem meditação pela manhã por uma hora das 4h00 às 5h00. Então eles são dominados pelo sono. Eles começam a dormir novamente após as 5h00. Esta é uma reclamação geral. Faça de 10 a 20 Pranayamas. Faça alguns Asanas por alguns minutos. Novamente você estará fresco para a meditação. Use seu bom senso sempre. 

O velho hábito pode ocorrer repetidamente. Rasgue-o também repetidamente por práticas adequadas e força de vontade. Asana, Pranayama, caminhada rápida, Mitahara, Satsanga, Japa, Dhyana e oração são os meios ativos para remover Alasya, Tandri e Nidra. 

 

Construindo Castelos no Ar

Quando a mente foi retirada dos objetos através de Vairagya e Uparati, não permita que ela entre no sono ou Manorajya. Quando você contempla constantemente o significado do Mahavakya “Aham Brahmasmi" ou "Tat Tvam Asi" através do processo de Mahavakyanusandhana, todos os Vishayas vendo, ouvindo, tocando, provando e cheirando 

— pararão. Mas, devido à força dos Samskaras, fantasias de Manorajya e imaginação selvagem ou devaneio — continuarão. Mente

constrói castelos no ar. Isso é chamado de Manoratha em sânscrito. Isso é um sério obstáculo à meditação. Deve ser interrompido por Vichara. 

Às vezes, durante o curso da meditação, a mente repentinamente desliza para seus velhos sulcos para dormir. As pessoas pensam que estão meditando enquanto na verdade estão dormindo. Uma mistura de sonolência e Manorajya é confundida pelos aspirantes com meditação profunda e Samadhi. 

A mente parece estar estabelecida na concentração e livre de distração. Isso é um erro. 

Manorajya é um truque da mente. Olhe para esta maravilha. O aspirante está meditando em uma caverna isolada no Himalaia. Ele planeja na caverna: “Depois de terminar minha meditação, devo me movimentar por São Francisco e Nova York e dar palestras lá. Devo começar um centro de atividade espiritual na Colômbia. Devo fazer algo novo para o mundo. Devo fazer algo que ninguém fez até agora”. Isso é ambição. 

Isto é imaginação egoísta. Este é um grande obstáculo. Este é um Vighna poderoso. Isto não permitirá que a mente descanse nem por um segundo. Repetidamente haverá uma ressurreição de algum esquema, especulação ou plano. O aspirante estará pensando que está tendo meditação profunda, mas se ele observar atentamente sua mente por meio da introspecção e autoanálise, será um caso puro de construção de castelos no ar. Um

Manorajya diminuirá e outro surgirá num piscar de olhos. Será um pequeno Sankalpa ou ondulação no lago da mente. Mas ganhará uma força tremenda em poucos minutos pelo pensamento repetido. O poder da imaginação é tremendo. Maya causa estragos através do poder da imaginação. A imaginação engorda a mente. A imaginação é como almíscar ou Siddha-Makaradhvaja. Ela renova e vivifica uma mente moribunda. O poder da imaginação não permitirá que a mente fique quieta nem por um

segundo. Assim como enxames de gafanhotos ou moscas surgem em uma fluxo, assim também, as correntes de Manorajya fluirão incessantemente. 

Observe atentamente a mente. Faça Ekagra e deixe-a repousar no Svarupa. Seja atencioso, cuidadoso e vigilante. Fique de pé por dez minutos

e jogue água fria no rosto e na cabeça se sentir sonolência. 

Remova os dois obstáculos sérios de Tandri e Manorajya por meio de Vichara, discriminação, oração, Japa, Pranayama, Dhyana, Satsanga e dieta leve e sáttvica. 

Pranayama verifica a velocidade da mente. Ele acalma a mente borbulhante. 

Um jovem ambicioso é inadequado para permanecer em uma caverna solitária. Aquele que fez algum tipo de Sadhana no controle da mente pode permanecer em uma caverna. Tal homem só pode realmente desfrutar da solidão do Himalaia retiros. 

Se você estiver alerta, e se por esforços prolongados e incessante, vigilante Svarupa-chintana ou meditação em Brahman você superar os obstáculos do sono, Manorajya, etc., o Brahmakara Vritti e Brahma-Jnana estáveis surgirão em pouco tempo. Ajnana desaparecerá. 

Você será estabelecido no estado Sahaja Paramananda. Todos os Sanchita Karmas ou Karmas acumulados serão queimados no fogo da sabedoria. 

 

Conversa Mental

Durante a meditação, você frequentemente estará conversando mentalmente com alguém. 

Pare com esse hábito maligno. Tenha uma vigilância cuidadosa sobre a mente. 

Sonhos em Meditação

Vários tipos de sonhos fantásticos incomodam muito alguns aspirantes. 

Às vezes, há uma mistura de meditação e sonhos. A presença de sonhos denota que você ainda não está bem estabelecido em meditação profunda, que você não removeu Vikshepa e que você não fez Sadhana constante e intenso. Como o fenômeno dos sonhos é muito peculiar e inexplicável, é muito difícil controlar os sonhos, a menos que você elimine todos os Samskaras no Karana Sarira ou corpo causal e controle todos os pensamentos. À medida que você cresce em pureza, Viveka e concentração, os sonhos diminuirão. 

Dúvida

O aspirante começa a duvidar se Deus existe ou não, se ele terá sucesso em sua realização de Deus ou não, se ele está fazendo suas práticas corretamente ou não. Este é um obstáculo perigoso no caminho espiritual. O aluno afrouxa seus esforços quando essas dúvidas surgem. Maya é muito poderosa. Ela engana as pessoas através da dúvida e do esquecimento. A mente ilude as pessoas através da dúvida. Às vezes, o aspirante desiste de seu Sadhana completamente. Este é um erro sério. 

Sempre que a dúvida tentar dominar o Sadhaka, ele deve imediatamente recorrer à companhia dos Mahatmas e permanecer com eles por

às vezes sob a influência de suas correntes. Ele deve limpar seu dúvidas com eles. Dúvida ou incerteza é um grande obstáculo no caminho da auto-realização. Ela impede o progresso espiritual. Isso deve ser

removido por Satsanga, estudo de livros religiosos, Vichara e raciocínio. 

Ele levantará sua cabeça repetidamente para enganar o aspirante. Ele deve ser morto além da ressurreição pela certeza da convicção e fé firme e inabalável baseada no raciocínio. 

Uma dúvida surge na mente se existe um Deus ou não. Isso é denominado Samsaya-bhavana. Outra dúvida surge sobre se eu posso realizar Brahman ou não. Então outra voz grita: “Deus ou Brahman é real. Ele é uma Realidade sólida e concreta como uma fruta Amalaka em minha mão. Ele é uma massa de Conhecimento e Ananda. Eu posso realizar!”. Nós entendemos claramente algo e essas ideias estão bem fundamentadas e arraigadas. Algumas ideias são nebulosas e não firmes. Elas vêm e vão. Teremos que cultivar ideias e aterrá-las até que estejam firmemente fixadas e implantadas. 

O esclarecimento de ideias removerá a perplexidade e a confusão da mente. 

Quando surge uma dúvida sobre se Deus existe ou não, se terei sucesso na Auto-realização ou não, ela deve ser dissipada por sugestões e afirmações bem direcionadas, como: "É 

verdade. Eu terei sucesso. Não há dúvidas sobre isso. No meu dicionário, no meu vocabulário, não existem palavras como "não posso", "impossível", "difícil", etc." Tudo é possível sob o sol. Nada é difícil quando você se decide fortemente. Forte determinação e firme resolução trarão sucesso otimista em cada assunto ou empreendimento. 

A dúvida é sua grande inimiga. A dúvida causa inquietação da mente. Destrua todas as dúvidas por meio de Vichara e Jnana. 

Não se incomode com as dúvidas. Não há fim para as dúvidas. Purifique seu coração. 

Continue vigorosamente com os processos purificatórios, como Japa e meditação. Medite regularmente. As dúvidas serão esclarecidas por

eles mesmos de uma maneira misteriosa. O grande professor ou Governante Interior está com você. Ele irá iluminar você e remover suas dúvidas. 

Depressão

Muitas vezes, a depressão vem na meditação em neófitos devido a Samskaras anteriores, influência de entidades astrais, espíritos malignos, más companhias, dias nublados, estômago ruim devido à indigestão e intestinos carregados na constipação. Deve ser removida rapidamente por pensamentos alegres, uma caminhada rápida, canto, riso, oração, Pranayama, um purgante e uma dose de mistura carminativa. 

Quando a depressão chega e o incomoda, a mente se revolta. Os Indriyas puxam suas pernas. A corrente subterrânea de Vasanas jorra para a superfície da mente e o atormenta. Pensamentos sensuais agitam a mente e tentam dominá-lo. Seja ousado. 

Permaneça firme. Enfrente esses choques passageiros. Mantenha sua mente fria. Não se identifique com esses obstáculos. Aumente seu período de Japa e meditação. 

Fortaleça Vairagya e discriminação também. Ore fervorosamente. Viva de leite e frutas. 

Todos esses obstáculos passarão como uma nuvem de fenda. Com a remoção de todos os problemas, você brilhará gloriosamente. A melhoria será conhecida por você. Haverá uma mudança na mente, na fala e em

todas as ações. 

Às vezes você pode ficar desanimado e sentir: “Tenho muitas fraquezas e defeitos. Como posso erradicá-los? Como posso controlar essa mente forte e impetuosa? Eu obterei liberação ou Nirvikalpa Samadhi neste mesmo nascimento? Eu não ganhei muito, embora eu tenha praticado meditação pelos últimos oito anos”. Não desanime. 

Mesmo que você tenha controlado um ou dois Indriyas, mesmo que você tenha controlado alguns pensamentos, metade da batalha está ganha. Controle de até mesmo um

pensamento ou destruição de até mesmo um Vasana lhe dará força mental. Cada pensamento que é controlado, cada desejo que é destruído, cada Indriya que é subjugado, cada defeito ou fraqueza que é erradicado adicionará força à mente, desenvolverá sua vontade e o levará um passo mais perto da meta. Amigos! Por que essa lamentação e desespero? Lute bravamente no campo de batalha Adhyatmic. Torne-se um soldado espiritual. Saia vitorioso e use os louros espirituais da sabedoria divina, paz eterna e bem-aventurança suprema. 

Às vezes, a mente se revoltará seriamente. Você sentirá: "Não ganhei muito com Tapas, disciplina e meditação. Deixe-me quebrar o voto de Brahmacharya. Deixe-me desistir inteiramente de toda disciplina dietética. 

Deixe-me deleitar-me com objetos sensuais. Deixe-me comer suntuosamente”. Não ceda. 

Persuadir ou persuadir a mente. Fazer Japa e Kirtan vigorosos. Estudar meu livro “Como Obter Vairagya” ou “Vairagya Sataka” de Bhartrihari repetidamente. Lembrar das dores do Samsara e dos defeitos de uma vida sensual. Lembrar dos santos e seus ensinamentos repetidamente. Permanecer inflexível. Ser cauteloso. Ser vigilante. Vigiar e orar. A mente rebelde esfriará gradualmente. 

Cessação da Sadhana

Geralmente, o Sadhaka é muito entusiasmado em seu Sadhana no começo. Ele é cheio de zelo. Ele tem muito interesse. Ele espera obter alguns resultados. Ele espera muitos Siddhis em um curto espaço de tempo. Ele

pensa que Kundalini será despertado dentro de seis meses e ele irá experimentar clarividência, clariaudiência, leitura de pensamentos, voar no ar, etc. Ele alimenta tantas ideias fantásticas e estranhas. 

Quando o aspirante não obtém nenhum resultado, ele fica desanimado. Ele fica abatido. 

Ele perde o interesse em seu Abhyasa e afrouxa seus esforços. 

Ele desiste completamente de seu Sadhana. Ele perde sua fé na eficácia do Sadhana. 

Esse é o problema em quase todos os casos. 

Existem vários tipos de impurezas na mente. Leva muito tempo para purificar a mente e obter uma mente unifocada. 

Concentração é uma questão de prática ao longo de várias vidas. Concentração é a coisa mais difícil do mundo. Não se deve ficar desanimado depois de alguma prática por alguns meses ou por um ou dois anos. Mesmo se você fizer um pouco de prática, o efeito está lá. 

Nada é perdido. Essa é a

lei imutável da natureza. Você não será capaz de detectar o pequeno melhoria que surgiu de uma pequena prática, pois você não tem um intelecto sutil e puro. 

Você deve desenvolver as virtudes Vairagya, paciência e perseverança em um grau máximo; você deve ter uma convicção inabalável na existência de Deus e na eficácia das práticas espirituais. Você deve ter uma forte determinação: "Eu realizarei Deus agora mesmo neste mesmo nascimento, não, neste mesmo segundo. Eu realizarei ou morrer". 

Às vezes, a mente fica enojada com um tipo particular de Sadhana. Assim como a mente quer alguma variedade na comida e outras coisas, também quer variedade no modo de Sadhana. Ela se rebela contra a prática monótona. O aspirante deve saber como persuadir a mente em tais ocasiões e extrair trabalho dela por um pequeno relaxamento da mente. 

A cessação do Sadhana é um erro grave. Pensamentos malignos estarão sempre esperando para reentrar nos portões da fábrica mental. Se o aspirante parar seu Sadhana, sua mente se tornará uma oficina de Satanás. Não espere nada. Seja sincero e regular em sua rotina diária, meditação e Tapas. Práticas espirituais nunca devem ser abandonadas sob nenhuma circunstância. Não pare o Sadhana até que o objetivo seja alcançado. 

Às vezes, o Sadhaka obtém alguma experiência durante o curso de sua Sadhana. Ele vê visões maravilhosas de Rishis, Mahatmas e entidades astrais de várias descrições. Ele ouve vários sons melodiosos de Anahata. Ele cheira Divya Gandha, odor divino. Ele obtém os poderes de leitura de pensamentos e predição. Ele tolamente imagina agora que atingiu o objetivo mais elevado e interrompe sua Sadhana posterior. Este também é um erro sério. 

O aspirante obtém falso Tushti ou satisfação. Visões e sons de Anahata são todos sinais auspiciosos que se manifestam por conta de um pouco de pureza e concentração. Todos esses são encorajamentos que Deus dá como uma espécie de incentivo para mais progresso e Sadhana intenso. O aspirante obtém mais força de convicção ao ter estes experiências. Este não é o objetivo. Sadhana deve ser continuado. 

Irregularidade na Meditação

Se você for descuidado, se for irregular na concentração, se seu desapego diminuir, se você desistir da prática por alguns dias por conta da preguiça, as forças adversas o afastarão do verdadeiro caminho do Yoga. Você ficará encalhado. Será difícil para você se elevar novamente à altura original. Portanto, seja regular na concentração. 

Quando você pratica meditação, Japa, Kirtan, Pranayama ou indagação, pensamentos mundanos, desejos e Vasanas são suprimidos. Se você é irregular na meditação e se seu desapego diminui, eles tentam se manifestar novamente. Eles persistem e resistem. 

Portanto, seja regular em sua meditação e faça Sadhana mais vigoroso. Cultive mais desapego. 

As Vasanas serão gradualmente reduzidas e eventualmente destruídas. 

Se você não limpar um prato diariamente, ele perderá seu brilho. O mesmo acontece com a mente. A mente se torna impura se não for mantida limpa pela prática regular da meditação. A meditação remove a escória do

mente de forma eficaz. Portanto, pratique meditação regularmente no início da manhã. 

Quando você medita, quando você desenvolve virtudes divinas ou sáttvicas, uma estrada espiritual é construída na mente. Se você não for regular na meditação, se seu desapego diminuir, se você se tornar descuidado e não vigilante, a estrada espiritual será lavada pela inundação de pensamentos impuros e Vasanas malignos. Portanto, seja regular em sua meditação. 

A regularidade na meditação é de suma importância. 

Você deve ser muito regular em sua prática. Só então você terá sucesso. 

A regularidade na meditação é um grande desiderato. Progresso rápido e grande sucesso podem ser alcançados se a regularidade for observada pelo praticante. Mesmo que você não perceba nenhum resultado tangível na prática, você deve prosseguir na prática com sinceridade, seriedade, paciência e perseverança. Você obterá sucesso depois de algum tempo. 

Não há dúvida disso. Não pare a prática nem por um dia, sob nenhuma circunstância. 

circunstância. 

Medite, medite. Concentre-se, concentre-se, meus queridos amigos. Nunca perca um único dia devido à preguiça. A preguiça é o maior inimigo de um Sadhaka. A vida é curta, o tempo é passageiro e os obstáculos são muitos no caminho espiritual. Conquiste-os um por um por esforço e oração. Se você for sincero, obterá vários tipos de ajuda de dentro, de fora, dos ajudantes do plano astral, dos Jivanmuktas que estão espalhados em todas as partes do mundo e de Amara Purushas, como Sri Vyasa, Vasishtha, Kapila Muni, Dattatreya das colinas Girnar e Agastya Muni das colinas Pothigai, Tirunelveli. 

Assim como você come quatro vezes - manhã, meio-dia, tarde e noite - 

você também terá que meditar quatro vezes ao dia se quiser

perceba rapidamente. Você deve ser sistemático em sua meditação. Você deve traçar um Dinacharya, uma rotina diária, e segui-la rigorosamente. Irregularidade em Sadhana não pode produzir o resultado desejado. Leniência para com a mente perturbará todo o programa. Você deve ser regular em seu Sadhana com paciência estúpida, vontade adamantina, determinação firme e inabalável

fé. Então o sucesso é certo. 

Se ocorrer interrupção em seu Sadhana, compense a deficiência ou perda à noite ou na manhã seguinte. A meditação é o único bem valioso para você. O sucesso no Yoga só é possível se o aspirante praticar meditação profunda e constante. Ele deve praticar autocontrole o tempo todo, porque de repente os sentidos podem se tornar turbulentos. 

Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna aconselha Arjuna: “Ó filho de Kunti, os sentidos excitados até mesmo de um homem sábio, embora ele esteja se esforçando, impetuosamente levam sua mente embora. Tais sentidos errantes como a mente rendem para apressar o entendimento assim como o vendaval apressa um navio sobre as águas”. (Gita, 11-60, 67) Prática constante é indispensável para o sucesso

Grandes Rishis e sábios do passado, como Yajnavalkya e Uddalaka, adquiriram o Conhecimento do Ser, que é um meio de assegurar a comunhão mais elevada, por meio de meditação intensa. 

O sábio corta em pedaços o nó do egoísmo por aquela espada afiada da meditação constante. Então amanhece o Conhecimento supremo do Ser ou a Iluminação interior completa ou a Autorrealização. O sábio liberto não tem dúvidas nem ilusões agora. Todos os laços do Karma são desfeitos. 

Portanto, esteja sempre engajado na meditação. Esta é a chave-mestra para abrir os reinos da bem-aventurança eterna. Pode ser cansativo e repugnante no começo, porque a mente estará fugindo do ponto

de vez em quando. Depois de alguma prática, ele estará focado no Centro. Você estará imerso na bem-aventurança divina. 

O que um homem apaixonado faz? Ele repete o mesmo ato ignominioso uma e outra vez e enche seu estômago quantas vezes puder. O que um aspirante com paixão ardente pela Auto-realização faz? Ele toma um pouco de leite e repete o processo de meditação uma e outra vez o dia e a noite inteira e desfruta da eterna bem-aventurança do Eu. Ambos estão ocupados à sua maneira. O primeiro é pego na roda de nascimentos e mortes e o último atinge a imortalidade. A mente pode ser controlada pela prática contínua. Você deve mantê-la sempre ocupada na contemplação divina. Se você afrouxar seus esforços, pensamentos ociosos entrarão imediatamente. Somente a prática contínua pode trazer a mente sob controle facilmente. 

Coloque um pedaço de barra de ferro na fornalha em chamas. Ela se torna vermelha como fogo. 

Remova-o. Ele perde sua cor vermelha. Se você quiser mantê-lo sempre vermelho, você deve mantê-lo sempre no fogo. Mesmo assim, se você quiser manter a mente carregada com o fogo da sabedoria Brahmica, você deve mantê-la sempre em contato ou toque com o fogo Brahmico do conhecimento através da meditação constante e intensa. Você deve manter um fluxo incessante da consciência Brahmica. Só então você terá o Sahaja Avastha ou o estado natural. 

Esforço constante ou esforço incessante é necessário se você quiser realizar Deus. Vasanas, desejos e Trishnas e Samskaras do velho mundo são obstáculos no caminho. A batalha interna tem que ser travada repetidamente. 

 

21 VIKSHEPA OU LANÇAMENTO DA MENTE

Assim como o calor é inseparável do fogo, Vikshepa ou agitação da mente é inseparável da mente. Isso perturba muito os Sadhakas. Destrói de repente as determinações de pessoas de força de vontade também. A mente deixa de existir se for destituída dessa oscilação. Essa mente flutuante sozinha cria o universo. Até mesmo Mala ou impureza pode ser removida facilmente. 

Exige esforços extenuantes por um tempo prolongado por parte do Sadhaka para remover esse Vikshepa. 

Você não pode desfrutar de paz de espírito e praticar meditação se houver Vikshepa em sua mente. Vikshepa é o movimento excessivo da mente de um objeto para outro. Esta é a natureza excessiva de macaco da mente. Este é um velho hábito da mente. Esta é a distração do mente. Todos os Sadhakas geralmente reclamam desse problema. A mente nunca fica em um ponto fixo por muito tempo. Ela pula para cá e para lá como um macaco. Ela está sempre inquieta. Isso se deve à força de Rajas. Vikshepa e desejo coexistem na mente. 

Aromas, camas macias, leitura de romances, dramas, teatro, cinema, música vulgar, dança, flores, a companhia de mulheres, dieta Rajásica — tudo isso excita paixões e causa perturbação da mente. Muito sal, muitas pimentas, muitos doces causam sede intensa e perturbam a meditação. 

Muita conversa, muita caminhada e muita mistura perturbam o mente em meditação. 

Impulsos perturbam a meditação. Todos os impulsos subconscientes obscuros devem ser controlados pelo intelecto e pela vontade. Impulso sexual e ambição são dois fatores perturbadores reais na meditação. 

Eles continuam a guerra de guerrilha. Eles atacam os Sadhakas repetidamente. Eles parecem estar sendo diluídos por algum tempo. Eles são revividos frequentemente. Eles devem ser extirpados por grandes esforços. Vichara, Viveka e Sivoham-bhavana. 

É o som que coloca a mente em movimento. É o som que faz a mente pensar. O som perturba muito a mente na meditação. Um som com significado perturba mais do que um som sem significado. Um som contínuo como o murmúrio silencioso de um rio não é tão perturbador quanto um som abrupto, repentino, agudo e quebrado. A mente não sente um som quando está acostumada a ele. Você sente apenas quando o relógio para. 

Sempre que Sri Jaya Dayal Goenka vinha até mim para uma entrevista, ele costumava fazer sempre duas perguntas: “Swamiji, qual é o remédio para controlar o sono? Como remover Vikshepa? Dê-me um método fácil e eficaz”. Minha resposta foi: “Faça uma dieta leve à noite. Faça Sirshasana e Pranayama. Tenha meditação profunda. O sono pode ser conquistado. Trataka, Upasana e Pranayama removerão Vikshepa”. Patanjali Maharshi prescreve Pranayama para destruir Rajas que induz Vikshepa e para obter uma mente unidirecional. 

Se você remover as oscilações da mente, você obtém unidirecionalidade ou Ekagrata. 

Ekagrata é algo desconhecido para muitos. Max Mueller escreve: “É impossível para nós quando nossas mentes são desviadas em várias direções através de jornais, telegramas, comunicações postais, etc.” Ekagrata é uma condição indispensável em todas as especulações religiosas e filosóficas e em Nididhyasana. 

É o desejo que deixa a mente inquieta. Os Indriyas correm atrás de objetos e a mente também segue os Indriyas assim como um cachorro segue o dono. 

Os raios da mente se espalham em objetos sensuais. 

Portanto, se você quiser verificar essa mente errante, você terá que renunciar a todos os tipos de desejos e controlar os Indriyas primeiro. Só então você terá sucesso na prática de concentração, meditação, cultura da vontade, cultura da memória e cultura do pensamento. Eu me deparei com várias pessoas educadas durante o curso da minha turnê de palestras nas Províncias Unidas, Punjab, Caxemira e Andhra Desa. Elas costumavam me perguntar: "Caro Swamiji, como se concentrar e meditar? Temos meditado pelos últimos doze anos, mas não encontramos nenhuma melhora". A razão óbvia é que elas não têm feito meditação da maneira científica correta. Elas não se purificaram. Elas não renunciaram aos desejos deste mundo. Elas não disciplinaram suas mentes. Sem ter todo esse treinamento preliminar e disciplina, elas estão tentando alcançar o impossível, a saber, concentração. Como isso pode ser possível? Isso é algo como tentar amarrar um elefante enfurecido com um pedaço fino de fio de seda. 

Em Gita Slokas 24 a 26 do Capítulo VI, o Senhor Krishna prescreve um Sadhana para remover Vikshepa. É o método de Pratyahara e Dharana. 

“Abandonando sem reservas todos os desejos nascidos da imaginação pela mente, refreando o agregado dos sentidos por todos os lados, pouco a pouco, que ele ganhe tranquilidade por meio da razão controlada pela firmeza; tendo feito a mente habitar no Ser, que ele não pense em nada. 

Sempre que a mente vacilante e instável se manifestar, controlando-a com frequência, deixe-o trazê-la sob o controle do Ser. 

Marque cuidadosamente as palavras das instruções de Sri Krishna: “Todos os desejos devem ser abandonados sem reservas”. A maioria dos Sadhakas ou estudantes mantém alguns desejos para sua satisfação. Alguns desejos espreitam na mente. Os chefes de família que praticam concentração não podem abandonar alguns de seus desejos. Eles os mantêm para sua gratificação secreta. 

Daí a energia vaza; e eles não obtêm nenhuma melhora. Eles sobem cinco degraus e de repente caem da escada espiritual. O desapego perfeito é necessário para verificar a divagação da mente ou oscilação mental. 

Os sentidos devem ser refreados de todos os lados. Marque as palavras: "De todos os lados". O controle de um Indriya sozinho não será suficiente. Todos os Indriyas devem ser controlados de todos os lados. Este também é outro ponto vital. Como a prática é difícil e tediosa, você não deve desanimar. Você terá que esperar pacientemente pelos resultados. Algumas pessoas praticam aos trancos e barrancos. Elas praticam concentração por seis horas diárias durante três meses. Quando veem que não encontraram nenhum resultado tangível na forma de poderes ou Siddhis, elas desistem da prática. Isso é muito, muito ruim. Por isso, Sri Krishna diz: "Pouco a pouco, pratique e seja firme na prática". A prática ou Abhyasa consiste em trazer a mente repetidamente de volta ao ponto, fixando-a e concentrando-a no ponto ou Lakshya. Quando a mente errante se torna unidirecionada, esse estado é chamado Ekagrata. É a concentração. 

Se você puder observar cuidadosamente as divagações da mente, descobrirá que há uma conexão íntima, embora a mente vagueie descontroladamente como um macaco solto. A lei da associação opera sempre, embora os elos estejam quebrados. A mente pode pensar em um livro, depois na banca de livros onde o Sr. 

John o comprou, depois no amigo que ele conheceu na estação ferroviária quando estava comprando, depois nas ferrovias e nos diretores das ferrovias que vivem em Londres. O pensamento de Londres pode trazer a ideia de patinação. Da patinação, a mente pode pular para os Alpes. Pode pensar em pinheiros, hospitais de consumo, tratamento ao ar livre. O pensamento de um pinheiro trará a lembrança de Almora na Índia e suas proximidades, onde os pinheiros crescem. O pensamento de Almora trará o pensamento de Swami Vivekananda que fundou o "Advaita Ashrama" em Mayavati, perto de Almora. A mente pode entreter algumas ideias divinas de concentração e meditação e de Advaita Brahman. Então, de repente, pode cair em sulcos sensuais. Pode pensar nas prostitutas em Almora. Irá entreter pensamentos lascivos. 

Tudo isso acontecerá num piscar de olhos. A mente trabalha e se move com uma velocidade tremenda que é impossível imaginar. Ela pega um objeto e fabrica uma ideia, e através da associação, ela

deixa esse objeto e essa ideia e salta para outro objeto e outra ideia. Há uma espécie de concentração em todas as suas andanças, embora a concentração não seja contínua. 

Quando o pensamento corre em um sulco definido continuamente em um único assunto como o fluxo de óleo de um recipiente para outro — então é concentração. O aspirante deve retirar sua mente sempre que ela correr para fora e colocá-

la no mesmo sulco na mesma linha de pensamento sobre um assunto e uma ideia. Isso é Sadhana espiritual. Isso é Yogabhyasa. Isso é Dharana e Dhyana. Isso resultará em Samadhi ou o estado superconsciente, a quarta dimensão ou Turiya. 

Assim como você terá que recolher com cuidado seu pano que caiu sobre uma planta espinhosa, removendo os espinhos um por um lentamente, assim também você terá que recolher com cuidado e esforço os raios dissipados da mente que são lançados sobre os objetos sensuais por muitos anos. 

Quando os raios da mente são espalhados sobre diversos objetos, você sente dor. Quando os raios são reunidos e coletados pela prática, a mente se torna concentrada e você obtém Ananda de dentro. Quando os raios mentais são concentrados, a iluminação começa. 

A mente é como um pássaro assustado. Um falcão faminto persegue um pássaro para sua presa. O pássaro foge e entra em um cômodo de uma casa para proteção. Ele sai. Ele é novamente perseguido pelo falcão. Novamente o pássaro entra no cômodo. Novamente ele sai. Novamente ele é perseguido pelo falcão. O pássaro está assustado e inquieto. 

Semelhante é o caso com a mente no início da meditação em iniciantes. Ela tenta ir para o Yathasthana, o assento original, novamente sai, voa como o pássaro assustado de objeto para objeto. Novamente ele se move um pouco em direção ao coração, novamente ele sai. 

Pela prática constante e firme, você terá que retirar a mente dos objetos sensuais e fixá-la firmemente no Atman por Nididhyasana incessante. 

Centralize sua ideia e desenvolva assim o poder interior do Ser. 

A centralização de ideias interromperá o hábito de saída da mente e desenvolverá os poderes da mente. Centralização de ideias significa centralização de sua energia. 

A divagação mental cessará gradualmente por meio da meditação regular. 

Suponha que a mente corre para fora durante a meditação quarenta vezes para dentro uma hora. Se você conseguir fazê-lo funcionar apenas trinta e oito vezes, é decididamente uma grande melhoria. Você ganhou algum controle sobre a mente. Exige prática extenuante por um longo tempo para verificar a divagação da mente. Vikshepa Sakti é muito poderoso. 

Mas Sattva é mais poderoso que Vikshepa Sakti. Aumente seu Sattva. Você pode controlar facilmente essa oscilação da mente. 

Quando você estiver firmemente estabelecido na ideia de que o mundo é irreal, Vikshepa através de nomes e formas e Sphurana de Sankalpas desaparecerão lentamente. Repita constantemente as fórmulas: "Só Brahman é real. 

O mundo é irreal. O Jiva é idêntico a Brahman”. Você ganhará imensa força e paz de espírito através da repetição. 

22 O PROBLEMA DOS PENSAMENTOS MAUS

Pensamentos mundanos vão lhe incomodar muito no começo da sua meditação. Se você for regular na meditação, esses pensamentos vão morrer gradualmente por si mesmos. A meditação é um fogo para queimar esses pensamentos. Não tente expulsar todos os pensamentos mundanos. Entretenha pensamentos sobre o objeto da meditação. 

Observe sua mente sempre com muito cuidado. Seja vigilante. Esteja alerta. Não permita que ondas de irritabilidade, ciúme, raiva, ódio e luxúria surjam na mente. Essas ondas escuras são inimigas da meditação, paz e sabedoria. Suprima-as imediatamente entretendo pensamentos sublimes e divinos. Os maus pensamentos que surgiram podem ser destruídos originando bons pensamentos e mantendo-os, repetindo qualquer Mantra ou Nome do Senhor, pensando em qualquer forma do Senhor, praticando Pranayama, cantando o Nome do Senhor, fazendo boas ações ou se demorando na miséria que surge dos maus pensamentos. 

Quando você atinge o estado de pureza, nenhum pensamento maligno surgirá em sua mente. 

Assim como é fácil verificar o intruso ou inimigo no portão, também é fácil superar um pensamento maligno assim que ele surge. Corte-o pela raiz. Não permita que ele crie raízes profundas. 

Assim como você fecha sua porta ou portão quando um cachorro ou um burro tenta entrar, feche também sua mente antes que qualquer pensamento maligno possa entrar e produzir uma impressão em seu cérebro físico. Você se tornará sábio em breve e alcançará paz e bem-aventurança eternas e infinitas. 

Quando você passa pelo mercado de uma cidade grande, você não será capaz de notar pequenos sons; mas quando você se senta para meditação comum com alguns de seus amigos em uma sala silenciosa pela manhã, você será capaz de detectar até mesmo um pequeno espirro ou tosse. Mesmo assim, você não é capaz de

descubra os maus pensamentos quando você está envolvido em algum trabalho ou outro, mas você é capaz de detectá-los quando você se senta para meditar. Não tenha medo quando os maus pensamentos passarem pela sua mente quando você se sentar para meditar. Faça Japa e meditação vigorosos. Eles passarão

breve. 

Um aspirante reclama: “À medida que continuo minha meditação, camada após camada de impurezas sobem da mente subconsciente. Às vezes, elas são tão fortes e formidáveis que fico perplexo sobre como verificá-las”. 

Se pensamentos malignos entrarem na mente, não use sua força de vontade para conduzi-los. É 

difícil destruir os pensamentos malignos atacando-os diretamente. Você só perderá sua energia. 

Você só sobrecarregará sua vontade. Você se cansará. Quanto maiores os esforços que você fizer, mais os pensamentos malignos retornarão com força redobrada. Eles retornarão mais rapidamente também. Os pensamentos se tornarão mais poderosos. Seja indiferente. 

Fique quieto. Eles passarão logo. Ou substitua bons contra-pensamentos pelo método Pratipaksha Bhavana. Ou pense na imagem de Deus e no Mantra repetidamente, com força, ou reze. 

No início de sua prática de controle de pensamento, você experimentará grande dificuldade. Todos os tipos de pensamentos malignos surgirão em sua mente assim que você se sentar para meditar. 

Por que isso acontece durante a meditação quando você tenta entreter pensamentos puros? Os aspirantes abandonam suas práticas espirituais de meditação por conta disso. Se você tentar expulsar um macaco, ele tentará atacar você com vingança. Mesmo assim, os velhos Samskaras malignos e os velhos pensamentos malignos tentam atacá-lo com vingança e com força redobrada apenas no momento em que você tenta despertar bons pensamentos divinos. Seu inimigo se esforça para resistir a você veementemente quando você tenta expulsá-lo de sua casa. Existe uma lei de resistência na natureza. Os velhos pensamentos malignos afirmam e dizem: "Ó homem, não seja cruel. Você nos permitiu ficar em sua casa mental desde tempos imemoriais. Temos todo o direito de ficar aqui. Nós o ajudamos até este momento em todas as suas ações malignas. Por que você quer nos expulsar

de nossa morada? Não desocuparemos nossa morada”. Não desanime. Continue com sua prática de meditação regularmente. Esses pensamentos malignos serão diluídos. 

Eventualmente, todos eles perecerão. 

Somente quando você se senta para meditar é que todos os tipos de pensamentos malignos surgem. 

Você terá que travar guerra com eles. Eles tentarão o melhor que puderem por sua própria existência. Eles dirão: "Temos todo o direito de permanecer neste palácio da mente. Temos o monopólio exclusivo desde tempos imemoriais para ocupar esta área. Por que deveríamos desocupar nosso domínio agora? Lutaremos por nosso direito de nascença até o fim". Eles atacarão você com grande ferocidade. Enquanto você tenta suprimi-los, eles querem atacá-

lo com força e vigor redobrados. Mas o positivo sempre supera o negativo. Esta é a lei da natureza. Assim como a escuridão não pode resistir ao sol, assim como um leopardo não pode resistir ao leão, assim também, todos esses pensamentos sombrios e negativos, esses intrusos invisíveis, inimigos da paz, não podem resistir aos pensamentos sublimes. 

Eles devem morrer por si mesmos. 

Pensamentos negativos e maus não podem superar pensamentos positivos e bons. 

A coragem supera o medo. A paciência supera a raiva e a irritabilidade. 

O amor supera o ódio. A pureza supera a luxúria. O próprio fato de você se sentir desconfortável agora quando um pensamento maligno vem à tona durante a meditação indica que você está crescendo em espiritualidade. Naqueles dias, você conscientemente abrigava todos os tipos de pensamentos malignos. Você os acolheu e os nutriu. Persista em suas práticas espirituais. Seja tenaz e diligente. Você está fadado ao sucesso. Mesmo um tipo de aspirante obtuso notará uma mudança maravilhosa em si mesmo se mantiver a prática de Japa e meditação por 2 ou 3 anos em um fluxo contínuo. 

Agora ele não pode deixar a prática. Se ele parar sua prática de meditação mesmo que por um dia, ele realmente sentirá que perdeu algo naquele dia. Sua mente ficará bastante inquieta. 

Suponha que os pensamentos malignos permaneçam em sua mente por doze horas e se repitam a cada três dias. Se você puder fazê-los permanecer por dez horas e se repetir uma vez por semana por meio da prática diária de concentração e meditação, isso é uma melhora decidida. Se você continuar sua prática, o período de permanência e recorrência será gradualmente diminuído. Eventualmente, os pensamentos malignos desaparecerão completamente. Compare seu estado mental atual com o do ano passado ou do ano retrasado. Você será capaz de descobrir seu progresso. O progresso será muito lento no início. Será difícil para você avaliar seu crescimento e progresso. 

Às vezes, sua mente estremece quando pensamentos malignos entram em sua mente. 

Este é um sinal do seu progresso espiritual. Você está crescendo espiritualmente. Você ficará muito atormentado quando pensar em suas ações malignas cometidas no passado. Este também é um sinal de sua convulsão espiritual. Você não repetirá agora as mesmas ações. Sua mente tremerá. Seu corpo estremecerá sempre que um Samskara errado de alguma ação maligna o impelir a fazer o mesmo ato pela força do hábito. Continue sua meditação com total vigor e seriedade. Todas as memórias de ações malignas, todos os pensamentos malignos, todos os impulsos malignos de Satanás morrerão por si mesmos. Você será estabelecido em perfeita pureza e paz. 

23 DESPERTAR DO SUBSTRATO NA MENTE

Os objetos externos estão continuamente agindo sobre o cérebro. As impressões sensoriais alcançam o cérebro por meio de avenidas sensoriais e produzem estímulos mentais. Agora você está consciente dos objetos externos. 

A consciência pode ser causada por um despertar por estímulo externo, ou seja, um estímulo de uma impressão sensorial, ou um estímulo interno por meio da memória. Cada impressão sensorial simples é um feixe altamente complexo de estímulos aferentes. 

"Estímulos aferentes" significa estímulos que são transportados de fora para o cérebro. Um estímulo interno é um despertar no substrato da mente. As associações de despertares que surgem de uma única impressão sensorial são muito complexas. 

Quando você medita, desconsidere os despertares de substrato na mente que surgem dos sentidos. Evite cuidadosamente as comparações com todas as outras referências cruzadas e memórias de ideias. Concentre toda a energia da mente na única ideia de Deus ou Atman em si, sem nenhuma comparação com qualquer outra ideia. 

Evite todas as outras impressões sensoriais e ideias. Previna as complicações que surgem de ações correlacionadas no substrato da mente. 

Concentre a mente em uma única ideia. Feche todos os outros processos de mentação. 

Agora, toda a mente será preenchida com uma única ideia. Nishtha acontecerá. Assim como a recorrência ou repetição de um pensamento ou ação leva à perfeição desse pensamento ou ação, assim também, a recorrência do mesmo processo ou da mesma ideia leva à perfeição da abstração, concentração e meditação. 

Força dos Velhos Samskaras

Quando o aspirante faz Sadhana intenso para obliterar os antigos Samskaras, eles tentam se recuperar com vingança e com força redobrada. Eles tomam formas e vêm diante dele como pedras de tropeço. Os antigos Samskaras de ódio, inimizade, ciúme, sentimentos de vergonha, respeito, honra e medo assumem formas graves. Samskaras não são entidades imaginárias. Eles se transformam em realidades quando as oportunidades surgem. O 

aspirante não deve ser desencorajado. Eles perderão sua força depois de algum tempo e morrerão por si mesmos. Assim como o pavio moribundo queima com intensidade antes de se extinguir, também, aqueles velhos Samskaras mostram seus dentes e força antes de serem erradicados. O aspirante não deve ficar desnecessariamente alarmado. Ele terá que aumentar a força do momentum dos Samskaras espirituais fazendo Japa, Dhyana, Svadhyaya, ações virtuosas, Satsanga e cultivo de virtudes Sattvicas. Esses novos Samskaras espirituais neutralizarão os antigos Samskaras viciosos. O aspirante deve estar atento ao seu Sadhana. Ele deve mergulhar em suas práticas espirituais. Este é seu Kartavya ou dever. 

Quando você se sentar novamente para meditar à noite, você terá que lutar muito para limpar os novos Samskaras mundanos que você reuniu durante o curso do dia e obter uma mente calma e concentrada novamente. Essa luta traz dor de cabeça. O Prana que se move para dentro em diferentes sulcos e canais e que é sutil durante a meditação tem que se mover em novos e diferentes canais durante as atividades mundanas. Ele se torna muito grosseiro durante o trabalho. Durante a meditação, o Prana é levado para a cabeça. 

Esqueça o Passado e o Futuro

Quando você sobe a escada do Yoga, quando você anda no caminho espiritual, não olhe para trás, não se lembre de suas experiências passadas, mate todas as memórias de suas experiências passadas. Construa seu Bhava mental de

Brahman fortemente. Fortaleça-o. Gere repetidamente o Brahmakara Vritti. Mantenha-o firme por meio de meditação regular e constante. Um único pensamento de sua experiência passada dará um novo sopro de vida à imagem-pensamento ou imagem-memória, rejuvenescerá e fortalecerá, e o puxará para baixo. Será difícil para você subir novamente. 

Se a memória de experiências passadas se repetir repetidamente, as velhas imagens mentais serão energizadas ou galvanizadas. Elas se expressarão com força redobrada repetidamente. Elas se aglomerarão ou virão em bandos ou em multidões ou em um grupo e atacarão você com formidável veemência. Portanto, não olhe para trás. Destrua a memória de experiências passadas lembrando-se de Deus. 

Quando você se senta para meditar, pensamentos sobre seus amigos e trabalho de escritório, e memórias das conversas que aconteceram na noite anterior com seus amigos e parentes irão perturbar sua mente e causar distração. Você terá que retirar a mente repetidamente cautelosamente desses pensamentos mundanos estranhos e fixá-la repetidamente em seu Lakshya ou ponto. Você terá que desconsiderar e ignorar os pensamentos mundanos. Seja indiferente. Não dê boas-vindas a esses pensamentos. 

Não se identifique com esses pensamentos ou ideias. Diga para si mesmo: “Eu não quero esses pensamentos. Não tenho nada a ver com esses pensamentos”. Eles desaparecerão gradualmente. 

Preocupe-se apenas com o presente. Não olhe para o passado ou o futuro. Só então você será realmente feliz. Você estará livre de cuidados, preocupações e ansiedades. Você terá uma vida longa. Destrua os Sankalpas por meio de esforços extenuantes. Medite incessantemente sobre aquele Sat-chit-ananda Brahman. 

Exercite Vichara e Viveka em suas tentativas. Não pense no passado e no futuro. Os últimos dias da infância, seus dias de escola, são todos um sonho quando você está aos quarenta. 

A vida inteira é um Deergha Svapna, um longo sonho. O passado é um sonho para você agora. O futuro também será o

o mesmo daqui em diante. Você terá que lidar apenas com o presente. Você terá que cortar as duas asas do pássaro-mente, as duas asas que representam o passado e o futuro. Mas ele irá esvoaçar enquanto houver o presente. Mantenha-se afastado de todas as impressões externas. Pare os Vrittis. Silencie a mente. Restrinja as modificações da mente. Concentre-se. 

Superar a multiplicidade de ideias que resultam das impressões. 

Dê agora um bom alimento para a mente — alguns pensamentos sublimes do Bhagavad Gita, do Avadhuta Gita, o significado de OM — para refletir. Depois de algum tempo, o presente sedutor também desaparecerá. A mente se tornará perfeitamente serena e tranquila. 

Pratique a introspecção

Você deve conhecer os caminhos e hábitos da mente por meio da introspecção diária, autoanálise ou autoexame. Você deve ter conhecimento das leis da mente. Então será fácil para você verificar a divagação da mente. Quando você se senta para meditar, quando você deliberadamente tenta esquecer os objetos mundanos, todos os tipos de pensamentos mundanos, pensamentos irrelevantes e sem sentido, surgirão em sua mente e perturbarão sua meditação. Você ficará bastante surpreso. Velhos pensamentos que você entreteve vários anos atrás, velhas memórias de prazeres passados borbulharão e forçarão a mente a vagar em todas as direções. Você descobrirá que o alçapão do vasto depósito de pensamentos e memórias dentro da mente subconsciente é aberto ou a tampa do depósito de pensamentos dentro é levantada e os pensamentos jorram em um fluxo contínuo. 

Quanto mais você tenta acalmá-los, mais eles borbulharão com força e vigor redobrados. 

Durante a introspecção, você pode observar claramente as mudanças da mente de uma linha de pensamento para outra. Aqui está uma chance para você moldar a mente adequadamente e direcionar os pensamentos e a energia mental no canal divino. Você pode reorganizar os pensamentos e fazer

novas associações em uma nova base Sattvica. Você pode jogar fora pensamentos mundanos inúteis assim como você remove as ervas daninhas e as joga fora. 

Você pode cultivar pensamentos divinos sublimes no jardim divino de sua mente ou Antahkarana. Este é um trabalho muito paciente. Esta é uma tarefa estupenda, de fato. 

Mas, para um Yogi de autodeterminação que tem a graça do Senhor e vontade de ferro, não é nada. 

A meditação sobre o Eu Imortal agirá como uma dinamite e explodirá todos os pensamentos e memórias na mente subconsciente. Se os pensamentos o incomodam muito, não os suprima à força. Seja uma testemunha silenciosa como em um bioscópio. Eles diminuirão gradualmente. Então tente erradicá-los por meio da meditação silenciosa regular. 

Não desanime. Nil desperandum. Nunca se desespere. Por meio da meditação regular e constante, você pode purificar a mente subconsciente e controlar todos os pensamentos e memórias. O fogo da meditação queimará todos os pensamentos. Tenha certeza disso. A meditação é um antídoto potente para aniquilar os pensamentos mundanos venenosos. 

Tenha certeza disso. 

A prática deve ser constante. Então, somente alguém pode atingir a Auto-realização segura e rapidamente. Aquele que pratica meditação aos trancos e barrancos por alguns minutos diariamente não será capaz de atingir nenhum resultado tangível no Yoga. 

 

24

FATORES SOCIAIS QUE IMPEDEM A MEDITAÇÃO

Tenha cuidado na seleção de seus companheiros. Pessoas indesejáveis abalam facilmente sua fé e crença. Tenha plena fé em seu preceptor espiritual e no Sadhana que você está buscando. Nunca permita que suas próprias convicções sejam alteradas. Continue seu Sadhana com zelo e entusiasmo. Você terá rápido progresso espiritual e ascenderá a escada espiritual passo a passo e alcançará a meta finalmente. 

Uma natureza social é boa para fazer Karma Yoga. Mas é extremamente ruim para praticar Dhyana Yoga. Ela te arrasta para fora. Ela deixa sua mente inquieta. Ela convida muitos amigos que te perturbam de várias maneiras. 

Os chamados amigos são seus verdadeiros inimigos. Você não consegue encontrar nem um único amigo altruísta neste universo. Seu verdadeiro amigo em necessidade que o atende sinceramente é Deus, o Morador do seu coração. Amigos mundanos vêm até você para obter dinheiro e outros confortos quando você está rolando em um Rolls Royce, quando você tem muito dinheiro. Quando você está em circunstâncias adversas, ninguém se importará em olhar para você. Até mesmo seus filhos e esposa o abandonarão. Este mundo está cheio de avareza, hipocrisia, jogo duplo, bajulação, mentira, trapaça e egoísmo. 

Tenha cuidado. 

Amigos vêm para bater papo com você e desperdiçam seu tempo. 

Eles querem te derrubar e te fazer também mundano. Eles dirão: “Querido, o que você está fazendo? Ganhe o máximo de dinheiro possível. Viva confortavelmente agora. Coma, beba e seja feliz. Vamos ao cinema falado. Hoje há uma boa nova produção americana de Hollywood passando no Royal Theatre. Há uma linda dança americana. Quem sabe sobre o futuro? 

Onde está Deus? Onde está o céu? Não há renascimento. Não há Mukti. 

É tudo Gup e fofoca de Pundits. Aproveite agora. Por que você jejua? Não há nada além deste mundo. Desista de todo Sadhana e meditação. Você é

desperdiçando seu tempo”. Você receberá esse tipo de conselho de seus amigos mundanos. Não se deixe levar pelo discurso florido de tais amigos. 

Corte todas as conexões implacavelmente. Não fale com nenhum dos seus amigos, por mais sinceros que sejam. Esconda-se sempre. Viva sozinho o tempo todo. Confie naquele Amigo Imortal que habita em seu coração. Então sozinho você estará perfeitamente seguro. Ele lhe dará tudo o que você quiser. 

Ouça Seu doce conselho interior com uma mente concentrada e siga. 

Discussões inúteis

Algumas pessoas em quem a razão se desenvolveu adquiriram o hábito de entrar em controvérsias e discussões desnecessárias. Elas têm Tarkika Buddhi. Elas não conseguem ficar quietas nem por um segundo. Elas criarão oportunidades para debates acalorados. 

Muita discussão termina em inimizade e hostilidade. Muita energia é desperdiçada em discussões inúteis. 

O intelecto é uma ajuda se for usado na direção correta do Átmico Vichara. 

O intelecto é um obstáculo se for usado em discussões desnecessárias. O intelecto leva o aspirante ao limiar da intuição. Até aqui e não mais além. 

A razão ajuda a inferir a existência de Deus e a descobrir métodos adequados para a Auto-realização. A intuição transcende a razão, mas não contradiz a razão. A intuição é a percepção direta da Verdade. Não há raciocínio aqui. O raciocínio diz respeito a questões do plano físico. 

Onde quer que haja um "porquê" e um para quê, há raciocínio. Em questões transcendentais que estão além do alcance da razão, a razão não tem utilidade. 

O intelecto ajuda muito na reflexão e no raciocínio, mas as pessoas em quem o raciocínio é altamente desenvolvido tornam-se céticas. Sua razão também se torna pervertida. Elas perdem a fé nos Vedas e nos ensinamentos dos Mahatmas. Elas dizem: “Somos racionalistas. Não podemos acreditar em nada que não agrade à nossa razão. Não acreditamos nos Upanishads. Rejeitamos qualquer coisa que não esteja dentro do domínio da razão. Não temos fé em Deus e nos Satgurus”. Esses chamados racionalistas são apenas um tipo de ateus. É muito difícil convencer

eles. Eles têm uma razão impura e pervertida. Pensamentos de Deus não podem entrar em seus cérebros. Eles não farão nenhum tipo de Sadhana espiritual. Eles dizem: “Mostre-nos seu Brahman dos Upanishads ou Isvara dos Bhaktas”. Aqueles que são de natureza duvidosa perecerão. A razão é um instrumento finito. Ela não pode explicar muitos problemas misteriosos da vida. 

Aqueles que estão livres do chamado racionalismo e ceticismo podem marchar no caminho da realização de Deus. 

Pare de discutir. Fique em silêncio. Olhe para dentro. Todas as dúvidas serão esclarecidas. 

Você terá um lampejo de conhecimento divino. As páginas do livro interno do conhecimento divino serão claramente reveladas a você. Pratique isso e sinta. 

Os aspirantes não devem se entregar a conversas diversas e pensamentos diversos apenas para aliviar a mente. Eles devem ser sérios. Eles devem pensar e falar somente de Deus. 

 

Diarreia lingual

Falar demais é um dos maus hábitos que diminuem o poder espiritual. Falar demais é da natureza Rajásica. Se um homem fala demais, ele sofre de diarreia da língua. Pessoas quietas não conseguem sentar-se nem por um segundo na companhia de pessoas tão loquazes ou tagarelas. Estas últimas falarão quinhentas palavras por segundo. Há um dínamo elétrico de fala em sua língua. São pessoas inquietas. Se você trancar essas pessoas por um dia em um quarto solitário, elas morrerão. 

Muita energia é desperdiçada por falar demais. A fala é Tejomaya Vak de acordo com Chhandogya Upanishad. A porção grosseira do fogo vai constituir o osso, a porção do meio para formar a medula, e a porção sutil para formar a fala. Então, a fala é uma energia muito poderosa. 

Lembre-se disso, lembre-se disso, lembre-se disso sempre. Observe Mauna por 3 meses, 6 meses ou um ano. Se você não puder observar Mauna continuamente por meses, observe por um dia na semana, assim como Sri

Mahatma Gandhiji fez. A energia gasta em falar deve ser conservada e utilizada para a contemplação divina. 

O Vak Indriya distrai a mente consideravelmente. Um homem falador não pode sonhar em ter paz nem por um curto período de tempo. Você deve falar apenas palavras medidas. 

Grande paz vem pela observância de Mauna. 

Um aspirante deve falar apenas algumas palavras quando necessário e isso também apenas em assuntos espirituais. Um homem falador é impróprio para o caminho espiritual. 

Pratique Mauna diariamente por duas horas e especialmente durante as refeições. Aos domingos, observe Mauna completo por 24 horas. Faça muito Japa e meditação durante Mauna. O Mauna que é observado durante a meditação não pode ser tomado como um voto de silêncio. Então, o sono também deve ser tomado como Mauna. Mauna deve ser observado pelos chefes de família em um momento em que há grandes oportunidades para conversar e quando os visitantes vêm encontrá-los. Então, apenas o impulso da fala pode ser verificado. 

 

Companhia do Mal

Os efeitos da má companhia são altamente desastrosos. O aspirante deve evitar todos os tipos de má companhia. A mente é preenchida com más ideias pelo contato com más companhias. A pouca fé que o aspirante tem em Deus e nas escrituras desaparecerá. Um homem é conhecido pela companhia que mantém. Pássaros da mesma pena voam juntos. 

Todos esses são provérbios ou máximas sábias. Eles são bem verdadeiros. Assim como um viveiro deve ser bem cercado no início para proteção contra vacas, etc., assim também, um neófito deve se proteger muito cuidadosamente de más influências de fora. Caso contrário, ele está totalmente arruinado. A companhia daqueles que falam mentiras, que cometem adultério, roubo, trapaça, jogo duplo, que são gananciosos, que se entregam a conversas fúteis, calúnias e fofocas, que não têm fé em Deus e nas escrituras, deve ser estritamente evitada. A companhia de mulheres e daqueles que se associam a mulheres é perigosa para um Sadhaka. 

Ambientes ruins, imagens obscenas, músicas vulgares, romances que tratam de amor, cinema, teatro, a visão de animais acasalando, palavras que dão origem a más ideias na mente, enfim, qualquer coisa que provoque maus pensamentos na mente pode ser considerada má companhia. 

Jornais lidam com todos os tipos de tópicos mundanos. Os aspirantes devem desistir completamente de ler jornais. Ler jornais acende Samskaras mundanos, causa excitação sensacional na mente, torna a mente extrovertida, produz uma impressão de que o mundo é uma realidade sólida e faz com que se esqueça da Verdade que está por trás desses nomes e formas. 

 

Fortuna

Riqueza é má. Artha é realmente Anartha. Ganhar riqueza é doloroso. Proteger a riqueza é ainda mais doloroso. Se a riqueza for reduzida, também é dolorosa. Se for perdida, causa dor insuportável. Você não pode ganhar e acumular riqueza sem cometer grandes pecados. 

Riqueza traz muita ansiedade. 

Portanto, evite a riqueza. 

Oficiais aposentados permanecem nas margens do Ganges e praticam Japa e meditação por vários anos, mas não fazem nenhum progresso sólido. 

Por quê? Porque eles utilizam sua grande pensão para si mesmos e para seus filhos e filhas. Eles não a gastam em caridade. Eles dependem de dinheiro para tudo. Deixe-os gastar todo o seu dinheiro em caridade e confiar em Deus. Deixe-os viver em Bhiksha. Eles certamente terão um progresso espiritual sólido. 

O estudante de Yoga não deve possuir muita riqueza, pois isso o arrastará para as tentações mundanas. Ele pode manter uma pequena quantia para atender às necessidades do corpo. A independência econômica libertará a mente das ansiedades e o capacitará a continuar o Sadhana ininterruptamente. 

 

25 QUALIDADES MALIGNAS QUE IMPEDEM A MEDITAÇÃO

Luxúria

O desperdício de sêmen traz fraqueza nervosa, exaustão e morte prematura. O ato sexual destrói o vigor da mente, do corpo e dos Indriyas e aniquila a memória, a compreensão e o intelecto. 

O sêmen é uma força dinâmica. Ele deve ser convertido em Ojas ou energia espiritual por pensamentos puros, Japa e meditação. Aqueles que estão muito ansiosos para ter a realização de Deus devem observar o celibato ininterrupto estritamente. Os chefes de família quebram seus votos devido à sua fraqueza e, portanto, não encontram muito avanço no caminho espiritual. Eles sobem dois degraus na escada espiritual e caem imediatamente no chão por falta de celibato. Este é um erro triste. Eles devem dormir separados. Eles devem ser muito sérios. Eles devem entender claramente a gravidade da situação. Nenhum progresso espiritual é possível sem a prática do celibato. 

Observe o voto de Brahmacharya estritamente. Deixe sua esposa também entender e perceber a importância e a glória de Brahmacharya. Pegue livros religiosos para estudo diário dela. Peça a ela para jejuar no Ekadasi e fazer Japa diariamente. Refugie-se no Nome de Deus e no Japa. Todos os obstáculos serão removidos. 

 

Raiva

É um portão para o inferno. Assim como o leite é transformado em coalhada, assim também a luxúria ou o desejo se transformam em raiva. Quando o desejo de um homem não é satisfeito, ele fica bravo. Então sua mente fica confusa. Ele perde a memória e o entendimento. Ele perece. 

Um homem, quando está bravo, fala o que quer e faz o que quer. Ele comete assassinato. Uma palavra quente resulta em briga e esfaqueamento. 

Ele está sob intoxicação. Ele perde os sentidos por enquanto. Ele não sabe exatamente o que está fazendo. Ele é uma presa da raiva. Ele está sob o domínio da raiva. 

Ressentimento, indignação, fúria, ira e irritação são todas variedades de raiva de acordo com o grau ou intensidade. Se um homem se torna irritável por coisas insignificantes com muita frequência, é um sinal definitivo de fraqueza mental. Deve-se controlar a irritabilidade desenvolvendo paciência, Vichara, Kshama, amor, misericórdia e o espírito de serviço. 

Muita perda de sêmen é a principal causa de irritabilidade e raiva. A causa raiz da raiva está no egoísmo. Por meio de Vichara, o egoísmo deve ser removido. 

Então, somente a pessoa pode controlar a raiva completamente até a raiz. 

Por meio do desenvolvimento das virtudes opostas, como Kshama, amor, Santi, Karuna e amizade, ele pode ser controlado até certo ponto. A força pode ser reduzida. Jnana apenas frita completamente todos os Samskaras. Mas, a prática de Mauna é de grande ajuda no controle da raiva. 

A raiva ganha força pela repetição. Se for controlada, o homem ganha força de vontade gradualmente. Um aspirante deve direcionar toda a sua atenção para a conquista deste poderoso inimigo. Comida Sattvica, Japa, meditação, oração, Satsanga, Vichara, serviço, Kirtan, Brahmacharya, Pranayama, todos abrirão um longo caminho para erradicar esta terrível doença. Um método combinado deve ser adotado em sua remoção. Quando um homem abusa, tente ficar quieto. Suporte o insulto. Você ganhará força. Controle os impulsos e emoções para começar. Sempre que houver probabilidade de uma explosão de raiva durante uma conversa ou debate, pare sua fala. Sempre tente falar palavras doces e suaves. As palavras devem ser suaves e os argumentos duros, mas se as palavras forem duras, isso trará discórdia. Se você achar difícil controlar a raiva, saia do local imediatamente e faça uma caminhada rápida. Beba um pouco de água fria imediatamente. 

Cante OM em voz alta por 10 minutos. Fumar, comer carne e beber deixam o coração muito irritável. Portanto, eles devem ser completamente abandonados. O tabaco traz doenças do coração. Ele dá origem ao "coração de tabaco", que fica facilmente irritado. 

Não cause dor ou sofrimento a nenhum ser vivo por meio da ganância, egoísmo, irritabilidade e aborrecimento. Desista da raiva ou má vontade. Desista do espírito de briga, debates acalorados. Não discuta. Se você brigar com alguém ou se tiver um debate acalorado com alguém, não poderá meditar por 3 ou 4 dias. Seu equilíbrio mental será perturbado. Muita energia será desperdiçada em canais inúteis. O sangue ficará quente. 

Os nervos ficarão à flor da pele. 

Tenha cuidado na seleção de seus companheiros. Fale pouco. Misture-se pouco. 

Mergulhe na Sadhana espiritual. Pense que o mundo é um sonho longo, que o mundo é Mithya. Isso evitará a raiva. Faça Vichara: “O que é abuso? O que ganho ficando com raiva? É apenas desperdício de energia e tempo. Eu não sou o corpo. O Atman é o mesmo em todos”. Isso removerá completamente a raiva. 

Ambição

Um homem ganancioso tem grande Moha por seu dinheiro. Sua mente está sempre na caixa de dinheiro e no molho de chaves que ele amarrou em seu cinto. 

O dinheiro é seu próprio sangue e vida. Ele vive para coletar dinheiro. Ele é um guardião apenas para seu dinheiro. O desfrutador é seu filho pródigo. Os emprestadores de dinheiro são as ferramentas favoritas de nossa amiga, a ganância. A ganância tomou sua fortaleza em suas mentes. Eles são os Shylocks dos dias atuais. 

Eles sugam o sangue de pessoas pobres ao tomarem juros enormes — 25%, 50% e até 100% às vezes. Pessoas de coração cruel! Eles fingem mostrar que são de disposição caridosa ao fazer atos como abrir Kshetras e construir templos. 

Tais atos não podem neutralizar seus pecados abomináveis e ações impiedosas. 

Muitas famílias pobres são arruinadas por essas pessoas. Elas não acham que os bangalôs e palácios em que vivem são construídos com o sangue dessas pessoas pobres. A ganância destruiu seu intelecto e os deixou completamente cegos. Eles têm olhos, mas não enxergam. A ganância sempre deixa a mente inquieta. 

Um homem de um lakh de rúpias planeja ganhar dez lakhs. Um milionário planeja se tornar um multimilionário. 

A ganância é

insaciável. Não há fim para isso. A ganância assume várias formas sutis. Um homem tem sede de nome, fama e aplausos. Isso é ganância. Um subjuiz tem sede de se tornar um juiz da Suprema Corte. Um magistrado de terceira classe tem sede de se tornar um magistrado de primeira classe com plenos poderes. Isso também é ganância. Um Sadhu tem sede de abrir vários Ashrams em diferentes centros. Isso também é ganância. Um homem ganancioso é absolutamente inadequado para o caminho espiritual. Destrua a ganância de todos os tipos por Vichara, devoção, meditação, Japa, Santosha, integridade, honestidade e desinteresse e desfrute da paz. 

 

Moha

Aqui vem outro grande obstáculo à meditação e à realização de Deus que perturbou até mesmo Sri Sankara. 

Ele teve que comparecer ao leito de enfermo e aos ritos funerários de sua mãe, embora fosse um Sannyasin. 

Um grande sábio, Pattinattu Swami do Sul da Índia, cantou quando sua mãe morreu: "Houve fogo primeiro em Tripura Samhara. Depois houve fogo em Lanka por Hanuman. Agora, a morte de minha amada mãe causou fogo ardente em meu estômago e coração. Deixe-me também aplicar fogo a este cadáver de minha mãe." 

Moha é o amor apaixonado pelo próprio corpo, esposa, filhos, pai, mãe, irmãos, irmãs e propriedade. Moha, como a ganância, assume várias formas sutis. A mente se apega a um nome e forma ou a outro. Se ela é separada de um nome e forma, ela se apega tenazmente a outro nome e forma. 

Olhe para o Moha dos macacos. Se o bebê macaco morre, a mãe macaco carrega o esqueleto morto por dois ou três meses. Tal é o poder de Moha! Misteriosa é Maya! Se o pai recebe um telegrama de que seu único filho está morto, ele imediatamente leva um choque e desmaia. Às vezes ele também morre. Este é o poder de Moha. O mundo inteiro corre através de Moha. É através de Moha que alguém é preso à roda do Samsara. Alguém sente dor através de Moha. Moha cria apego. Moha é um tipo de licor poderoso que traz intoxicação num piscar de olhos. Até mesmo os Sannyasins desenvolvem Moha para seus Ashrams e discípulos. 

Você nunca chorou quando milhões de pessoas morreram na última guerra. Mas você chora amargamente quando sua esposa morre. Por quê? Porque você tem Moha para ela. Moha cria a ideia de meu-ness. Portanto, você diz: "Minha esposa, meu filho, meu cavalo, meu lar". Isso é escravidão. Isso é morte. Moha cria amor apaixonado por objetos sensuais. 

Moha produz ilusão e intelecto pervertido. Através da força de Moha, você confunde o corpo irreal e sujo com o Atman real e puro; você toma o mundo irreal como uma realidade sólida. 

Essas são as funções de Moha. Moha é uma arma forte de Maya. 

Moha deve ser erradicado por Viveka, Vairagya, Vichara, Atma Chintana, devoção, reclusão, estudo da literatura védica, etc. Moha pode ser removido integralmente somente por renúncia, Sannyasa e autorrealização. 

 

Orgulho

Assim que um aspirante obtém algumas experiências espirituais ou Siddhis, ele se enche de vaidade e orgulho. Ele pensa muito em si mesmo. Ele se separa dos outros. Ele trata os outros com desprezo. Ele não pode se misturar com os outros. Se alguém tem algumas qualificações morais, como

o espírito de serviço ou auto-sacrifício ou Brahmacharya, ele dirá: "Eu sou um Akhanda Brahmachari pelos últimos doze anos. Quem é puro como eu? 

Vivi de folhas e grama por quatro anos. Tenho prestado serviço em um Ashram por dez anos. Ninguém pode servir como eu". Assim como as pessoas mundanas são infladas com o orgulho da riqueza, também os Sadhus e aspirantes são inflados com suas qualificações morais. Esse tipo de orgulho também é um sério obstáculo no caminho da realização de Deus. Ele deve ser erradicado completamente. Enquanto um homem se gaba de si mesmo, ele é apenas o mesmo pequeno Jiva. Ele não pode ter Divindade. 

Ciúme

Este também é um grande obstáculo. Mesmo os Sadhus que renunciaram a tudo, que vivem com um Kaupin apenas nas cavernas de Gangotri e Uttarkashi no Himalaia, não estão livres deste maligno Vritti. Os Sadhus são mais ciumentos do que os chefes de família. Seus corações queimam quando veem algum outro Sadhu em uma condição florescente, quando percebem que o Sadhu vizinho é respeitado e honrado pelo público. 

Eles tentam difamar o vizinho e adotam métodos para sua destruição ou eliminação. 

Que visão triste! Que espetáculo deplorável! Horrível de pensar! Terrível de imaginar! 

Quando o coração queima, como você pode esperar paz de espírito? 

Mesmo pessoas altamente educadas são muito mesquinhas e mesquinhas. O ciúme é o pior inimigo da paz e do jnana. É a arma mais forte de Maya. Os aspirantes devem estar sempre alertas. Eles não devem se tornar escravos do nome, da fama e do ciúme. 

Se há ciúme em um Sadhaka, ele é apenas um ser pequeno, pequeno. Ele está longe de Deus. Deve-se alegrar com o bem-estar dos outros. Deve-se desenvolver Mudita ou complacência quando vê os outros em uma condição próspera. Ele deve sentir Atma-bhava em todos os seres. O ciúme assume várias formas, como Earshya, Asuya, Matsarya, etc. Todas as formas de ciúme devem ser totalmente erradicadas. 

Assim como o leite borbulha repetidamente durante o processo de ebulição, assim também o ciúme irrompe repetidamente. Ele deve ser completamente erradicado. 

 

26 OUTRAS CARACTERÍSTICAS INDESEJÁVEIS

 

Temer

Este é um obstáculo muito grande no caminho da realização de Deus. Um aspirante tímido é absolutamente inadequado para o caminho espiritual. Ele não pode sonhar com a autorrealização mesmo em mil nascimentos. 

É preciso arriscar a vida se quiser atingir a imortalidade. A riqueza espiritual não pode ser obtida sem auto-sacrifício, auto-abnegação. Um bandido destemido que não tem Deha Adhyasa é adequado para a realização de Deus. Apenas sua vontade atual tem que ser mudada. O medo é uma não-entidade imaginária. Ele assume formas sólidas e perturba o aspirante de várias maneiras. Se alguém conquista o medo, ele está no caminho para o sucesso. Ele quase atingiu a meta. Tantrika Sadhana torna o aluno destemido. Há uma grande vantagem nesta linha. Ele tem que passar por práticas no cemitério, sentando-se sobre o cadáver à meia-noite. Este tipo de Sadhana encoraja o aluno. 

O medo assume várias formas. Há medo da morte, medo da doença, escorpiofobia, medo da solidão, medo da companhia, medo de perder algo e medo da crítica pública na forma de "O que as pessoas vão dizer de mim?". O medo da crítica pública atrapalha o aspirante em seu progresso espiritual. Ele deve se ater aos seus próprios princípios e convicções, mesmo que seja perseguido e mesmo que esteja a ponto de ser explodido pela boca de uma metralhadora. Só então ele crescerá e perceberá. 

Alguém pode não ter medo da faca de um cirurgião. Alguém pode se submeter destemidamente à extração de um dente forte sem injeção de cocaína ou a qualquer operação sem clorofórmio. Alguém pode não ter medo de animais selvagens em florestas densas. Ele pode se mover destemidamente em selvas densas. Alguém pode não ter medo da metralhadora no campo de batalha. Ele pode expor seu peito às balas sem medo. Mas tal

Pessoas destemidas podem ter medo de pequenas críticas públicas, de uma doença leve ou de ver uma centopeia ou uma cobra. 

Levei muitos anos para entender completamente o funcionamento sutil e secreto da mente. 

A mente causa estragos através do poder da imaginação. 

Medos imaginários de vários tipos, exagero, invenção, dramatização mental e construção de castelos no ar são todos devidos ao poder da imaginação. Até mesmo um homem perfeitamente saudável tem alguma doença imaginária ou outra devido ao poder da imaginação da mente. Muita energia é desperdiçada por conta de medos imaginários. 

O medo drena a energia rapidamente. Ele destrói a vitalidade. Ele produz pobreza de sangue. Ele produz indigestão, dor de cabeça e debilidade. Ele paralisa o cérebro e os nervos. Ele torna a pessoa melancólica e sombria. Ele retarda o crescimento, a estrutura e a nutrição. O medo extremo traz morte imediata ao causar insuficiência cardíaca. Quando alguém encontra um tigre cara a cara na floresta, o corpo fica rígido e paralisado e a mente se torna como um tronco de madeira. O pensamento e o raciocínio desaparecem. A vítima fica muda. 

Todos os aspirantes sofrem desta terrível doença, o medo. O medo de todos os tipos deve ser erradicado totalmente por Atma Chintana, Vichara, devoção e cultivo da qualidade oposta, coragem. Ao desenvolver coragem, você pode destruir o medo. A autossugestão ajudará muito a remover o medo. 

Ore e faça a auto-entrega perfeita. Não tenha apego a este corpo. Jogue-o fora assim como uma cobra joga fora sua pele. Decida-se a desistir do corpo a qualquer momento. Torne-se absolutamente destemido. 

Exiba coragem e masculinidade. A coragem é um dos sinais importantes de um Jivanmukta. 

Quão abençoados são aqueles que têm vitória sobre o medo! 

Quão pacíficos e fortes são aqueles que triunfaram sobre o medo! 

Ódio

Este é o inimigo mais mortal de um aspirante. É um inimigo inveterado. É um antigo associado do Jiva. Ghrina, desprezo, preconceito, escárnio, provocação, provocação, ridicularização, zombaria, franzir a testa e mostrar uma cara irônica são todas formas de ódio. O ódio borbulha repetidamente. É insaciável como a luxúria ou a ganância. Pode diminuir temporariamente por algum tempo e pode explodir novamente com força redobrada. 

Se o pai não gosta de um homem, seus filhos e filhas também começam a odiar esse homem sem nenhuma razão ou razão, embora esse homem não tenha feito nada de errado ou injustiça a eles. Tal é a força do ódio. Se alguém se lembra da figura de um homem que lhe causou algum dano sério há cerca de quarenta anos, imediatamente o ódio se insinua em sua mente e seu rosto mostra sinais claros de inimizade e ódio. 

O ódio desenvolve a repetição do ódio-Vritti. O ódio cessa, não pelo ódio, mas apenas pelo amor. O ódio precisa de tratamento prolongado e intenso, pois seus ramos se ramificam em várias direções na mente subconsciente. Ele se esconde em diferentes cantos. Serviço altruísta constante combinado com meditação por um período de doze anos é necessário. 

Um inglês odeia um irlandês e um irlandês odeia um inglês. Um católico odeia um protestante e um protestante odeia um católico. Isso é ódio religioso. Existe ódio comunitário. Um homem odeia outro homem à primeira vista, sem nenhuma razão. Isso é Svabhavika. 

O amor puro é desconhecido neste mundo entre as pessoas mundanas. Egoísmo, ciúme, ganância e luxúria são séquitos de ódio. Em Kali Yuga, a força do ódio é aumentada. Um filho odeia seu pai e o processa no tribunal. 

A esposa se divorcia do marido. 

O amor puro e altruísta deve ser cultivado. Deve-se ter temor a Deus. 

Salomão diz: "O temor ao Senhor é o começo da sabedoria". O serviço com Atma Bhava pode remover o ódio completamente e trazer a realização Advaítica da unidade da vida. 

Ghrina, preconceito e desprezo desaparecerão completamente pelo serviço altruísta. O 

Vedanta na vida diária, quando colocado em prática real, pode erradicar todos os tipos de ódio. Existe um Ser

oculto em todos os seres. Então, por que você franze a testa para os outros? Por que você trata os outros com desprezo? Por que você divide e separa? Perceba a unidade da vida e da consciência. Sinta Atman em todos os lugares. Alegre-se e irradie amor e paz em todos os lugares. 

Preconceito, intolerância e intolerância

Preconceito é uma aversão irracional por algo ou alguma pessoa. 

O preconceito torna o cérebro insensível. O cérebro não consegue vibrar adequadamente para compreender as coisas em sua verdadeira luz. Não se pode suportar diferenças honestas de opinião. Isso é intolerância. Intolerância religiosa e preconceito são grandes obstáculos no caminho da realização de Deus. Alguns Pundits sânscritos ortodoxos acreditam fortemente que somente pessoas que conhecem o sânscrito terão a realização de Deus. Eles acham que os Sannyasins que conhecem o inglês são bárbaros e não podem ter a auto-realização. Olhe para a tolice espessa desses Pundits intolerantes! Sectários incorrigíveis, mesquinhos, de coração estreito e desonestos! Se alguém tem preconceito contra a Bíblia ou o Alcorão, ele não consegue compreender as verdades desses livros. 

Seu cérebro se torna duro, pedregoso e insensível. Um homem pode perceber estudando e seguindo os princípios que são estabelecidos no Alcorão, na Bíblia ou no Zend Avesta ou nos livros Pali do Senhor Buda. 

Sectários e pessoas intolerantes se confinam a um pequeno círculo ou área circunscrita. 

Eles não têm um grande coração. Eles não conseguem ver os pontos bons nos outros por conta de sua visão ictérica. Eles pensam que apenas seus princípios e doutrinas são bons. 

Eles tratam os outros com desprezo. Eles pensam que apenas seu Sampradaya é superior ao dos outros e que apenas seu Acharya é um homem de realização de Deus. Eles sempre brigam com os outros. Não há mal nenhum em elogiar o próprio Guru e se apegar aos seus princípios e ensinamentos. Mas deve-se prestar igual consideração aos ensinamentos de outros profetas e outros santos. Somente então o sentimento de amor universal e fraternidade universal se manifestará. Isso eventualmente levará à realização de Deus ou Atman em todos os seres. Preconceito, intolerância, intolerância e

o sectarismo deve ser completamente erradicado. Preconceito e intolerância são formas de ódio. 

Os aspirantes devem tentar remover preconceitos de todos os tipos. Só então eles podem ver a verdade em todos os lugares. A verdade não é o monopólio exclusivo dos Pundits sânscritos de Varanasi ou dos Vairagis de Ayodhya. A verdade, Rama, Krishna, Jesus são propriedade comum de todos. 

Calúnia

Este é um hábito sujo e abominável de pessoas mesquinhas. Quase todos são vítimas desta doença terrível. 

Isto se tornou um hábito arraigado de pessoas travessas de coração estreito. Este é um Tamo-guna Vritti. A Lila deste mundo é mantida por este hábito maligno do homem. É a arma forte de Maya para espalhar inquietação por todo o mundo. Se você vir quatro homens sentados em um grupo, pense que alguma calúnia certamente está acontecendo ali. Se você observar que quatro Sadhus estão falando, você pode imediatamente inferir sem sombra de dúvida que eles estão caluniando uma pessoa ou outra. O Sadhu estará falando: "A comida daquele Kshetra é muito ruim. Aquele Swamiji é um homem muito mau". A calúnia é mais prevalente entre os chamados Sadhus do que entre os chefes de família. Mesmo os Sannyasins e chefes de família educados não estão livres desta doença terrível. Um verdadeiro Sadhu que está envolvido em contemplação estará sempre sozinho. 

A causa raiz da calúnia é a ignorância ou o ciúme. O caluniador quer derrubar ou destruir o homem que está em uma condição próspera por meio de difamação falsa, calúnia, calúnia e acusação falsa. Não há outro trabalho para um caluniador, exceto o de espalhar escândalos. Ele vive da calúnia. Ele tem prazer em caluniar e fazer travessuras. Este é seu Svabhava. Os caluniadores são uma ameaça à sociedade. Eles são os piores criminosos. Eles precisam de pena capital. Trapaça, desonestidade, diplomacia, trapaça, sofismas, truques e artifícios são os séquitos da calúnia. Um caluniador nunca pode ter uma mente calma e pacífica. Sua mente

estará sempre planejando ou tramando em direções erradas. Um aspirante deve estar absolutamente livre desse vício terrível. Ele deve andar sozinho, viver sozinho, comer sozinho e meditar sozinho. Se um homem que não removeu o ciúme, a maledicência, o ódio, o orgulho e o egoísmo diz: "Estou meditando por seis horas diariamente", é tudo bobagem. Não há esperança de obter um estado de espírito meditativo, mesmo por seis minutos, a menos que um homem remova todos esses Vrittis malignos e purifique sua mente primeiro pelo serviço altruísta por seis

anos. 

Detecção de falhas

Este é um velho hábito detestável do homem. Ele se apega a ele tenazmente. A mente do aspirante que sempre tenta meter o nariz nos assuntos dos outros homens é sempre extrovertida. Como ele pode pensar em Deus quando sua mente está sempre engajada em encontrar as falhas dos outros? Se você tivesse gasto pelo menos uma fração do tempo que desperdiçou encontrando suas próprias falhas, você teria se tornado um grande santo a essa altura. Por que você se importa com as falhas dos outros? Melhore a si mesmo primeiro. Reforme-se primeiro. Purifique-se primeiro. Lave as impurezas de sua própria mente. Aquele que se aplica diligentemente às suas práticas espirituais não consegue encontrar nem um único segundo para olhar para os assuntos dos outros. Se a natureza de encontrar falhas morrer, não haverá ocasião para criticar os outros. 

Muito tempo é desperdiçado em calúnias, fofocas e escândalos. 

O tempo é muito precioso. Não sabemos quando o Senhor Yama tirará nossas vidas. 

Cada segundo deve ser utilizado na contemplação divina. Deixe o mundo seguir seus próprios caminhos. Cuide de seus próprios assuntos. Limpe sua fábrica mental. 

O homem que não interfere nos outros é o homem mais pacífico do mundo. 

Autojustificação

Este é um hábito muito perigoso para um aspirante. Este é um hábito antigo. 

Autoafirmação, autossuficiência, obstinação, dissimulação e falar mentiras são os séquitos constantes ou acompanhantes da autojustificação. Aquele que desenvolveu esta característica nunca pode melhorar a si mesmo, pois nunca admitirá suas falhas. Ele sempre tentará seu melhor nível para se justificar de várias maneiras. Ele não hesitará em contar várias mentiras para apoiar suas falsas declarações. Ele contará uma mentira para cobrir outra mentira e falará mentiras ad infinitum. O aspirante deve sempre admitir suas falhas, erros e fraquezas, então e ali. Só então ele pode melhorar rapidamente. 

 

Hipocrisia religiosa

Há tantas modas nos Sadhus quanto nas pessoas mundanas. 

Assim como a hipocrisia prevalece nas pessoas mundanas, também a hipocrisia se manifesta em aspirantes, Sadhus e Sannyasins que não purificaram completamente a natureza inferior. Eles fingem ser o que não são na realidade. Eles se apresentam como grandes Mahatmas e Siddha Purushas quando não conhecem nem o alfabeto do Yoga ou da espiritualidade. Eles colocam rostos sérios de domingo, que alguns missionários cristãos às vezes assumem nos dias de sábado. Este é um Vritti perigoso. Eles enganam os outros. Eles se gabam e se gabam muito de si mesmos. Eles fazem travessuras onde quer Eles praticam hipocrisia para obter respeito, honra, boa comida e roupas e para enganar simplórios crédulos. Não há crime maior do que negociar com religião. Este é um pecado capital. Chefes de família podem ser desculpados. 

Mas não podemos desculpar os aspirantes e Sadhus que estão trilhando o caminho da espiritualidade e que renunciaram a tudo pela realização de Deus. A hipocrisia religiosa é mais perigosa do que a hipocrisia das pessoas mundanas. Um longo e drástico curso de tratamento é necessário para sua erradicação. Um hipócrita religioso está muito longe de Deus. Ele não pode sonhar com a realização de Deus. Tilakas grossas, pintura elaborada da testa e uso de muitos Tulasi e Rudraksha Maalas no

pescoço, braços, antebraços e orelhas são alguns dos sinais externos de hipocrisia religiosa. 

 

Nome e Fama

Pode-se renunciar até mesmo à esposa, ao filho e à propriedade, mas é difícil renunciar ao nome e à fama. Pratishtha é nome e fama estabelecidos. 

Este é um grande obstáculo no caminho da realização de Deus. Isso traz queda no final. 

Isso não permite que o aspirante avance no caminho espiritual. O aspirante se torna um escravo do respeito e da honra. Assim que o aspirante obtém alguma pureza e progresso ético, pessoas ignorantes se aglomeram em torno dele e prestam homenagem e saudações. O aspirante fica cheio de orgulho. Ele pensa que é um grande Mahatma agora. Ele se torna eventualmente um escravo de seus admiradores. Ele não consegue perceber sua queda lenta. No momento em que ele se mistura livremente com os chefes de família, ele perde o pouco que ganhou durante oito ou dez anos. Ele não pode influenciar o público agora. Os admiradores também o deixam porque não encontram consolo ou influência em sua companhia. 

As pessoas imaginam que o Mahatma tem Siddhis e que eles podem obter riqueza e filhos através de sua graça, e raízes para remoção de doenças. Eles sempre se aproximam de um Sadhu com vários motivos. O aspirante, através de má associação, perde seu Vairagya e Viveka. 

Apego e desejos surgem agora em sua mente. Portanto, um aspirante deve se esconder sempre. Ninguém deve saber que tipo de Sadhana ele está fazendo. Ele nunca deve tentar exibir nenhum Siddhi. Ele deve ser muito humilde. Ele deve se passar por um homem comum. Ele não deve aceitar nenhum presente rico de chefes de família. Ele será afetado pelos maus pensamentos daqueles que oferecem presentes. Ele nunca deve pensar que é superior a ninguém. Ele deve sempre tratar os outros com respeito. 

Ele não deve tratar os outros com desprezo. Então, somente o respeito virá por si só. Ele deve tratar o respeito, a honra, o nome e a fama como esterco ou veneno. Ele deve usar o desrespeito e a desonra como um colar de ouro. Somente então ele alcançará a meta com segurança. 

Construir Ashrams e fazer discípulos causam a queda do aspirante. Eles também são pedras de tropeço no caminho da realização de Deus. 

O aspirante se torna outro tipo de chefe de família. Ele desenvolve egoísmo institucional. 

Ele se apega ao Ashram e aos discípulos. Ele obtém Mamata ou mine-ness para o edifício e Chelas. Ele tem os mesmos cuidados, preocupações e ansiedades para administrar o Ashram e a revista e para alimentar seus discípulos. Ele desenvolve mentalidade de escravo e vontade fraca. 

Ele tem que bajular os doadores e apelar por fundos com muita frequência. Como os pensamentos sobre Deus podem permanecer em sua mente quando ele tem sua mente fixada na coleta de dinheiro e no desenvolvimento do Ashram? 

Fique quieto. Faça meditação. Evolua. Cuide da sua própria vida. 

Reforma-te primeiro. Como podes ajudar os outros quando tu mesmo tateias na escuridão, quando és cego? Como pode um cego guiar outro cego? Ambos cairão no abismo profundo e quebrarão as pernas. 

Poder, nome, fama e riqueza enrijecem o ego. Eles fortalecem a personalidade. Portanto, renuncie a eles se quiser atingir a Imortalidade e a Paz Eterna. 

Ambição e Desejo

Objetos ambiciosos, desejos e vários pensamentos perturbadores são outros obstáculos. 

Destrua desejos por Vichara, controle dos Indriyas, Vairagya, Viveka e Brahmacharya. Não planeje. Não imagine. Não tente realizá-los. Seja indiferente. Aniquile a emoção. Não se apegue a

desejos. Desejos são impotentes na ausência de emoções e apego. Eles diminuem e morrem. Descubra as causas dos pensamentos perturbadores e remova-os um por um. 

Observe a mente cuidadosamente. 

Habite na solidão. Não se misture. Tenha paciência, Utsaha e coragem. 

Sempre que os desejos o incomodarem, tente atingir Vairagya examinando os defeitos da vida sensual. Cultive o desapego ou a indiferença aos prazeres sensuais. Pense que o prazer produz dor e vários problemas

e que tudo é perecível. Retire a mente repetidamente dos objetos e fixe-a no Eu Imortal ou na imagem do Senhor. Quando a mente atinge um estado de equanimidade, quando está livre da distração e de Laya, não a perturbe. 

 

Natureza Inferior

O egoísmo mesquinho e obstinado que atua na personalidade humana é um sério obstáculo na meditação ou no caminho da Auto-realização. Este pequeno princípio auto-arrogante sustenta seus pensamentos superficiais e domina suas formas habituais de sentir, caráter e ação. Este é o egoísmo Rajásico e Tamásico que oculta ou cobre a natureza superior, divina, Sáttvica. Ele vela a Alma imortal auto-luminosa ou Atman. 

Você pode ter aspiração pela Verdade. Você pode ser dotado de devoção. Você pode possuir uma vontade de superar os obstáculos e forças hostis. Se o pequeno ego afirma ou persiste, se a personalidade externa não consentiu com a mudança ou transformação, você não pode ter progresso rápido no caminho espiritual. 

A natureza inferior deve ser completamente regenerada. A personalidade inferior habitual do Sadhaka deve ser completamente mudada. Se isso não for feito, qualquer experiência espiritual ou poder não tem valor. Se esse pequeno ego ou personalidade humana persistir em reter sua consciência humana mesquinha, limitada, egoísta, ignóbil, falsa e estúpida, qualquer quantidade de Tapas ou Sadhana não dará frutos. Isso significa que você realmente não tem sede de realização de Deus. 

Não é nada mais do que curiosidade ociosa. O aspirante diz ao preceptor: "Quero praticar Yoga. Quero entrar em Nirvikalpa Samadhi. Quero sentar-me aos seus pés"; mas ele não quer mudar sua natureza inferior e velhos hábitos. Ele quer ter seus próprios modos e velhos hábitos, velho caráter, comportamento e conduta. 

Se o aspirante ou estudante de Yoga se recusa a mudar sua natureza mesquinha e inferior ou se ele se recusa até mesmo a admitir a necessidade de qualquer mudança em sua personalidade inferior e habitual, ele nunca pode fazer nem um iota de avanço espiritual real. Qualquer elevação parcial ou temporária, leve aspiração ocasional durante alguns momentos exaltados, qualquer abertura espiritual momentânea interior, sem qualquer transformação verdadeira ou radical da natureza inferior ou da pequena personalidade habitual, não tem valor prático. 

A força do hábito é sempre forte e inveterada. Ela exige grande força de vontade. 

O aspirante frequentemente se sente impotente contra a força dos velhos hábitos. 

Ele terá que desenvolver seu Sattva e vontade em um grau considerável por meio de Japa regular, Kirtan, meditação, serviço altruísta incansável e Satsanga. Ele deve introspectar e descobrir seus próprios defeitos e fraquezas. Ele deve viver sob a orientação de seu Guru. O Guru descobre seus defeitos e aponta maneiras adequadas de erradicá-los. 

Yoga pode ser praticado apenas por aqueles que são muito sérios sobre isso e que estão prontos para aniquilar seu pequeno ego e suas demandas. Yoga não pode ser praticado se você se apega ao seu velho pequeno eu, velhos hábitos, velha natureza inferior autoafirmativa e não regenerada. 

Você não pode levar uma vida dupla ao mesmo tempo. A vida divina pura, a vida do Yoga, não pode coexistir com a vida mundana de paixão e ignorância. A vida divina não pode se conformar com seus próprios pequenos padrões. Você deve se elevar acima do nível humano mesquinho. Você deve se elevar a um nível mais alto de consciência divina. Você não pode reivindicar liberdade para sua mente mesquinha e pequeno ego se quiser se tornar um Yogi. Você não deve afirmar seus próprios pensamentos, julgamentos, desejos e impulsos. A natureza inferior com sua comitiva, a saber, arrogância, ignorância e turbulência, está no caminho da descida da luz divina. 

Torne-se um aspirante verdadeiro e sincero no caminho do Yoga. Mate essa natureza inferior desenvolvendo a natureza divina superior. Voe alto. Consiga a si mesmo

pronto para a descida da luz divina. Purifique-se e torne-se um Yogi dinâmico. 

Que as bênçãos dos grandes iogues estejam sobre todos vocês! 

 

27 ESTADOS DE MENTE QUE PARAM O PROGRESSO

Inconstância

A inconstância da mente é um grande obstáculo na meditação. Uma dieta Sattvic leve e a prática de Pranayama removerão esse estado mental. Não sobrecarregue o estômago. Ande rapidamente em seu complexo aqui e ali por meia hora. Assim que você tiver feito uma resolução firme, você deve executá-la prontamente a qualquer custo. Isso removerá a inconstância da mente e desenvolverá sua força de vontade. 

 

Vishaya Asakti

Este é o maior de todos os obstáculos. A mente se recusa a deixar completamente os prazeres sensuais. Através da força de Vairagya e meditação, os desejos são suprimidos por algum tempo. De repente, a mente pensa em prazeres sensuais através da força do hábito e da memória. Surge a perturbação mental. A concentração diminui. 

A mente se move para fora em objetos sensuais. 

Alguns desejos espreitam nos cantos da mente. Assim como a sujeira velha no cantos da sala sai quando você varre, assim também, através da pressão das práticas de Yoga, esses velhos desejos ocultos vêm à tona da mente com força redobrada. O Sadhaka deve ser muito cuidadoso. Ele deve estar sempre observando a mente vigilantemente. Ele deve cortar os desejos pela raiz desenvolvendo seu Vairagya e Viveka e aumentando o período de Japa e meditação. Ele deve observar Akhanda Mauna e fazer meditação vigorosa e Pranayama. Ele deve viver de leite e frutas por quarenta dias. Ele deve observar o jejum em Ekadasi

dias. Ele deveria desistir completamente de se misturar com qualquer pessoa. Ele nunca deveria sair do quarto. Ele deveria mergulhar fundo em seu Sadhana. 

 

Kashaya

Kashaya significa Vasanas ocultos. É Goodha Vasana, desejo sutil oculto. É a influência sutil na mente produzida pelo prazer e deixada ali para frutificar no tempo que virá e distrair a mente do Samadhi. Este é um sério obstáculo à meditação. Não permite que o

Sadhaka para entrar em Samadhi-Nishtha. Induz a memória sutil dos prazeres desfrutados. É Vasana oculto. Do Samskara, Vasana se origina. Samskara é a causa e Vasana é o efeito. É um tipo de impureza da mente. 

Kashaya significa colorir. Raga, Dvesha e Moha são o Kashaya ou coloração da mente. 

Vichara constante acoplado com Brahma-bhavana é o único remédio potente para erradicar esta terrível doença Kashaya. 

 

Laya

Laya é sonolência. Desperte a mente em Laya. Mesmo que você tenha conquistado Laya e distração pela prática repetida de Vairagya e Jnanabhyasa de Brahma Chintana, ainda assim a mente não entrará em um estado de equilíbrio perfeito ou serenidade. Ela estará em um estágio intermediário. A mente ainda não está livre de Raga ou apego que é a semente de toda a sua atividade na direção de objetos externos. Ainda há paixão à espreita ou Vasanas ou Kashaya ocultos. Você terá que restringir a mente repetidamente por Vichara e fazer meditação rigorosa e praticar Samprajnata ou Savikalpa Samadhi. Finalmente, você deve descansar em Asamprajnata ou Nirbija Samadhi. 

 

Rasasvada

Rasasvada é outro tipo de experiência. É a bem-aventurança do savikalpa Samadhi inferior. Isso em si é um obstáculo, desde que o impeça de desfrutar da mais alta bem-aventurança do Nirvikalpa. O Sadhaka que tem

experimentado essa bem-aventurança supersensual imagina que chegou ao destino final e desiste de sua Sadhana. Assim como um homem não fica satisfeito com as coisas mesquinhas que descobriu logo abaixo da superfície do solo e continua cavando a terra bem fundo para encontrar os tesouros e joias mais preciosos escondidos, assim também o Sadhaka não deve ficar satisfeito com Rasasvada, mas continuar sua Sadhana até obter o Bhuma incondicionado, o objetivo mais elevado da vida. Ele nunca deve ficar satisfeito com Alpa ou experiências inferiores. Ele deve comparar suas experiências com as experiências mais elevadas dos sábios que são descritas nos Upanishads e descobrir se elas correspondem exatamente com as últimas ou não. Ele deve se esforçar até atingir o sétimo Jnana Bhumika, até se tornar um Brahma Varishtha. Ele deve lutar muito e continuar Sadhana até obter o sentimento interno de “Apta Kama, Krita-Kritya, Prapta-Prapya”, o sentimento “Eu obtive todos os desejos, eu fiz tudo, eu sei tudo. Não há mais nada a ser conhecido. 

Não há mais nada a ser obtido”. 

Este obstáculo, Rasasvada, impede o Sadhaka de desfrutar da mais alta bem-aventurança Nirvikalpa. Vichara, discriminação, prece, Pranayama, mais seriedade e esforço na meditação removerão o obstáculo acima. 

 

Tushar Bhuta Avastha

Tushnimbhuta Avastha é um estado tranquilo da mente em que não há atração nem repulsão por objetos por um curto período de tempo. Ocorre no estado Jagrat. É um estado neutro da mente. É um obstáculo à meditação. Deve ser evitado. É confundido por Sadhakas ignorantes com Samadhi. 

A mente às vezes permanece quieta por um curto período de tempo. Você não encontrará nem Raga nem Dvesha na mente. Você deve superar esse estado mental por introspecção cuidadosa e meditação vigorosa. Um Sadhaka, por meio da experiência e perspicácia aguda, pode descobrir exatamente a natureza

dos vários estados da mente. Ele deve adotar métodos eficazes para controlar esses estados. O mero estudo de livros não o ajudará muito. 

Experiência e prática lhe farão muito bem. 

 

Stabdha Avastha

Stabdha Avastha é outro tipo de estado mental. É estupefação decorrente do medo ou da admiração. É semelhante a Tushnim Avastha. Este também é outro obstáculo no caminho. 

Quando você experimenta alguma notícia surpreendente, a mente fica atordoada por algum tempo. Este é Stabdha Avastha. 

Tushnim e Stabdha Avasthas são estados Jada. Não há consciência perfeita. A mente permanece como um tronco de madeira em um estado de inércia. Ela se torna inadequada para meditação ativa. Quando esses estados prevalecem, há peso no corpo. A mente também se torna opaca por enquanto. 

Há falta de alegria. O aluno pode descobrir esses estados por esses sintomas. Um Sadhaka inteligente que pratica meditação diariamente pode facilmente descobrir os diferentes estados para os quais a mente passa. Um iniciante acha a meditação seca no começo. 

Mas um aluno avançado que tem uma compreensão inteligente e abrangente da natureza da mente e suas operações e as leis do plano mental achará a meditação muito interessante. 

Quanto mais ele medita, mais ele ganha controle da mente. Ele pode entender a natureza dos Vrittis e os diferentes estados mentais. Ele pode controlá-los. Ele vai realmente sente que está ganhando força espiritual interior e que não pode ser facilmente influenciado pela mente agora. 

Algumas noções equivocadas

Uma mistura de Tandri e Manorajya, sonolência e devaneio, é confundida pelos aspirantes com meditação profunda e Samadhi. A mente parece estar estabelecida em concentração e livre de distrações. Isso é um erro. Observe atentamente a mente. Remova esses dois obstáculos sérios por meio de Vichara, Pranayama e dieta Sattvica leve. Seja atencioso, 

cuidadoso e vigilante. Fique em pé por dez minutos e jogue água fria no rosto e na cabeça se a sonolência aparecer. 

Às vezes, a cupidez simulará um estado concentrado. Você está concentrado em outro lugar, mas não no Lakshya. Observe isso e retire a mente. O estado de sono profundo é confundido por muitos com Samadhi. 

Samadhi é um estado positivo e real. É todo-conhecimento. Não cometa erros. Durante a meditação, quando a mente passa para um estado calmo de Samata, quando você sente uma concentração peculiar-Ananda, pense que está entrando no estado de Samadhi. Não perturbe esse estado. Tente o seu melhor para mantê-lo por um longo tempo. Marque esse estado com muito cuidado. 

Conheça as coisas em sua luz adequada. Não se iluda. Emoção é confundida com devoção; pulos violentos no ar durante Sankirtana para êxtase divino; cair em desmaio por conta da exaustão de pular muito para Bhava Samadhi; inquietação e movimento Rajásicos para atividades divinas e Karma Yoga; um homem Tamásico para um homem Sáttvico; movimento do ar no reumatismo nas costas para ascensão de Kundalini; Tandri e sono profundo para Samadhi; Manorajya ou construção de castelos no ar para meditação; nudez física para estado Jivanmukti. Aprenda a discriminar e torne-se sábio. 

Não confunda Tandri com Savikalpa Samadhi e sono profundo com Nirvikalpa Samadhi. A glória do estado de Turiya ou Bhuma é inefável. Seu esplendor é indescritível. 

Mesmo que você não sinta nenhum pulso no Sadhaka quando ele estiver em meditação, mesmo que a respiração pare, não pense que ele está em Nirvikalpa Samadhi. Ele deve retornar com conhecimento divino supersensual. Só então pode ser dito que ele atingiu o verdadeiro Samadhi. 

A respiração e o pulso podem parar por várias outras causas também. Se alguém se abstém de comida e bebida e pratica um pouco de concentração ou mesmo se ele se senta no Asana firmemente por algum tempo, a respiração e o pulso podem parar. O Sadhaka deve ter consciência perfeita em

meditação. Não há muito ganho espiritual se ele permanecer em um mero estado de Jada, mesmo que ele seja insensível a sons externos. 

Certa vez, dois Sannyasins foram enganados por outro Sadhu que costumava sentar-se em meditação sem pulso e respiração por várias horas. Mais tarde, ele se revelou um hipócrita. Ele os enganou e fugiu com algum dinheiro. Você terá que ser muito cuidadoso em seu julgamento. 

Durante a meditação, não se permita passar para um estado Jada. Não confunda esse estado com a fusão no Senhor ou comunhão. 

Permanecer em um estado de Jada por algumas horas não é desejável. É como um sono profundo. Isso não ajudará você em sua evolução espiritual. Se esse tempo for gasto fazendo Japa, Kirtan, escrevendo Mantras e estudando livros sagrados, você terá uma evolução rápida. Esteja alerta. Observe atentamente. Se houver fusão real ou meditação profunda real, você deve ter paz, bem-aventurança e conhecimento divino. 

Você deve estar livre de dúvidas, medo, ilusão, egoísmo, raiva, paixão e Raga-Dvesha. 

Alguns aspirantes inexperientes e maçantes confundem esse estado de Jada com Nirvikalpa Samadhi. Eles obtêm falso contentamento e param seu Sadhana

 

28

MEDITAÇÃO, TRABALHO E DESCANSO

Apenas uma minoria microscópica é adequada para meditação em tempo integral. Pessoas como Sadasiva Brahmendra e Sri Sankara só podem passar o tempo todo em meditação. Muitos Sadhus que adotam Nirvritti Marga tornam-se completamente tamásicos. Tamas é confundido com Sattva. Este é um grande erro. Pode-se evoluir lindamente fazendo Karma Yoga no mundo se ele souber como gastar seu tempo de forma lucrativa. Um chefe de família deve buscar o conselho de Sannyasins e Mahatmas de tempos em tempos, traçar uma rotina diária e aderir a ela estritamente em meio às atividades mundanas. Rajas pode ser convertido em Sattva. Rajas intensos tomam um rumo sáttvico. É impossível converter Tamas de repente em Sattva. Tamas deve ser transformado em Rajas primeiro. 

Os jovens Sadhus que vão ao Nivritti Marga não seguem uma rotina. Eles não ouvem as palavras dos mais velhos. Eles não obedecem às ordens do Guru. Eles querem independência absoluta desde o começo. Eles levam uma vida despreocupada. Não há ninguém para controlar. 

Eles têm seus próprios caminhos. Eles não sabem como regular a energia e como traçar um programa diário. Eles vagam sem rumo de um lugar para outro. Eles se tornam tamásicos em seis meses. Eles se sentam por meia hora em algum Asana e imaginam que são almas realizadas. 

Se um aspirante que adotou o Nivritti Marga descobre que não está evoluindo, que não está melhorando na meditação e está entrando em um estado tamásico, ele deve imediatamente assumir algum tipo de serviço por alguns anos e trabalhar vigorosamente. Ele deve combinar trabalho com meditação. Isso é sabedoria. Isso é prudência. Isso é sagacidade. Então ele deve entrar em reclusão. Deve-se usar o bom senso durante todo o Sadhana. É muito difícil sair do estado tamásico. Um Sadhaka deve ser muito cauteloso. Quando Tamas tenta alcançá-lo, ele deve imediatamente fazer algum tipo de trabalho rápido. Ele

pode correr ao ar livre, tirar água de poços. Ele deve expulsar os Tamas por algum meio inteligente ou outro. 

Meditação e Trabalho

Aquele que medita não é capaz de trabalhar. Aquele que trabalha não é capaz de medite. Isso não é equilíbrio. Isso não é equanimidade. Os dois princípios meditação e ação, devem ser bem equilibrados. Se você estiver pronto para seguir a injunção divina, você deve ser capaz de assumir qualquer trabalho que lhe seja dado, mesmo um trabalho estupendo — e deixá-lo no dia seguinte, com a mesma tranquilidade com que você o assumiu e sem sentir que a responsabilidade é sua. Você deve ser capaz de trabalhar duro no mundo com tremenda força, e quando o trabalho terminar, você deve ser capaz de se fechar em uma caverna como um recluso absoluto por um longo tempo com grande paz de espírito. Isso é equilíbrio. Isso é força real. Só então você foi além das qualidades. 

Só então você se tornou um Gunatita. "Ele, ó Pandava, que não odeia o brilho (Sattva) nem a energia emanada (trabalho), nem mesmo a preguiça e o sono (Moha) quando presentes, nem anseia por eles quando ausente — é dito que ele cruzou as qualidades." 

(Gita, XIV-22). 

Quando você tem uma aversão ao trabalho e um desejo somente pela meditação, você pode levar uma vida de reclusão completa, vivendo somente de leite e frutas. Você terá um bom progresso espiritual. Quando há uma inclinação para o trabalho, quando o humor meditativo desaparece, retome o trabalho. Assim, pela prática gradual, a mente deve ser moldada. 

Quando você avança na prática espiritual, será muito difícil para você fazer meditação e trabalho de escritório ao mesmo tempo, porque a mente passará por uma dupla tensão. 

Aqueles que praticam meditação descobrirão que são mais sensíveis do que as pessoas que não meditam e, por causa disso, a tensão no corpo físico é enorme. A mente trabalha em diferentes sulcos e canais com diferentes Samskaras durante a meditação. Ela acha muito difícil se ajustar a diferentes tipos de

atividades incompatíveis. Assim que desce da meditação, ele tateia na escuridão. 

Ele fica confuso e confuso. O Prana ou energia que se move para dentro em diferentes sulcos e canais e que é sutil durante a meditação tem que se mover em novos canais diferentes durante as atividades mundanas. Ele se torna muito grosseiro durante o trabalho. Quando você se senta novamente para meditar à noite, você terá que lutar muito para limpar os novos Samskaras que você reuniu durante o curso do dia e obter calma e concentração da mente. Essa luta às vezes traz dor de cabeça. 

Portanto, os estudantes de Grihastha Yogic terão que parar todas as atividades mundanas quando avançarem na meditação se desejarem progredir mais. Eles mesmos serão forçados a desistir de todo o trabalho se forem realmente sinceros. O trabalho é um obstáculo na meditação para estudantes avançados. 

Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz no Gita: "Para um sábio que está buscando Yoga, a ação é chamada de meio; para o mesmo sábio que está entronizado em Yoga, que está no estado de Yogarudha, a serenidade ou Sama é chamada de meio". Então, trabalho e meditação se tornam incompatíveis como ácido e álcali ou fogo e água ou luz e escuridão. 

Os aspirantes avançados devem parar todos os tipos de trabalho e estudo de livros religiosos, mesmo que queiram entrar em Samadhi rapidamente. Eles devem observar Mauna e permanecer em um lugar solitário nas margens do Ganges, Yamuna ou Narmada ou qualquer rio. Eles devem viver apenas de leite ou leite e frutas. Eles devem mergulhar em Sadhana com toda a seriedade. Eles devem reduzir o sono para 2 ou 3 horas. Eles devem começar a prática no início do inverno, em novembro. Há um descanso real na meditação. Este descanso de meia hora ou uma hora é muito superior ao descanso obtido do sono e será suficiente. 

A meditação proporciona um verdadeiro descanso

A fadiga dos Indriyas exige descanso. Portanto, o sono sobrevém à noite ritmicamente. Movimento e descanso são processos rítmicos na vida. A mente

move-se nas avenidas dos sentidos através da força dos Vasanas. A rigor, Dridha Sushupti ou o estado de sono profundo é muito, muito raro. Há um trabalho sutil da mente no sono também. Portanto, você não obtém um bom descanso no sono. O verdadeiro descanso é garantido na meditação, e somente na meditação. Somente os Dhyana Yogins que praticam meditação podem sentir o verdadeiro descanso em Asana. A mente está totalmente concentrada durante a meditação, está longe dos objetos e mais perto do Atman. Não há correntes Raga-Dvesha durante a meditação devido à ausência de objetos. Consequentemente, há a manifestação de Ananda espiritual sólida, duradoura e real com descanso completo e genuíno. Você deve praticar meditação. Você deve sentir a si mesmo. 

Então você concordará comigo. Em Varanasi, há um Hatha Yogi que faz levitação. Ele nunca dorme à noite. Ele senta-se no Asana durante a noite inteira. Ele obtém o verdadeiro descanso da meditação. Ele dispensou o sono. Você pode não aproveitar o descanso completamente no início de sua prática. Porque, no início, há uma boa dose de luta entre a vontade e Syabhava, os velhos Samskaras e os novos Samskaras, velhos hábitos e novos hábitos, Purushartha e velha conduta. A mente se revolta. Quando a mente está diluída; quando você atingiu o estágio Tanumanasi, o terceiro Jnana Bhumika, você aproveitará como qualquer coisa. Você encontrará 10.000 Bengal Rasagullas no descanso supremo na meditação. Você pode então encurtar seu sono para 3 ou 4 horas gradualmente. 

 

29 O APARECIMENTO DAS LUZES NA MEDITAÇÃO

Vários tipos de luz se manifestam durante a meditação devido à concentração. No início, uma luz branca brilhante, do tamanho de um pontinho de alfinete, aparecerá na testa em Trikuti, o espaço entre as duas sobrancelhas que corresponde provisoriamente ao Ajna Chakra do corpo astral. Você notará, quando os olhos estiverem fechados, luzes de cores diferentes, branca, amarela, vermelha, esfumaçada, azul, verde, luzes misturadas, flashes como relâmpagos, como fogo, carvão queimando, vaga-lumes, lua, sol, estrelas. Essas luzes aparecem no espaço mental, Chidakasa. Todas essas são luzes Tanmatric. Cada Tanmatra tem sua própria cor específica. Prithvi ou Tanmatra da terra tem uma luz amarela; Tanmatra da água tem uma luz branca; Agni ou Tanmatra do fogo tem uma luz vermelha; Tanmatra do vento tem uma luz esfumaçada; Akasa Tanmatra tem uma luz azul. 

Luzes amarelas e brancas são vistas com muita frequência. Luzes vermelhas e azuis raramente são perceptíveis. Frequentemente, há uma combinação de luzes brancas e amarelas. 

No começo, pequenas bolas de luz branca flutuam diante do olho da mente. 

Quando você observa isso pela primeira vez, tenha certeza de que a mente está se tornando mais estável e que você está progredindo na concentração. Depois de alguns meses, o tamanho da luz aumentará e você verá um clarão completo de luz branca, maior que o sol. No começo, essas luzes não são estáveis. 

Elas vêm e desaparecem imediatamente. Elas brilham acima da testa e dos lados. 

Elas causam sensações peculiares de extrema alegria e felicidade e há um desejo intenso por uma visão dessas luzes. Quando você tem uma prática sistemática de duas a três horas pela manhã e duas a três horas à noite, essas luzes aparecem com mais frequência e permanecem firmes por um longo tempo. A visão das luzes é um grande incentivo no Sadhana. Ela o impele a se ater à meditação regular. 

Além disso, ela lhe dá uma forte fé em assuntos superfísicos. O aparecimento da luz denota que você está transcendendo o físico

consciência. Você está em um estado semiconsciente quando a luz aparece. Você está entre dois planos. Você não deve sacudir o corpo quando essas luzes se manifestam. 

Você deve estar perfeitamente firme no Asana. 

Você deve respirar muito, muito lentamente. 

Durante a meditação, a cor das luzes que você vê varia de acordo com o Tattva que flui pelas narinas. Se houver Agni-tattva, você verá luzes vermelhas. Se Akasa-tattva fluir, você terá luzes azuis. Se Apas-tattva prevalecer, você verá luzes brancas. Se houver Prithvi-tattva, você terá luzes amarelas. Se houver Vayu-tattva, você verá a cor preta. 

Você pode mudar o Tattva de várias maneiras. Mas a melhor maneira é pelo pensamento. 

"Como você pensa, assim você também se torna." Quando o Agni-tattva fluir, pense intensamente em Apas-tattva. 

Apas-tattva começará a fluir em breve. 

Às vezes, um grande sol ou lua ou relâmpagos aparecem na frente da testa durante a meditação. Não se importe com essas aparências. Evite-as. Este não é o objetivo. Você terá que fundir a mente naquilo que é a fonte dessas luzes e cores. 

Ver luzes em meditação iguais a tantos sóis não é uma grande conquista na linha espiritual. Você terá que ignorá-la mesmo que ela se manifeste incidentalmente. Você terá que se identificar com a Luz das luzes que transmite luz a esta luz. Essa é a Verdade. 

No início da meditação e concentração, você verá no centro da testa uma luz resplandecente e brilhante. Isso durará meio minuto ou um minuto e então desaparecerá. 

A luz piscará de cima ou de lado. Às vezes, um sol, de 6 ou 8 polegadas de diâmetro, com ou sem raios, será visto. Você verá a forma do seu Guru ou Upasya Murthy também. 

Às vezes, durante a meditação, você verá luzes ofuscantes muito poderosas, maiores que o sol. Elas são brancas. No começo, elas vêm e

desaparecem rapidamente. Mais tarde, eles são estáveis, eles se tornam fixos por dez ou quinze minutos ou meia hora, de acordo com a força e o grau de concentração. Para aqueles que se concentram no Trikuti, a luz aparece na testa no Trikuti, enquanto para outros que se concentram no topo da cabeça, Sahasrara Chakra, a luz se manifesta no topo da cabeça. A luz é tão poderosa e deslumbrante às vezes que você tem que se retirar de olhar para ela e interromper a meditação. 

Você achará difícil contemplar esta luz. Esta luz deslumbrante é a luz que emana do Sushumna no coração. Algumas pessoas têm medo e não sabem o que fazer, como prosseguir. Elas vêm até mim para obter instruções. Eu digo a elas que esta é uma nova sensação que

eles não experimentaram até agora. Pela prática constante, a mente engajada na concentração se acostumará a isso, e o medo desaparecerá. Peço que continuem com a prática. 

Assim que você se retira para dormir, essas luzes se manifestam por si mesmas sem nenhum esforço de sua parte. Justamente quando você está indo transcender a consciência física, justamente quando você está ficando sonolento, essas luzes aparecem sem seu esforço. Também de manhã, antes de você se levantar, no estágio de transição de meio sono meio vigília, você obterá novamente essas luzes por si mesmas sem tentativa. 

Quando você está deitado na cama, às vezes uma grande luz passa pela sua testa. Assim que você tenta contemplar a luz meditando na postura sentada, ela pode desaparecer. 

Você pode perguntar: "Como é que eu falho em capturar a luz pelo esforço, enquanto ela vem por si mesma quando estou deitado sem esforço? 

A razão é que você perdeu a concentração assim que se sentou para meditar pela entrada de Rajas com a ideia: "Eu estou fazendo". 

A Luz Divina não vem através de portas abertas, mas apenas através de fendas estreitas. 

O aspirante vê o Raio Divino como um raio de sol passando por uma cortina de bambu para dentro de um quarto escuro. É como um relâmpago. 

Esta iluminação repentina sufoca todos os sons das palavras. O aspirante fica enfeitiçado em êxtase e reverência. Ele treme de amor e reverência, assim como Arjuna fez quando teve o Virat-Visvarupa-Darshana do Senhor Krishna. 

Tão brilhante e gloriosa é a Luz que envolve o Divino que o iniciado fica deslumbrado e perplexo. 

Quando você tiver um lampejo de iluminação, não se assuste. Será uma nova experiência de imensa alegria. Não volte atrás. Não desista da meditação. Não pare aí. Você terá que avançar ainda mais. 

Isto é apenas um vislumbre da verdade. Esta não é a experiência completa. Esta não é a realização mais elevada. Esta é apenas uma nova plataforma. Tente ascender mais. 

Alcance o Bhuma ou o Infinito. Agora sozinho você é à prova de todas as tentações. Você beberá profundamente o néctar da Imortalidade. 

Este é o auge ou estado final. Você pode ter descanso eterno agora. Você precisa não medite mais. Este é o objetivo final. 

 

30 VISÕES NA MEDITAÇÃO

Às vezes, durante a meditação, você verá um céu azul infinito, espaço etéreo; você se verá no espaço azul como um ponto preto. Sua forma aparecerá no centro da luz às vezes. Às vezes, você notará partículas altamente vibratórias e rotativas na luz. Você verá formas físicas, formas humanas, crianças, mulheres, homens adultos, Rishis com barbas, Siddhas e formas Tejomaya brilhantes também. As visões são subjetivas ou objetivas, suas próprias reações mentais ou de realidades em planos mais sutis da matéria. O universo consiste em planos de matéria de vários graus de densidade. 

Vibrações rítmicas de Tanmatras em vários graus dão origem à formação de vários planos. Cada plano tem seus seres e coisas. As visões podem ser dessas coisas ou seres. Elas podem ser puramente imaginárias; elas podem ser a cristalização do seu próprio pensamento intenso. Você deve discriminar na prática iogue. A razão e o bom senso devem ser usados o tempo todo. 

Você verá dois tipos de formas — formas brilhantes de Devatas e formas físicas. Você verá seu Ishta Devata ou divindade tutelar, seu Devata guia, em trajes elegantes e com vários ornamentos valiosos, flores e guirlandas, com quatro mãos e armas. Você encontrará uma enorme coleção de Devatas e mulheres celestiais com vários instrumentos musicais em suas mãos. Você verá belos jardins de flores, belos edifícios palacianos, rios, montanhas, templos dourados — cenários tão adoráveis e pitorescos que não podem ser adequadamente descritos. 

Os seres e objetos com os quais você está em contato durante o período inicial da meditação pertencem ao mundo astral. Eles são semelhantes aos seres humanos, menos um sobretudo físico. Eles têm desejos, anseios, amor, ódio, etc., assim como os seres humanos têm. Eles têm um corpo fino. 

Eles podem se mover livremente. Eles têm poderes de materialização, desmaterialização e multiplicação, e visão clarividente de um ser inferior. 

ordem. As formas lustrosas são Devatas superiores dos planos mentais ou superiores que descem para lhe dar Darshan e encorajá-lo. 

Várias Saktis se manifestam em formas lustrosas. Adore-as. Adore-as. 

Faça Puja mental assim que eles lhe derem Darshan. Anjos são seres de planos mentais ou superiores. Eles também aparecem diante do olho da sua mente. 

Às vezes, Devas, Rishis e Nitya Siddhas aparecem em meditação. 

Receba-os com honra. Curve-se diante deles. Peça conselhos deles. Eles aparecem diante de você para ajudá-lo e encorajá-lo. 

Às vezes, você verá uma vasta luz dourada brilhante. Dentro da luz, você verá seu Ishta Devata na frente. Às vezes, você se verá dentro da luz. Você verá uma luz dourada ao redor. 

Você pode ver seu Ishta Devata tão grande quanto uma montanha brilhando como o sol. 

Você pode ver a figura durante a alimentação, bebida e trabalho. Quando você desfruta da bem-aventurança dessa visão, você não sentirá gosto pela comida enquanto come. 

Você simplesmente engolirá a comida. Você ouvirá o toque contínuo da Veena. Você pode ver a luz brilhante do sol. 

O objeto da sua meditação virá diante de você muito mais rápido se você praticar meditação regular. Você se sentirá como se estivesse coberto pelo objeto no qual você medita. Você verá como se todo o espaço estivesse iluminado. Às vezes você experimentará o som de sinos tocando. 

Você sentirá a paz interior da Alma. 

Você verá todos os tipos de cores bonitas. Às vezes, você verá um lindo jardim com um cenário encantador. Às vezes, você verá santos e sábios. Lua cheia e lua crescente, sol e estrelas aparecerão. 

Você verá luz na parede. 

Há um tipo de visão que se tem ocasionalmente durante a meditação. Você pode contemplar uma luz ofuscante com movimento abrupto. Você pode contemplar uma cabeça de forma maravilhosa, da cor de uma chama, vermelha como fogo e muito terrível. 

para olhar. Tem três asas de comprimento e largura maravilhosos, brancos como uma nuvem deslumbrante. Às vezes, eles batiam terrivelmente e novamente ficavam parados. 

A cabeça nunca pronuncia uma palavra, mas permanece completamente parada. De vez em quando, há batidas com suas asas estendidas. 

As experiências variam em diferentes indivíduos. O que um homem experimenta pode não ser experimentado por outro homem. Muitos acreditam erroneamente que realizaram o Self quando têm essas experiências, param seu Sadhana e tentam se mover para a sociedade para pregar e fazer Lokasangraha. Este é um erro grave. Isso não é realização de forma alguma. Estes são simples encorajamentos do seu Ishta Devata para convencê-lo de uma vida espiritual mais elevada e empurrá-lo para uma prática constante, sistemática e incessante com zelo e entusiasmo. 

Você terá que ignorar essas coisas e afastá-las, assim como fez com os objetos mundanos. 

Você não deve se importar nem um pouco quando essas visões aparecerem e deve fixar sua atenção no Lakshya, o objetivo, o Brahman. Essas visões aparecem em algumas pessoas em poucos dias, enquanto em outras em seis ou nove meses. Depende do estado mental e do grau de concentração. 

Quando você tiver essas experiências, quando contemplar essas visões, você sentirá uma felicidade peculiar e indescritível. Não tenha falso contentamento. Não pare seu Sadhana e meditação pensando que você atingiu a realização mais elevada. Não dê muita importância a essas visões. Você atingiu apenas o primeiro grau de concentração. O objetivo ou realização mais elevado é o Silêncio profundo ou a Paz Suprema, onde todos os pensamentos cessam e você se torna idêntico ao Ser Supremo. 

Não perca seu tempo olhando para essas visões. Isso é apenas uma curiosidade. Tudo isso são encorajamentos para convencê-lo da existência de realidades superfísicas, metafísicas e da existência sólida de Brahman. Afaste essas imagens. Fixe-se no objetivo, o Lakshya. Avance. Prossiga séria e energicamente. 

Eleve-se acima das visões. As visões que você vê na meditação são um obstáculo no caminho para Samadhi ou realização de Deus. Quando você as vê, a mente estará fixada nessas visões ao longo do dia em vez de em Deus. Evite essas visões e o pensamento delas. Seja indiferente. Substitua o pensamento do Senhor. 

Visões e experiências vêm e vão. Elas não são em si mesmas o ponto culminante no Sadhana. Aquele que atribui muita importância a essas pequenas visões não marcha rapidamente no caminho. Portanto, abandone a ideia dessas experiências. A experiência final, intuitiva e direta, do Supremo somente é a verdadeira. 

 

Jyotirmaya Darshan

Quando você avança na meditação, você pode ver seu Ishta Devata em forma física. O 

Senhor Vishnu lhe dará Darshan com quatro mãos; O Senhor Krishna aparecerá diante de você com flauta em Suas mãos; Rama com arco e flecha em Suas mãos; O Senhor Siva com tridente e Damaru. 

Às vezes, o Senhor virá diante de você na forma de um mendigo ou de um homem doente com trapos sujos. 

Ele pode aparecer diante de você na forma de um coolie ou de um homem de casta baixa. Você deve ter o sentido aguçado para detectá-Lo. Seus cabelos ficarão em pé quando você O encontrar. 

Ele aparece em seus sonhos. Lord Ganesha vem na forma de um elefante em sonhos. 

Devi aparece na forma de uma garota em seus sonhos. 

Durante a meditação profunda, você terá Jyotirmaya Darshan. Você verá um enorme pilar de luz. Você verá luz infinita e se fundirá nela. Você ficará impressionado com admiração e espanto. 

Espíritos malignos e elementais

Às vezes, espíritos maus irão incomodá-lo. Eles podem ter rostos feios e ferozes com dentes longos. Expulse-os com sua forte vontade. Dê a palavra de

comando: “Saia”. Eles irão embora. Eles são vampiros. Eles são elementais. Eles não farão mal algum aos Sadhakas. Sua coragem será testada aqui. Se você for tímido, não poderá marchar mais. Extraia poder e coragem do Atman interior, a Fonte inesgotável, Avyaya. Você também encontrará espíritos muito bons. Eles o ajudarão muito em sua marcha adiante. 

Às vezes, os elementais conhecidos como Bhuta-koti e Bhuta-ganas aparecem durante a meditação. Eles são figuras estranhas, alguns com dentes longos, alguns com rostos grandes, alguns com barrigas grandes, alguns com rostos na barriga, alguns com rostos na cabeça. Eles são habitantes do Bhuvar-loka. Eles são Bhutas. Eles são supostamente os atendentes do Senhor Siva. Eles têm formas aterrorizantes. Eles não causam nenhum dano. Eles simplesmente aparecem no palco. Eles vêm para testar sua força e coragem. 

Eles não podem fazer nada. Eles não podem ficar diante de um aspirante puro e ético. A repetição de alguns Omkars os jogará para longe. Você deve ser destemido. Um covarde é absolutamente inadequado para a linha espiritual. Desenvolva coragem sentindo constantemente que você é o Atman. Negue, negue, a ideia de corpo que é inveterada. Pratique, pratique. Nididhyasana, Nididhyasana sempre, todas as 24 horas. Esse é o segredo. Essa é a chave. Essa é a chave-mestra para abrir o tesouro de Sat-chit-ananda. Essa é a pedra angular do edifício da Bem-aventurança. Esse é o pilar da mansão de Ananda. Vinayakas são um tipo de elementais. 

Se você tiver vislumbres do Self durante meditação intensa, se você vir uma luz brilhante durante a meditação, e se você tiver visões espirituais de anjos, arcanjos, Rishis, Munis, Devatas e qualquer outra experiência espiritual extraordinária, não recue em terror. Não os confunda com fantasmas. Não desista do Sadhana. Continue. Persevere diligentemente. 

Quebrar véu após véu. 

Marche corajosamente. Não olhe para trás. Atravesse o intenso vazio e a escuridão. 

Perfure a camada de Moha. Derreta o sutil Ahankara agora. O Svarupa brilhará por si só. 

Você experimentará o Turiya, o estado de Arudha. 

 

31 SEPARANDO-SE DO CORPO

Um Yogi separa seu corpo astral do corpo físico, viaja para diferentes partes do mundo, bem como para planos superiores num piscar de olhos, e retorna a este corpo físico como um pássaro retornando à sua prisão de uma gaiola. 

Um fino fio de Prana conecta os corpos físico e astral. No momento em que ele sai do corpo, o Yogi vê com sua visão astral seu corpo físico como um lixo descartado. O processo é muito simples quando você conhece a técnica Yogi de se separar do corpo físico. 

Essa experiência de separação do corpo pode ser obtida somente após um curso de Sadhana por um longo tempo e quando o Sadhaka obtém Chitta Suddhi ou Nadi Suddhi. Isso é experimentado durante a meditação em uma posição sentada quando a mente obtém o estado Ekagrata. 

 

Movimentos da Mente

Após uma curta prática de meditação, você sentirá que o corpo fica mais leve em pouco tempo, digamos 15 ou 30 minutos após você ter se sentado em Padma, Siddha ou Sukha Asanas, de acordo com o gosto e temperamento. 

Você pode estar semiconsciente do corpo e do ambiente ou pode estar bastante inconsciente do corpo também. Há muita felicidade devido à concentração. Esta é a felicidade resultante da concentração, concentração-Ananda, que é bem distinta do prazer sensual. Você deve ser capaz de diferenciar entre esses dois prazeres através do Buddhi tornado sutil por Abhyasa constante, por meditação constante. Dharana e Dhyana têm o poder de aguçar o intelecto. Um Buddhi treinado pode compreender problemas filosóficos sutis e abstrusos lindamente bem. Um Buddhi disciplinado que pode diferenciar cuidadosamente a concentração-Ananda, felicidade Nididhyasana, do prazer sensual naturalmente correrá diariamente

para desfrutar deste novo tipo de felicidade. Tal mente detestará prazeres sensuais. Haverá extrema aversão detestável por objetos, uma aversão positiva a objetos. É natural, porque a felicidade Nididhyasana é mais duradoura, sustentada, autocontida e real, pois emana do Atman. Você pode sentir distintamente que a mente está se movendo, que está deixando seu assento no cérebro e que está tentando ir para seu Yathasthana, seu assento original. 

Você sabe que ela deixou seu antigo sulco e agora está passando no novo sulco, na nova avenida. Como resultado da meditação, novos canais são formados no cérebro, novas correntes de pensamento são geradas, novas células cerebrais são formadas. Há uma psicologia completamente transformada. Você tem um novo cérebro, um novo coração, novos sentimentos, novos sentimentos, novas emoções, novas sensações. 

Sentimento de Separação

Durante o curso da prática, um dia você sentirá que se separou do corpo. Você terá imensa alegria misturada com medo-alegria na posse de um novo corpo astral de luz; medo devido à entrada em um plano estrangeiro desconhecido. No início, a nova consciência é muito rudimentar no novo plano, assim como no caso de um filhote com olhos recém-abertos no oitavo ou décimo dia no plano físico. Você sentirá apenas que tem um corpo leve e arejado e perceberá uma atmosfera astral limitada, rotativa e vibratória, com iluminação de luzes douradas, objetos, seres, etc. Você pode sentir que está girando ou flutuando no ar e, consequentemente, há o medo de cair. 

Você nunca cairá; mas a nova experiência de sutileza gera novos sentimentos e sensações no começo. Como você deixa o corpo permanece desconhecido no começo. Você fica repentinamente assustado quando se separa completamente e quando entra no novo plano, às vezes com uma esfera de cor azul ao redor, às vezes com iluminação parcial misturada com escuridão, e outras vezes com iluminação difusa amarelo-dourada extremamente brilhante. A nova alegria é

inexprimível e indescritível em palavras. Você terá que realmente sentir e experimentar a si mesmo, ter Anubhava pessoal você mesmo. Você não tem consciência de como deixou o corpo, mas está totalmente consciente de seu retorno. Você gentilmente cambaleia como se deslizasse em uma superfície muito, muito lisa, como se entrasse suavemente, gentilmente, através de um pequeno orifício ou tubo fino com um corpo arejado e leve. Você tem uma sensação arejada e etérea. Assim como o ar entra pelas fendas de uma janela, você entra com o novo corpo astral no corpo físico. 

Acho que expressei a ideia lucidamente. Quando você retornar, poderá diferenciar notavelmente a vida nos planos grosseiro e sutil. 

Há um desejo intenso de recuperar a nova consciência e permanecer nesse estado sempre. Você não é capaz de permanecer por um período maior que 3, 5 ou 10 minutos na nova região. Além disso, no começo, você dificilmente pode deixar o corpo à vontade por simples vontade. Por acaso, por meio de esforços, você é capaz de se separar do corpo uma vez por mês no curso de Sadhana. Se você se esforçar com paciência, perseverança e firmeza, você será capaz de deixar o corpo à vontade e permanecer por mais tempo no novo plano com o novo corpo sutil. 

Você está bem seguro da identificação com o corpo, você conquistou Deha Adhyasa, somente se puder deixar o corpo à vontade e somente se for capaz de permanecer na nova região por 2 ou 3 horas. Sua posição é bem segura então e não de outra forma. 

Mauna ou o voto de silêncio e solidão ou viver sozinho são condições sine qua non para atingir esse fim. Se as circunstâncias dificultarem a observação de Mauna, evite estritamente conversas longas, grandes conversas, conversas exageradas, todas as conversas desnecessárias e todos os tipos de discussão vã e retire-se da sociedade o máximo possível. Muita conversa é simplesmente desperdício de energia. Se essa energia for conservada por Mauna, ela será transmutada em Ojas ou energia espiritual que o ajudará no Sadhana. 

Pensamento, concentração, esforço para separar-se do corpo e do Bhavana de você ser a testemunha silenciosa das modificações mentais

devem andar de mãos dadas. Um intelecto sutil aguçado pela meditação, força e esforço é um fator triplo essencial para o sucesso. Paciência de um tipo forte, Dhriti, perseverança e Utsaha, uma qualidade da vontade vital, são absolutamente indispensáveis para atingir a meta. Essas virtudes devem ser cultivadas lenta e firmemente. Evite preocupações desnecessárias. Não se preocupe. Não fique ansioso. Não fique ocioso. Não perca tempo. 

Não se preocupe se houver atraso no progresso posterior. Espere com calma. Você está fadado a ter sucesso se for sincero, se tiver um Mumukshutva forte, se tiver um Vairagya forte. Um pássaro tentou esvaziar as águas do oceano com uma folha de grama. Ele continuou com energia redobrada no ato de esvaziar. Esse deve ser o caso com você em relação à forte paciência e à forte perseverança. 

Após prática árdua contínua, você será capaz de se separar do corpo com muita frequência. 

Agora está estabelecido um hábito. Assim que você silencia os pensamentos e acalma a mente, o hábito mental de escorregar do corpo físico sobrevém automaticamente. Não há dificuldade agora. A mente entra no novo sulco e aparece em um novo estágio ou plataforma. 

Às vezes, você sentirá uma ajuda invisível, possivelmente do seu Ishta Devata, quando você for realmente empurrado do corpo físico para o novo plano. Esse poder invisível auxilia na sua separação do corpo e na superação da consciência corporal. Você terá que marcar cuidadosamente todas essas operações. 

Primeiro você se separa do corpo, então você se identifica com a mente, e então você funciona no plano mental com o corpo sutil assim como você faz neste plano terrestre. 

Através da concentração você se eleva acima da consciência corporal; através da meditação você se eleva acima da mente; e finalmente através do Samadhi você se torna um com Brahman. 

Estas são as três importantes Antaranga Sadhanas ou meios internos para alcançar a bem-aventurança final. 

 

Viagem Astral

Você pode simplesmente, por mera vontade, viajar para qualquer lugar que você goste com o corpo astral e lá se materializar extraindo os materiais necessários de Asmita ou do depósito universal, o oceano de Tanmatras. Esta é uma viagem astral, jornada astral. 

O processo é muito, muito simples para ocultistas e iogues que conhecem a lógica, a técnica detalhada, das várias operações, embora pareça extraordinário para pobres criaturas mundanas com diversas emoções, paixões e apegos. Leitura de pensamentos e transferência de pensamentos também podem ser facilmente realizadas por aqueles que podem funcionar com o corpo astral. 

Raios mentais concentrados podem penetrar paredes opacas da mesma forma que os raios X atravessam ossos. 

Os aspirantes estão ansiosos para obter experiências espirituais em breve. Eles clamam por experiências espirituais internas. Eles clamam pelo despertar da Kundalini e pelo Samadhi. Quando as experiências realmente começam a se manifestar, eles tremem de medo e param seu Sadhana. O Adhara ou receptáculo não é puro e forte para receber a luz divina. Quando eles estão prestes a ir acima da consciência corporal durante a meditação profunda, eles ficam terrivelmente assustados. Eles abrem os olhos para descobrir se têm seus corpos ou não. Quando a respiração para durante a meditação profunda e quando ela tenta se mover em direção ao Sahasrara, eles ficam alarmados. 

Eles abrem os olhos para ver se a respiração se move nas narinas ou não e então a meditação é interrompida. 

Os aspirantes ficam terrivelmente alarmados quando vão além da consciência corporal. 

Eles se entretêm com uma dúvida passageira sobre se voltarão ou não. Por que eles deveriam ter medo? Não importa muito se eles retornam à consciência corporal ou não. 

Todas as nossas tentativas são direcionadas principalmente para superar essa consciência corporal. Estamos acostumados a certas limitações. Quando essas limitações desaparecem de repente, sentimos que não há mais uma base definida para nos apoiarmos. Essa é a razão pela qual temos medo quando vamos além da consciência corporal. Essa é uma novidade

experiência. Coragem é necessária. Bravura é um requisito indispensável. 

Sruti diz: "Nayamatma Balahinena Labhyah. Este Atman dificilmente pode ser alcançado por pessoas fracas (tímidas)". Todos os tipos de forças têm que ser encontrados no caminho. Um dacoit ou um anarquista pode facilmente realizar Deus, porque ele é destemido. Apenas um empurrão na direção certa é necessário para ele. Como Jagai e Madhai, bandidos da primeira água, se tornaram santos muito bons! Eles atiraram pedras em Nityananda, o discípulo do Senhor Gauranga. Nityananda os conquistou pelo puro amor divino. Dacoit Ratnakar se tornou o Sábio Valmiki. 

 

32

O QUE ACONTECE NA MEDITAÇÃO

Na meditação, novos sulcos são formados no cérebro e a mente se move para cima nos novos sulcos espirituais. Quando a mente se torna estável na meditação, os globos oculares também se tornam estáveis. Um Yogi cuja mente está calma terá um olho estável. Não haverá piscadas. Os olhos serão brilhantes, vermelhos ou brancos puros. Quando você entra em muito profundo, 

meditação silenciosa, a respiração não sairá das narinas. Pode haver movimento lento ocasional dos pulmões e do abdômen. 

Jerks na Meditação

Iniciantes terão solavancos na meditação. Solavancos na cabeça, pés, mãos, braços, antebraços e tronco podem ocorrer. Pessoas tímidas ficam desnecessariamente alarmadas com isso. Não é nada. A meditação traz mudanças nas células do cérebro, nervos, etc. 

Células velhas são substituídas por novas células vigorosas. Elas são preenchidas com Sattva. Novos sulcos, novos canais para correntes de pensamento Sattvic, novas avenidas são formadas no cérebro e na mente. Os músculos são, portanto, um pouco agitados. Seja corajoso e ousado. Coragem é uma virtude e qualificação importante para aspirantes. 

Cultive essa qualidade positiva. 

Você pode sentir espasmos nas mãos, nas pernas, no tronco e no corpo todo. 

Às vezes, o solavanco é muito terrível. Não tenha medo. Não se preocupe. Não é nada. 

Não pode fazer nada. É devido à contração muscular repentina de nova influência prânica, novos estímulos nervosos. Lembre-se de que novas correntes nervosas são formadas agora devido à purificação dos Nadis resultantes do Sadhana. Os solavancos passam depois de algum tempo. 

Os solavancos repentinos na meditação ocorrem especialmente quando o Prana se torna lento e as vibrações externas fazem a mente descer da união com o Senhor para o nível de consciência física. 

Às vezes, há tremor no corpo durante a meditação. Isso se deve ao Prana sendo levado do tronco para o cérebro, etc., no processo de meditação. Não tenha medo. Não pare a meditação. 

Você terá que passar por todos esses estágios. Quando você obtém essas experiências, você está melhorando, você está progredindo. Continue, persevere. Seja alegre. A ajuda vem de dentro, do Antaryamin, do Sakshin, do Kutastha-Pratyag-Atman. Essas são todas novas sensações. 

A entrada de Rajas durante a meditação

Rajas e Tamas tentam obstruir a meditação. A mente que estava calma devido à preponderância de Sattva durante o curso da meditação começa a tremer e a tremer devido à entrada de Rajas em excesso. 

Sankalpas ou pensamentos aumentam em número. A inquietação aumenta. 

Pensamentos de ação se manifestam. Planejamento e esquemas entram. Descanse um pouco. Novamente faça Japa. Reze e medite. Dê uma pequena caminhada. 

Quando a mente está sáttvica, você pode ter vislumbres ou lampejos de intuição. 

Você comporá poemas. Você entenderá o significado dos Upanishads lindamente. Mas esse estágio não durará muito em neófitos. 

Tamas e Rajas tentarão entrar na fábrica mental. No começo, o progresso pode ser como o do sapo, nunca estável e contínuo. Você pode pensar que quase atingiu a meta e experimentar pelos próximos quinze ou vinte dias nada além de decepção. Será um salto de posição para posição, mas não um desenvolvimento contínuo. 

Tenha Vairagya intenso e sustentado e pratique Sadhana intenso e prolongado. 

Esteja sob a orientação direta do seu Guru por alguns anos. Esteja em contato próximo com ele. Você terá progresso constante e contínuo. 

Quando você experimenta a bem-aventurança na meditação, alguma sensação peculiar irá perturbá-lo e, com essa perturbação, a sublime bem-aventurança desaparecerá. 

Durante a meditação, Sattva aumenta, mas Rajas está sempre tentando superar Sattva. 

Você sente a sensação peculiar de perturbação em

relato da entrada de Rajas. O pensamento de qualquer trabalho que você terá que fazer também pode causar uma sensação perturbadora. Esqueça todos os trabalhos e fale com a mente: "Não tenho mais nada a fazer. Já fiz tudo". 

Quando Sattva aumenta através de investigação, Sadhana vigoroso e Vairagya maior, essa perturbação desaparecerá e você experimentará meditação profunda. A bem-aventurança também durará por um longo tempo. 

Experiências em Meditação

Várias pessoas obtêm várias experiências espirituais na meditação. Não pode haver uma experiência comum para todos. Depende do temperamento, modo de Sadhana, local de concentração e vários outros fatores. Alguns ouvem sons melodiosos nos ouvidos. 

Alguns veem luzes. 

Alguns obtêm Ananda, bem-aventurança espiritual. Alguns obtêm Prakasa e Ananda. 

Durante a meditação, você obtém arrebatamento ou êxtase. É de cinco tipos, a saber, a emoção menor, arrebatamento momentâneo, arrebatamento inundante, arrebatamento transportador e arrebatamento onipresente. A emoção menor só é capaz de arrepiar os pelos do corpo como a pele de arrepio. O 

arrebatamento momentâneo é como as produções de relâmpagos, momento a momento. Como ondas quebrando na praia, o arrebatamento inundante desce rapidamente sobre o corpo e quebra. O arrebatamento transportador é forte e eleva o corpo até o ponto de lançá-lo no ar. Quando o arrebatamento onipresente surge, todo o corpo é completamente sobrecarregado, soprado como uma bexiga cheia. 

Durante a meditação, você pode sentir que está se levantando do seu assento. Alguns sentem que estão voando no ar. 

A sensação de se elevar durante a meditação é um sinal que indica que você está indo além da consciência corporal. Você sentirá uma Ananda ou bem-aventurança peculiar também quando experimentar essa sensação. No começo, essa sensação de se elevar durará apenas um minuto. Depois de um minuto, você sentirá que voltou à consciência normal novamente. 

Quando sua meditação se torna profunda, você perderá a consciência do corpo. Você sentirá que não há corpo. Você experimentará imensa alegria. Haverá consciência mental. 

Alguns perdem a sensação nas pernas, depois na coluna vertebral, nas costas, no tronco e nas mãos. 

Quando a sensação é perdida nessas partes, eles sentem que a cabeça está suspensa no ar. A mente pode tentar correr para o corpo. 

Você não terá consciência corporal. Mesmo que haja consciência corporal, ela será na forma de um Samskara ou uma retenção mental. Um bêbado pode não ter a consciência plena de que tem um pano em volta do corpo. Ele pode sentir que algo está pendurado frouxamente em seu corpo. Mesmo assim, você terá uma sensação do corpo. Você sentirá que algo está grudado em você como um pano solto ou sapatos soltos. 

Você desfrutará de um tipo mais elevado de paz indescritível durante sua meditação. Mas levará muito tempo para obter experiências espirituais reais ou fundir a mente em seu Lakshya ou objeto escolhido de meditação ou superar completamente a consciência corporal. Seja paciente. Persevere. Você terá sucesso. 

Durante a meditação, você não terá ideia do tempo. Você não terá ideia do ambiente. Você esquecerá seu nome e todos os tipos de relacionamento com os outros. Você desfrutará de paz e bem-aventurança. Gradualmente você descansará em Samadhi. 

No início, o aspirante permanece em estado de bem-aventurança por algum tempo. 

Ele desce. Pela prática constante de meditação incessante, ele continua a permanecer naquele estado exaltado para sempre. Mais tarde, a ideia de corpo desaparece completamente. 

Quando você entra em meditação profunda, você esquecerá o corpo e o entorno. Você esquecerá o mundo externo primeiro e depois o corpo. 

Todo o Prana será levado até sua cabeça. Você terá equanimidade de mente. Você não ouvirá nenhum som. Haverá interrupção da subida

e sensações de decadência. A consciência do egoísmo também desaparecerá gradualmente. Você experimentará alegria inexplicável e felicidade indescritível. 

Gradualmente, o raciocínio e a reflexão também cessarão. 

Quando você entra no silêncio através da meditação profunda, o mundo exterior e todos os seus problemas desaparecerão. Você desfrutará de paz suprema. Neste silêncio está a suprema Luz das luzes. Neste silêncio está a bem-aventurança imperecível. Neste silêncio está a verdadeira força e alegria. 

Quando você medita com os olhos abertos, você pode ver um amigo na sua frente e ouvir sua voz também; mas você pode não ser capaz de distinguir a pessoa e sua voz porque a mente não está apegada aos ouvidos ou aos olhos. Se a mente estiver inteiramente retirada dos objetos sensuais, se os pensamentos forem aniquilados, se os gostos e desgostos forem destruídos, como você pode perceber o mundo? Você se tornará sem mente. Você verá apenas o Eu em todos os lugares. Todos os nomes e formas desaparecerão. 

Quando você entra em meditação profunda, os batimentos cardíacos podem chegar a 30. 

O observador pode não ser capaz de perceber a respiração. A respiração pode não sair das narinas. No Jada Samadhi dos Hatha Yogins, a respiração e os batimentos cardíacos param completamente. No Chaitanya Samadhi inferior, os pulmões e o coração estarão funcionando muito, muito lentamente. 

Quando você pratica meditação rigorosa, Kevala Kumbhaka ou retenção natural da respiração sem inalação e exalação virá por si só. Quando Kevala Kumbhaka vier, você desfrutará de imensa paz e terá uma mente unifocada. 

Durante a meditação, você verá pequenos pontos de luz. Eles começarão a crescer e se tornarão tão grandes quanto o sol se você continuar sua prática. 

Você verá formas divinas luminosas de Krishna, Vishnu, Lakshmi, Kaali, Ganesha, Rama e outros. Você verá belas cenas de jardins e edifícios. Quando você repete o Gayatri Mantra ou qualquer outro Mantra, você sentirá uma corrente espiritual indo para a região do ânus

ou Muladhara Chakra. Então as correntes irão para a cabeça também. Você sentirá grande alegria. Seu coração estará cheio de amor intenso. Você sentirá que uma poderosa corrente espiritual está subindo pela espinha durante a meditação. 

Você sentirá que a força de vontade está irradiando de você. Sua consciência estará mais profunda agora. Pensamentos de Deus iniciarão as correntes espirituais no corpo. Não verifique essas correntes. Se o calor for produzido na cabeça, aplique manteiga, óleo Amalaka ou óleo Brahmi. Tome banho frio três vezes durante o verão. Tome manteiga e açúcar-cande. 

Às vezes, você sentirá a presença do seu Ishtam perto de você. A imagem começará a parecer viva quando você praticar meditação regular. Ao meditar com os olhos fechados na imagem colocada em seu coração, você descobrirá que a imagem está se tornando cada vez mais luminosa. Mesmo com os olhos abertos, você verá um sol ou uma lua brilhantes. 

Você verá luzes de cores diferentes. 

Você ouvirá o som melodioso de OM durante a meditação. Você verá a forma do seu Guru. 

Você sentirá uma grande tração para cima no ânus e na extremidade inferior da coluna. Às vezes, você sentirá uma grande sensação de formigamento na extremidade inferior da coluna. Você sentirá como se alguma grande mudança em seu sistema acontecesse em breve. 

No sonho, você sentirá que está tentando sair do seu corpo. 

Você sentirá uma grande pressão no final da coluna. 

Quando você medita com os olhos fechados, você verá em seu corpo duas cordas luminosas nas quais são colocadas lótus luminosas em intervalos e as cordas passadas através da imagem do seu Ishtam sentado em um desses lótus na região do coração. 

Continue sua meditação. Você sentirá que seu ânus e um ponto no topo da cabeça estão conectados por essas cordas. Você pode sentir que perderá sua consciência física. Não tenha medo. Seja ousado e corajoso. Você terá experiências espirituais raras. Você terá visão cósmica. Não abra os olhos agora. Você retornará à consciência normal. 

A obtenção da consciência cósmica é permanente em almas realizadas. 

É como um vislumbre no começo. Por meio da meditação constante, ele se torna permanente ou natural. 

Emoções puras surgirão em seu coração. Você começará a amar cada criatura. Você sentirá que o mundo não é nada além de pura consciência. 

As mesas, cadeiras, homens, mulheres e outras coisas parecerão conter essa consciência, assim como os recipientes contêm seus conteúdos. Você sentirá que todas as coisas são feitas dessa consciência. Essa experiência rara lhe dará grande bem-aventurança. Você sentirá que o Senhor está se divertindo em todas as coisas como essa consciência pura. 

Você realmente perderá o senso da natureza material das coisas ao seu redor. 

Você terá a realização de Sakara e Bhava Samadhi no Anahata Chacra. Você experimentará Nirvikalpa Samadhi em Sahasrara. 

Em Nididhyasana ou meditação profunda e contínua, o pensamento cessa. Há apenas uma ideia de “Aham Brahmasmi”. Quando essa ideia também é abandonada, Nirvikalpa Samadhi ou Sahaja Advaita-Nishtha acontece. 

Assim como o sal derrete na água, a mente sáttvica derrete-se em silêncio em Brahman, seu Adhishthana ou substrato. 

Sinais que indicam seu progresso na meditação

Estes são os sinais que indicam que você está crescendo na meditação e se aproximando de Deus. Você não terá atração pelo mundo. Os objetos sensuais não mais o tentarão. 

Você se tornará sem desejos, 

destemido, sem eu e sem meu. Deha-adhyasa ou apego ao corpo diminuirá gradualmente. 

Você não entreterá as ideias, “Ela é minha esposa”, “Ele é meu filho”, “Esta é minha casa”. 

Você sentirá que todas são manifestações do Senhor. Você contemplará Deus em cada objeto. 

O corpo e a mente se tornarão leves. Você sempre estará alegre e feliz. O Nome do Senhor sempre estará em seus lábios. A mente estará sempre fixada nos pés de lótus do Senhor. 

A mente estará sempre

produzindo a imagem do Senhor. Será sempre ver a imagem do Senhor. Você realmente sentirá que Sattva ou pureza, luz, bem-aventurança, conhecimento e Prema estão sempre fluindo do Senhor para você e preenchendo seu coração. 

Você não terá atração por sexo. Você não terá ideia de sexo. A mulher aparecerá para você como uma manifestação do Senhor. Dinheiro e ouro aparecerão para você como pedaços de pedra. Você terá amor intenso por todas as criaturas. Você estará absolutamente livre de luxúria, ganância, raiva, ciúme, orgulho, ilusão, etc. Você terá paz de espírito mesmo quando as pessoas o insultarem, baterem em você e perseguirem você. A razão pela qual você não é perturbado é que você obtém imensa força do Morador Interno ou do Senhor. 

Dor ou prazer, sucesso ou fracasso, honra ou desonra, respeito ou desrespeito, ganho ou perda são iguais para você. 

Você conversará com o Senhor no começo. Você O verá em forma física. Quando sua consciência se tornar cósmica, a conversa cessará. Você desfrutará da linguagem do silêncio ou da linguagem do coração. De Vaikhari ou fala vocal, você passará para Madhyama, Pasyanti e Para, que são formas sutis de som, e eventualmente você descansará no Omkara silencioso ou Brahman silencioso. 

Desapego e discriminação, serenidade, autocontrole, concentração da mente, Ahimsa, Satyam, pureza, tolerância, fortaleza, paciência, perdão, ausência de raiva, espírito de serviço e sacrifício e amor. 

pois todas serão suas qualidades habituais. Você será um amigo e benfeitor cósmico. 

Contentamento, um estado de espírito sereno, alegria, paciência, diminuição das excreções, voz doce, entusiasmo e firmeza na prática da meditação, aversão à prosperidade ou sucesso mundanos, aversão à companhia, desejo de permanecer sozinho em um quarto silencioso ou em reclusão, desejo de associação com Sadhus e Sannyasins e Ekagrata ou concentração da mente são alguns dos sinais que indicam que você está crescendo em pureza, que está prosperando no caminho espiritual. 

Se sua saúde geral estiver boa, se você estiver alegre, feliz e forte física e mentalmente, se sua mente estiver em paz e serena, se você obtiver Ananda na meditação e se sua vontade estiver se tornando forte, pura e irresistível, pense que você está melhorando na meditação e que tudo está indo bem. 

Quando você vê a flor em uma mangueira, você sabe muito bem que obterá mangas rapidamente. Mesmo assim, se você tem Santi em sua mente, tenha certeza de que obterá boa meditação e o fruto de Jnana rapidamente. 

No sonho, você também começará a exercer controle gradualmente. Você verificará a mente quando ela fizer um ato maligno. A força do seu Sadhana feito no estado de vigília virá em seu auxílio no sonho. Este é um sinal do seu crescimento espiritual. Observe os sonhos cuidadosamente. 

Que tipo de sonhos você tem? Que tipo de pensamentos surgem em sua mente assim que você acorda, quando está sozinho no quarto, quando anda nas ruas? Você é capaz de manter o mesmo estado de espírito que você tem durante a meditação em um quarto fechado quando você anda na rua também? Introspecte e observe atentamente sua mente. 

Se a mente está perturbada quando você anda nas ruas, você ainda é fraco. Você não avançou na meditação, você não cresceu na espiritualidade. 

Continue a meditação vigorosamente. Um estudante avançado terá pensamentos de Brahman mesmo em sonho. 

Por que não houve progresso após quinze anos de meditação? 

Alguns praticam meditação por um período de 15 anos e ainda assim não fazem nenhum progresso real. Por quê? Isso se deve à falta de seriedade, Vairagya, desejo intenso por libertação e Sadhana intenso e constante. 

Há sempre uma reclamação entre os aspirantes: "Estou meditando pelos últimos 12 

anos. Não fiz nenhuma melhora. Não tenho realização". Por que é assim? Qual é a razão? Eles não mergulharam em meditação profunda, nos recessos mais íntimos de seus corações. Eles não assimilaram adequadamente as verdades espirituais e saturaram a mente com pensamentos de Deus. Eles não fizeram Sadhana sistemática regular. Eles não disciplinaram os Indriyas perfeitamente. 

Eles não coletaram todos os raios de saída da mente. Eles não fizeram a autodeterminação, "Eu realizarei neste exato segundo". Eles não deram 100% da mente — sua mente completa — a Deus. 

Eles não mantiveram um fluxo incessante de consciência divina como o fluxo do óleo. 

Você encontrará frequentemente estes termos no Gita: Ananyacheta', 'Machchitta', 

'Nityayukta', 'Manmana', Ekagramanah', 'Sarvabhava'. 

Esses termos conotam que você terá que dar sua mente completa, 100% da mente inteira, a Deus. Só então você terá a Auto-realização. Mesmo que um raio da mente corra para fora, é impossível atingir a consciência de Deus. 

Liberte-se dos pensamentos básicos da mente, das várias imaginações inúteis. Assim como você torna a água turva pura pela adição de noz de limpeza (strychnos potatorum), assim também, você terá que tornar a mente turva, cheia de Vasanas e falsos Sankalpas, pura por Brahmachintana, pensando e refletindo no Absoluto. Se a mente constantemente se detém em objetos sensuais, a concepção da realidade de

o universo certamente aumentará. Se a mente pensa incessantemente em Atman ou no Absoluto, o mundo aparecerá como um sonho. Faça uma investigação incessante de Atman. Marque a palavra "incessante". Isso é importante. Só então haverá a verdadeira iluminação. Só então haverá o amanhecer do conhecimento espiritual. O Jnana-Surya, o Sol do Conhecimento, surgirá no firmamento de Chidakasa, o Espaço-Conhecimento. 

Assim como o homem que tolamente corre atrás de dois coelhos não alcançará nenhum deles, assim também, um meditador que corre atrás de dois pensamentos conflitantes não obterá sucesso em nenhum dos dois pensamentos. Se ele tiver pensamentos divinos por dez minutos e então pensamentos mundanos pelos próximos dez minutos, ele não conseguirá chegar à consciência divina. 

Você deve correr atrás de um coelho apenas com vigor, força e concentração. Você tem certeza de pegá-lo. Você deve ter apenas pensamentos divinos em todos os momentos. 

Então você tem certeza de realizar Deus em breve. 

Toda ideia que ocupa exclusivamente a mente é transferida para um estado físico ou mental real. Se você preencher sua mente com a ideia de Deus e somente Deus, você entrará no estado Nirvikalpa Samadhi rapidamente. Sature a mente com pensamentos de Deus. 

Assim como você satura a água com sal ou açúcar, você terá que saturar a mente com pensamentos de Deus e Brahman, com glória divina, presença divina, com pensamentos espirituais sublimes que despertam a alma. Só então você estará estabelecido na consciência divina sempre. Antes de saturar a mente com pensamentos de Brahman, você terá que assimilar a ideia divina primeiro. Assimilação primeiro e depois saturação. 

Então vem a realização imediatamente, sem um momento de atraso. Lembre-se sempre do trio: “Assimilação, Saturação, Realização”. 

Você terá que observar com muito cuidado se você permanece estacionário no caminho espiritual mesmo depois de muitos anos de prática espiritual ou se você está progredindo. 

Às vezes você pode ir para baixo também se você estiver

não muito vigilante e cuidadoso, se seu Vairagya diminui e se você está relaxado na meditação. A reação pode se instalar. 

Você não deve ser muito precipitado também em desejar os frutos de uma vez quando você começa a meditar. 

A pressa é um desperdício. Uma jovem senhora andou por uma árvore Asvattha (filious religiosa) 108 vezes para ter um filho e imediatamente tocou seu abdômen para ver se havia uma criança ou não. É simplesmente tolice. Ela terá que esperar alguns meses. Mesmo assim, se aqueles que leem obras que tratam de Atma-jnana e que se deleitam nelas não forem precipitados em desejar os frutos de uma vez, mas meditarem regular e gradualmente sobre eles, então a mente, aos poucos, será amadurecida, e no final, o Atman infinito será alcançado e eles obterão Atma-sakshatkara, a Auto-realização. 

33

 

SIDHIS

Yoga visa controlar a mente. Siddhis ou poderes milagrosos são alcançados pelo exercício metódico da prática de Yoga. Um Yogi se torna o mestre de todas as forças da Natureza e é capaz de utilizá-las à vontade. Ele tem controle perfeito sobre os elementos. O fogo não queimará tal Yogi. A água não o afogará. 

O falecido Trailinga Swami de Benares que viveu no século passado e Sri Jnanadeva de Alandi, perto de Poona, tinham vários Siddhis. Sri Jnanadeva fez sua casa se mudar para receber Changdeva que estava vindo nas costas de um tigre. Ele fez a Mesquita caminhar. 

Trailinga Swami costumava viver por seis meses abaixo do Ganges. 

Um Yogi pode ler um livro mesmo que seus olhos estejam vendados com uma toalha. Ele pode amarrar uma grande pedra de 80 libras em suas pálpebras. Um Yogi pode transferir sua doença para um travesseiro ou uma janela. Sri Sankara e Ramdas transferiram sua febre para um travesseiro. O travesseiro estava tremendo. Milarepa, o Yogi tibetano, transferiu sua doença para uma porta. A porta tremeu. Um Yogi pode andar sobre a água. 

Ele pode permanecer invisível, pode permanecer como um jovem, pode brincar com cobras, pode domar tigres e elefantes selvagens. Ele pode calar a boca de ursos e leões. Ele pode dar vida a pessoas mortas. 

Tulasidas e Hastamalaka fizeram isso. Ele pode passar de um corpo para outro. Sri Sankara e Tirumular fizeram isso. 

Um Yogi pode parar seu coração e a pulsação de qualquer artéria à sua vontade. Ele pode se enterrar por meses sob a terra. Ele pode permitir que o corpo seja cortado sem permitir que nenhuma gota de sangue saia. Ele pode lançar luz levantando sua mão. Ele pode fazer um homem mudo falar. Ele pode dar visão a um homem cego. Ele pode andar no céu. Ele pode se multiplicar. Ele pode trazer cura instantânea de muitas doenças. Ele pode assumir qualquer forma que quiser. 

Um discípulo de Samarth Ramdas transmitiu seu poder espiritual à filha de uma dançarina que era muito apaixonada por ele. 

O discípulo olhou para ela. Sua paixão desapareceu. Ela se tornou piedosa e religiosa. 

Sakti Sanchar ou transmissão de poder pode ser feita por um Yogi através do olhar, toque e Sankalpa. 

O cadáver de Kabir se transformou em flores, metade das quais foi enterrada pelos hindus em Benares, enquanto a outra metade foi enterrada em Maghar. O corpo do sábio Tiruvalluvar foi convertido em ouro na época de sua morte. 

Os corpos de alguns santos do sul da Índia foram convertidos em uma missa de luz na hora da morte. Os santos podem fazer o que quiserem. 

Qualquer Yogi, pela prática, pode ter esses Siddhis. Alguns Siddhis são passados do Guru para os discípulos. Os Siddhis não devem ser demonstrados para benefício material ou interesse egoísta. Siddhis são os maiores obstáculos para a Auto-realização. 

Com o desejo de possuir alguns Siddhis e acumular riqueza, as pessoas mundanas correm para o Himalaia e tomam Sannyasa. Após uma estadia de alguns dias, eles retornam. Esses Siddhis não são possíveis para pessoas comuns. Você não pode esperar ter Siddhis simplesmente fechando e abrindo as narinas por 3 ou 6 meses. 

Um Aviso Sério

Os Siddhis são obstáculos à realização. Eles são pedras de tropeço. 

Eles atraem os estudantes de Yoga. Os Sadhakas devem ser muito cuidadosos. Eles devem evitar esses Siddhis implacavelmente como meras ninharias ou coisas sem valor. 

O Yogi não deve se importar de forma alguma com esses Siddhis se quiser avançar mais e obter a mais alta realização e o objetivo final. Aquele que corre atrás dos Siddhis se tornará o maior chefe de família e homem de mente mundana. A auto-realização é o objetivo somente. 

Siddhis causam impedimento positivo à sabedoria ou à obtenção da Auto-realização. 

Eles detêm e obstruem o aspirante em sua marcha em direção à meta. Eles não produzem o desapego perfeito. Essa é a

razão pela qual Patanjali Rishi, o autor de Raja Yoga, repetidamente diz que o estudante de Yoga deve matar o desejo de adquirir Siddhis. Se ele correr em direção aos Siddhis, ele será pego em um grande labirinto e será quase impossível para ele sair do labirinto. 

Ele usará mal os poderes e terá uma queda sem esperança. 

Quaisquer Siddhis e Riddhis que você possa obter, não se desvie do seu caminho espiritual e Lakshya. Não pense muito em Siddhis psíquicos. 

Trate-os como veneno, esterco ou palha. Clarividência e clariaudiência não valem a pena quando iluminação e Paz muito maiores são possíveis sem os Siddhis do que com eles. 

Se você praticar concentração regularmente, você está fadado a obter alguns poderes psíquicos. Você não deve usar esses poderes para propósitos básicos e egoístas, para algum ganho material ou outro. Você enfrentará uma queda. 

Você será punido pela natureza. Ação e reação são iguais e opostas. Toda ação errada está fadada a causar reação. Ela irá ricochetear em você e trazer sua própria destruição. 

Não prostitua os poderes psíquicos. Eu o aviso seriamente. Cuidado. Poder, mulher, dinheiro e erudição agem como poderosos intoxicantes. O possuidor não sabe exatamente o que está fazendo. Seu intelecto se torna turvo. Seu entendimento fica nublado. Você não será tentado por esses poderes se estiver estabelecido na prática de Yama ou autocontrole. 

Os Devatas colocam sérios obstáculos no caminho dos aspirantes. Eles os tentam. Eles tentam particularmente os estudantes avançados. Respeite os Devatas, mas rejeite os Siddhis ou seduções implacavelmente. Só então você poderá marchar mais adiante no caminho. Se você ceder às tentações deles, se você se tornar um escravo dos Siddhis, você terá uma queda sem esperança. Ó aspirantes, cuidado. 

curiosidade. Eles estão sob a impressão errada de que aqueles que exibem Siddhis são Mahatmas ou Jivanmuktas reais. Isso é errado. Patanjali Maharshi também diz: "Os Siddhis são considerados perfeições pelos

mente indisciplinada apenas, mas são sérios obstáculos à meditação espiritual”. (Yoga Sutras, III-37)

A exibição de Siddhis não é um critério para medir a altura da espiritualidade de alguém. 

Aquele que exibe Siddhis para fins egoístas é um grande homem mundano. Ele logo terá sua queda. Às vezes, um Yogi pode exibir um milagre para seu aluno apenas para convencê-

lo da existência de coisas suprassensuais e encorajá-lo no caminho espiritual. A rainha Chudalai ficou acima do solo na forma de Kumbha Muni diante de seu marido Shikhidvaja para criar nele uma forte fé no Yoga. 

Um homem pode ter poderes psíquicos e Siddhis através da concentração da mente. Mas, ele pode não ter pureza mental. A pureza mental é de suma importância para a Auto-realização. 

Os Siddhis não têm lugar apropriado na vida espiritual. A presença de Siddhis nunca aproxima ninguém de Deus. O desenvolvimento de faculdades psíquicas não implica em nenhum crescimento espiritual real. Siddhis são obstáculos ao progresso espiritual. Você terá que evitá-los implacavelmente, mesmo que se manifestem durante o curso de Sadhana. 

Eles estão fadados a vir. Siddhis e Riddhis rolam sob os pés daquele estudante de Yoga que controlou os sentidos e que está praticando concentração. Eles se levantam com as mãos postas para obedecer ao praticante de Yoga. Mas ele não deve se importar nem um pouco com eles. Só então ele pode avançar no caminho espiritual. A emancipação pode ser alcançada somente quando você evita até mesmo a onisciência e a onipotência como inúteis. Eles não são nada quando comparados à suprema riqueza imperecível de Moksha ou Kaivalya. 

Não existe tal coisa como milagre ou Siddhi. Um homem comum é completamente ignorante de coisas espirituais mais elevadas. Ele está afundado no esquecimento. Ele está fechado para o conhecimento transcendental mais elevado. 

Então ele chama algumas ocorrências ou eventos extraordinários de milagres. Para um Yogi que entende as coisas à luz do Yoga, um milagre não é nada. 

Assim como um homem do campo fica surpreso quando vê um avião ou um filme falado pela primeira vez, também um homem do mundo fica atordoado quando testemunha um 

"espetáculo extraordinário pela primeira vez". 

Se você concentrar a mente na ponta do nariz, você experimentará o cheiro superfísico; se você se concentrar na ponta da língua, você experimentará o gosto supersensual; no centro da língua, o toque superfísico; na raiz da língua, o som superfísico; no palato, a cor supersensual. Essas experiências supersensuais servirão como uma espécie de encorajamento e fortalecerão suas convicções sobre as verdades do Yoga. Elas o incitarão a fazer práticas Yogues rigorosas para atingir a mais alta realização. 

Experiências espirituais elevadas não têm nada a ver com cores ou sons. 

Deve haver alegria interior, paz e equilíbrio. Deve haver equilíbrio de mente no sucesso e no fracasso, prazer e dor, honra e desonra. 

Os pares de opostos devem ser superados. Raga-Dvesha deve desaparecer. 

Deve haver amor cósmico. O mundo inteiro deve se tornar a manifestação do Senhor Supremo. Deve haver liberdade de todos os tipos de medos e dores. Esta é a verdadeira natureza das experiências espirituais elevadas. 

34

 

SAMADHI

Dharana, Dhyana e Samadhi — concentração, meditação e superconsciência — são os membros internos do Ashtanga Yoga ou Raja Yoga. Eles constituem o Antaranga Sadhana. 

Eles completam a disciplina psíquica e mental. Eles são estágios no esforço mental de concentração. A meditação segue a concentração e o Samadhi segue meditação. 

Na concentração, a mente é simplesmente fixada no objeto. Na meditação, a mente é preenchida com uma ideia do objeto sozinho. Todos os outros pensamentos são excluídos. Em Samadhi, a mente se torna uma com o objeto de sua concentração. O 

meditador e o meditado, o pensador e o pensamento, o sujeito e o objeto, tornam-se um. O 

adorador e o adorado, o experimentador e o experimentado, tornam-se um. 

Unidade, identidade, homogeneidade, unicidade, semelhança referem-se ao Nirvikalpa Samadhi. 

Quando a mente está completamente absorvida em um objeto de meditação, isso é denominado Samadhi. A mente se identifica com o objeto de meditação. Em Samadhi, não há Dhyana nem Dhyata, nem meditação nem meditador. O meditador e o meditado se tornam

um ou idêntico. O Triputi ou tríade do meditador, da meditação e do meditado desaparece. 

A mente perde sua própria consciência e

torna-se idêntico ao objeto da meditação. O meditador dissolveu sua personalidade no mar de Deus, afogou-se e esqueceu-se ali até que se torna simplesmente o instrumento de Deus. Quando sua boca se abre, ela fala as palavras de Deus sem esforço ou premeditação por meio da intuição direta, e quando ele levanta sua mão, Deus flui novamente através dela para operar um milagre. 

Em Samadhi, não há nem ver nem ouvir. Não há consciência física nem mental. Há apenas consciência espiritual. Há apenas Existência ou Sat. Esse é seu verdadeiro Svarupa. 

Quando a água seca em uma piscina, o reflexo do sol na água também desaparece. 

Quando a mente se derrete em Brahman, quando o lago da mente seca, o Chaitanya refletido, Chidabhasa, também desaparece. O Jivatma ou personalidade individual vai embora. Permanece apenas a Existência. 

Turiya é a condição espiritual onde não há jogo da mente onde a mente é dissolvida em Brahman. É a "quarta dimensão" onde há infinita bem-aventurança Brahmica. Não é uma condição de inércia, esquecimento ou aniquilação. É um estado de consciência absoluta que confunde todas as tentativas de descrição. É o objetivo final de tudo. É Mukti. É Moksha. 

Geralmente, quando você tem o que chamamos de sono sem sonhos, acontece uma de duas coisas: ou você não se lembra do que sonhou ou caiu em inconsciência absoluta, o que é quase a morte — um gostinho da morte. 

Mas, há a possibilidade de um sono no qual você entra em um silêncio absoluto, imortalidade e paz em todas as partes do seu ser e sua consciência se funde em Satchidananda. Você dificilmente pode chamar isso de sono, pois há uma 'consciência' 

perfeita. Nessa condição, você pode permanecer por alguns minutos, horas ou dias; mas esses poucos minutos lhe dão mais descanso e revigoramento do que horas de sono comum. Você não pode tê-lo por acaso. Requer um longo treinamento. 

Samadhi não é um estado inerte como uma pedra, como muitas pessoas imaginam. Uma vida no Espírito não é aniquilação. Quando o Self está preso aos seus acidentes empíricos, suas atividades não são totalmente exercidas, e quando as limitações da existência empírica são transcendidas, a vida universal é intensificada e você tem enriquecimento do self. Você terá uma vida interior rica. Você terá uma vida cósmica expandida e uma vida supracósmica também. 

Meditação profunda leva ao Samadhi ou unidade com Deus. Se você pode fixar a mente por dez segundos firmemente em um objeto particular ou Murthy, é Dharana. Dez desses Dharanas se tornam Dhyana. Dez desses Dhyanas formam um Samadhi. A mente é preenchida com Atman ou Deus. A mente perde sua própria consciência e se identifica com o objeto de meditação. 

Assim como um brinquedo feito de sal derrete na água, assim também, a mente derrete em Brahman em Nirvikalpa Samadhi. Um golpe repentino de iluminação mística põe fim a toda a existência empírica completamente e a própria ideia ou lembrança de algo como este mundo ou a individualidade estreita do espírito neste mundo deixa o eu completamente. 

Em Yogis treinados, você não pode dizer onde Pratyahara termina e Dharana começa; onde Dharana termina e Dhyana começa; onde Dhyana termina e Samadhi começa. No momento em que eles se sentam no Asana, todos os processos ocorrem simultaneamente com velocidade elétrica ou relâmpago e eles entram em Samadhi por sua vontade consciente. Nos neófitos, Pratyahara ocorre primeiro. Então Dharana começa. Então Dhyana começa lentamente. Antes que Samadhi se manifeste, sua mente, ficando impaciente e cansada, cai. Sadhana constante e intenso, com comida leve, mas nutritiva, trará sucesso sanguíneo em obter Samadhi. 

Em Samadhi, a mente é aquietada, o Chitta é silenciado e os pensamentos são controlados, e todas as emoções borbulhantes e agitadas são subjugadas. O Yogi passa para a calma transcendental ou o estupendo oceano do silêncio e atinge o conhecimento transcendental de Brahman ou o Eterno. 

Samadhi ou êxtase é união feliz. A mente derrete no Eterno ou Atman como sal na água ou cânfora na chama. É um estado de consciência pura. A mente tem sempre Vrittis ou modificações. Se a mente do homem for libertada destes através da concentração e meditação, ele se torna Brahman. Manasovritti Sunyasya Brahmakara Taya Stitih. 

Samadhi é um meio de libertação ou liberdade de nascimentos e mortes. Ele leva à percepção intuitiva direta da Verdade ou do Infinito. Ele põe fim a todos os problemas da vida e às causas do renascimento. Ele aniquila as impressões ou Samskaras que dão origem a novos nascimentos. 

Ajuda a superar até mesmo Prarabdha, mesmo que toda a fruição do Karma passado não tenha terminado. 

O conhecimento obtido através dos sentidos no mundo relativo não é o conhecimento mais elevado. Ele não pode lhe dar satisfação permanente e felicidade e paz eternas. É conhecimento limitado. Há sempre uma sensação de vazio em você, apesar de suas realizações intelectuais de todos os tipos. 

Há um desejo em sua mente de atingir o conhecimento transcendental, o Conhecimento do Eterno pelo qual tudo é conhecido. Yasmin Vijnate Sarvam Idam Vijnatam Bhavati. Este conhecimento divino está além do alcance dos sentidos e da mente. Os sentidos e a mente não podem penetrar no coração da Verdade Última ou do Infinito. Eles são instrumentos finitos. O intelecto e a mente têm suas próprias limitações. Eles podem operar apenas no plano terrestre. É através do insight intuitivo que você pode atingir este conhecimento transcendental do Absoluto em Samadhi. É somente através do Samadhi que você pode conhecer o Desconhecido, você pode ver o Invisível, você pode obter acesso ao Inacessível. 

Samadhi é união com o Senhor. É experiência superconsciente. É Adhyatmic Anubhava. 

Samadhi, Mukti, Turiya são termos sinônimos. Samadhi significa superconsciência. O meditador em Samadhi está consciente de seu próprio Ser. Mukti é a liberdade do nascimento e da morte. Mukti é a obtenção do Estado de Paramananda ou o estado de suprema bem-aventurança. Mukti é a liberdade de todos os tipos de dores. Turiya é o quarto estado. Ele transcende os três estados de vigília, sonho e sono profundo - Jagrat, Svapna e Sushupti. Para distinguir Turiya dos outros três estados, ele é chamado de quarto estado. 

Moksha é a perda da personalidade de alguém no Divino. É a libertação da ilusão da personalidade. Não há aniquilação pelo derretimento dessa pequena personalidade falsa. 

Assim como o rio se torna o próprio oceano, a alma individual se torna a poderosa Alma Suprema com consciência superior e bem-aventurança e conhecimento transcendentais. 

O estado de Samadhi está além da descrição. Não há meios ou linguagem para dar expressão a ele. Está além do alcance da mente e da fala. Mesmo na experiência mundana, você não pode expressar o sabor de uma maçã para alguém que não a provou ou a natureza da cor para um homem cego. O estado de Samadhi é todo bem-aventurança, alegria e paz. Só isso pode ser dito. A pessoa tem que sentir isso por si mesma. A pessoa tem que experimentar isso por si mesma através da meditação constante. 

Nirvikalpa é o estado de superconsciência ou Divindade. Não há Vikalpa ou imaginação de qualquer tipo nesta condição. Este é o objetivo da vida. Todas as atividades mentais cessam agora. As funções do intelecto

e os dez Indriyas cessam completamente. O aspirante repousa agora no Atman. Não há distinção entre sujeito e objeto. O mundo e os pares de opostos desaparecem absolutamente. Este é um estado além de toda relatividade. Não é um estado de inércia. É 

uma condição de consciência perfeita. O aspirante obtém Conhecimento do Ser, paz suprema e infinita, felicidade e alegria indescritíveis. Este estado é indescritível. Ele tem que ser sentido e experimentado pelo aspirante. A tríade de conhecedor, conhecimento e cognoscível desaparece. O homem é Brahman agora. Não há mais Jivahood. Isso também é chamado de estado Yogarudha. 

Tente aproveitar esse sono sem dormir, em que todos os sentidos e a mente permanecem em um estado de quietude e o intelecto cessa de funcionar. Esse sono sem dormir é Maha Nidra ou o estado superconsciente. É a consciência perfeita em que a alma individual se fundiu com a Alma Suprema. Não há despertar desse sono. A exibição de nomes e formas eventualmente desaparece. 

Em Samadhi ou estado superconsciente, o praticante de Yoga se funde no Senhor. Os sentidos, a mente e o intelecto cessam de funcionar. Assim como o rio se junta ao oceano, a alma individual se mistura com a Alma Suprema. Todas as limitações e diferenças desaparecem. 

O Yogi atinge o conhecimento mais elevado e a bem-aventurança eterna. Este estado está além de qualquer descrição. Você terá que perceber isso sozinho. 

Quando a mente está concentrada em Brahman, ela se torna uma com Brahman. A mente se funde em Brahman. A mente se torna da natureza de Brahman. Então não há dualidade. 

O meditador se torna Brahman. 

Este é o estado de Kaivalya. 

Acalme as ondas da mente e mantenha-a firme em Nirvikalpa Samadhi. 

Isso requer prática constante e prolongada de meditação. Pode haver intervalos na meditação no começo. Mas, a prática pode torná-lo perfeito. Mais tarde, você pode permanecer absorto na meditação. Você pode se fundir em Samadhi com uma mente firme como uma chama protegida do vento. 

Não confunda um pouco de concentração ou unidirecionalidade da mente com Samadhi. 

Simplesmente porque você se elevou um pouco acima da consciência corporal por conta de um pouco de concentração, não pense que você atingiu Samadhi. 

Samadhi é o objetivo mais elevado que se pode atingir por meio da meditação. Não é algo que pode ser alcançado por meio de uma pequena prática. A mente deve ser perfeitamente purificada. Então, somente o vaso ou o mecanismo estará apto a receber a descida da Luz Divina. Deve ser suficientemente forte para suportar a pressão de uma expansão repentina da consciência ou visão cósmica que está acima da mente e que cobre todo o existência em uma só varredura da nova experiência exaltada e magnânima. 

Portanto, espere pacientemente se houver atraso na descida da Luz Divina. Cresça em pureza e força. 

Quando você pratica Samadhi, muitos obstáculos como sono, preguiça, quebra de continuidade, confusão, tentação, paixão, desejo por prazer mundano e um sentimento de vazio irão assaltá-lo. Você deve estar alerta. Você deve ser vigilante e circunspecto. Você terá que superar esses impedimentos passo a passo por meio de esforços pacientes e destemidos. Você terá que cruzar o vazio também. O que lhe parece um vazio quando todos os Vrittis pereceram não é realmente um vazio. Isso é Avyaktam. Se você cruzar esse vazio também, você descansará em seu próprio Ser. 

Um medo terrível tentará dominá-lo quando você ficar cara a cara com o vazio, porque você está sozinho agora. Você não tem nada para ver e nada para ouvir. Não há ninguém para animá-lo. Você terá que depender de si mesmo. A presença de espírito é necessária agora neste momento crítico. Tire coragem e força de dentro. O sábio Uddalaka também encontrou muita dificuldade em cruzar este vazio. Nenhum impedimento pode resistir a um homem de determinação ardente e vontade de ferro. 

Você terá que passar por seis estágios de meditação e finalmente entrará no perfeito Nirvikalpa Samadhi ou estado superconsciente. 

A percepção da forma e a percepção reflexa desaparecerão totalmente. Não há meditação nem o meditado agora. O meditador e o

meditado se tornaram um. Você agora atingirá o conhecimento mais elevado, a paz eterna e suprema. Este é o objetivo da vida. Este é o objetivo da existência. Esta é a beatitude final da vida. Você é um

sábio estabelecido ou Jivanmukta iluminado agora. Você é liberado enquanto vive. Por isso, você é chamado de Jivanmukta. Você está absolutamente livre de dor, tristeza, medo, dúvida e ilusão. Você se tornou idêntico a Brahman. A bolha se tornou o oceano. O rio se juntou ao oceano e se tornou o oceano. Todas as diferenças e distinções desaparecerão totalmente. Você agora experimentará: "Eu sou o Eu Imortal. Tudo é, de fato, Brahman. 

Não há nada além de Brahman". 

Tente continuar o sentimento Akhanda Brahmic. Voe alto. Mantenha esse estado o máximo que puder. Estabeleça-se nisso. Tenha Sahaja Avastha ou o

sentimento Brahmico natural sempre. Este deve ser seu objetivo e esforço agora. 

 

35 VIBRAÇÕES ESPIRITUAIS E AURA

Vibração significa movimento. O Senhor quis e houve uma vibração. O mundo foi projetado. 

O som OM emanou. As três qualidades—

Sattva, Rajas e Tamas — diferenciaram-se do não-manifestado. Houve uma vibração no éter e os outros quatro elementos surgiram. Através do processo de quintuplicação ou mistura dos elementos, o mundo fenomenal veio à existência. 

O universo inteiro é cheio de vibrações moleculares. Qualquer palavra ou Mantra proferido silenciosamente ou forçadamente produz ondas moleculares, grosseiras, sutis ou mais sutis. Essas ondas se espalham por todo o universo. Diz-se que as ondas de rádio se movem ao redor do mundo sete vezes por segundo. 

Tudo neste mundo, tanto visível quanto invisível, vibra constantemente. 

Todas as partículas da matéria estão em um estado de vibração. Do menor átomo ao planeta mais poderoso, todas as coisas estão em um estado de vibração. Os átomos do corpo humano estão em constante vibração. Diferentes taxas de vibração equilibradas no ritmo cósmico produzem diante de nós o mundo magnânimo. A matéria está sendo influenciada pela energia e inúmeras formas são produzidas. As formas se decompõem incessantemente e novas formas surgem. Não há nada em repouso absoluto na natureza. 

O ar está sempre vibrando. Rios estão sempre fluindo. A terra está sempre girando. As estrelas estão sempre se movendo. Formas vêm e vão, mas a Realidade que está por trás dessas formas é imutável. 

Os elementos diferem, não em substância, mas apenas na taxa de vibração. 

A substância no gelo, água, vapor e vapor é a mesma. Cada um contém dois átomos de hidrogênio e um átomo de oxigênio, mas a taxa de vibração difere no gelo, água e vapor. 

Terremotos, deslizamentos de terra, erupções vulcânicas, trovões, relâmpagos e assim por diante são o resultado da vibração. Eletricidade e magnetismo são apenas vibrações. 

Música é vibração. Se vários tipos de instrumentos musicais forem mantidos em uma sala devidamente afinados, e se um instrumento for mantido em vibração, todos os outros instrumentos também vibrarão por si mesmos. A música produz vibrações harmoniosas na mente e acalma os nervos e a mente. 

Cada pensamento, cada palavra e cada ação física produz na atmosfera uma vibração molecular que afeta cada objeto. Qualquer pensamento maligno, palavra maligna ou ação maligna imediatamente cria uma vibração ruim na atmosfera e faz mal a muitas pessoas. 

Por outro lado, qualquer pensamento bom, palavra boa ou ação boa imediatamente produz uma vibração boa e faz bem a muitas pessoas. 

Telepatia é vibração de pensamento. A mente está constantemente vibrando. A mente é influenciada pelo Prana psíquico ou energia sutil e várias formas de pensamento são produzidas. O pensamento vibra. O Yogi treinado pode enviar um pensamento no éter para qualquer distância que ele queira. Os pensamentos são separados uns dos outros por diferentes taxas de vibração. 

Importância da Harmonia nas Vibrações Deve haver harmonia ou concórdia na vibração. 

Então há paz. Deve haver ritmo na vibração. Então há ordem. Há ritmo nos movimentos sistólicos e diastólicos do coração durante a contração e dilatação. Então há ordem ou harmonia interna na circulação do sangue. O homem goza de boa saúde. Há ritmo na vibração ou no movimento dos pulmões. Então o homem é saudável e saudável. Se houver uma perturbação do ritmo no movimento do coração ou dos pulmões, então o homem contrai doenças incuráveis do coração e dos pulmões e morre logo. 

Algumas vibrações podem ser sentidas ou detectadas por meios físicos e sensoriais comuns. Quando você aperta a mão de outro homem, uma vibração distinta pode ser sentida passando de uma mão para a outra. Um homem que é

tanto cegos quanto surdos podem facilmente distinguir um indivíduo do outro, porque não há duas pessoas com as mesmas vibrações. 

Você observará um ritmo definido em todas as vibrações. A lei do ritmo opera no funcionamento desta máquina humana. Há ritmo em cada movimento neste universo. Inalação e exalação, a sístole e a diástole do coração, a maré vazante e a maré cheia no mar, os movimentos das estrelas e dos planetas no firmamento, dias e noites, estações e monções — todos seguem leis rítmicas definidas. 

As cinco bainhas devem vibrar harmoniosamente. Só então você terá boa saúde e uma mente sã. Doença nada mais é do que desarmonia nas vibrações do corpo humano. Asanas, Pranayama, recitação dos Nomes do Senhor, cantar hinos, oração e estudo de livros filosóficos produzirão vibrações harmoniosas nas bainhas física, vital, mental, intelectual e bem-aventurada, respectivamente. 

Só então você poderá praticar meditação bem. 

As cores têm vibrações. Algumas cores são calmantes e agradáveis, enquanto outras são muito irritantes e irritantes. A cor verde é muito agradável. 

As cores que irritam entram em choque em vibrações com as do sujeito receptivo. 

Um Yogi pratica respiração rítmica para absorver Prana e desenvolver vontade. 

Todo o seu sistema vibra harmoniosamente. Há perfeita harmonia nas vibrações de sua mente. Por meio da respiração rítmica, ele transmite uma corrente aumentada de Prana ou força nervosa para qualquer parte do corpo para estimulá-lo e revigorá-lo. Ele renova e vivifica todo o sistema e cura qualquer parte doente, fornecendo uma quantidade aumentada de Prana. Ele transmite pensamentos poderosos para os outros para curá-los de suas doenças e atrai inúmeras pessoas como um poderoso ímã. Ele se torna um poderoso centro de força espiritual. 

Transmissão de Poder Espiritual

O Mahatma que medita em uma caverna solitária no Himalaia ajuda o mundo mais por meio de suas vibrações espirituais do que o Sadhu que prega da plataforma. Assim como as vibrações sonoras viajam no espaço etéreo, também as vibrações espirituais de um meditador viajam uma longa distância e trazem paz e força a milhares. 

Quando o meditador se torna sem ondas ou livre de pensamentos, ele realmente permeia e permeia cada átomo do universo, purifica e eleva o mundo inteiro. Pessoas comuns dificilmente conseguem entender esse ponto. 

Se um aspirante na Caxemira medita sobre seu Guru ou guia espiritual em Uttarkashi, Himalaia, uma conexão definitiva é estabelecida entre ele e o professor. O Guru irradia poder, paz, alegria e bem-aventurança ao aluno em resposta aos seus pensamentos. O 

aluno é banhado na poderosa corrente de magnetismo. O fluxo de eletricidade espiritual flui constantemente do preceptor para seu discípulo, assim como o óleo flui de um recipiente para outro. O aluno pode absorver ou extrair de seu professor em proporção ao seu grau de fé. Sempre que o aluno medita sinceramente sobre seu professor, o professor também sente que uma corrente de orações ou pensamentos sublimes procede de seu aluno e toca seu coração. Aquele que tem a visão astral interna pode visualizar claramente uma linha fina de luz brilhante entre o discípulo e o professor, que é causada pelo movimento das vibrações dos pensamentos sáttvicos no oceano de Chitta. 

Um professor espiritual na verdade transmite seu poder espiritual ao seu discípulo. 

Uma certa vibração espiritual do Satguru é realmente transferida para a mente do discípulo. 

Sri Ramakrishna Paramahamsa realmente transmitiu seu poder espiritual para Swami Vivekananda. O Senhor Jesus fez o mesmo com seus discípulos. Este é o toque espiritual do Mestre. 

Por que os lugares de peregrinação atraem as pessoas? Porque santos, Mahatmas, Yogins e Sannyasins fizeram suas Tapas e meditações nesses lugares. Em outras palavras, esses lugares foram saturados com vibrações puras. Essa é a razão pela qual os peregrinos sentem alegria, paz e força inexprimíveis nesses lugares. Os poderosos pensamentos espirituais desses gigantes espirituais ainda estão flutuando na atmosfera. Eles exercem uma influência benigna e calmante na mente dos peregrinos. 

Até mesmo alguns lugares nas planícies têm suas próprias boas vibrações. Então, algumas pessoas se sentem felizes em algumas localidades, mas não em outras. Ambientes felizes com vibrações harmoniosas ajudam um homem a produzir um trabalho bom e substancial, enquanto ambientes desagradáveis com vibrações mórbidas retardam o trabalho de um homem. 

Você é afetado pelas vibrações dos outros

Tudo tem uma taxa diferente de vibração. Vários tipos de ondas estão passando neste universo. Algumas ondas se opõem umas às outras e trazem discórdia, desarmonia e ruptura. Algumas outras ondas se movem harmoniosamente lado a lado. Então há paz e harmonia. Você deve saber como harmonizar suas vibrações físicas e mentais com aquelas sem. Só então você pode ser realmente feliz. Se você puder se colocar em sintonia com as vibrações de outro homem, você pode realmente entendê-lo. Se você tem imensa simpatia por outro homem, significa que suas vibrações estão em sintonia com as vibrações daquele homem. Pessoas de vibrações semelhantes são unidas pela amizade. Se as vibrações de um homem se chocam com as de outro, elas não podem ser unidas. Ódio, preconceito, antipatia e ciúme resultarão. Se você não for poderoso para se proteger, pensamentos cruéis sobre os outros o afetarão quando você viver com eles no mesmo cômodo. Crie uma aura magnética protetora ao seu redor. 

Sinta e imagine que uma concha protetora foi realmente formada ao redor do seu corpo. 

Pratique Pranayama e meditação regularmente. Nenhuma vibração errada de fora pode afetá-lo então. Seu corpo e mente serão à prova de vibrações indesejáveis. 

Se você tem uma mente pura, se você está livre de preconceito, intolerância, antipatia, ódio e ganância, se você possui amor, simpatia, misericórdia e um estado neutro e imparcial de consciência, você será capaz de descobrir imediatamente que tipo de vibrações as pessoas ao seu redor irradiam. Você desenvolverá um novo sentido espiritual ou faculdade iogue. 

Não se deixe levar por emoções borbulhantes. Coloque-as sob seu controle. Use sua razão. 

Mantenha um equilíbrio entre razão e sentimento. 

Desenvolva tanto a cabeça quanto o coração. Só então haverá vibrações harmoniosas dentro. A meditação regular pavimentará um longo caminho na obtenção do estado equilibrado. 

Semelhante atrai semelhante. Esta é uma grande lei. Entretenha bons pensamentos. Faça meditação. Você atrairá Sadhus, Yogis e Siddhas. Você será beneficiado por suas vibrações. 

Suas novas vibrações espirituais os atrairão. 

Se você vive na companhia de um santo desenvolvido, você será imensamente beneficiado por suas vibrações espirituais e aura maravilhosamente poderosas. 

Até mesmo um materialista e um ateu convicto sentirão a presença de Deus em sua companhia. 

A Aura - Uma Radiação de Força Vital

O homem extrai seu Prana do ar que respira, da comida que come e da bebida que bebe. 

Você pode absorver energia da energia solar também se conhecer a técnica Yogic. Uma deficiência de Prana induz fraqueza, baixa vitalidade, langor e inércia. Um suprimento suficiente de Prana torna o homem ágil, ativo e energético. Ele tem vida plena em todos os membros. Ele pula e dança de alegria. 

A aura é, de fato, uma emanação ou radiação de força vital dos veículos ou envoltórios do homem. A aura pode ser vista apenas pelo Yogi que tem visão Yogi interna ou visão clarividente. Cada envoltório irradia sua própria

aura particular com uma taxa particular de vibração. Então, não há interferência. As auras das diferentes bainhas se interpenetram. 

A bainha vital é mais sutil que o corpo físico. Ela se sobrepõe à bainha física e é mais extensa que esta. A bainha mental é mais sutil que a bainha vital e mais extensa. 

Você tem que tocar o corpo de outro homem para ter uma influência física sobre ele. Considerando que, você pode ficar a uma distância e por meros 'passes' você pode transmitir seu Prana a ele, porque Prana é mais sutil que o corpo. Você pode influenciar um homem mentalmente através do pensamento, mesmo que ele viva a mil milhas de distância de você, porque a força mental é mais sutil que Prana. 

A aura que emana do corpo físico é grosseira. Isso é conhecido como aura da saúde. Sua cor é um cinza-violeta levemente brilhante ou névoa branco-azulada. É quase incolor. Tem forma ovoide. Ela se estende do corpo a uma distância de dois ou três pés. A aura da saúde é estriada por inúmeras linhas finas que se projetam do corpo uniformemente, como cerdas duras. Em perfeita saúde, essas linhas são separadas e paralelas. Elas estão lá de forma ordenada. Em má saúde ou em uma condição de doença, elas caem como o pelo macio de um animal ou como os caules de flores murchas. As linhas ficam em todas as direções em um estado de confusão. Quando uma pessoa doente se recupera de sua doença, a radiação da forma magnética da energia vital começa lentamente e as linhas da aura da saúde são trazidas de volta à ordem. 

Elas novamente se tornam retas e paralelas. 

Assim como o sangue flui pelas artérias e veias, assim também. A força vital flui pelos nervos em um fluxo constante. Essa força vital é derramada sobre nós do sol, que é a fonte da vida. Aquele que tem força vital abundante é um homem saudável. Ele irradia aura de saúde abundante e traz alegria, força, saúde e vitalidade a inúmeras pessoas com

com quem ele entra em contato. Ele se torna um centro de energia. A força vital irradia constantemente de seu corpo em todas as direções. Um hipnotizador realmente transmite sua força vital através de 'passes' 

magnéticos para o sujeito. É através da ajuda desta força vital que ele pratica vários tipos de cura. Aquele que é dotado de abundante aura de saúde e força vital não pode sucumbir facilmente a nenhuma doença. A aura de saúde e a força vital agem como germicidas poderosos. Eles impedem a entrada de germes no corpo. 

Mesmo que o homem sucumba a qualquer tipo de doença, ele superará a crise muito facilmente em um curto espaço de tempo por conta de seu alto padrão de saúde e vitalidade. Ele convalescerá muito rapidamente. 

Pelo contrário, um homem fraco que é deficiente em força vital ou Prana absorve a vitalidade ou Prana de um homem forte com quem ele entra em contato. Se você se sentir fraco, desconfortável e cansado após uma entrevista com qualquer pessoa fraca, lembre-se de que o homem fraco esgotou sua energia até certo ponto. 

Ele agiu como um vampiro. Você pode ter experimentado isso em sua vida diária. 

É bem possível, por um esforço de vontade, colocar um controle na radiação de vitalidade do corpo de alguém construindo uma concha ao redor do corpo. Isso também impedirá a entrada de germes causadores de doenças no corpo. Além disso, o corpo também será imune a qualquer tipo de influência astral ou elemental de fora. Você pode se tornar imune a qualquer forma de vampirismo. Não haverá nenhum vazamento de força vital do seu corpo. A influência depressiva dos pensamentos básicos de pessoas de mente baixa será evitada. 

Você pode viver confortavelmente com elas no mesmo cômodo. 

Esta é a maneira de desenvolver uma concha áurica protetora. Sente-se à vontade. Retenha a respiração por meio minuto ou um minuto. Imagine que você está cercado por uma concha de aura de pensamento a uma distância de dois ou três pés do corpo em todos os lados. Forme uma imagem mental clara. Repita este processo de dez a quinze vezes. Repita OM mentalmente quando reter a respiração. 

 

A Aura Espiritual dos Santos

A mente tem aura, aura mental ou aura psíquica. Aura é Tejas, brilho ou halo que emana da mente. A aura daqueles que desenvolveram sua mente é extremamente refulgente. Ela pode viajar longas distâncias e afetar de forma benéfica um grande número de pessoas que estão sob sua influência. A aura espiritual é mais poderosa do que a aura psíquica ou prânica. 

A aura humana tem cores diferentes em pessoas diferentes, de acordo com seu crescimento e desenvolvimento físico, mental, moral e espiritual; e cada cor tem seu próprio significado e importância. 

A aura espiritual é de cor amarela. Ela se concentra em torno das cabeças de santos, sábios, Rishis, profetas e Yogins. Isso às vezes pode ser visto por pessoas comuns a olho nu quando o santo está no púlpito para pregar. O brilho amarelo é intensificado quando as faculdades intelectuais são colocadas em uma tensão incomum. O rosto do santo apresentará uma aparência brilhante. Este é o nimbo ou glória de um santo. Este é o halo mostrado em fotos de líderes espirituais. A aura espiritual magnética do Senhor Buda se estendeu a uma distância de três milhas ao redor. Aqueles que chegaram ao alcance de três milhas foram subjugados. Eles se tornaram seus discípulos. A aura divina magnética de Yogi Kaka Bhushunda irradiou a uma distância de oito milhas! A aura espiritual de até mesmo um aspirante de primeira classe irradia a uma distância de 400 jardas. Você também pode desenvolver esta aura espiritual pela prática regular e contínua de meditação com zelo e persistência. 

Se o pavio dentro da lâmpada for pequeno, a luz também será pequena. Se o pavio for grande, a luz também será poderosa. Da mesma forma, se o Jiva for puro, se ele praticar meditação, a manifestação ou expressão do Ser será poderosa. Ele irradiará uma grande luz. Se ele for não regenerado e impuro, ele será como carvão queimado. Quanto maior o pavio, 

maior a luz. Da mesma forma, quanto mais pura a alma, maior a expressão. 

Se o ímã for poderoso, ele influenciará as limalhas de ferro mesmo quando elas forem colocadas a uma distância. Mesmo assim, se o Yogi for uma pessoa avançada, ele terá uma influência maior sobre as pessoas com quem ele entra em contato. Ele pode exercer sua influência sobre as pessoas mesmo quando elas vivem em lugares distantes. 

Caro amigo! Cerque-se de vibrações harmoniosas dentro e fora. A meditação regular ajudará você a atingir esse objetivo. Construa por meio da meditação regular uma forte fortaleza espiritual e uma aura magnética ao seu redor que não pode ser penetrada nem mesmo pelos poderosos mensageiros de Maya ou Satanás. Leve com você, onde quer que vá, vibrações de poder, força, alegria, bem-aventurança, paz, gentileza, amor, misericórdia e simpatia. Absorva todas as boas vibrações. Dissipe todas as vibrações discordantes. Aprenda a absorver as vibrações dos grandes sábios de outrora que estão flutuando no espaço etéreo. Esteja em sintonia com as vibrações dos sábios vivos liberados. 

Todos eles o apoiarão. Que as vibrações de paz e alegria fluam através de seus olhos, rosto, língua, mãos, pés e pele! Que quem entrar em contato com você sinta isso! Que o Espírito eterno e imortal o guie em sua obtenção da Auto-realização, desenvolvendo vibrações harmoniosas! 

 

VINTE IMPORTANTES

INSTRUÇÕES ESPIRITUAIS

Por

 

SS Sri Swami Sivanandaji Maharaj

1. Levante-se às 4 da manhã diariamente. Este é Brahmamuhurta, que é extremamente favorável para meditação em Deus. 

2. ASANA:  Sente-se em Padma, Siddha ou Sukha Asana para Japa e meditação por meia hora, de frente para o leste ou norte. Aumente o período gradualmente para três horas. 

Faça Sirshasana e Sarvangasana para manter Brahmacharya e saúde. Faça exercícios físicos leves como caminhadas, etc., regularmente. Faça vinte Pranayamas. 

3. JAPA:  Repita qualquer Mantra como Om puro ou Om Namo Narayanaya, Om Namah Sivaya, Om Namo Bhagavate Vasudevaya, Om Saravanabhavaya Namah, Sita Ram, Sri Ram, Hari Om ou Gayatri, de acordo com seu gosto ou inclinação, de 108 a 21.600 vezes ao dia. 

4. DISCIPLINA DIETÉTICA: Coma comida Sattvica, Suddha Ahara. Abandone pimentas, tamarindo, alho, cebola, artigos ácidos, óleo, mostarda, assa-fétida. 

Observe a moderação na dieta (Mitahara). Não sobrecarregue o estômago. 

Desista das coisas que a mente mais gosta por quinze dias em um ano. Coma alimentos simples. Leite e frutas ajudam na concentração. Tome comida como remédio para manter a vida. Comer por prazer é pecado. Desista do sal e do açúcar por um mês. Você deve ser capaz de viver de arroz, Dhal e pão sem nenhum chutni. Não peça sal extra para Dhal e açúcar para chá, café ou leite. 

5. Tenha uma sala de meditação separada, trancada a sete chaves. 

6. CARIDADE:  Faça caridade regularmente, todo mês, ou até mesmo diariamente, de acordo com suas possibilidades, digamos, seis paisa por rupia. 

7. SVADHYAYA:  Estude sistematicamente o Gita, o Ramayana, o Bhagavata, Sri Vishnu-Sahasranama, Lalita-Sahasranama, Aditya Hridaya, os Upanishads ou o Yoga Vasishtha, a Bíblia, o Zend Avesta, o Alcorão, os Tripitakas, o Granth Sahib , etc., de meia hora a uma hora diariamente e tenha Suddha Vichara. 

8. BRAHMACHARYA:  Preserve a força vital (Veerya) com muito, muito cuidado. Veerya é Deus em movimento ou manifestação-Vibhuti. Veerya é todo poder. Veerya é todo dinheiro. Veerya é a essência da vida, pensamento e inteligência. 

9. SLOKAS DE ORAÇÃO:  Decore algumas Slokas de oração, Stotras e repita-as assim que se sentar no Asana antes de começar o Japa ou a meditação. Isso elevará a mente rapidamente. 

10. SATSANGA:  Tenha Satsanga. Abandone completamente as más companhias, o fumo, a carne e as bebidas alcoólicas. Não desenvolva nenhum hábito ruim. 

11. JEJUM NO EKADASI:  Jejue no Ekadasi ou viva apenas de leite e frutas. 

12. JAPA MALA:  Tenha um Japa Mala (rosário) pendurado no pescoço, no bolso ou debaixo do travesseiro à noite. 

13. MOUNA:  Observe Mouna (voto de silêncio) por algumas horas diariamente. 

14. FALE A VERDADE:  Fale a verdade a todo custo. Fale um pouco. Fale docemente. 

15. Reduza seus desejos. Se você tem quatro camisas, reduza o número para três ou duas. Leve uma vida feliz e contente. Evite preocupações desnecessárias. 

Tenha uma vida simples e pensamentos elevados. 

16. NUNCA MACHUQUE NINGUÉM:  Nunca machuque ni

Índice

Índice

Introdução

1 FOCALIZAÇÃO DA CONSCIÊNCIA

4 ONDE SE CONCENTRAR

5 COMO DESENVOLVER A CONCENTRAÇÃO

7 SEM MEDITAÇÃO, SEM REALIZAÇÃO

8 PRÉ-REQUISITOS PARA MEDITAÇÃO

9 PASSO A PASSO NA ESCADA DO YOGA

10 LOCAIS FAVORÁVEIS PARA MEDITAÇÃO

11 SAMSKARA RAKSHA-PROTEÇÃO DE IMPRESSÕES ESPIRITUAIS

14 DIETA YOGICA

15 DIRETRIZES PRINCIPAIS PARA UMA MEDITAÇÃO BEM-SUCEDIDA

17 EXERCÍCIOS DE MEDITAÇÃO

20 OS OBSTÁCULOS MAIS COMUNS PARA MEDITAÇÃO

21 VIKSHEPA OU LANÇAMENTO DA MENTE

22 O PROBLEMA DOS PENSAMENTOS MAUS

23 DESPERTAR DO SUBSTRATO NA MENTE

25 QUALIDADES MALIGNAS QUE IMPEDEM A MEDITAÇÃO

26 OUTRAS CARACTERÍSTICAS INDESEJÁVEIS

27 ESTADOS DE MENTE QUE PARAM O PROGRESSO

29 O APARECIMENTO DAS LUZES NA MEDITAÇÃO

30 VISÕES NA MEDITAÇÃO

31 SEPARANDO-SE DO CORPO

35 VIBRAÇÕES ESPIRITUAIS E AURA

nguém (Ahimsa Paramo Dharmah). Controle a raiva pelo amor, Kshama (perdão) e Daya (compaixão). 

17. NÃO DEPENDA DE SERVOS: Não dependa de servos. 

A autoconfiança é a mais elevada de todas as virtudes. 

18. AUTOANÁLISE:  Pense nos erros que você cometeu durante o dia, logo antes de ir para a cama (autoanálise). Mantenha um diário diário e um registro de autocorreção. Não fique remoendo erros passados. 

19. CUMPRIR DEVERES:  Lembre-se de que a morte está esperando por você a todo momento. Nunca deixe de cumprir seus deveres. Tenha conduta pura (Sadachara). 

20. ENTREGUE-SE A DEUS:  Pense em Deus assim que acordar e antes de dormir. 

Entregue-se completamente a Deus (Saranagati). 

Om Santih Santih Santih! 

Esta é a essência de todas as Sadhanas espirituais. 

Isso o levará a Moksha. Todos esses Niyamas ou cânones espirituais devem ser rigidamente observados. Você não deve dar clemência à mente. 

 

Obrigado

g