Bliss Divine Swami Sivananda

 C

C

Índice

INTRODUÇÃO O Atman

1. AHIMSA

2. RAIVA

5. BHAKTI

7. BRAHMAN

10. CRISTIANISMO

14. CONSCIÊNCIA

17. DEVI

22. MEDO

25. GITA

35.JAPA

40. Krishna

45. HOMEM

50. MÚSICA

55. ORAÇÃO

60. SADHANA

62. SAMADHI

63. SANNYASA

65. CIÊNCIA

67. SEX

70. SILÊNCIO

73. TANTRA (AGAMA)

76. TEMPO

78. UPANISHAD

79. VAIRÁGIA

80. VEDANTÁ

81. VEDAS

 

 

Índice

Dedicação

Nota dos editores

Uma palavra sobre “Bliss Divine” 

Introdução

1. Ahimsa

2. Raiva

3. Avatara

4. Bhagavata Purana

5. Bhakti

6. Brahmacharya

7. Brahman

8. Budismo

9. Caridade

 

10. Cristianismo

11. Civilização

12. Concentração

 

13. Confucionismo

14. Consciência

15. Criação

 

16. Morte

 

17. Deus

18. Discípulo

 

19. Sonho

20. Educação

21. Ética

22. Medo

23. Liberdade

24. Ganga

25. Gita

26. Deus

27. Guru

 

28. Felicidade

29. Saúde

30. Hinduísmo

 

31. Idolatria

32. Índia

33. Islã

 

34. Jainismo

35. Japão

36. Jesus

 

37. Jivanmukta

38. Judaísmo

39. Carma

40. Krishna

41. Kundalini

42. Vida

43. Amor

44. Mahabharata

45. Homem

46. Casamento

 

47. Maia

48. Meditação

 

49. Mente

50. Música

51. Om

52. Patanjala Ioga

53. Paz

 

54. Pranayama

55. Oração

56. Pureza

 

57. Ramayana

58. Reencarnação

59. Religião

60. Prática espiritual

 

61. Santos

62. Samádi

63. Sannyasa

 

64. Satsanga

65. Ciência

66. Serviço

67. Sexo

 

68. Shat-Sampat

69. Xintoísmo

70. Silêncio

71. Pecado

72. Svadhyaya

 

73. Tantra

74. Taoísmo

75. Pensamento

76. Tempo

77. Verdade

78. Upanishads

79. Vairagya

80. Vedanta

81. Vedas

 

82. Vegetarianismo

83. Mulher

84. Ioga

85. Yogasanas

 

86. Zoroastrismo

Glossário

Dedicação

DEDICADO A

A PROMOÇÃO DE

UMA FELIZ NOVA CIVILIZAÇÃO E CULTURA

CONSTRUÍDO SOBRE O ATMAN BEM-AVENTURADO

QUE PERMEIA TUDO

Nota dos editores

Esta é a era do ceticismo e do materialismo. A riqueza tenta as pessoas como uma miragem enganosa. 

Ela endurece o coração do homem e causa orgulho nele e o faz esquecer de Deus. 

A civilização materialista tornou o homem insincero e mentiroso. Sem rumo, o O navio da civilização humana está caminhando rapidamente em direção à rocha da autoengrandecimento, do ódio, da vida sem rumo e, eventualmente, da autodestruição. 

O mundo atual está cheio de medo, suspeita, crimes, conflitos, brigas e lutas. A filosofia da carne substitui a licença pela disciplina e a autoindulgência pelo autossacrifício. O verdadeiro ideal da religião é esquecido, o espírito da religião é perdido, e apenas uma pobre estrutura externa permanece. 

Cientistas conquistaram o ar e o átomo. Sputniks circulam pelo mundo. 

Mas, ai de mim! Os homens não perceberam os mistérios do Atman, seu Eu interior. Eles conquistaram a natureza e o espaço exterior, mas não conquistaram seu arqui-inimigo, a mente. 

Mera inteligência, sem moralidade e espiritualidade, não é útil. É perigoso. 

Isso levará ao desastre. 

Hoje, no mundo convulsionado por guerras e revoluções, há uma grande necessidade de reviver o valor moral e espiritual da antiga cultura indiana e seu idealismo eterno. Se a mente humana deve ser desmamada do materialismo, se a humanidade deve ser reunida, o único caminho é a prática de Yoga e Vedanta. 

Yoga e Vedanta são basicamente a mesma coisa. Vedanta é a filosofia sublime que dá uma diretriz ao estilo de vida Yoga. 

O movimento inconsciente é chamado de evolução natural. A evolução consciente é Yoga ou a prática da religião. 

Religião não é uma questão de pertencer a uma igreja ou professar um credo. É uma questão de desenvolver uma percepção e compreensão mais profundas e expressá-las por meio da vida. 

É essa percepção e esse entendimento que o grande Mestre Sivananda busca transmitir nas páginas de BLISS DIVINE. 

BLISS DIVINE é uma obra imortal, um legado para as eras vindouras. É um clássico espiritual. É uma Bíblia para os cristãos, um Bhagavad-Gita para os hindus, um Alcorão para os muçulmanos, um Zend-Avesta para os parsis. Ele resume os ensinamentos de todas as escrituras de todas as eras. 

Não apenas isso; ele oferece conforto e consolo, esclarecimento e elucidação, de uma maneira que faz um apelo direto à mente moderna. Nenhuma linha é vaga. Nenhuma explicação é escondida. 

Otimismo é a tônica do livro. Suas páginas estão repletas de sugestões construtivas para uma vida mais plena e feliz, agora mesmo, aqui na Terra. 

Cada ensaio é autocontido e pode ser lido separadamente do resto do livro. O autor prefaciou o livro com uma bela introdução, insuperável em profundidade de significado e lucidez de apresentação. 

—A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

Cidade de Shivanandanagar, 

1º de março de 1974. 

Uma palavra sobre “BLISS DIVINE” 

Esta valiosa e excelente antologia dos Ensinamentos de Sabedoria de um sábio é da natureza de uma oferta votiva de um discípulo devoto aos pés de seu preceptor espiritual ou Guru. Este livro compreende um ato de Guruseva e dedicação. Por esta obra, o compilador, meu Guru-Bandhu SRI ANANTHANARAYANAN, realizou um desejo ardente do santo Mestre SWAMI SIVANANDAJI MAHARAJ para tal coleção e, como tal, ele deu forma concreta a um puro Sankalpa de um santo que buscou servir à humanidade ajudando-a a ver a luz no meio da escuridão e guiá-la ao longo do Caminho da Bondade. Incapaz de realizar o desejo de Gurudev durante Sua vida devido à Sua morte repentina e inesperada, Sri Ananthanarayanan trabalhou duro noite e dia para oferecer postumamente esta obra no altar da memória sagrada e consagrada de seu Mestre. Isso incorpora um trabalho sincero e implacável de Amor. 

A associação do digno compilador com Swami Sivanandaji durou mais de uma década. Sri Ananthanarayanan era um oficial do Planejamento

Comissão no Governo Central em Delhi quando visitou Rishikesh pela primeira vez para conheça o Sábio de Ananda Kutir. Ele ficou entusiasmado com a ideia de Gurudev de Jnana Yajna e inspirado por Sua personalidade de indubitável eminência espiritual. Ele ficou encantado com o amor espontâneo e sem motivo do santo. De volta a Delhi, ele começou a trabalhar e trouxe uma linda pequena coleção de ensinamentos de Gurudev sob o título “Pérolas na Costa da Sabedoria”. Talvez este primeiro livreto realmente tenha antecipado e provado ser um precursor desta presente “BEM-AVENTURANÇA DIVINA”. Eminentemente qualificado para este trabalho mais do que qualquer outra pessoa, devido ao seu alto nível acadêmico, Ananthanarayanan foi felizmente dotado pela providência com

inteligência aguçada e habilidade literária. Daí a alta qualidade deste volume atual que está sendo aclamado por vários leitores como a melhor publicação até agora lançada pela Divine Life Society. 

Nascido em Kodaikanal em 1927, Ananthanarayanan cresceu como um jovem idealista com uma disposição sensível apreciativa de valores mais elevados na vida. Era natural, portanto, que ele encontrasse pouca satisfação em sua educação universitária secular, mesmo quando obteve uma tripla primeira classe no exame de bacharelado em 1946, com apenas 19 anos. Passando por um exame de nível superior, ele obteve um título de Mestre em Economia, mas sentiu que todo o período de sua educação foi "desperdiçado", pois não viu nenhuma

beneficiar-se disso na forma de evolução espiritual interior ou elevação do seu ser superior. 

Este descontentamento o fez voltar-se para a literatura espiritual e ele absorveu avidamente os ensinamentos sábios e elevados de Swami Vivekananda, Mahatma Gandhi, Swami Rama Tirtha e outros luminares dos tempos recentes. Inevitavelmente, ele logo entrou em contato com os ensinamentos espirituais de Swami Sivananda que estavam naquela época inundando esta terra como as próprias águas da Vida para as almas que buscavam em todos os lugares. Ele sentiu agora que os escritos de Gurudev estavam lhe mostrando o caminho. Finalmente, o caminho certo lhe foi mostrado em termos claros e inequívocos, de uma maneira muito prática e inspiradora também. Isso o atraiu para Swamiji quando ele foi nomeado em Delhi e, assim, chegou perto de Rishikesh. Gurudev derramou presentes de livros sobre Ananthanarayananji e conquistou seu coração para Sua missão divina de Disseminação do Conhecimento Espiritual. Não muito depois, o poder e a influência de Seus ensinamentos sublimes decidiram o curso futuro deste jovem buscador ardente. Ele resolveu seu passo e sem hesitação jogou aos ventos todas as perspectivas de prosperidade e avanço mundanos, e renunciando ao seu cobiçado posto no Governo Central, deu as costas à vida secular e se juntou a Swami Sivananda. Desde aquele dia, ele fez e ainda faz serviço de yeoman para a sagrada Missão do grande Guru com profunda sinceridade e seriedade. 

Por meio deste volume atual “BLISS DIVINE” Sri Ananthanarayanan apresentou à Índia moderna um raro compêndio de sabedoria espiritual e trouxe às classes educadas uma coleção abrangente, porém mais selecionada, dos ensinamentos de Sivanandaji para a humanidade atual. A essência da cultura e dos ideais do nosso país está contida nesta bela compilação dele. Ele nos colocou a todos em uma profunda dívida de gratidão que só podemos pagar fazendo deste “BLISS DIVINE” nosso Guia e Companheiro de vida! Que Deus o abençoe e que a Graça de Gurudev esteja com ele sempre! 

Swami Chidananda

Cidade de Shivanandanagar, 

Presidente

Vijaya Dasami, 

5-10-1965. 

A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA

INTRODUÇÃO O Atman

A bem-aventurança é a natureza essencial do homem. O fato central do ser do homem é sua divindade inerente. 

A natureza essencial do homem é divina, a consciência da qual ele perdeu por causa de suas propensões animais e do véu da ignorância. O homem, em sua ignorância, identifica-se com o corpo, a mente, o Prana e os sentidos. Transcendendo estes, ele se torna um com Brahman ou o Absoluto que é pura bem-aventurança. 

Brahman ou o Absoluto é a realidade mais plena, a consciência mais completa. Aquilo além do qual não há nada, aquilo que é o Eu mais íntimo de todos é Atman ou Brahman. O Atman é a Consciência comum em todos os seres. Um ladrão, uma prostituta, um catador, um rei, um velhaco, um santo, um cachorro, um gato, um rato — todos têm o

mesmo Atman comum. 

Há uma diferença aparente e fictícia apenas em corpos e mentes. Há diferenças em cores e opiniões. 

Mas, o Atman é o mesmo em todos. 

Se você for muito rico, você pode ter um navio a vapor, um trem. E adoração própria para seus próprios interesses egoístas. Mas. Você não pode ter um Atman próprio. O Atman é comum a todos. Não é propriedade registrada exclusiva de um indivíduo. 

O Atman é o um em meio aos muitos. Ele é constante em meio às formas que vêm e vão. Ele é a Consciência pura, absoluta e essencial de todos os seres conscientes. 

A fonte de toda a vida, a fonte de todo o conhecimento é o Atman, teu Ser mais íntimo. 

Este Atman ou Alma Suprema é transcendente, inexprimível, ininferiível, impensável, indescritível, eternamente pacífico, totalmente feliz. 

Não há diferença entre o Atman e a bem-aventurança. O Atman é a própria bem-aventurança. Deus, perfeição, paz, imortalidade, bem-aventurança são um. O objetivo da vida é atingir a perfeição, a imortalidade ou Deus. Quanto mais perto alguém se aproxima da Verdade, mais feliz ele se torna. Pois, a natureza essencial da Verdade é a bem-aventurança positiva e absoluta. 

Não há bem-aventurança no finito. Bem-aventurança está somente no Infinito. Bem-aventurança eterna pode ser obtida somente do Ser eterno. 

Conhecer o Self é desfrutar de bem-aventurança eterna e paz duradoura. A auto-realização concede existência eterna, conhecimento absoluto e bem-aventurança perene. 

Ninguém pode ser salvo sem a Auto-realização. A busca pelo Absoluto deve ser empreendida mesmo sacrificando o objeto mais querido, mesmo a vida, mesmo cortejando toda a dor. 

Estude livros filosóficos o quanto quiser, dê palestras e mais palestras durante sua viagem ao redor do mundo, permaneça em uma caverna no Himalaia por cem anos, pratique Pranayama por cinquenta anos, você não pode alcançar a emancipação sem a realização da unicidade do Ser. 

O que Moksha implica

A Unidade do Ser ou unidade da Existência é Realidade, e a realização desta Realidade é Moksha. 

Moksha é a quebra das barreiras que constituem a existência separada. 

Moksha é o estado absoluto do ser, onde a unidade da consciência onipresente e onipresente é realizada com certeza, como a de uma laranja que vemos na palma da nossa mão. 

Moksha não é uma obtenção de libertação de um estado real de escravidão, mas é a realização da libertação que já existe. É liberdade da falsa noção de escravidão. 

A alma individual sente-se em cativeiro por conta da ignorância causada pelo poder de Avidya. Quando a falsa crença causada pela ilusão é removida pelo Conhecimento de Atman, o estado de Moksha é realizado ali mesmo, neste exato momento. 

vida. Não é para seguir depois da morte. A causa da ilusão é o desejo no homem. O

desejos geram as ondas de pensamento, e as ondas de pensamento velam a natureza real da Alma que é bem-aventurada, imortal e eterna. Quando os desejos são aniquilados, o Conhecimento de Brahman amanhece no indivíduo. 

O conhecimento de Brahman não é uma ação. Você não pode alcançar Brahman, assim como não pode alcançar a si mesmo, exceto conhecendo a si mesmo. O conhecimento de Brahman é absoluto e direto. É uma experiência intuitiva. 

Razão e Intuição

A intuição surge como um flash. Ela não cresce pouco a pouco. O conhecimento imediato através da intuição une a alma individual com a Alma Suprema. A intuição funde o sujeito e o objeto do conhecimento, juntamente com o processo de conhecer, no Absoluto onde não há dualidade. Na intuição, o tempo se torna eternidade, o espaço se torna infinito. 

O conhecimento intuitivo por si só é o conhecimento mais elevado. É o conhecimento imperecível e infinito da Verdade. O conhecimento sensorial é um conhecimento da aparência, e não de Verdade. 

Sensibilização é conhecimento falso e intuição é conhecimento correto. Você pode atingir Atma-jnana ou Conhecimento do Ser por meio da intuição e somente da intuição. 

Sem desenvolver a intuição, o homem intelectual permanece imperfeito. O intelecto não tem esse poder para entrar na câmara interna da Verdade. O intelecto funciona no reino da dualidade, mas é impotente no reino da não dualidade. 

Mente e intelecto são instrumentos finitos. A razão é finita. Ela não pode penetrar o Infinito. Somente a intuição pode penetrar o Infinito. 

As tentativas científicas de provar o Infinito são fúteis. O único método científico aqui é o intuitivo. 

A meditação leva à intuição. A meditação é a chave para revelar a divindade ou Atman oculto em todos os nomes e formas. 

O Processo Meditacional

Não há conhecimento sem meditação. O aspirante agita sua própria alma. 

A verdade se manifesta. 

Por meio da meditação regular, você gradualmente cresce em espiritualidade. A chama divina cresce mais e mais brilhante. A meditação gradualmente oferece a você a luz eterna e a intuição. Por meio da prática constante de concentração e meditação, a mente se torna tão transparente e pura quanto um cristal. O barulho da luta por coisas mundanas se torna cada vez menor à medida que se recua para dentro. 

Há leis no novo plano. A música é diferente. As notas são muito doces. 

Há uma perpétua permeação de algo melhor. 

O brilho do despertar espiritual muda a perspectiva e a pessoa busca com devoção aquilo que lhe trará alegria e paz duradouras a longo prazo. 

Portanto, a busca de vantagens materiais e imediatas torna-se menos urgente. 

A meditação leva você cada vez mais para dentro, do grosseiro para o sutil, do sutil para o mais sutil, do mais sutil para o mais sutil, o Espírito Supremo. 

Indo além da consciência do corpo meditando no Senhor, a pessoa alcança o senhorio universal. Todos os seus desejos são satisfeitos. A meditação é o único caminho real correto para atingir a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Paz e bem-aventurança não podem ser encontradas em livros, igrejas ou monastérios. Elas são percebidas quando o Conhecimento de

Atman amanhece. 

Por que você lê muitos livros? Não tem utilidade. O grande livro está dentro do seu coração. 

Abra as páginas deste livro inesgotável, a fonte de todo conhecimento. Você saberá tudo. 

Feche os olhos. Retire os sentidos. Acalme a mente. Silencie os pensamentos borbulhantes. Torne a mente sem ondas. Funda-se profundamente no Atman ou no Self, a Alma Suprema, a Luz das luzes, o Sol dos sóis. Todo o conhecimento será revelado a você. Todas as dúvidas desaparecerão agora. Todos os tormentos mentais desaparecerão. Todas as discussões acaloradas, debates acalorados terminarão. 

Paz e Jnana somente permanecerão. 

Todos os nomes e formas desaparecem na meditação profunda. Há consciência do espaço infinito. Isso também desaparece. Há um estado de nada. De repente, o amanhecer iluminação, Nirvikalpa Samadhi. 

A Bem-aventurança do Samadhi

Nirvikalpa Samadhi é a realização do valor mais alto. Durante o Nirvikalpa Samadhi, a Realidade é intuída em toda a sua totalidade. 

É a experiência da unidade com o Absoluto. Você tem a superconsciência Brahmica, no lugar da consciência Jiva parada. 

A experiência de plenitude é chamada Samadhi. É liberdade da miséria. É bem-aventurança absoluta. 

Samadhi não é a abolição da personalidade. É a completude da personalidade. Nesse estado de iluminação suprema, você sente a unidade do sujeito e do objeto. 

Você não vê mais nada, não ouve mais nada, não sabe mais nada. 

O conhecimento simplesmente ilumina. Não requer que você faça algo depois essa iluminação. 

Saber é ser. Saber e ser não podem ser separados. Chit e Sat são um e o mesmo. Onde o conhecimento absoluto e a existência absoluta prevalecem, há

também felicidade absoluta. 

A bem-aventurança da Auto-realização não pode ser descrita em palavras. Tranquilidade que nada pode tocar, paz suprema sem um arrepio, luz e bem-aventurança imaculadas—

tal é o vislumbre da Auto-realização. 

O prazer sensual não é nada quando comparado com a bem-aventurança da meditação e do Samadhi. 

Eleve-se da vida sensorial. Desperte e perceba que você é o Atman puro e imortal. Contemple o único Atman em todos os seres e alcance a imortalidade e a bem-aventurança eternas. 

Ouça tudo sobre Atman ou Alma. Então entenda o Atman. Então reflita sobre o Atman. Então medite no Atman. Então realize o Atman. Tat Tvam Asi. Isso Tu és. 

Tu és Atman! Atman és Tu. Perceba isso e seja livre. Nada pode te impedir da realização de tua natureza essencial. 

Auto-realização não é uma invenção. É apenas descoberta do Self. É conhecer o Self. É consciência. 

A auto-realização não é nada a ser alcançado de novo. Você não precisa alcançar ou atingir o Atman ou o Self. Você é, de fato, o Atman ou o Self Supremo. Apenas, você terá que abrir seus olhos internos. 

A filosofia Vedanta convoca o indivíduo para sua própria liberdade, glória e dignidade. Conheça esta fonte de liberdade, a raiz da bem-aventurança, e seja livre. 

A bem-aventurança é, de fato, sua natureza essencial. A bem-aventurança é seu direito de nascença. Você é um herdeiro glorioso da bem-aventurança infinita. Perceba essa bem-aventurança agora mesmo, neste exato segundo. 

Não procure fora por luz, paz, alegria e bem-aventurança, mas olhe para dentro. Moksha ou salvação não está nem no céu nem no Monte Kailas. O tesouro divino supremo e inesgotável, a pérola Átmica, está trancada nas câmaras do seu próprio coração, no caixão do silêncio. Descubra a verdadeira Realidade no próprio coração da sua própria subjetividade, na própria profundidade do seu próprio ser. 

Maya e Mente

Não há dualidade na Realidade. Toda modificação é ilusória. Multiplicidade é uma ilusão. 

Maya projeta multiplicidade. Maya cria divisão, divisão entre a alma individual e a Alma Suprema. 

Maya é um tremendo e ilusório poder de Deus. Maya é a matéria deste mundo. Maya é a fonte do universo físico. Este mundo de nomes e formas é um falso show mantido pela malabarismo de Maya. 

Assim como um graveto queimando em uma ponta, quando agitado rapidamente, produz a ilusão de um círculo de fogo, Alata Chakra, assim é com a multiplicidade do mundo. Maya nos ilude. 

Maya causa estragos na mente. As coisas que percebemos ao nosso redor são apenas mente em forma ou substância. O mundo é um produto da mente. O mundo inteiro é uma expansão da mente. O 

universo inteiro surge e existe na mente. 

Nada do mundo está fora da mente. A terra, as montanhas e os rios — todos são fragmentos da mente, parecendo existir fora dela. 

O mundo não existe por si só. Ele não é visto sem a ajuda da mente. Ele desaparece quando a mente cessa de funcionar. 

É a imaginação sozinha que assume as formas de tempo, espaço e movimento. Espaço e tempo não têm status independente além de Brahman ou do Self, que é Conhecimento. 

Não há espaço sem tempo, e não há tempo sem espaço. Espaço e tempo andam juntos. Espaço e tempo são interdependentes. Eles são irreais. 

Tempo e espaço são criações mentais. Tempo e espaço são projeções mentais, irreais como sonhos. Por mais reais que pareçam ser, eles não são, em última análise, reais. Brahman atemporal e sem espaço é a única Realidade. 

Brahman sozinho é. É Brahman sozinho que brilha como o mundo de objetos variados, como ondas diferenciando a água em muitos tipos de espuma, bolhas, etc. Brahman aparece como o mundo quando conhecido através da mente e do

sentidos. 

Matéria e Espírito

Todo esse universo é o corpo de Deus. Todo esse mundo é Deus ou Virat Svarupa. 

Este mundo não é um mundo de matéria morta, mas uma Presença viva. Este mundo é uma manifestação do Espírito. 

O erro fundamental de todas as eras é a crença de que o mundo espiritual e o material são separados. Espírito e matéria não são nem diferentes nem separáveis. 

Matéria é Espírito conhecido pelos sentidos. Matéria é espírito em manifestação. 

Matéria é Espírito em movimento. Matéria é poder do Senhor. Matéria é aspecto dinâmico do Senhor estático. O mundo é uma expressão de Brahman, o Absoluto. 

Este mundo é uma sombra de Brahman. É um transbordamento da bem-aventurança de Brahman. É

uma emanação de Deus. É uma manifestação de Deus. É um reflexo de Deus. O

o mundo está carregado do esplendor, glória e grandeza de Deus. 

Deus é a única luz que brilha em várias formas. Ele é a única voz que fala em várias línguas. Ele é a única vida que vibra através de cada átomo no

universo. 

Deus preenche tudo. Deus está igualmente e totalmente contido em todas as coisas. 

O mundo é uma peça de Deus. Deus, a urdidura e a trama, é misturado com o mundo. 

Assim como não há diferença entre ouro e ornamentos, também não há diferença entre Deus e o universo. Deus é o saboreador. Ele mesmo é o sabor. 

O mundo não é diferente de Deus. Deus está dentro e fora de tudo. Não há lugar onde Deus não esteja. Tudo é Deus, e não há nada além de Deus. 

O mundo é irreal? 

Na realidade, não há mundo. É uma mera aparência, como a cobra na corda. Todos os nomes e formas são irreais como a sombra, como a água na miragem, o azul no céu. 

A irrealidade do mundo é a verdade na análise final. Mas, na existência relativa, não se pode negá-la. 

É bem real do ponto de vista empírico. 

Este mundo não é absolutamente irreal, porque você o experimenta, você o sente. Ele não é absolutamente real também, porque ele desaparece quando você atinge a sabedoria. 

Este mundo é irreal: para quem? E quando? Para um sábio liberto sozinho, este mundo é irreal. É 

uma realidade sólida para um homem mundano. Quando você acorda sozinho, o sonho se torna irreal. 

Quando você está sonhando, o sonho é bem real para você. 

Este mundo é irreal. Mas em que sentido? É tão irreal quanto o chifre de um cabelo ou um filho de mulher estéril ou o lótus no céu? Não. Não é tão sólido ou realidade quanto Brahman. Quando comparado com Brahman, é irreal. É mera aparência. 

A criação é a aparição do Senhor, que é um, como muitos. Atman, que é um e imutável por natureza, parece ter assumido inúmeras formas. Brahman ou o Absoluto se manifesta como o universo através de formas. 

O Enigma do Mal

Este mundo é a revelação de Deus sobre Si mesmo. Sua bem-aventurança ou alegria assume todas essas formas. 

Toda a vida é igual. O coração universal bate na vida mais minúscula. O Senhor respira toda a vida. 

Assim como um fio penetra todas as flores em uma guirlanda, assim também, um Ser penetra todos esses seres vivos. Contemple este Ser em todos. Sirva a todos. Ame a todos. Seja gentil com todos. 

Desista da ideia de diversidade. 

O mundo não é bom nem mau. A mente cria o bem e o mal. Pensar faz isso. 

Para os bons, o mundo está cheio de coisas boas; mas para os maus, o mundo está cheio de coisas más. 

O mal não está no mundo. Está na mente. O homem vê apenas o reflexo de sua mente. Se você se tornar perfeito, o mundo parecerá bom. 

Contemple o Senhor sempre, em tudo. Você não verá mal algum. Você verá o bem em todos os lugares. Você encontrará paz. 

Unidade da Existência

Uma Alma habita em todos. Há uma humanidade. Há uma irmandade. Há um Atmahood. Nenhum é alto. Nenhum é baixo. Todos são iguais. Vãs são as distinções. 

Barreiras feitas pelo homem devem ser implacavelmente quebradas. Só então haverá paz neste mundo. 

Existe apenas uma casta, a casta da humanidade. Existe apenas uma religião, a religião do amor. 

Existe apenas um mandamento, o mandamento da veracidade. Existe apenas uma lei, a lei de causa e efeito. Existe apenas um Deus, o Senhor onipresente, onipotente e onisciente. Existe apenas uma linguagem, a linguagem do coração ou a linguagem do silêncio. 

Toda a vida é uma. O mundo é um lar. Todos são membros de uma família humana. Toda a criação é um todo orgânico. Nenhum homem é independente desse todo. O homem se torna miserável ao se separar dos outros. Separação é morte. Unidade é

vida eterna. Cultive o amor cósmico. Inclua tudo. Abrace tudo. Reconheça o valor dos outros. Destrua todas as barreiras, preconceitos raciais, religiosos e naturais que separam o homem do homem. 

Reconheça os princípios não duais, a essência imortai dentro de todas as criaturas. Proteja os animais. 

Que toda a vida seja sagrada. Então este mundo será um

paraíso de beleza, um paraíso de paz e tranquilidade. 

Quando um Atman habita em todos os seres vivos, então por que você odeia os outros? Por que você zomba e franze a testa para os outros? Por que você usa palavras duras? Por que você tenta governar e dominar os outros? Por que você explora os outros? Por que você é intolerante? Isso não é o cúmulo da sua loucura? Isso não é pura ignorância? 

Aprenda a viver como membros de uma única família. Defenda o ideal de uma humanidade. 

Viva em paz em um mundo. Todos são filhos de Deus. O mundo inteiro é uma família de Deus. Sinta isso. Perceba isso. Seja feliz. 

Contemple o Um-em-todos e o todo-em-Um. Sinta: "Eu sou o todo" e "Eu estou em todos". Sinta: "Tudo os corpos são meus. O mundo inteiro é meu corpo, meu doce lar." Sinta: "Eu trabalho em todas as mãos. Eu como em todas as bocas." Sinta: "Eu sou o Eu imortal em todos." Repita essas fórmulas mentalmente várias vezes ao dia. Repita Om mentalmente e sinta a unidade da vida ou unidade da consciência quando você joga futebol ou tênis, quando você bebe e come, quando você fala e canta, quando você senta e anda, quando você toma banho e se veste, quando você escreve uma carta, quando você trabalha no escritório, quando você atende aos chamados da natureza. Espiritualize cada movimento, ação, pensamento e sentimento. 

Transmute-os em Yoga. 

Yoga e a prática da religião

Yoga é uma tentativa consciente e sustentada em direção à autoperfeição. O objetivo do Yoga é acalmar a mente para que ela possa espelhar sem distorção o Atman que está por trás da mente. 

Contenha os sentidos. Controle a mente. Medite regularmente. Seja um Yogi, seja um Yogi, seja um Yogi. Viva a vida Yogi e espalhe a grande doutrina. Você se esqueceu de olhar para dentro, de contemplar para dentro, de introspectar, concentrar-se e meditar, e então você é ignorante, você está perdido na escuridão. Introspecte. Olhe para dentro. Tente remover seu

defeitos. Este é o verdadeiro Sadhana. Este é o Sadhana mais difícil. Você terá para fazer isso a qualquer custo. Desenvolvimento intelectual não é nada. É mais fácil. 

Sente-se na Biblioteca Central, Baroda ou na Biblioteca Imperial, Calcutá, por três a seis anos com um dicionário ao seu lado. Você pode desenvolver seu intelecto. Mas a remoção de defeitos precisa de muita luta por muitos anos. Muitos hábitos viciosos

tem que ser dividido em pedaços. 

Há grandes Mandaleswars que podem dar palestras por uma semana sobre um Sloka do Gita ou os Upanishads. Eles impõem respeito, e ainda assim são odiados pelo público, porque ainda têm grandes defeitos. Eles não fizeram muita introspecção. Eles não fizeram Sadhana drástico para remover seus defeitos. Eles desenvolveram apenas seu intelecto. Que grande pena! 

A verdadeira religião começa onde o intelecto termina. Um coração impuro, um intelecto presunçoso, não pode entender o espírito da religião. 

A religião é uma manifestação do brilho eterno do Espírito dentro do homem. O propósito principal da religião é o desdobramento da divindade dentro do homem. 

Oração e meditação são os principais pilares da religião. Uma vida de serviço e sacrifício altruístas, com oração e meditação regulares, é a religião mais elevada. 

A prática da religião é a prática da retidão, bondade, justiça, verdade, amor e pureza. O homem justo é o homem verdadeiramente religioso. 

As notas sonoras da religião são: Seja bom. Faça o bem. Seja puro. Seja gentil. Seja compassivo. 

Sirva a todos. Ame a todos. Veja Deus em todos. 

A prática desses preceitos por si só despertará o homem para a consciência da unidade da existência e a realização do Espírito Divino interior e exterior. 

Religião é vida. Vida é sacrifício. Alguém pode meticulosamente realizar devoção religiosa, e ainda assim ser muito irreligioso de coração e conduta. Religião deve ser uma experiência viva na vida do homem. 

Religião é viver, não falar ou mostrar. A verdadeira religião é a religião do coração. 

O coração deve ser purificado primeiro. 

O Caminho do Serviço Altruísta

Pratique a religião do coração. Construa sobre o edifício do amor. 

O serviço altruísta purifica o coração e o abre para o recebimento da luz divina. 

Mergulhe no serviço altruísta. 

Anime um homem que esteja em aflição. Encoraje um homem quando ele estiver desanimado. Enxugue as lágrimas dos aflitos. Remova a tristeza de um homem com palavras gentis e amorosas. 

Faça um homem sorrir quando ele estiver em desespero. 

Seja uma lâmpada para aqueles que perderam o caminho. Seja um médico e enfermeiro para os pacientes doentes. Seja um barco e uma ponte para aqueles que querem alcançar a outra margem do destemor e da imortalidade. 

Cumpra seu dever da melhor forma possível e deixe o resto para Deus. Faça todas as suas ações desapegadamente em um espírito de dedicação ao Divino. Então as ações não o prenderão. Seu coração será purificado. 

Espiritualize todas as suas atividades. Deixe seus olhos olharem com gentileza, sua língua falar com doçura, sua mão tocar com suavidade. Seja tão compassivo quanto Buda, tão puro quanto Bhishma, tão verdadeiro quanto Harischandra, tão corajoso quanto Bhima. 

Alimente sua mente com pensamentos de Deus, seu coração com pureza e suas mãos com serviço altruísta. Permaneça imerso na lembrança de Deus com um-mente aguçada. 

O Objetivo da Vida

Deus tem um plano Mestre. Temos nossas partes a desempenhar. 

Desempenhe bem seu papel na peça mundana. Mas, não se prenda. Mantenha sua mente firme nos pés de lótus do Senhor. Você nadará no oceano da bem-aventurança divina. 

Não tenha apego a este corpo mortal de carne e osso. Jogue-o fora como um matagal em qualquer lugar, assim como a cobra joga fora sua pele. Decida-se a desistir do corpo a qualquer momento. Torne-se absolutamente destemido. 

Enquanto houver o mínimo de Deha-Adhyasa, identificação com o corpo, você não poderá esperar a Auto-realização. Exiba espírito destemido, intrepidez e masculinidade. Faça uma forte resolução: 

"Eu morrerei ou realizarei." 

Nascimento e morte, escravidão e liberdade, prazer e dor, ganho e perda, são criações mentais. 

Transcenda os pares de opostos. Você nunca nasceu. Você nunca morrerá. Tu és o Eu imortal sempre, ó Prem! Tu és sempre • livre nos três períodos de tempo. É o corpo físico que vai e vem. 

Reconheça, ó Prem, que você é a Verdade viva. Perceba que você é sempre inseparável da essência única que é o substrato de todos esses nomes e formas ilusórias, essas falsas aparências sombrias. Estabeleça-se firmemente no Brahman, a Luz das luzes. Nada pode perturbá-lo agora. 

Você se tornou invulnerável. Sinta isso. Sinta isso através da intuição quando você entrar em Samadhi profundo ou silêncio supremo, meu filho! 

O deus da morte tremerá diante de você agora. Por seu comando o sol brilha, o fogo queima e o vento sopra. Por seu comando Indra, Prajapati, Agni e Varuna fazem suas respectivas funções. Tu estás além do tempo, espaço e causalidade. 

Você não deve ter medo de Maya agora. Ela está sob seu controle perfeito agora. 

Permaneça firme como a rocha lá longe. Seja adamantino. Mova-se no mundo agora como um leão e levante as almas jovens e esforçadas para fora do lodo do Samsara. 

Dissemine o Conhecimento do Ser. Compartilhe-o com os outros. Seja católico, liberal, universal, inclusivo. Ame a todos. Seja gentil com todos. Expanda seu coração. Tenha espaço em seu coração para todos, mesmo para aquele homem que está planejando envenená-lo, que está sacando a adaga para cortar sua garganta. Torne-se um Vedantin prático. Torne-se um Kriya-Advaitin. 

Confie em seu próprio Eu, sua própria força espiritual interior. Fique em seus próprios pés. 

Não dependa de dinheiro, amigos ou qualquer um. Quando os amigos forem postos à prova, eles o abandonarão. O Senhor Buda nunca confiou nem mesmo em seus discípulos. Quando ele estava seriamente doente, ele próprio pulou como um sapo para beber água do rio. 

Não se prenda a ninguém, a nenhum lugar ou coisa. Não deseje possuir. 

Posses trazem dor. Torne-se absolutamente livre identificando-se com o Eu interior, teu Governante Interior, imortal. Desafie o mundo inteiro agora. 

Levante-se, ó Prem! Siga-me. Aproveite a bem-aventurança de Atman. O rio da alegria Átmica está fluindo por todo o lado. Há um dilúvio de Bem-aventurança do Ser. Beba este néctar até o contentamento do seu coração. Não se importe com o mundo. Siga seu próprio caminho. Deixe que outros acumulem riqueza e se tornem multimilionários e donos de moinhos. Eles são apenas avarentos. Deixe que outros se tornem advogados, juízes de tribunais superiores e ministros. Eles ainda são homens ignorantes. Não se importe nem um pouco. A riqueza dos três mundos não é nada, mera palha, diante da riqueza espiritual, a riqueza de Atma-Jnana. A alegria dos três mundos é uma mera gota quando comparada ao oceano de bem-aventurança do Ser. O conhecimento de todas as ciências seculares é mera casca quando comparado ao Conhecimento do Ser. 

Aqui estão os tesouros inestimáveis de Atman para ti. Aqui está a riqueza inesgotável de BrahmaJnana. Desfrute dessas riquezas. Nenhum bandido ou ladrão pode roubar de ti essa riqueza imperecível de Tattva-Jnana. Nenhuma insolvência, nenhuma falência de banco, nenhuma falência aqui. Tome posse desse tesouro espiritual, o esplendor de Brahman, e desfrute para todo o sempre. 

Tu és agora um verdadeiro Rei dos reis, Xá dos xás. Imperador dos imperadores. Indra e Brahma ficarão com ciúmes de ti agora, ó Prem! Vá e distribua essa riqueza imperecível do Conhecimento do Eu por toda parte. Glória a ti! Que a paz esteja contigo para todo o sempre! 

 

1. AHIMSA

Na regeneração e divinização do homem, o primeiro passo é eliminar a natureza bestial. O traço predominante em bestas é a crueldade. Portanto, sábios sábios prescreveram Ahimsa. Este é um método mestre mais eficaz para neutralizar e erradicar completamente o brutal e cruel Pasu-Svabhava no homem. A prática de Ahimsa desenvolve o amor. Ahimsa é outro nome para verdade ou amor. 

Ahimsa é amor universal. 

É amor puro. É Prem divino. Onde há amor, há Ahimsa. Onde há Ahimsa, há amor e serviço altruísta. 

Todos eles andam juntos. 

A única mensagem de todos os santos, profetas de todos os tempos e climas, é a mensagem de amor, de Ahimsa, de serviço altruísta. Ahimsa é o mais nobre e melhor dos traços que são encontrados expressos na vida diária e nas atividades de almas aperfeiçoadas. Ahimsa é o único meio, não apenas para atingir a Salvação, mas também para desfrutar de paz e bem-aventurança ininterruptas. O homem atinge a paz sem ferir nenhuma criatura viva. 

Há uma religião — a religião do amor, da paz. Há uma mensagem, a mensagem de Ahimsa. Ahimsa é um dever supremo do homem. 

Ahimsa, ou abster-se de causar dor a qualquer criatura viva, é uma qualidade distintiva enfatizada pela ética indiana. Ahimsa ou não-violência tem sido a doutrina central da cultura indiana desde os primeiros dias de sua história. Ahimsa é uma grande força espiritual. 

Significado de Ahimsa

Ahimsa ou não-lesão, é claro, implica não-matar. Mas, não-lesão não é meramente não-matar. Em seu significado abrangente, Ahimsa ou não-lesão significa abstinência total de causar qualquer dor ou dano a qualquer criatura viva, seja por pensamento, palavra ou ação. Não-lesão precisa de uma mente, boca e mão inofensivas. 

Ahimsa não é meramente negativo e não prejudicial. É positivo, amor cósmico. É desenvolvimento da atitude mental. Em que o ódio é substituído pelo amor. Ahimsa é verdadeiro sacrifício. Ahimsa é perdão. 

Ahimsa é Sakti. Ahimsa é verdadeira força. 

Formas sutis de Himsa

Somente as pessoas comuns pensam que Ahimsa não é machucar nenhum ser vivo fisicamente. 

Esta é apenas a forma grosseira de Ahimsa. O voto de Ahimsa é quebrado até mesmo ao mostrar desprezo por outro homem, ao entreter antipatia ou preconceito irracional por alguém, ao franzir a testa para outro homem, ao odiar outro homem, ao abusar de outro homem, ao falar mal dos outros, ao caluniar ou difamar, ao abrigar pensamentos de ódio, ao proferir mentiras ou ao arruinar outro homem de qualquer forma que seja. 

Todo discurso áspero e rude é Himsa. Usar palavras ásperas para mendigos, servos ou inferiores é Himsa. Ferir os sentimentos dos outros por gestos, expressões, tom de voz e palavras rudes também é Himsa. Desprezar ou mostrar descortesia deliberada para com uma pessoa diante dos outros é Himsa devasso. Aprovar as ações ásperas de outra pessoa é Himsa indireto. Deixar de aliviar a dor de outra pessoa ou mesmo negligenciar ir até a pessoa em perigo é um tipo de Himsa. É o pecado da omissão. Evite estritamente todas as formas de aspereza, direta ou indireta, positiva ou negativa, imediata ou tardia. 

Pratique Ahimsa em sua forma mais pura e torne-se divino. Ahimsa e divindade são um. 

Ahimsa, uma qualidade do forte

Se você pratica Ahimsa, você deve tolerar insultos, repreensões, críticas e agressões também. Você nunca deve retaliar nem desejar ofender ninguém, mesmo sob extrema provocação. Você não deve entreter nenhum pensamento maligno contra ninguém. 

Você não deve xingar. Você não deve abrigar raiva. Você deve estar preparado para perder alegremente até mesmo sua vida pela causa da Verdade. A Verdade Suprema pode ser alcançada somente através de Ahimsa. 

Ahimsa é o ápice da bravura. Ahimsa não é possível sem destemor. A não-violência não pode ser praticada por pessoas fracas. Ahimsa não pode ser praticada por um homem que tem um medo terrível da morte e não tem poder de resistência e

resistência. É um escudo, não dos efeminados, mas dos potentes. Ahimsa é uma qualidade do comportamento dos fortes. É uma arma dos fortes. Quando um homem bate em você com um pedaço de pau, você não deve entreter nenhum pensamento de retaliação ou qualquer sentimento cruel em relação ao algoz. Ahimsa é a perfeição do perdão. 

Lembre-se das ações dos grandes sábios de outrora. Jayadeva, o autor do Gita-Govinda, deu grandes e ricos presentes aos seus inimigos que cortaram suas mãos, e obteve Mukti para eles por meio de orações sinceras. Ele disse: "Ó meu Senhor! Tu deste Mukti aos Teus inimigos Ravana e Kamsa. Por que não podes dar Mukti aos meus inimigos agora?" Um santo ou um sábio possui um coração magnânimo. 

Pavahari Baba carregou a bolsa de vasilhas e seguiu o ladrão e disse: "Ó Ladrão Narayana! Eu nunca soube que Você visitou minha cabana. Por favor, aceite essas coisas." 

O ladrão ficou bastante surpreso. Ele abandonou seu hábito maligno naquele exato segundo e se tornou um discípulo de Pavahari Baba. 

Lembrando das ações nobres de santos como Jayadeva e Pavahari Baba, você terá que seguir seus princípios e ideais. 

Prática Gradual de Ahimsa

Quando pensamentos de vingança e ódio surgirem na mente, tente controlar o corpo físico e a fala primeiro. Não diga palavras más e ásperas. Não censure. 

Não tente ferir os outros. Se você tiver sucesso nisso praticando por alguns meses, os pensamentos de vingança, não tendo escopo para se manifestar fora, morrerão por si mesmos. É extremamente difícil controlar tais pensamentos desde o começo sem recorrer ao controle do corpo e da fala primeiro. 

Primeiro controle seu corpo físico. Quando um homem lhe bate, fique quieto. Suprima seus sentimentos. Siga as instruções de Jesus Cristo e seu Sermão da Montanha. Diz Jesus: "Se um homem lhe bate em uma face, ofereça-lhe também a outra face. Se um homem lhe tira o casaco, dê-

lhe também a camisa." Isso é muito difícil no começo. Os velhos Samskaras de vingança, 'dente por dente', olho por olho', 'olho por olho' e 'pagar na mesma moeda', todos o forçarão a retaliar. Mas você terá que esperar com calma. Reflita e medite. Faça Vichara. A mente ficará calma. 

oponente que estava muito furioso também ficará calmo, porque ele não recebe nenhuma oposição do seu lado. Ele fica surpreso e aterrorizado. Também, porque você se posiciona como um sábio. 

Aos poucos, você ganhará. imensa força. Mantenha o ideal diante de você. Tente alcançá-lo, embora com passos vacilantes no início. Tenha uma imagem mental clara de Ahimsa e suas vantagens imensuráveis. 

Depois de controlar o corpo, controle sua fala. Faça uma forte determinação: "Não falarei nenhuma palavra dura a ninguém a partir de hoje." Você pode falhar cem vezes. O que importa? Você ganhará força lentamente. Verifique os impulsos da fala. Observe Mouna. Pratique Kshama ou perdão. Diga para si mesmo: "Ele é uma alma de bebê. Ele é ignorante. Então ele fez isso. Deixe-me desculpá-lo desta vez. 

O que ganho abusando dele em troca? Errar é humano; perdoar é divino." 

Lentamente desista de Abhimana. Abhimana é a causa raiz dos sofrimentos humanos. 

Finalmente vá para os pensamentos e verifique o pensamento de ferir. Nunca pense também em ferir alguém. Um Ser habita em todos. Todos são manifestações do Deus Único. Ao ferir outro, você apenas fere seu próprio Ser Ao servir outro; você serve seu próprio Ser Ame a todos. Sirva a todos Não odeie ninguém. Não insulte ninguém. Não fira ninguém em pensamento, palavra e ação. Tente contemplar seu próprio Ser em todos os seres. Isso promoverá Ahimsa. 

Benefícios da prática de Ahimsa

Se você está estabelecido em Ahimsa, você atingiu todas as virtudes. Ahimsa é o pivô. 

Todas as virtudes giram em torno de Ahimsa. Assim como todas as pegadas se acomodam naquelas do elefante, assim também todas as religiões e regras éticas se fundem no grande voto de Ahimsa. 

Ahimsa é força da alma. O ódio derrete na presença do amor. O ódio se dissolve na presença de Ahimsa. Não há poder maior que Ahimsa. A prática de Ahimsa desenvolve força de vontade em um grau considerável. A prática de Ahimsa o tornará destemido. Aquele que pratica Ahimsa com fé real pode mover o mundo inteiro, pode domar animais selvagens, pode ganhar os corações de todos e pode subjugar seus inimigos. Ele pode fazer e desfazer coisas. A força de Ahimsa é infinitamente mais maravilhosa e sutil do que a da eletricidade ou do magnetismo. 

A lei de Ahimsa é tão exata e precisa quanto a lei da gravitação ou coesão. Você deve saber a maneira de aplicá-la inteligentemente com precisão científica. 

Se você for capaz de aplicá-lo com exatidão e precisão, poderá fazer maravilhas. 

Você pode comandar os elementos e a Natureza também. 

O Poder de Ahimsa

O poder de Ahimsa é maior que o poder do intelecto. É fácil desenvolver o intelecto, mas é difícil desenvolver o coração. A prática de Ahimsa desenvolve o coração de uma maneira maravilhosa. 

Aquele que pratica Ahimsa desenvolve uma forte força de vontade. Em sua presença, a inimizade cessa. Em sua presença, cobra e sapo, vaca e tigre, mangusto e cobra, gato e rato, lobo e cordeiro, todos viverão juntos em termos de amizade íntima. Em sua presença, todas as hostilidades são abandonadas. O termo 'hostilidades são abandonadas' significa que todos os seres — homens, animais, pássaros e criaturas venenosas — se aproximariam do praticante sem medo e não lhe fariam mal. Sua natureza hostil desaparece neles em sua presença. O rato e o gato, a cobra e o mangusto, e outros seres que são inimigos uns dos outros por natureza, desistem de seus sentimentos hostis na presença do Yogi que está estabelecido em Ahimsa. 

Leões e tigres nunca podem fazer mal a tal Yogi. Tal Yogi pode dar ordens definidas a leões e tigres. 

Eles obedecerão. Este é Bhuta Siddhi obtido pela prática de Ahimsa. A prática de Ahimsa culminará eventualmente na realização da unidade e unicidade da vida, ou consciência Advaítica. 

Limitações à prática de Ahimsa

Ahimsa absoluto é impossível. Não é possível para o Sannyasin mais consciente. Para praticar isso, você deve evitar matar inúmeras criaturas ao andar, sentar, comer, respirar, dormir e beber. Você não pode encontrar um único não-magoador no mundo. Você tem que destruir a vida para viver. É 

fisicamente impossível para você obedecer à lei da não destruição da vida, porque os fagócitos do seu sangue também estão destruindo milhões de espirilos, bactérias e germes intrusivos perigosos. 

De acordo com uma escola de pensamento, se pelo assassinato de um bandido milhares de vidas podem ser salvas, isso não é considerado Himsa. Ahimsa e Himsa são termos relativos. 

Alguns dizem que alguém pode se defender com instrumentos e usar um pouco de violência quando está em perigo; e isso também não é considerado Himsa. Os ingleses geralmente atiram em seus queridos cavalos e cães quando os animais estão em agonia aguda, 

e quando não há maneira de aliviar seus sofrimentos. Eles desejam que a alma seja imediatamente libertada do corpo físico. O motivo é o fator principal. Ele está por trás de tudo. 

Um Sannyasin não deve se defender e usar violência mesmo quando sua vida está em perigo. Para um homem comum, Ahimsa deve ser o objetivo; mas ele não cairá deste princípio se, por pura necessidade e sem nenhum objetivo egoísta, ele recorrer a Himsa ocasionalmente. Não se deve dar clemência à mente a este respeito. Se você for clemente, a mente sempre tirará a melhor vantagem disso e o incitará a fazer atos de violência. Dê uma polegada a um trapaceiro, ele tomará uma: a mente imediatamente adota esta política se você der uma corda longa para seu movimento. 

Ahimsa nunca é uma política. É uma virtude sublime. É a qualidade fundamental dos buscadores da Verdade. Nenhuma auto-realização é possível sem Ahimsa. É somente através da prática de Ahimsa que você pode conhecer e alcançar o Ser Supremo ou Brahman. Aqueles para quem Ahimsa é uma política podem falhar muitas vezes. Eles serão tentados a fazer atos violentos também. Pelo contrário, aqueles que aderem estritamente ao voto de Ahimsa como um credo sagrado ou cânone fundamental do Yoga nunca podem ser enganados pela violência. 

Um Voto Universal

Ahimsa é um Mahavratam ou grande voto universal. Deve ser praticado por todas as pessoas de todos os países. Não diz respeito somente aos hindus ou indianos. Quem quer que deseje realizar a Verdade deve praticar Ahimsa. Você pode encontrar qualquer quantidade de dificuldades; você pode sustentar qualquer quantidade de perdas; mas você não deve desistir da prática de Ahimsa. Provas e dificuldades estão fadadas a surgir em seu caminho para testar sua força. Você deve permanecer inflexível. Somente então seus esforços serão coroados com sucesso otimista. 

Há um poder oculto em Ahimsa que protege os praticantes. A mão invisível de Deus dá proteção. 

Não há medo. O que pistolas e espadas podem fazer? 

Ainda hoje há pessoas que não dão a mínima dor às moscas ou formigas. Elas carregam açúcar e arroz para distribuir às formigas em seus buracos. Elas não usam luzes à noite por medo de matar os pequenos insetos. Elas são muito cuidadosas ao andar

nas ruas, pois não querem pisotear pequenos insetos. Abençoados são esses homens. Eles logo verão Deus, pois têm corações moles. 

 

2. RAIVA

Um bengali usou uma palavra, Sala ou Badmash, com raiva contra um sikh, quando eles estavam cruzando o Ganga em um barco. O sikh ficou muito furioso, agarrou o pescoço do bengali e o jogou no Ganga. O bengali morreu. Quão mentalmente fraco era o sikh, embora ele fosse fisicamente muito forte! 

Um pequeno som, uma única palavra, perturbou sua mente e o desequilibrou. Ele se tornou um escravo de

raiva. 

A raiva faz de todos seus escravos e vítimas. Ela destrói a amizade até mesmo de amigos muito íntimos. 

Ela induz as esposas a brigar com seus maridos e os faz entrar com processos. Ela excita a todos. Ela domina mais ou menos o mundo inteiro e sobre

os Devatas também. 

A raiva destrói a razão e faz o homem fazer coisas que não podem ser sonhadas. Uma pessoa raivosa pode até matar o adorador e difamar o piedoso com expressões rudes. O homem raivoso não consegue decidir o que falar e o que não dizer. 

Não há pecado que não possa ser cometido por ele. Sob a influência da raiva, o homem abusa, insulta e até assassina seu pai, irmão, esposa, Guru ou rei e se arrepende depois. 

A raiva é muito poderosa. Ela pode destruir todos os Tapas. Ela subjugou Durvasa. Ela conquistou Yajnavalkya. Ela é inimiga da paz. Ela é inimiga do conhecimento. Ela torna o Jiva insensato. Ela o faz fazer todos os Adharmas. Ela o deixa completamente cego. Ela o torna seu escravo. 

Um sinal de fraqueza

Raiva é uma emoção forte, excitada por uma lesão real ou imaginária, e envolvendo um desejo de retaliação. Raiva surge de uma ideia de mal ter sido infligido ou ameaçado. 

A raiva reside no corpo astral, mas ela se infiltra no corpo físico assim como a água se infiltra pelos poros até a superfície externa de um pote de barro. O sangue ferve. Os olhos estão vermelhos. Há um grande calor no corpo. Membros

tremer. Lábios tremem. Punhos cerrados. E o homem gagueja e tateia para frente em grande fúria. 

O fogo que você acende para seu inimigo queima você mesmo. A raiva age como um bumerangue, porque fere o homem que fica bravo. Ela volta para o homem bravo e lhe faz mal. 

A raiva é um sinal de fraqueza mental. Ela sempre começa em loucura ou fraqueza, e termina em arrependimento ou remorso. Se você controlar a raiva, terá energia ilimitada em sua reserva. A raiva, quando controlada, será transmutada em um poder espiritual

que pode mover o mundo inteiro. 

Como a raiva é causada

Foi Arjuna quem perguntou a Sri Krishna: "Mas o que impele o homem a cometer pecado, ó Krishna, apesar de si mesmo e levado, por assim dizer, pela força?" O abençoado Senhor disse: "É desejo; é ira, que brota da paixão. Saiba que é nosso inimigo aqui, um monstro de ganância e pecado." 

A causa do pecado ou da ação errada neste mundo é o desejo. A raiva é apenas uma modificação ou forma do desejo. A raiva é o próprio desejo. 

Você pensa em objetos dos sentidos. O apego a esses objetos se desenvolve. Do apego, nasce o desejo. Quando um desejo surge, ele gera Rajas e incita o homem a trabalhar para possuir o objeto do desejo. Quando o desejo não é gratificado e quando alguém fica no caminho de sua realização, o homem fica bravo. O desejo se transforma em raiva. Assim como o leite se transforma em coalhada, também o desejo se transforma em raiva. 

A causa raiz da raiva é a ignorância e o egoísmo. A raiva surge quando alguém é insultado, abusado, criticado, quando seus defeitos são apontados. A raiva surge quando alguém se coloca no caminho da gratificação do desejo de alguém. A raiva se manifesta por amar a própria opinião, por desejar ser honrado, por imaginar que alguém é mais sábio e superior a todos os outros. 

A raiva surge naquele que pensa em seu inimigo. Mesmo que você tenha esquecido o sentimento de aborrecimento, ele espreita na mente em uma forma adormecida. O efeito está lá

por algum tempo. Se você renovar várias vezes o mesmo tipo de pensamento de ciúme, inveja ou ódio sobre a mesma pessoa, o efeito dura mais tempo. 

A repetição de sentimentos de raiva intensifica o ódio. 

O mero ressentimento se transforma em malícia intensa pela repetição da raiva. 

Muita perda de sêmen é a principal causa de irritabilidade e raiva. Um homem apaixonado é mais raivoso do que os outros. Um homem que desperdiçou sua energia seminal fica irritado logo por pequenas coisas, mesmo. Um Brahmachari, que preservou seu Veerya, sempre mantém uma mente equilibrada. Ele tem um cérebro frio o tempo todo. 

A paixão é a raiz, e a raiva, o caule. Você terá que destruir a raiz, a paixão, primeiro. Então o caule, a raiva, morrerá por si mesmo. 

Formas de Raiva

Irritação, franzir a testa, ressentimento, indignação, raiva, fúria, ira são todas variedades de raiva, classificadas de acordo com o grau de intensidade. Raiva é um sentimento repentino de desprazer. É agudo, repentino e breve. Ressentimento é persistente. É raiva contínua. É a amarga reflexão sobre as injúrias. Ira é um sentimento de raiva intensificado. A raiva leva alguém além dos limites da prudência ou discrição. A fúria é ainda mais forte e leva alguém para uma violência incontrolável. 

Irritabilidade é uma forma branda, uma forma sutil, de raiva. Ainda mais sutil é o desprazer. É 

orgulho misturado com raiva. Com uma palavra áspera ou um grunhido, você dispensa o "incômodo". 

Todas essas são formas de raiva. 

Raiva e Indignação Justa

A raiva é pessoal e geralmente egoísta. É despertada por um erro real ou suposto contra si mesmo. 

A indignação é um desprazer impessoal e altruísta por atos indignos. A indignação pura não é seguida de arrependimento e não precisa de arrependimento. Também é mais autocontrolada do que a raiva. A raiva é comumente um pecado. A indignação é frequentemente um dever. 

Falamos de "indignação justa". 

Se um homem quer corrigir outro homem, e manifesta uma leve raiva altruísta como uma força para verificar e melhorá-lo, então isso é chamado de "indignação justa" ou "raiva espiritual". Suponha que um homem moleste uma mulher e tente ultrajar sua modéstia, e um espectador fique bravo com o criminoso, isso é chamado de indignação justa ou raiva nobre. Isso não é ruim. Somente quando a raiva é o resultado da ganância, de motivos egoístas, é ruim. Às vezes, um professor religioso tem que manifestar um pouco de raiva externamente para corrigir seus discípulos. Isso não é ruim. Ele tem que fazer isso. Mas ele deve ser frio por dentro, e quente e impetuoso por fora. Ele não deve permitir que a raiva crie raízes profundas em seu Antahkarane por muito tempo. Ela deve passar no momento seguinte, assim como uma onda diminui no mar. 

A raiva de um homem bom dura um segundo, a de um homem mediano, três horas, a de um homem vil, um dia e uma noite, e a de um grande pecador, até a morte. 

III-efeitos da raiva

A raiva estraga o cérebro, o sistema nervoso e o sangue. Quando uma onda de raiva surge na mente, Prana começa a vibrar rapidamente. Você fica agitado e excitado. O sangue fica quente. 

Muitos ingredientes venenosos são formados no sangue. Quando o sangue é agitado, o sêmen também é afetado. Até mesmo três minutos de temperamento violento podem produzir efeitos tão deletérios no sistema nervoso que levará semanas ou meses para reparar o ferimento. À luz da psicologia moderna, reumatismo, doença cardíaca e doença nervosa são todos devidos à raiva. 

Certa vez, uma criança mamou nos seios de sua mãe quando ela estava em um ataque de fúria violenta e morreu imediatamente devido ao envenenamento por produtos químicos virulentos que foram jogados no sangue da mãe quando ela estava muito agitada. 

Muitos casos assim foram registrados. Tais são os efeitos desastrosos da raiva. 

Quando a raiva está no trono, a razão corre atrás. Aquele que é influenciado pela raiva é como alguém intoxicado com uma bebida forte. Ele perde a memória, seu entendimento fica nublado e seu intelecto fica pervertido. 

A raiva nubla o entendimento. Quando a mente está violentamente agitada, você não consegue entender uma passagem de um livro claramente. Você não consegue pensar de forma adequada e clara. 

Você não pode escrever uma carta com a mente fria. Quando a lâmpada está piscando

vento, você não vê os objetos claramente. Mesmo assim, quando o Buddhi está oscilando ou agitado pela raiva, o caos surge no Buddhi e você não é capaz de ver e entender as coisas corretamente. 

Todas as más qualidades e ações procedem da raiva. Se você puder erradicar a raiva, todas as más qualidades morrerão por si mesmas. A raiva gera injustiça, precipitação, perseguição, ciúme, tomada de posse da propriedade dos outros, matança, palavras duras e crueldade. 

Um homem zangado perde a consciência normal por um tempo. Ele cai como uma presa para raiva. 

Um homem que é escravo da raiva pode ter se lavado bem, se ungido bem, penteado o cabelo e vestido roupas brancas; no entanto, ele é feio, sendo dominado pela raiva. Existem sintomas no rosto para indicar a presença de raiva na mente. Se você tem uma mente facilmente irritável, não será capaz de fazer suas tarefas diárias e negócios de forma eficiente. Se você ficar com raiva, perderá a batalha da vida. 

Métodos para controlar a raiva

A raiva é uma manifestação de Sakti. É muito difícil lutar contra ela diretamente. Primeiro tente reduzir sua força ou Vega, sua frequência e duração. Esforce-se para atenuar ou diluir esta formidável modificação ou Vritti. Não permita que isso aconteça assuma a forma de uma grande onda na superfície da mente consciente. Corte-a pela raiz quando estiver na forma de irritabilidade na mente subconsciente. Desvie a mente agora Entretenha pensamentos divinos. Faça Japa ou Kirtan rigorosos. Repita algumas orações ou Slokas do Bhagavad Gita, do Ramayana ou dos Upanishads. Desenvolva gradualmente as virtudes divinas positivas opostas, como paciência, amor e perdão. A raiva gradualmente morrerá por si mesma. 

A comida tem muito a ver com a irritabilidade. Tome alimentos sáttvicos, como leite, frutas, Moong-ki-dal, coalhada, espinafre, cevada, amendoim e leitelho. Não coma cenouras, cebola, couve-flor com alho, Masoor-ki-dal e coxa de frango. Desista de curry e chutney picantes, carne, álcool e fumo. Fumar, comer carne e beber bebidas alcoólicas tornam o coração muito irritável. Portanto, eles devem ser completamente

abandonado. O tabaco traz doenças do coração. Ele dá origem ao 'coração-tabaco' que fica facilmente irritado. 

Sempre que houver probabilidade de uma explosão de raiva durante uma conversa ou debate, pare seu discurso. Não discuta. Não entre em debates e discussões acaloradas. Sempre tente falar palavras doces e suaves. As palavras devem ser suaves e os argumentos duros; mas se as palavras forem duras, isso trará discórdia. Fale docemente. Fale pouco. Seja suave. Seja gentil. Seja suave. Cultive a suavidade, a gentileza e a suavidade repetidamente. 

Controle a raiva pela razão pura. Por que você se sente ofendido quando um homem o chama de cachorro ou burro? Você desenvolveu agora quatro pernas e cauda como um cachorro? O que é esse abuso? Não é mera vibração no éter? 

Quando você ficar bravo com seu servo porque ele não lhe fornece o leite habitual em um dia, pergunte-se: "Por que eu deveria ser escravo do leite?" 

Então a onda de raiva irá imediatamente diminuir naturalmente. Ela não surgirá em outras ocasiões também, se você for cuidadoso e atencioso. São necessários quarenta músculos para franzir a testa e apenas quinze para sorrir. Por que você faz o esforço extra? 

Se você achar difícil controlar a raiva, saia do lugar imediatamente. Dê uma longa caminhada. 

Beba água fria. Repita om shanti cento e oito vezes. Faça Japa do seu Ishta Mantra ou conte de um a trinta. A raiva vai diminuir. 

Autocontrole e serenidade

O bem e o mal estão ambos no homem. O ser humano é uma mistura de ambos. Todas as criaturas contêm forças da virtude e do mal. É a contenção do mal e do

exercício ativo do bem que eleva o homem acima de outras criaturas. A raiva faz o mal irromper em ação prejudicial. O autocontrole mantém o mal sob controle e oferece espaço para o exercício das virtudes. Assim, quando a raiva é controlada, o mal é controlado. O bem prevalece. A raiva é a saída ou canal através do qual emergem aspereza, crueldade, dor e dano, vingança, violência, guerra e destruição. 

Quando a raiva é superada, seu entendimento se torna claro, e a discriminação é ativa. Você é capaz de escolher entre o certo e o errado. Você prossegue sem confusão no caminho reto e estreito da retidão moral. 

Não cause dor ou sofrimento a nenhum ser vivo por ganância, egoísmo, irritabilidade ou aborrecimento. Desista da raiva ou Desista do espírito de luta. Tente o seu melhor para manter uma mente serena sempre. 

Seja sereno e tranquilo em todas as circunstâncias. A luz divina descerá somente sobre uma mente calma. Um aspirante com uma mente calma somente pode entrar em meditação profunda e Nirvikalpa Samadhi. Ele somente pode praticar Nishkama Karma Yoga. Cultive esta virtude, serenidade ou Sama, repetidamente através de esforço constante e extenuante. 

A serenidade é como uma rocha; ondas de irritação podem bater nela, mas não podem afetá-la. Medite diariamente no sempre tranquilo Atman ou o Eterno que é imutável. Você alcançará esta virtude sublime gradualmente. É fácil fazer o mal pelo mal, fazer o bem pelo bem; mas é difícil e sublime fazer o bem pelo mal. O caminho descendente para o mal é muito fácil, mas o caminho ascendente para o bem é muito difícil, espinhoso e precipitado. Aqueles que são dotados de força e sabedoria para fazer o bem pelo mal são, de fato, pessoas abençoadas. Eles são verdadeiros deuses na terra. 

 

3. AVATARAS

Quando o Senhor Jesus nasceu, os anjos cantaram uma linda canção em louvor ao Senhor e, ao fazê-

lo, revelaram o propósito de Sua descida:

Glória a Deus nas alturas, 

E paz na terra, boa vontade entre os homens. 

O Senhor Jesus veio a este mundo dos homens para restabelecer a verdadeira e a mais alta glória de Deus — paz na terra e boa vontade nos corações dos homens para com todos os seus semelhantes. 

Lei que rege a descida do Senhor

A lei que governa a descida do Senhor sobre a terra é a mesma em todos os tempos, em todos os lugares. Há a descida de Deus para a ascensão do homem. O objetivo de cada Avatara é salvar o mundo de algum grande perigo, destruir os perversos e proteger os virtuosos. Diz o Senhor Krishna: 

"Sempre que há decadência da retidão, então eu mesmo apareço. Para a proteção dos bons, para a destruição dos malfeitores, para o bem de estabelecer firmemente a retidão, eu nasço de era em era." 

Quando a injustiça cresce e a retidão está em declínio, quando as forças do não divino parecem ser mais fortes do que as forças divinas, quando a palavra de Deus ou os Mandamentos de Seus Mensageiros são esquecidos ou desobedecidos, quando o fanatismo religioso segue a letra das escrituras matando seu espírito, é então que o Senhor encarna a Si mesmo na Terra, para salvar o homem, para salvar a retidão. Ele toma forma humana quando desce no plano físico. Ele é chamado de Avatara. 

Diferença entre um Jivanmukta e um Avatara

Um simples Jivanmukta é como uma estrela que brilha à noite. Ele emite apenas um pouco de luz. 

De uma forma ou de outra, ele cruzou para a outra margem através de algumas Tapas e Sadhana. Ele não pode elevar um grande número de pessoas. Assim como as águas de uma pequena fonte podem saciar a sede de apenas alguns peregrinos, assim também, este Kevala-jnani pode trazer paz a apenas algumas pessoas. Considerando que, um Avatara é uma pessoa poderosa. 

Ele é como um grande lago Manasarovar. Ele remove o véu da ignorância de milhares de homens e mulheres, e os leva para a terra do descanso eterno, bem-aventurança e luz do sol. 

Os Avataras são um com o Supremo. Eles não são partes como as almas individuais. Avataras ou Encarnações são raios do Senhor. Quando o trabalho de Loka-sangraha termina, eles desaparecem do mundo. 

Tipos de Avataras

Avataras são de vários tipos. Há Purna-avataras, com Kalas ou raios completos. 

Existem Amsa-avataras ou encarnações parciais. Existem Lila-avataras. O Senhor Krishna era um Purna-avatara. Sri Sankaracharya era um avatar Amsa. Matsya, Kurma, Varaha, Nara-simha, Vamana, Rama e outros eram Lila-avataras. 

Krishna e Rama eram os Avataras do Senhor Vishnu. Dakshinamurthy era uma encarnação do Senhor Siva. Datta-treya era o Avatara dos Trimurtis — Brahma, Vishnu e Siva são três aspectos de Deus. Brahma é o aspecto criativo; Vishnu é o aspecto preservativo; e Siva é o aspecto destrutivo. 

Não há politeísmo na religião hindu. Siva, Vishnu, Brahma e Sakti são aspectos diferentes do um Senhor. 

Os Dez Avataras de Vishnu

O Bhagavata Purana é uma crônica dos vários Avataras do Senhor Vishnu. Existem dez Avataras do Senhor Vishnu. Eles são: Matsya (o Peixe), Kurma (Tartaruga), Varaha (o Javali), Narasimha (o Lombo do Homem), Vamana (o Anão), Prasurama (Rama com o Machado), Ramachandra (o herói do Ramayana), Sri Krishna, Buda (o príncipe asceta, Fundador do Budismo) e Kalki (o Herói em um cavalo branco que virá no final do Kali Yuga). O objetivo do Matsya Avatara era salvar Vaivasvata Manu da destruição por um dilúvio. O objetivo do Kurma Avatara era permitir que o mundo recuperasse algumas coisas preciosas que foram perdidas no dilúvio. A tartaruga deu as costas para guardar a vara de bater quando os deuses e os Asuras bateram o Oceano de leite. O propósito do Varaha Avatara era resgatar, das águas, a terra que havia sido arrastada para baixo por um demônio chamado Hiranyaksha. O propósito do Narasimha

Avatara, meio leão e meio homem, deveria libertar o mundo da opressão de Hiranyakasipu, um demônio, o pai de Bhakta Prahlada. O objetivo de Vamana Avatara era restaurar o poder dos deuses que havia sido eclipsado pela penitência e devoção do Rei Bali. O objetivo de Parasurama Avatara era libertar o país da opressão dos governantes Kshatriya. Parasurama destruiu a raça Kshatriya vinte e uma vezes. O objetivo de Rama Avatara era destruir o perverso Ravana. O objetivo de Sri Krishna Avatara era destruir Kamsa e outros demônios, entregar Sua maravilhosa mensagem do Gita e se tornar o centro das Escolas Bhakti da Índia. O objetivo de Buddha Avatara era proibir sacrifícios de animais. O objetivo de Kalki Avatara, que aparecerá antes do fim do Kali Yuga, é a destruição dos perversos e a re-estabelecimento da virtude. 

Grau de Manifestação do Senhor em Diferentes Avataras

Os Rishis de outrora expuseram a doutrina de que o Senhor do universo existe em dezesseis Kalas em expansão ou dígitos de manifestação, que um dígito de Sua manifestação de vida no reino vegetal, dois no animal e de cinco a oito no humano, conforme passamos do selvagem em uma extremidade da escala para o mais alto estado evoluído na outra. A manifestação do Senhor em Seus Avataras varia de nove a dezesseis dígitos ou raios. Os Avataras completos ou Purna são aqueles em quem todos os dezesseis raios estão presentes. O Senhor Krishna era um Purna-Avatara, com dezesseis raios. 

O Senhor Rama era um Avatara de quatorze raios. Os teosofistas também fazem menção a sete raios, doze raios e assim por diante, quando descrevem o estágio de desenvolvimento espiritual de seus Mestres e Adeptos. 

A Forma Divina de um Avatara

Algumas pessoas dizem: "Como podemos tomar Krishna como o Senhor ou Bhagavan? Ele nasceu e morreu. Ele é apenas um homem." Esta é uma declaração falsa. Esta é a declaração de uma criança ignorante. O Senhor Krishna apenas se manifestou, por enquanto, para fazer o trabalho de Loka-sangraha, para efetuar a solidariedade ou o bem-estar da humanidade, e então desapareceu. 

O Senhor Krishna é o próprio Senhor Hari. Não há dúvidas sobre isso. 

O Senhor Rama é a Alma Suprema, o Antaryamin, o protetor de todos os seres. Ele é onisciente, onipotente e onipresente. Ele é o Senhor Hari. Ele nunca nasceu. Ele nunca morreu. O Senhor Hari simplesmente se manifestou na forma de Rama para fazer Loka-sangraha e então desapareceu. 

O Senhor Rama e o Senhor Krishna não tinham corpos físicos. Seus corpos não eram feitos de cinco elementos. Eles tinham formas divinas. Eles tinham corpos Chinmaya, embora, para todas as aparências, parecessem carne. Eles não tinham nascimento e morte reais como os seres humanos. 

Eles apareciam e desapareciam, assim como um Yogi faz. Seus corpos eram não deixados neste mundo. Não há destruição para seus corpos. 

Assim como um alfaiate que faz casacos para outros pode fazer um casaco para si mesmo também, Deus que criou corpos para outros pode criar um corpo para Si mesmo também. Não há dificuldade. Ele é onipotente e onisciente. Como Ele tem controle sobre Maya, Ele é totalmente consciente de Sua natureza divina, embora assuma uma forma. Ainda assim, Ele é infinito e incondicionado. 

Às vezes, o rei visita a prisão e entra na cela de um prisioneiro para ver como as coisas estão indo na prisão. Ele faz isso para o bem dos prisioneiros. 

Ele é bastante independente, e ainda assim, por sua própria vontade, ele próprio entra na cela. Mesmo assim, um Avatara veste um corpo por Sua própria vontade para a ascensão do homem. Ele é bastante independente e tem controle absoluto sobre Maya, como o rei; enquanto o Jiva é um escravo de Avidya, desde que não tenha Auto-realização. 

Contato com Avataras

Algumas pessoas querem ter contato com Avataras sem serem dotadas de qualificações adequadas. 

Mesmo que um Avatara apareça diante de você, você não será capaz de encontrá-Lo. Você não tem olhos para vê-Lo como tal. Você O tomará apenas por um homem comum. Quantos foram capazes de detectar a divindade do Senhor Krishna? Jarasandha, Sisupala e Duryodhana O reconheceram como o Avatara do Senhor Mari? Muito poucas pessoas, como Bhishma, reconheceram o Senhor Krishna como o Avatara. Essa é a razão pela qual o Senhor diz: "Os tolos Me desconsideram, quando vestidos com aparência humana, ignorantes da Minha natureza suprema, o grande Senhor dos seres." 

Só um santo pode entender um santo. Só um Jesus pode entender um Jesus. 

Como um paciente pode conhecer os méritos de um médico? 

Um neófito ou iniciante no caminho espiritual deve se preparar gradualmente. Ele deve obter instruções espirituais de vários Upa-gurus e segui-las rigorosamente. 

Ele deve se preparar para se aproximar de um Guru Brahma-nishtha para praticar meditação e ver o Senhor na meditação. 

Se você for dotado dos Quatro Meios de Salvação, se tiver Vairagya ardente como o do Senhor Buda ou Raja Bharthrihari, se possuir perdão e paciência como o Avanti Brahmin de Ujjain, se tiver devoção ao preceptor como Trotaka ou Padmapada, você pode contatar Avataras e sábios agora, neste exato segundo. 

Você pode servir como Florence Nightingale? Você pode obedecer como um soldado no campo de batalha? Você pode ser generoso como Ranti Deva? Você pode passar noites sem dormir em devoção ao Senhor, como Mira? Você pode fazer Tapas como Dhruva? Você pode se ater às suas convicções como Mansoor e Shams Tabriez? Você pode ser destemido como o sábio que conheceu Alexandre, o Grande, nas margens do Indo? 

Se você disser Sim, você terá a Auto-realização neste exato segundo. Você contatará Avataras e Yogis completos neste exato segundo. Primeiro mereça, e então deseje Realização de Deus através da Adoração de Avataras

Você pode atingir a realização de Deus por meio da adoração de Avataras como o Senhor Krishna e o Senhor Rama. Muitos já atingiram a realização de Deus dessa maneira. Tukaram, Ramdas, Surdas, Mira Bai e Tulasidas viram Deus face a face. Seus escritos poderosos revelam suas altas realizações espirituais. 

Adore o Senhor Rama ou o Senhor Krishna em todos os momentos, com todo o seu coração e com toda a sua mente. Glorifique-o em seu coração. Ele logo se revelará a você e você sentirá Sua Presença. Você alcançará a imortalidade e a bem-aventurança eterna. 

Deus se revela a Seus devotos de várias maneiras. Ele assume a própria forma que o devoto escolheu para sua adoração. Se você O adorar como Senhor Hari com quatro mãos, Ele virá a você como Hari. Se você O adorar como Siva, Ele lhe dará

você Darshan como Siva. Se você O adorar como Mãe Durga ou Kali, Ele virá a você como Durga ou Kali. Se você O adorar como Senhor Rama, Senhor Krishna ou Senhor Dattatreya, Ele virá a você como Rama, Krishna ou Dattatreya. Se você O adorar como Cristo ou Alá, Ele virá a você como Cristo ou Alá. Todos são aspectos de um Isvara ou Senhor. Sob qualquer nome e forma, é Isvara que é adorado. 

A adoração vai para o Morador Interno, o Senhor na forma. É ignorância pensar que uma forma é superior à outra. Todas as formas são uma e a mesma. Todas estão adorando o mesmo Senhor. As diferenças são apenas diferenças de nomes devido às diferenças nos adoradores, mas não no objeto de adoração. 

O verdadeiro Jesus ou Krishna está em seu próprio coração. Ele vive lá para sempre. Ele é seu Morador Interno. Ele é seu parceiro sempre. Não há amigo como o Morador Interno. Recorra a Ele. 

Refugie-se Nele. Realize-O e seja livre. 

 

4. BHAGAVATA PURANA

Os Puranas ocupam um lugar único na história da literatura religiosa dos hindus. Eles contêm uma mina de conhecimento e informação sobre todos os tópicos filosóficos e religiosos. Srutis e Smritis não podem ser facilmente compreendidos pelas pessoas comuns. Então o todo-misericordioso Vedavyasa compôs os dezoito Puranas para o benefício da humanidade e explicou de forma fácil as verdades sutis e os problemas profundos dos Srutis. Eles são de fato uma enciclopédia da religião e ética hindus. A tarefa dos Puranas é popularizar as verdades védicas por meio de narrativas, histórias e anedotas. Os Puranas contêm fábulas, contos de fadas, filosofia, religião, mito e lenda. 

A Origem do Bhagavata Purana

Sri Vyasa estava meditando nas margens sagradas do rio Sarasvati. Seu coração estava em uma condição perturbada. Ele não tinha satisfação e paz. Ele refletiu consigo mesmo: "Eu observei o Brahmacharya rigoroso. Eu dei a devida consideração ao estudo dos Vedas e à adoração de preceptores e fogos sagrados. Eu obedeci aos comandos dos meus preceptores. Eu expliquei o significado dos Vedas na forma do Mahabharata, de onde Dharmas e outras coisas podem ser claramente compreendidas até mesmo por mulheres, Sudras e outros. Ainda assim, eu acho que meu trabalho não está totalmente concluído." 

Nesse momento, Narada apareceu diante de Vyasa e disse: “Você conheceu completamente tudo o que é cognoscível. Você escreveu o excelente Mahabharata que contém tudo. Como é que você se sente desconfortável e insatisfeito?" 

Sri Vyasa respondeu: "Eu concordo plenamente com o que você diz. Ainda assim, não tenho satisfação. 

Quero saber a causa disso de você. Você nasceu de Brahma e possui conhecimento infinito." 

Narada disse: "Ó grande Muni! Tu trataste do Dharma e de outras coisas, mas não recitaste a glória de Vasudeva. Por esta razão, penso eu, o Senhor não está satisfeito. Portanto, ó abençoado, escreve sobre os vários feitos gloriosos do Senhor Krishna para que todas as pessoas possam obter a emancipação final ao conhecê-los. Este universo também é um aspecto de Bhagavan, porque sua criação, 

preservação e dissolução procedem Dele. Tu conheces tudo isso por ti mesmo, mas tu mostraste aos outros apenas uma parte desta verdade. Portanto, ó sábio, cante a glória do onipresente Hari, sabendo que até mesmo os sábios alcançam o fim de sua busca. Os sábios sabem que isso sozinho e nenhum outro é o remédio para as misérias dos seres que são repetidamente lançados no Samsara." Então Sri Vyasa escreveu Srimad Bhagavata consistindo de dezoito mil versos, trezentos e trinta e cinco seções e doze capítulos. O livro é chamado Bhagavata porque fala da glória de Bhagavan ou Vishnu. É uma das escrituras hindus mais autorizadas. É uma obra de grande reputação na Índia. Exerce uma influência direta e poderosa nas opiniões e sentimentos das pessoas. Contém a essência de todos os Puranas. 

Avataras do Senhor

O Bhagavata Purana é uma crônica dos vários Avataras do Senhor Vishnu. O objetivo de cada Avatara é salvar o mundo de algum grande perigo, destruir os perversos e proteger os virtuosos. Os dez Avataras importantes são: Matsya (o Peixe, Kurma (a Tartaruga), Varaha (o Javali), Narasimha (o Homem-leão), Vamana (o Anão), Parasurama (Rama com machado, o destruidor da raça Kshatriya), Ramachandra (o herói do Ramayana — o filho de Dasaratha e consorte de Sita —

que matou Ravana, o Rakshasa ou monstro de dez cabeças), Sri Krishna (consorte de Rukmini e professor do Gita), Buda (o príncipe asceta, fundador do budismo) e Kalki (o herói em um cavalo branco que virá no final do Kali-Yuga). 

O objetivo do Matsya Avatara era salvar Vaivasvata Manu da destruição por um dilúvio e o do Kurma Avatara era permitir que o mundo recuperasse algumas coisas preciosas que foram perdidas no dilúvio. A Tartaruga deu as costas para manter a vara de bater. 

Quando os deuses e Asuras bateram o oceano de leite. 

O propósito de Varaha (Javali) Avatara era resgatar, das águas, a terra que havia sido arrastada para baixo por um demônio chamado Hiranyaksha e o de Narasimha Avatara, meio leão e meio homem, era libertar o mundo da opressão de Hiranyakasipu, um demônio, o pai de Bhakta Prahlada. O Vamana Avatara foi levado pelo Senhor para restaurar o poder dos deuses que havia

foi eclipsado pela penitência e devoção do rei Bali e Parasurama Avatara para libertar o país da opressão dos governantes Kshatriya. Parasurama destruiu a raça Kshatriya vinte e uma vezes. Em Rama Avatara, o Senhor destruiu o perverso Ravana. O objetivo de Sri Krishna Avatara era destruir Kamsa e outros demônios, entregar Sua maravilhosa mensagem do Gita e se tornar o centro do culto Bhakti. O objetivo de Buddha Avatara era proibir sacrifícios de animais. O objetivo do Kalki Avatara é a destruição do

perversos e o restabelecimento da virtude. 

A Natureza Única do Bhagavata Purana

Somente no Bhagavata Purana a história do universo é sistematicamente tratada. O Senhor Krishna é a figura central deste livro único. É um livro autoritativo sobre devoção. O Bhagavata ensina a devoção que está associada a Jnana (Bhaktiyukta-Jnana). Ele não divorcia o conhecimento de Bhakti. Ele ensina que Jnana é extremamente útil para a obtenção perfeita de Bhakti. No Bhagavata, a ambrosia de Bhakti é misturada com o elixir de Jnana. 

Os ensinamentos dados pelo Senhor Krishna a Uddhava na véspera de Sua partida deste mundo são maravilhosos. Eles estão contidos no décimo primeiro Skandha (capítulo). 

Sri Krishna esclarece todas as dúvidas de Uddhava, Seu amigo, principal discípulo e chefe dos Yadavas. Ele dá instruções sobre uma variedade de assuntos, mas a nota que ressoa é: "Veja-Me em tudo. Renda-se a Mim. Faça todas as ações por Minha causa. Corte todos os tipos de apegos. 

Tenha devoção perfeita e inabalável a Mim. 

Cante minhas glórias." 

O Bhagavata Purana prescreve vários tipos de meditação para atender a diferentes tipos de aspirantes. Um iniciante é solicitado a meditar no Virat Purusha. Ele deve pensar que todo o universo é o corpo do Senhor. Isso é dado no segundo Skandha. No mesmo Skandha e no terceiro também, a meditação sobre a forma do Senhor no coração, e em Seus vários membros, começando pelos pés, é descrita. 

Na décima primeira meditação Skandha sobre o lótus do coração com três camadas, Agni como a primeira, Surya como a segunda e Lua como a terceira, uma sobre a outra, é prescrito. No mesmo Skandha, é pedido que se medite primeiro na forma do Senhor Krishna, e depois que se fixe a mente no éter ou na causa suprema, e finalmente

para fundi-lo no Para Brahman. O Bhagavata Dharma, como ensinado pelos nove sábios ao Rei Nimi no começo deste Skandha, é emocionante e comovente para a alma. 

O décimo Skandha contém todas as Lilas do Senhor. Os esportes e passatempos juvenis, a diversão e a brincadeira da criança divina, Kumara Lilas, Brindavan Lilas, Mathura Lilas, Dvaraka Lilas, Kurukshetra Lilas e Prabhasa Lilas são descritos neste Skandha. Ele contém noventa seções. É neste capítulo que encontramos as efusões do coração ou expressões de amor arrebatador da alma humana quando ela é libertada das impurezas da mente. Quando as impurezas da mente são removidas e o coração completamente purificado, a alma humana é naturalmente atraída ou atraída para o Senhor e é finalmente absorvida por Ele. As verdades ocultas no décimo Skandha não podem ser entendidas por aqueles cujos corações estão cheios de

mundanismo. 

Bhagavata Saptahas são realizadas por toda a Índia, nas quais todo o Bhagavata é recitado em sete dias. Isso fornece uma boa ocasião para ouvir e entender todo o Bhagavata. O Bhagavata é o consolo da vida. É único em sua beleza e charme, em sua dicção e filosofia. É um valioso tesouro de conhecimento. Um estudo deste livro inspira devoção, instila conhecimento e cria o real Vairagya. As glórias do Senhor Vasudeva são vividamente descritas neste livro. 

 

5. BHAKTI

Bhakti é descansar em Deus. Bhakti é fluxo de devoção como o fluxo de um rio. Bhakti é continuidade de devoção, assim como há continuidade no fluxo de óleo de um recipiente para outro recipiente. Bhakti é atração do Jiva para o Senhor, assim como há atração da agulha para o ímã. 

Bhakti é amor pelo amor. O devoto quer Deus e somente Deus. Não há expectativa egoísta aqui. Não há medo também. O filho tem medo de seu pai que é o Juiz de Sessões? 

A esposa tem medo de seu marido? Assim também, um devoto nutre o menor medo de Deus. O medo da retribuição desaparece nele. Ele sente, acredita, concebe e imagina que seu Ishtam é um oceano de amor ou Prema. 

Bhakti transmuta o homem em Divindade. Intoxica o devoto com Prema divino. 

Ela lhe dá satisfação eterna. Ela o torna perfeito. Ela afasta a mente dos objetos sensuais. Ela o faz se alegrar em Deus. 

Excitação emocional não é devoção a Deus. Devoção é amor puro. Fanatismo não é devoção. É 

frenesi. É mera excitação. 

Bhakti não é emocionalismo, mas é a sintonia da vontade, bem como do intelecto, em direção ao Divino. É o amor supremo de Deus. Ele floresce depois em Jnana. 

Ela leva à imortalidade ou à realização de Deus. 

Bhakti é a abordagem direta ao ideal através do coração. O amor é natural para todos. 

Bhakti está aberto a todos

Bhakti pode ser praticado sob todas as condições e por todos igualmente. Aprendizado, penitência austera, estudo dos Vedas e intelecto brilhante não são necessários para a obtenção de Bhakti ou devoção. O que é desejado é a lembrança constante e viva de Deus, juntamente com a fé. Essa é a razão pela qual o caminho de Bhakti está disponível para todos. 

Nishada nasceu em uma casta baixa; Sabari era uma mulher rústica; Dhruva era um menino sem educação; Vidura e Sudama eram muito pobres; Vibhishana era uma mulher feia. 

Rakshasa; Hanuman era um macaco; Jatayu era um pássaro; Gajendra era um elefante; as Gopis de Brindavan não foram iniciadas nos ritos védicos; mas todas elas alcançaram Realização de Deus por conta de sua devoção e auto-entrega. 

A abordagem mais fácil para Deus

Bhakti é mais fácil do que qualquer outra forma de abordagem a Deus. Em Jnana e Yoga, há o risco de queda. No caminho da devoção, não há risco, pois o devoto recebe total apoio e ajuda de Deus. 

Aqueles que trilham o caminho de Jnana e Yoga são propensos a se tornarem orgulhosos de seus poderes e sabedoria. Bhaktas são humildes. Humildade é a fundação do Bhakti Yoga. 

Jnana Yoga é o Yoga da sabedoria. É o caminho da análise e rejeição. É o caminho da negação sem fim. Este é um caminho muito difícil. 

Raja Yoga também é difícil. É como acalmar as ondas do oceano. Você terá que acalmar todas as ondas de pensamento. Karma Yoga também é difícil. É como escalar o pico mais alto. Você precisa de tremenda força de vontade. Bhakti Yoga sozinho é fácil. O Senhor está estendendo Suas mãos para tirá-lo do lodo do Samsara. Você terá que segurar Sua mão firmemente. Mas, uma coisa é absolutamente essencial aqui. Você não deve ter nenhum outro pensamento além daquele de Deus e somente Deus. 

Concentração na Devoção

A criança pensa na mãe e somente na mãe. Um marido apaixonado pensa somente na esposa e somente na esposa. Um homem ganancioso pensa somente no dinheiro e somente no dinheiro. 

Mesmo assim, o devoto deve entreter em seu coração a imagem de seu Ishtam e somente de Ishtam. 

Então ele pode ter Darshan de Deus facilmente. 

Objetos são inimigos de Deus. Filhos, esposa, propriedade, gado, casas, amigos e parentes são inimigos de Deus. Você deve nutrir perfeita indiferença a esses objetos. 

Você não deve pensar muito no corpo e em suas vontades. Pensamentos sobre o corpo, pensamentos sobre comida, pensamentos sobre esposa e filhos fazem você esquecer de Deus. Você não pode ter pensamentos sobre Deus se tiver pensamentos sobre coisas de Anatma. 

Se o devoto ama Deus algumas vezes e sua esposa, filho, dinheiro, casa, gado e propriedade também em outras ocasiões, é Vyabhicharini Bhakti. O amor é dividido. Uma pequena porção da mente é dada a Deus. A porção restante é dada à família e às posses. 

O Senhor se torna escravo de um Bhakta somente quando este último fez uma auto-entrega absoluta e sem rancor. O Senhor é muito cruel e coloca Seus devotos em testes e provas severas. Ele não ouviu as palavras de Draupadi enquanto ela manteve sua própria força e traços de egoísmo. Quando ela gritou em voz alta com perfeita sinceridade e total resignação, "Dvarakanath, minha amada! Venha em meu socorro", então Ele correu para a cena, e ela tinha roupas abundantes e sua modéstia foi salva. 

Geralmente o Aspirante, consciente ou inconscientemente, intencionalmente ou não, mantém alguns desejos para sua gratificação. Ele não deseja se separar completamente de seus desejos. Portanto, a auto-entrega não se torna perfeita e irrestrita. Então a graça do Senhor não desce. Mesmo que haja um átomo de desejo ou egoísmo, não há possibilidade de graça divina. 

Devoção e Desejo

O desejo obstrui o crescimento da devoção. A devoção ao Senhor aumenta em intensidade quando os desejos mundanos são renunciados. 

A renúncia é a própria essência do amor devocional. O amor divino não tem elemento de desejo nele. 

A devoção não pode coexistir com desejo de qualquer tipo, nem mesmo o desejo de Libertação. O devoto quer Deus e somente Deus, e Seu serviço. 

O devoto ama a Deus e serve a Ele e à Sua criação. Ele não se esforça conscientemente para Mukti, mas Deus confere Mukti ao Seu devoto sem que seja solicitado. 

Como Cultivar a Devoção

As pessoas fazem uma pergunta: "Como podemos amar a Deus, a quem não vemos?" 

Viva na companhia dos santos. Ouça as Lilas de Deus. Estude as escrituras sagradas. 

Adore-O primeiro em Suas várias formas, conforme manifestadas no mundo. Adore qualquer imagem ou figura do Senhor ou do Guru. Recite Seu Nome. Cante Suas glórias. Fique por um ano em Ayodhya ou Brindavan, Chitrakuta ou Pandharpur, Benares ou Ananda Kutir. Você desenvolverá amor por Deus. 

Todo ato deve ser feito para despertar a emoção de Bhakti. Mantenha a sala de Puja limpa. Decore a sala. Queime o incenso. Acenda uma lâmpada. Mantenha um assento limpo. 

Banhe-se. Vista roupas limpas. Aplique Vibhuti ou Bhasma e Kumkum na testa. Use Rudraksha ou Tulasi Mala. Todos estes produzem uma influência benigna na mente e elevam a mente. Eles geram piedade. Eles ajudam a criar o Bhava ou sentimento necessário para invocar a Divindade que você quer adorar. A mente será facilmente concentrada. 

Prática de conduta correta, Satsanga, Japa, Smarana, Kirtan, oração, adoração, serviço aos santos, residência em locais de peregrinação, serviço aos pobres e doentes com Bhava divino, observância dos deveres de Varnasrama, oferenda de todas as ações e seus frutos ao Senhor, sentir a presença do Senhor em todos os seres, prostrações diante da imagem e dos santos, renúncia aos prazeres e riquezas terrenas, caridade, austeridades e votos, prática de Ahimsa, Satyam e Brahmacharya — tudo isso ajudará você a desenvolver Bhakti. 

Bhavas em Bhakti Yoga

Existem seis tipos de Bhavas em Bhakti. Em Shanta Bhava, o devoto é Shanta ou pacífico. Ele não pula e dança. Ele não é altamente emocional. Seu coração é

cheio de amor e alegria. Bhishma era um Shanta Bhakta. 

Sri Hanuman era um Dasya Bhakta. Ele tinha Dasya Bhava. Ele serviu o Senhor Rama de todo o coração. Ele agradou seu Mestre de todas as maneiras possíveis. Ele encontrou alegria e bem-aventurança no serviço de seu Mestre. 

Em Sakhya Bhava, Deus é um amigo do devoto. Arjuna tinha esse Bhava em relação ao Senhor Krishna. 

O devoto se move com o Senhor em termos iguais. Arjuna e Krishna costumavam sentar, comer, conversar e caminhar juntos como amigos íntimos. 

Em Vatsalya Bhava, o devoto olha para Deus como seu filho. Yasoda teve esse Bhava com o Senhor Krishna. Não há medo neste Bhava, porque Deus é seu filho de estimação. 

O devoto serve, alimenta e olha para Deus como uma mãe faz no caso de seu filho. 

O quinto Bhava é Sakhya Bhava. Também conhecido como Gopi Bhava. As Gopis uniram Radha e Krishna quando eles se separaram. Elas se identificaram com Radha e Krishna e desfrutaram da bem-aventurança resultante de sua reunião. 

O último é Madhurya Bhava ou Kanta Bhava. Esta é a forma mais elevada de Bhakti. Esta era a relação entre Radha e Krishna. Este é Atma-samarpana. O amante e o amado se tornam um. O devoto e Deus se sentem um com o outro e

ainda manter uma separação para aproveitar a bem-aventurança do jogo de amor entre eles. Esta é a unidade na separação e a separação na unidade. O relacionamento é de marido e mulher. Jayadeva, Mira e Andal tinham este Bhava. 

Apara Bhakti e Para Bhakti

Bhakti é de dois tipos, Apara Bhakti e Para Bhakti. Apara Bhakti é Bhakti inferior. 

Em Apara Bhakti, o devoto é um neófito. Ele observa rituais e cerimônias. 

Ele não tem coração expandido. Ele é um sectário. Ele não gosta de outros tipos de Bhaktas que adoram outros Devatas. 

Um devoto do tipo Para Bhakti é todo-abrangente e todo-inclusivo. Ele tem amor cósmico ou Visvaprema. 

O mundo inteiro é Brindavan para ele. Ele não visita templos para adoração. Ele vê o Senhor em tudo. 

Ele sente que o mundo é uma manifestação do Senhor, e todos os movimentos e ações são Sua Lila. 

Ele não tem Ghrina ou aversão por matéria fecal ou sujeira, pelo Chandala, o catador, o sapateiro, o mendigo, a prostituta ou o ladrão. Ele diz: "Eu vejo em todos os lugares meu doce Senhor. É Hari quem está desempenhando o papel da prostituta, do ladrão, do bandido, do catador!" Ele tem uma mente exaltada, todo-abrangente e todo-inclusiva. 

estado. Isso não pode ser adequadamente descrito em palavras. Tem que ser sentido. Mira, Gouranga, Hafiz, Tulsidas, Kabir, Ramdas — todos desfrutaram desse estado. 

Namdev disse ao cão: "Ó Vittala, meu querido, na forma de um cão, não fuja com o pão seco. Isso afetará sua garganta macia. Por favor, deixe-me aplicar ghee no pão." Ele correu com ghee em uma xícara para o cão. Sri Ramakrishna Paramahamsa prostrou-se diante de uma garota pária: Ó Mãe Kali! Eu Te vejo nesta garota." Eknath, um Bhakta Maha-rashtrian, deu seu anel voluntariamente ao ladrão quando este entrou na casa: "Ó ladrão! Pegue este anel também. Seu dever é roubar coisas. 

Tu és Krishna. Continue com esta Lila." Você entendeu o estado sublime desses Bhaktas exaltados que têm um novo ângulo de visão? Um dia chegará para você também. 

Esforçar-se. Lutar. 

Para Bhakti e Jnana

Para Bhakti é apenas Jnana. Para Bhakti e Jnana são um. Sri Sankara, um Kevala-advaita-jnani, foi um grande Bhakta do Senhor Hari, Hara e Devi. Sri Ramakrishna Paramahamsa adorou Kali e obteve Jnana através de Swami Totapuri, seu Advaita Guru. Appayya Dikshitar, famoso Jnani do sul da Índia, era um devoto Bhakta de

Senhor Shiva. 

Para Bhakti e Jnana são um. A única pequena diferença é: Um Bhakta usa sua emoção; um Jnani usa sua vontade e intelecto. Bhakti começa com amor e Jnana com pensamento e autoanálise. O 

fim de ambos é o mesmo, união com o Divino. 

Um devoto se contrai. Um Vedantin se expande. O primeiro se contrai e entra no Senhor por meio da auto-entrega. O último se expande e se torna um com Brahman por meio da afirmação e identificação. 

O fruto de Bhakti é Jnana. Jnana intensifica Bhakti. Até mesmo Jnanis como Sankara, Madhusudana e Suka Deva adotaram Bhakti após a Realização para desfrutar da doçura do relacionamento amoroso com Deus. 

Conhecimento ou sabedoria surgirão por si mesmos quando você praticar Bhakti Yoga. Bhakti é o caminho agradável, suave e direto para Deus. Bhakti é doce no começo, no meio e no fim. Ele dá a mais alta e imperecível bem-aventurança. 

Acenda o amor divino em seu coração, pois este é o caminho imediato para o Reino de Deus. 

Ore ao Senhor. Cante Sua glória. Recite Seu Nome. Torne-se um canal de Sua graça. 

Busque a vontade Dele. Faça a vontade Dele? Renda-se à vontade Dele. Você se tornará um com o vontade cósmica. 

Renda-se ao Senhor. Ele se tornará seu cocheiro no campo da vida. Ele conduzirá bem sua carruagem. 

Você alcançará o destino, a Morada do Imortal

Bênção. 

 

6. BRAHMACHARYA

Brahmacharya é uma palavra divina. É a soma e a substância do Yoga. 

Brahmacharya é o Achara ou conduta pela qual você atinge ou alcança Brahman. É a vida no Absoluto. É o movimento em direção a Deus ou Atman. 

Brahmacharya é pureza em pensamento, palavra e ação. É celibato e continência. 

Brahmacharya não é mera solteirice. Abstinência estrita não é meramente de relações sexuais, mas também de manifestações autoeróticas, de masturbação, de atos homossexuais e de todas as práticas sexuais perversas. Deve envolver ainda uma abstenção permanente de indulgência em imaginação erótica e devaneio voluptuoso. 

Em um sentido restrito, Brahmacharya é celibato. Em um sentido amplo, é controle absoluto de todos os sentidos. A porta do Nirvana ou perfeição é Brahmacharya completo. Brahmacharya é para o Yogi o que a eletricidade é para uma lâmpada elétrica. 

Sem Brahmacharya, nenhum progresso espiritual é possível. 

Não pode haver nenhuma linguagem sem vogais. Você não pode desenhar um quadro sem uma tela. Assim também você não pode ter saúde e vida espiritual sem Brahmacharya. 

Um verdadeiro Brahmachari não sentirá nenhuma diferença ao tocar uma mulher, um pedaço de papel, um pedaço de madeira ou um pedaço de pedra. Um verdadeiro Brahmachari só pode cultivar Bhakti. Um verdadeiro Brahmachari só pode praticar Yoga. Um verdadeiro Brahmachari só pode adquirir Jnana. 

Brahmacharya é destinado tanto a homens quanto a mulheres. Bhishma, Hanuman, Lakshmana, Mirabai, Sulabha e Gargi eram todos Brahmacharins. 

A Energia Vital

Um dos estudantes de Dhanvantari abordou seu professor após terminar seu curso completo de Ayurveda e perguntou-lhe: "Ó Bhagavan, gentilmente me deixe saber o segredo da saúde agora." 

Dhanvantari respondeu: "Esta energia seminal é verdadeiramente Atman. O segredo da saúde está na preservação desta força vital. Aquele que desperdiça esta energia não pode ter desenvolvimento físico, mental, moral e espiritual." 

Veerya é Deus em movimento. Veerya é vontade dinâmica. Veerya é força da alma. Veerya é a essência da vida, pensamento, inteligência e consciência. 

A energia vital, Veerya, que sustenta sua vida, que é o Prana dos Pranas, que brilha em seus olhos brilhantes, que irradia em suas bochechas brilhantes, é um grande tesouro para você. É a quintessência do sangue. 

Do alimento, o quilo é fabricado. Do quilo vem o sangue; do sangue vem a carne; da carne vem a gordura; da gordura vem a medula; da medula vem o sêmen. O sêmen é a última essência. É a Essência das essências. 

Assim como o açúcar é onipresente na cana-de-açúcar, a manteiga no leite, assim também o sêmen está impregnando todo o corpo. Ele existe em uma forma sutil por todo o corpo. Ele é retirado e elaborado em forma grosseira nos órgãos sexuais sob o

influência da vontade sexual e da excitação sexual. 

Excitação sexual e suas consequências malignas

Quando um homem é excitado pela paixão, o Prana é posto em movimento. O ar vital ou Prana move a seiva interna ou sêmen. O sêmen é posto em movimento. Ele cai para baixo, assim como as nuvens irrompem na água da chuva; assim como os frutos, flores e folhas da árvore caem pela força dos ventos que sopram. 

Se o Veerya for perdido, o Prana fica instável. O Prana fica agitado. O homem fica nervoso. Então a mente também não consegue funcionar corretamente. O homem se torna inconstante. 

mente. Há fraqueza mental. 

Má memória, velhice prematura, impotência, vários tipos de doenças oculares e diversas doenças nervosas são atribuídas à grande perda desse fluido vital. 

Uma vez perdido, Veerya nunca, nunca poderá ser recuperado durante sua vida tomando qualquer quantidade de Badam, tônicos nervosos, leite, creme, queijo, Chyavanaprash ou Makaradhvaja. 

A indulgência no ato sexual é exaustiva para o sistema feminino e um dreno na vitalidade como no homem. A tensão nervosa que impõe é realmente muito grande. Sua

sendo os sistemas mais delicados e tensos, as mulheres são frequentemente mais afetadas do que os homens. 

Necessidade de Brahmacharya

Como você pode esperar ser forte e saudável, se a energia que é adquirida por vários meios, com grande dificuldade, é desperdiçada diariamente? É impossível ser forte e saudável a menos que homens e mulheres, meninos e meninas, tentem o seu melhor nível para manter o Brahmacharya ou o voto de celibato. 

Ar puro, água pura, comida saudável, exercícios físicos, jogos ao ar livre como tênis — tudo contribui para a manutenção da boa saúde, força e um alto padrão de vigor e vitalidade. Existem, de fato, muitas maneiras de ganhar saúde e força. Essas maneiras são, sem dúvida, indispensavelmente necessárias. Mas, Brahmacharya é o mais importante de todos. É o único específico que mantém a verdadeira masculinidade. 

Benefícios da prática de Brahmacharya

A prática do celibato não é acompanhada de nenhum perigo ou doença, ou resultados indesejáveis, como os vários tipos de "complexos" erroneamente atribuídos pelos psicólogos ocidentais. Eles não têm conhecimento prático do assunto em questão. Eles têm uma imaginação errada e infundada de que a energia sexual não gratificada assume as várias formas de "complexos", como a fobia do toque. O 

complexo é devido a algumas outras causas. É um estado mórbido da mente devido ao ciúme excessivo, ódio, raiva, preocupação e depressão causados por várias causas. 

Pelo contrário, mesmo um pouco de autocontrole ou uma pequena prática de continência é um 'estimulante' 

ideal. Dá força interior e paz de espírito. Revigora a mente e os nervos. Ajuda a conservar energia física e mental. Aumenta a memória, a força de vontade e o poder cerebral. Concede tremenda força, vigor e vitalidade. Renova o sistema ou constituição, reconstrói as células e tecidos, energiza a digestão e dá poder para enfrentar as dificuldades na batalha diária da vida. Aquele que tem controle perfeito sobre a energia sexual obtém poderes inatingíveis por quaisquer outros meios. 

Se um homem leva uma vida de celibato mesmo em sua vida familiar e tem cópula ocasionalmente apenas para o bem da progênie, ele pode gerar filhos saudáveis, inteligentes, fortes, bonitos e abnegados. Os ascetas e salvadores da Índia antiga, quando casados, costumavam seguir esta excelente regra com muito cuidado para este propósito, e também costumavam ensinar pelo exemplo e pela prática como levar uma vida de

Brahmacharin, mesmo como chefe de família. 

A importância da dieta correta

A dieta desempenha um papel proeminente em manter Brahmacharya. Existem diferentes compartimentos no cérebro e cada alimento produz seu próprio efeito em cada compartimento e no sistema geral. Um doce de pardal produz efeito afrodisíaco. Ele estimula diretamente os órgãos reprodutivos. Alho, cebola, carne, peixe e ovos estimulam a paixão. 

Dê a devida atenção à comida. Tenha moderação na dieta. Tome alimentos Sattvicos como leite, frutas e trigo. O jejum ocasional controla a paixão, acalma as emoções, controla os Indriyas e ajuda Brahmacharya. 

Teoria e Prática

As pessoas falam de Brahmacharya; mas homens práticos são raros, de fato. Uma vida de continência é realmente cercada de dificuldades. 

É fácil domar um tigre, um leão ou um elefante. É fácil brincar com uma cobra. É fácil andar sobre o fogo. É fácil arrancar os Himalaias. É fácil obter vitória no campo de batalha. Mas é difícil erradicar a luxúria. 

Você não precisa se desesperar nem um pouco, no entanto. Tenha fé em Deus, em Seu Nome e em Sua graça. Você está fadado a ter sucesso se tiver fé Nele. 

O mero esforço humano por si só não será suficiente. A graça divina é necessária. A luxúria não pode ser completamente arrancada da mente, exceto pela graça do Senhor. Deus ajuda aqueles que se ajudam. 

A falta de Sadhana espiritual é a principal causa de todas as atrações sexuais. A mera abstenção teórica da sensualidade não lhe trará bons resultados. Você deve

impiedosamente corte todas as formalidades na vida social e leve uma vida piedosa. A leniência para com as tendências internas inferiores o levará à região do sofrimento. Desculpas não serão úteis a esse respeito, você deve ser sincero em seu propósito para a vida sublime da espiritualidade. A indiferença o deixará em seu antigo estado de miséria. 

Como se estabelecer no celibato

Não pense em mulheres. Não olhe para mulheres. Olhar para o sexo oposto criará um desejo de falar com elas. Falar criará um desejo de tocá-las. 

Eventualmente você terá uma mente impura e será uma vítima. Portanto, nunca olhe para o sexo oposto. Nunca fale intimamente com eles. Não seja familiar com eles. 

Olhar lascivo, pensamento lascivo, sonhos molhados são todos fracassos ou quebras no celibato. Seja casto em seu olhar. Seja casto em seu pensamento. Seja casto em sua conversa. Veja a mãe em todas as mulheres. Cultive pensamentos sublimes e divinos. Repita o Nome do Senhor e medite regularmente. Você será estabelecido no celibato. 

Existem quatro processos na prática de Brahmacharya. Primeiro controle o impulso sexual e o sexo-Vasana. Então pratique a conservação da energia sexual. Feche todos os buracos pelos quais a energia vaza. Então desvie a energia conservada para os canais espirituais apropriados através de Japa, Kirtan, serviço altruísta, Pranayama, estudo, vigilância, autoanálise, introspecção e Vichara. 

Então tenha a conversão ou sublimação da energia sexual. Deixe-a ser convertida em Ojas ou Brahmatejas através da meditação constante ou Brahma-chintana. 

Perigo de Reação

Você terá que ter muito cuidado com a reação. Os sentidos que são colocados sob restrição por alguns meses, ou por um ou dois anos, tornam-se rebeldes se você não estiver sempre vigilante e cuidadoso. 

Eles se revoltam e arrastam você para fora quando as oportunidades surgem. Algumas pessoas, que observam Brahma-charya por um ou dois anos, tornam-se mais apaixonadas e desperdiçam a energia consideravelmente no final, algumas se tornam incorrigíveis, destroços morais também. 

Você não deve trabalhar sob a ilusão de que erradicou a luxúria completamente ajustando um pouco a dieta, praticando Pranayama e fazendo um pouco de Japa, e que não tem mais nada a fazer. A tentação ou Mara podem dominá-lo a qualquer momento. Vigilância eterna e Sadhana rigoroso são muito essenciais. 

Você pode conseguir parar a cópula por meses e anos, mas não deve haver nenhum desejo sexual ou atração por mulheres. Pensamentos malignos também não devem surgir quando você olha para uma mulher, quando você está na companhia de mulheres. 

O estado de Brahmacharya mental deve ser mantido mesmo em meio a tentações e doenças. 

Só então você estará seguro. Os sentidos começam a se revoltar durante os momentos de enfermidade e também quando você entra em contato com objetos sensoriais. 

Você não pode atingir o Brahmacharya perfeito por esforço limitado. Assim como uma metralhadora é necessária para matar um inimigo poderoso, também, Sadhana constante, rigoroso e poderoso é necessário para aniquilar esse inimigo poderoso, a luxúria. Você não deve se encher de orgulho por sua pequena conquista no celibato. Se você for posto à prova, você falhará irremediavelmente. Você deve estar sempre consciente de suas deficiências e deve se esforçar constantemente para se livrar delas. O maior esforço é necessário. Só então você terá sucesso otimista nessa direção. 

 

7. BRAHMAN

Brahman é um grande mistério; e ainda assim Ele é a verdade simples e fácil. 

Brahman é a Alma da nossa alma. Ele é o nosso próprio Eu. Ele é o governante interior. Ele é o morador interior. 

Brahman é o governador do mundo. Ele é o Ser Supremo. Ele é o Senhor. Ele é imutável. Ele é o ser cósmico. Ele é o Ser do universo. Ele é o grande objetivo do conhecimento. Ele é o refúgio supremo. 

A palavra Brahman é derivada da raiz brimh, que significa inchar, crescer muito, permear todo o espaço, ser completo e perfeito. 

Há uma realidade permanente no meio da mudança. Essa realidade permanente é Brahman ou o Absoluto. Brahman é a urdidura e a trama da teia deste universo. O vasto oceano tem apenas um gosto de sal. Mesmo assim, o mundo inteiro tem apenas um sabor, o sabor de Atman. 

Todas as notações musicais, sejam elas tocadas em um tambor ou em qualquer instrumento de cordas, não são mais do que mera vibração de som. Similarmente, tudo o que é visto ou sentido durante o sono ou a vigília não é nada mais do que consciência; e consciência é Atman ou Brahman. 

Brahman é inteligência infinita. Ele é uma massa de consciência-bem-aventurança. Seu nome é Sat-Chit-Ananda. Sua morada é consciência pura. Sua linguagem é silêncio. Fique em silêncio. Ele fala. 

Fale. Ele é mudo. Você não pode segurá-Lo. 

O oceano pode ser comparado somente ao oceano. O Akasa pode ser comparado somente ao Akasa. 

Mesmo assim, Brahman ou o Absoluto pode ser comparado somente a Brahman. 

Uma resposta em palavras sobre o Absoluto é ilusão. O Absoluto está além da fala e da mente. 

Brahman transcende o tempo, o espaço e a causalidade

Brahman não pode ser provado. Ele existe antes do ato de provar. Ele é a base da prova. Ele é autoprovado. 

Brahman ou o Absoluto é a causa de tudo, mas Ele mesmo é sem causa. Ele é a origem de toda a criação. 

Brahman ou o Eterno está além do tempo, espaço e causalidade. O tempo é causado pela sucessão de eventos. Esta é a criação mental. Como pode haver tempo em Eternidade? Espaço é a distância entre dois objetos. Como pode haver espaço quando você sente e contempla o Eu em todos os lugares? Neste mundo, tudo tem uma causa. A semente é a causa para a árvore e assim por diante. Como pode haver uma causa para Brahman, que é a Causa sem causa, que é autoexistente, que não é efeito de nada? 

A Doutrina Neti-neti

Brahman não pode ser realmente descrito. Ele só pode ser descrito por 'Neti, Neti', 'não isso, não isso'. 

Aquilo que não é nem como isto nem como aquilo é Brahman ou o Eterno. 

Você pode sublatar ou negar todos os nomes e formas através da doutrina 'Neti, Neti', mas não pode eliminar Brahman ou o Absoluto, o substrato. O que resta ou Sesha após a negação ou sublação é Brahman ou o Eterno. 

Não há nada neste mundo além do Self, o Atman. Tudo é Brahman sozinho. 'Eu', 'tu', 'ele', 'isto', 'aqui', 

'lá', 'agora', 'então', não têm nenhum significado real. 

Atman é a essência de tudo

Atman ou o Self não está em outro lugar. É seu próprio Self mais íntimo. 

Menor que o pequeno, maior que o grande, é o Atman que habita o coração. É a Alma da formiga. É a Alma do elefante. É a Alma do universo. É a Superalma também. É a Alma do pecador e também do santo. É

a Alma da alma; é a Alma Suprema. É o Purusha Supremo. É Chaitanya. 

O conhecedor e o conhecido são um. Deus e eu somos um em conhecimento. O Jiva e Brahman são um em essência. A Alma de um gato e um rato é uma. A essência no sol e a lua são um. Existe apenas uma essência homogênea em todas as formas. 

Essa essência é o Absoluto ou o Imortal. Essa essência é Atman, Brahman ou o Infinito. 

Brahman é sem forma. A consciência é sem forma. A bem-aventurança é sem forma. A paz é sem forma. 

O substrato por trás dos nomes e formas

No mundo manifesto de nomes e formas, cor, forma, tamanho e sons são necessários para diferenciar objetos; mas Brahman é uma essência homogênea de bem-aventurança, paz e sabedoria. Ele é sem partes e indivisível. Ele é o mesmo em todos os lugares. 

Ele é infinito e imóvel; e por isso Ele é incolor, sem forma e sem forma. 

Brahman é sem forma no meio de todas as formas. Ele é sem corpo no meio de todas as corpos. Ele é sem nome no meio de todos os nomes. 

A tela é o substrato. Várias imagens são desenhadas na tela. As imagens não são nada além de cores. 

Não há imagens independentes da tela. Elas não são imagens separadas da tela do cinema. Brahman ou o Eterno é o substrato. Nomes e formas são desenhados na tela de Brahman. Eles não são independentes de Brahman. 

Há um pano na sua frente. Um pano não é nada além de fios. Pano é apenas um mero nome. Não há pano independente de fio. Se você remover os fios, o pano desaparece. Fio não é nada além de algodão. Se você queimar os fios, todos são reduzidos a cinzas. Pano, fio, algodão e cinza existem. 

Existência é o aspecto Sat de Brahman. Todos eles brilham. Este é o aspecto Chit de Brahman. Você ama um pano, fio e algodão. Este é o aspecto Ananda ou bem-aventurança de Brahman. Sat-chit-ananda é a única realidade. Pano, fio e algodão são falsas aparências. Nomes e formas são ilusórios. 

Brahman ou o Absoluto é um, perfeito e todo penetrante. Ele circula em todos os nomes e formas. Ele é todo-abrangente. Ele contém dentro de Si mesmo todo este universo. Ele é a luz interior ou consciência pura. 

A Natureza da Consciência Pura

Consciência pura é pura percepção. Não há pensamento nem percepção aqui. Não há 'dentro' nem fora' aqui. É uma essência homogênea de bem-aventurança de sabedoria. A percepção de Tom e John não pode ser diferente. É uma. 

Há diferença apenas em objetos que existem no espaço. Na consciência pura, não há espaço nem tempo. A consciência pura é infinita, imutável, além de causa e efeito, além do bem e do mal. Ela é sem desejos e, portanto, perfeita, pura e livre. 

A consciência pura existe para sempre. 

A consciência pura não é nem consciência física nem mental. É consciência absoluta da qual dependem a consciência física e mental. 

Não há pensamento na consciência pura. Você dificilmente pode conceber isso. Não há jogo de sentidos na consciência pura. Não há nem ver nem ouvir. 

Não há percepção aqui. É uma massa de sabedoria. É Bhuma ou o Infinito, onde não há nem vidente nem conhecedor. É apenas a Coisa-em-si. É pura autoconsciência além do alcance dos sentidos, mente e intelecto. O sentido do ego está absolutamente morto aqui. A consciência brahmica brilha por si mesma, em sua própria glória imaculada. 

Turiya ou o Quarto Estado

Existem três estados de consciência. Eles são os estados de vigília, sonho e sono profundo. Existe uma consciência suprema comum que conecta os três estados de consciência, que é a base desses três estados. Essa é a razão pela qual o homem que acorda se lembra da bem-aventurança do sono profundo. Essa consciência de conexão, permanente e eterna é Brahman ou Turiya ou o Quarto, que é consciência pura ou absoluta. Caso contrário, aquele que dorme, aquele que sonha e aquele que acorda serão indivíduos diferentes. 

O estado de vigília desaparece durante o estado de sonho. Quando você acorda, não há estado de sonho. Durante o sono profundo, não há estado de vigília nem de sonho. Portanto, esses estados são ilusórios. Sat ou Brahman sempre existe: O único estado de conexão de todos esses três estados, a saber, Turiya, sempre existe como o

substrato desses três. Turiya, o estado é a única realidade. É a testemunha silenciosa dos três estados. 

É distinto dos três estados. Turiya é Brahman ou o

Absoluto. 

Mente e Brahman

O Absoluto é sempre o sujeito testemunha. Ele nunca pode se tornar o objeto da percepção. Se Atman se torna o objeto da percepção, ele se tornará um objeto finito. Atman é sempre o conhecedor ou o experimentador ou a testemunha. 

A mente só pode conhecer os objetos externos. Como a mente pode conhecer o conhecedor? Você não pode pular em seus ombros. O fogo não pode queimar a si mesmo. 

Brahman é a causa. A mente é um efeito. Brahman é infinito. A mente é finita. Como pode o efeito conhecer sua causa? Como pode uma parte conhecer o todo? Como pode o finito conhecer o infinito? 

Aprendizagem de livros e realização

Você não pode conhecer Brahman ou o Absoluto através do instrumento finito, o intelecto. O intelecto extrai seu poder e luz de sua fonte, Brahman, a Alma Suprema. O intelecto só pode conhecer a natureza e os atributos, cor, forma, etc., dos objetos dos sentidos. Mas, ele não pode conhecer o conhecedor. A compreensão intelectual da natureza de Brahman, o mero estudo dos Upanishads ou o conhecimento teórico de Brahman, não podem lhe dar Auto-realização ou Liberdade. O intelecto e os sentidos devem cessar de funcionar. O ego deve se fundir no oceano de bem-aventurança. A alma individual deve se fundir na Alma Suprema. Só então o aspirante alcança a Salvação. 

Brahman ou o Absoluto não pode ser alcançado assim como alguém alcança uma vila. A vila está fora de si mesmo; mas Brahman é onipresente. Ele está em todo lugar. Ele é seu próprio Eu mais íntimo ou Atman. A mente se funde em Brahman. A alma individual se torna uma com a Alma Suprema ou o Absoluto, assim como a gota

torna-se um com o oceano. 

Identidade da pulga e Brahman

A alma individual e a Alma Suprema são essencialmente uma e a mesma. Este é o ensinamento fundamental do Vedanta. Esta concepção não é fácil de entender à primeira vista. Maya, o poder velador de Deus, esconde a natureza real do Ser Supremo e faz um fragmento Dele aparecer como a alma individual, Jiva. Mas esta condição não é real. Nenhuma mudança real ocorreu. É apenas fenomenal. 

Esta é uma grande

mistério. 

Uma faísca é apenas fogo. Uma onda ou bolha é apenas água. Um anel ou pulseira é apenas ouro. 

O príncipe é apenas o futuro rei. Mesmo assim, Jiva ou indivíduo é apenas Para Brahman ou o Absoluto. 

Você é realmente uma massa de Sabedoria. Mas você pensa e sente, eu "Eu sou ignorante; eu não sei? 

Isso é devido ao seu Avidya. Você é realmente Beleza das belezas. Você dá beleza a todas as formas. 

Você ilumina o sol, a lua e as estrelas, mas você é atraído por um pouco de cor. Você se tornou um escravo da forma física. Que estado triste e deplorável! Você é realmente um Imperador dos imperadores, mas você se tornou um mendigo por conta de vários desejos. Você é realmente o Infinito, mas você sente, "Eu tenho cinco pés, cinco polegadas", através da identificação com o corpo. Você está realmente além do tempo. Você é a Eternidade, mas você diz, "Eu tenho trinta anos." Você é realmente Imortal. O 

Senhor Yama tem terrivelmente medo de você. Ele corre aqui e ali para executar o seu comando. Mas você tem medo da morte. Eleve-se acima de todas as limitações e perceba: "Eu sou Brahman Infinito." 

Encha sua mente com pensamentos de Brahman. Pense em Brahman. Reflita sobre Brahman. 

Medite em Brahman. Seja unicamente devotado a Brahman, Brahma-parayana. Refugie-se em Brahman. 

Converse sempre sobre Brahman com aspirantes. Funda-se em Brahman. Estabeleça-se em Brahman. 

Deixe sua mente e Prana serem absorvidos em Brahman. Isto é Brahmabhyasa ou Jnanabhyasa ou Brahma-chintana ou Sadhana Vedântico. 

 

8. BUDISMO

O budismo foi fundado por Gautama Sakya Muni, o filho rebelde do hinduísmo. Ele surgiu diretamente do hinduísmo. Buda nunca pensou em fundar uma nova religião. Ele não fez nenhuma nova descoberta. 

Ele estava proclamando apenas a forma antiga e pura de religião que prevaleceu entre os hindus. 

A religião pura e nobre dos Vedas e dos Upanishads degenerou em formas mortas, ritos e cerimônias sem sentido. Os brâmanes reivindicavam honra meramente por seu nascimento. Eles negligenciavam o estudo dos Vedas e a prática da virtude. Os brâmanes eram tratados com indevida leniência, e os Sudras com indevida severidade. Para que o consumo de carne pudesse ter a sanção da religião, os animais eram abatidos e sacrificados em Yajnas. Tal era o estado da sociedade na época em que Buda apareceu. Seu coração terno e amoroso não podia suportar o derramamento de tanto sangue inocente em nome sagrado da religião. Buda declarou que o mérito, e não o nascimento, determinava a posição de um homem na sociedade. 

Os Sudras perseguidos se juntaram a ele em grande número. Ele direcionou sua energia e tempo. Ao remover a distinção de casta e interromper todos os sacrifícios em que animais eram abatidos. Se Buda tivesse nascido em um período em que esses males não existiam, ele teria causado pouca impressão. 

Não haveria ocasião para sua reforma. Mas, como ele viveu em um período em que os dois males acima existiam, ele naturalmente atraiu um grande número de seguidores e inconscientemente se tornou o fundador de uma nova fé. 

Budismo não é agnosticismo

Buda veio ao mundo para mostrar o caminho da retidão, destruir o caminho do erro e quebrar a tristeza. 

O budismo não é agnosticismo ou ateísmo. 

Budismo não é niilismo. Buda não negou Deus. Ele apenas disse: "Não se incomode com perguntas como 'Existe Deus?', 'Eu existo?', 'O mundo é real ou não?' Não desperdice seu tempo e energia em discussões inúteis. Torne-se um homem religioso prático. Purifique seu coração. Controle a mente. Leve uma vida virtuosa. Você alcançará o Nirvana ou a emancipação ou a bem-aventurança eterna." 

Acusar Buda de ateu ou agnóstico é simplesmente tolice. Buda não encontrou utilidade em disputas metafísicas. Ele se recusou a entrar na metafísica. Existe Deus ou não Deus? A vida é eterna ou não eterna? Essas questões foram deixadas de lado por não exigirem uma resposta para a obtenção do Nirvana. O grande problema imediato para Buda era o sofrimento e a aniquilação do sofrimento. Ele pediu a seus seguidores que não se preocupassem com as questões transcendentais. 

Ele deixou de lado todas as coisas que não ajudavam a atingir o objetivo. Ele achou sensato dar a seus seguidores um caminho, e não um credo. Ele achava que a especulação sobre a natureza da realidade última era um empecilho desnecessário no caminho da verdade e da realização espiritual. O vital e fundamental não é discutir sobre a verdade última, mas trilhar o caminho que tira o homem do mundo da dor e do sofrimento para a morada suprema da bem-aventurança eterna e da imortalidade. A natureza da verdade última está além do alcance da mente e da fala. Se Buda se recusou a definir a natureza do Absoluto, ou se ele se contentou com definições negativas, foi apenas para mostrar que o Absoluto ou o Último está acima de todas as definições. 

Caminho da Autossuficiência

O budismo é a religião do esforço sincero e destemido. Buda exige de você fé em seu próprio Ser, em suas próprias forças latentes. Sem essa fé, nada pode ser alcançado. As primeiras palavras de Buda, após sua Iluminação, foram: "Abertas estão as portas da Imortalidade. Vós que tendes ouvidos para ouvir, liberai vossa fé." 

Buda não queria que seus seguidores acreditassem em suas palavras, mas que as entendessem e as tomassem para iniciar suas próprias investigações e experiências. Ele proclamou que a experiência estava aberta apenas para aquele que trilhasse o caminho da virtude, piedade e autodisciplina. Ele disse aos Kalamas: "Não aceitem o que vocês ouvem por relato. Não aceitem a tradição, porque ela é antiga e foi transmitida por muitas gerações. Não concluam precipitadamente que deve ser assim. Não aceitem uma declaração com base no fato de que ela é encontrada em nossos livros, ou na suposição de que é aceitável, ou porque é o ditado de seu professor ou sacerdotes. Tudo o que, de acordo com sua própria experiência, e após investigação completa, concorda com

sua razão e é propício ao seu bem-estar, bem como ao bem de outros seres vivos, que aceitam como verdade e moldam sua vida de acordo com isso." 

Esta é a visão dos livres-pensadores e racionalistas também. Mas, isso não ajudará os aspirantes a atingir a meta. O intelecto é finito. Ele tem suas próprias limitações. Os Upanishads declaram corajosamente que se pode atingir a Auto-realização através da ajuda de um professor maravilhoso, um Brahma-srotri e Brahmanishtha que tem conhecimento teórico das escrituras e que tem conhecimento direto da verdade suprema. 

ou Brahman também. 

Senhor Buda. O Apóstolo de Ahimsa e Amor

Buda foi o maior homem benevolente ou humanitário que o mundo já produziu. Ele é um sem segundo. 

Benevolência e humanitarismo são as notas-chave de todos os movimentos religiosos do mundo; mas, a benevolência e o espírito humanitário e o trabalho do Senhor Buda permanecem inigualáveis na história religiosa do mundo. 

Buda abandonou seu reino e andou pedindo seu pão pelas ruas da Índia, e pregou para o bem dos homens e dos animais. Ele tinha um coração tão largo quanto o céu ou o oceano. Ele não queria o céu. 

Ele não queria dinheiro ou trono. Que Yogi altruísta e exaltado ele era! Ele era o único homem que estava sempre pronto a dar sua vida pelos animais para impedir um sacrifício. Ele disse uma vez a um rei: "Se o sacrifício de um cordeiro o ajuda a ir para o céu, sacrificar um homem o ajudará melhor. 

Portanto, sacrifique-me." Ele deixou uma impressão indelével neste mundo por seu sacrifício extraordinário, grande renúncia e pureza de vida. 

Muitos Rishis e profetas pregaram a doutrina do amor e Ahimsa, mas nunca houve, em toda a história do pensamento ético do mundo, uma afirmação maior do princípio de Ahimsa e amor do que foi feita pelo Senhor Buda. Ninguém disseminou tão amplamente a doutrina de Ahimsa e amor universal como o Senhor Buda. Ninguém praticou essas duas virtudes fundamentais do amor e Ahinisa como Buda. Ninguém possuiu um amor tão terno e gentil e coração misericordioso como Buda. Por isso ele está consagrado até agora nos corações de milhões de pessoas. Seu coração batia forte e derreteu quando ele viu um pequeno

sofrendo em uma formiga ou um verme ou um cachorro. Ele entregou seu corpo como alimento para um animal feroz e faminto em seu nascimento anterior. Vários atos de bondade feitos em vários nascimentos fizeram dele um Buda em seu último nascimento. 

Nenhuma gota de sangue foi derramada em nome do budismo. A perseguição religiosa é desconhecida para o budismo. Atualmente, estima-se que mais de um terço da população do mundo seja budista. O 

budismo se espalhou pelo espírito da graça forte. A história do budismo não relata nenhuma grande guerra travada, ou países conquistados, em seu nome. Ele sempre adotou formas pacíficas de disseminar seus ensinamentos. Tolerância e serenidade caracterizam a fé budista. 

O Nobre Caminho Óctuplo

O evangelho de Buda é simples e ainda assim maravilhosamente profundo. Buda analisou todas as experiências e o processo do mundo como ele aparece para todos nós, com uma estrutura científica da mente. Ele descobre que tudo é mutável, mutável e impermanente ou transitório. Há sofrimento, desarmonia, discórdia e descontentamento em todos os lugares da vida, por conta da impermanência ou transitoriedade das coisas ao redor. Esta experiência universal de tristeza ou Duhkha é o ponto de partida no pensamento de Buda. Buda não pregou pessimismo. Ele era maravilhosamente otimista. Ele enfaticamente afirma que há uma saída para a tristeza, e um paraíso de felicidade eterna, ao alcance de cada homem. As quatro verdades ou princípios cardeais que Buda pregou são: que há sofrimento no mundo; que a causa do sofrimento é Tanha ou desejo; que a extinção do desejo leva à cessação do sofrimento; e que esta extinção do desejo pode ser alcançada pelo Nobre Caminho Óctuplo. 

O Nobre Caminho Óctuplo consiste na prática da crença correta; entendimento correto ou visões corretas; aspiração correta; fala correta, conduta correta ou ação correta; vida correta ou meios de subsistência corretos; esforço correto; atenção plena correta; e concentração correta ou meditação. 

Estes são os oito passos do Caminho da Vida apresentados pelo Senhor Buda que aniquilam o sofrimento de todos os tipos e levam à obtenção do Nirvana ou

emancipação. O Nobre Caminho Óctuplo destrói a luxúria, a raiva, a ganância, a malícia e outros males, e purifica o coração. Então, amanhece Bodhi ou Iluminação, que concede perfeita paz eterna, bem-aventurança eterna e imortalidade. 

Nirvana-Seu Significado

A religião de Buda é um caminho para a beatitude nirvânica. É um caminho e não um credo. É um esquema de desenvolvimento espiritual e não um conjunto de doutrinas. 

A palavra 'Nirvana' significa literalmente 'sair'. Significa uma experiência espiritual cheia de paz e bem-aventurança, que é caracterizada pela 'saída' do coração dos três fogos da luxúria e da estupidez. 

Nirvana não é aniquilação total. Nirvana é a extinção total de tudo o que é básico em nós. 

O mundo atual precisa muito dos ensinamentos do Senhor Buda. 

Em todo lugar vemos preparativos para a destruição da raça humana e sua cultura. O medo da bomba atômica está causando inquietação em todos os lugares. Cientistas e ditadores não têm descanso nem paz. Há desconfiança entre os líderes das nações. Malícia, ódio e preconceito cresceram tanto que a própria estrutura da civilização humana parece estar desmoronando. A grande ambição de cada nação é possuir mais bombas atômicas. Cientistas estão trabalhando dia e noite nos laboratórios para liberar o máximo de energia atômica possível para destruir pessoas. Que estado de coisas horrível! É realmente chocante. A única maneira pela qual o mundo pode ser salvo está em um retorno aos grandes princípios de Ahimsa e Maitri inculcados pelo Senhor Buda e Maharshi Patanjali. O ódio nunca pode ser curado pelo ódio. Ele só pode ser curado pelo amor. Esta é uma lição que o mundo tem que aprender repetidamente. Faça um voto solene agora para enfrentar o ódio com amor e a malícia com boa vontade. Esta é a melhor maneira de prestarmos nossa homenagem ao grande sábio Senhor Buda, o apóstolo do amor e Ahimsa, o salvador do mundo, o

Avatara do Senhor Vishnu. 

 

9. CARIDADE

Caridade é a disposição de pensar favoravelmente dos outros e fazer-lhes bem. Caridade é amor universal. 

É liberalidade para com os pobres. É benevolência. Aquilo que é dado para aliviar os necessitados é caridade. 

Em um sentido geral, caridade significa amor, benevolência e boa vontade. Em um sentido teológico, é boa vontade universal para com os homens e amor supremo para com Deus. 

A verdadeira caridade é o desejo de ser útil aos outros sem pensar em recompensa ou recompensa. 

Caridade é amor em ação. 

A caridade começa em casa, mas deve ir para o exterior. O mundo inteiro é seu lar. 

Você é um cidadão do mundo. Cultive um sentimento generoso pelo bem-estar do mundo inteiro. 

É um pecado acumular dinheiro. Toda riqueza pertence ao Senhor. Aquele que vive apenas como um administrador de sua propriedade e gasta seu dinheiro em caridade pensa que a propriedade realmente pertence ao Senhor e vive feliz. Ele atinge Moksha ou paz eterna. 

A água do Ganges não pode diminuir se pessoas sedentas a beberem. Assim também, sua riqueza não pode diminuir se você fizer caridade. 

Dê um décimo de sua renda, ou seis Paise por rupia, em caridade. Dê alegremente, rapidamente e sem hesitação. Não adie caridades até a morte. Faça caridade diariamente. 

A oração leva você até a metade do caminho para Deus, o jejum leva você até a porta de Sua Morada Suprema, e a caridade garante sua admissão. 

O que é caridade

Todo bom ato é caridade. Dar água ao sedento é caridade. Uma palavra encorajadora a um homem em perigo é caridade. Dar um pequeno remédio ao pobre, ao doente, é caridade. Remover um espinho ou um pedaço de vidro na estrada é caridade. 

Ser gentil e amoroso é caridade. Esquecer e perdoar algum mal feito a você é caridade. Uma palavra gentil dita a um homem sofredor é caridade. 

Caridade não se limita a dar em termos de dólares, rupias ou xelins. Pense bem em relação às pessoas que sofrem. Reze pelo bem-estar delas. Isso realizará mais bem do que muito dinheiro. 

Tipos de Caridade

A melhor forma de caridade é Vidya-dana, transmitir sabedoria. Se você der comida a um homem pobre, ele novamente vai querer comida quando ficar com fome. Enquanto a sabedoria remove a ignorância, a causa para tomar um corpo, e destrói in toto todos os tipos de misérias e sofrimentos para sempre. 

A segunda melhor forma de caridade é dar remédios aos doentes. A terceira melhor forma de caridade é Anna-dana ou dar comida aos famintos. 

No começo, faça caridade discriminatória. Mais tarde, pratique caridade indiscriminada. 

Quando você sente que cada ser é uma manifestação do Senhor, é difícil discriminar quem é bom e quem é mau. 

Dê aos pobres, aos doentes, aos desamparados e aos abandonados. Dê aos órfãos, aos decrépitos, aos cegos, às viúvas desamparadas. Dê aos Sadhus, Sannyasins, instituições religiosas e sociais. 

Agradeça ao homem que lhe dá uma oportunidade de servi-lo fazendo caridade. Dê com a atitude mental correta e realize Deus por meio de atos de caridade. Glória àqueles que fazem caridade com o espírito correto. 

A Glória de um Presente Silencioso

Algumas pessoas fazem caridade e ficam ansiosas para ver seus nomes publicados nos jornais com suas fotos. Esta é uma forma tamásica de caridade. Isso não é caridade de forma alguma. A caridade que anuncia deixa de ser caridade. É apenas orgulho e ostentação. 

Você não deve anunciar sua caridade e natureza caridosa. Não deve haver nenhuma exaltação em seu coração quando as pessoas o elogiam por sua natureza caridosa. 

A caridade deve ser espontânea e irrestrita. Dar deve se tornar habitual. 

Você deve experimentar extrema alegria em dar. Você não deve pensar: "Eu fiz um ato muito caridoso. Eu desfrutarei da felicidade no céu. Eu nascerei como um homem rico no próximo nascimento. O ato caridoso lavará meu pecado. Não há ato caridoso

homem como eu na minha cidade ou distrito. As pessoas sabem que sou um homem muito caridoso." 

Gabar-se é algo mesquinho e deplorável. 

Faça caridade silenciosamente. Não anuncie. Não se vanglorie. O que sua mão direita faz, a mão esquerda não deve saber. 

é fácil lutar na batalha, mas é difícil dar um presente silenciosamente, sem manifestar orgulho e autoglorificação e sem expressar isso aos outros. 

Caridade mesquinha

O Prof. XYZ, MA, Ph.D., deu um cobertor em caridade a um homem pobre. Depois, ele pensou: "Não deveria ter lhe dado um cobertor." Seu coração estava em um estado de agitação e agonia. Ele queria pegar o cobertor de volta do homem pobre. Se você fizer esse tipo de caridade, não obterá nenhum benefício. Você não obterá pureza de coração. Muitas pessoas de mente mundana realizam atos de caridade somente dessa descrição. Este mundo está repleto dessas pessoas caridosas. 

Todos são muito generosos consigo mesmos. Muitos aceitam leite ou chá de primeira classe e oferecem leite de segunda classe para seus amigos e leite de terceira classe para estranhos. Eles comem frutas de primeira classe e oferecem frutas podres para estranhos, vizinhos e empregados. 

Eles esperarão três dias por uma boa oportunidade de usar as velhas preparações de comida e então as jogarão aos seus servos com o coração dolorido. 

Eles também não gostam de se separar dessas coisas decadentes. Você encontrará tais casos de cortar o coração em quase todas as casas de pessoas ricas. Quão desonestas são essas pessoas! Que coração pequeno e apertado elas têm! Sua sorte é, de fato, não apenas lamentável, mas também altamente deplorável. Elas não sabem exatamente o que estão fazendo. 

Dê sempre as melhores coisas, a melhor comida, as melhores frutas, o melhor leite, as melhores roupas para amigos, vizinhos, estranhos, convidados e empregados. Você obterá imensa alegria, força e felicidade. Coloque isso em prática e perceba os benefícios você mesmo. 

A trágica situação das pessoas miseráveis

A maioria dos chefes de família é absolutamente egoísta hoje em dia. O dinheiro é o sangue deles. 

Você encontrará tristeza e feiura em seus rostos. Preocupação, ganância, paixão, ciúme, ódio, depressão e todas as outras qualidades malignas grudam no homem que tem a natureza miserável nele, e consomem o âmago do seu coração. 

Se um homem avarento guarda cinquenta mil rupias, ele não aproveitará o dinheiro, mas desejará mais um lakh. Um milionário desejará se tornar um multimilionário. 

Essas pessoas não darão nem uma torta em caridade. 

Eles são avarentos de primeira classe. Eles acumulam dinheiro de uma forma ou de outra. Seu dinheiro vai embora em contas médicas. Seus filhos desperdiçam seu dinheiro em bebida, jogo, vida licenciosa. Eles morrem de coração partido por conta de falências bancárias, fracassos em especulações. Seu destino final é falência, fome aqui; tortura no inferno no futuro. Lamentável e deplorável é seu destino. Eles não comeram boa comida nem um dia. Eles não usaram boas roupas nem um dia. Eles são meros zeladores de dinheiro. 

Alguns oficiais se aposentam do serviço e vivem nas margens do Ganges, Narmada e Yamuna. 

Eles fazem um pouco de Japa e meditação, estudam Yoga Vasishtha e os Upanishads e imaginam que são Jivanmuktas. Eles entretêm Moha intenso para seus filhos. Eles repassam sua pensão para seus filhos e netos. 

Eles não vão gastar nem uma torta em caridade. Eles são a personificação da avareza. 

Eles são almas desesperançosas e auto-iludidas! Um avarento não pode sonhar com a Autorealização nem em mil nascimentos. O Senhor Jesus diz: "É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus." 

A avareza é uma grande maldição. É inimiga da unidade e amiga do egoísmo. 

Pessoas avarentas são bastante inadequadas para o caminho espiritual. A própria companhia delas é altamente perigosa para pessoas de mente espiritual. Elas envenenam toda a atmosfera por conta de seus corações corrompidos e contraídos. 

Você deve ter um coração muito grande. Você deve jogar dinheiro como pedras para os pobres. Só então você pode desenvolver o sentimento Advaítico, Samadhi e cósmico. 

amor. 

Como fazer caridade

Compartilhe com os outros o que você tem. Mantenha algumas tortas no seu bolso sempre e distribua-as em caridade diariamente para pessoas pobres. Pratique isso imediatamente. 

Ao compartilhar, há alegria e paz. Compartilhar gera amor cósmico e destrói a ganância. Compartilhar remove o egoísmo e cria altruísmo. Compartilhar purifica o coração. Compartilhar desenvolve a unidade. 

Compartilhe com os outros o que você possui, físico, mental ou espiritual. Este é um Yajna real. Você se expandirá. Você experimentará a unidade e a unidade da vida. Isso o levará à realização Advaítica. 

Você deve estar sedento para fazer atos de caridade diariamente. Você não deve perder nenhuma oportunidade. Você deve criar oportunidades. Não há Yoga ou Yajna maior do que a caridade Sattvica do tipo espontâneo. Karna, Raja Bhoja fizeram inúmeros atos de caridade. Então eles ainda vivem em nossos corações. 

A caridade deve ser dada com fé. A caridade nunca deve ser dada sem fé. 

A caridade deve ser dada em abundância. A caridade deve ser dada com modéstia. A caridade deve ser dada com simpatia. 

A comida que você pode dar a um convidado pode ser uma refeição escassa, mas se você a oferecer com amor, ela adquire grande poder, nutrição e sabor. Se você servir seu convidado com comida rica" 

pratos e orgulhosamente dizer, "Tudo bem, agora que você veio, vá e encha sua barriga, a comida se transforma em veneno. Seja ele um parente, amigo ou mendigo, qualquer que seja a qualidade da comida que você der, dê com amor e afeição. A hospitalidade é a essência da comida. 

A caridade purifica o coração

Pecados podem ser destruídos pela caridade. O Senhor Jesus diz: "A caridade cobre uma multidão de pecados." A caridade é uma grande purificadora do coração. No Gita você encontrará: "Yajna, caridade e austeridade são os purificadores do inteligente." 

Se alguém pode destruir sua natureza miserável, uma grande porção de Sadhana acabou. Então, ele alcançou algo substancial. 

Desenvolva este Udara Vritti. Então você pode se tornar um Rei dos reis. Se você der, toda a riqueza do mundo será sua. O dinheiro virá até você. Esta é a imutável, inexorável e implacável lei da natureza. Portanto, dê. Dê. Você ganha a vida com o que recebe, mas você faz uma vida com o que dá. Sempre dê, dê, dê. Este é o segredo da abundância e da vida divina. 

Muitos alcançaram poder, popularidade, paz e felicidade somente através de um coração generoso. 

Pessoas avarentas nunca podem sonhar em ter tudo isso e obter sucesso na vida. Se você quer riqueza e filhos, faça muita caridade. Se você quer se tornar sábio, sirva a velhos e Mahatmas. Se você quer se livrar dos pecados, faça

Havana. 

Veja Deus em todos os lugares. Compartilhe com todos. A maior parte deve ser dada aos outros. 

Destrua a avareza arraigada. Seu coração se expandirá. Você terá uma visão ampla da vida. Você terá uma visão nova e ampla. Você pode sentir a ajuda que recebe do Morador do coração. Você pode experimentar uma emoção indescritível de êxtase divino e bem-aventurança espiritual. Isso lhe dará uma tremenda força interior. 

Ó homem! Dê bastante em caridade. Você desfrutará de paz, fartura e prosperidade aqui. 

Você irá para o céu daqui em diante. Você alcançará a pureza do coração, e Moksha também. 

 

10. CRISTIANISMO

O cristianismo deriva seu nome de Cristo. O cristianismo fala de um Deus Pessoal. 

Não há muita filosofia profunda ou Yoga Sadhana no cristianismo. Há uma razão para isso. 

Jesus teve que lidar com os pescadores analfabetos da Galileia. Ele deu a eles apenas preceitos morais e mostrou a eles o caminho da vida justa. 

O cristianismo é baseado principalmente no judaísmo e em parte no budismo. As doutrinas da religião cristã são todas tiradas do judaísmo. Jesus nunca professou abolir o judaísmo e estabelecer uma nova religião própria. Ele diz: "Não penseis que vim destruir a Lei ou os Profetas. Não vim para destruir, mas para cumprir. Pois em verdade vos digo: 'Até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo seja cumprido.' Todo aquele, portanto, que violar um destes menores mandamentos e ensinar aos homens assim, será chamado o menor no Reino dos Céus; mas todo aquele que os cumprir e ensinar, esse será chamado grande no Reino dos Céus." A fé cristã surgiu da sabedoria da Índia e espalhou-se pelo velho tronco do judaísmo. O budismo prevaleceu na Palestina quando Cristo nasceu. O próprio Cristo entrou em contato com ele por meio de João Batista. Há uma semelhança impressionante entre o budismo e o cristianismo em seus preceitos, em suas formas e cerimônias, no estilo arquitetônico de seus templos e até mesmo nos relatos da vida de seus fundadores. 

Os dogmas ou doutrinas metafísicas do cristianismo são os mesmos do judaísmo, mas seus preceitos morais são muito mais elevados e nobres do que os dos profetas judeus. O 

cristianismo deve ao budismo aquela moralidade mais elevada que o distingue do judaísmo. 

Os preceitos e ensinamentos morais do budismo têm muito em comum com os do cristianismo. O próprio Cristo não ensinou dogmas. 

O ensinamento de Jesus, que é principalmente ético, está contido no Sermão da Montanha, na Oração do Senhor e em certas parábolas conhecidas como as parábolas do Bom Samaritano, do Filho Pródigo e das Ovelhas e dos Bodes. 

Filosofia e Ensinamentos

O cristianismo é essencialmente um modo de vida radiante, um modo de vida feliz e vitorioso neste mundo. Jesus surpreendeu as pessoas com sua percepção ao discutir religião com os líderes religiosos de sua época. Por três anos, ele explicou sua reivindicação como o "Único Filho de Deus" e ensinou as pessoas sobre a natureza de seu Deus "Pai", e os verdadeiros caminhos da vida humana na forma do Sermão da Montanha, etc. Jesus Cristo foi chamado de "O Grande Exemplar". Ele explicou a natureza real de Deus, do homem e do mundo em que vivia. Ele ensinou as pessoas a mudar sua maneira de ver as coisas. Ele disse a elas que se mudassem sua visão da vida de seu aspecto materialista para seu aspecto espiritualista, elas perceberiam que o mundo em que estavam vivendo era o Reino de Deus. 

Ele não deixou nenhum registro escrito de seus ensinamentos importantes. Ele transmitiu todos os seus ensinamentos oralmente. Nem ele, nem seus seguidores jamais escreveram sequer uma única palavra que foi dita por ele, em sua vida. 

Suas palavras foram mal interpretadas, erroneamente anotadas, mutiladas, deformadas e transformadas, e ainda assim sobreviveram por quase dois mil anos, pois eram muito poderosas e vinham do coração de um Yogi realizado. 

Aqui está a essência dos ensinamentos de Jesus: Deus é Espírito. Ele é Onipresente. Ele ama Suas criaturas com amor infinito. Ele é o Pai de todos. Deus é iminente no mundo. 

Ele também é transcendental. Ele enviou Seu filho Jesus Cristo ao mundo para mostrar eles o caminho para alcançar a imortalidade. 

A doutrina teológica de Jesus é a crença na Paternidade de Deus e na fraternidade do homem. Na Divindade há três Pessoas, a saber, Pai, Filho e

o Espírito Santo ou Espírito. Esta é a Trindade do Cristianismo. Todos os homens são irmãos, porque todos são membros da família de Deus. Se o ensinamento de Cristo é realizada não haverá guerra. 

Aqui está um resumo do seu "Sermão da Montanha":

Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus. 

Bem-aventurados os que choram, porque eles serão consolados. 

Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra. 

Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão preenchido. 

Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia. 

Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus. 

Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus. 

Pureza interior, mansidão, perdão, retribuição do mal com o bem — essas são as características distintivas do cristianismo. O homem não vive somente de pão, mas de toda palavra que procede da boca de Deus. 

Jesus deu grande ênfase ao amor a Deus, ao amor ao próximo e à Lei. A fé em Deus é o ensinamento central de Jesus. 

11. CIVILIZAÇÃO

O que é civilização? Você é realmente civilizado agora? Quando você sofre de tuberculose ou asma, septicemia ou malária, os médicos lhe dão vários tipos de injeções. 

Você pode chamar isso de civilização? Você pode ouvir canções cantadas em Paris ou Constantinopla na praia de Triplicane, Madras. Isso é civilização? Os germes da tísica e da piorreia são transmitidos por automóveis, ferrovias e lojas de refrigerantes. Milhões de pessoas estão amontoadas em casas insalubres em vielas e ravinas. A vida se tornou totalmente dependente. A liberdade é desconhecida. Quando o interruptor falha, não há luz na casa. Não há água na torneira quando você precisa muito dela. Nunca ouvimos falar de pressão arterial há cerca de quinze anos. Agora, noventa por cento das pessoas sofrem dessa terrível doença. 

O Panorama da Vida na Cidade

A poeira levantada pela circulação de automóveis e caminhões nas estradas e ruas entra nos olhos, nariz, pulmões, traqueia e estômago, e produz vários tipos de doenças dos olhos, pulmões, estômago, etc. Isso se deve à civilização moderna. O homem quer dinheiro e somente dinheiro. Ele morre por dinheiro. Ele não quer religião. Ele diz: "Eu não quero apenas pão, mas pão com manteiga e geleia." Para comer esse pão com manteiga, ele tem que engolir a poeira das estradas e a fumaça das chaminés das fábricas, e gastar todos os seus ganhos no tratamento de piorreia, pressão alta, asma e tísica. 

As pessoas comem às 9 da manhã e correm imediatamente para pegar o primeiro trem para comparecer aos escritórios e tribunais às 10 da manhã. Não há descanso. O estômago inteiro e o os intestinos são sacudidos violentamente. Dispepsia e uma série de problemas estomacais resultam. 

Isto se deve à civilização moderna. 

As pessoas aprenderam maneiras inteligentes de enganar os outros. Elas utilizam o mesmerismo e o hipnotismo para roubar os outros e molestar mulheres. Elas descobriram vários tipos de pratos saborosos para satisfazer a língua. Esta é a civilização moderna. 

Os hotéis se tornaram centros de brincadeiras maias. Você terá todos os tipos de confortos—

torneira de água quente, torneira de água fria, etc. 'Há dança e apresentações de bandas durante as refeições. 

Existem todos os tipos de materiais para excitar todos os seus sentidos ao clímax, para fazer

você esquece Deus e a Verdade completamente. Há uma competição de beleza entre homens e mulheres por meio de votos. Um homem rico preside. Os homens votam na mulher mais bonita. As mulheres votam no homem mais bonito. Elas também ganham prêmios. 

A mulher que ganha o primeiro prêmio é convidada para jantares por homens ricos. Ela é miseravelmente arruinada aqui e ali. Esta é a civilização moderna. 

Um engenheiro rico diz: "Na minha vida, usei trinta carros." Um médico rico diz: "Tenho vinte empregados em minha casa." Um advogado diz: "Fui à Europa e à América dez vezes." Um grande empresário diz: "Tenho quinhentos bangalôs em lugares diferentes. Não consigo comer sem Kheer e Rasogolla. Eu pego frutas

de Bombaim e Calcutá." Um juiz elegante diz: "Tenho duzentos ternos e trezentas camisas." 

Ninguém diz: "Realizei vinte e quatro lakhs de Gayatri Japa. Estudei Yoga-Vasishtha dez vezes, Gita cem vezes, Ramayana cinquenta vezes. Jejuei durante todo o Dusserah. Meditei por doze horas no domingo. Faço Pranayama por três horas diariamente, Asanas por duas horas, e escrevo Mantras por duas horas." Esta é a civilização moderna. 

Usar óculos aos dez anos, usar relógio de pulso, comprar um carro pedindo dinheiro emprestado, usar uniforme de jantar da moda e chapéu Ellwood, botas de saúde, ter um corte francês ou cabelo curto, fumar cigarros Three Castles ou charutos Navy Cut ou Manila, apertar o pescoço com colarinhos duros, comer à mesa com colheres, garfos e facas de mesa, caminhar pela praia com suas esposas de mãos dadas, ter jornal no bolso, ter um bigode aparado ou estilo Kaiser no meio do lábio superior, comer carne e conhaque, jogar bridge, apostar, dançar em salões de baile, pedir dinheiro emprestado, ir ao cinema falado e, em suma, levar uma vida de dissipação... isso é civilização moderna! 

Moda e Paixão

As pessoas estão morrendo por moda. Cavalheiros e damas se tornaram escravos da moda. 

Se houver um pequeno erro no corte de um vestido ou uniforme, há processos por danos em tribunais de Londres e Paris contra alfaiates. Você pode ver as modas multifacetadas à noite. 

A moda consiste em meia nudez. Eles chamarão isso de ventilação científica e higiênica das partes expostas. Metade do peito, metade dos braços, metade das pernas devem ser expostas. 

Isso é moda. Eles têm controle total sobre seus pelos. Isso é

seu Siddhi ou poder psíquico. Eles podem cortá-lo e penteá-lo da maneira que quiserem em um salão de cabeleireiro. A moda aumenta e excita a paixão. 

O mundo inteiro pode ser vestido com os recortes das pessoas vaidosas e elegantes. O dinheiro é desperdiçado enormemente na moda. Se esse dinheiro que é desperdiçado na moda for utilizado em ações virtuosas, em caridade e serviço à sociedade, o homem será transmutado em Divindade. Ele estará no gozo da paz e bem-aventurança eternas. 

O que você vê agora em pessoas elegantes? Inquietação, ansiedade, preocupação, medo, depressão e palidez facial. Elas podem estar vestidas com vestidos de seda ou ternos de jantar em moda e estilo modernos com gravatas rígidas de colarinho duplo e laços. 

Mas, você vê em seus rostos desânimo e feiura. O cancro da preocupação, ganância, paixão e ódio comeu o próprio âmago de seus corações. 

Por que as mulheres e os homens vestem roupas da moda? Eles querem parecer pessoas importantes aos olhos dos outros. Eles acham que ganharão respeito e honra ao vestir roupas da moda. A esposa quer parecer bonita aos olhos do marido. Ela quer atraí-lo. O marido veste roupas da moda para atrair a esposa. A irmã de má fama quer conseguir mais clientes vestindo roupas da moda. Isso tudo é ilusão. Um vestido da moda pode dar beleza real? 

Tudo isso é decoração artificial. Temporária, brilho falso! Beleza falsa e decadente! 

Se você possui boas virtudes como misericórdia, simpatia, devoção e paciência, você será respeitado e realmente honrado. Isso dará beleza eterna, mesmo que a pessoa esteja vestida com trapos. Quão simples era Mahatma Gandhi em sua vestimenta! Ele tinha apenas uma tanga. Quão simples era Ramana Maharshi! Ele tinha apenas um Kowpeen. 

Efeitos nefastos da vida artificial

A vida se tornou muito artificial. Há degeneração física, mental e moral. 

Você não encontra pessoas robustas, vigorosas, robustas e saudáveis. A longevidade é desconhecida. 

As pessoas têm vida curta. Você vê criaturas insignificantes e atrofiadas com físico pobre, estrutura dilapidada e aparência doentia. Elas não conseguem andar nem um furlong. Elas querem um riquixá. 

Crianças geram crianças. Pessoas morrem como mariposas. Elas se tornaram fracas. Elas se tornaram efeminadas e impotentes. Quão fortes e saudáveis eram nossos antepassados! Eles tinham uma vida muito longa. Eles podiam andar quarenta milhas por dia. Eles podiam nadar através de um grande rio durante as enchentes aos setenta anos. 

Eles podiam dividir combustível. Eles podiam carregar pesos pesados. Eles eram fortes e vigorosos. 

Eles viviam com comida simples. Mesmo agora, olhe para os trabalhadores de Gurkha e Maharashtra. 

Eles vivem com pão comum, sal e duas pimentas. Olhe para o tremendo trabalho feito por eles! Olhe para sua saúde e força maravilhosa! Agora, cada um de vocês quer Ovaltine, extratos de vitaminas, Allenbury Rusks, 

e aveia. A esposa quer um servo exclusivo e um cozinheiro. Você quer um servo para calçar os sapatos. A criança quer um Ayah. 

A ciência acrescentou muitos confortos ao homem. A eletricidade faz todo tipo de trabalho. Ela bombeia água. Ela nos eleva ao andar superior. Ela cozinha comida. Ela nos leva para Londres e Paris. A ciência tornou nossa viagem e comunicação fáceis e rápidas. Existem algumas vantagens. Mas as desvantagens superam as vantagens. Ela tornou a vida muito cara e luxuosa. O homem está mais inquieto agora. Um luxo de hoje se torna uma necessidade de amanhã. Todo homem e mulher quer um rádio de bolso, uma lanterna, um relógio de pulso, um carro, um cinema doméstico. O padrão de vida se tornou muito alto. Escriturários e oficiais não hesitam em contar mentiras e aceitar subornos para fazer as duas pontas se fecharem. O cinema e a moda estão devorando todos os seus ganhos. 

A gratificação dos sentidos se tornou o objetivo da vida. Pessoas inteligentes criam métodos inteligentes para aceitar subornos e ganhar dinheiro por vários meios desonestos. Há corrupção em todos os lugares. Honestidade e franqueza os levaram embora. Negociação dupla, desonestidade, trapaça e trapaça tomaram posse de tudo. Todos esses são produtos de uma vida luxuosa, consequência de invenções científicas e da civilização ocidental. 

Um médico ou advogado, mesmo que esteja morrendo de fome, deve manter um carro. Caso contrário, ele não consegue pacientes ou clientes. Sua esposa quer saris de seda, pó facial, ruge, batom e perfumes. Os assentos devem ser reservados para cinemas. Onde ir para conseguir dinheiro? Ele tem que dar um tapinha nas pessoas pobres. Ele enche uma garrafa com água e tinturas coloridas e cobra muito. Ele extorque dinheiro cobrando muito por injeções e visitas. Misericórdia, simpatia e honestidade fugiram de seu coração. Quando a mente está cheia de ganância, paixão e desonestidade, a consciência é destruída. 

Nesta era da chamada civilização moderna, a ganância, a paixão e o egoísmo estão aumentando dia a dia — não, hora a hora. O homem perdeu sua masculinidade. O filho arrasta seu pai aos tribunais para a divisão de propriedade. A esposa se divorcia de seu marido e se casa com outro se ele for mais rico, mais bonito e mais jovem. O irmão mais novo envenena seu irmão mais velho para tomar posse da propriedade. Você vê crueldade, desonestidade, injustiça e atrocidade em todos os lugares. 

Ninguém cumpre sua promessa. O pai não tem fé no filho. A esposa não tem fé no marido e o marido não tem fé na esposa. 

Vida divorciada de Deus e da religião

Esta é Kali-Yuga. Dharma se tornou um decrépito. Ele está em algum lugar em um hospital decrépito. 

As pessoas estão agindo de acordo com seus próprios caprichos e fantasias. Não há controle. Todo homem é um Guru. Ele não se importa com nenhuma instrução religiosa. A paixão está influenciando a todos. Discriminação, pensamento correto e Vichara fugiram. Comer, beber e procriar são o objetivo da vida. Moksha se tornou uma não-entidade e um sonho visionário. Maus hábitos de todos os tipos surgiram em todos. 

Um amigo cumprimenta outro amigo não com os Nomes de Deus, Jai Sri Krishna ou Jai Ramji Ki, mas com um maço de cigarros e uma dose de uísque. Ele diz: "Venha, Sr. Naidu. Fume um cigarro. 

Tome um gole de gin-squash." 

Dinheiro - A Maldição Moderna

O dinheiro é, sem dúvida, necessário para o homem.' mas, o dinheiro não é o objetivo da vida. Não se deve adorar mammon. O dólar não pode dar paz e bem-aventurança. Existem edifícios na América com cento e vinte e três andares de altura. Cada cômodo em cada andar tem ar condicionado e equipamentos elétricos de última geração. Mas diga-me, irmão, quem é superior? Aquele que vive em um edifício de cento e vinte e três andares na América com muitos aviões e carros, com muito dinheiro, nadando em dólares, com muitas preocupações, inquietações, ansiedades, com muita pressão arterial e outras doenças com um pequeno coração contraído, com muita ignorância e suas modificações, como luxúria, ganância e ira? Ou aquele que vive em uma pequena cabana de palha nas margens do Ganges, em Rishikesh, Himalaia, com muita saúde, com um grande coração magnânimo, com muitas qualidades divinas, com

muita bem-aventurança divina, alegria e paz perenes, com muito conhecimento do Ser, sem dinheiro, preocupações, inquietações e ansiedades? 

O que se quer é um coração amoroso espaçoso ou grande com pensamento sublime e alto. Você pode viver em uma pequena cabana de palha. Não importa muito. 

Outro dia, um inglês, oficial militar de Meerut, veio a este Ashram. 

Ele ficou muito atraído pela atmosfera calma e tranquila de Ananda Kutir. Eu disse a ele que ele poderia ter a mesma quietude em alguns dos cantos silenciosos da Inglaterra, em algumas partes das colinas. 

Ele respondeu: "Não, também há aviões sempre se movendo acima das cabeças. Quietude é desconhecida na Inglaterra." 

Uma cena de caos e perplexidade

Você mesmo tornou sua vida complexa e intrincada. Você se enredou neste atoleiro de Samsara. Você multiplicou seus desejos e vontades. 

A cada dia você está forjando um elo adicional na cadeia da escravidão. A simplicidade desapareceu. 

Hábitos luxuosos e modos de vida são adotados. Não é de se admirar que haja desemprego em todos os lugares. Pessoas estão morrendo de fome. Há depressão no comércio. Há agitação em todos os lugares. Os tribunais de divórcio também estão se multiplicando. Uma nação tem medo de outra nação. 

Uma nação suspeita que as outras nações estão se preparando para uma grande guerra. A vida se tornou, portanto, uma questão de incerteza. Tornou-se uma massa de confusão, caos e perplexidade. 

Tornou-se tempestuosa e turbulenta. Está cheia de correntes subterrâneas, correntes cruzadas, correntes subterrâneas e correntes mistas. 

O Caminho da Fuga

Agora, então, não há como escapar desses problemas e dificuldades? Só há um jeito. Leve uma vida de desapego, autocontrole, pureza, serviço altruísta e amor cósmico. Desenvolva o hábito de ter o ponto de vista certo, pensamento certo, sentimento certo, ação certa com a atitude mental certa ou Bhava. 

Pratique devoção e meditação. 

Andar num Rolls-Royce não é civilização de verdade. Ter arranha-céus não é civilização. Ter helicópteros não é civilização. Ter riqueza abundante não é

civilização. Ter títulos e honrarias não é civilização. Ser honesto, humilde e piedoso é civilização. Ser santo e compassivo é civilização. Ser dotado de devoção e sabedoria é civilização. Ter o espírito de serviço e sacrifício é civilização. 

Teremos que voltar à natureza e à vida natural. Teremos que adotar a vida simples e o pensamento elevado de nossos antepassados. Levar uma vida simples e natural. Usar roupas simples. Andar diariamente. Desistir de cinemas e leituras de romances. Comer comida simples. 

Leve uma vida dura e laboriosa. Seja autossuficiente. Não contrate servos. Reduza seus desejos. Seja honesto em suas negociações. Ganhe com o suor do seu rosto. Controle os Indriyas e a mente. 

Desenvolva qualidades nobres. Recorra à companhia de homens sábios. Lembre-se de Deus. Cante Seu Nome. Sinta Sua presença. Fale a verdade. Aprenda a discriminar. Aprenda a levar uma vida divina enquanto permanece no mundo. Sirva a sociedade com Atma-bhava. Então toda a questão está resolvida. Você recuperou sua Divindade. Você recuperou seu paraíso perdido. Todas as misérias chegarão ao fim. Você terá sucesso em todas as esferas da vida e empreendimentos. Mantenha esta chave mestra com você e abra as câmaras da bem-aventurança elísia. 

12. CONCENTRAÇÃO

Se você focar os raios do sol através de uma lente, eles podem queimar algodão ou um pedaço de papel; mas, os raios espalhados não podem fazer esse ato. Se você quiser falar com um homem à distância, você faz um funil de sua mão e fala. As ondas sonoras são coletadas em um ponto e então direcionadas para o homem. Ele pode ouvir sua fala muito claramente. A água é convertida em vapor e o vapor é concentrado em um ponto. A locomotiva se move. Todas essas são instâncias de ondas concentradas. Mesmo assim, se você coletar os raios dissipados da mente e focá-los em um ponto, você terá uma concentração maravilhosa. A mente concentrada servirá como um potente holofote para descobrir os tesouros da alma e atingir a riqueza suprema de Atman, bem-aventurança eterna, imortalidade e alegria perene. 

O verdadeiro Raja Yoga começa com a concentração. A concentração se funde com a meditação. 

Concentração é uma parte da meditação. 

A meditação segue a concentração. O samadhi segue a meditação. O Jivanmukti estado segue a obtenção de Nirvikalpa Samadhi que é livre de todos os pensamentos de dualidade. 

Jivanmukti leva à emancipação da roda de nascimento e morte. 

Portanto, a concentração é a primeira e mais importante coisa que um Sadhaka ou aspirante deve adquirir no caminho espiritual. 

Você nasceu para concentrar a mente em Deus após coletar os raios mentais que são dissipados em vários objetos. Esse é seu dever importante. Você esquece o dever por conta de Moha para família, filhos, dinheiro, poder, posição, respeito, nome e fama. 

A concentração da mente em Deus após a purificação pode lhe dar felicidade e conhecimento reais. 

Você nasceu somente para esse propósito. Você é levado para objetos externos através do apego e do amor apaixonado. 

O que é concentração? 

Certa vez, um estudioso de sânscrito se aproximou de Kabir e perguntou: "Ó Kabir, o que você está fazendo agora?" Kabir respondeu: "Ó Pundit, estou desapegando a mente dos objetos mundanos e prendendo-a aos pés de lótus do Senhor". Isso é concentração. 

Concentração ou Dharana é centrar a mente em um único pensamento. Os vedantins tentam fixar a mente no Atman. Este é o seu Dharana. Hatha Yogins e Raja Yogins concentram sua mente nos seis Chakras. Bhaktas concentram-se em seu Ishta Devata. Concentração é uma grande necessidade para todos os aspirantes. 

Durante a concentração, os vários raios da mente são coletados e focados no objeto de concentração. Não haverá agitação da mente. Uma ideia ocupa a mente. Toda a energia da mente é concentrada nessa ideia. Os sentidos ficam parados. Eles não funcionam. Quando há concentração profunda, não há consciência O do corpo e arredores. 

Quando você estuda um livro com profundo interesse, você não ouve se um homem grita e o chama pelo seu nome. Você não vê uma pessoa quando ela está na sua frente. Você não sente o cheiro da doce fragrância das flores que são colocadas na mesa ao seu lado. Isso é concentração ou unidirecionalidade da mente. A mente está firmemente fixada em uma coisa. Você deve ter uma concentração tão profunda quando pensa em Deus ou o Atman. 

Todo mundo possui alguma habilidade de concentração. Todo mundo se concentra até certo ponto quando lê um livro, quando escreve uma carta, quando joga tênis e, de fato, quando faz qualquer tipo de trabalho. Mas, para propósitos espirituais, a concentração deve ser desenvolvida em um grau infinito. 

Há grande concentração quando você joga cartas ou xadrez, mas a mente não está cheia de pensamentos puros e divinos. Os conteúdos mentais são de natureza indesejável. Você dificilmente pode experimentar a emoção divina, o êxtase e a elevação quando a mente está cheia de pensamentos impuros. Cada objeto tem suas próprias associações mentais. Você terá que preencher a mente com pensamentos espirituais sublimes. 

Então somente a mente será expurgada de todos os pensamentos mundanos. A imagem do Senhor Jesus ou Buda ou Senhor Krishna é associada a ideias sublimes e comoventes; xadrez e cartas são associados a ideias de jogo, trapaça e assim por diante. 

Objetos de concentração

Sente-se em qualquer pose confortável. Coloque uma foto do seu Ishta Devata na sua frente. 

Olhe para a imagem com um olhar firme. Então feche os olhos e visualize a

imagem no centro do seu coração ou no espaço entre as sobrancelhas. Quando a imagem desaparecer da sua visão mental, abra os olhos e olhe para a imagem novamente. Feche os olhos após alguns segundos e repita o processo. 

É fácil concentrar a mente em objetos externos. A mente tem uma tendência natural de ir para fora. No estágio inicial da prática, você pode se concentrar em um ponto preto na parede, na chama de uma vela, em uma estrela brilhante, na lua ou em qualquer outro objeto que seja agradável à mente. 

A mente deve ser treinada para se concentrar em objetos grosseiros no começo; mais tarde, você pode se concentrar com sucesso em objetos sutis e ideias abstratas. 

Não há concentração sem algo em que a mente possa repousar. Concentre-se em qualquer coisa que lhe agrade como boa ou qualquer coisa que a mente mais goste. É muito difícil fixar a mente, no começo, em qualquer objeto que a mente não goste. 

Pratique vários tipos de concentração. Isso treinará ou disciplinará sua mente maravilhosamente. 

Agora concentre-se no Himalaia, um objeto muito grande. Então concentre-se em uma mostarda ou um ponto de alfinete. Agora concentre-se em um objeto distante. 

Então concentre-se em um objeto próximo. Agora concentre-se em uma cor, som, toque, cheiro ou gosto. Então concentre-se nòtik-tik' de um relógio. Agora concentre-se em a virtudèmisericórdia'. Então concentre-se na virtude 'paciência'. Agora concentre-se no Sloka, 

"Jyotishamapi Tat Jyotih" Então concentre-se em "Satyam Jnanam Anantam." Agora concentre-se na imagem do Senhor Siva. Então concentre-se no "Aham Brahmasmi" Mahavakya. 

Uma tarefa difícil para o iniciante

Para um neófito, a prática da concentração é repugnante e cansativa no começo. Ele tem que abrir novos sulcos na mente e no cérebro. Depois de alguns meses, ele terá grande interesse na concentração. Ele desfrutará de um novo tipo de felicidade, a concentração-Ananda. Ele ficará inquieto se deixar de desfrutar desse novo tipo de felicidade, mesmo que por um dia. 

O ponto vital na concentração é trazer a mente para o mesmo ponto ou objeto novamente, limitando seus movimentos em um pequeno círculo no começo. Esse é o objetivo principal. Chegará um momento em que a mente se fixará em um único ponto. Esse é o fruto de sua Sadhana constante e prolongada. A alegria é indescritível agora. 

A concentração aumentará ao diminuir o número de pensamentos. Certamente, é um trabalho árduo reduzir o número de pensamentos. Assim como você terá que pegar de volta com cuidado seu pano que caiu em uma planta espinhosa, removendo os espinhos um por um lentamente, assim também, você terá que recolher de volta com cuidado e esforço os raios dissipados da mente que são jogados sobre os objetos sensuais por muitos anos. No começo, isso vai te sobrecarregar muito. A tarefa será muito desagradável. 

Um processo mental, não um exercício muscular

Concentração é um processo puramente mental. Ela precisa de uma volta da mente para dentro. 

Não é um exercício muscular. Não deve haver tensão indevida no cérebro. Você não deve lutar e debater-se com a mente violentamente. 

Quando você se concentra em qualquer objeto, evite tensão em qualquer lugar do corpo ou da mente. Pense gentilmente no objeto de forma contínua. Não permita que a mente vagueie. 

Como aumentar seu poder de concentração

A concentração só pode ser feita se você estiver livre de todas as distrações. Um homem cuja mente está cheia de paixão e todos os tipos de desejos fantásticos dificilmente consegue se concentrar em qualquer objeto, mesmo por um segundo. Sua mente estará pulando como um macaco velho. 

Japa de qualquer Mantra e Pranayama estabiliza a mente, remove a agitação e aumenta a concentração de poder. 

Muito esforço físico, muita conversa, muita alimentação, muita convivência com mulheres e pessoas indesejáveis, muita caminhada, tudo isso causará distração mental. Aqueles que praticam concentração devem abandonar essas coisas. 

Seja qual for o trabalho que você fizer, faça-o com perfeita concentração. Nunca deixe o trabalho sem terminá-lo completamente. 

Quando você se sentar para orações e meditação, nunca pense no seu trabalho de escritório. Quando você trabalha no escritório, nunca pense na criança que está doente ou em qualquer outro trabalho doméstico. 

Quando você toma banho, não pense em jogos. Quando você se sentar para refeições, não pense no trabalho que está pendente no escritório. Você deve treinar a si mesmo para atender ao trabalho em mãos com perfeita concentração. 

Celibato, Pranayama, redução de desejos e atividades, renúncia de objetos, solidão, silêncio, disciplina dos sentidos, aniquilação da luxúria e da ganância, controle da raiva, não se misturar com pessoas indesejáveis, abandonar o hábito de ler jornais e visitar cinemas, tudo isso abre um longo caminho para aumentar o poder de

concentração. 

Você deve tentar estar sempre alegre e em paz. Só então você terá concentração mental. A prática da amizade com os iguais, compaixão para com os inferiores ou pessoas aflitas, complacência para com os superiores ou pessoas virtuosas e indiferença para com os pecadores ou pessoas perversas produzirá alegria ou serenidade e destruirá o ódio, o ciúme e a antipatia. 

Você deve ter sede real e intensa pela realização de Deus. Então todos os obstáculos desaparecerão. 

ser evitado. A concentração será bem fácil para você então. Mera efervescência emocional por enquanto por pura curiosidade, ou para obter poderes psíquicos, não pode trazer nenhum resultado tangível. 

Concentração e Pranayama

A prática da concentração e a prática do Pranayama são interdependentes. 

Se você praticar Pranayama. Você obterá concentração. Pranayama natural segue a prática de concentração. 

Um Hatha Yogi pratica Pranayama e então controla a mente. Ele sobe de baixo para cima. Um Raja Yogi pratica concentração e assim controla seu Prana. Ele desce de cima para baixo. Ambos se encontram em uma plataforma comum no final. Existem diferentes práticas de acordo com as diferentes capacidades, gostos e temperamentos. Para alguns, a prática de Pranayama será fácil de começar; para outros, a prática de concentração será mais fácil. Estes últimos já haviam praticado Pranayama em seus nascimentos anteriores. 

Portanto, eles assumem, neste nascimento, o ramo mais elevado do Yoga, ou seja, a concentração. 

Importância de uma Base Ética

Purifique a mente primeiro através da prática da conduta correta e então tome a prática da concentração. 

Concentração sem pureza da mente não tem valor. 

Alguns estudantes tolos e impacientes começam a se concentrar imediatamente, sem passar por nenhum treinamento preliminar em ética. Esse é um erro grave. 

Existem alguns ocultistas que têm concentração. Mas, eles não têm bom caráter. Essa é a razão pela qual eles não fazem nenhum progresso no espiritual. 

linha. 

Concentração — A chave mestra para o sucesso

Aqueles que praticam concentração evoluem rapidamente. Eles podem fazer qualquer trabalho com precisão científica e grande eficiência. O que outros fazem em seis horas pode ser feito, por alguém que tem concentração, em meia hora. O que outros leem em seis horas pode ser lido, por alguém que faz concentração, em meia hora. A concentração purifica e acalma as emoções emergentes, fortalece a corrente de pensamento e clareia as ideias. 

A concentração também ajuda o homem em seu progresso material. Ele terá um resultado muito bom de trabalho em seu escritório ou casa comercial. Aquele que pratica a concentração possuirá uma visão mental muito clara. O que era nublado e nebuloso antes se torna claro e definido agora. O que era difícil antes se torna fácil agora. E o que era complexo, desconcertante e confuso antes vem facilmente ao alcance mental. Você pode alcançar qualquer coisa por meio da concentração. Nada é impossível para um homem que pratica concentração regular. 

Ajuda os cientistas e professores a fazerem um ótimo trabalho de pesquisa. Ajuda o médico e o advogado a fazerem muito trabalho e ganharem mais dinheiro. Desenvolve força de vontade e memória; aguça e ilumina o intelecto. A concentração confere serenidade ou calma de espírito, força espiritual interior, paciência, grande capacidade de produzir um trabalho tremendo, vivacidade, perspicácia, agilidade, bela tez, voz doce, olhos brilhantes, voz e fala poderosas, poder de influenciar os outros e atrair pessoas, alegria, júbilo, bem-aventurança da alma, suprema

paz. Ela remove a inquietação, a agitação da mente, a preguiça. Ela faz você destemido e desapegado. Ela ajuda você a atingir a realização de Deus. 

Quanto mais a mente estiver fixada em Deus, mais força você adquirirá. 

Mais concentração significa mais energia. Concentração abre as câmaras internas do amor ou o reino da eternidade. Concentração é uma fonte de força espiritual. 

Seja lento e firme na concentração. Pela prática da concentração, você se tornará sobre-humano. 

Aqueles que praticam concentração de vez em quando terão uma mente estável apenas ocasionalmente. Às vezes, a mente começará a divagar e será bastante inadequada para aplicação. 

Você deve ter uma mente que lhe obedecerá em todos os momentos sinceramente e executará todos os seus comandos da melhor maneira possível a qualquer momento. A prática constante e sistemática de Raja Yoga tornará a mente muito obediente e fiel. 

Você terá sucesso em cada tentativa. Você nunca encontrará o fracasso. 

 

13. CONFUCIONISMO

Confúcio nasceu em 551 a.C. no estado feudal de Lu, uma parte do que é hoje a província de Shangtung, na costa nordeste da China. Confúcio e Lao-Tsé, fundador do taoísmo, foram contemporâneos. Eles eram sábios e filósofos. Eles não são considerados salvadores. 

O confucionismo não é uma religião no sentido costumeiro. Não tem sacerdócio nem nenhuma ordem monástica. Existia na China muito antes da época de Confúcio. Em um de seus ditos registrados, ele fala de si mesmo como um "transmissor" e não um "criador" ou originador. Ele não deu uma nova religião ao mundo ou um novo código ético. O que ele deu ao mundo foi apenas uma reafirmação poderosa dos princípios fundamentais da moralidade ou ética humana. Ele emitiu uma nova e melhorada edição da antiga. O código moral que ele elaborou foi muito admirável. 

Continha grandes verdades éticas. 

Confúcio se dedicou à melhoria da sociedade. Ele sempre pensou no bem-estar da sociedade. 

Ele tentou o seu melhor para contribuir muito para o bem-estar social. 'Os Analectos' ou coleção de ditados trata principalmente do bem-estar social, paz humana e harmonia na sociedade. Ele esforçou cada nervo para dar treinamento moral às pessoas. Ele deu grande ênfase ao cultivo de virtudes éticas. Ele tentou remover os elementos perturbadores da sociedade. Ele tinha uma forte convicção de que se os superiores e os anciãos tivessem um caráter irrepreensível, outros os seguiriam e haveria amor e paz universal em todos os lugares. 

Como esse pensamento social sempre ocupou sua mente, ele não teve tempo para discutir sobre Deus e a vida após a morte. 

Além disso, ele não achou necessário se deter também nesses assuntos. 

Muitos dos ditos de Confúcio são admiráveis. Ele diz: "O amor ou virtude deve ser como o amor pela beleza - de uma restrição interna. Tenha autocontrole suficiente até mesmo para julgar os outros em comparação a si mesmo, e para com eles como você gostaria que eles agissem com você." o que se pode chamar de doutrina da humanidade, e não há nada além disso. 

"O caminho para se tornar um homem superior é colocar sua afeição no que é certo e amar o aprendizado, que é a fonte do conhecimento e da virtude, com a qual nada

nada mais pode ser comparado. Quando a retidão é buscada com sinceridade e uma mente livre de autoengano, o coração se torna retificado. 

"Até um estágio específico, o indivíduo está ocupado apenas com seu próprio aperfeiçoamento; mas o cultivo da pessoa influencia principalmente aqueles ao seu redor e, finalmente, todo o império. 

Todos, portanto, devem cultivar cuidadosamente sua pessoa, tendo a devida consideração pelos outros além de si mesmo. Cada homem deve guardar suas palavras e observar sua conduta. Ele deve fugir de tudo o que é vil e inquietante, e deve tomar a benevolência como sua morada, a retidão como sua estrada, a propriedade como sua vestimenta, a sabedoria como sua lâmpada e a fidelidade como seu encanto. Dignidade, reverência, lealdade e fidelidade constituem as qualidades de um homem cultivado. Sua dignidade o separa da multidão; sendo reverente, ele é amado; sendo leal, ele é submetido; e sendo fiel, ele é confiável." 

Os vários ditos de Confúcio apresentaram os atributos do homem superior. 

Confúcio pediu a seus discípulos que admirassem o homem superior e o imitassem. Ele disse que todo ser humano acalenta a aspiração de se tornar um homem superior—

superior aos seus semelhantes, superior ao seu próprio eu passado e presente. 

Confúcio fala do homem superior ou ideal assim: "O homem superior é católico e não partidário. Ele faz o que é próprio da posição em que está. 

Ele não deseja ir além disso. Ele não se encontra em nenhuma posição em que não esteja ele mesmo. 

"O estudioso considera a honestidade e a boa-fé como sua cota de malha e capacete, a propriedade e a retidão como seu escudo e broquel. Ele caminha, carregando sobre sua cabeça a benevolência; ele habita segurando a retidão em seus braços diante de si. O governo pode ser violentamente opressivo, mas ele não muda seu curso — é assim que ele se mantém." 

Ensinamentos

Seu ensinamento era amplamente preocupado com o problema do bom governo. Ele disse: "O 

próprio Governante deve ser virtuoso, justo, honesto e obediente." "Um governante virtuoso é como a Estrela Polar que, ao manter seu lugar, faz todas as outras estrelas girarem em torno dela. Como é o governante, assim serão os súditos." 

Qual era a ideia de virtude de Confúcio? Sua palavra para isso eràZen'. O entendimento apropriado dessa doutrina ética depende principalmente da implicação do Zen. 

Não há um único equivalente em inglês para Zen em todos os seus matizes de significado. A essência de todos os seus ensinamentos pode ser resumida sob esta única palavràZen'. O equivalente mais próximo desta palavra difícil é `virtude social'. Todas aquelas virtudes que ajudam a manter a harmonia e a paz social, como benevolência, caridade, magnanimidade, sinceridade, respeito, altruísmo, diligência, bondade amorosa e bondade estão incluídas no Zen. Um discípulo chefe de Confúcio disse: 

"O único princípio que percorreu os ensinamentos do meu Mestre é a lealdade a si mesmo e caridade ao próximo." 

Confúcio disse: "Um homem virtuoso tem três temores: (1) temor pelo decreto do Céu, (2) temor pelos grandes homens e (3) temor pelas palavras dos santos. Ao adorar a Deus, deve-se sentir como se Ele estivesse visivelmente presente." 

O ensinamento de Confúcio é que o mundo inteiro e cada ser estão em constante mudança e que o aspecto mais essencial para a vida humana é a Realidade presente. 

Confúcio sustentava que a Sociedade era composta de cinco relacionamentos, a saber, os de marido e mulher, de pai e filho, de irmão mais velho e mais novo ou geralmente de mais velhos e jovens, de governante e ministro ou súdito, e de amigo e amigo. Um país seria bem governado quando todas as partes desempenhassem suas partes corretamente nesses relacionamentos. Confúcio disse: "Havia Tao (um caminho ou estrada de retidão) somente quando os pais eram pais, quando os filhos eram filhos, quando os governantes eram governantes e quando os ministros eram ministros." 

Confúcio deu grande ênfase ao cultivo do caráter, pureza de coração e conduta. Ele exortou as pessoas a desenvolverem um bom caráter primeiro, que é uma joia inestimável e que é a melhor de todas as virtudes. 

A natureza do homem, segundo Confúcio, é fundamentalmente boa, inclinada à bondade. A perfeição da bondade pode ser encontrada em sábios e santos. Todo homem deve tentar alcançar o ideal levando uma vida virtuosa, possuindo um caráter muito nobre e cumprindo seu dever desinteressadamente com sinceridade e veracidade. Aquele que é dotado de um bom caráter e virtude divina é um tipo principesco de homem. O homem principesco se apega à virtude, e o homem inferior se apega

ao conforto material. O homem principesco é justo enquanto o homem inferior espera recompensas e favores. O homem principesco é digno, nobre, magnânimo e humilde enquanto o homem inferior é mesquinho, orgulhoso, desonesto e arrogante

No "Great Learning" Confúcio revelou o processo, passo a passo, pelo qual o autodesenvolvimento é alcançado e pelo qual ele flui para a vida comum para servir ao estado e abençoar a humanidade. A ordem de desenvolvimento que Confúcio estabeleceu é a seguinte: Investigação de fenômenos, 

Aprendizado, 

Sinceridade, 

Retidão de propósito, 

Autodesenvolvimento, 

Disciplina familiar

Autogoverno local e

Autogoverno universal. 

"Os antigos", ele disse, "quando desejavam exemplificar virtude ilustre por todo o império, primeiro ordenavam bem seus estados. Desejando manter bem seus estados, eles primeiro regulavam suas famílias. Desejando regular suas famílias, eles primeiro retificavam seus propósitos. Desejando retificar seus propósitos, eles primeiro buscavam pensar sinceramente. Desejando pensar sinceramente, eles primeiro estendiam seu conhecimento o mais amplamente possível. Isso eles faziam por meio da investigação das coisas. 

"Através da investigação das coisas, seu conhecimento se tornou extenso; seu conhecimento sendo extenso, seus pensamentos se tornaram sinceros; seus pensamentos sendo sinceros, seus propósitos foram retificados; seus propósitos sendo retificados, eles se cultivaram; eles sendo cultivados, suas famílias foram regulamentadas; suas famílias sendo regulamentadas, seus estados foram corretamente governados; seus estados sendo corretamente governados, o império ficou, portanto, tranquilo e próspero." 

Conclusão

Confúcio tornou imortal o século VI a.C. Ele era um governante nato de homens. 

Ele teria se mostrado um dos maiores monarcas do mundo, se as circunstâncias tivessem sido favoráveis. Ele tinha um senso moral altamente desenvolvido e uma profunda percepção da suprema importância da moral na vida humana. Sua grandeza foi universalmente reconhecida por muitos séculos. Ele é mantido na mais alta reverência por centenas de milhões de habitantes do mundo. 

Glória a Confúcio, o grande moralista, estadista e reformador social da China. 

14. CONSCIÊNCIA

A consciência é a luz da alma que está queimando dentro das câmaras do seu coração. É a pequena centelha de fogo celestial que lhe faz conhecer a presença do Morador Interno, o autor das leis divinas da verdade e da santidade. Ela levanta a voz de protesto sempre que algo é pensado ou feito contrário ao interesse de seu Mestre. 

A consciência é a voz do Self que diz sim ou não quando você está envolvido em uma luta moral. É um chamado de dentro para fazer um ato ou evitá-lo. A consciência é o monitor interno. 

A consciência é uma forma de verdade. É o conhecimento de nossos próprios atos e sentimentos como certos ou errados. É uma balança sensível para pesar ações. É a faculdade ou princípio pelo qual distinguimos o certo do errado. É uma voz orientadora de dentro. O senso de dever é consciência. 

Escrupulosidade é consciência. A consciência é

como um professor silencioso. 

A consciência é uma faculdade moral. É um instrumento ou sentido delicado que lhe diz, ali mesmo, o que é certo e o que é errado. É a voz interior sem som, que lhe mostra o caminho da virtude e da piedade. É 

realmente muito, muito delicada. É muito fácil sufocá-la. É tão clara que é impossível confundir isto. 

A consciência está acima do raciocínio e da discussão. É um comando repentino e ditatorial para mergulhar fundo nas profundezas da virtude, ou para se elevar bem acima do nível do vício. 

Os elementos positivos que adornam a consciência são a verdade, a coragem e a justiça. 

Consciência é a percepção da bondade ou maldade moral da própria conduta ou motivos, juntamente com um sentimento de obrigação de fazer o que é certo ou ser bom. 

A consciência é uma agulha que aponta firmemente para a Estrela Polar da Eternidade de Deus. 

Justiça. 

A consciência é seu preceptor. Ela dita a você: "Faça esta ação. É certo." Ela também o avisa. "Isto é errado. 

Não faça este ato." 

A consciência é um grande livro-razão. Todas as suas ofensas são escritas e registradas neste livro-razão. É uma testemunha terrível

A consciência é a melhor Ministra da Justiça. Ela ameaça, promete, recompensa e pune, e mantém tudo sob seu controle. Se a consciência lhe pica uma vez, é uma advertência; se duas vezes, é uma condenação. Agir contra a consciência é agir contra a razão e a Lei Divina. 

Como a Consciência Opera

Quando você faz uma ação errada, a consciência lhe dá uma ferroada. Você sente alfinetadas. Ela lhe diz em uma voz clara, pequena e estridente: "Não faça essa ação errada, meu amigo. Ela lhe trará miséria." Um homem consciente imediatamente cessa de agir mais, e se torna sábio. 

A consciência avisa você como um professor ou um amigo, antes de punir como um juiz. Ela diz para você fazer o certo. 

A covardia pergunta: "é seguro?" A avareza pergunta: "Há algum ganho nisso?" A vaidade pergunta: 

"Posso me tornar famoso?" A luxúria pergunta: "Há prazer?" Mas a consciência pergunta: "É certo?" 

A consciência o incita a escolher o certo em vez do errado, e lhe diz que você deve fazer o certo. O 

primeiro impulso da consciência tende a ser o certo. 

Se houver alfinetadas e reviravoltas na consciência, se houver um sentimento de vergonha, depressão no coração, saiba que você fez uma ação errada. Se houver euforia, alegria, sinta que você fez uma ação virtuosa. 

Quando a consciência pode ser confiável

Não confunda os estímulos da mente inferior com a voz da alma. A mente que tende à luxúria e ao mal é a mente inferior ou Rajasa-tamasica. É a mente impura, a mente instintiva ou a mente do desejo. A voz da mente instintiva o enganará. Essa mente inferior é a causa da queda de alguém. 

A mente superior que tende à virtude é a mente sáttvica ou Suddha Manas. 

Esta mente superior eleva o homem. Ela o guia. Ela age como um verdadeiro preceptor: Você

deve tentar ouvir a voz da mente Sattvica. Aniquile Rajas e Tamas aumentando Sattva. Você estará bem seguro. 

A consciência só pode agir livre e plenamente quando alguém abandona o interesse próprio em tudo o que faz. 

A consciência de Mukherji não permitirá que ele faça uma coisa, mas a consciência de Chatterji pode permitir que ele faça exatamente isso. Portanto, você não pode confiar inteiramente na consciência, até que tenha limpado sua mente e sentimento de preconceitos e predileções pessoais. 

Como a consciência é sufocada e destruída

A consciência é obscurecida pelo pecado e fraqueza humana. A tênue voz interior do espírito é abafada pelo estrondo de conflitos emocionais, impulsos básicos e ditames da carne. Ela é despertada e aguçada para uma nova clareza por meio da pureza de conduta e prática de virtudes éticas. 

Por meio do uso indevido, a consciência se torna embotada. Por meio do abuso ou uso indevido, ela é até destruída. Por meio da maldade, ela se torna pervertida. Dizer falsidade e aceitar subornos destroem a consciência completamente. 

No mundo, as pessoas pensam uma coisa, dizem outra e fazem outra. 

Isso é horrível. Isso não é nada além de desonestidade. Você deve observar cuidadosamente seus pensamentos, discursos e ações. O pequeno ganho que você obtém contando mentiras não é ganho algum. Você polui sua consciência e infecta sua mente subconsciente. O hábito de contar mentiras é levado para seu próximo nascimento também, e você sofre de nascimento em nascimento. 

Você se tornou insincero por conta da intoxicação do egoísmo e da ganância. 

Você não sabe exatamente o que está fazendo. Você tem um entendimento nublado. 

Sua consciência vai picar você severamente de uma vez. Seu coração vai sangrar quando você voltar aos seus sentidos. Seu coração deve sangrar através do arrependimento com um coração contrito. Só então você pode se purificar. 

O hábito de aceitar propinas é muito comum. Se você perguntar a qualquer pessoa que trabalhe em qualquer escritório, "Qual é seu salário, Sr. Jayadev?", ele dirá, "Bem, meu salário é de apenas Rs. 

50/ -, mas minha renda é de cerca de Rs. 75/ -." Essa renda não passa de suborno. Pessoas são ignorantes. Até mesmo as pessoas ditas educadas não têm ideia da lei de ação e reação, Samskaras e sua força. Se você aceitar suborno, será punido por essa ação errada, e o Samskara de aceitar subornos o forçará a aceitar subornos mesmo no próximo nascimento. Você será um homem desonesto mesmo no próximo nascimento. Seus pensamentos e ações são registrados na mente subconsciente. Você carrega sua desonestidade de nascimento em nascimento e passa por enormes sofrimentos. 

Reduza seus desejos e viva honestamente dentro de suas possibilidades. Você terá uma consciência limpa. Você estará sempre livre de ansiedades e preocupações. Você terá uma morte pacífica. Suponho que agora você entenda a gravidade da lei. Torne-se um homem honesto e seja verdadeiro a partir deste exato segundo em que você ler estas linhas. Nunca, nunca se junte a esses cargos que são passíveis de corrupção e tentações. Você será corrompido. 

As Melhores Profissões

Nunca deseje se tornar um policial. Toda a peça de Maya está aqui. Você se tornará um matador de Atman. Você não pode ter paz de espírito nem por um segundo Os defensores matam sua consciência e alma distorcendo a verdade e proferindo mentiras deliberadas. 

A profissão de médico é nobre, de fato; mas, por conta da ganância, os médicos se tornam mundanos. 

Os médicos gananciosos enchem uma garrafa com água e tinturas coloridas e cobram muito. Ele extorque dinheiro cobrando muito por injeções e visitas. Misericórdia, simpatia e honestidade fugiram de seu coração. 

Quando a mente está cheia de ganância, paixão e desonestidade, a consciência é destruída. 

Nos negócios, há muita corrupção. De manhã até a noite, você estará contando mentiras apenas. Deus está muito longe de ser um homem de negócios. 

A linha educacional é muito boa. Há pouquíssimas chances de aceitar propina ou cometer pecados. 

Você pode levar uma vida tranquila. 

A profissão agrícola o tornará bastante independente. Você estará livre das distrações de uma cidade moderna. Você pode levar uma vida muito pacífica. 

Portanto, torne-se um professor ou um professor, ou um agricultor. Você pode permanecer virtuoso. 

O Mecanismo Sutil da Consciência

Somente um homem virtuoso pode usar o instrumento da consciência. Somente ele pode ouvir claramente a voz interior da alma. Em um homem perverso, essa faculdade se torna morta. A natureza sensível da consciência é destruída pelo pecado ou corrupção. Portanto, ele não é capaz de discriminar o certo do errado. 

Se você fizer ações erradas e atos pecaminosos e tratá-los levianamente hoje, você não hesitará em cometer crimes sérios no dia seguinte. Se você permitir que um pecado entre e habite em sua consciência, você certamente pavimenta o caminho para a entrada de mil pecados. 

Sua consciência ficará embotada. Ela perderá sua sensibilidade. O hábito de fazer más ações permeará todo o corpo como o veneno do escorpião e da cobra. 

Se um homem honesto começa a aceitar suborno pela primeira vez, ele estremece. Sua consciência treme e treme. Ele sente muita inquietação. Se ele repete isso várias vezes, sua consciência se torna embotada. Ele não sente nenhuma inquietação. Se um homem casto começa a visitar pela primeira vez uma casa de má fama, sua consciência pica; sua consciência estremece. Se ele visita com frequência, sua consciência se torna embotada. Ele não sentirá nada. O mecanismo interno da consciência é muito sutil. Mantenha-o sensível fazendo apenas necessidades virtuosas. 

Como Cultivar uma Consciência Pura

Mantenha a consciência sempre brilhante e afiada aderindo à verdade, Dharma e virtude. Ela será sua companheira constante e elevada. 

Atos virtuosos, caridade, benevolência, nobreza, generosidade, atos de misericórdia e prática da veracidade, Brahmacharya e Ahimsa aguçam a consciência. 

A comida desempenha um papel importante no desenvolvimento de uma consciência pura. A comida sáttvica ajuda o homem a ter uma consciência limpa. A comida animal torna a consciência impura. Ela produz uma crosta dura na superfície da consciência e a embota totalmente. 

A Consciência Limpa e a Consciência Culpada

Um homem de consciência limpa é sempre puro, alegre e alegre. Um homem de consciência culpada é melancólico, desanimado. 

Um homem de consciência pura e limpa dorme feliz, e acorda feliz, e se move feliz neste mundo. Ele alcança a felicidade neste mundo e no próximo mundo. Um homem de consciência culpada está sempre inquieto e infeliz neste mundo. 

e no outro mundo também. 

Um homem de consciência culpada está morto mesmo enquanto vivo. Um homem de consciência pura é um verdadeiro deus nesta terra. 

Saúde da Alma

Uma consciência limpa discerne o mal rapidamente e o evita. Uma boa consciência lhe concede facilidade, serenidade, alegria e felicidade. Ela previne calamidades, problemas, aflições e misérias. 

Aquele homem nobre que tem uma consciência limpa e pura não tem medo de ninguém neste mundo. 

Ele não tem medo nem da morte. 

Uma consciência boa e limpa é o templo de Deus. É o paraíso da bem-aventurança. Ajuda o aspirante a atingir a meta rapidamente. 

O que a boa saúde é para o corpo, assim é a boa consciência para a alma. Há satisfação interior da consciência quando uma boa ação é feita, quando a virtude é praticada, quando você leva uma vida virtuosa. 

A beleza mais natural do mundo é a honestidade e a verdade moral. Seja belo por dentro. Tenha uma consciência limpa. Seja virtuoso. A beleza física desaparece. 

A consciência ou a voz da sabedoria fala em toda a criação do Senhor, mas o pequeno, finito e impuro intelecto humano não a compreende. Purifique sua mente, ó homem arrogante e obstinado! Sintonize seu rádio mental escovando-o, e ouça Sua voz e torne-se sábio. A voz da Alma o levará à segurança, à verdade, à paz e à bem-aventurança imortal. 

15. CRIAÇÃO

O universo é um mistério. Ninguém pode dizer como ele surgiu. 

Você encontrará no Rig Veda: "Quem sabe aqui, quem pode aqui declarar de onde veio todo esse universo multifacetado? Até mesmo os Devas são posteriores à sua criação; quem então sabe de onde isso surgiu?" 

Alguns sustentam que o universo foi criado do nada por um decreto de Deus e que ele novamente cairá no nada no período do dilúvio. Este dogma da criação ex nihilo não é endossado pelos cientistas. Eles dizem enfaticamente que o que existe agora deveria ter existido sempre e continuará a existir sempre de uma forma ou de outra. Na filosofia Sankhya você também encontrará: "Aquilo que é não pode surgir daquilo que não é." O Gita também afirma: "Não pode haver existência fora de não-existência, nem o existente pode deixar de existir. A verdade sobre ambos foi percebida pelos videntes." 

Algo não pode surgir do nada. Algo pode surgir somente de algo. 

A grama sai da terra e é absorvida pela terra. Mesmo assim, este universo sai de Brahman, repousa em Brahman e se dissolve em Brahman. 

A Causa Deste Universo

No princípio, Brahman, que é um sem segundo, existe sozinho. Quando a escuridão rolava sobre a escuridão, havia existência sozinha. 

Em Brahman, havia um Spandana ou vibração antes do mundo ser projetado. 

Este é o Sankalpa de Brahman. Ele pensou ou desejou: "Ekoham bahu syam: Eu sou um; que eu me torne muitos." Esta vibração corresponde ao abaulamento da semente dentro do solo quando ela é encharcada com água. Então o mundo inteiro foi projetado. 

Quando um malabarista comum e medíocre pode produzir mangas, frutas, dinheiro, doces, um palácio imaginário, etc., por meio de Indrajala ou Sammohana-vidya, Ele — o Governante onipotente e onisciente 

— não pode criar este mundo insignificante? 

para Sua própria peça? Quando um rei mortal adorna seu palácio com mobília, quadros, curiosidades, jardim, fonte, etc., Ele não pode fornecer a este mundo belas paisagens, sol brilhante, lua e estrelas, rios e oceanos poderosos? 

Natureza do Processo Criativo

Este mundo visível é o malabarismo de Deus. Este mundo não é caos. É um mundo organizado, instituição divina. O mundo é uma sombra de Deus. 

Brahman cria este universo impensável através de Seu poder ilusório de Maya para Sua própria Lila ou esporte. O fenômeno deste universo é devido ao poder chamado Maya, pelo qual o Absoluto, sem sofrer nenhuma mudança em si ou por si mesmo, aparece como uma sucessão em constante mudança de fenômenos condicionados pelo tempo e espaço. 

Brahman projetou este universo sem ser afetado de forma alguma. O Absoluto não é afetado pelo processo do mundo que está acontecendo dentro Dele, assim como as chuvas de uma nuvem não molham o céu. O 

único Brahman, através de Sua Sakti, pode assumir todos esses incontáveis nomes e formas e aparecer como muitos. Não há mudança em Si mesmo. O mundo é mera aparência. 

Brahman não requer nenhum instrumento ou mãos para fazer essas formas. Ele é Chaitanya, inteligência autoluminosa. Por mera vontade, Ele pode trazer à tona incontáveis mundos. 

Assim como a potencialidade de uma semente produz uma árvore, assim também, o Svabhava ou potencialidade de Brahman produz este universo. A projeção coexiste com a existência. 

Deus e o Universo

Todo esse universo é o corpo de Deus. Todo esse mundo é Deus ou Virat Svarupa. 

Este mundo não é um mundo de matéria morta, mas uma Presença viva. Brahman ou o Absoluto se manifesta como o universo através de formas. 

A criação é uma autoexpressão alegre do Um. 

Um rei desempenhou o papel de um mendigo para seu próprio esporte. Um sábio desempenhou o papel de um tolo para seu próprio esporte. Mesmo assim, este mundo é um esporte ou Lila de Brahman. 

Brahman aparece como o mundo. É Brahman sozinho que brilha como o mundo de objetos variados. O próprio Brahman aparece como pedra, árvore, estrelas, etc. A Consciência Única aparece sozinha como o universo da pluralidade. 

Assim como um homem sozinho se torna muitos em sonho, assim também o Deus único existe como muitos. 

O universo inteiro é Brahman somente em essência. Tudo isso é Brahman somente, aparecendo em Brahman e através de Brahman. 

Terra, comida, fogo e sol são formas de Brahman. Leste, oeste, norte e sul são partes do Senhor. O céu, o paraíso, o oceano são porções de Brahman. 

A respiração é uma parte de Brahman. A visão é uma parte de Brahman. A audição é uma parte de Brahman. A mente é uma parte de Brahman. Esta vida é Brahman. Brahman ou Verdade é a essência na qual o universo tem seu ser, da qual ele nasce e na qual ele se dissolve no final de cada ciclo do mundo. 

Um efeito não existe separado de sua causa. Um pote não existe separado de argila. 

Este universo não existe separado de Brahman. Ele não tem existência independente. Ele é um com Brahman. 

Se você tem uma luz de vela, e com ela você acende mil outras velas, a primeira luz não está em todas as outras velas? Assim é com Deus. Criando todas as coisas, Ele está em tudo por espírito, respiração e ser. 

O mundo está carregado com o esplendor, a glória e a grandeza de Deus. Assim como o caldo de cana permeia a cana, assim como o sal permeia a água quando um pedaço de sal é dissolvido nela, assim como a manteiga permeia o leite, assim também Brahman permeia todos os objetos, animados ou inanimados. 

Brahman é um. Manifestação é muitos. Um se tornou muitos. 

Assim como de um fogo ardente surgem faíscas, todas semelhantes entre si, aos milhares, assim também, do único Brahman imperecível procedem todos os animais que respiram, todos os mundos, todos os deuses e todos os seres. 

Evolução dos Elementos

Por força de Sua vontade, o Senhor, o substrato ou realidade imperecível do universo, deu o primeiro ímpeto à Natureza para se livrar de seu estado de equilíbrio primordial e evoluir gradual e com sucesso para aquelas categorias e elementos que eram necessários para a formação do universo atual. 

O primeiro evoluto é Akasa. Por que Akasa deveria ser o primeiro evoluto? Porque, sem espaço, nada pode existir. Prana agiu em Akasa. Havia Spandana ou vibração. Onde quer que haja vibração, deve haver movimento. Movimento é a qualidade do ar. Portanto, o ar saiu de Akasa. Movimento produziu calor. Portanto, o fogo nasceu de Vayu ou ar. Quando há calor, água é produzida. Em um dia quente, o corpo transpira. Portanto, a água nasceu do fogo. Onde quer que haja água, há comida. Terra é Annam ou comida. Portanto, a terra nasceu da água. 

Quanto mais sutil o elemento, mais poderoso ele é. A água é mais poderosa que a terra, porque é mais sutil que a terra. A água remove a terra. O fogo é mais poderoso que a água, porque é mais sutil que a água. O fogo seca toda a água. O ar é mais poderoso que o fogo, porque é mais sutil que o fogo. O ar explode o fogo. O éter ou Akasa é mais poderoso que o ar, porque é mais sutil que o ar. O ar repousa em Akasa. Akasa é o suporte para o ar. O ar nasce de Akasa, o fogo nasce do ar, a água nasce do fogo, a terra nasce da água. Durante o Pralaya cósmico, a terra é reduzida ou envolvida em água, a água em fogo, o fogo em ar e o ar em Akasa. 

O mundo inteiro, os corpos grosseiros dos quatro tipos de seres, a saber, Udbhija ou os nascidos da semente, Svedaja ou aqueles nascidos do suor, ovíparos ou aqueles nascidos do ovo, e vivíparos ou aqueles nascidos da placenta, e todos os objetos de prazer são formados a partir dos cinco elementos. 

A Doutrina de Ajata-vada

Como pessoas com mentes grosseiras não conseguem compreender a teoria de Ajata-vada ou nãocriação, esse tipo de Srishti-krama é dado. Se você estudar a doutrina de Ajata-vada, proposta por Gaudapada em seu Karika, você descobrirá que este mundo não existe no passado, presente e futuro. 

Esta doutrina pode ser entendida apenas por aspirantes de alta classe que levam uma vida de reclusão e meditação. 

Se você permanecer em Allahabad por seis meses, você se esquece de tudo sobre seu lugar nativo que é Madras. Não há Madras para você enquanto você vive em Allahabad, e não há Allahabad para você enquanto você vive em Madras. Este mundo é uma mera coleção de Samskaras criados pela mente. 

Se você puder destruir conscientemente a mente por Sadhana e Samadhi, o mundo desaparece. É tudo Brahman somente. Você se fecha em um quarto por quinze dias, desiste de ler jornais, se envolve em meditação profunda e vê se

existe mundo ou não. 

O mundo é criação mental

É somente o estado de vigília que nos traz esta criação. Este universo nada mais é do que um modo da mente, auto-evoluído de Brahman, a causa do

universo. 

O movimento ou vibração do Prana move a mente. O movimento da mente gera o universo. A mente se manifesta como o mundo externo. Nomes e formas surgem devido a Vikshepa Sakti, um dos poderes de Maya. A força Vikshepa opera tanto nos estados Jagrat quanto Svapna. O mundo inteiro é projetado por conta desse poder somente. No sono, ele desaparece. 

No estado de sono profundo você não tem experiência do mundo, porque não há mente. Isso mostra claramente que só haverá mundo se houver mente e que o

a mente sozinha cria este mundo. 

O mundo é criação mental. Não há mundo no sono. Não há mundo em Samadhi. 

Não há mundo para um sábio. Essa é a razão pela qual os Srutis declaram que este mundo é manomatra jagat, manah-kalpita jagat. 

Este Manas sempre agitado, tendo surgido do Brahman inefável, cria o mundo de acordo com seu próprio Sankalpa ou pensamentos. Esta prestidigitação do universo brota do Sankalpa de Manas. É 

através do Sankalpa de seu Manas que o universo parece ser e é este Sankalpa que é pedido para ser abandonado por você se você deseja voar para a Realidade Única além o universo. 

Com o crescimento de um Sankalpa insignificante, surgirá o universo; com a extinção do primeiro, o último também desaparecerá. Com a aniquilação do Sankalpa, toda concepção de diferenças entre o vidente e o visto desaparecerá, e então a Realidade de Brahman começará a brilhar ininterruptamente. Então a sombra de todo o universo, móvel e fixa, será encontrada absorvida Nele em um

estado não dual. 

Quando a mente cessa de pensar, o mundo desaparece, e há uma bem-aventurança indescritível. 

Quando a mente começa a pensar, imediatamente o mundo reaparece, e há sofrimento. 

Com a contemplação do 'eu', todo o trem de ideias do universo se estabelecerá; caso contrário, todo o universo desaparecerá tão instantaneamente quanto a escuridão diante do sol. Mente e 'eu' são um. Destrua o T; então a mente é destruída. Se a mente, que é o instrumento do conhecimento, percepção e atividade, desaparece, com ela desaparece também este mundo subjetivo. 

O Drama Cósmico

Este universo fenomenal é apenas um resultado da Vontade Divina, parecendo ser real através do funcionamento da mente. 

Antes de escrever um drama, você tem uma imagem mental vívida de todo o drama em sua mente. 

Então você o escreve em sucessão em quatro atos. Quando é encenado, ele é atuado em sucessão, parte por parte. Similarmente, o universo e seus movimentos são uma imagem mental vívida na Mente Cósmica, na mente de Isvara. 

Não há 'passado' nem 'futuro' para Ele. Tudo é 'presente' para Ele. Não há 'perto' nem 'distante' para Ele. Todo lugar é 'aqui'. Todo tempo é 'agora'. 

os eventos acontecem em sucessão no palco do longo drama mundial à medida que o Tempo passa sobre. 

Átomos giram continuamente. O velho se torna novo e o novo se torna velho. Na realidade, não existe tal coisa como velho; não existe tal coisa como novo. Os Jivas com mentes individuais estão testemunhando os eventos em sucessão. Mas o Isvara conhece todos os eventos de uma só vez. Ele é onisciente. Ele é onisciente também. Ele conhece cada detalhe de Sua criação. 

Este vasto universo sensorial brilha como Atma-sankalpa. A Mente Cósmica cria Maya. Mentes individuais recebem coisas sob ilusão. 

Por que Deus criou este mundo? 

As respostas à pergunta "Por que Deus criou o mundo?" são muito insatisfatórias. Para Sua própria glorificação? Não podemos atribuir a Ele tanta vaidade. Por amor à humanidade? Como Ele pode amar uma coisa antes que ela exista e como pode ser chamado de amor criar milhões para miséria e dor eterna? A criação do mundo é uma necessidade moral. É dar frutos para o desfrute das almas e ajudá-

las a atingir a realização de Deus. O desejo de Deus para Sua criação é fornecer tudo o que é necessário para trazer Sua criação à consciência de Si mesmo. 

A pergunta, "Por que Deus criou o mundo?", é uma Ati-prasna ou pergunta transcendental. A mente finita não pode dar uma resposta adequada. A razão pode dar respostas apenas a perguntas mundanas. 

A pergunta em si está errada. 

Qual é a causa para Avidya, Maya e Samsara? Este é um Ati-prasna. Ao indagar a causa, você abusa do seu órgão mental inato de causalidade para penetrar em uma região para a qual ele não foi feito e onde não está mais disponível. Você está aqui em ignorância, dor e miséria. Você conhece a saída deles. A questão de uma causa para eles não tem sentido. 

Uma mente finita, grosseira e condicionada pelo tempo, espaço e causalidade não pode compreender o porquê e o como do universo, uma questão que é transcendental. 

A questão nunca foi respondida por ninguém, por nenhum Sastra, por nenhum sábio ou Acharya. Não quebre a cabeça com esse ponto. Você nunca conseguirá uma solução para isso. 

problema. É Mouja de Brahman criar este universo. É Sua Lila-vilasa. É Sua Maya. É Sua Svabhava. 

Você simplesmente desperdiça sua energia e tempo entrando em discussões acaloradas sobre a questão: "Por que Deus criou este mundo? O mundo é real ou irreal?" Não importaria nada para você se o mundo fosse real ou não. Você não ganhará nada substancial entrando em tais controvérsias. Você terá que mergulhar fundo na câmara do seu coração, retirando a mente e os sentidos extrovertidos para descansar no Ser Supremo. Desista, portanto, dessas discussões inúteis e prossiga imediatamente na busca do Ser e Sua realização. Em vez de contar o número de folhas em uma árvore, tente comer os frutos diretamente. Tente desfrutar da bem-aventurança eterna do Ser pela realização. Isso é sabedoria. 

Só Deus É: o Mundo Não É

Só existe o eterno Brahman na verdade. Nada mais realmente existe. Só Brahman, a massa absoluta e indiferenciada de Satchidananda, existe. 

A criação é um sonho. O despertar também é um sonho. O corpo é um sonho. 

O mundo inteiro é uma mentira total. Este mundo é completamente inexistente. Os prazeres sensuais são como acariciar o filho de uma mulher estéril em sonho. 

Céu, Moksha e mundo são apenas palavras, assim como o filho de uma estéril mulher. 

Tudo é uma grande ilusão. Não há sonho nem sono profundo, nem céu nem emancipação. A verdade é que tudo é a Paz e a Bem-aventurança da Eternidade. Nada aqui jamais nasce; nada aqui jamais morre. 

O assunto da instrução, e o propósito, de todos os ensinamentos é apenas um jogo de palavras ou sons. 

O infinito que está tanto dentro quanto fora aparece como este mundo através do espaço e do tempo. 

Brahman aparece como o mundo. Mundo é mera aparência. É como cobra na corda, como água na miragem, como azul no céu. 

A cobra aparece por causa da ignorância da corda; quando a corda é conhecida, a cobra desaparece. 

O mundo aparece por causa da ignorância do Ser; ele não aparece quando há Conhecimento do Atman. 

Quando alguém se esquece de Si mesmo, Brahman lhe aparece como o universo. Quando alguém está estabelecido em seu próprio Ser, o universo aparece como Brahman. 

Conheça a verdade

Se você atingir o Conhecimento do Ser, o significado da vida deixará de ser um mistério. 

Você entenderá claramente o porquê e o como deste universo. O propósito e o progresso no esquema das coisas se tornarão claros para você. Todas as coisas transcendentais serão conhecidas por você como a maçã na palma da sua mão. 

Retire-se. Medite. Mergulhe fundo nos recessos do seu coração. Você terá consciência de uma Realidade, muito diferente da realidade empírica, uma Realidade atemporal, sem espaço, imutável. 

Você sentirá e experimentará que tudo o que está fora desta única Realidade verdadeira é mera aparência, é Maya, é um sonho. 

Conheça a Verdade, o Absoluto. Você está salvo. Você está liberto. Você está iluminado. Você está livre. 

Você pode conhecer Brahman somente se tornando Brahman. Tornar-se Brahman é identificar-se com o elemento divino — a Alma Suprema — que constitui sua natureza essencial. O Conhecedor de Brahman se torna Brahman. O rio se junta ao oceano e se torna um com o oceano. A gota se mistura com o mar e se torna uma com o mar. 

 

16. MORTE

Grandes cientistas, os inventores de muitas coisas maravilhosas, poderosos imperadores que fizeram um trabalho estupendo, poetas inspirados, artistas maravilhosos, muitos Brahmas, Rishis, Yogins, vieram e se foram. Vocês estão todos extremamente ansiosos para saber o que aconteceu com eles. 

Eles ainda existem? O que há do outro lado da morte? 

Elas se tornaram inexistentes ou diminuíram para um nada arejado? Tais questões surgem espontaneamente nos corações de todos. A mesma questão surge hoje como surgiu há milhares de anos. Ninguém pode pará-la, porque ela está inseparavelmente conectada com nossa natureza. 

A ideia da morte sempre foi o mais forte poder motivador da religião e da vida religiosa. A morte incita o homem a buscar a imortalidade. 

O homem tem medo da morte. O homem não quer morrer. Ele quer viver para sempre. Isto é o ponto de partida da filosofia. A filosofia indaga e investiga. Ela proclama corajosamente: "Ó homem, não tenha medo da morte. Existe uma morada imortal. Que é Brahman. Esse é seu próprio Atman que habita nas câmaras do seu coração. 

Purifique seu coração e medite neste Ser puro, imortal e imutável. Você alcançará a imortalidade." 

Você não pode morrer, porque você nunca nasceu. Você é Atman imortal. Nascimento e morte são duas cenas falsas no drama irreal de Maya. Elas dizem respeito apenas à bainha física, um produto falso formado pela combinação dos cinco elementos. As ideias de nascimento e morte são mera superstição. 

Toda alma é um círculo. A circunferência desse círculo não está em lugar nenhum, mas seu centro está no corpo. Morte significa a mudança desse centro de corpo para corpo. Por que, então, você deveria ter medo da morte? 

O que é a morte? 

Morte é a separação da alma do corpo físico): A entrada de uma alma em um corpo é chamada de nascimento. A partida da alma do corpo é chamada de morte. Um corpo está morto se a alma estiver ausente. 

A morte é uma porta que se abre de um aspecto da vida para outro. A morte é a cessação da atividade física ou corporal, da função física e orgânica, da consciência física. A morte é uma transição de um estado de ser para outro, uma mudança da forma de consciência para outro plano, astral ou mental. O gelo se torna água, e a água se torna vapor, vapor e gás invisível, de acordo com o grau de vibração. Assim é a vida nos planos físico, astral e mental. 

A morte não acaba com sua personalidade e autoconsciência. Ela meramente abre a porta para uma forma de vida mais elevada. A morte é apenas o portal para uma vida mais plena. 

A morte não é a extinção da personalidade. É meramente a cessação de uma individualidade importante. É apenas uma mudança de forma. A vida flui para alcançar sua conquista do universal, a vida flui até que se funda no Eterno. 

A morte não é o fim da vida. É um aspecto da vida. É um incidente natural no curso da vida. É 

necessária para sua evolução. 

A morte não é o oposto da vida. É apenas uma fase da vida. A vida flui incessantemente. 

O fruto perece, mas a semente está cheia de vida. A semente morre, mas uma árvore enorme cresce da semente. A árvore perece, mas se torna carvão que tem uma vida rica. A água desaparece, mas se torna o vapor invisível que contém a semente de uma nova vida. A pedra desaparece, mas se torna cal que está cheia de nova vida. A bainha física apenas é lançada, mas a vida persiste. 

A dissolução do corpo não é mais do que o sono. Assim como o homem dorme e acorda, assim é a morte e o nascimento. A morte é como o sono. O nascimento é como o despertar. A morte traz promoção para uma vida nova e melhor. Um homem de discernimento e sabedoria não tem medo da morte. Ele sabe que a morte é o portão da vida. A morte, para ele, não é mais um esqueleto portando uma espada para cortar o fio da vida, mas sim um anjo que tem uma chave de ouro para destrancar para ele a porta para um mundo muito mais amplo. Mais pleno e mais feliz existência. 

O nascimento segue a morte, assim como o despertar segue o sono. Você retomará novamente o trabalho que foi deixado por você em sua vida anterior. Portanto, não tenha medo da morte. 

Nascimento e morte são malabarismos de Maya. Aquele que é chifre começa a morrer. Aquele que morre começa a viver. Vida é morte e morte é vida. Nascimento e morte são meramente portas de entrada e saída no palco deste mundo. 

Assim como você se move de uma casa para outra, a alma passa de um corpo para outro para ganhar experiência. Assim como um homem, descartando roupas gastas, veste roupas novas, assim o morador deste corpo, descartando corpos gastos, entra em outros que são novos. 

Ó homem, não tenha medo da morte de forma alguma. A morte é o fenômeno ilusório de Maya. 

A morte é a dissolução dos elementos. Tu és imortal, Amara. 

Sinais de Morte

É muito difícil descobrir os sinais reais da morte. Parada do batimento cardíaco, parada do pulso ou respiração não são os sinais reais da morte. Parada do batimento cardíaco, pulso e respiração, rigidez cadavérica dos membros, suor pegajoso no corpo, ausência de calor no corpo, são os sinais populares da morte. O médico tenta descobrir se há reflexo corneano no olho. Ele tenta dobrar a perna. Esses sinais não são os sinais reais da morte, porque houve vários casos em que houve cessação da respiração e batimento cardíaco, e ainda assim, as pessoas reviveram depois de algum tempo. 

Os Hatha Yogins são colocados em uma caixa e enterrados sob a terra por quarenta dias. 

Depois, eles são retirados e revivem. A respiração pode parar por um longo tempo. Em casos de animação suspensa, a respiração para por dois dias. Muitos casos foram registrados. O batimento cardíaco pode parar por muitas horas, até mesmo por dias, e então pode ser recuperado. Portanto, é extremamente difícil dizer qual seria o sinal real ou final da morte. A decomposição e putrefação do corpo podem ser o único sinal final da morte. 

Ninguém deve ser enterrado imediatamente após a morte, antes que a decomposição comece. 

Alguém pode pensar que um homem está morto, enquanto ele pode estar em um estado de transe, catalepsia, êxtase ou Samadhi. Transe, Samadhi, catalepsia e êxtase são estados que se assemelham à morte. Os sinais externos são semelhantes. 

Pessoas sofrendo de insuficiência cardíaca não devem ser enterradas imediatamente, pois a respiração pode começar novamente após um tempo específico. O enterro deve ocorrer somente após o corpo começar a apodrecer. 

A jornada da alma após a morte

Quando um homem morre, ele carrega consigo o Linga Sarira permanente, que é composto dos cinco Jnana Indriyas, dos cinco Karma Indriyas, dos cinco Pranas, da mente, Buddhi, Chitta e Ahankara, e a mudança de Karmasaya que determina o formação da próxima vida. 

A alma se contrai e retira todos os sentidos. Os sentidos físicos se tornam cada vez mais fracos, assim como a chama de uma lâmpada se torna cada vez mais fraca quando o óleo se esgota. O corpo sutil ou Sukshma Sarira sai do corpo físico como uma névoa. 

A alma, acompanhada pelo ar vital principal ou Mukhya Prana, os órgãos dos sentidos e a mente, e levando consigo Avidya, ações boas e más, e as impressões deixadas por suas existências anteriores, deixa seu corpo anterior e obtém um novo corpo. Quando passa de um corpo para outro, é envolvida pelas partes sutis dos elementos que são as sementes do novo corpo. 

A alma tem uma visão do corpo que virá. Assim como uma sanguessuga ou uma lagarta agarra outro objeto antes de deixar seu domínio sobre um objeto, a alma visualiza o corpo que virá antes de deixar o corpo presente. 

Dissolução dos Elementos na Morte

Este corpo físico é composto dos cinco grandes elementos ou Mahabhutas, a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Os Devas ou deuses são dotados de um corpo divino ou luminoso. O Tattva do fogo é predominante neles. No homem, o Tattva da terra é preponderante. No caso de animais aquáticos, o elemento água predomina. No caso de pássaros, o elemento ar predomina. 

A dureza do corpo é devida à porção de terra; a fluidez é devida à porção de água; O calor que você sente no corpo é devido ao fogo; movendo-se para

e para lá e outras atividades são devidas ao ar; o espaço é devido ao Akasa ou éter. 

Jivatma ou a alma individual é diferente dos cinco elementos. 

Após a morte, esses elementos são dissolvidos. Eles alcançam suas fontes primordiais no depósito inesgotável da natureza. O elemento terra vai e se junta ao seu estoque de Prithvi Tattva. Os outros elementos também retornam às suas fontes. 

As respectivas funções dos órgãos são misturadas com os deuses que presidem. A visão vai para o sol de onde tinha seu poder de visão, a fala vai para o fogo, o sopro vital para o ar, o ouvido para os quadrantes, o corpo para a terra, os cabelos para as ervas anuais, os cabelos da cabeça para as árvores, e o sangue e o sêmen para as águas. 

Dores da Morte

Não há dor no momento da morte. Pessoas ignorantes criaram muito horror e terror em relação à morte. No Garuda Purana e no Atma Purana, é descrito que as dores da morte são equivalentes à dor causada pelas picadas de 72.000 escorpiões. Isso é mencionado apenas para induzir medo nos ouvintes e leitores, e forçá-los a trabalhar para Moksha. No espiritualismo, há o relato unânime dos espíritos iluminados de que não há nem um pouco de dor durante a morte. Eles descrevem claramente suas experiências na morte e afirmam que são aliviados de um grande fardo pela queda deste corpo físico, e que desfrutam de compostura perfeita no momento da separação do corpo físico. Maya cria medo vão nos espectadores ao induzir espasmos convulsivos no corpo. 

Essa é a sua natureza e hábito. Não tenha medo das dores da morte. Você é imortal, Amara. 

Oração pelos Mortos

As almas que partiram permanecem em um estado de desmaio ou inconsciência imediatamente após a morte. Elas não conseguem sentir que estão separadas de seus corpos materiais brutos anteriores. 

Orações, Kirtan e bons pensamentos de parentes e amigos podem dar verdadeiro consolo às almas que partiram. Eles criam uma vibração potente e um despertar em sua condição mental entorpecida, e trazem de volta sua consciência velada. As almas começam a perceber que não estão realmente em seus corpos materiais brutos. 

Eles então se esforçam para cruzar a fronteira, um estreito rio de éter, que é conhecido como Vaitarani para os hindus, como ponte Chinnat para os parsis e Sirat para os hindus. 

Maometanos. 

Quando as almas que partiram estão afundando pacificamente e quando estão prontas para ter um despertar glorioso no céu, elas são despertadas para uma lembrança vívida da vida mundana pelo choro e lamentação de seus amigos e parentes. Os pensamentos das pessoas enlutadas produzem vibrações semelhantes em suas mentes e trazem dor e desconforto agudos. E a tristeza descontrolada de seus parentes os arrasta para baixo de seus planos astrais. Isso pode retardá-los seriamente em seu caminho para o mundo celestial. Isso produz ferimentos sérios a eles. 

Últimas formas de pensamento

O último pensamento de um homem governa seu futuro destino. Ele determina seu futuro nascimento. 

O último pensamento de um homem licencioso será o pensamento de sua mulher. O último pensamento de um bêbado inveterado será o de sua dose de bebida. O último pensamento de um agiota ganancioso será o de seu dinheiro. O último pensamento de um soldado guerreiro será o de atirar em seu inimigo. 

O último pensamento de uma mãe que é intensamente apegada a seu único filho será o de seu filho somente. 

Raja Bharata amamentou um veado por misericórdia e se apegou a ele. Seu último pensamento foi o pensamento daquele veado. Por isso ele teve que tomar o nascimento de um veado. 

O homem sempre deseja morrer uma morte pacífica com sua mente fixada em Deus. Essa é a razão pela qual Gita, Bhagavata, Vishnu Sahasranama e outras escrituras sagradas são recitadas no leito de morte do homem doente; mesmo que ele não consiga falar, ele pode ouvir o que é lido para ele. Isso ajudará o homem doente a esquecer a ideia do corpo ou sua enfermidade e pensar no Senhor. Quando sua memória falhar, essas frases sagradas das escrituras o lembrarão de sua natureza real. 

É muito difícil manter a consciência de Deus na hora da morte, quando as doenças atormentam o corpo, quando a consciência desaparece. Mas, para aquele homem que disciplinou sua mente durante toda a sua vida, que tentou fixar a mente no Senhor por meio da prática constante, o último pensamento será pensado em Deus. 

somente. Não pode vir por uma prática desviada em um dia ou dois, em uma semana ou mês. É um esforço e luta para a vida toda. 

Intervalo entre a morte e o renascimento

As pessoas desejam saber o período exato que decorre entre o momento de deixar o corpo e nascer de novo. A alma toma um novo corpo em um ano? Leva dez anos? Quanto tempo alguém vive nos planos mais sutis antes de reaparecer no plano terrestre? Estas são algumas das perguntas. 

Em geral, dois fatores decidem esta questão, a saber, a natureza do Karma individual e a última impressão antes da morte. Pode variar de centenas de anos a alguns meses até. Aqueles que trabalham alguns de seus Karmas em outros planos em regiões mais sutis levam um tempo considerável antes de entrar em um corpo novo. O intervalo é muito longo, pois um ano do período terrestre passa como um único dia no plano celestial. Há um exemplo citado onde, vendo o espanto e a admiração de turistas estrangeiros nas imponentes ruínas de certos monumentos antigos, um santo presente nas proximidades observou que algumas dessas mesmas pessoas haviam moldado os monumentos séculos atrás. 

Às vezes, um indivíduo muito sensual com forte desejo, ou um com intenso apego, renasce rapidamente. Também em casos onde a vida é interrompida por uma morte violenta, ou por um acidente repentino e inesperado, o Jiva retoma o fio muito em breve. Normalmente, em tais casos de renascimento imediato, o Jiva frequentemente se lembra de muitos dos eventos de sua vida anterior. 

Ele reconhece seus antigos parentes e amigos, e identifica o antigo lar e objetos familiares. 

Isso às vezes leva a desenvolvimentos muito estranhos. Há renascidos, pessoas, alguns casos em que uma pessoa assassinada sendo b renascida, declarou a maneira de sua morte e revelou a identidade do assassino. Um indivíduo reencarnado tinha, em

vezes, infalivelmente foi e descobriu o tesouro que havia sido escondido por ele. 

Na grande maioria, essa memória não está presente. Esta é realmente uma bênção conferida pelo Ser todo-sábio. Tal lembrança complicaria muito nossas vidas presentes. O passado está velado para você até que o momento seja bom e útil para

lembre-se disso. Quando você atingir a perfeição e chegar ao fim de um ciclo, tudo será revelado e você verá um rosário inteiro de vidas enfiadas na personalidade única. 

Mas tais casos de renascimento imediato não são comuns. Geralmente, para um indivíduo médio, o intervalo entre a morte e o renascimento acontece de ser um período considerável medido em termos de tempo terrestre. Pessoas que fizeram muito Karma bom passam muito tempo no plano Daivic antes de nascerem de novo. 

Grandes almas, pessoas espiritualmente avançadas, esperam muito tempo antes de reencarnar. 

No período intermediário entre a morte e o novo nascimento, o espírito que partiu, especialmente se a pessoa for física e espiritualmente desenvolvida, pode frequentemente se materializar no plano terrestre se necessário. Ele assume forma humana, fala e pode até mesmo se fazer sentir por toque tangível. É 

possível fotografar tal aparição. 

Tal forma materializada é diferente do corpo astral que não é visível à visão normal. É uma contraparte exata, um sutil 'duplo' do corpo físico, e forma o veículo no qual a alma que partiu viaja após a morte. 

A consciência astral, no entanto, não pode garantir a você a liberdade do nascimento e da morte. O 

ocultismo e o espiritualismo nunca podem dar a emancipação final; nem podem revelar o segredo completo do além. A realização espiritual e o conhecimento do Self, por si só, revelarão o mistério da vida e da morte e a vida além da morte. 

Não tenha medo da morte

A morte é dolorosa para o homem mundano. Um Yogi ou um sábio, ou mesmo um verdadeiro aspirante, não tem medo da morte. Um homem sem desejos nunca chora quando morre. Um Jnani completo nunca morre. Seu Prana nunca parte. 

Seu maior dever é se preparar para uma vida pacífica no além. Conquiste o medo da morte. Conquista de fl AL, medo da morte, conquista da morte, é a maior utilidade de todo Sadhana espiritual. O único objetivo de todo Yoga Sadhana é encontrar a morte sem medo e com alegria. 

O homem tem medo da morte. Na velhice, ele tenta pensar em Deus. Se ele se lembrar de Deus mesmo desde a infância, ele colherá uma rica colheita espiritual na velhice. 

Bhishma tinha a morte sob seu comando. Savitri trouxe Satyavan, seu marido, de volta à vida através de seu poder de castidade. Markandeya conquistou a morte através da adoração ao Senhor Siva. Você também pode conquistar a morte através da devoção, conhecimento e o poder de Brahmacharya. 

 

17. DEVI

Devi ou Maheswari ou Parasakti é a Sakti Suprema, ou poder do Ser Supremo. Quando Vishnu e Mahadeva destruíram vários Asuras, o poder de Devi estava por trás deles. Devi pegou Brahma, Vishnu e Rudra e deu a eles a Sakti necessária para prosseguir com o trabalho de criação, preservação e destruição. Devi é a criadora do universo. Ela é a Mãe Universal. Durga, Kali, Bhagavati, Bhavani, Ambal, Ambica, Jagadamba, Kamesvari, Ganga, Uma, Chandi, Chamundi, Lalita, Gauri, Kundalini, Tara, Rajesvari, Tripura-sundari, etc., são todas Suas formas. 

Ela é adorada durante os nove dias de Dusserah como Durga, Lakshmi e Sarasvati. 

Devi é a Mãe de todos. Os piedosos e os perversos, os ricos e os pobres, os santos e os pecadores — 

todos são Seus filhos. 

Devi ou Sakti é a Mãe da Natureza. Ela é a própria Natureza. O mundo inteiro é Sua corpo. Montanhas são Seus ossos. Rios são Suas veias. Oceano é Sua bexiga. Sol, lua são Seus olhos. 

Vento é Sua respiração. Agni é Sua boca. Ela comanda esse show mundial. 

Manifestação de Sakti

Sakti é simbolicamente feminina; mas, na realidade, não é nem masculina nem feminina. É apenas uma força que se manifesta em várias formas. 

Os cinco elementos e suas combinações são as manifestações externas do Mãe. Inteligência, discriminação, poder psíquico e vontade são Suas manifestações internas. A humanidade é Sua forma visível. 

Ela está adormecida no Muladhara Chakra na forma do poder serpentino ou energia enrolada conhecida como Kundalini Sakti. Ela está no centro da vida do universo. Ela é a força primordial da vida que subjaz a toda a existência. Ela vitaliza o corpo através do Sushumna Nadi e dos nervos. Ela nutre o corpo com chyle e sangue. Ela vitaliza o universo através de Sua energia. Ela é a energia do sol, a fragrância das flores, a beleza da paisagem, a Gayatri ou a Mãe Abençoada nos Vedas, a cor do arco-íris, a inteligência em

a mente, potência nas pílulas homeopáticas, poder no Makaradhvaja e óxido de ouro, vontade e Vichara Sakti nos sábios, devoção em Bhaktas, Samyama e Samadhi nos Yogins. Vidya, Shanti, luxúria, raiva, ganância, egoísmo, orgulho são todas Suas formas. Suas manifestações são incontáveis. 

Shiva e Shakti

O Senhor Supremo é representado como Siva, e Seu poder é representado como Sua esposa — Sakti, Durga ou Kali. Mãe Durga é o aspecto energético do Senhor. 

Sem Durga, Shiva não tem expressão; e sem Shiva, Durga não tem existência. 

Siva é a alma de Durga. Durga é idêntica a Siva. O Senhor Siva é apenas uma testemunha silenciosa. 

Ele é imóvel, absolutamente imutável. Ele não é afetado pelo jogo cósmico. Durga faz tudo. 

Siva é onipotente, impessoal, inativo. Ele é pura consciência. Sakti é dinâmico. O poder ou aspecto ativo do Deus imanente é Sakti. Sakti é a personificação do poder. 

Siva e Sakti estão relacionados como Prakasa e Vimarsa. Sakti ou Vimarsa é o poder que está latente na consciência pura. Vimarsa dá origem ao mundo das distinções. Em outras palavras, Sakti é a própria possibilidade do Absoluto aparecer como muitos, de Deus causar este universo. Deus cria este mundo através de Srishti-Sakti, preserva através de Sthiti-sakti e destrói através de Samhara-sakti. 

Não há diferença entre Deus e Sua Sakti, assim como não há diferença entre o fogo e seu poder de queimar. Sakti é inerente a Deus. Assim como você não pode separar o calor do fogo, também não pode separar Sakti de Deus, o possuidor de Sakti. Sakti é o próprio Brahman. Siva e Sakti são um. Siva está sempre com Sakti. Eles são inseparáveis. Adoração a Durga ou Parvati ou Kali é adoração ao Senhor Siva. 

Matéria, Energia e Espírito

Mãe é o aspecto criativo do Absoluto. Ela é simbolizada como Energia Cósmica. Energia é o máximo físico de todas as formas de matéria, e a força sustentadora do espírito. Energia e espírito são inseparáveis. Eles são essencialmente um. 

A matéria é redutível à energia. O Prasnopanishad diz que Rayi e Prana—

matéria e energia — constituem toda a criação. A matéria é o índice externo do Poder interno que é expresso por Deus. O Poder que origina e sustenta o universo não é o Jada Sakti ou a energia elétrica que é a realidade última dos cientistas, mas Chaitanya Sakti, o Poder da consciência imutável de Brahman. Na verdade, não é um Poder que é de Brahman, mas um Poder que é Brahman. 

A Mãe Divina

Sakti pode ser denominado como aquilo pelo qual vivemos e temos nosso ser neste universo. 

Neste mundo, todas as necessidades da criança são supridas pela mãe. O crescimento, desenvolvimento e sustento da criança são cuidados pela mãe. Mesmo assim, todas as necessidades da vida e suas atividades neste mundo, e a energia necessária para isso, dependem de Sakti ou da Mãe Universal. A mãe humana é uma manifestação da Mãe Universal. Todas as mulheres são formas da Mãe Divina. 

Você é mais livre com sua mãe do que com qualquer outra pessoa. Você abre seu coração mais livremente para sua mãe do que para seu pai. Não há Deus maior do que a mãe. É a mãe que o protege, o nutre, o consola, o anima e o amamenta. Ela é seu primeiro Guru. A primeira sílaba que quase todo quadrúpede ou ser humano pronuncia é o nome amado da mãe, Ma She sacrifica tudo pelo bem de seus filhos. 

Uma criança está mais familiarizada com a mãe do que com o pai, porque a primeira é muito gentil, amorosa, terna e afetuosa, e cuida das necessidades da criança. Sempre que a criança quer alguma coisa, ela corre com as mãos estendidas para a mãe, em vez de para o pai. Se ela ouve o choro da criança, ela deixa seu trabalho doméstico e corre imediatamente para atender a criança. No campo espiritual também, o aspirante ou o devoto — a criança espiritual — tem um relacionamento mais íntimo com a Mãe Durga do que com o Pai Siva. O Senhor Siva é bastante indiferente ao mundo externo. Ele é um Tyagi e um Virakta. Ele usa as guirlandas dos crânios de Seus devotos, esfrega todo o corpo com Vibhuti ou cinza sagrada e permanece no crematório em um estado intoxicado. Ele está absorto na contemplação do Ser. Ele permanece em um estado de Nirvikalpa Samadhi. Ele tem

entregou a procuração à Sua consorte, Durga. É somente a Mãe Durga que cuida dos assuntos do mundo. O Senhor Siva olha para Durga, Sua Sakti. Ela se envolve na criação, preservação e destruição. 

Durga—Lakshmi—Sarasvati

A Mãe Divina é tripla em todos os lugares. Ela é dotada com os três Gunas, a saber, Sattva, Rajas e Tamas. Ela se manifesta como Vontade ou lccha-sakti, Ação ou Kriya-sakti, e Conhecimento ou Jnana-Sakti. Ela é Brahma-sakti (Sarasvati) em conjunção com Brahma, Vishnu-sakti, Lakshmi) em conjunção com o Senhor Vishnu, Siva-sakti (Mahakali ou Durga) em conjunção com o Senhor Siva. 

Sarasvati é inteligência cósmica, consciência cósmica, conhecimento cósmico. Lakshmi não significa mera riqueza material como ouro, gado, etc. Todos os tipos de prosperidade, glória, magnificência, alegria, exaltação ou grandeza vêm sob Lakshmi. Appaya Dikshitar chama até mesmo a Libertação final de Moksha-samrajya-lakshmi. Mahakali é o poder transformador da Divindade, o poder que dissolve a multiplicidade na unidade. 

A Devi assume muitos aspectos de acordo com as tarefas a serem desempenhadas por Ela—

às vezes doce e terno, e em outras, terrível e devorador. Mas Ela é sempre gentil e graciosa com Seus devotos. Arjuna, o herói Pandava, adorou a Deusa antes de começar a luta contra os Kauravas de mente maligna. Sri Rama adorou Durga na época da luta com Ravana, para invocar Sua ajuda na guerra. Ele lutou e venceu por Sua graça. 

O Navaratri e seu significado espiritual

Durante Navaratri ou As Nove Noites, toda a Índia adora a Mãe e a venera com grande devoção. 

Dusserah, Durga Puja e Navaratri são um e o mesmo. Nas três primeiras noites, Durga ou o aspecto destrutivo da Mãe é adorado. Nas três noites seguintes, é o aspecto criativo ou Lakshmi que é adorado. E nas últimas três noites, o aspecto do conhecimento ou Sarasvati é invocado. O décimo é o dia Vijaya Dasami ou o Dia da Vitória. 

Há um significado especial neste arranjo. Quando a Devi é adorada por um devoto nesta ordem, como Durga, Ela primeiro destrói as propensões malignas que espreitam em sua mente. Então, como Lakshmi, Ela implanta ali o Daivi Sampat ou as qualidades divinas conducentes ao desenvolvimento espiritual. Então, como Sarasvati, Ela concede conhecimento verdadeiro a ele. 

O décimo dia comemora a vitória do conhecimento sobre a ignorância, do bem sobre o mal. É o dia em que os meninos são colocados na escola. Os aspirantes são iniciados neste dia. Neste memorável dia de Vijaya Dasami, o carpinteiro, o alfaiate, o pedreiro, o artista, o cantor, o datilógrafo e todos os trabalhadores técnicos fazem Puja para seus instrumentos e implementos. Este é Ayudha Puja. Eles contemplam e reconhecem o Sakti ou Poder por trás desses instrumentos, e adoram a Devi por seu sucesso, prosperidade e paz. 

Adoração à Mãe Divina

A adoração de Devi ou da Mãe Universal não só dá prosperidade, mas libertação de todas as amarras. 

Ela leva à obtenção do Conhecimento do Ser. A história do Kenopanishad, conhecida como Yaksha-prasna, apoia essa visão. Uma ensinou

a Verdade para os Devas. 

Sakti é tudo. Ela pode fazer qualquer coisa. Ela pode fazer ou estragar. Ela pode consertar ou terminar. 

Para o bem da continuidade de Sua peça divina aqui, Ela mesma, como Avidya Maya, velou a Verdade de você e o amarrou a este Samsara. Quando Ela é propiciada através da prática de devoção sincera e auto-entrega incondicional, Ela, como Vidya Maya, remove o véu e permite que você perceba a Verdade. 

Ninguém pode libertar-se da escravidão da mente e da matéria sem a Graça da Mãe. Os grilhões de Maya são muito difíceis de quebrar. Se você a adorar como a grande Mãe, você pode facilmente ir além de Prakriti através de Sua benigna graça e bênçãos. Ela removerá todos os obstáculos no caminho e o conduzirá com segurança ao domínio ilimitado da bem-aventurança eterna e o tornará absolutamente livre. 

Que Parasakti ou Devi — a Mãe Universal Jagadamba — abençoe a todos com sabedoria, paz e bem-aventurança imortal. 

18. DISCÍPULO

Um discípulo é aquele que segue as instruções do Guru ao pé da letra e do espírito, e que propaga os ensinamentos do Guru para almas menos evoluídas no caminho até o fim de sua vida. 

Um verdadeiro discípulo está preocupado apenas com a natureza divina do Guru. A ação do Guru como homem não é preocupação do discípulo. Ele está totalmente alheio a isso. Para ele, o Guru é Guru mesmo que ele aja de forma não convencional. Lembre-se sempre de que a natureza de um santo é insondável. 

Não o julgue. Não meça sua natureza divina com o padrão inadequado de sua ignorância. Não critique a ação de seu Guru que é feita na visão universal. 

O verdadeiro discipulado abre a visão. Ele acende o fogo espiritual. Ele desperta as faculdades adormecidas. 

Ele é mais necessário na jornada de alguém ao longo do caminho espiritual. 

Guru e discípulo se tornam um. O Guru abençoa, guia e inspira o discípulo. 

Ele transmite seu poder espiritual a ele. Ele o transforma e o espiritualiza. 

Quem está qualificado para abordar o Guru? 

Para se aproximar de um Guru, você deve ser um Adhikari adequado. Entendimento correto, desapego a objetos mundanos, serenidade da mente, contenção dos sentidos, ausência de paixões básicas, fé no Guru e devoção a Deus são os equipamentos necessários com os quais o aspirante tem que se aproximar do Guru. 

O Guru transmitirá instruções espirituais somente ao aspirante que tem sede de libertação, que obedece devidamente às injunções dos Shastras, que subjugou suas paixões e sentidos, que tem uma mente calma e que possui qualidades virtuosas como misericórdia, amor cósmico, paciência, humildade, resistência, tolerância, etc. A iniciação nos mistérios de Brahman frutificará somente quando a mente do discípulo se tornar livre de desejos e produzirá Jnana nela. 

Guru-Seva

Os aspirantes devem direcionar toda a sua atenção no começo para a remoção do egoísmo pelo serviço prolongado ao Guru. Sirva seu Guru com Bhava divino, O câncer da individualidade será dissolvido. 

O capitão de um navio está sempre alerta. Um pescador está sempre alerta. Um cirurgião na sala de operações está sempre alerta. Mesmo assim, um discípulo sedento e faminto deve estar sempre alerta no serviço de seu Guru. 

Viva para servir o Guru. Você deve ficar atento às oportunidades. Não espere por convite. Ofereça-se para o serviço do Guru. 

Sirva seu Guru humildemente, voluntariamente, sem questionar, sem pretensão, sem ressentimentos, incansavelmente e amorosamente. Quanto mais energia você gasta servindo seu Guru, mais a energia divina fluirá para você. 

Aquele que serve ao Guru serve ao mundo inteiro. Sirva ao Guru sem egoísmo fins. Examine seus motivos internos enquanto faz serviço ao Guru. O serviço deve ser feito ao Guru sem expectativa de nome, fama, poder, riqueza, etc. 

Obediência ao Guru

Obediência ao Guru é melhor do que reverência. Obediência é uma virtude preciosa, porque se você tentar desenvolver a virtude da obediência, o ego, o arqui-inimigo no caminho da Auto-realização, lentamente é erradicado. 

Somente o discípulo que obedece ao seu Guru pode ter comando sobre seu eu inferior. 

A obediência deve ser muito prática, sincera e ativamente perseverante. A verdadeira obediência ao Guru não procrastina nem questiona. Um discípulo hipócrita obedece ao seu Guru por medo. O 

verdadeiro discípulo obedece ao seu Guru com amor puro, pois pelo amor de Deus. 

Aprenda a obedecer. Então, somente você pode comandar. Aprenda a ser um discípulo. 

Só então você poderá se tornar um Guru. 

Desista da noção ilusória de que se submeter ao preceptor, obedecê-lo e executar suas instruções é uma mentalidade servil. O homem ignorante pensa que está abaixo de sua dignidade e contra sua liberdade se submeter ao comando de outro homem. Este é um erro grave. Se você refletir cuidadosamente, verá que sua liberdade individual é, na realidade, uma escravidão absolutamente abjeta ao seu próprio ego e vaidade. São os caprichos da mente sensual. Aquele que atinge a vitória sobre a mente e o ego é o homem verdadeiramente livre. Ele é o herói. É para atingir essa vitória que

o homem se submete à personalidade espiritualizada superior do Guru. Por esta submissão, ele vence seu ego inferior e realiza a bem-aventurança do infinito

consciência. 

Discípulos despreocupados

O caminho espiritual não é como escrever uma tese para o grau de Mestre em Artes. É uma linha completamente diferente. A ajuda de um professor é necessária a todo momento. Jovens aspirantes se tornam autossuficientes, arrogantes e autoafirmativos nestes dias. Eles não se importam em executar as ordens de um Guru. Eles não desejam ter um Guru. Eles querem independência desde o início. Eles pensam que estão no Turiya Avastha quando não sabem nem o ABC da espiritualidade ou da verdade. 

Eles confundem licenciosidade de "ter seus próprios caminhos e doce vontade" com liberdade. Este é um erro sério e lamentável. Esta é a razão pela qual eles não crescem. Eles perdem a fé na eficácia do Sadhana e na existência de Deus. Eles vagam de uma maneira despreocupada, sem nenhum objetivo, da Caxemira a Gangotri, e de Gangotri a Ramesvaram, falando algumas bobagens no caminho, algo de Vichara Sagara, algo de Panchadasi, e se passando por Jivanmuktas. 

Rendição e Graça

Se você quiser beber água da torneira, você terá que se curvar. Mesmo assim, se você quiser beber o néctar espiritual da imortalidade que flui dos lábios sagrados do Guru, você terá que ser uma personificação da humildade e da mansidão. 

A natureza inferior da mente deve ser completamente regenerada. O aspirante diz ao seu preceptor: "Eu quero praticar Yoga. Eu quero entrar em Nirvikalpa Samadhi. 

Quero sentar-me aos seus pés. Eu me rendi a você." Mas ele não quer mudar sua natureza e hábitos inferiores, seu antigo caráter, comportamento e conduta. 

O ego individual, as noções preconcebidas, as ideias preferidas e os preconceitos, e o egoísmo interesses devem ser abandonados. Todos estes estão no caminho da execução dos ensinamentos e instruções do Guru. 

Exponha ao seu Guru os segredos do seu coração. Quanto mais você fizer isso, maior será a simpatia do Guru, o que significa uma adição de força a você na luta contra o pecado e a tentação. 

O aspirante, antes de desejar a graça do Mestre, deve merecê-la. O suprimento da graça divina vem somente quando há uma sede real no aspirante, quando ele está apto a recebê-la. 

A graça do Guru desce sobre aqueles que se sentem completamente humildes e fiéis a ele. Fé é confiança e fé no Guru. Fé é firme convicção da verdade

do que é declarado pelo preceptor por meio de testemunho ou autoridade, sem nenhuma outra evidência ou prova. O discípulo que tem fé no Guru não argumenta, não pensa, não raciocina e não cogita. Ele simplesmente obedece, obedece e obedece. 

A auto-entrega do discípulo ao Guru e a graça do Guru estão inter-relacionadas. 

A rendição atrai a graça do Guru, e a graça do Guru torna a rendição completa. 

A graça do Guru atua na forma de Sadhana no aspirante. Se um aspirante se apega ao caminho tenazmente, esta é a graça do Guru. Se ele resiste quando a tentação o ataca, esta é a graça do Guru. 

Se as pessoas o recebem com amor e reverência, esta é a graça do Guru. Se ele obtém todos os desejos corporais, esta é a graça do Guru. Se ele obtém encorajamento e força quando está em desespero e desânimo, esta é a graça do Guru. Se ele supera a consciência corporal e descansa em seu próprio Ananda Svarupa, esta é a graça do Guru. 

Sinta sua graça a cada passo e seja sincero e verdadeiro com ele Como o Guru Ensina

O Guru ensina através do exemplo pessoal. A conduta diária do Guru é um ideal vivo para o discípulo que é observador. A vida do Guru é um sermão vivo para o discípulo sincero. Por contato constante, o discípulo absorve as virtudes de seu Guru. Ele é moldado gradualmente. Estude o Chhandogya Upanishad. 

Você descobrirá que Indra ficou com Prajapati por um período de cento e um anos e o serviu de todo o coração. 

Somente o Guru conhece as necessidades espirituais de seus discípulos. Ele dará Upadesa de acordo com o temperamento e a evolução do discípulo. Este Upadesa deve ser mantido em segredo. Discussões entre discípulos levarão a críticas ao Guru e negligência no Sadhana. Não haverá progresso espiritual. 

Siga o Upadesa do Guru ao pé da letra. Lembre-se de que ele é destinado somente a você. Os outros discípulos também receberam Guru-upadesa. Deixe-os segui-lo. Não imponha o Upadesa que você recebeu aos outros. 

O aluno pode absorver ou extrair de seu professor em proporção ao seu grau de fé. Quando o Guru vem ao aspirante para dar instruções espirituais, se o aspirante não prestar atenção, se for autossuficiente e desatento, se trancar a porta de seu coração, ele não será beneficiado. 

Como o Guru testa

O Sadguru comunica o conhecimento secreto dos Upanishads aos seus discípulos de confiança somente após repetidas súplicas e testes severos. Às vezes, o Guru pode até tentar seu discípulo, mas este último deve superar a tentação pela fé firme no Guru. 

Antigamente, os testes eram muito severos. Certa vez, Gorakhnath pediu a alguns de seus alunos que subissem em uma árvore alta e se jogassem, de cabeça para baixo, em um tridente muito afiado ou Trisula. Muitos alunos infiéis ficaram quietos. Mas um aluno fiel imediatamente subiu na árvore com a velocidade da luz e se atirou para baixo. Ele foi protegido pela mão invisível de Gorakhnath. Ele teve autorrealização imediata. 

Certa vez, Guru Govind Singh testou seus alunos. Ele disse: "Meus queridos discípulos! Se vocês têm verdadeira devoção por mim, deixem cinco de vocês se apresentarem e me darem suas cabeças. Então poderemos ter sucesso em nossa tentativa." Cinco discípulos fiéis ofereceram suas cabeças. Guru Govind Singh os levou para dentro do acampamento e cortou as cabeças de cinco cabras em vez disso. 

O Guru testa os alunos de várias maneiras. Então, os alunos o entendem mal e perdem a fé nele. Por isso, eles não são beneficiados. 

Quatro classes de discípulos

O melhor discípulo é como gasolina ou espírito de aviação. Mesmo de uma grande distância, ele reagirá instantaneamente à centelha do Upadesa do Guru. 

O discípulo de segunda classe é como cânfora. Um toque desperta seu espírito interior e acende o fogo da espiritualidade nele. 

A terceira classe de discípulo é como carvão. O Guru tem que se esforçar muito para despertar o espírito nele. A quarta classe de discípulo é como um caule de banana. Nenhum esforço será de qualquer utilidade sobre ele. Não importa o que o Guru faça, ele permanece frio e inerte. 

Duas coisas são necessárias para um ídolo ou imagem lindamente acabado. Uma é um pedaço de mármore perfeito, sem falhas e bom; a segunda é o escultor especialista. O pedaço de mármore deve permanecer incondicionalmente nas mãos do escultor para ser esculpido e cinzelado na imagem fina. Assim também, o discípulo tem apenas que se limpar, purificar e fazer para si um pedaço de mármore perfeitamente sem falhas e, colocando-se sob a orientação especializada de seu Mestre, permitir que seja esculpido e cinzelado na imagem de Deus. 

 

19. SONHO

Chuang Tze, um filósofo chinês, certa vez sonhou que era uma borboleta. Ao acordar, ele disse a si mesmo: "Nov, sou um homem sonhando que sou uma borboleta, ou sou uma borboleta que pensa: 'Eu sou Chuang?'" 

Quando você sonha, você vê os eventos de cinquenta anos dentro de uma hora. Você realmente sente que cinquenta anos se passaram. O que é correto, o tempo de uma hora de consciência desperta ou os cinquenta anos de consciência sonhadora? Ambos estão corretos. 

Pascal está certo quando afirma que se o mesmo sonho nos vem todas as noites, deveríamos estar tão ocupados com ele quanto com as coisas que vemos todos os dias. Para citar suas palavras: "Se um artesão tivesse certeza de que sonharia todas as noites por doze horas completas que ele é um rei, acredito que ele seria tão feliz quanto um rei que sonha todas as noites por doze horas que ele é um artesão." 

Uma mudança na consciência

Assim como um grande peixe nada alternadamente para ambas as margens do rio, a direita e a esquerda, ou para a oriental e a ocidental, assim também o Purusha desliza entre ambas as fronteiras, a fronteira do sonho e a fronteira do estado de vigília. 

estado. 

A consciência muda. Essa mudança na consciência traz consigo a experiência de vigília ou de sonho. Os objetos não mudam em si mesmos. Há apenas mudança na mente. 

Vigília, Sonho e Sono Profundo

O sonho é chamado de Sandhya ou estado intermediário, porque está no meio do caminho entre a vigília e o estado de sono profundo, entre Jagrat e Sushupti. 

O mundo dos sonhos é separado do mundo acordado. O sono profundo é separado tanto do mundo dos sonhos quanto do mundo no estado acordado. 

O sol é a fonte e o local de repouso temporário de seus raios. Os raios emanam do sol e se espalham em todas as direções no momento do nascer do sol. Eles entram no sol ao pôr do sol, perdem-se ali e saem novamente no

nascer do sol. Mesmo assim, os estados de vigília e sonho saem do estado de sono profundo e entram novamente nele e se perdem ali para seguir o mesmo curso novamente. 

Assim que você acorda, o sonho se torna irreal. O estado de vigília não existe no sonho. Tanto o sonho quanto os estados de vigília não estão presentes no sono profundo. O sono profundo não está presente no sonho e nos estados de vigília. Portanto, todos os três estados são irreais. Eles são causados pelas três qualidades, Sattva, Rajas e Tamas. Brahman ou o é a testemunha silenciosa dos três estados. Ele transcende

as três qualidades também. É pura bem-aventurança e pura consciência. É Existência Absoluta. 

A Mente no Sonho

A mente está sempre girando como uma roda. Ela brinca com os sentidos de fogo da percepção e obtém experiências no estado de vigília. Ela recebe as diferentes impressões sensoriais através da avenida dos sentidos. As impressões são alojadas no corpo causal. Ajnana ou o corpo causal é como um lençol preto de pano. Nele estão contidos os Samskaras de todos os seus nascimentos anteriores. 

Durante o sonho, a mente cria vários tipos de objetos a partir das impressões produzidas pela experiência do estado de vigília. Às vezes, as experiências dos nascimentos anteriores que estão alojadas no corpo causal surgem durante o estado de sonho. 

A mente é o perceptor e a mente em si é o percebido no sonho. Os objetos do sonho não são independentes da mente. Eles não têm existência separada além da mente. Enquanto o sonho durar, as criaturas do sonho permanecerão, assim como o leiteiro permanece enquanto a ordenha continua. 

Enquanto que, no estado de Jagrat, o objeto existe independente da mente. Os objetos das experiências de vigília são comuns a todos nós, enquanto os dos sonhos são propriedade do sonhador. 

A mente cria a abelha, a flor, a montanha, os cavalos, os rios, etc., no sonho, sem a ajuda de nenhum meio externo. Ela cria várias misturas curiosas e fantásticas. Você pode testemunhar no sonho que seu pai vivo está morto, que você

estão voando no ar. Você pode ver no sonho um leão com cabeça de elefante, uma vaca com cabeça de cachorro. Os desejos que não são satisfeitos durante o estado de vigília são gratificados no sonho. O sonho é um fenômeno misterioso. É mais interessante do que o estado de vigília. 

Os desejos são os governantes de todas as experiências na vigília e também no sonho. A vigília é o funcionamento físico dos desejos; o sonho é o funcionamento mental dos desejos. Os sentidos são movidos pelos desejos na vigília; a mente é movida pelos desejos no sonho. Na vigília, a mente experimenta através dos sentidos; no sonho, a mente sozinha experimenta. 

O sonhador cria o seu próprio mundo no estado de sonho. A mente sozinha trabalha independentemente neste estado. Os sentidos são recolhidos para a mente. Os sentidos estão em repouso. A mente é então como um elefante furioso solto. 

Assim como um homem se retira do mundo exterior, fecha a porta e as janelas de seu quarto e trabalha dentro do quarto, também a mente se retira. 

ela mesma do mundo exterior e brinca no mundo dos sonhos com os Vasanas e Samskaras e desfruta de objetos feitos de ideias finas ou sutis que são produtos do desejo. O sonho é apenas uma brincadeira da mente. 

Assim como as imagens são pintadas na tela, também as impressões do estado de vigília são pintadas na mente da tela. As imagens na tela parecem possuir várias dimensões, embora tudo esteja apenas em uma superfície plana. Mesmo assim, embora as experiências oníricas sejam realmente estados da mente apenas, o experimentador experimenta a internalidade e a externalidade no mundo dos sonhos. Ele sente, enquanto sonha, que o mundo dos sonhos é bastante real. 

O sonhador só parece estar fazendo coisas em sonho, mas na verdade não há atividade. A escritura, ao descrever nossas ações em sonhos, as qualifica por um... 'como se fosse': "Como se estivesse se alegrando junto com as mulheres, ou rindo como se fosse,..." 

Pessoas comuns também descrevem sonhos da mesma maneira: "Eu subi, por assim dizer, o cume de uma montanha... Eu vi uma árvore, por assim dizer." Portanto, o eu sonhador não tem atividade nos sonhos. 

Sonhos e Karma

O sonhador não é afetado por nenhum resultado do bem e do mal que ele vê no estado de sonho. 

Porque no sonho o sonhador não faz realmente o que é sagrado ou mau, ele não é acorrentado por nenhum dos dois; pois, ações boas ou más e suas consequências não são imputadas ao mero espectador delas. 

Ninguém se considera pecador por causa dos pecados cometidos em sonhos. Nem as pessoas que ouviram falar deles condenam ou evitam a pessoa por isso. 

Por isso ele não é tocado por elas. 

Os sonhos são criados pelo Senhor

Os objetos de sonho são criados pelo Senhor como fruição das obras menores do Jiva. A fim de recompensar a alma por Karmas muito pequenos, o Senhor cria os sonhos. 

A Alma Universal é a criadora dos sonhos e não a alma individual; pois, se tivesse sido possível a esta última moldar seus sonhos, ela nunca teria sonhado um sonho ruim, mas sempre teria sonhado apenas sonhos propícios. 

Sonhos Proféticos

Muitos enigmas da vida são resolvidos por meio de dicas de sonhos. Por meio dos sonhos, pode-se receber conselhos adequados para autocorreção. Por meio dos sonhos, pode-se saber como agir em uma situação específica. Santos e sábios aparecem em sonhos durante tempos de dificuldade e apontam o caminho. 

Obras de gênio como poemas, etc., são encontradas em sonhos. Remédios para doenças são prescritos em sonhos. Às vezes, o objeto exato visto em sonhos é visto depois no estado de vigília. 

Sonhos, um índice da condição moral de alguém

Os sonhos, embora de natureza estranha e ilusória, são um bom índice da alta ou baixa condição espiritual e moral do sonhador. Aquele que tem um coração puro e um caráter imaculado nunca terá sonhos impuros. Um aspirante que está sempre meditando sonhará com seu Sadhana e seu objeto de meditação. Ele fará

adorar o Senhor e recitar Seu Nome e Mantra, mesmo em sonho, através do força do Samskara. Brahma-jnanins ou sábios não têm sonhos. 

Os sonhos nos revelam aquele aspecto de nossa natureza que transcende o conhecimento racional. Que no homem mais racional e moral há um aspecto de seu ser que é absurdo e imoral, só se sabe através do estudo dos sonhos. Todo o nosso orgulho de racionalidade e moralidade se dissolve em nada assim que refletimos sobre nossos sonhos. 

Realidade Subjetiva, Realidade Objetiva e Realidade Absoluta A experiência de vigília é uma percepção. A experiência do sonho é uma memória. Assim como a percepção precede a memória, a vigília precede o sonho. Enquanto a experiência de vigília é independente da experiência do sonho e seus efeitos, a experiência do sonho é o resultado das impressões da experiência de vigília. 

Há um tipo de ordem ou sistema nas experiências de vigília, pelo menos mais do que no sonho. Todos os dias, as mesmas pessoas e coisas se tornam objetos da experiência de vigília. Há uma lembrança definida das experiências do dia anterior e da sobrevivência e continuidade da personalidade na experiência de vigília. A consciência dessa continuidade, regularidade e unidade está ausente no sonho. O sonho não é bem ordenado, enquanto a vigília é comparativamente sistemática. 

O sonho é menos real do que a vigília, na medida em que o contato direto com o mundo externo da experiência da vigília está ausente no sonho. Embora haja um mundo externo no sonho também, seu valor é menor do que o do mundo da vigília. Embora a forma do mundo dos sonhos concorde com a do mundo da vigília, em qualidade, o mundo dos sonhos é inferior ao mundo da vigília. 

Espaço, tempo, movimento e objetos, com a distinção de sujeito e objeto, são comuns tanto ao estado de vigília quanto ao de sonho. Até mesmo a realidade que eles apresentam no momento em que são experimentados é de natureza similar. Mas, a diferença está no grau de realidade manifestado por eles. O Jiva sente que está em uma ordem mais alta de verdade ao estar de vigília do que ao sonhar. 

Que o mundo desperto tenha realidade relativa não prova que ele seja real no sentido absoluto. Do ponto de vista da realidade mais elevada, a experiência de vigília também é irreal. Assim como o sonho é transcendido no estado de vigília, o mundo de vigília também é transcendido no estado de Auto-realização. 

Sonho é realidade aparente. Despertar é realidade relativa. Turiya ou Brahman é realidade absoluta. 

O despertar é a realidade por trás do sonho. Turiya é a realidade por trás do despertar. 

Do ponto de vista de Turiya, tanto o despertar quanto o sonho são irreais. Mas, o despertar, tomado por si só em relação à experiência do sonho, tem uma realidade maior do que o sonho. Até certo ponto, assim como Turiya é para o despertar, o despertar é para o sonho. 

Sonho não é sonho para o sonhador. Somente para aquele que está acordado, o sonho é conhecido como um sonho. Similarmente, o despertar parece ser real para aquele que ainda está no estado de vigília. Somente para aquele que está em Turiya, o despertar é desprovido de realidade. O despertar é Deerghasvapna, um sonho longo, em contraste com o sonho comum que é curto. 

Há graus de realidade nas experiências do indivíduo. Os três graus principais são subjetivo, objetivo e absoluto. A experiência do sonho é subjetiva. 

A experiência de vigília é objetiva. A realização de Atman ou Brahman é a experiência da realidade absoluta. O indivíduo é o ser subjetivo em comparação com o mundo objetivo. O sujeito e o objeto têm realidade igual, embora ambos sejam negados no Absoluto. 

Despertar - Um Longo Sonho

Em ambos os estados, vigília e sonho, os objetos são percebidos, são associados à relação sujeito-objeto. Esta é a similaridade entre os dois. A única diferença entre os dois estados é que os objetos no sonho são percebidos no espaço dentro do corpo, enquanto na condição de vigília, eles são vistos no espaço fora do corpo. O fato de eles 'serem vistos' e sua consequente ilusão são comuns a ambos os estados. 

A percepção de um objeto é irreal, porque os objetos são criações da mente. 

Um objeto tem uma forma particular, porque a mente acredita que seja assim. De fato, objetos tanto do estado de sonho quanto do estado de vigília são irreais. 

Qualquer coisa que tenha forma é irreal. Forma são modos especiais de cognição e percepção. Eles não são definitivos. Na vigília, há formas físicas; no sonho, há formas mentais. De qualquer forma, todos são apenas formas, limitados em espaço e tempo. Uma forma dura apenas enquanto aquela condição mental particular dura. Quando há uma condição mental diferente, as formas de experiência também mudam. É por isso que a forma do mundo desaparece quando a Auto-realização é alcançada. 

As relações de sonho são contraditas pelas relações de vigília. As relações de vigília são contraditas pela supercimsciência, os redemoinhos não são contraditos. A não contradição é o teste da realidade. 

O mundo irreal parece real, enquanto na realidade é um longo sonho surgido em nossa mente. 

Assim como no sonho, no estado de vigília, os objetos vistos são insubstanciais, embora as duas condições sejam diferentes, uma sendo interna e sutil, e a outra externa, grosseira e longa. Este mundo não é nada além de um longo sonho. 

Quando, aos sessenta anos de idade, você faz uma retrospectiva da sua vida na faculdade, tudo é um sonho para você. Não é? O futuro também vai acabar sendo assim. 

O passado é um sonho. O futuro é um sonho. O presente sólido também é um sonho. O fato de que na Auto-realização há cessação absoluta da experiência fenomenal mostra que todos os fenômenos são irreais. 

Objeções refutadas

Pode-se dizer que os objetos no estado de vigília servem a algum propósito definido e os do sonho não servem a um propósito. Este argumento é incorreto, porque os objetos usados como meios para algum fim ou propósito no estado de vigília são

contrariado no estado de sonho. Um homem no estado de vigília come e bebe e sacia sua fome e está livre da sede. Mas, quando ele vai dormir, ele se encontra em sonho novamente afligido com fome e sede como se não tivesse comido nem bebido por dias seguidos. E o contrário também acontece e é descoberto

verdade. A utilidade e o valor objetivo das coisas, etc., no estado de vigília são cancelados no estado de sonho, assim como as condições e experiências no sonho são invalidadas no estado de vigília. Os objetos agem como meios para fins apenas em uma condição particular, e não em todas as condições. As coisas são reais apenas em seus reinos, e nem sempre. O que nem sempre é real é uma aparência, é irreal; pois a realidade é eterna. 

Como os objetos do estado de vigília não funcionam no sonho, eles são irreais. Como os objetos do sonho não funcionam no estado de vigília, eles são irreais, portanto, tudo é irreal. 

Pode-se argumentar que os objetos dos sonhos são estranhos, fantásticos e artificiais. 

E, portanto, o despertar não pode ser como o sonho. Mas as experiências no sonho, por mais grotescas ou anormais que sejam, não são anormais para o sonhador. Elas parecem fantásticas apenas em um estado diferente, a saber, no despertar. Não se pode dizer o que é realmente fantástico e o que é normal e real. A mente dá valores aos objetos, e sua concepção de normalidade e anormalidade muda de acordo com o estado em que se encontra. O sonhador tem sua própria concepção de espaço, tempo e causalidade, assim como o acordado tem suas próprias noções. Um estado é absurdo quando comparado ao outro. Isso mostra que ambos os estados são ilógicos e, portanto, absurdos do ponto de vista mais elevado. 

Pode-se dizer que objetos vistos em vigília não são meras imaginações mentais, porque os objetos da experiência em vigília são vistos por outras pessoas também, quer a mente de alguém os reconheça ou não. Mas, é visto também no estado de sonho, objetos de experiência estão abertos à percepção de outras pessoas, embora as pessoas, assim como os objetos, sejam todos imaginações subjetivas. 

Pode-se dizer que ao acordar percebemos através dos órgãos dos sentidos e não meramente através de ideias. Mas é visto que no sonho também percebemos através dos órgãos dos sentidos pertencentes ao estado de sonho, que não são menos reais do que aqueles do estado de vigília. Como o sonho é irreal, a vigília também deve ser irreal. 

O Atman sem sonhos

Existe uma Consciência pura ou Atman em todos os seres que é infinita, eterna, onipresente, autoexistente, autoluminosa e autocontida; que é sem partes, 

atemporal, sem espaço, sem nascimento e sem morte. Este é o verdadeiro eu. Este "eu" nunca acorda, sonha ou dorme. É 

sempre o vidente ou a testemunha silenciosa dos três estados de vigília, sonho e sono. É o Turiya ou o quarto estado. É o estado que transcende os três estados. 

É o falso ou relativo 'eu' chamado Ahankara ou ego ou Jiva que acorda, sonha e dorme. O acordado, o sonhador e o adormecido são todos personalidades mutáveis e irreais. 

O verdadeiro Eu, o verdadeiro "eu", nunca acorda, sonha e dorme. Do ponto de vista da verdade absoluta ou Paramarthika Satta, ninguém acorda, sonha e dorme. 

Acorde e perceba

Aprenda a ser a testemunha de seus pensamentos no estado de vigília. Você pode estar consciente no estado de sonho de que está sonhando. Você pode alterar, parar ou criar seus próprios pensamentos no estado de sonho independentemente. Você será capaz de se manter acordado no estado de sonho. Se os pensamentos do estado de vigília forem controlados, você também pode controlar os pensamentos do sonho. 

Não permita que a mente corra para os sulcos sensuais. Fortaleça-se desenvolvendo o intelecto por meio da investigação de Brahman, reflexão e contemplação. O intelecto servirá ao propósito de uma fortaleza forte. Ele não permitirá que as impressões sensoriais sejam alojadas no corpo causal. Ele não permitirá que as impressões do corpo causal saiam. Ele servirá a um duplo propósito. 

Brahman sozinho é realmente existente. Jiva, o mundo é falso. Mate esse egoísmo ilusório. O mundo é irreal quando comparado a Brahman. É uma realidade sólida para um homem mundano apaixonado, assim como os sonhos são reais para o infantil. O mundo não existe para um Jnani ou um Mukta. 

Você sonha que é um rei. Você desfruta de vários tipos de prazeres reais. Assim que você acorda, tudo desaparece. Mas você não sente a perda, porque você sabe que as criaturas do sonho são todas falsas. Quando você conhece o verdadeiro Tattva, Brahman, a consciência desperta também se tornará bastante falsa como um sonho. 

Mesmo na consciência desperta, se você estiver bem estabelecido na ideia de que o mundo é uma falsa ilusão, você não sentirá nenhuma dor. 

Acorde e perceba, meu filho! 

20. EDUCAÇÃO

Educação é a raiz. Cultura é a flor. Sabedoria é o fruto. 

A educação é para efetuar a cultura da natureza superior do homem. A educação real é a educação do homem como homem. A educação deve estimular a virilidade intelectual e tornar os alunos piedosos, sinceros, ousados e autocontrolados. Deve haver educação que faça o homem e construa o caráter, que dará pleno desenvolvimento aos poderes latentes das crianças em sua vida ética, intelectual, estética, física e espiritual. 

Educação é o desenvolvimento do homem inteiro. Cabeça, coração e mão — todos os três devem ser treinados pela educação artística, científica e prática. O corpo, a mente, o intelecto e o espírito devem ter desenvolvimento harmonioso. Só então a evolução será rápida. 

A educação deve ser melhor calculada para promover uma vida simples e um pensamento elevado. 

A educação deve permitir que o aluno se adapte ao seu ambiente e ajudá-lo a se equipar para a batalha da vida e a obtenção da autorrealização. 

A educação deve ensinar os alunos a amar a Deus e ao homem. A educação deve instruir os alunos a serem verdadeiros, morais, destemidos, humildes e misericordiosos. Educação deve ensinar os estudantes a praticar a conduta correta, o pensamento correto, a vida correta, a ação correta, o auto-sacrifício e a atingir o conhecimento do Self. Aquilo que desenvolve caráter, iniciativa e um espírito de serviço a Deus e à humanidade é a verdadeira educação. 

Em última análise, o objetivo da educação real é extrair a divindade adormecida que jaz escondida dentro de cada ser humano. A iluminação espiritual é o fruto da educação real e interior. O estado supremo de bem-aventurança ou Samadhi superconsciente é a culminância de toda educação e cultura verdadeiras. 

Você não pode ter o tipo certo de homem apenas enchendo-o de sermões. O que se quer é disciplina espiritual rígida e rigorosa em escolas e faculdades. Almas ideais são o produto de instituições ideais que transmitem educação ideal. A grande responsabilidade de treinar crianças para que cresçam como homens e mulheres ideais está com os professores, mestres e pais. 

Relação entre professor e aluno

Na Índia antiga, havia uma relação muito íntima entre o aluno e o professor. Ela deve ser revivida agora. A relação entre o professor e o aluno deve ser como a de um pai amoroso e um filho devotado. Não deve ser de natureza comercial. O 

professor e o aluno devem entender-se

outro bem. Deve haver um vínculo espiritual profundo e profundo entre eles. 

O professor deve ser um guia amigável do aluno e nunca um mestre superior e dominador. O aluno deve respeitar e amar o professor, em vez de temê-lo e odiá-lo. É uma responsabilidade primária do professor ganhar o respeito e o amor do aluno. Só então seu ensino será eficaz. 

Um grande e oneroso dever recai sobre os professores e professores de escolas e faculdades no treinamento adequado dos alunos. Eles próprios devem ser estritamente morais e puros. Eles devem ser dotados de perfeição ética. Suas relações com os alunos e outros devem ser estritamente éticas. 

Somente então eles podem treinar os alunos no caminho certo. Antes de assumir a profissão de professor, todo professor deve sentir a alta responsabilidade de sua posição. Mera realização intelectual na arte de dar palestras secas por si só não adornará um professor. 

Os professores e instrutores devem ser religiosos ou espiritualmente orientados. Eles devem praticar Sadhana espiritual e meditação regular. Eles devem levar a vida espiritual. Os professores devem ser ideais dignos a serem imitados pelos alunos. Os alunos devem se inspirar nas vidas pessoais de seus professores. 

Os professores devem ser imbuídos de um espírito de autodedicação na grande tarefa de criar os cidadãos de amanhã. Eles devem ser heróis espirituais com um zelo missionário. O Estado deve fornecer aos professores meios adequados para se manterem completamente livres de dificuldades pecuniárias. 

Os diretores e professores de faculdades, e os diretores de escolas secundárias devem ser guiados por Sannyasins e Yogins eruditos e realizados. Então, somente a reeducação pode ser transmitida aos estudantes. Se os estudantes que estão equipados com educação real saírem das universidades todos os anos, teremos uma nova Índia gloriosa, e uma nova era de paz, abundância e prosperidade. 

Bolsa de estudos sob Rishis

Se você comparar o sistema atual de educação com nosso antigo sistema Gurukula, há um grande abismo entre os dois. Marque a diferença entre a educação secular nas universidades e os ensinamentos espirituais dos videntes. Observe como os Rishis deram instruções aos seus alunos quando eles terminaram o curso de estudo: "Fale a verdade. 

Cumpra seu dever. Não negligencie o estudo dos Vedas. Não se desvie da Verdade. Não se desvie do dever. Não negligencie seu bem-estar. Não negligencie sua prosperidade. 

Não negligencie o aprendizado e o ensino dos Vedas. Não negligencie os deveres para com Deus e os antepassados. Que a mãe seja teu Deus. Que o pai seja teu Deus. Que o preceptor seja teu Deus. Que o convidado seja teu Deus. Faça tais ações que sejam irrepreensíveis; não outras. Aquelas que são boas obras, elas devem ser realizadas por ti; ninguém mais." 

Cada aluno no Gurukula tinha conhecimento de Pranayama, Mantra, Yoga, Asana, o código de moral, o Gita, Ramayana, Mahabharata e os Upanishads. Cada aluno possuía humildade, autocontrole, obediência, espírito de serviço e autossacrifício, bom comportamento, polidez, natureza cortês e, por último, mas não menos importante, um desejo de adquirir Atma Jnana. 

Cada aluno no Gurukula era puro. Cada aluno tinha treinamento moral perfeito. 

Essa era a característica predominante da cultura antiga. 

Estudantes do presente

Os estudantes universitários de hoje não possuem nenhuma dessas virtudes. 

Autocontrole é algo desconhecido para eles. Vida luxuosa e autoindulgência começam desde a infância. Arrogância, impertinência, desobediência estão profundamente enraizadas neles. Eles se tornaram ateus convictos e materialistas de alto nível. 

Muitos têm vergonha de dizer que acreditam em Deus. Eles não têm conhecimento de Brahmacharya e autocontrole. Vestimentas da moda, comida indesejada, más companhias, frequência frequente a teatros e cinemas, aplicação de maneiras e costumes ocidentais os tornaram fracos e apaixonados. 

Nossos estudantes universitários se tornaram criaturas de vil imitação. Eles imitam o Ocidente ao fumar; vestir calças, chapéus, botas, gravatas, colarinhos; cortar o cabelo; 

aplicando perfumes em lenços, etc. Mas eles não absorveram várias outras qualidades virtuosas, como auto-sacrifício, patriotismo, espírito de serviço, pontualidade, perseverança, tolerância, erudição acadêmica, etc., que são as características admiráveis dos ocidentais. A condição de alguns dos meninos pertencentes a algumas famílias aristocráticas é altamente lamentável e sem esperança. Eles ganham ingressos mensais para a temporada de cinema e passam o tempo jogando cartas, levando uma vida mórbida e profana quando são jovens. Religião e filosofia produzem náusea e dispepsia mental neles. Eles não gostam de estudantes religiosos. Eles são escravos da moda e do estilo. 

Moda, estilo, epicurismo, gula, luxo ocuparam as mentes de nossos estudantes universitários. É muito lamentável ouvir a história de vida de alguns dos estudantes universitários. De fato, foi detectado que a saúde dos estudantes se deteriorou em toda a Índia. Além disso, os vícios e as más práticas que estão arruinando sua saúde estão aumentando. Não há cultura ética nas escolas e faculdades modernas. A civilização moderna enfraqueceu nossos meninos e meninas. Eles levam uma vida artificial. O cinema se tornou uma maldição. 

Professores de algumas faculdades insistem que os alunos usem roupas da moda. 

Eles até não gostam de estudantes que usam roupas limpas, mas simples. Uma grande pena! 

Limpeza é uma coisa, e moda é outra. A chamada moda cria raízes na mundanidade e na sensualidade. 

Apelo por uma Base Espiritual

A educação deve ser baseada em uma filosofia de vida sólida. Se não houver um entendimento correto do objetivo final da vida humana, se não houver uma ideia clara do que o homem deve se tornar através do processo da vida, nenhum esquema de educação será satisfatório e benéfico. 

Educação é treinamento para a vida, na qual a ética tem o papel mais dominante. 

A educação do intelecto, sem disciplina moral, é prejudicial ao progresso humano. A inteligência sem caráter é uma fonte de perigo, tanto para o indivíduo em questão quanto para seus semelhantes. O 

desenvolvimento do corpo e do intelecto sozinho, sem disciplina moral, produzirá homens e mulheres egoístas. 

que não terão sentimento ou simpatia pelos pobres, ou reverência pelos mais velhos e sábios, ou respeito pela vida. A educação deve ajudar a formar um caráter forte, puro e belo. Não há nada em nosso atual sistema de educação que ensine nossos jovens meninos e meninas a formar um caráter estável. 

Nenhum menino ou menina pode ser considerado adequadamente educado a menos que ele ou ela tenha um senso sólido de avaliação espiritual. Os jovens homens e mulheres nas universidades devem receber um treinamento sólido na vida espiritual prática, que é vitai, fundamental e essencial, e que eles irremediavelmente carecem no presente. Se o treinamento espiritual for excluído em escolas e faculdades, haverá irreligiosidade e falta de Deus entre os futuros cidadãos. 

Nossas escolas e faculdades atuais dão educação secular. Não há disciplina ética nem instrução espiritual. Muitos dos estudantes passam por sua educação acadêmica sem um objetivo ou ideal adequado diante deles. Mesmo que tenham um objetivo, é o objetivo inútil de conseguir um emprego para ganhar o pão de cada dia! Eles aprendem algo para ganhar a vida. Eles estudam apenas para obter emolumentos. Essa é a razão pela qual eles acabam se tornando falidos espirituais no final. A negligência de conduta moral em nossa geração mais jovem se deve à ausência de educação espiritual e moral no currículo atual. Eduque os meninos sem religião e você os tornará maravilhosos canalhas. 

Estado secular não é um estado sem Deus

O estado secular não é necessariamente um estado sem Deus. De qualquer forma, se eles têm uma base contra a introdução dos ensinamentos de uma religião em particular, isso não significa que ensinamentos religiosos de base ampla devam ser excluídos do currículo. 

A religião deve ser a base da educação. Não misture intolerância com religião. 

Se a religião for separada da educação, você morrerá espiritualmente. 

A moralidade não pode substituir a religião, mas a moralidade é uma parte essencial da religião. 

Orações comuns, breves meditações e recitações de hinos universais devem ser conduzidas no início e no final dos estudos do dia. Passagens curtas das escrituras, que transmitem ensinamentos espirituais universais e de base ampla, devem ser

lido pelos alunos todos os dias. Histórias que ilustram diferentes virtudes devem ser expostas. Os incidentes nas vidas nobres de santos, sábios e profetas têm um grande significado moral. Os alunos respirarão uma atmosfera de ensinamentos sublimes e sentimentos nobres. Os fundamentos da virtude divina serão profunda e firmemente colocados em seus corações. Eles se tornarão bons cidadãos da terra. 

Necessidade de reorientação do nosso sistema educacional

Os ideais educacionais da Índia estão em efervescência hoje. Nossas escolas e faculdades se tornaram lojas de lucro e prejuízo. Nossos graduados correm atrás de dinheiro, poder, conforto, honras e títulos. A mente da juventude está corrompida por muita literatura indesejável. 

A educação perdeu seu valor hoje. Agora está se tornando fragmentária. Não é integral, rico e pleno. As diferentes ciências intelectuais que são ensinadas nas universidades de hoje são uma débil apologia à educação integral que é necessária para a obtenção da Perfeição. 

Graus como Mestre em Artes não significam nada. É a sabedoria que importa. Sri Sankara se formou, não em alguma academia ou universidade estrangeira, mas na tradição de Govindapada e seus predecessores Vyasa, Vasishtha, Suka e Parasara. 

O atual sistema de educação na Índia precisa de uma revisão completa e drástica imediatamente. O antigo sistema Gurukula deve ser revivido e adequadamente revisado de acordo com as necessidades da época, para que os alunos possam obter o máximo benefício dele. 

A educação faz ou estraga a civilização. As universidades são realmente as guardiãs do caráter, da cultura e da civilização da nação. As universidades não devem ser meras instituições de amontoamento. As universidades devem ser santuários de luz e sabedoria.' 

Muito mais pode ser alcançado por meio de educação adequada do que pela força da lei. Enquanto o homem interior não for educado, a lei permanecerá letra morta. Se o homem interior for educado, então não só estaremos prestando um grande serviço ao próprio homem e à nação, mas também ao mundo inteiro em geral. 

21. ÉTICA

Ética é a ciência da moralidade. Moralidade é vida virtuosa. Em um sentido limitado, significa pureza sexual. 

Sem perfeição ética, não há progresso espiritual. Sem progresso espiritual, não há emancipação. 

Todos os aspirantes cometem erros ao saltar para Samadhi e Dhyana de uma só vez assim que saem de suas casas sem se importar um pouco com a perfeição ética. A mente permanece na mesma condição, embora tenham praticado meditação por quinze anos. Eles têm o mesmo ciúme, ódio, ideia de superioridade, orgulho, egoísmo, etc. Nenhuma meditação ou Samadhi vem por si só quando não se tem perfeição ética. 

A vida sem ética é a morte viva. Um homem que não tem consideração pela ética está mais mascarado pela morte do que aquele que está realmente morto. Um homem ético é muito melhor e mais nobre do que um homem de intelecto seco ou pervertido. Um homem ético é melhor do que aquele que é religioso e possui poderes ocultos. 

Ética e Religião

Ética e moralidade são a base da vida espiritual. Sem ética, a filosofia é mera ilusão e a religião é completamente sem sentido. Espiritualidade, desprovida de princípios morais, é engano. Espiritualidade, religião e ética são termos sinônimos. É errôneo separá-los. 

Moralidade é religião na prática, religião é moralidade em princípio. Religião nos dá dados definitivos sobre os quais a ciência ética pode ser construída. Não há moralidade verdadeira e duradoura que não seja fundada no fervor religioso. 

Moralidade sem religião é uma árvore sem raízes, uma casa construída na areia, um riacho sem nenhuma fonte para alimentá-lo. Moralidade, sem religião, não tem raízes. Ela se torna uma coisa de costume, mutável ou transitória, e opcional. Coloque a moralidade em sua base adequada e correta, a saber, o amor a Deus. 

Moralidade sem Deus é como um barco sem leme. 

Ética-Oriental e Ocidental

Todas as religiões ensinaram preceitos éticos como: "Não mate. Não machuque os outros. Ame o seu próximo como a si mesmo." Mas elas não deram a razão, a ética ocidental não fala uma palavra sobre Atman ou Alma. 

A ética dos filósofos ocidentais é superficial. A ética deles é mera ética de superfície. Ela fala de um pouco de serviço social, altruísmo, humanitarismo, filantropia. 

Ele trata um pouco do "bem e do mal", do "certo e do errado", da "conduta e comportamento". 

Mas a ética dos hindus é sutil, sublime e profunda. A ética hindu é baseada na sublime filosofia do Vedanta, que propõe a doutrina da unicidade da vida e da unidade da consciência. 

Atman ou Self é um. Uma vida vibra em todos os seres. A vida é comum em animais, pássaros e seres humanos. A existência é comum. Há uma consciência comum. Se você machucar qualquer outra criatura, você machuca a si mesmo. Se você servir a outro homem, você serve a si mesmo. Ao servir aos outros, você purifica seu coração, e a purificação do coração leva à descida da luz divina e à emancipação final ou Mukti. Esta é a ética hindu. Esta é a verdade metafísica básica que fundamenta tudo

Códigos éticos hindus. 

A ética ocidental não trata suficientemente do autocontrole absoluto e Brahmacharya, cultivo de virtudes divinas e erradicação de vícios. Não há Tapas, nem ascetismo, nem controle dos sentidos. A ética oriental é profunda. 

A ética oriental dá importância primordial ao Dama ou contenção perfeita de todos os sentidos. Há ascetismo intenso. Há controle perfeito da saída

sentidos. 

A ética ocidental pode fazer de alguém um filósofo seco, mas não um sábio ou um Yogi. A ética oriental faz de alguém um sábio dinâmico ou um Yogi dinâmico. Ela transforma o homem em Divindade. 

Os Guias da Conduta Correta

Os guias da conduta correta são os Dharma Shastras ou as escrituras, os exemplos dos santos, o Eu Interior ou Consciência e o uso estabelecido. 

Pessoas subdesenvolvidas não conseguem pensar por si mesmas. O egoísmo obscurece o entendimento. Portanto, se um homem tem até mesmo um toque de egoísmo, ele não consegue detectar o que é certo e o que é errado. Um intelecto muito puro, sutil e afiado é necessário para esse propósito. Portanto, regras de conduta foram estabelecidas por grandes sábios ou videntes como Lord Manu, o sábio Yajnavalkya. 

Como você não tem nem o poder nem o tempo para pensar nos princípios e regras morais dados nas escrituras, você pode obter os preceitos ou instruções morais de sábios e santos e segui-los à risca. 

A Universalidade da Ética

Toda religião tem sua ética. O Sermão da Montanha pelo Senhor Jesus e os Dez Mandamentos contêm ensinamentos éticos para a elevação do homem. O Nobre Caminho Óctuplo do Senhor Buda é a essência da ética. O Yama, Niyama de Patanjali Maharshi constituem a ética. Manu Smriti, Yajnavalkya Smriti e Parasara Smriti contêm o código de conduta para o homem. Os três tipos de austeridade do Gita nada mais são do que ética. 

Os princípios básicos da moralidade são os mesmos em todos os lugares, porque tudo vem de Deus. 

As leis ou os grandes mandamentos emanam diretamente de Deus, o Altíssimo. 

Universalidade é a própria raiz de toda moralidade. Sem universalidade, a moralidade morrerá. 

Não faça nenhum ato que não traga bem aos outros ou que fará você se arrepender mais tarde ou se envergonhar. Faça atos que sejam louváveis e que tragam bem a você e aos outros. Esta é uma breve descrição da conduta correta. Preceitos morais foram feitos para libertar uns aos outros de todas as injúrias. 

Por que um homem deveria levar uma vida moral? Por que ele deveria fazer isso e não aquilo? Porque o homem não será melhor do que um animal se ele não levar uma vida moral. O objetivo de moralidade é elevar o homem ao nível da Divindade, transformando sua natureza brutal. 

Tipos de moralidade

Temos moralidade humana, moralidade familiar, moralidade social, moralidade nacional, moralidade profissional. Um médico tem sua própria ética profissional. Ele não deve divulgar aos outros os segredos de seus pacientes. Ele deve ser gentil e simpático com seus pacientes. Ele não deve dar injeções de água e cobrar muito pelos melhores remédios. Embora o guardião do paciente não tenha pago as taxas de sua última visita, ele deve ir voluntariamente e atender ao caso. Ele deve tratar os casos pobres livremente. 

Um advogado também tem sua própria ética. Ele não deve treinar falsas testemunhas. Ele não deve assumir os casos fracos apenas por causa dos honorários. Ele deve argumentar livremente pelos pobres. Há ética para um empresário também. Ele não deve esperar muito lucro. Ele deve fazer muita caridade. Ele não deve falar falsidade nem mesmo em seus negócios. 

A ética é uma ciência relativa

A ética é uma ciência relativa. Certo e errado, Dharma e Adharma, são termos relativos. É muito difícil definir esses termos precisamente. O que é bom para um homem pode não ser bom para outro. O que é bom em um momento pode não ser em outro momento ou em outra ocasião. A ética é relativa ao homem e ao seu entorno. 

Moralidade é um termo mutável e relativo. Aquele homem apaixonado que molesta sua esposa legalmente casada com frequência para satisfazer sua paixão é mais imoral do que o homem que visita a casa de sua irmã de má fama uma vez a cada seis meses. Aquele homem que se detém constantemente em pensamentos imorais é o homem mais imoral. Você nota claramente a diferença sutil agora? Matar um inimigo é certo para um rei Kshatriya. Um brâmane ou um sannyasin não deve matar ninguém, mesmo para se proteger em tempos de perigo. Ele deve praticar estrita tolerância e perdão. Falar uma mentira para salvar a vida de um Mahatma ou de seu Guru, que foi injustamente acusado pelo oficial injusto de um estado, é certo. A mentira se tornou uma verdade neste caso particular. Falar uma verdade que traz dano a muitos é apenas mentira. 

Matar um dacoit que assassina os viajantes diariamente é Ahimsa somente. Himsa se torna Ahimsa sob certas circunstâncias. 

Perdão ou Kshama convém a um asceta ou a um Sannyasin que leva a vida de Nivritti Marga ou renúncia. Não pode convir a um governante. O governante pode perdoar alguém que o feriu, mas não pode perdoar alguém que causou o maior dano ao público. 

Dharma-sankata

Às vezes, ficamos confusos sobre o que fazer em certas circunstâncias. Há conflito de deveres. Temos que escolher entre alternativas, ambas as quais vão contra o Dharma. Às vezes, você terá que escolher o mal menor e deve estar preparado para sofrer os resultados desse Karma. O pai de um homem estava em uma condição de morte. Ele não tinha comida. Ele estava morrendo de fome. O pai morreria se não recebesse comida. A comida só poderia ser obtida roubando. Qual é o Dharma do filho neste momento crítico? Salvar a vida de seu pai é seu Dharma. Ele roubou um pouco de comida e salvou a vida de seu pai. Ele deve sofrer pelo ato maligno de

roubo. 

A Importância do Motivo

É o motivo que conta na execução de uma ação. Certo e errado devem ser determinados, não pelas consequências objetivas, mas pela natureza da intenção subjetiva do agente. Deus olha para o motivo do agente. 

O Senhor Rama lutou com Ravana. Ravana também se envolveu em batalha. Mas os motivos de ambos eram diferentes, embora a ação fosse a mesma. 

Sri Rama lutou para estabelecer o Dharma e proteger o povo dos problemas e da destruição do perverso Ravana. Ele não tinha interesses egoístas. Mas Ravana tinha motivo maligno. 

Um Karma Yogi trabalha intensamente na sociedade, com mais zelo do que um homem mundano. 

A ação é a mesma, mas os motivos são diferentes em cada pessoa. O Karma Yogi marcha em direção à Meta ou summum bonum, mas o homem mundano se enreda por meio de seu motivo impuro de interesse próprio. 

Os motivos internos de um homem formam a semente e a raiz de todas as atividades de sua vida. Se o motivo interno é puro, todas as consequências subsequentes são puras e boas. Senão, somente mal e infelicidade irão acumular. 

Você deve ter purificação do motivo. Deve haver uma resolução interna ou atitude da vontade de estar livre de todos os sentimentos impuros de orgulho, autoestima, etc., no cumprimento dos deveres. Só então você terá pureza de motivo. 

A vida moral começa pela dedicação ao princípio e máximas ideais. Um homem de conduta correta tem princípios e lemas ideais. Ele os segue estritamente, remove suas fraquezas e defeitos, desenvolve boa conduta e se torna, portanto, um homem eticamente perfeito. Primeiro você deve ter princípios justos e então você

não deixar de praticar ações virtuosas. 

A Prática Ativa da Virtude

A virtude sobrevive somente quando é mantida na prática perpétua. A virtude se desenvolverá e sobreviverá somente quando praticada positiva e ativamente. A mente e a vontade devem ser exercitadas e disciplinadas por meio de atos deliberados de autonegação e autossacrifício na vida cotidiana. 

Observe rigorosamente a verdade e a pureza em seus pensamentos. Fala, ações, em seu motivo interno e conduta geral. Seja amoroso, tolerante e caridoso em sua opinião sobre homens e coisas, em suas relações com os outros. 

Em todas as esferas, o indivíduo deve se esforçar para aderir a essas qualidades e manifestá-las. Assim, esse ideal deve ser praticado entre pais e filhos, anciãos e jovens, professor e aluno, amigo e amigo, Guru e discípulo, líder e seguidor, súdito e governante, nação e nação. 

Realização de Deus, o mais alto dever do homem

Todos os deveres — domésticos, sociais e semelhantes — são apenas relativos. O dever último e principal de todo ser humano é a obtenção da Verdade, a realização de Deus. O cumprimento de todos os deveres é, na realidade, qualificar o homem para fazer este dever mais elevado. 

Toda ética tem como objetivo a realização do Self. A ética leva à contenção do self inferior e, assim, a mente se acalma. Por meio da calma da mente, a discriminação surge, e a pessoa conhece o Self em pouco tempo. 

Não se pode atingir a perfeição por mera bondade e prática da virtude. Ele tem que meditar intensamente no ideal com a ajuda da virtude adquirida pela pureza. Virtude e moralidade agem como auxiliares para meditação e fusão final do indivíduo no Supremo. 

A virtude é a porta de entrada para a bem-aventurança

A ética dá uma resistência sustentadora à vida. Um caráter sem ética é como um prato sem sal. Não pode haver alta civilidade, cortesia, polidez, maneiras elegantes, sem um profundo senso moral. 

A prática da ética ajudará você a viver em harmonia com seus vizinhos, amigos, seus próprios familiares, semelhantes e todas as outras pessoas. Ela lhe conferirá felicidade duradoura e libertação final ao invocar a graça de Deus. Seu coração será purificado. Sua consciência será limpa. 

Não há maior conforto do que uma vida justa e virtuosa guiada por uma consciência limpa. 

Atos de bondade, serviços de caridade e compaixão pelos aflitos são os caminhos da retidão. 

A retidão é essencial. Não deixe o caminho da retidão por nenhum ganho. Não deixe o caminho da moralidade, mesmo que sua vida esteja em perigo. 

O caminho da verdade é estreito e íngreme, mas seus princípios são tão precisos e exatos quanto a lei da gravitação. Não deixe o caminho, pois ele leva à imortalidade. 

Você deve obedecer às leis, ou às regras de conduta. As regras são dadas a você para seu próprio aperfeiçoamento e elevação espiritual. 

Permanecer em Sadachara é difícil, sem dúvida. Zombaria, mal-entendidos e perseguição terão que ser enfrentados. Portanto, o cultivo da paciência, mansidão de espírito, resistência calma e espírito de perdão são de grande importância. 

importância. Mantenha a virtude a qualquer custo; por ela, suporte qualquer calúnia. Retribua o mal com o bem. 

Não há religião mais alta que a virtude. A virtude traz paz. A virtude é maior que a vida e a prosperidade. 

A virtude é o portal para a bem-aventurança. Portanto, seja virtuoso sempre. 

Deixe que a virtude seja seu esteio. 

Consulte os Shastras e Mahatmas sempre que tiver dúvidas. Construa seu caráter. Cresça. Evolua. 

Mantenha seu ideal sempre diante de sua mente. Apegue-se a Sadachara ou conduta correta. Pratique-a. Você logo alcançará a bem-aventurança eterna e a imortalidade. 

 

22. MEDO

O medo é um instinto comum em todo homem. O medo é universal. Pode acontecer em qualquer lugar. Pode vir a qualquer hora. 

O rei tem medo do seu inimigo. O Pundit tem medo do seu oponente. Uma bela dama tem medo da velhice. Um advogado tem medo do juiz e dos seus clientes. A esposa tem medo do marido. O aluno tem medo do professor. O inspetor de polícia tem medo do superintendente. O sapo tem medo da cobra. A cobra tem medo do mangusto. Ninguém está absolutamente livre de algum tipo de medo. 

O que é medo? Medo é uma emoção dolorosa excitada pelo perigo. É apreensão de perigo ou dor. 

Medo é uma emoção excitada por um mal ameaçador ou dor iminente, acompanhada por um desejo de evitar ou escapar dele e de prover sua segurança. 

Existem vários graus de medo. Eles são simplesmente susto, timidez, acanhamento, alarme, terror e medo terrível. Quando há medo terrível, todo o corpo transpira; urina e matéria fecal são ejetadas involuntariamente. A mente se torna como um tronco de madeira. Às vezes, choque e colapso imediato ocorrem, e o homem morre de insuficiência cardíaca súbita. 

O medo assume várias formas. O soldado Gurkha não tem medo de faca ou bala; mas ele tem medo de escorpiões. Um caçador não tem medo de tigres na floresta, mas tem medo da faca do cirurgião. O homem da fronteira não tem medo de faca; ele pode até permitir que o cirurgião abra seus intestinos sem clorofórmio; mas ele tem um medo terrível de cobras. Alguns têm medo de fantasmas. Alguns têm medo de doenças. A grande maioria das pessoas tem medo de críticas públicas. 

Medo normal e medo imaginário

O medo é de dois tipos, a saber, medo normal e medo imaginário. A porcentagem de medo normal será de apenas cinco. O medo imaginário chegará a noventa por cento. 

O medo normal é saudável. Ele abre caminho para o progresso de alguém. Ele preserva a vida. Um diretor tem medo do inspetor de escolas. Ele tem um interesse muito grande em treinar os meninos. 

Todos os meninos obtêm sucesso no exame. Um maquinista das ferrovias tem medo de seu oficial superior. Ele é muito cuidadoso no cumprimento de

suas funções. Nenhuma colisão ocorre. Um médico tem medo de ganhar má reputação. Ele cuida muito bem de seu paciente. Ele faz pesquisas. Ele salva muitas vidas. Ele se torna um médico famoso também. 

Medos imaginários causam doenças, esgotam todas as energias do homem. E produzem todos os tipos de excitação febril, baixa vitalidade, inquietação, desconforto, desarmonia, etc. 

Quando há uma epidemia de cólera ou febre tifoide, o medo é a causa predisponente. 

O homem tem um medo terrível da cólera, preocupa-se e imagina que os germes entraram em seu corpo. A imaginação causa sérios estragos. Ele se torna vítima de a doença em si! 

Ilustrações de Medo Imaginário

Um aluno se prepara dia e noite para o exame que se segue. Ele passou com créditos em todos os exames de classe. Mas ele desenvolve um tipo de medo imaginário — medo do exame — assim que entra na sala de exames, fica nervoso e confuso. Suas mãos tremem. Ele não consegue escrever. 

Ele falha no exame. 

Sri RS Banerjee estava dormindo em um quarto na casa de seu amigo em Dehra Dun. Ele e seus amigos estavam conversando, naquela noite, sobre as ações travessas feitas por espíritos malignos. 

Esses pensamentos penetraram fundo em sua mente subconsciente. Ele sonhou que o quarto em que estava dormindo era um quarto mal-assombrado e que algum espírito maligno havia feito alguma travessura com ele. Daquele dia em diante, ele começou a perder sua saúde gradualmente. 

Isso se deveu a algum tipo de medo imaginário. 

Todo homem tem algum medo imaginário. Alguns desenvolvem o medo imaginário de perder o emprego. Alguns imaginam e pensam: "O que será do meu destino se minha esposa morrer agora? 

Tenho que cuidar de nove filhos." Alguns têm o medo imaginário: "O que posso fazer se meu negócio fracassar?" ou "O que será do hinduísmo se toda a Índia se tornar Paquistão? Se o comunismo invadir toda a Índia?" 

Não há fim para esses medos imaginários. 

Fobias

Medos peculiares, privados, irracionais e não naturais são chamados de fobias. Fobia é uma forma não natural de medo. Fobias não têm realidade objetiva. Não há nada que assuste as pessoas. Não há nenhuma situação ameaçadora em seu ambiente que deva causar medo nelas, e ainda assim elas não conseguem se libertar de medos e sentimentos negativos. 

Alguns têm medo de ratos. Isso é ratofobia. Alguns têm medo de trovões. Alguns têm medo de andar no escuro. Alguns têm medo de ver grandes multidões de pessoas. Isso é plurofobia. Alguns Brahmacharins têm medo de ver um bando de mulheres. Alguns têm medo de ficar sozinhos. Alguns têm medo de dormir em um quarto sem lâmpada. Alguns têm medo de espaços fechados, como túneis, etc. Isso é claustrofobia. Alguns têm medo de espaços abertos. Isso é agorafobia. Embora o médico tenha definitivamente dito que não há nada organicamente errado com alguns pacientes, eles ainda acham que têm algum problema cardíaco ou doença renal ou problema de fígado. Todas essas são fobias do corpo. 

Alguns têm medo de tudo e de qualquer coisa. 

Os americanos têm medo dos russos. Os russos têm medo dos Americanos. Os povos da fronteira da Índia têm medo dos povos tribais. Fobias são infinitas. 

As causas das fobias são nervosismo, estupidez leve ou intensa e falta de pensamento e compreensão corretos. 

Uma palavra aos pais e professores

A origem da maioria dos medos neuróticos pode ser rastreada até a infância. As sementes do medo podem estar adormecidas na infância, na mente subconsciente. Elas brotam depois de algum tempo, durante algum período de crise ou estresse. 

As mentes das crianças são muito impressionáveis. Elas são muito plásticas. Mães e professores devem ter muito cuidado ao lidar com crianças. Eles não devem contar nada que as assuste. Pelo contrário, devem contar histórias de pessoas cavalheirescas que as tornarão ousadas e corajosas. 

Mesmo

Durante o período de gravidez, as mães devem ler livros inspiradores como o Ramayana, o Bhagavata e o Mahabharata, se desejam ter filhos inteligentes e corajosos. 

Mães, pais e professores devem ter ao menos um conhecimento elementar de psicologia. Só então eles podem moldar as crianças adequadamente. 

III Efeitos do Medo

O medo é o começo de todo mal. Do medo procede o infortúnio. Os medos de um covarde o expõem a perigos. 

O medo constante suga sua vitalidade, abala a confiança e destrói sua habilidade. Ele o torna impotente. É um inimigo do seu sucesso. 

O que a paralisia é para o corpo físico, o medo é para a mente. Ele paralisa a mente e o torna impotente. O medo é a emoção mais destrutiva. Ele destrói o sistema nervoso e prejudica sua saúde. Ele cria preocupação e torna a felicidade e a paz de espírito impossíveis. 

O medo, em todas as suas diferentes fases, é o maior inimigo do homem. Ele destruiu a felicidade e a eficiência do homem. Ele fez mais homens covardes, mais pessoas fracassadas. O medo mata o esforço e embrutece o esforço. Pobreza e fracasso são devidos a pensamentos de medo. 

O medo é uma grande maldição humana. O medo destrói muitas vidas, torna as pessoas infelizes e malsucedidas. O medo é um pensamento negativo. O medo é seu pior inimigo. 

Causa do Medo

Raga ou apego é o associado de longa data do medo. O apego é a causa do medo. Você está apegado a uma caneta-tinteiro, bengala, livro, relógio, toalha, pano. O medo lentamente se insinua. 

Há medo de perdê-los. 

Onde quer que haja Raga, há medo. Medo e Raga coexistem. O homem é apegado à sua esposa. 

O corpo de sua esposa é seu maior centro de prazer. Então, há medo por ele, medo de perdê-la, medo de sua morte, medo de que ela fuja com outro homem, medo de que ela se divorcie dele, medo de que ela fique descontente com ele, etc. Como ele é

apegado aos filhos, à casa e aos bens, tem medo de perder a casa, propriedade e filhos. Ele se afoga em tristeza e fica em choque terrível se esses objetos são destruídos ou perdidos. 

O apego a objetos causa medo. O apego a nome e fama causa medo. 

O apego ao dinheiro e às mulheres causa medo. Qualquer apego é o útero do medo terrível. 

Aquele que possui, teme. Não teme aquele que renunciou a tudo, que percebe o Atman em tudo. 

Se não há Raga, não há medo. O primeiro elo na cadeia de Raga é o apego do homem ao seu corpo. Todos os tipos de Raga começam deste Raga para o corpo físico. Apegar-se à vida e ao corpo ou amor à vida terrena é a principal causa de todos os medos, Pior do que ao acordar, muitos sofrem anormalidades drásticas e alarmantes durante o sono. 

Tudo isso se deve a carregar a mente com pensamentos dispersos ao se deitar. Nunca se deve ir para a cama em um estado de preocupação ou medo, nem com o coração pesado, nem quando se pensa em um mal iminente. Antes de se deitar, todos devem evacuar todos esses pensamentos e meditar em Deus até que sejam libertados deles. Ele deve ter paz perfeita na mente e na alma. Se ele não for capaz de meditar em Deus, deixe-o recitar em voz alta algum hino ou poema até que afunde na cama. Ele certamente terá um sono profundo e tranquilo. 

Ondas afogadoras de medo podem às vezes nos atingir. Podemos perder o equilíbrio mental por um tempo. Podemos ficar supersensíveis e agitados. Uma cadeia de acontecimentos malignos aparece diante de nós, um após o outro, em rápida sucessão. A memória do passado galopa com velocidade alada. A imaginação voa alto, e imaginamos desastre após desastre nos esperando. No entanto, sob todas essas circunstâncias, devemos depositar nossa fé mais plena em Deus, refugiar-nos nele e acreditar plenamente que somente ele pode nos livrar nós. 

Conquista do Medo

Superar dessa forma não será suficiente. Isso deve ser posto em prática. Primeiro, devemos encarar apenas aqueles dos quais temos medo. Se um homem tem medo de encarar uma plateia, esse deve ser o primeiro e mais importante dever que ele deve cumprir até que esteja livre do medo do palco e do nervosismo. Se alguém treme ao se aproximar de seu superior, ou de qualquer outra pessoa que ele pense ser dotada de poderes superiores, isso deve ser levado em conta. 

como seu primeiro dever todos os dias até que ele ganhe força moral suficiente. Se você tem medo de algo. Olhe para isso no rosto. O medo desaparecerá. 

Sente-se por um tempo. Reflita bem. Introspecte. Todo medo imaginário os levará embora. 

Eles vão se reduzir a um nada arejado. A mente engana você por meio de medos imaginários. Aprenda a discriminar, cogitar, refletir e meditar. A mente vai espreitar como um ladrão. Você vai sentir agora que foi enganado todos esses anos por essa mente travessa e que o medo é uma não-entidade, um grande zero. 

Coloque as sementes da coragem em seu coração. Permita que a coragem cresça. O 

medo morrerá por si só. O positivo sempre supera o negativo. Esta é uma lei psicológica imutável. Este é o método Pratipaksha-bhavana dos Raja Yogins. Tente este método repetidamente. Você está fadado ao sucesso. 

Desenvolva sua força de vontade. Cultive coragem e fortaleza. Desenvolva poder mental de resistência, firmeza ao enfrentar perigos e poder de resistência. Seja corajoso e paciente em dores agudas, na ocasião da perda de filhos ou propriedade e em doenças prolongadas. 

Tenha coragem e caráter másculo. Lembre-se dos santos e de seus atos virtuosos. Viva na companhia de sábios e iogues. 

Medite no destemido Atman. Você desenvolverá coragem, um caráter másculo e outras virtudes. Todas as fobias desaparecerão. 

Deus concede segurança perfeita aos Seus devotos e remove todos os tipos de medos. 

Ele transforma o senso de insegurança e medo em um de confiança e fé. Ele o salva do pânico e do desespero. Refugie-se no Senhor, em Seu Nome e graça. 

Todos os medos desaparecerão completamente. Ele instilará força, fortaleza, coragem, presença de espírito, etc., em você. 

Abandone o apego através da prática do desapego ou Vairagya, e apego aos pés de lótus do Senhor. Todos os medos desaparecerão. Sempre entretenha o pensamento: "Todos os objetos são ilusórios, perecíveis e dolorosos." Você não terá apego. Mesmo se houver apego, ele será suave. Você pode afastá-lo com um leve pensamento e discriminação. 

Renúncia a tudo e cultivo de Brahma-bhava é o melhor remédio para superar todos os medos. 

Um erro dos psicólogos

Os psicólogos são da opinião de que não pode haver destemor absoluto, e que apenas esforço determinado pode ser feito para vencer o medo. Isso é incorreto. 

Psicólogos não têm experiência transcendental. Um sábio perfeito que teve Conhecimento de Brahman é absolutamente destemido. Os Upanishads declaram em uma voz trovejante: "O Conhecedor do destemido Brahman se torna ele próprio absolutamente destemido." 

Só pode haver medo onde há dualidade. Se alguém sente que há um segundo objeto além de si mesmo, imediatamente o medo é gerado. Ele tem medo do outro homem. 

Como pode haver medo para alguém que experimenta a não dualidade? O sábio perfeito que está estabelecido na não dualidade é o mais corajoso dos homens. A coragem de um soldado no campo de batalha, ou de um bandido, é apenas coragem tamásica. Não é coragem de forma alguma. É apenas ferocidade brutal nascida do ódio ou do ciúme. Essa coragem sáttvica nascida da Sabedoria do Ser sozinha é coragem real. 

Você não deve ter nenhum dualismo na mente. Você deve sempre desenvolver amor cósmico e fraternidade universal. Quando há amor e fraternidade, não há inimizade. Não há superioridade ou inferioridade de poder. Claro, este é um estágio parcial. O estágio final é sentir a unidade de todos. 

Todos são Brahman. Todos se fundem em Brahman. Há Brahman sozinho permeando todo o universo. 

Não há segunda coisa em Sua criação. Este conhecimento arranca completamente o medo e traz a pessoa para a paz eterna. 

 

23. LIBERDADE

Liberdade é o direito de nascença do homem. Liberdade é Sat-chit-ananda. Liberdade é imortalidade. 

Liberdade é conhecimento, paz e bem-aventurança. Consciente ou inconscientemente, conscientemente ou não, todos estão tentando essa liberdade. Nações estão lutando no campo de batalha para obter liberdade. Um ladrão rouba para obter liberdade da carência--

embora seu movimento possa ser tortuoso e sinuoso. Cada movimento do seu pé é em direção à liberdade ou Sat-chit-ananda. 

Todo mundo quer independência. Um pequeno cozinheiro trabalhando em um hotel-café coleta dinheiro, compra vasilhas e abre um hotel-café. Ele quer independência. Ele não quer servir a ninguém. Um empregado pago trabalhando em uma loja de tecidos quer independência. Ele coleta dinheiro e abre sua própria loja de tecidos. Um professor quer independência. Ele deseja se tornar um diretor. Um discípulo quer independência. Ele começa seu próprio Ashram e se torna um Guru. Há um desejo inato em todos de se tornarem independentes, não de servir a outro. 

Todo mundo deseja ser independente. Todo mundo quer ser um governante. Todo mundo deseja que os outros sejam guiados por seus desejos; ninguém gosta de ser guiado pelos desejos dos outros. Todo mundo, no fundo do coração, realmente deseja governar todos os outros, se ao menos pudesse; ninguém deseja ter um rival. 

A causa real é que há em você a Alma imortal e auto-refulgente ou Atman, que é uma sem segundo, que não tem rival, que é o governante interno, que é o suporte para todo o universo. Na realidade, você é esse Atman. Essa é a razão pela qual você tem tal sentimento e desejo. 

Em cada coração, há um desejo de liberdade, uma paixão que tudo consome pela liberdade. 

Liberdade é o direito de nascença do homem. Liberdade é a própria natureza de Brahman ou a Alma Eterna. Brahman é Nitya-mukta, eternamente livre. O desejo por liberdade está lá até mesmo na mais humilde das criaturas de Deus. Liberdade é um atributo da alma. 

Ele nasce com você. Nenhuma força, nenhum dispositivo humano conhecido, pode suprimir esse desejo. 

A chama da liberdade está sempre queimando forte. Liberdade ou Moksha é o objetivo final do homem. 

Liberdade é libertação da escravidão da mente e da matéria. 

Liberdade — Verdadeiro e Falso

Vida solta não é liberdade perfeita. Comer em qualquer lugar das mãos de qualquer um, dormir em qualquer lugar que você quiser, falar sobre qualquer coisa que você quiser: isso não é liberdade. Você se tornou um escravo do corpo, dos sentidos, da mente, dos confortos da criatura, da comida e da moda. 

Liberdade de expressão não é liberdade. Liberdade de pensamento não é liberdade. Mover-se sem rumo não é liberdade. Fazer apenas o que se gosta não é liberdade. Estar em um

estado nu não é liberdade. Ser um rei ou monarca não é liberdade. Ter Svarajya não é liberdade. Ter abundância não é liberdade. Ter uma vida confortável não é liberdade. Possuir imensa riqueza não é liberdade. Conquistar nações não é liberdade. Fugir da responsabilidade não é liberdade. Renunciar ao mundo não é liberdade. 

Independência material não lhe dará felicidade perfeita, não pode lhe dar perfeição. Pão e geleia não podem lhe dar felicidade real. Essas pequenas coisas do mundo não podem lhe dar alegria eterna. 

Liberdade Real

O verdadeiro Svarajya não é meramente político ou econômico, embora a liberdade política e econômica seja essencial para o bem-estar de um povo. O verdadeiro Svarajya é o senhorio sobre si mesmo. É 

Atma-Svarajya. É imortalidade. É perfeição. É atingível apenas por estágios lentos e dolorosos. 

Do tempo, passe para a eternidade. Isto é liberdade ou emancipação. Acalme a mente. 

Aqui reside a liberdade e a bem-aventurança eterna. 

A verdadeira liberdade é a liberdade do nascimento e da morte. A verdadeira liberdade é a liberdade do entraves de carne e mente. A verdadeira liberdade é a liberdade dos laços do Karma. 

A verdadeira liberdade é a liberdade do apego ao corpo, etc. A verdadeira liberdade é a liberdade do egoísmo e dos desejos. A verdadeira liberdade é a liberdade dos pensamentos e gostos-desgostos. A verdadeira liberdade é a liberdade da luxúria, da raiva, da ganância, etc. A verdadeira liberdade é a identificação com o Ser Supremo. A verdadeira liberdade é a fusão no Absoluto. 

Liberdade está no desapego. Liberdade está na ausência de desejos. Liberdade está na ausência de mente. Erradicação e extinção de desejos levam ao sublime estado de suprema bem-aventurança e liberdade perfeita. 

Causa da escravidão

Você criou sua própria escravidão por meio de seus desejos, apegos, egoísmo e anseios, e clama por emancipação. 

O apego é a arma mais poderosa de Maya para prender os Jivas à roda samsárica de nascimentos e mortes. Você nunca viria a este mundo se não tivesse apego a nada. O primeiro apego começa com o corpo físico. Então todos os outros apegos surgem. A identificação do Eu com o corpo é estendida àqueles que estão conectados com o corpo, como esposa, filho, casa, pai, mãe, irmã, etc., e os cuidados aumentam cem vezes. Você terá que cuidar de todas essas pessoas. Você terá que cuidar dos brinquedos do seu filho também, porque os brinquedos estão conectados com seu filho. Não há absolutamente nenhum fim para

essas preocupações e cuidados. O homem cria para si todas essas preocupações. Ninguém é culpado. 

Assim como o bicho-da-seda e a aranha criam uma teia para sua própria destruição, a partir de sua própria saliva, assim também o homem cria essas preocupações e cuidados para sua própria destruição a partir de sua própria ignorância. 

O Jogo da Mente

A mente é a causa da escravidão e salvação do homem. A mente tem dois aspectos: um é discriminativo e o outro é imaginativo. A mente, em seu aspecto de discriminador, se liberta da escravidão e atinge Moksha. Em seu aspecto

da imaginação, ela se vincula ao mundo. 

É a mente que prende um homem a este mundo. Onde não há mente, não há escravidão. A mente imagina, por meio da indiscriminação e da ignorância, que a alma foi confinada e localizada neste corpo, e, portanto, percebe que a alma está em escravidão. A mente se identifica exatamente com o Jivatman e sente-se como 'eu', e, portanto, pensa: "Estou em escravidão". A mente egoísta é a raiz da escravidão. 

A mente não egoísta é a raiz de Moksha. 

Quando não há egoísmo l'or, há libertação, quando há egoísmo l'or, há escravidão, ou nascimento e morte. É escravidão quando a mente está apegada a qualquer objeto ou órgão sensorial. É libertação quando a mente não está apegada a nenhum objeto ou órgão sensorial. É escravidão quando a mente deseja ou lamenta por qualquer coisa, rejeita ou aceita qualquer coisa, sente raiva ou felicidade com qualquer coisa. É libertação quando a mente não deseja, rejeita ou aceita, ou sente felicidade ou raiva. 

Emancipação é libertação da escravidão do ego e seus desejos, do ego e suas propensões, seus anseios pelo sensual. 

Erradicação da Doença da Mente

O soberano específico apresentado pelos sábios sábios para a erradicação da doença da mente pode ser facilmente obtido através da mente somente. O inteligente limpa um pano sujo somente com a terra suja. Um Agni-astra assassino ou míssil de fogo é neutralizado por Varuna-astra, outro míssil somente. 

O veneno da picada de serpente é removido por seu antídoto de um veneno comestível. Assim também é o caso com o Jiva. 

Tendo desenvolvido o discernimento, destrua as ilusões da mente heterogênea através do Manas unidirecionado, como um ferro cortando outro ferro. 

O arsênico, quando purificado e administrado em doses adequadas, é uma bênção. Ele remove muitas doenças. Melhora o sangue. Quando não é purificado adequadamente e administrado

em overdoses, traz muitos efeitos nocivos. Mesmo assim, quando a mente se torna pura e Nirvishaya, ela leva a Moksha. Quando ela é impura, e Vishayasakta ou afeiçoada a objetos sensuais, ela leva à escravidão. 

Deste lado está a matéria. Do outro lado está o Espírito puro ou Atman ou Brahman. A mente forma uma ponte entre os dois. Atravesse a ponte. Controle a mente. Você alcançará Brahman. Você ganhará a libertação. Você estará livre dos entraves dos nascimentos e mortes. As diferenciações como eu, 

'você', 'ele' desaparecerão. Todas as tribulações, aborrecimentos, misérias, pesares, cessarão. 

Ele é um verdadeiro potentado e Maharaja que conquistou a mente. Ele pode fazer qualquer coisa. Ele pode se mover para onde quiser. Ele é tão livre quanto o ar atmosférico. 

Sua felicidade, liberdade e paz são ilimitadas. A liberdade e a alegria de tal Yogi não podem ser imaginadas pelos pobres e mesquinhos mundanos. O apego e o luxo os enfraqueceram. 

Um Triste Erro

Conheça sua natureza real e divina. Saia dessa rotina terrena. Vocês são leões, não ovelhas. Vocês são imperadores de verdade, não mendigos. Vocês são filhos de Deus, não fracos presos a esta terra perecível. 

Você pensa em seu corpo, comida, esposa, filho, amigo, etc., mas não volta sua mente para dentro para descobrir o que está dentro de si mesmo. Você acha que seu corpo — esse feixe de carne e ossos 

— é real, e com base nisso, você constrói toda a cidadela da ambição e das atividades da vida. Você confundiu a sombra com a substância. 

Você está contente com coisas superficiais. Embora seja dotado do poder do pensamento, você não deseja utilizar esse poder na busca do Eu Imortal. Você abandonou a preciosa joia de Atman e agarrou-se a um pedaço de vidro quebrado. Isso não é um ato tolo? 

Por que você bale como um cordeiro? Afirme. Reconheça e perceba sua natureza Brahmica. 

Vou contar uma pequena história. Apenas ouça com muita atenção. Era uma vez um filhote de leão, deixado por sua mãe moribunda entre algumas ovelhas. As ovelhas cuidaram do filhote de leão. O 

filhote de leão logo cresceu e se tornou um grande leão, e balia ba-aa quando as ovelhas baliam ba-aa. 

Um dia, outro leão veio e ouviu o leão-ovelha balindo alto com as outras ovelhas. Ele ficou impressionado. 

Ele perguntou ao leão-ovelha: “Irmão! 

O que há de errado com você? Por que você está aqui em um estado tão abjeto?” O leão-ovelha respondeu: “Eu sou uma ovelha. Estou feliz aqui em meio aos meus irmãos e irmãs.” “Bobagem,” rugiu o outro leão. “Venha comigo. Eu vou te mostrar. 

Você está sob uma falsa ilusão.” Ele levou o leão-ovelha para a margem de um rio e mostrou a ele seu reflexo na água. Ele disse ao leão-ovelha: “Olhe para seu reflexo agora. Você é um leão. Eu sou um leão.” O leão-ovelha olhou para o reflexo e então disse com alegria: “Que erro terrível eu cometi! Eu certamente sou um leão, de fato. Eu não sou uma ovelha de jeito nenhum.” Ele deu um rugido terrível e foi junto com o outro leão. 

Irmão! Você também está balindo como o leão-ovelha. Você se esqueceu de sua natureza real e divina. 

A suserania é bem natural para você. A suserania é um atributo de Atman. Por conta da ignorância, você confundiu o corpo com Atman, e tenta não ter rivais no corpo físico nos negócios, no escritório, na faculdade, nos jogos, nos domínios e em qualquer campo de atividade. Você pode ter suserania absoluta somente realizando o Atman. Atma-Svarajya somente pode torná-lo absolutamente independente. Atma-Svarajya somente pode torná-lo o governante supremo ou monarca absoluto de todo o universo. Portanto, realize este maravilhoso Atman, e torne-se um verdadeiro e poderoso potentado dos três mundos. 

 

24.GANGAS

O Ganga é o rio mais sagrado da Índia. A origem do Ganga é atribuída à glória celestial. O Senhor Krishna diz no Gita: "Eu sou o Ganga entre os rios." 

Para um hindu, a palavra Ganga tem sua própria associação sagrada. Todo hindu tem sede de um mergulho no Ganga, e de uma gota de sua água na hora de sua morte. 

Aspirantes e mendicantes constroem suas cabanas nas margens do Ganges para praticar penitência e meditação. Bhishma falou muito bem da glória do Ganges em suas instruções de despedida aos Pandavas de seu leito de flechas. 

No Satya Yuga, todos os lugares eram sagrados. No Treta Yuga, Pushkara era considerado o lugar mais sagrado. No Dvapara Yuga, Kurukshetra era considerado o lugar mais sagrado. No Kali Yuga, o Ganga tem essa glória. Devi Bhagavata diz: "Aquele que pronuncia o nome de Ganga mesmo a centenas de milhas de distância é libertado dos pecados e atinge a morada do Senhor Hari." 

O Banho Ganga

Milhares de peregrinos visitam Hardwar e Rishikesh todos os anos e dão um mergulho no rio sagrado. 

Eles têm imensa fé na glória da Mãe Ganga. Eles acreditam que todos os seus pecados são lavados se eles derem um mergulho nas águas sagradas do Ganga. Realmente eles são lavados. Um mergulho no Ganga purifica instantaneamente. Não há dúvida sobre isso. Até mesmo ateus e racionalistas convictos vêm a Hardwar para um banho refrescante no Ganga. 

Onde quer que um hindu piedoso vá tomar banho, ele invoca primeiro o Ganges e sente Sua presença na água antes de dar um mergulho no rio. Se ele vive em um lugar longe do Ganges, ele anseia intensamente por vê-la algum dia e abençoar seu ser banhando-se nas águas sagradas. Quando ele é abençoado para tomar um banho no Ganges, ele carrega um pouco de água para sua casa e cuidadosamente a guarda em um recipiente para que possa usá-la para propósitos de purificação. 

Ganga-Uma forma do ser supremo

Ganga é a forma de Vishnu. Ela saiu do Ser Supremo. Sua visão é comovente e elevada. Ela flui nos vales e vive ao lado de Parvati, filha de Himavan. Quão magnífica ela é quando flui no vale de Rishikesh! 

Ela tem uma cor azul como a do oceano. A água é extremamente clara e doce. Pessoas ricas das planícies obtêm água de Rishikesh. Ela é levada em grandes vasos de cobre para lugares distantes na Índia. 

Dar uma olhada no Ganga em Rishikesh é uma elevação da alma. Sentar-se por alguns minutos em um bloco de pedra ao lado do Ganga é uma bênção. Ficar por alguns meses em Rishikesh nas margens do Ganga e fazer Anushthana ou Purascharana é um ótimo Tapas que levará o aspirante à morada do Senhor Hari. Viver para sempre nas margens do Ganga e passar a vida em meditação é Sivanandam. 

A Mãe Ganga concede poderes visíveis e invisíveis àqueles que anseiam por Sua graça. Sente-se sozinho nas margens do Ganga. Concentre-se. Medite. Perceba como as vibrações espirituais aceleram seu coração interior, até mesmo sobrepujando sua consciência culpada. De onde veio a alegria suprema que agora o preenche por todo o lado, de repente! Como ela instantaneamente retira sua mente e consciência do mundo físico para as regiões da imortalidade, apenas para amamentá-lo com bem-aventurança e bem-aventurança! 

Pureza da Água do Ganges

A água do Ganga é extremamente pura e santificadora. Nenhum germe pode florescer nela. Isso foi testado por vários cientistas em laboratório. Rica em minerais, essa água cura quase todos os tipos de doenças. 

O Ganga é saturado com minerais antissépticos. Mesmo no Ocidente, os médicos prescrevem água do Ganga paràèsfregar no tratamento de doenças da pele. 

Ganga não é meramente um rio. É um Tirtha sagrado. Ele possui poderes misteriosos que não são encontrados em nenhum outro rio do mundo. Até mesmo cientistas admitiram a eficácia da água do Ganga. 

O Dr. FC Harrison da Universidade McGill Canadá escreve: "Um fato peculiar que nunca foi satisfatoriamente explicado é a morte rápida, em três ou cinco horas, do vibrião da cólera nas águas do Ganges. Quando se lembra do esgoto por numerosos cadáveres de nativos, frequentemente vítimas de cólera, e pelo banho de milhares de nativos, parece notável que a crença dos hindus, de que a água deste rio é pura e não pode ser contaminada e que eles podem bebê-la com segurança e se banhar nela, deva ser confirmada por meio de pesquisa bacteriológica moderna." 

Um conhecido médico francês, Dr. D. Herelle, fez investigações semelhantes sobre o mistério do Ganges. Ele observou alguns dos cadáveres flutuantes de homens mortos de disenteria e cólera, e ficou surpreso ao descobrir "que apenas alguns pés sopram os corpos onde se esperaria encontrar milhões desses disenteria e cólera

germes, não havia germes nenhum." Ele então cultivou germes de pacientes com a doença, e a essas culturas adicionou água do Ganges. Quando ele incubou a mistura por um período, para sua surpresa, os germes foram completamente destruídos. 

Um médico britânico, Dr. CE Nelson, FRCS, nos conta outro fato impressionante. Ele diz que "navios que saem de Calcutá para a Inglaterra pegam sua água do rio Hooghly, que é uma das fozes do imundo Ganga, e essa água do Ganga permanecerá fresca até a Inglaterra. Por outro lado, navios que saem da Inglaterra para a Índia descobrem que a água que eles pegam em Londres não permanecerá fresca até chegarem a Bombaim, o porto indiano mais próximo, que fica uma semana mais perto da Inglaterra do que Calcutá. 

Eles devem reabastecer seu suprimento de água em Port Said, Suez ou em Áden, no Mar Vermelho." 

Não é de se admirar que o povo indiano considere o Ganges muito sagrado e possuidor de poderes misteriosos. 

Um professor silencioso

O Ganga começa em Gangotri, no Himalaia. Ele encontra muitos obstáculos em seu caminho, mas finalmente alcança o objetivo — o oceano. Da mesma forma, o Sadhaka nunca deve desistir de sua luta, por mais intransponíveis que os obstáculos no caminho possam parecer. Todas as dificuldades e obstáculos serão removidos pela graça do Senhor se ele for sincero em suas práticas iogues, e ele alcançará o objetivo. 

O Ganga sempre lhe dá água fresca e pura. Ele não espera nada de você em troca. O sol derrama sua luz sobre todos sem antecipar nenhuma recompensa. 

Tire lições deles. Sempre dê, dê. Não peça nada em troca. Não espere nada em troca. Não espere nem mesmo apreciação, aprovação ou reconhecimento. 

Um malandro e um santo podem beber a água do Ganges. O sol derrama sua luz sobre os perversos e os virtuosos. A mangueira dá seus frutos tanto para o zelador quanto para o homem que corta seus galhos. Desenvolva visão igual como o Ganges, o sol e a mangueira. 

Eu amo Ganga e o Himalaia. Ganga é minha Mãe Divina. Himalaia é meu Pai Divino. Eles me inspiram e me guiam. Eu tomo banho em Ganga. Eu nado em Ganga. Eu adoro Ganga. Eu alimento os peixes de Ganga. 

Eu aceno luz para a Mãe Ganga. Eu rezo para Ganga. Eu faço saudações para Ganga. Eu canto a glória de Ganga. Eu escrevo sobre a grandeza e a glória de Ganga. 

Ganga me nutriu. Ganga me confortou. Ganga me ensinou as verdades dos Upanishads. 

Ó amigo! Siga as linhas da Mãe Ganga. Seja puro. Seja adaptável. Seja tolerante. 

Seja misericordioso. Seja doce. Derrame seu amor sobre todos. Compartilhe o que você tem — 

físico, moral, mental e espiritual — com toda a humanidade. Quanto mais você dá, mais você recebe. Dê sem nenhum motivo egoísta, sem esperar nenhuma recompensa. 

Abrace todos. Cultive uma visão igual. 

Toda a glória seja para a Mãe Ganga, a doadora da vida, luz e amor. Adore-a com fé, devoção e piedade. Adore-a com flores de pureza, amor, autocontrole e visão igual. Cante Seus Nomes. 

Alcance Brahman através de Sua Graça. Que a Mãe Ganga abençoe a todos! Que ela ajude você a viver em Suas margens e praticar Yoga e Tapas. 

 

25. GITA

Mahatma Gandhi visitou uma vez uma das maiores bibliotecas de Londres e perguntou ao bibliotecário: 

"Qual livro espiritual era emitido com frequência?" O bibliotecário respondeu: "Era o Gita". O maior presente, a melhor bênção que a Índia conferiu ao mundo, a toda a humanidade, é este sublime, mas eminentemente prático, evangelho universal do Srimad Bhagavad Gita. Os grandes pensadores e filósofos do Ocidente competiram entre si para pagar seu devoto tributo no santuário do Gita. Wilhelm von Humbolt, o famoso estudioso ocidental, diz: "O Bhagavad Gita é a produção mais profunda e sublime que o mundo possui". Emerson, o grande sábio da América, sempre tinha uma cópia do Gita em sua mesa. 

O Gita é a voz de Deus. É a canção da sabedoria antiga. É um grande livro-texto de cultura espiritual. É 

um livro da eternidade. Tem sido meu companheiro constante da vida. É um evangelho para o mundo inteiro. 

A Canção Celestial

Srimad Bhagavad Gita é um diálogo entre o Senhor Krishna e Arjuna narrado no Bhishma Parva do Mahabharata. Ele compreende dezoito capítulos de setecentos e um versos sânscritos. Uma matéria considerável é condensada e

comprimido dentro desses Slokas. No meio do campo de batalha de Kurukshetra, o Senhor Krishna, durante o curso de Sua conversa mais interessante e instrutiva com Arjuna, revelou as verdades espirituais profundas, sublimes e comoventes, e expôs a Arjuna os raros segredos do Yoga, Vedanta, Bhakti e Karma. Todos os ensinamentos do Senhor Krishna foram posteriormente registrados como o Song Celestial ou o Srimad Bhagavad Gita por Sri Bhagavan Vyasa para o benefício da humanidade em geral. 

Há inúmeros comentários sobre o Gita atualmente. Um volume pode ser escrito para cada Sloka. Um homem ocupado com tendências cármicas será beneficiado pelo "Gita Rahasya", o comentário de Sri Bal Gangadhar Tilak; um homem de devoção pelo estudo do comentário de Sridhara; e um homem de razão pelo comentário de Sri Sankara. 

Necessidade de um professor

Como o Gita contém ensinamentos sutis e profundos, você deve estudá-lo com um professor qualificado, um guru Brahma-nishtha com grande fé, determinação e determinação. 

devoção e pureza. Então somente as verdades do Gita serão reveladas a você como a fruta Amalaka na mão. Bons comentários como o Gita de Swami Madhusudana, o Gita de Sri Swami San_karananda, o comentário de Sri Sankara, etc., escritos por sábios realizados, serão de imensa ajuda para você. 

O Senhor Krishna fala de diferentes níveis de consciência. Portanto, a ajuda de um professor é necessária se você deseja saber o significado correto dos Slokas. Você não pode compreender corretamente o significado dos versos do Gita sem a ajuda de um professor. Caso contrário, você será como o homem que trouxe um cavalo diante de alguém que pediu por 'Saindhava' quando estava comendo. Saindhava' significa 'sal' assim como um cavalo'. 

Uma Escritura para Todos

Gita é um evangelho universal que atrai a todos, independentemente de idade, raça ou religião. 

Ele tem uma universalidade que abrange todos os aspectos da ação humana, que se adequa e eleva todos os estágios do desenvolvimento humano. Essa é a razão pela qual homenagens foram pagas ao Gita por eminentes estudiosos do mundo. 

O Bhagavad Gita lida com Yoga. E Yoga não é nem oriental nem ocidental; é do mundo, da humanidade em geral. Yoga é a ciência da vida correta. Não tem nada a ver com nenhuma crença religiosa, fé tradicional, cor, vocação ou clima. 

Krishna não é meramente um deus hindu; Ele é o representante da Realidade Interior que está em tudo sem diferença. Ele deu Seu Gita não meramente a Arjuna, mas através de Arjuna, para o mundo inteiro em geral. Os problemas que Arjuna enfrentou enfrentam a humanidade em geral. O Gita é a resposta para a questão universal da vida como um todo. 

Viver significa lutar por toda a vida é uma batalha em que as forças do bem e do mal, o divino e o demoníaco, a pureza e a paixão, estão incessantemente em guerra. A batalha do mahabharata ainda está acontecendo dentro de você. Ignorância ou Avidya é Dhritarashtra. A alma individual é Arjuna. O 

morador interno que mora em seu coração é o Senhor Krishna, o Cocheiro. O corpo é sua carruagem. 

Indriyas são os cavalos. Mente, egoísmo, sentidos, Samskaras, Vasanas, desejos, Raga-dvesha, luxúria, ciúme, ganância, orgulho, hipocrisia são seus terríveis inimigos. 

O Gita simboliza a solução desta eterna luta entre o espiritual e o material em cada ser humano. Ele não exclui nenhum ser de receber

sua mensagem e se tornar abençoado. É inteiramente não sectário e é preeminentemente um evangelho prático. Tem uma mensagem funcional para você, para mim e para cada homem e mulher vivendo sua vida comum no mundo agitado e cotidiano. 

Um guia prático para regular a vida e a conduta diária O Gita incorpora em si uma solução, mais do que uma exposição ou uma revelação. Ele incorpora em si uma solução para os problemas imediatamente urgentes do homem, e carrega uma mensagem maravilhosa de encorajamento, esperança, alegria e consolação. É um apelo direto para divinizar toda a natureza do homem. 

O Gita é ao mesmo tempo um evangelho estimulante e inspirador que lança uma torrente de luz sobre os problemas mais incômodos da vida, ilumina com raios brilhantes de esperança e segurança os cantos escuros da melancolia, do desânimo e do desespero, elevando o leitor imediatamente da fraqueza à força, da desconfiança à confiança robusta em seus próprios poderes infinitos e natureza imperecível. 

Ele tem a mensagem encorajadora de que, para realizar sua natureza imortal, o homem não precisa se tornar um recluso, rompendo com a família e os amigos e se mantendo longe da sociedade; que a união com o Eu Divino pode ser alcançada e mantida mesmo em meio ao trabalho e às atividades mundanas. 

Os obstáculos para essa união feliz estão dentro de nós, e não no ambiente externo. Esta é a lição central deste livro único e abençoado. 

O Gita lhe dá lições práticas para regular sua vida diária e conduta. Ele lhe diz para resistir ao Adharma, para desenvolver as virtudes divinas que ajudarão a atingir a Consciência de Deus. A mensagem do Gita é a mensagem de sacrifício, amor e dever. 

Ame a todos. Compartilhe o que você tem com os outros. Cumpra bem seus deveres. Eleve-se acima de gostos e desgostos mesquinhos. Mantenha abertos os portais do seu coração removendo o egoísmo, a ganância, a luxúria, para que o próprio Senhor Supremo possa vir e habitar ali. Essas são as lições do Gita. 

O Gita não pede ao homem que faça algo que seja impossível para qualquer um de capacidade média fazer. O Senhor diz: "Eu não quero que você empreenda processos gigantescos. Eu quero Bhava; eu quero o coração. O que for facilmente possível para você, descubra e faça isso. Eu o cumprirei; o cumprimento está em minhas mãos." O Gita dá ao homem uma promessa positiva de Salvação e o torna destemido. Aí reside o valor supremo do Gita. 

Harmonia no Gita

O Srimad Bhagavad Gita formula a teoria dos três Margas ou caminhos, a saber, o Jnana Marga, o Bhakti Marga e o Karma Marga. De acordo com os ensinamentos do Gita, não há conflito entre os três. O Gita harmoniza maravilhosamente as filosofias de ação, devoção e conhecimento. 

Amor é conhecimento em expressão difusa. Conhecimento é amor em essência concentrada. 

Serviço é amor expresso por meio de ação. Amor, conhecimento e serviço são igualmente necessários na configuração completa da vida divina. Coração, cabeça e mão devem ser harmoniosamente desenvolvidos. Só então você atingirá a perfeição. 

Você deve ter a cabeça de Sri Sankara, o coração do Senhor Buda e a mão de Sri Janaka. Os três cavalos deste corpo-carruagem-ação, emoção e intelecto--

deve funcionar em perfeita harmonia. Então, somente esta carruagem corporal se moverá suavemente e você poderá alcançar o destino com segurança e rapidez. Então, somente você poderá se alegrar no Eu interior. Então, somente você poderá cantar a canção de Soham. Então, somente você poderá estar em sintonia com o Infinito. Então, somente você poderá ouvir a voz silenciosa da Alma e desfrutar da doce música interna do Atman. 

Preceito e Prática

Algumas pessoas irrefletidas começam a entreter dúvidas e dizem: "Como o Gita pode ser ensinado a Arjuna no campo de batalha em tão pouco tempo? Não poderia ser." Isso está errado. 

Foi tudo uma revelação para Arjuna. O Senhor Krishna deu a Arjuna o olho divino da intuição. O 

Senhor onisciente e onipotente pode fazer qualquer coisa. Sua graça pode tornar o homem mudo eloquente, e o aleijado um escalador de montanhas. 

Gita-Jayanti ou o Aniversário do Srimad Bhagavad Gita é celebrado por toda a Índia por todos os admiradores e amantes deste livro único no décimo primeiro dia da metade brilhante do mês Marga Sirsha, de acordo com o almanaque hindu. Foi o dia em que, há mais de cinco mil anos, o Senhor Krishna ensinou ao Seu discípulo Arjuna, a Canção Celestial. 

Um tesouro de sabedoria

O Gita é a nata dos Vedas. É a quintessência dos Upanishads. É a joia mais importante do Mahabharata. É um livro que se enquadra na categoria de Prasthanatraya, os livros autoritativos da religião hindu. 

Você encontrará aqui uma solução para todas as suas dúvidas. Quanto mais você estudar com devoção e fé, mais você obterá conhecimento mais profundo, percepção penetrante e pensamento claro e correto. Peça. Você receberá. Procure. Você encontrará. Bata. Ela estará aberta para você. 

Esta é a qualidade incontestada desta escritura. Você obtém acesso, de uma só vez, a toda a gama de sabedoria, humana e divina. 

O Senhor, em Sua Imanência como Krishna, deu Sua Canção Divina repleta da mais profunda sabedoria. E que ramo do conhecimento ela não incluirá! Que Yoga ela não abraçará! 

Verdadeiramente é dito: SarvashastramayeeGita. A Gita é uma personificação de todas as ciências, escrituras e conhecimento. Sua palavra é lei. 

Gita é como o Lago de Manasarovar para os Parama-hamsas e aspirantes sedentos se divertirem. 

É o oceano de bem-aventurança no qual os buscadores da Verdade nadam com alegria e êxtase. 

Se a pedra filosofal toca um pedaço de ferro apenas em um ponto, todo ele é transformado em ouro. 

Mesmo assim, se você viver no espírito de um verso, mesmo do Gita, você sem dúvida será transmutado em Divindade. Adore o Srimad Bhagavad Gita como uma escritura sagrada. 

Estude um capítulo dele diariamente. Mas não pare com isso. Viva no espírito dos ensinamentos do Gita. Meras conversas e palestras não o ajudarão de forma alguma. Você pode saber todo o Gita de cor; pode dar palestras sobre o Gita por horas a fio; e ainda assim, pode não ter um raio da sabedoria do Gita. O que é desejado é a prática regular dos ensinamentos do Gita. Torne-se intensamente prático. Deixe o Gita guiar seus pensamentos, estimular sua fala e governar suas ações. Então, toda a sua atitude em relação à vida será gradualmente mudada. Você se tornará um homem-Deus com visão de Deus. Você não será mais perturbado pelo sucesso ou fracasso, prazer ou dor, perda ou ganho. Você alcançará coragem, força, paz e bem-aventurança nesta mesma vida, exatamente onde você está. 

 

26. DEUS

Quem é Deus? O que é Deus? Existe um Deus? Onde está Deus? Como realizar Deus? 

O homem quer resposta para essas perguntas eternas. Certamente há Deus. Deus existe. 

Ele é a única realidade. Deus é seu criador, salvador e redentor. Ele é onipresente. Ele habita em seu coração. Ele está sempre perto de você. Ele está mais perto de você do que sua veia jugular ou nariz. 

Ele te ama. Ele pode falar com você. Você não pode encontrar Deus pelo intelecto. Mas, você pode encontrá-lo por sentimento, meditação, experiência e realização. 

Quem é Deus? 

O Petromax não fala, mas brilha e espalha luz por todo lado. O jasmim não fala, mas espalha sua fragrância por todo lugar. O farol não faz soar nenhum tambor, mas envia sua luz amigável ao marinheiro. 

O Invisível não bate gongo, mas Sua onipresença é sentida pelo sábio desapaixonado e discriminador. 

Por trás de todos os nomes e formas está a única Essência sem nome e sem forma. Por trás de todos os governadores está o único Governador Supremo dos governadores. Por trás de todas as luzes está a única Luz das luzes. Por trás de todos os sons, está o Silêncio Supremo sem som. Por trás de todos os professores está o único Guru Supremo dos Gurus. 

Por trás de todos esses objetos perecíveis está o único Absoluto imperecível. Por trás de todos esses movimentos está o único Infinito imóvel. Por trás do tempo, minutos e dias está a única Eternidade atemporal. Por trás do ódio, tumultos e guerras está o único Amor oculto. 

Deus é a totalidade de tudo o que existe, tanto animado quanto inanimado, senciente e insensível. Ele é livre de males e limitações. Ele é onipotente, onisciente e onipresente. Ele não tem começo, meio ou fim. Ele é o morador interno de todos os seres. Ele controla de dentro. 

Deus é tudo em tudo. Deus é a única realidade neste universo. A existência das coisas é pela luz de Deus. 

Deus está sempre vivo. Todos dependem Dele. Ele não depende de ninguém. Ele é a Verdade. 

Deus é o fim ou objetivo de todas as Yoga Sadhanas. como. Ele é o centro em direção ao qual todas as coisas se esforçam. Ele é o propósito mais elevado ou o bem mais elevado do mundo. Você tem o desejo da fome. Há comida para apaziguar a fome. Você tem o desejo da sede. 

Há água para saciar a sede. Há o desejo de estar sempre feliz. Deve haver algo para satisfazer esse desejo. Esse algo é Deus, uma personificação da felicidade. Deus, Imortalidade, Liberdade, Perfeição, Paz, Felicidade, Amor são termos sinônimos. 

O que é Deus? 

O que é Deus? É difícil dizer. Mas, quando olho para o Ganges, sei que é Deus. 

Quando vejo o jasmim, sei que é Deus. Quando contemplo o céu azul, sei que é Deus. Quando ouço o chilrear dos pássaros, sei que é Deus. Quando provo o mel, sei que é Deus. 

O Supremo é indefinível, embora os estudiosos apresentem relatos intelectuais sobre Ele que não são absolutamente verdadeiros. 

Cada homem tem sua própria concepção de Deus. O Deus de um militar usa um capacete. O Deus de um chinês tem um nariz chato e um cachimbo para fumar ópio. 

O Deus de um hindu tem marcas na testa e usa um rosário e uma guirlanda de flores. O Deus de um cristão usa uma cruz. Para alguns, Deus tem asas. Um búfalo pensará que Deus é um búfalo muito grande. 

Tal concepção antropomórfica de Deus é obviamente pueril. A maior e mais importante coisa em todo o mundo é obter um conceito correto de Deus, porque sua crença sobre Deus governa sua vida inteira. 

Existe um Deus? 

Deus está além da imaginação humana, mas é uma realidade viva. Brahman não é uma abstração metafísica. É o ser mais pleno e real. 

A existência de Deus não pode ser provada por meio de experimentação científica. O Absoluto confunde a mente até mesmo do maior estudioso. Ele escapa à compreensão até mesmo do intelecto mais poderoso. Ele é experimentado como consciência pura, onde o intelecto morre, a erudição perece e todo o ser em si está completamente perdido Nele. Tudo está perdido e tudo é encontrado. 

Você quer provas de laboratório? Muito bem, de fato! Você deseja limitar o Deus ilimitado e onipresente em seu tubo de ensaio, a um cachimbo de água e produtos químicos. Deus é a fonte

para seus produtos químicos. Ele é o substrato para seus átomos, elétrons e moléculas. 

Sem Ele, nenhum átomo ou elétron se moverá. Ele é o governante interno. 

É Deus quem empresta poder aos nossos sentidos, percepção à nossa mente, discernimento ao nosso intelecto, força aos nossos membros. É por Sua vontade que vivemos e morremos. Mas o homem imagina em vão que ele é o ator e o desfrutador. O homem é um mero nada diante do Poder todo-poderoso e governante que dirige o movimento no universo. 

A vontade de Deus se expressa em todos os lugares como lei. As leis da gravitação, coesão, relatividade, causa e efeito, as leis da eletricidade, química, física, todas as leis psíquicas, são expressões da vontade de Deus. 

Assim como explicamos tudo dentro da natureza pela lei de causa e efeito, assim também, a natureza como um todo deve ser explicada. Ela deve ter alguma causa. Essa causa deve ser diferente do efeito. Deve ser alguma entidade sobrenatural, ou seja, Deus. 

A natureza não é uma mera coleção de eventos casuais, uma mera confusão de acidentes, mas um assunto ordenado. Os planetas se movem regularmente em suas órbitas; sementes crescem em árvores regularmente; as estações se sucedem em ordem. Nov, a natureza é Jada, insensível. 

Ele não pode se ordenar. Ele requer a existência de um ser inteligente — Deus — que é responsável por ele. Até mesmo Einstein, o cientista, estava fortemente convencido da criação do universo por uma Inteligência Suprema. 

Embora você não veja as estrelas durante o dia, elas existem. Embora você não consiga ver o sol durante um dia nublado, ele existe. Mesmo assim, embora você não consiga ver Deus com esses olhos físicos, Ele existe. Se você obtiver o olho divino ou o olho da intuição pela prática da meditação, você O contemplará. 

Deus é autocomprovado. Ele não quer nenhuma prova, porque Ele é a base para o ato ou processo de provar. 

Onde está Deus? 

Onde está Deus? Não há lugar algum onde Ele não esteja. Assim como um fio penetra todas as flores em uma guirlanda, assim também, um Ser penetra todos esses seres vivos. Ele está oculto em todos os seres e formas, como óleo na semente, manteiga no leite, mente no cérebro, Prana no corpo, feto no útero, sol atrás das nuvens, fogo na madeira, vapor na atmosfera, sal na água, perfume nas flores, som nos discos de gramofone, ouro no quartzo, micróbios no sangue. 

Deus habita em todos os seres como vida e consciência. Deus está no rugido de um leão, no canto de um pássaro e no choro de um bebê. Sinta Sua presença em todos os lugares. 

Veja Deus nas asas de uma borboleta, nas letras Alfa e Ômega, na tosse de um paciente, no murmúrio de um riacho, no som de um sino. Contemple a maravilha do rosto do Senhor em cada objeto deste mundo. 

Cada respiração que flui pelo nariz, cada batida que pulsa no coração, cada artéria que pulsa no corpo, cada pensamento que surge na mente, fala a você que Deus está perto. 

Cada flor que exala fragrância, cada fruta que te atrai, cada brisa suave que sopra, cada rio que flui suavemente, fala de Deus e de Sua misericórdia. 

O vasto oceano com suas ondas poderosas, o poderoso Himalaia com suas geleiras, o sol brilhante e as estrelas no céu amplo, a árvore alta com seus galhos, as fontes frescas nas colinas e vales falam de Sua onipotência. 

A música dos doces cantores, as palestras dos oradores poderosos, os poemas dos poetas renomados, as invenções dos cientistas capazes, as operações dos cirurgiões hábeis, as declarações dos santos sagrados, os pensamentos do Bhagavad Gita, as revelações dos Upanishads falam de Deus e Sua sabedoria. 

Tudo é Deus. O bem é Deus. O infortúnio é Deus. Saude-o em tudo e descanse em paz na bem-aventurança. 

Deus permeia o universo inteiro. Ele anda com as vestes de um mendigo. Ele geme de dor disfarçado de doente. Ele vagueia pela floresta vestido em trapos. Abra seus olhos. 

Veja-O em tudo. Sirva a todos. Ame a todos. 

Sinta a Presença Divina em todos os lugares — em todas as formas, em todos os pensamentos, em todos os sentimentos, em todos os movimentos, em todas as emoções. 

Deus, visto através dos sentidos, é matéria. Deus, visto através do intelecto, é mente. 

Deus, visto através do espírito, é Atman ou o Ser. 

Tu és habitado pelo Senhor. Ele é o governante interno, Antaryamin, guardando e controlando sua vida. Ele está em você e você está Nele. Ele está bem perto de você. Ele não está muito longe, mas está mais perto de você do que você está de si mesmo. Você estava pensando no começo que Ele poderia ser encontrado apenas no Monte Kailas, Ramesvaram, Meca, 

Jerusalém, céu ou paraíso. Você tinha ideias muito vagas. Este corpo é Seu templo em movimento. O 

sanctum sanctorum é a câmara do seu próprio coração. Feche os olhos. Retire seus Indriyas dos objetos sensuais. Busque-O em seu coração com uma mente concentrada, devoção e amor puro. Você certamente O encontrará. Ele está esperando lá com os braços estendidos para abraçá-lo. Se você não pode encontrá-Lo lá, não pode encontrá-Lo em nenhum outro lugar. 

Como Realizar Deus? 

Deus é uma questão de oferta e demanda. Se você realmente anseia por Seu Darshan, Ele se revelará a você em um instante. 

Você não precisa de arte nem ciência, nem estudo nem erudição para a realização de Deus, mas sim de fé, pureza e devoção. 

Combine todo o amor que você estima por todos os objetos mundanos — esposa, filho, riqueza, propriedade, parentes, amigos — e então aplique esse amor combinado a Deus. Você perceberá neste exato segundo. 

Servir a Deus e a Mammon ao mesmo tempo é impossível. Você não pode desfrutar da bem-aventurança do Ser e do prazer sensual em uma e mesma taça. Você não pode ter luz e escuridão ao mesmo tempo. 

O Senhor exige todo o seu coração. 

Reduza-se a zero diante de Deus. Só então Deus cuidará completamente de você e o guiará. Só então a rendição se torna completa. 

Esqueça seus próprios interesses, seus próprios anseios, seus próprios desejos. Você alcançará a bem-aventurança do Ser Supremo. 

Crucifique, sacrifique o eu inferior, se você deseja ter união com Deus. 

Esvazie seu egoísmo. Você será preenchido com Deus. Perca sua personalidade. Você encontrará a Vida Divina. Você realizará Deus. 

27. GURU. 

O Guru é o próprio Deus se manifestando em uma forma pessoal para guiar o aspirante. 

A graça de Deus toma a forma do Guru. Ver o Guru é ver Deus. O Guru está unido a Deus. Ele inspira devoção nos outros. Sua presença purifica tudo. 

O Guru é verdadeiramente um elo entre o indivíduo e o Imortal. Ele é um ser que se elevou disto para Aquilo, e assim tem acesso livre e desimpedido a ambos os reinos. Ele está, por assim dizer, no limiar da imortalidade; e, curvando-se, ele levanta os indivíduos em luta com uma mão, e com a outra os eleva ao império da alegria eterna e da infinita Verdade-Consciência. 

O Sadguru

Para ser um Guru, é preciso ter um comando de Deus. 

O mero estudo de livros não pode fazer de alguém um Guru. Alguém que estudou os Vedas, e que tem conhecimento direto do Atman através de Anubhava, pode ser registrado como Guru. Um Jivanmukta ou sábio liberado é o verdadeiro Guru ou preceptor espiritual. Ele é o Sadguru. Ele é idêntico a Brahman ou o Ser Supremo. 

Ele é um Conhecedor de Brahman. 

Um Sadguru é dotado de incontáveis Siddhis. Ele possui todo o divino Aiswarya, toda a riqueza do Senhor. 

A posse de Siddhis, no entanto, não é o teste para declarar a grandeza de um sábio ou para provar que ele atingiu a Autorealização. Sadgurus geralmente não exibem nenhum milagre ou Siddhi. Às vezes, no entanto, eles podem fazê-lo para convencer os aspirantes da existência de coisas superfísicas, dar-lhes encorajamento e incutir fé em seus corações. 

O Sadguru é o próprio Brahman. Ele é um oceano de bem-aventurança, conhecimento e misericórdia. 

Ele é o capitão da sua alma. Ele é a fonte da alegria. Ele remove todos os seus problemas, tristezas e obstáculos. Ele lhe mostra o caminho divino correto. Ele rasga seu véu de ignorância. Ele o torna imortal e divino. Ele transmuta sua natureza inferior e diabólica. Ele lhe dá a corda do conhecimento e o leva até a ponta quando você está se afogando neste oceano de Samsara. Não o considere apenas

um homem. Se você o toma como um homem, você é uma besta. Adore seu Guru e curve-se a ele com reverência. 

Guru é Deus. Uma palavra dele é uma palavra de Deus. Ele não precisa ensinar nada. 

Até mesmo sua presença ou companhia é elevatória, inspiradora e estimulante. Sua própria companhia é autoiluminação. Viver em sua companhia é educação espiritual. Leia o Granth-saheb. Você conhecerá a grandeza do Guru. 

O homem só pode aprender com o homem, e, portanto, Deus ensina por meio de um corpo humano. Em seu Guru, você tem seu ideal humano de perfeição. Ele é o padrão no qual você deseja se moldar. Sua mente será prontamente convencida de que uma alma tão grande é adequada para ser adorada e reverenciada. 

Guru é o Moksha-dvara. Ele é o portal para a Verdade-Consciência transcendental. Mas, é o aspirante que tem que entrar por ele. O Guru é uma ajuda, mas a tarefa real do Sadhana prático recai sobre o próprio aspirante. 

A necessidade de um guru

Para um iniciante no caminho espiritual, um Guru é necessário. Para acender uma vela, você precisa de uma vela acesa. Mesmo assim, uma alma iluminada sozinha pode iluminar outra alma. Alguns meditam por alguns anos independentemente. Mais tarde, eles realmente sentem a necessidade de um Guru. Eles se deparam com alguns obstáculos no caminho. Eles são incapazes de saber como evitar esses impedimentos ou obstáculos. Então eles começam a procurar por um Mestre. 

Somente quem já esteve em Badrinath poderá lhe mostrar o caminho. 

No caso do caminho espiritual, é ainda mais difícil encontrar seu caminho. A mente irá enganá-

lo com muita frequência. O Guru será capaz de remover armadilhas e obstáculos, e guiá-lo pelo caminho certo. Ele lhe dirá: "Esta estrada leva você a Moksha, esta leva à escravidão." Sem esta orientação, você pode querer ir para Badrinath, mas se encontrar em Delhi! 

As escrituras são como uma floresta. Há passagens ambíguas. Há passagens que são aparentemente contraditórias. Há passagens que têm significados esotéricos, significados diversos e explicações ocultas. Há referências cruzadas. Você precisa de um Guru ou Preceptor que lhe explique o significado correto. Quem removerá dúvidas e ambiguidades, quem colocará diante de você a essência dos ensinamentos? 

Um Guru é absolutamente necessário para todo aspirante no caminho espiritual. É somente o Guru que descobrirá seus defeitos. A natureza do egoísmo é tal que você não será capaz de descobrir seus próprios defeitos. Assim como um homem não pode ver suas costas, ele também não pode ver seus próprios erros. Ele deve viver sob um Guru para a erradicação de suas más qualidades e defeitos. 

O aspirante que está sob a orientação de um Mestre ou Guru está a salvo de ser desviado. Satsanga ou associação com o Guru é uma armadura e fortaleza para protegê-lo contra todas as tentações e forças desfavoráveis do mundo material. 

Casos daqueles que atingiram a perfeição sem estudo sob qualquer Guru não devem ser citados como autoridade contra a necessidade de um Guru; pois tais grandes homens são as anomalias da vida espiritual, e não a normalidade comum. Eles vêm à existência como mestres espirituais como resultado do intenso serviço, estudo e meditação praticados em nascimentos anteriores. Eles já haviam estudado sob o Guru. 

O nascimento presente é apenas seu efeito espiritual continuativo. Portanto, a importância do Guru não é diminuída por isso. 

Alguns professores enganam seus aspirantes. Eles dizem a todos: "Pense por si mesmo. Não se renda a nenhum Guru." Quando alguém diz: "Não siga nenhum Guru!", ele pretende ser o próprio Guru dos ouvintes. Não se aproxime de tais pseudo-Gurus. 

Não ouça suas palestras. 

Todos os grandes tiveram seus professores. Todos os sábios, santos, profetas, professores do mundo, encarnações, grandes homens, tiveram seus próprios Gurus, por maiores que tenham sido. Svetaketu aprendeu a natureza da Verdade com Uddalaka Maitreyi de Yajnavalkya, Bhrigu de Varuna, Narada' 

de Sanatkumara, Nachiketas de Yama, Indra de Prajapati; e vários outros humildemente foram até os sábios, 

Observou o Brahmacharya rigoroso, praticou disciplina rigorosa e aprendeu Brahma-vidya com eles. 

O Senhor Krishna sentou-se aos pés de Seu Guru Sandeepani. O Senhor Rama tinha Guru Vasishtha que Lhe deu Upadesha. O Senhor Jesus procurou João para ser batizado por ele nas margens do rio Jordão. Até mesmo os Devas têm Brihaspati como seu Guru. Até mesmo os maiores entre os seres divinos sentaram-se aos pés de Guru Dakshinamurti. 

Um neófito deve ter um Guru pessoal primeiro. Ele não pode ter Deus como Guru para começar. Ele deve ter uma mente pura. Ele deve ter perfeição ética. Ele deve ser

intensamente virtuoso. Ele deve estar acima da consciência corporal. Só então ele pode ter Deus como Guru. 

Como escolher seu guru

Se você encontrar paz na presença de um Mahatma, se você for inspirado por seus discursos, se ele for capaz de esclarecer suas dúvidas, se ele for livre de ganância, raiva e luxúria, se ele for altruísta, amoroso e sem ego, você pode tomá-lo como seu Guru. Aquele que é capaz de esclarecer suas dúvidas, aquele que é simpático em sua Sadhana, aquele que não perturba suas crenças, mas o ajuda de onde você está, aquele em cuja presença você se sente espiritualmente elevado — ele é seu Guru. 

Uma vez que você escolher seu Guru, siga-o implicitamente. Deus o guiará através do Guru. 

Não use muito sua razão na seleção de seu Guru. Você falhará se fizer isso. Se você não conseguir um Guru de primeira classe, tente seguir as instruções do Sadhu que está trilhando o caminho por alguns anos, que tem pureza e outras qualidades virtuosas, e que tem algum conhecimento das escrituras. Assim como um aluno da classe Intermediária será capaz de ensinar um aluno da Terceira Forma quando um professor com qualificação de MA não estiver disponível, assim como um cirurgião subassistente será capaz de atender um paciente quando o cirurgião civil não estiver disponível, este tipo de Guru de segunda classe será capaz de ajudá-lo. 

Se você não for capaz de descobrir nem mesmo esse tipo de Guru de segunda classe, você pode seguir os ensinamentos contidos nos livros escritos por santos realizados como Sri Sankara, Dattatreya e outros, você pode manter uma foto de tal Guru realizado, se disponível, e adorá-lo com fé e devoção. 

Gradualmente você obterá inspiração, e o Guru pode aparecer em um sonho e iniciar e inspirar você no momento adequado. Para um Sadhaka sincero, a ajuda vem de uma maneira misteriosa. Quando o momento é propício, o Guru e eu, o discípulo, somos reunidos pelo Senhor de uma maneira misteriosa. 

Ajuda misteriosa do Senhor

Veja como o Senhor ajudou os devotos nas seguintes instâncias. Eknath ouviu um Akasavani, uma voz do céu. Ela disse: "Veja Janardan Pant em Deva Giri. 

Ele o colocará no caminho certo e o guiará." Eknath agiu de acordo e encontrou seu Guru. Tukaram recebeu seu Mantra, Rama Krishna Hari, em seu sonho. Ele repetiu este Mantra e teve Darshan do Senhor Krishna. O Senhor Krishna orientou Namdev a obter sua iniciação superior de um Sannyasin em Mallikarjuna. Rainha

Chudalai assumiu a forma de Kumbha Muni, apareceu diante de seu marido Sikhidhwaja na floresta e o iniciou nos mistérios de Kaivalya. Madhura Kavi viu uma luz no firmamento por três dias consecutivos. Ela o guiou e o levou até seu Guru Nammalvar, que estava sentado em Samadhi sob uma árvore de tamarindo perto de Tinnevelly. Vilvamangal ficou muito atraído por Chintamani, a dançarina. Esta última se tornou seu Guru. Tulasidas recebeu instruções de um ser invisível para ver Hanuman e, por meio de Hanuman, obter Darshan de Sri Rama. 

Discípulos competentes nunca precisam de um Guru competente. Almas realizadas não são raras. Pessoas comuns de mente ignorante não conseguem reconhecê-las facilmente. 

Apenas algumas pessoas, que são puras e personificações de todas as qualidades virtuosas, podem entender almas realizadas, e elas somente serão beneficiadas em sua companhia. Enquanto houver um mundo, haverá Gurus e Vedas para guiar as almas em luta no caminho da Auto-realização. O número de almas realizadas pode ser menor na Idade do Ferro quando comparado com o Satya Yuga, mas elas estão sempre presentes para ajudar os aspirantes. Que cada homem tome o caminho de acordo com sua capacidade, temperamento e compreensão. Seu Sadguru o encontrará ao longo desse caminho. 

Gurus Siksha e Guru Diksha

O homem tem um duplo dever aqui na Terra: preservar sua vida e realizar seu Eu. 

Para preservar sua vida, ele tem que aprender a trabalhar para ganhar o pão de cada dia. 

Para realizar seu Eu, ele tem que servir, amar e meditar. O Guru que lhe ensina o conhecimento das artes mundanas é o Siksha Guru. O Guru que lhe mostra o caminho da Realização é o Diksha Gum, os Siksha Gurus podem ser muitos — tantos quanto as coisas que ele deseja aprender. O Diksha Guru pode ser apenas um — aquele que o leva a Moksha. 

Mantenha-se fiel a um guru

Não cave aqui e ali fossos rasos para pegar água. Os fossos vão secar logo. 

Cave um poço bem fundo em um lugar. Centralize todos os seus esforços aqui. Você obterá água boa que pode abastecê-lo durante todo o ano. Mesmo assim, tente absorver completamente os ensinamentos espirituais de um único preceptor. Beba profundamente de um homem. Sente-se a seus pés por alguns anos. Não adianta vagar de um homem para outro, por curiosidade, perdendo a fé em pouco tempo. Não tenha a mente em constante mudança de uma prostituta. Siga as instruções espirituais de apenas um homem. Se você for a

várias pessoas e seguir as instruções de muitas pessoas, você ficará perplexo. Você estará em um dilema. 

De um médico, você recebe uma receita. De dois médicos, você recebe uma consulta. 

De três médicos, você recebe sua própria cremação. Mesmo assim, se você tiver muitos Gurus, ficará perplexo. Você ficará perdido para saber o que fazer. Um "Do lhe dirá: "Faça Soham Japa." Outro lhe dirá: Faça Japa de Sri Ram." Um terceiro Guru lhe dirá: "Ouça os sons de Anahat." Você ficará confuso. 

Atenha-se a um Guru e siga suas instruções. 

Ouça a todos, mas siga um. Respeite a todos, mas adore um. Reúna conhecimento de todos, mas adore os ensinamentos de um Mestre. Então você terá um rápido crescimento espiritual. 

progresso. 

Guru-Parampara

Conhecimento espiritual é uma questão de Guru-parampara. É passado de Guru para discípulo. 

Gauddapadacharya transmitiu Autoconhecimento a seu discípulo

Govindacharya; Govindacharya para seu discípulo sankaracharya; sankaracharya para seu discípulo Suresvaracharya. Matsyendranath transmitiu conhecimento para seu discípulo Gorakhnath; Gorakhnath para Nivrittinath; Nivrittinath para Jnanadeva. Totapuri transmitiu conhecimento para Sri Ramakrishna, e Rama-krishna para Swami Vivekananda. Foi Ashtavakra que moldou a vida de Raja Janaka. Foi Gorakhnath que moldou o destino espiritual de Raja Bhartrihari. Foi o Senhor Krishna que fez Arjuna e Uddhava se estabelecerem no caminho espiritual quando suas mentes estavam em um estado instável. 

Iniciação — Seu Significado

Um Bhakta será iniciado por um santo Bhakta no caminho da devoção. Um Jnani irá iniciar um estudante de Vedanta nos Mahavakyas. Um Hatha Yogi ou um Raja Yogi pode iniciar outro em seu caminho particular. Mas, um sábio de realização perfeita, um Puma-jnani ou Puma-yogi, pode dar iniciação em qualquer caminho particular. Um sábio ou santo como Sri Sankara ou Madhusudana Sarasvati pode iniciar um Sadhaka em qualquer caminho particular para o qual o aspirante seja adequado. O Guru descobrirá por meio de estudo detalhado do aspirante seus gostos, temperamentos e capacidade, e decidirá por ele o caminho mais adequado. Se seu coração for impuro, o professor prescreverá serviço altruísta por vários anos. Então o Guru descobrirá para qual caminho particular o aluno é adequado e o iniciará nele. 

Iniciação não significa recitar um Mantra nos ouvidos de outro. Se Rama é influenciado pelos pensamentos de Krishna, o primeiro já recebeu iniciação do último. Se um aspirante trilha o caminho da verdade após estudar os livros escritos por um santo, e absorve seus ensinamentos, esse santo já se tornou seu Guru. 

Sakti-sanchar

Assim como você pode dar uma laranja a um homem, assim também, o poder espiritual pode ser transmitido de um para outro. Este método de transmissão de poderes espirituais é denominado Sakti-sanchar. Em Sakti-sanchar, uma certa vibração espiritual do Sadguru é realmente transferida para a mente do discípulo. 

O poder espiritual é transmitido pelo Guru ao discípulo apropriado que ele considera adequado para Sakti-sanchar. O Guru pode transformar o discípulo por um olhar, um toque, um pensamento ou uma palavra, ou mera vontade. 

Sakti-sanchar vem através de Parampara. É uma ciência oculta. Mística. É passada de Guru para discípulo. 

O Senhor Jesus, através do toque, transmitiu seu poder espiritual a alguns de seus discípulos. 

Um discípulo de Samartha Ramdas transmitiu seu poder para a filha daquela dançarina que era muito apaixonada por ele. O discípulo olhou para ela e lhe deu Samadhi. Sua paixão desapareceu. Ela se tornou muito religiosa e espiritual. 

O Senhor Krishna tocou os olhos cegos de Surdas. A véspera interna de Surdas foi aberta. Ele tinha Bhava Samadhi. O Senhor Gouranga, através de seu toque, produziu intoxicação divina em muitas pessoas e as converteu para o seu lado. Ateus até dançaram em êxtase nas ruas por seu toque e cantaram canções de Hari. 

O discípulo não deve ficar satisfeito com a transmissão de poder do Guru. Ele terá que lutar arduamente em Sadhana para mais perfeição e realizações. Sri Ramakrishna Paramahamsa tocou Swami Vivekananda. Swami

Vivekananda teve experiência superconsciente. Ele lutou arduamente por mais sete anos, mesmo depois do toque, para atingir a perfeição. 

Graça e esforço próprio

A realização não pode vir a você como um milagre feito pelo seu Guru. O Senhor Buda, o Senhor Jesus, Rama Tirtha, todos fizeram ÿadhana. O Senhor Krishna pede a Arjuna para desenvolver Vairagya e Abhyasa. Ele não disse a ele: "Eu lhe darei Mukti agora." 

portanto, abandone a noção errada de que seu Guru lhe dará Samadhi e Mukti. Esforce-se, purifique-se, medite e realize. 

Guru-kripa-graça de um Guru — é muito necessária. Isso não significa que o discípulo deve ficar sentado ocioso. Ele deve fazer Purushartha rígido, práticas espirituais. Todo o trabalho deve ser feito pelo aluno. Hoje em dia, as pessoas querem uma gota de água do Kamandalu de um Sannyasin e desejam entrar em Samadhi imediatamente. Elas não estão preparadas para passar por nenhuma Sadhana para purificação e auto realização. Eles querem uma pílula mágica para empurrá-los para o samadhi. Se você tem tal ilusão, desista imediatamente. 

O Guru e os Shastras podem lhe mostrar o caminho e remover suas dúvidas. 

Anubhava de Aparoksha tipo ou conhecimento intuitivo direto é deixado para sua própria experiência. Um homem faminto terá que comer para si mesmo. Aquele que tem uma coceira severa terá que se coçar para si mesmo. 

Sem dúvida, a bênção do Guru pode fazer tudo. Mas como alguém pode ter sua bênçãos? Agradando o Guru. Um guru pode ficar satisfeito com seu discípulo somente se este executar suas instruções espirituais implicitamente. Siga cuidadosamente, portanto, as instruções do guru. Aja de acordo com suas instruções. Só então você merecerá suas bênçãos, e somente então suas bênçãos podem fazer tudo. 

 

28. FELICIDADE

O homem quer felicidade. Ele evita a dor. Ele move céus e terra para obter a felicidade que deseja de objetos sensuais, e eis que se enreda nas malhas inextricáveis de Maya. Pobre homem! Ele não sabe que esses objetos são perecíveis e evanescentes, finitos e condicionados em tempo, espaço e causalidade. 

E mais, ele não consegue obter deles a felicidade desejada. 

O prazer sensual é tentador. Há encantamento enquanto o homem não possui os objetos. No momento em que ele está de posse do objeto, o encanto desaparece. Ele descobre que está em emaranhamento. 

O solteiro pensa em seu casamento, dia e noite. Ele acha que está preso depois que o casamento acaba. Ele não é capaz de satisfazer os desejos extravagantes de sua esposa. Ele quer fugir de casa para as florestas. O homem rico, mas sem filhos, acha que será mais feliz tendo um filho; ele se preocupa dia e noite para ter um filho, faz peregrinação a Ramesvaram e Kasi, e realiza várias cerimônias religiosas. Mas quando ele tem um filho, ele se sente miserável; a criança sofre de ataques epiléticos e seu dinheiro é doado a médicos. Mesmo assim, não há cura. Isso é malabarismo maia. O mundo inteiro está repleto de tentações. 

Um espetáculo de tristeza

Um homem mundano está sempre afogado em tristeza. Ele está sempre. lutando para conseguir algo, algum dinheiro, algum poder, alguma posição e assim por diante. Ele está sempre ansioso para saber se conseguiria ou não. Mesmo quando está de posse real da coisa que tanto ansiava, ele fica muito ansioso para não perdê-la. 

Um homem rico tem grande riqueza, mas não tem filhos. E então ele está com o coração dolorido. 

Um homem pobre tem quatorze filhos, mas não tem nada para comer e, por isso, é infeliz. 

Um homem tem riqueza e filhos, mas seu filho é um vagabundo, e por isso ele está preocupado. 

Um homem tem riquezas e bons filhos, mas sua esposa é muito briguenta. Ninguém é feliz neste mundo. 

O juiz de sessões está muito descontente. Ele tem sede de se tornar um juiz do tribunal superior. 

O ministro também está descontente. Ele anseia por se tornar o primeiro-ministro. Um milionário está descontente; ele anseia por se tornar um Croropati. O marido está descontente; sua esposa é negra e magra; ele quer se casar com outra esposa com boa aparência. 

esposa está descontente; ela quer se divorciar e se casar com um marido rico e jovem, um homem magro está descontente; ele quer engordar e engole óleo de fígado de bacalhau. Um homem gordo está descontente; ele quer reduzir sua gordura e toma pílulas anti-gordura. Nenhum homem está contente neste mundo. 

Um médico acha que o advogado está muito feliz. O advogado acha que o empresário está mais feliz. 

O empresário acha que o juiz está mais feliz. O juiz acha que o professor está mais feliz. Ninguém é feliz neste mundo. 

Um imperador não está feliz. Um ditador não está feliz. Um presidente de um estado não está feliz. 

Deus Indra não está feliz. 

Quem é feliz então? Um sábio é feliz. Um Yogi é feliz. Aquele que controlou sua mente é feliz. 

A felicidade vem da paz de espírito. A paz de espírito vem de um estado de espírito em que não há desejos, nem Moha, nem Vishaya, nem pensamentos de objetos. Você deve esquecer todas as ideias de prazer antes de entrar no domínio da paz. 

O prazer é uma mistura de dor

Você não pode ter prazer sem dor. Onde quer que haja prazer, há dor. 

Você busca em vão prazer em ouro, em mulheres, nesta existência mundana. Você não pode ter felicidade absoluta em um plano físico relativo de pares de opostos. 

Os pares de opostos giram em sua vez. A morte segue a vida. A noite segue o dia. 

A luz segue a escuridão. A dor segue o prazer. 

Um anna de prazer é misturado com quinze annas de dor. Prazer que é misturado com dor, medo e preocupação não é prazer algum. Se você começar a analisar cuidadosamente este anna de prazer também, ele irá definhar em um nada arejado. Você descobrirá que é apenas uma mera coisa da mente. 

Prazer e dor são termos relativos apenas. Eles não são duas entidades. Eles são lados opostos e reversos da mesma moeda. A diferença não é em espécie, mas apenas em grau. 

Prazer e dor são dois nomes para uma coisa. São dois aspectos de uma coisa. Para um homem mundano sem conhecimento filosófico, eles aparecem como duas entidades diferentes. 

O prazer e a dor estão na mente

O que é prazer para você é dor para outro homem. O que é prazer para você agora é dor depois de algum tempo. As duas primeiras xícaras de leite lhe dão prazer. A terceira xícara induz a repugnância, náusea e cólicas. O leite não dá prazer durante a febre. 

Portanto, o prazer não está nos objetos, mas na imaginação ou inclinação da mente. 

Prazer e dor, beleza e feiura, são todas falsas imaginações da mente. 

A mente é um produto falso e ilusório. As concepções da mente também devem, portanto, ser falsas. 

Prazer e dor estão apenas na mente. É subjetivo. As coisas, quando desejadas, são prazerosas; mas são amargas se não desejadas. Desejos são a causa dos prazeres. 

Você pode converter prazer em dor e dor em prazer pensando, por Bhavana, pela imaginação. Muitos estudantes vegetarianos que foram para a Inglaterra para prosseguir seus estudos se tornaram carnívoros inveterados. Carne era muito repulsiva para eles quando estavam na Índia. A mera visão costumava induzir vômito. 

Como é que eles conseguem saborear carne com avidez, cupidez e estupidez agora? Por uma simples mudança de pensamento. 

Pessoas ignorantes atribuem seus prazeres a objetos externos. Isso é um erro grave, de fato. Realmente, não há prazer em objetos. Não há prazer nem dor em objetos. É tudo criação mental, percepção mental, malabarismo mental. É apenas a atitude mental ou um certo tipo de comportamento mental em relação a objetos que traz alegria ou tristeza, prazer ou dor. Maya tem seu assento poderoso na imaginação da mente. 

Quando você está em agonia aguda, uma xícara de café, leite ou chá não lhe dá nenhum prazer. 

Quando você está em agonia aguda, o mundo inteiro que lhe parecia cheio de felicidade enquanto estava com boa saúde, parece bastante sombrio. O mundo perde todos os seus encantos enquanto você está seriamente doente. Uma coisa real deve dar prazer a todos o tempo todo. Não é? 

O prazer é a causa da dor

A causa da dor é o prazer. O homem que é viciado em tomar chá, e tem o hábito de tomar frutas e leite após as refeições, sente-se muito miserável quando não consegue obter chá, ou frutas e leite, em um determinado lugar. Quando a esposa morre, o marido se afoga em tristeza, não por causa da perda de sua parceira amorosa na vida, mas porque ele não consegue obter prazer sexual agora. 

A causa da dor é o prazer. A causa da morte é o amor pela vida sensual. Desista de todos os prazeres sensuais se não quiser dor. Desista da vida sensual se não quiser a morte. 

O prazer não pode trazer satisfação do desejo. Pelo contrário, ele agrava e intensifica os desejos e torna a mente mais inquieta através do desejo dos sentidos ou Trishna, assim como o derramamento de ghee ou óleo agrava o fogo. Quanto menos desejos, maior a felicidade. 

Muitas pessoas ricas, apesar de sua imensa riqueza e posse de duas ou três esposas, são extremamente miseráveis e infelizes. Entrei em contato com vários proprietários de terras ricos. Eles são todos descontentes, inquietos, rabugentos e muito miseráveis. É evidente, portanto, que a felicidade não está nem no dinheiro, nem nos objetos, nem na mulher. 

A Fonte da Felicidade

Não há felicidade alguma em nenhum dos objetos do mundo. Não há um pingo de felicidade nos objetos, porque eles são insensíveis. Até mesmo o prazer sensual é um reflexo da bem-aventurança Átmica apenas. É pura ignorância pensar que derivamos algum prazer dos objetos dos sentidos ou da mente. 

Quando há um desejo na mente, a mente está cheia de Rajas. Ela está em uma condição agitada. Ela está inquieta e sem paz. Ela estará inquieta até que o objeto desejado seja alcançado. Quando o objeto é alcançado e apreciado, quando o desejo é gratificado, a mente se move em direção à Alma Interior. Ela cessa de funcionar. Ela está cheia de Sattva. Todos os pensamentos diminuem por uma fração de segundo; a mente descansa na Alma interior. 

A bem-aventurança da Alma é refletida no intelecto. Mas o homem ignorante pensa que está obtendo a felicidade do objeto; assim como o cão que está mordendo um osso seco imagina que está obtendo o prazer do osso, que o sangue está escorrendo do osso, enquanto na realidade, o sangue vem de seu próprio palato. 

A verdadeira felicidade está dentro de você

A verdadeira felicidade está dentro de você. Está no Atman. É subjetiva. Ela se manifesta quando a mente está concentrada. Quando os Indriyas são retirados dos objetos externos, quando a mente está unidirecionada, quando há Vasanakshaya e Manonasa, quando você se torna sem desejos e sem pensamentos, a bem-aventurança Atmica começa a despontar, Ananda espiritual começa a vibrar. 

O almíscar está no umbigo do veado, mas ele corre aqui e ali para cheirá-lo. A corrente está no pescoço da donzela, mas ela corre aqui e ali em busca dela. 

O diamante precioso está dentro de você, mas você corre atrás dos cacos de vidro quebrados em vão. 

Mesmo assim, o oceano de bem-aventurança está dentro de você; a fonte de alegria está dentro de você; e ainda assim, você corre aqui e ali em busca dela. O Sol dos sóis está sempre brilhando em você, mas seus olhos cegos não podem contemplá-lo. O som eterno está soando dentro de você, mas seus ouvidos surdos não podem ouvi-lo. 

Vá para onde você for, para Gulmarg ou Pahalgam na Caxemira, para Darjeeling ou Simla, para Viena ou os Alpes. É tudo a mesma coisa. Você não encontrará nenhum descanso real. O cenário encantador pode acalmar a retina por um segundo. Raga, Dvesha, ciúme, paixão e ganância estão em todos os lugares. Você encontrará a mesma terra, o mesmo céu, o mesmo ar e a mesma água. E você carrega consigo a mesma mente. 

Imaginação e mudança de lugar enganaram não poucos. Ó homem! Fique contente. 

Viva onde você puder, mas discipline a mente e os sentidos. Medite no Eu Interior, o Antaratman, incessantemente. Aqui você encontrará a paz eterna. 

A mente vai parar de enganar você agora. 

Raja Bhartrihari, Raja Gopichand. O Senhor Buda abandonou o reino e todos os objetos prazerosos, palácios, música, filhos, esposa, etc., para atingir a bem-aventurança Átmica que é eterna. Eles atingiram a imortalidade. Eles não são tolos. Se houvesse felicidade real nos objetos, eles teriam se apegado a este mundo. A dificuldade é que os homens mundanos com Buddhi Vyavaharic grosseiro não são capazes de entender ou compreender uma bem-aventurança espiritual supersensual que existe além dos sentidos, mente e intelecto. 

Prazer sensual e felicidade espiritual

A bem-aventurança espiritual é a mais alta bem-aventurança. A bem-aventurança espiritual é a bem-aventurança da própria Alma. É bem-aventurança transcendental. É independente de objetos. É contínua, uniforme e eterna. É desfrutada apenas pelo sábio. 

O prazer sensual vem da emoção. Mas a bem-aventurança da Alma é o auto-deleite. É a natureza inata do Atman. O prazer é temporário e fugaz. A bem-aventurança é eterna. 

e eterno. O prazer é misturado com dor. A bem-aventurança é felicidade pura. O prazer depende de nervos, mente e objetos. A bem-aventurança é independente e autoexistente. 

Há esforço em atingir prazeres sensuais, mas não há esforço em experimentar a bem-aventurança da Alma. A gota se junta ao oceano. O Jiva flutua no oceano da bem-aventurança. 

Purifique a mente por Japa, Satsanga, caridade, controle da mente, autocontrole, serviço altruísta, estudo do Gita, dos Upanishads e do Yoga Vasishtha, prática de Yama e Niyama, Pranayama, Vairagya e Tyaga. Você então obterá um instrumento adequado para meditação, uma mente calma, afiada, sutil e unidirecional. Comece a meditação com a ajuda deste instrumento por três horas pela manhã e três horas à noite. Então, um novo tipo de Ananda indescritível surgirá em você. 

Você será convencido de uma bem-aventurança espiritual suprassensual. Você terá que sentir esta Ananda espiritual você mesmo. Você terá que apreciá-la você mesmo. Você terá que comê-la você mesmo. Você pode explicar a felicidade sexual para um garoto de doze anos? Você pode explicar a felicidade do açúcar-doce para um garoto que não provou o mesmo? Não, você não pode. O próprio garoto deve comer açúcar-doce. Ele deve, quando crescer, provar o prazer carnal. 

Homens mundanos pensam que são muito felizes porque ganham alguns biscoitos de gengibre, algum dinheiro e uma mulher. Oh, se eles apenas provassem o néctar da imortalidade, qual seria a intensidade da felicidade que eles sentiriam! 

O corpo é uma morada de miséria e doença. A riqueza traz muitos problemas para adquirir e manter em segurança. A tristeza brota de cada conexão. As mulheres são uma fonte perpétua de aborrecimento. 

Ai de mim! As pessoas preferem esse caminho de miséria ao de prazer espiritual. 

Chega, chega do seu chá e café, chega de refrigerante e limonada, chega de pai, mãe, filho, filha, irmão, irmã e parentes. Você teve inúmeros pais e mães, esposas e filhos no passado. Você veio sozinho. 

Você irá sozinho. Ninguém o seguirá, exceto suas próprias ações. Perceba Deus. Todas as misérias chegarão ao fim. 

Embora cercado por objetos prazerosos ou dolorosos para perturbar seu equilíbrio mental, permaneça imóvel como uma rocha, recebendo todas as coisas com equanimidade. Esteja sempre alegre. Ria e sorria. Como pode uma mente sombria e opaca pensar em Deus? Tente ser feliz sempre. A felicidade é sua própria natureza. Isso é chamado de alegria. Esse espírito de alegria deve ser cultivado por todos os aspirantes. 

Mantenha a mente em um estado de moderação ou feliz, meio termo. Nunca a deixe correr para os excessos. As pessoas morrem de choque por depressão extrema, bem como por depressão extrema. 

alegria. Não permita que Uddharsha surja na mente. É alegria excessiva. 

A mente sempre corre para extremos, seja para a depressão extrema ou para a alegria extrema. 

Extremos se encontram. Extremos trazem reação. A mente nunca pode estar calma em alegria excessiva. Que a mente esteja alegre, mas calma. 

Este mundo é uma mera aparência. A mente e os sentidos estão enganando você a cada momento. 

Você confundiu dor com prazer. Não há nem um pingo de felicidade neste universo sensorial. 

Abandone essas lutas egoístas e esquemas para acumular riqueza. Marche diretamente para aquele puxador de arame que está movendo esses brinquedos de corpos humanos carnudos, que está mantendo esse grande show, que está por trás desse show. Somente nele você encontrará felicidade duradoura e alegria perene. Funda-se nele praticando meditação diária e Japa. 

29. SAÚDE

O universo inteiro, do sol mais poderoso ao menor átomo, é controlado por lei. Há uma ordem perfeita em todos os lugares. O sol desempenha suas funções com bastante regularidade. Ele nasce na hora certa e se põe na hora certa. As estrelas e os planetas giram de forma ordenada. Eles são governados por leis. 

Existem leis no plano mental. Existem leis da física, da astronomia, da matemática. Existem leis de higiene e saúde que governam nosso próprio ser. 

No vasto universo, o homem apenas quebra e viola todas as regras e leis. Ele é o único exemplo de ilegalidade e discórdia. Ele intencionalmente desconsidera as leis da saúde, leva uma vida de dissipação e então se pergunta por que sofre de doenças e desarmonia. Ele deliberadamente ignora as regras de higiene e vida correta e então chora quando está doente de uma doença terrível e incurável. 

Todo ser humano é autor de sua própria saúde ou doença. A doença é o resultado da desobediência às leis imutáveis da saúde que governam a vida. 

As leis da saúde são as leis da natureza. Estas não devem ser violadas com impunidade. Aqueles que negligenciam essas leis tornam-se vítimas de doenças incuráveis e arrastam uma existência triste. 

Saúde, o primeiro requisito

A vida sem boa saúde é uma condição miserável, mesmo que alguém seja o senhor de toda a terra. Qual é a utilidade da riqueza e das posses, se um homem não pode comer bem por conta de doença estomacal, se ele não pode andar por conta de reumatismo ou paralisia, se ele não pode ver o belo cenário da natureza por conta de catarata ou visão defeituosa? 

A primeira riqueza é a saúde. É a maior de todas as posses. É a base de todas as virtudes. Sem saúde, a vida não é vida. É apenas um estado de langor, sofrimento e meia-morte. As dificuldades e problemas que as pessoas sofrem surgem da má saúde. Aquele que tem boa saúde tem esperança. Aquele que tem esperança, tudo. 

O primeiro requisito na vida é boa saúde. Boa saúde é um bem valioso para todos. Você deve ter saúde física e mental. Se você não possui boa saúde, não pode prosperar em nenhuma caminhada da vida. 

Mesmo para as atividades espirituais, a boa saúde é o pré-requisito. Sem boa saúde, você não pode penetrar nas profundezas ocultas do vasto oceano da vida dentro e

atingir a beatitude final da vida. Sem boa saúde, você não pode travar guerra com os sentidos turbulentos e a mente turbulenta. 

Sem boa saúde, você não pode alcançar nada. Sem boa saúde, você não pode realizar nenhum serviço ou Nishkama Karma Yoga. Sem boa saúde, você não pode orar e meditar. Sem boa saúde, você não pode fazer nenhum Asanas e Pranayama. Essa é a razão pela qual as escrituras declaram que este corpo é um barco para cruzar este oceano de Samsara, um instrumento para fazer ações virtuosas e atingir Moksha. 

O instrumento deve ser mantido limpo, forte e saudável. Este corpo é um cavalo para você levá-lo ao objetivo. Se o cavalo cair, você não poderá alcançar o destino. Se este instrumento quebrar, você não alcançará o objetivo de Atma-sakshatkara. 

A saúde é um estado positivo

Saúde é aquele estado em que um homem dorme bem, digere bem sua comida, está bem à vontade, está livre de qualquer tipo de doença ou desconforto. Quando você está em um estado de saúde perfeita, todos os órgãos, a saber, o coração, os pulmões, o cérebro, os rins, o fígado, os intestinos, trabalham em perfeita harmonia e concórdia e desempenham suas funções satisfatoriamente. A pulsação e a respiração estão em perfeita ordem. A temperatura corporal está normal. 

Um homem saudável sorri e ri. Ele é alegre e feliz. Ele cumpre suas tarefas diárias com facilidade e conforto. Um homem saudável é capaz de trabalhar por um longo tempo sem ficar fatigado. Seus intestinos se movem muito livremente todos os dias. Ele possui o mais alto tipo de eficiência mental e física. 

Saúde é um estado positivo. Não é simplesmente a negação da doença. Um homem saudável pode produzir mais trabalho físico e mental. Ele pode praticar boa meditação por um longo tempo. Saúde é um presente da Mãe Natureza, que é o poder por trás da vida. 

Saúde é seu direito de nascença, mas não doença. É tão natural estar bem quanto nascer. 

Como ser saudável

Seja sóbrio e moderado. Você será saudável. Aproveite o sol. Viva ao ar livre. 

Durma ao ar livre. O sol e o ar livre são seus bons médicos. Que sua comida seja simples. Nunca coma demais. Faça exercícios suficientes. Se você não se mantiver bem, jejue até ficar bem novamente. 

Torne-se seu próprio médico. Ajude a natureza, mas não a force. Permita que a natureza o cure. A natureza é o melhor agente de cura. Medicamentos e médicos só ajudam

natureza em seu trabalho de recuperação. Um médico imprudente que perturba o trabalho da natureza faz mais mal do que bem. 

Bebendo água pura, comendo alimentos puros e saudáveis, observando as leis de saúde e higiene, fazendo exercícios regulares e tomando banhos frios pela manhã, praticando Japa e meditação, vivendo corretamente, pensando corretamente, agindo corretamente, conduzindo corretamente, observando Brahmacharya, vivendo ao ar livre e sob a luz do sol por algum tempo diariamente, você pode ter saúde, vigor e vitalidade maravilhosos. 

Um homem saudável não precisa ser necessariamente forte, e um homem forte não precisa ser saudável. Um homem muito forte pode sofrer de doenças. Um homem saudável e forte se torna um centro de grande atração. Ele irradia saúde e força para todas as pessoas com quem entra em contato. 

Saúde e Dieta

O segredo de ser saudável e feliz o tempo todo é estar sempre com um pouco de fome. Não sobrecarregue o estômago. 

Comer demais é a principal causa da maioria das doenças. A grande maioria das pessoas cava suas sepulturas através dos dentes. Nenhum descanso é dado ao estômago. Embora nos gabemos de ser homens civilizados, ainda assim, quando a questão da comida chega, cometemos muitos erros imperceptíveis. O homem geralmente come o dobro do que seu sistema precisa. Isso dificulta a eliminação, a assimilação e o crescimento. Todos os órgãos são sobrecarregados e adoecem rapidamente. Portanto, evite comer demais e observe a moderação perfeita na dieta. 

O tipo certo de comida é o mais importante. Metade das doenças da nação são devidas a uma dieta mal balanceada. Não há mistério sobre dieta. Ela pode ser aprendida muito facilmente. 

Uma dieta correta é um fator fundamental na manutenção de uma saúde perfeita e de um alto padrão de vitalidade. Uma boa comida não é cara. Uma dieta bem balanceada não é custosa. É o conhecimento de dietética que nos falta irremediavelmente. 

A dieta é um fator vital na vida de uma pessoa. Tenha um bom conhecimento de dieta e nutrição. Você pode economizar nas contas dos médicos. Você pode construir uma constituição saudável. 

Coma moderadamente o que você sabe por experiência que é agradável para você e o que é digerível. Dieta simples é a melhor. 

Saúde Física e Saúde Mental

Há uma conexão íntima entre a mente e o corpo. Tudo o que você mantém em sua mente será produzido no corpo físico. Qualquer sentimento ruim ou amargura em relação a outra pessoa afetará imediatamente o corpo e produzirá algum tipo de

doença no corpo. Paixão intensa, ódio, ciúme amargo de longa data, ansiedade corrosiva, acessos de temperamento quente, na verdade destroem as células do corpo e induzem doenças do coração, fígado, rins, baço e estômago. A preocupação causou novas doenças mortais como pressão alta, problemas cardíacos, colapso nervoso, etc. 

Todas as doenças têm origem na mente. As dores que afligem o corpo físico são chamadas de doenças secundárias, enquanto os Vasanas que afetam a mente são denominados doenças mentais ou primárias. 

Se os maus pensamentos forem destruídos, todas as doenças corporais desaparecerão. 

Trate a mente primeiro. A saúde mental é mais importante que a saúde física. 

Remoção do ódio através do amor cósmico, serviço, amizade, misericórdia, simpatia e compaixão; remoção da ganância através do serviço desinteressado, atos generosos e Caridade: remoção do orgulho por meio da humildade - isso ajudará muito você a alcançar uma boa saúde mental. 

Você deve estar sempre alegre. Você deve cultivar essa virtude repetidamente. 

Risada e alegria aumentam a circulação do sangue. São tônicos do sangue. 

Seja corajoso. Seja alegre. Seja gentil. Seja tolerante. Ore. Cante. Medite no Senhor. 

Faça Japa, Pranayama e Asanas. Você terá uma saúde física e mental maravilhosa. Você sempre terá uma mente calma e equilibrada. 

Quando você controla a mente, você tem controle perfeito sobre o corpo. O corpo é apenas uma sombra da mente. É o molde preparado pela mente para sua expressão. O corpo se torna seu escravo quando você conquista a mente. 

A má saúde é um mito

Não seja vítima de doenças e males imaginários. Mesmo que você tenha uma doença, pensar nela constantemente a intensificará. Conforme você pensa, assim você se torna. Sinta sempre: "Estou saudável de corpo e mente". 

A má saúde é um mito. Ela não existe além do alcance das bainhas física e mental. O corpo e a mente sozinhos estão sujeitos a doenças. O Atman, seu verdadeiro Eu, está além delas e, portanto, eternamente livre de doenças e morte. 

Atman ou o Self que reside nas câmaras do seu coração é o depósito de saúde, força, vigor e vitalidade. 

Ele não pode ser afetado por germes, micróbios, bacilos, cólera, piorreia, peste, etc. Fraqueza, depressão, mal-estar, sensação

fora de ordem, a morbidez não tem lugar ali. Germes e doenças tomam seus calcanhares se alguém simplesmente se lembra do Atman ou do próprio Eu. 

Durante a doença, desapegue-se do corpo. Conecte a mente com o Buddhi e a alma. Afirme repetidamente: "Eu sou a Alma ou Atman sem corpo, sem doença, onipenetrante e imortal." A doença vai correr atrás. 

A Tragédia dos Tempos

A grande maioria não se aproveita dessa rara panaceia, embora tenham ouvido falar muito frequentemente sobre isso de santos e livros espirituais. Isso se deve à sua ignorância profundamente enraizada e à falta de fé. As pessoas estão imersas na mundanidade. Estão absortas na paixão e nas atividades samsáricas. Não têm tempo para pensar nesse remédio interior, real e infalível. Não têm lazer nem interesse em fazer introspecção e autoanálise. 

O mundo agora está inundado com injeções e tônicos multifacetados. As pessoas são levadas por anúncios pomposos. O dinheiro é desperdiçado enormemente no pagamento de contas médicas. Eles imediatamente correm para encontrar alívio em objetos externos e em médicos físicos, que, apesar de suas qualificações e diplomas, ainda são ignorantes de muitas coisas, que ainda estão tateando na escuridão, que ainda não são capazes de diagnosticar quando há uma complicação, que não têm especificações genuínas reais para curar doenças como asma, malária, lumbago, tísica, meningite cérebro-espinhal, tifoide, diabetes, pressão arterial, etc., que ainda estão apenas fazendo experimentos nos pacientes. 

Antigamente, um Vaidya comum curava uma doença com alguns remédios de bazar que valiam cerca de duas tortas. Nestes dias de civilização moderna e avanço científico, o tratamento médico alopático se tornou muito caro. Pessoas pobres não podem pagar por isso. O paciente tem que ter seu sangue, urina, fezes e escarro examinados. Ele tem que visitar os Saptarishis da profissão médica. Ele tem que ir a um bacteriologista primeiro para esse propósito e tem que tilintar algo na mesa. O bacteriologista orienta o paciente a ir a um dentista para remover o tártaro e tratar sua piorreia, que se acredita ser a causa raiz de todas as doenças. Ele tem que pagar por isso Rs. 10/. Então ele tem que ir ao radiologista para fazer um skiagraph. Ele tem que pagar a ele Rs. 25/. Às vezes ele tem que pagar um conselho de médicos para diagnóstico especializado. Ele não encontra nenhum alívio real, mesmo depois de gastar tanto

dinheiro. 

Vedanta para a Saúde

O melhor remédio ou tônico para qualquer doença, física ou mental, é pensar constantemente: “Eu sou o Espírito, o Atman que é independente do corpo e do

mente, que é Anamaya, sem doença." Repita esta fórmula mentalmente várias vezes ao dia. Medite sobre o significado. 

Doenças crônicas incuráveis que são declaradas sem esperança por conselhos de médicos eminentes podem ser curadas por este método. Este é um remédio divino infalível e infalível. Às vezes, você terá que esperar pacientemente pelos resultados. 

Auto-sugestão é apenas um desdobramento do Vedanta. A fórmula desta escola - Pela Graça de Deus, estou me tornando cada vez melhor, dia a dia, em todos os sentidos - é apenas uma afirmação e asserção Vedântica. 

As pessoas dizem: "Uma maçã por dia mantém o médico longe". Isso é caro. Isso é duvidoso. Eu digo: 

"Viva no espírito das fórmulas védicas. Isso sozinho pode manter os médicos longe. Isso é muito barato. 

Este é um soberano específico e uma âncora de segurança e uma cura para tudo. Este é um remédio potente e facilmente disponível que está ao seu comando, que está muito perto de você, que está dentro de fácil acesso ou abordagem. 

Contas médicas e dinheiro podem ser economizados. Isso lhe dará Auto-realização também.” 

Acredite em mim. Pare de duvidar. Eu lhe asseguro, meu querido irmão! Você não é este corpo perecível. Você é a Alma imortal e onipresente. Tat tvam asi Você é Isso. Alegre-se no Satchidananda Atman interior e torne-se um Jivanmukta neste mesmo nascimento. 

30. HINDUÍSMO

Hinduísmo é a religião dos hindus. É a mais antiga de todas as religiões vivas. 

O hinduísmo não é uma religião feita pelo homem. Não foi fundado por uma única pessoa. Não é baseado em um conjunto de dogmas pregados por um conjunto particular de professores. Não foi iniciado como um sistema, como o islamismo ou o cristianismo. É o produto dos videntes dos Vedas. Foi desenvolvido de era em era pelos ensinamentos de Avataras, Rishis, Vedas, os Upanishads, o Gita e os Itihasas. Existirá enquanto o mundo durar. Há uma força espiritual peculiar e misteriosa que está arraigada no coração de cada hindu. 

O hinduísmo também é conhecido pelos nomes Sanatana Dharma e Vaidika Dharma. 

Sanatana Dharma significa a religião eterna, a Lei Antiga. Vaidika Dharma significa a religião dos Vedas. 

O hinduísmo é tão antigo quanto o próprio mundo. O hinduísmo é a mãe de todas as religiões. O Senhor Buda, que nasceu e foi criado na religião hindu, fez algumas mudanças aqui e ali e trouxe uma nova religião, o budismo, para se adequar ao temperamento e estágio de evolução das pessoas que viveram em seu tempo. 

O budismo é apenas um ramo do hinduísmo. O Senhor Jesus, que fez Tapas na Caxemira e em Banaras, absorveu os ensinamentos e princípios do hinduísmo e trouxe uma religião para atender aos pescadores da Palestina. Mahavira fez algumas mudanças aqui e ali, e trouxe uma religião, o jainismo, que é apenas um ramo do budismo. O zoroastrismo e o cristianismo e todos os 'ismos são todos realmente ramos apenas do hinduísmo. 

Uma religião de liberdade

O hinduísmo permite liberdade absoluta à mente racional do homem. O hinduísmo nunca exige nenhuma restrição indevida à liberdade da razão humana, à liberdade de pensamento, sentimento e vontade do homem. 

O hinduísmo é uma religião de liberdade. Ele permite a mais ampla liberdade em questões de fé e adoração. 

Ele permite liberdade absoluta à razão e ao coração humanos com relação a questões como a natureza de Deus, alma, criação, forma de adoração e

objetivo da vida. Não força ninguém a aceitar dogmas ou formas particulares de adoração. Permite que todos reflitam, investiguem, indaguem e cogitem. Portanto, todos os tipos de fé religiosa, várias formas de adoração ou Sadhana, diversos tipos de rituais e costumes, encontraram lugar honroso lado a lado dentro do hinduísmo, e são cultivados e desenvolvidos em relacionamento harmonioso uns com os outros. 

O hinduísmo, diferentemente de outras religiões, não afirma dogmaticamente que a emancipação final é possível somente por seus meios e não por nenhum outro. É somente um meio para um fim, e todos os meios que levarão ao fim são igualmente aprovados. 

A hospitalidade religiosa do hinduísmo é proverbial. O hinduísmo é extremamente católico e liberal. Esta é a característica fundamental do hinduísmo. O hinduísmo presta respeito a todas as religiões. Ele não insulta nenhuma outra religião. Ele aceita e honra a verdade, não importa de onde ela venha e qualquer que seja a vestimenta que ela use. 

As Escrituras Hindus

O Sruti e o Smriti são as duas fontes autorizadas do Hinduísmo. 'Sruti' significa literalmente o que é ouvido', e 'Smriti' significa o que é lembrado'. Sruti é revelação; Smriti é tradição. O que é revelado é Sruti. Upanishad é um Sruti. O que é lembrado é Smriti. Bhagavad Gita é um Smriti. 

Sruti é experiência direta. Grandes Rishis ouviram as verdades eternas da religião e deixaram um registro delas para o benefício da posteridade. Esses registros constituem os Vedas. 

Portanto, Sruti é a autoridade primária. Smriti é uma recordação daquela experiência. 

Portanto, é uma autoridade secundária. Os Smritis ou Dharma Shastras são fundados no Sruti. Eles também são livros escritos por sábios, mas não são a autoridade final. Se houver algo em um Smriti que contradiga o Sruti, o Smriti deve ser rejeitado. O Bhagavad Gita também é um Smriti. Assim como o Mahabharata. 

Os Vedas e os Upanishads

Srutis são chamados de Vedas ou Amnaya. Essas são revelações intuitivas diretas e são consideradas Apaurusheya ou inteiramente sobre-humanas, sem nenhum autor em particular. 

Os Vedas são verdades eternas reveladas por Deus aos grandes e antigos Rishis da Índia. 

A palavra 'Rishi' significa 'um vidente'. Ele é o vidente do pensamento. O pensamento não era seu. Os Rishis viam as verdades ou as ouviam. Portanto, os Vedas são chamados Sruti ou o que é ouvido. O Rishi não escreveu. Ele não criou isso a partir de seu mente. Ele era o vidente do pensamento que já existia. Ele era apenas o descobridor espiritual do pensamento. 

O Rishi não é o inventor do Veda. Ele é apenas um meio ou agente para transmitir às pessoas as experiências intuitivas que ele recebeu. As verdades dos Vedas são revelações. Todas as outras religiões do mundo traçam sua autoridade para terem sido entregues por Mensageiros especiais de Deus a certas pessoas, mas os Vedas não

não devem sua autoridade a ninguém. Eles mesmos são a autoridade, pois são eternos, pois são o conhecimento do Senhor. 

Os Vedas são os livros mais antigos da biblioteca do homem. Os Vedas são a fonte máxima à qual todo conhecimento religioso pode ser rastreado. A religião é de origem divina. 

Foi revelado por Deus ao homem nos primeiros tempos. Está corporificado nos Vedas. 

Os Upanishads são as porções conclusivas dos Vedas, ou o fim dos Vedas. O ensinamento baseado neles é chamado Vedanta. Os Upanishads são a essência, o objetivo dos Vedas. Eles formam a própria fundação do Hinduísmo. 

Os Upanishads mais importantes são Isa Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Chhandogya, Brihadaranyaka, Kaushitaki e Svetasvatara. Estes são extremamente autoritários. 

Os diferentes filósofos da Índia pertencentes a diferentes escolas como Advaita, Monismo Qualificado ou Visishtadvaita, Dualismo, Monismo Puro, Bhedabheda, etc., reconheceram a autoridade suprema dos Upanishads. Eles deram suas próprias interpretações, mas obedeceram à autoridade. Eles construíram sua filosofia sobre a fundação dos Upanishads. 

A filosofia dos Upanishads é sublime, profunda, elevada e comovente. 

Os Upanishads revelam as verdades espirituais mais sutis. Até mesmo os estudiosos ocidentais prestaram homenagem aos videntes dos Upanishads. Eles ficaram surpresos com as alturas elevadas escaladas pelos Upanishads. Schopenhauer estudou os Upanishads e meditou sobre os pensamentos dos Upanishads antes de ir para a cama. Ele disse: "Os Upanishads são o consolo da minha vida, e eles serão consolo para mim depois da minha morte também." 

Os ensinamentos dos Rishis de outrora não pertencem somente aos hindus. Eles são de natureza universal e abrangente. Eles são destinados às pessoas do mundo inteiro. O Gita e os Upanishads são livros para as pessoas do mundo inteiro. 

Mitologia Hindu

Em toda religião, há três partes: filosofia, mitologia e ritual. 

Filosofia é a essência da religião. Ela estabelece seus princípios básicos ou doutrinas ou dogmas fundamentais, o objetivo e os meios de alcançá-lo. 

A mitologia explica e ilustra a filosofia por meio de vidas lendárias de grandes homens ou de seres sobrenaturais. O ritual dá uma forma ainda mais concreta à filosofia para que todos possam entendê-la. O 

ritual consiste em formas e cerimônias. 

A mitologia é parte de toda religião. A mitologia é filosofia concretizada. 

Mitologia é a ciência que investiga mitos ou fábulas ou lendas fundadas em eventos remotos, especialmente aqueles feitos no período inicial da existência de um povo. A mitologia inspira os leitores por meio de preceitos e exemplos louváveis, e os incita a atingir a perfeição ou o ideal mais elevado. Os ensinamentos abstratos e as ideias sutis são tornados altamente interessantes por meio do traje de histórias, parábolas, lendas, alegorias e narrativas. As ideias e ideais filosóficos sublimes e abstratos do hinduísmo são levados diretamente ao coração das massas por meio de histórias impressionantes. 

Mitologia é um pouco misturada com um pouco de história. É difícil fazer uma distinção fina entre história e mitologia. 

Há grandes verdades por trás da mitologia antiga do hinduísmo. Você não pode ignorar uma coisa simplesmente porque ela tem uma roupagem de mitologia. Não discuta. Cale a boca. Mantenha seu intelecto a uma distância respeitável quando estudar mitologia. O intelecto é um obstáculo. Ele vai iludir você. Desista da arrogância, da vaidade. 

Cultive o amor por imagens. Sente-se como uma criança e abra seu coração livremente. Você compreenderá as grandes verdades reveladas pela mitologia. Você penetrará nos corações dos Rishis e sábios que escreveram a mitologia. Você realmente gostará da mitologia agora. 

Você estuda geografia por meio de mapas. Não há um país ou cidade real em um mapa, mas ele ajuda você a saber muito sobre os diferentes países. O mesmo acontece com os mitos. Você pode compreender as verdades sutis e filosóficas por meio de mitos apenas. O objetivo do mito e da lenda é meramente atrair a mente para as verdades da religião. 

Ao estudar mitologia, você obterá várias lições objetivas para moldar seu caráter e levar uma vida ideal e divina. As vidas de Sri Rama, Sri Krishna, Bhishma. Nala, Harischandra, Lakshmana, Bharata, Hanuman, Yudhishthira, Arjuna, Sita, Savitri, Damayanti, Radha, são fontes de grande inspiração espiritual para moldar sua vida, conduta e caráter. Quando você estiver em um dilema sobre o que fazer durante situações intrigantes, quando houver conflito de deveres, você obterá as soluções exatas por meio do estudo da mitologia. 

Os Puranas contêm vários mitos. A religião é ensinada de uma forma muito fácil e interessante por meio desses Puranas. Até hoje, os Puranas são populares. Os Puranas contêm a história de tempos remotos. Eles também dão uma descrição das regiões do universo não visíveis ao olho físico comum. 

Eles são muito interessantes de ler e estão cheios de informações de todos os tipos. As crianças ouvem o

histórias de suas avós. Pundits e Purohits realizam Kathas em templos, nas margens de rios e em outros lugares importantes. Agricultores, trabalhadores e pessoas do bazar ouvem as histórias. Assim, as mentes das pessoas são saturadas com ideias e ideais hindus e elevadas a grandes alturas espirituais. 

Ênfase na prática

O hinduísmo fornece alimento espiritual. O yoga é eminentemente prático. Em nenhuma religião você encontrará tamanha variedade de yoga praticada, e tão sublime filosofia única exposta. 

O hinduísmo fornece alimento espiritual e Yoga Sadhana para todos os tipos de pessoas para se adequar a seus temperamentos, capacidades, gostos, estágios de desenvolvimento espiritual e condições de vida. Ele prescreve Yoga Sadhana até mesmo para um catador ou um sapateiro para atingir a realização de Deus, enquanto faz sua vocação comum no mundo. Os professores de Yoga e Vedanta hindus dão grande ênfase à autocontenção, Tapas, renúncia e Sadhana prática, que é melhor calculada para controlar a mente e os sentidos e revelar a Divindade interior ou atingir a Autorealização. 

A religião é o aspecto prático da filosofia. A filosofia é o aspecto racional da religião. A filosofia do hinduísmo não é uma filosofia de poltrona. Não é destinada à curiosidade intelectual e discussão vã. A filosofia hindu é um modo de vida. O filósofo do hinduísmo reflete seriamente após ouvir os Srutis, faz Atma Vichara, medita constantemente e então atinge a Auto-Realização ou Atma-sakshatkara. Moksha é seu objetivo. Ele tenta atingir Jivanmukti agora e aqui. 

Seitas Hindus

Um estrangeiro fica atônito quando ouve sobre as diversas seitas e credos do hinduísmo. Mas, essas variedades são realmente um ornamento para o hinduísmo. 

Eles, certamente, não são seus defeitos. Existem vários tipos de mente e temperamento. Então, deve haver várias fés também. Isso é natural. Este é o princípio cardinal do hinduísmo. Há espaço no hinduísmo para todos os tipos de almas — das mais elevadas às mais baixas — para seu crescimento e evolução. 

O termo Hinduísmo é o mais elástico. Inclui uma série de seitas e cultos, aliados, mas diferentes em muitos pontos importantes. O Hinduísmo tem, dentro de seu rebanho, várias escolas de Vedanta, Saivismo, Saktismo, Vaishnavismo, etc. Tem vários cultos e credos. É mais uma liga de religiões do que uma única religião com um credo definido. 

É uma irmandade de fés. É uma federação de filosofias. Ela acomoda todos os tipos de homens. Ela prescreve alimento espiritual para todos, de acordo com sua qualificação e crescimento. Esta é a beleza desta religião magnânima. Esta é

a glória do hinduísmo. Portanto, não há conflito entre os vários cultos e credos. O Senhor Krishna diz no Gita: 

"Como quer que os homens se aproximem de mim; assim mesmo eu os recebo, pois o caminho que os homens tomam de todos os lados é Meu." Todas as diversidades são organizadas e unidas no corpo do hinduísmo

Sanatana Dharmists, Arya Samajists, Deva Samajists. Jains, Sikhs e Brahmo Samajists são todos hindus apenas. Apesar de todas as diferenças de doutrinas metafísicas, modos de disciplinas religiosas e formas de práticas ritualísticas e hábitos sociais prevalentes na sociedade hindu, há uma uniformidade essencial na concepção de religião e na visão da vida e do mundo entre todas as seções dos hindus. 

Razões para a sobrevivência da religião hindu

Os imperadores muçulmanos governaram a Índia por setecentos anos. Os britânicos governaram a Índia por duzentos anos. 

Alguns se juntaram ao islamismo pela força. O número de muçulmanos na Índia indivisa era de nove crores. O número de cristãos na Índia é mais de um crore. Os imperadores muçulmanos e os britânicos não conseguiram converter toda a Índia. 

Ainda assim, a glória do hinduísmo persiste. A cultura do hinduísmo prevalece. Nada pode abalar sua grandeza e raiz. 

O hinduísmo não é ascetismo nem ilusionismo, nem politeísmo nem panteísmo. 

É uma síntese de todos os tipos de experiências religiosas. É uma visão completa e integral da vida. É 

caracterizada por ampla tolerância, profunda humanidade e alto propósito espiritual. É livre de fanatismo. É a razão pela qual sobreviveu aos ataques dos seguidores de outras grandes religiões do mundo. 

O hinduísmo é extremamente católico, liberal, tolerante e elástico. Nenhuma religião é tão elástica e tolerante quanto o hinduísmo. O hinduísmo é muito severo e rígido em relação aos fundamentos. É muito elástico em se reajustar aos externos e não essenciais. 

É por isso que ele conseguiu sobreviver por milênios. 

A fundação do hinduísmo foi colocada sobre o alicerce das verdades espirituais. Toda a estrutura da vida hindu é construída sobre verdades eternas, as descobertas dos hindus Rishis ou videntes. Essa é a razão pela qual essa estrutura perdurou por dezenas de séculos. 

O hinduísmo é inigualável na profundidade e grandeza de sua filosofia. Seus ensinamentos éticos são elevados, únicos e sublimes. É altamente flexível e adaptado a todas as necessidades humanas. É uma religião perfeita por si só. Não precisa de nada de nenhuma outra religião. Nenhuma outra religião produziu tantos grandes santos, grandes patriotas, grandes guerreiros, grandes Pativratas. Quanto mais você conhece o hinduísmo

religião, mais você a honrará e amará. Quanto mais você a estudar, mais ela o iluminará e satisfará seu coração. 

 

31. IDOLATRIA

Um pedaço de papel branco comum ou papel colorido não tem valor. Você o joga fora. Mas, se houver o selo ou a imagem do rei ou imperador no papel — se for uma nota de dinheiro — você o mantém seguro em sua bolsa de dinheiro ou baú. Mesmo assim, um pedaço comum de pedra não tem valor para você. Você o joga fora. Mas, se você contemplar a Murti de pedra do Senhor Krishna em Pandharpur ou qualquer outra Murti em santuários, você abaixa sua cabeça com as mãos postas, porque há o selo do Senhor na pedra. 

Uma bandeira é apenas um pequeno pedaço de pano pintado, mas para um soldado, ela representa algo que ele considera muito caro. Ele está preparado para dar sua vida para defender sua bandeira. 

Similarmente, a imagem é muito cara para um devoto. Ela fala com ele em sua própria linguagem de devoção. Assim como a bandeira desperta valor marcial no soldado, assim também, a imagem desperta devoção no devoto. 

Assim como a criança desenvolve o Bhava maternal da futura mãe, que acaricia, amamenta e protege, brincando com seu brinquedo imaginário feito de trapos e amamentando a criança de maneira imaginária, o devoto também desenvolve o sentimento de devoção ao adorar o Pratima e se concentrar nele. 

O ídolo — um símbolo de Deus

O Pratima ou ídolo é apenas um símbolo do Divino. Um devoto não contempla nele um bloco de pedra ou uma massa de metal. É um emblema de Deus para ele. É precioso, pois carrega a marca de seu Senhor, pois representa algo que ele considera sagrado e eterno. 

Quando você adora uma imagem, você não diz: "Esta imagem veio de Jaipur. Foi trazida por Prabhu Singh. Seu peso é de cinquenta libras. É feita de mármore branco. Custou-me quinhentas rúpias." 

Você sobrepõe todos os atributos do Senhor na imagem e ora: "Ó Antaryamin! Você é onipresente; você é onipotente, onisciente, todo-misericordioso. Você é a fonte de tudo. Você é autoexistente. 

Você é Sat-chit-ananda. Você é eterno, imutável. Você é a Vida da minha vida, Alma da minha alma. 

Dê-me luz e conhecimento! Deixe-me habitar em Ti para sempre. "Quando sua devoção e meditação se tornam intensas e profundas, você não vê a imagem de pedra. Você contempla apenas o Senhor, que é Chaitanya. 

Um meio para estabelecer comunhão com Deus

Os ídolos não são as fantasias ociosas de escultores, mas canais brilhantes através dos quais o coração do devoto é atraído e flui em direção a Deus. Assim como você pode captar as ondas sonoras de pessoas em todo o mundo através da recepção de rádio-

definido, é possível comungar com o Senhor onipresente por meio de um ídolo. O ídolo continua sendo um ídolo, mas a adoração vai para o Senhor. 

Há outros que diriam levianamente: "Oh, Deus é um Ser onipresente e sem forma. 

Como Ele pode ser confinado a esse ídolo?” Essas pessoas estão sempre conscientes de Sua onipresença? 

Elas sempre O veem e somente Ele em tudo? Não. É o ego delas que as impede de se curvarem aos ídolos de Deus, e com esse motivo, apresentam essa desculpa esfarrapada! 

Um suporte para o neófito espiritual

A adoração de imagens é muito necessária para iniciantes. Não é possível para todos fixar a mente no Absoluto ou no Infinito. Contemplar Deus em todos os lugares e praticar a presença de Deus não é possível para o homem comum. Uma forma concreta é necessária para a vasta maioria para praticar concentração. 

A mente quer um suporte para se apoiar. Ela não pode ter concepção do Absoluto nos estágios iniciais. 

O Ídolo é um suporte para o neófito. É um suporte de sua infância espiritual. É um lembrete de Deus. A imagem material evoca a ideia mental. 

Todos, um adorador de ídolos

A adoração de ídolos não é peculiar ao hinduísmo. Os cristãos adoram a cruz. Eles têm a imagem da cruz em suas mentes. Os muçulmanos mantêm a imagem da pedra Kaaba quando se ajoelham e fazem orações. As pessoas do mundo inteiro, exceto alguns iogues e vedantistas, são todos adoradores de ídolos. 

Eles mantêm uma imagem ou outra na mente. 

A imagem mental também é uma forma de ídolo. A diferença não é de tipo, mas apenas de grau. Todos os adoradores, por mais intelectuais que sejam, geram uma forma na mente e fazem a mente habitar essa imagem. 

Todos são adoradores de ídolos. Imagens, desenhos, etc., são apenas formas de Pratima. 

Uma mente grosseira precisa de um símbolo concreto como suporte ou Alambana; uma mente sutil requer um símbolo abstrato. Até mesmo um Vedantin tem o símbolo OM para fixar a mente errante. Não são apenas as imagens ou quadros em pedra e madeira que são ídolos. Dialética e líderes também se tornam ídolos. Então, por que condenar a idolatria? 

Quando os ídolos se tornam vivos

O Deus em você tem o poder de despertar a divindade latente no ídolo. A adoração regular, Puja e outros modos de demonstrar nosso sentimento interior de reconhecimento da divindade no ídolo revelam a divindade latente nele. Isso é realmente uma maravilha e uma

milagre. A imagem ganha vida. O ídolo fala. Ele responderá suas perguntas e resolverá seus problemas. 

Para um devoto, a imagem é uma massa de Chaitanya ou consciência. O devoto contempla, na verdade, o Senhor no ídolo. Ele tira inspiração da imagem. A imagem o guia. Ela fala com ele. Ela assume a forma humana para ajudá-lo de várias maneiras. 

A imagem do Senhor Siva no templo de Madurai, no sul da Índia, ajudou o cortador de combustível e a velha. A imagem no templo de Tirupati assumiu a forma humana e deu testemunho na corte para ajudar Seus devotos. Os ídolos nos templos de Tirupati, Pandharpur, Palani, Kathirgama, etc., são divindades poderosas. Eles são Pratyaksha Devatas. Eles concedem bênçãos aos devotos, curam suas doenças e dão Darshan. Lilas maravilhosas são associadas a essas divindades. 

Para um Bhakta ou um sábio, não existe Jada ou matéria insensível. 

Tudo é Vasudeva ou Chaitanya: vasudevah sarvam iti. Narsi Mehta foi posto à prova por um Raja. O 

Raja disse: "Ó Narsi, se você é um devoto sincero do Senhor Krishna, se como você diz o ídolo é o próprio Senhor Krishna, deixe esse ídolo se mover." 

De acordo com a oração de Narsi Mehta, o ídolo se moveu. O touro sagrado Nandi diante do ídolo de Siva pegou a comida oferecida por Tulasidas. O Murti brincou com Mira Bai. Estava cheio de vida e Chaitanya para ela. 

Vedanta e adoração a ídolos

Um pseudo-Vedantin sente-se envergonhado de se curvar ou prostrar-se diante de um ídolo no templo. 

Ele sente que seu Advaita irá evaporar se ele se prostrar. Estude as vidas dos renomados santos tâmeis, Appar, Sundarar, Sambandhar, etc. Eles tinham a mais alta realização Advaítica. Eles viam o Senhor Siva em todos os lugares. E ainda assim, eles visitaram todos os templos de Siva, prostraram-se diante do ídolo e cantaram hinos que estão registrados agora. Os sessenta e três santos Nayanar varreram o chão do templo, coletaram flores, fizeram guirlandas para o Senhor e acenderam luzes no templo. 

Eles eram analfabetos, mas atingiram a mais alta realização. 

Tulasidas tinha consciência cósmica. Ele comungava com o Senhor todo-penetrante e sem forma. E 

ainda assim, sua paixão pelo Senhor Rama com arco em Sua mão não desapareceu. 

Tukaram também teve a mesma experiência cósmica que a de Tulasidas. Ele canta em seu Abhanga, 

"Eu vejo meu Senhor todo-penetrante, assim como a doçura permeia a cana-de-açúcar." E ainda assim, ele sempre fala de seu Senhor Vitthala de Pandharpur com Suas mãos nos quadris. 

Mira também percebeu sua identidade com o onipresente Krishna e, ainda assim, ela não se cansava de repetir várias vezes: "Meu Giridhar Nagar". 

A adoração de imagens não é contrária à visão do Vedanta. É, antes, uma ajuda. Quando alguém avança na meditação, a forma se funde no sem forma, e ele se torna um com a essência sem forma. 

Degraus na Escada Espiritual

Não há nada de errado em adorar um ídolo no começo. O adorador deve sobrepor Deus e Seus atributos ao ídolo. Ele deve pensar no Antaratman que está escondido no ídolo. 

Gradualmente, ele começa a sentir que o Senhor que ele adora está no ídolo, nos corações de todas as criaturas, e em todos os nomes e formas deste universo. Ele começa a sentir Sua presença em todos os lugares. 

A idolatria é apenas o começo da religião. Certamente não é seu fim. As mesmas escrituras hindus que prescrevem a adoração de ídolos para iniciantes falam de meditação no Infinito ou no Absoluto, contemplação sobre o significado do “Tat tvam asi Mahavakya, para aspirantes avançados. 

Os hindus sabem que as imagens, cruzes e crescentes são simplesmente tantos símbolos para fixar a mente no começo para desenvolver concentração, tantos pinos concretos para pendurar suas ideias e convicções espirituais. O símbolo não é necessário para todos. Não é obrigatório no hinduísmo. Não é necessário para um iogue ou sábio avançado. Um símbolo é como a lousa que é útil para um garoto do primeiro padrão. Aqueles que não precisam dele não têm o direito de dizer que está errado. Se eles dizem que está errado, eles apenas traem sua ignorância. 

Cada um marca um estágio de progresso. A alma humana faz diferentes tipos de tentativas para compreender e realizar o Infinito ou o Absoluto de acordo com sua força, grau de evolução. Ele voa mais e mais alto, reúne mais e mais força e, eventualmente, se funde com o Supremo e atinge a unidade ou identidade. 

32. ÍNDIA

A Índia é a terra sagrada que deu à luz inúmeros sábios, Rishis, Yogins, santos e profetas. A Índia é a terra que produziu muitos Acharyas ou preceptores espirituais como Sri Sankara, Sri Ramanuja; muitos santos como Kabir, Ramdas, Tukaram, Gouranga Mahaprabhu; muitos Yogins como Jnana Dev, Dattatreya, Sadasiva Brahman; muitos profetas como Buda e Guru Nanak. Buda é nossa carne e sangue. 

A Índia tem orgulho de Guru Govind Singh e Shivaji. A Índia tem orgulho do Rei Bhoja e Vikramaditya. A Índia tem orgulho de Sankara e Kabir. A Índia tem orgulho de Kalidas e Valmiki. Krishna, Rama e todos os Avataras nasceram na Índia. Quão sagrada é a Índia! 

Quão sublime é a Índia! A poeira de Brindavan e Ayodhya, a terra pisada pelos pés sagrados de Krishna e Rama, ainda purifica o coração de inúmeras pessoas. 

Até mesmo Jesus, durante o período ausente de sua vida, viveu na Caxemira e aprendeu Yoga com os iogues indianos. 

A Índia é uma terra sagrada com vários rios sagrados e poderosas vibrações espirituais. 

É uma terra particularmente adequada para contemplação divina e práticas iogues. Os Himalaias grisalhos atraem pessoas do mundo inteiro. 

Quão encantadora é a paisagem do Himalaia! Quão doce é a Mãe Ganga! Quão calmantes e elevadas são suas vibrações! Quão comovente é a companhia dos Yogins! Quão bela e adorável é Rishikesh, com Yogins, Ganga e Himalaias! 

A Índia é um país espiritual. A religião governa todos os departamentos da vida hindu. O hindu deve realizar a Liberdade da alma em todos os departamentos da vida. A religião oferece a ele o maior escopo para a cultura da verdadeira liberdade. 

É somente na Índia que todo homem sabe algo de filosofia. O vaqueiro que cuida do gado, o camponês que ara os campos, o barqueiro que puxa seu remo, canta canções repletas de verdades filosóficas. Até o barbeiro repete Om namah sivaya, Sivoham antes de pegar a navalha. Os Paramahamsa Sannyasins, os monges itinerantes do hinduísmo, disseminaram o mais alto Vedanta de porta em porta. Em troca de um punhado de arroz, eles distribuíram de porta em porta, por meio de canções religiosas, as joias inestimáveis da religião e filosofia hindu. 

História da Civilização Indiana

A civilização indiana tem uma longa história. Ela influenciou a história do mundo em todas as fases. Os hindus têm uma cultura, civilização e religião milênios mais antigas

do que aqueles de qualquer outro país ou povo. Quando os ancestrais dos ocidentais eram selvagens completamente incivilizados, a Índia estava cheia de sábios, santos, iogues, videntes e maharshis com auto-realização e a mais alta cultura e civilização. A cultura hindu e a civilização hindu estavam em seu auge nos dias de outrora. Os gregos e os romanos imitaram os hindus e absorveram os pensamentos hindus. 

O Ramayana e o Mahabharata nos contam claramente sobre a Índia antiga, sobre seu povo, seus costumes, seus modos de vida, suas artes, sua civilização e cultura, suas manufaturas. Mesmo hoje, nossos ideais domésticos, sociais e nacionais são copiados dos personagens nobres do Ramayana e do Mahabharata. Os grandes heróis nacionais permanecem até hoje como faróis para guiar e inspirar as pessoas do mundo inteiro. Se você ler esses dois livros, você saberá o quão grande a Índia já foi, e você será inspirado a torná-la grande mais uma vez. 

Nenhum outro país produziu tantos grandes homens, grandes professores, grandes iogues, grandes videntes, grandes rishis, grandes profetas, grandes acharyas, grandes reis, grandes heróis, grandes estadistas, grandes patriotas e grandes benfeitores como a Índia. Cada província do país produziu gigantes intelectuais, poetas e santos. Mesmo agora, a Índia abunda em sábios e grandes almas. 

Quanto mais você souber da Índia e do hinduísmo, mais você os honrará e amará e mais grato ao Senhor você será por ter nascido na Índia como um hindu. 

Espiritualidade — A base da cultura indiana

A Inglaterra é famosa pelo carvão e pelo ferro, a América pelos dólares, a Itália pelas obras escultóricas; mas a Índia é famosa por sua devoção religiosa, iogues e santos. A história da Índia é uma história de religião. Seu código social e regulamentos são fundados na religião. Sem seu Yoga, religião e seus regulamentos, a Índia não será o que tem sido por milênios. A Índia não pode ser a Índia sem o Gita e os Upanishads. 

A cultura da Índia é construída em torno da ideia central do Dharma ou retidão. 

A Índia é a terra do Dharma. Sua respiração é o Dharma. Sua vida e luz são o Dharma. 

Ela se move e tem seu ser no Dharma. O Dharma protege a Índia e ela protegerá o Dharma. 

A sólida fundação da cultura indiana permitiu que ela resistisse aos rigores das lutas políticas e invasões estrangeiras. Períodos temporários de escravidão política não mancharam a alma da Índia. 

A passagem do tempo não diminuiu a glória de

Cultura indiana. As civilizações do antigo Egito, Assíria, Babilônia, Grécia e Roma desapareceram; mas a antiga civilização da Índia vive através das eras. 

Autocontrole e domínio sobre os sentidos têm sido a tônica da cultura da Índia desde o período mais antigo de sua história. 

O objetivo da Índia é a auto-realização por meio da renúncia e do conhecimento. Os ideais nacionais da Índia são renúncia e serviço. O ideal de renúncia e desapego é o único

fator que manteve intacta a virilidade de Bharatavarsha como nação. 

A Índia é um jardim rico com a fragrância das flores da tolerância, virtude, amor e bondade cultivadas a partir das sementes do reconhecimento da fraternidade universal e da unicidade da humanidade. A unidade da humanidade e a universalidade da religião são as prerrogativas da tradição indiana. 

A Índia é o país mais tolerante do mundo. Ela tem um coração muito expansivo. 

Ela inclui todas as nações no Abraço de seu amor. Por mais de oito séculos, ela foi oprimida por alguns homens gananciosos. 

E ainda assim, ela os serviu e os fez felizes e ricos. Ela é sempre rica, liberal e católica. Ela nutre o mundo inteiro. Seus recursos são inesgotáveis. 

A cultura indiana não é uma cultura morta. Ela tem uma vitalidade imortal. Ela pode ser revitalizada era após era para se adequar às necessidades de tempos de mudança. Há uma vitalidade fundamental que permitiu à Índia continuar por todos esses milênios, apesar de suas fraquezas. 

Índia e o Ocidente

Para a Índia, Brahman é a única realidade. Sua natureza é Sat-chit-ananda. Para o Ocidente, a matéria é a única realidade. 

Ter muitos dólares é liberdade. Ter bombas atômicas e aviões abundantes é liberdade. Para a Índia, a auto-realização é a meta. Para o Ocidente, poder e domínio são a meta. Para a Índia, o autocontrole dá felicidade. 

Para o Ocidente, a autoindulgência dá prazer. Para a Índia, a renúncia concede alegria. 

Para o Ocidente, a posse dá alegria. Para a Índia, a prática de Ahimsa é o ideal. Para o Ocidente, matar e conquistar é o ideal. 

No Ocidente, aquele que tem muitas necessidades é o homem mais civilizado. Um ocidental chama um homem que tem poucas necessidades de bárbaro. Um iogue ou um devoto do Oriente é um selvagem aos olhos de um ocidental. Os ocidentais não perceberam o axiomático, grande

verdade que “quanto menos desejos, maior a felicidade”. Isto é, de fato, uma grande pena. 

A cultura ocidental é para o autoengrandecimento dos ocidentais; a cultura oriental é para o mundo inteiro. A cultura ocidental volta a mente para fora; a cultura oriental volta a mente para dentro. A cultura ocidental engrossa o egoísmo e fortalece a personalidade; a cultura oriental aniquila o egoísmo e a individualidade, e leva à universalidade. A cultura ocidental traz escravidão; a cultura oriental leva à salvação. 

A cultura ocidental torna o homem materialista e asúrico; a cultura oriental torna o homem divino. 

O Ocidente é material. O Oriente é espiritual. A ciência é a prole da força material, e o Yoga é o filho da força espiritual. 

A Índia não será capaz de rivalizar com o Ocidente na ciência física, mas no campo espiritual, ela certamente será inigualável. Ela sempre guiará o universo inteiro em assuntos espirituais, em Yoga, Vedanta, etc. Ela sempre será a preceptora do mundo. 

A Índia sempre liderará o mundo em espiritualidade. Ela não tem necessidade alguma de iluminação espiritual de outros. 

Contribuição da Índia para o Mundo

A Índia deu muito ao mundo na forma de cultura mental e espiritual. Os Rishis indianos de outrora se alegravam com a sabedoria espiritual, comungavam com Deus e iluminavam o mundo com conhecimento divino. A literatura espiritual da Índia, dada por seus Rishis, continuará sempre a reter o brilho infinito através dos tempos. 

por vir. 

Os ensinamentos dos antigos videntes da Índia são, de fato, os mais universais. As obras de Yoga pertencem ao mundo inteiro. Elas também são práticas até o âmago. 

Muitas pessoas estão se afastando de uma atmosfera contaminada e devastada pela guerra para a Índia e sua antiga sabedoria divina, encontrada no Gita, nos Upanishads e na filosofia Advaita Vedanta. 

A Índia, devido à sua gloriosa herança, pode mostrar o caminho certo para todos, e levar todos à prosperidade, paz e bem-aventurança perpétua. Deixe a Índia liderar os países que estão espiritualmente falidos. Ela sozinha pode empreender essa tarefa gigantesca. A Índia sozinha pode liderar o mundo em direção a uma melhor compreensão, harmonia, fraternidade e paz. 

O Futuro da Índia

A missão da Índia é diferente da dos outros. A missão da Índia é a conquista da grandeza espiritual, mas não eminência política e poder militar. 

Glórias militares não são o critério do progresso de uma nação. A Índia nunca as buscou ao custo da liberdade de outras pessoas. A Índia nunca deu importância à riqueza e ao poder, desde o início de sua história. 

A Índia é sempre uma terra de videntes, sábios, iogues e munis. Se ela imitar o Ocidente, perderá sua glória espiritual. Pois tudo o que é indiano deve ter uma base espiritual. 

Sua Conquista é através de Ahimsa, amor e sabedoria. Ela deve sempre manter sua cultura antiga, sabedoria antiga e realizações Yogues. Ela não pode se tornar gloriosa através da construção de mais aviões e navios de guerra. Ela deve produzir mais Yogins e vencedores sobre si mesma. Os governadores da Índia devem consultar os santos sobre questões importantes de administração. Eles devem conceder a eles um alto lugar de honra. Então e somente então o Governo Indiano será justo, divino e pacífico. 

A Índia alcançou a liberdade agora, mas seus problemas de pobreza, ignorância e crises econômicas continuam sem solução. 

Há uma grande necessidade de limpar a vida pública e livrá-la daquelas excrescências que estão envenenando as fontes da vida nacional na Índia em sua própria fonte. Que todos vivam a vida Gita. 

Aqueles na Índia que imitam o Ocidente perderam a alma. Isso é uma grande pena, de fato. 

O futuro destino da Índia depende de sua força espiritual, e não de sua riqueza material. Atman ou o Espírito é a rocha-fundação da sabedoria, prosperidade, força e paz. Seja sempre um farol da essência espiritual da cultura de Bharatavarsha. 

Viva a vida pessoal e social exemplar do hindu ideal. 

A Índia se erguerá. A Índia deve se erguer. É uma terra gloriosa de Rishis e sábios. É um Punyabhumi com Ganga e Yamuna. 

É a melhor de todas as terras. 

33. ISLÃ

Islam é o nome dado por Maomé, o Profeta da Arábia, à religião que ele fundou. Islam é uma palavra árabe que significa paz. Significa submissão à vontade de Deus. Significa rendição, aceitação da revelação e dos comandos de Deus. O nome pessoal de Deus é Alá. O objetivo da pregação de Maomé era o estabelecimento da religião de um Deus, Alá. 

O islamismo é uma religião de fraternidade universal. A crença firme e inabalável em um Deus é a essência da religião verdadeira de acordo com a fé islâmica. Não faz distinção entre casta e casta e credo e credo. 

“Não há Deus senão Alá e Maomé é o Mensageiro de Alá.” Este é o ensinamento fundamental do Profeta do Islã. Esta é a doutrina do Islã. A religião do Islã é expressa resumidamente nesta fórmula curta. Maomé pregou a unidade de Deus. Ele ensinou o amor a Deus, o respeito pelos pais e pelos idosos, a reverência às mulheres e um padrão de vida nobre. Dar esmolas ou caridade era um dever religioso. Ele disse: “Todo bom ato é caridade. Sorrir na cara do seu irmão é caridade. Colocar um andarilho no caminho certo é caridade.” 

A beleza desta religião é manchada pelo comportamento não islâmico de alguns dos seguidores do islamismo. É dito claramente no Alcorão: “Nenhum homem é um verdadeiro crente a menos que deseje para seu irmão o que deseja para si mesmo. Deus não será afetuoso com aquele homem que não é afetuoso com as criaturas de Deus. Ele é o mais favorecido por Deus, de quem o maior bem vem para Suas criaturas. O melhor dos homens é aquele de quem o bem advém para a humanidade. Todas as criaturas de Deus são sua família. Ele é o mais amado por Deus, que tenta fazer mais bem às criaturas de Deus. Alimente os famintos e visite os doentes e liberte o cativo se ele estiver injustamente confinado. Ajude qualquer pessoa oprimida, seja ela muçulmana ou não muçulmana. Ame seu próximo primeiro.” 

O profeta Maomé ensinou ao povo mais sobre ética do que filosofia profunda, pois eles não tinham uma cultura adequada. 

Um muçulmano acredita em Deus, Seus anjos, Seus livros e Seus mensageiros, o Último dia, a Ressurreição dos mortos, a Predestinação por Deus, o bem e o mal, o Julgamento, a Balança, o Paraíso e o Fogo do Inferno, a inspiração divina de Maomé, a origem do Alcorão como inspiração divina e o estado futuro. Ele

está pronto para entrar na guerra religiosa (Jihad) quando assim ordenado pelo divino como um dever religioso. 

O primeiro princípio do islamismo é: "Deus enviou mensageiros à humanidade através dos 

" 

tempos para ensiná-los que todos os mensageiros e todos os livros sagrados são verdadeiros, enfatizando assim a universalidade da fé. 

Ensinamentos

Os cinco princípios cardeais do Islã são: (1) Unicidade de Deus e a revelação da vontade de Deus ao homem por meio de uma série de profetas, sendo o último da série Maomé, (2) Oração, (3) Jejum, (4) Esmola ou caridade, e (5) Haj (peregrinação a Meca). Estes são os cinco pilares do Islã

Oração, jejum, Zakat ou caridade e peregrinação a Meca são, na verdade, os quatro deveres ou observâncias incumbidos a todo muçulmano. O Haj é obrigatório apenas para aqueles que podem pagar para viajar a Meca. 

O livro sagrado dos muçulmanos é o Alcorão. Este livro lida com muitos assuntos diferentes, doutrinas, morais, decretos legais, questões de Estado, costumes e questões de importância privada. Eles foram coletados em capítulos. Para o muçulmano, é a palavra de Deus eterna e incriada transmitida ao Profeta em árabe pelo anjo Gabriel. 

O Alcorão diz: "Qualquer homem pode atingir a libertação por sua fé e boas ações. A carne e o sangue dos animais que são sacrificados nunca chegarão a Deus, mas sua pureza chegará a Deus. A carne e o sangue dos animais que você mata não lhe trarão salvação. Mate esse ego. Sirva a humanidade sofredora. Sacrifique seu dinheiro, tempo e energia a serviço dos pobres, dos oprimidos. Isso lhe dará salvação ou liberdade." 

No Alcorão, a irmandade do homem e a igualdade da mulher com o homem socialmente, economicamente e espiritualmente são enfatizadas. O homem é um membro de uma grande fraternidade. A mulher é a contraparte. Do homem. 

Abnegação e serviço são os ideais que um muçulmano é obrigado a seguir. A essência do islamismo é o serviço à humanidade sofredora. O sagrado Alcorão diz: "Ai daqueles que rezam, que são desatentos às suas orações, que fazem um show e recusam ajuda aos necessitados." 

O Profeta do Islã também era um grande amante da doutrina de Ahimsa. Ferir pessoas de qualquer forma ou destruir qualquer criatura viva é repreensível. Ele ensinou que os homens seriam especialmente julgados no Dia do Juízo com relação ao tratamento cruel que deram a criaturas mudas. 

O Profeta ordenou a seus seguidores tolerância plena e ampla às opiniões e crenças de pessoas diferentes das suas. O Alcorão diz: "Que não haja compulsão na religião." 

Não há ascetismo no islamismo. As práticas rigorosas e austeras que causam tortura ao corpo humano são estritamente proibidas. O que se quer é um coração contrito, arrependimento sincero e esforço sério e contínuo para evitar o mal e praticar a virtude. 

O grande jejum muçulmano é o de Ramzan. É um jejum de um mês. Comer e beber são proibidos durante o dia, mas são permitidos à noite. 

Jihad é se esforçar pela causa da religião. Não é participar de guerra contra descrentes. O islamismo proíbe estritamente a aplicação de força para sua observância. 

Não há compulsão na religião. 

O islamismo ensina que os seguidores dele devem adquirir os múltiplos atributos de Allah. Ninguém pode ser muçulmano e ninguém pode atingir Allah sem reconhecer as verdades essenciais de todas as religiões. 

Allah é o Protetor do universo. Allah é todo-misericordioso. Allah é o Juiz Supremo que dispensa justiça de acordo com os méritos e deméritos da pessoa. Allah é Rahim. Rahim é aquele que mostra compaixão e beneficência por ações virtuosas e virtudes nobres. 

Não existe tal coisa no Islã que um muçulmano deva lutar para que a religião viva. O Islã proíbe lutar. O 

Islã diz: "Você não deve pegar em armas, exceto em causa de autodefesa." Em cada frase do Alcorão, aqueles que são tiranos foram informados: "Se você tiranizar as pessoas, se você for cruel com elas, você será punido." 

O islamismo é uma religião de paz. É submissão à vontade de Deus. Um verdadeiro muçulmano deve ser tolerante. O islamismo ensina que toda religião é verdadeira. O islamismo ensina que Deus enviou profetas e professores religiosos à humanidade para levá-los ao caminho da bondade, para ensiná-los as coisas nobres da vida, para ser gentil, para ser nobre, para ser

misericordioso, ser bom e ser justo. O islamismo ensina a considerar não apenas os seres humanos com gentileza e tolerância, mas também a tratar os animais com gentileza. 

Orações

Às sextas-feiras, o sábado das orações especiais dos muçulmanos, conhecido como Salat-i-Juma, é oferecido ao meio-dia em vez do habitual Salat-i-Zuhr. Um sermão é feito no

ocasião. 

As orações obrigatórias (Salat), oferecidas cinco vezes ao dia, devem ser oferecidas em congregação, sob a liderança de um Imam (líder religioso). 

Salat-i-Fajr é a oração da manhã; Salat-i-Zuhr é a oração do meio-dia; Salat-i-Asr é a oração da noite; Salat-i-Maghrib é a oração do pôr do sol; Salat-i-Asha é a oração da noite. 

Conclusão

O lado filosófico do islamismo é muito nobre. Ele ensina que tudo vem de Deus, que não há beleza no mundo que não seja a Sua beleza, que não há amor no coração do homem que não seja um sopro do Seu amor. 

Sufismo

O sufismo é o maometismo liberal com uma coloração de Vedanta. O sufismo é islâmico em origem. O 

sufismo é a religião do amor com Madhurya Bhava, com os conceitos do amante e do Amado. 

Os maometanos acham que o sufismo é indígena do islamismo. Outros estudiosos de mente aberta traçaram uma origem indiana para o movimento. O misticismo indiano e o misticismo cristão oriental afetaram o desenvolvimento posterior do desenvolvimento

do Sufismo. O Sufismo Indiano é uma mistura do Sufismo Persa e do misticismo Hindu. 

Santos Sufistas

Lal Shahbaz, Mansoor, Shamas Tabriez, Sachal, Rohal. Dolpat. Shah Inayet, Shah Latif, Bulleh Shah. 

Haifiz. Rumi e Jami eram todos místicos sufistas. 

Os santos sufistas são tão liberais e católicos quanto os sannyasins vedânticos. Eles são santos místicos. 

Eles são devocionais. Suas declarações ou ditos têm uma maravilhosa franqueza, frescor, beleza espontânea e charme. 

O místico sufi vê o Senhor em tudo. Ele experimenta a visão cósmica. Ele contempla seu Amado em todos os lugares e em todos os objetos. Ele não tem senso de posse. Ele é livre de egoísmo, luxúria, ganância, raiva e orgulho. Ele é perfeitamente desapaixonado e desfruta de paz e equilíbrio perfeitos. 

Seu estado está além da descrição. Ele é como o Jivanmukta ou sábio liberado. Ele chama o coração de palácio do Amado. Ele não se importa com dogmas ou doutrinas, credos ou seitas. Ele atingiu Para Bhakti ou a devoção suprema. 

Doutrinas

Ascetismo é uma característica essencial do Sufismo. O Sufi consagra todos os seus atos, físicos, mentais e espirituais à vontade de Deus. Unidade de Deus, fraternidade do homem e auto-rendição ao Senhor são as doutrinas mais vitais do Sufismo. No Sufismo, Deus tem forma. Os Sufis reconhecem Seu aspecto sem forma também. 

O sufismo combina êxtase e serviço ao homem. Um sufi quer permanecer no mundo e servir à humanidade, mas estar acima da mundanidade. 

A linguagem sufi do êxtase descreve a experiência divina de várias maneiras, como doçura, intoxicação, perfume, sono e morte. O vinho é um símbolo da intoxicação divina. 

No Sufismo, a Beleza leva ao Amor e o Amor à Bem-aventurança. Toda dualidade se derrete. O amante e o Amado se tornam um. Os Sufis se esforçam para atingir a Beleza Absoluta, o Amor Absoluto e a Bem-aventurança Absoluta. 

Para um sufi, a música é um meio para o êxtase. A música desempenha um papel muito importante no exercício religioso susi. Os sufis adoram a beleza. 

Sadhana

Concentração, meditação, obediência a um Guru, pobreza, disciplina, jejuns, penitências, Japa ou recitação da palavra sagrada (Zikr), uso do rosário, respiração rítmica e controlada, oração, amor universal, não-agressão, desapego, introspecção, desapego, pureza de coração e autocontrole são os meios para alcançar Deus ou o Amado por meio da graça divina. 

O aspirante sufi olha no espelho e se concentra no Trikuti ou no espaço entre as duas sobrancelhas em seu próprio reflexo no espelho. 

É muito difícil praticar o Bhava do amante e do Amado. Esse tipo de Sadhana Sufista se mostra perigoso no caso de praticantes não regenerados e apaixonados e leva à corrupção. Eles confundem a intoxicação causada pela ingestão de vinho com a Intoxicação Divina e se entregam à bebida e à sensualidade. O aspirante deve permanecer sob a orientação estrita de um Guru durante seu período de Sadhana. 

 

34. JAINISMO

Introdução

“Jain” ou mais propriamente falando “Jaina” significa um seguidor de Jina, que é aplicado àquelas pessoas que conquistaram a natureza inferior, paixão, ódio, etc. A palavra 'Jain' vem da palavra 'jina' 

que significa um conquistador. Jina' vem da raiz Ji'-'conquistar'. Significa conquistar as paixões. Não significa Conquistar nações. As paixões são consideradas Inimigas da alma. Elas contaminam as qualidades naturais da alma, obscurecem a crença correta, causam conhecimento falso e conduta errada. Luxúria, raiva, orgulho e ganância são consideradas as principais paixões. 

A teoria jainista é baseada na razão. Ela é baseada na fé correta, conhecimento correto, conduta correta, temperada com misericórdia. O jainismo não é um sistema teísta no sentido da crença na existência de um Deus como o Criador e Governante do mundo. 

O ser mais elevado na filosofia jainista é uma pessoa e não um Ser sem atributos como o Brahman do Vedanta. 

O ponto principal no credo Jaina é a reverência prestada aos homens santos que se elevaram à perfeição divina por meio de longa disciplina. O Jina ou o "santo conquistador", que conquistou todos os desejos mundanos, é para os jainistas o que o Buda ou o santo perfeitamente iluminado é para os budistas. Ele também é chamado de Jinesvara (chefe dos Jinas), Arhata (o Venerável), Tirthankara (o santo que fez a passagem para o mundo), Sarvajna (onisciente) e Bhagavan (o sagrado). Tirtha' significa literalmente um vau, um meio de atravessar. Metaforicamente denota um guia espiritual ou filosofia que permite que alguém atravesse o oceano de nascimentos recorrentes neste mundo. 'Kara' significa 

'aquele que faz'. A palavra Tirthankara significa um 'Professor Sagrado Jain'. 

De acordo com a crença dos jainistas, somente os oniscientes são capazes de dar um código correto de regras de vida. Esses professores ou Tirthankaras não são criadores ou governantes de o mundo. Eles são almas divinas puras que atingiram a perfeição. Eles nunca mais tomam nascimento humano. 

Mahavira não é o fundador do jainismo. Ele reviveu as doutrinas jainistas. Ele foi mais um reformador do que o fundador da fé. Ele foi o primeiro propagador ativo. 

Ele era o vinte e quatro. Tirthankara. Dizem que ele era onisciente. 

'Maha' significa 'grande' e Vira' significa 'um herói'. Parasvanath foi o vigésimo terceiro. 

O primeiro desses vinte e quatro foi chamado Rishabha Dev. 

O tempo é dividido em ciclos. Em cada meio ciclo. vinte e quatro Tirthanka. Como em longos intervalos pregam novamente as doutrinas. 

O tempo com os Jainas prossegue em dois ciclos eternamente recorrentes de imensa duração, desafiando todo cálculo humano: (1) O Utsarpini ou ciclo ascendente. (2) Avasarpini ou ciclo descendente. 

Cada um destes tem seis estágios. 

Os ídolos que representam os Tirthankaras são como os de Buda em uma postura meditativa. O jainismo é um representante das ideias budistas. Ele tem muito em comum com o budismo. É um parente próximo do budismo, se não seu descendente real. 

Existem duas classes de Jainas, a saber, Sravakas (aqueles que se envolvem em ocupações seculares) e Yatis (monges ou ascetas ou Sadhus que raspam suas cabeças e vivem em Mathas ou monastérios). 

Os monges abandonam todas as conexões mundanas. Eles fazem votos vitalícios de renúncia absoluta. 

Eles fazem cinco votos. Eles são divididos em duas seitas principais, a saber, os Svetambaras (vestidos com vestes brancas) e os Digambaras (vestidos de céu ou nus). 

Filosofia Jainista

A filosofia jainista baseia sua doutrina na necessidade absoluta de conquistar a natureza inferior para a realização da Verdade. 

Os jainistas não aceitam a autoridade dos Vedas. 

O jainismo divide todo o universo em duas divisões principais, a saber, seres sencientes (Chetana, também chamado Jiva ou alma) e coisas não sencientes (Jada, também chamado Ajiva ou não alma). 

Alma é aquele elemento que pensa, sabe e sente. É o elemento divino no ser vivo. A verdadeira natureza da alma é conhecimento correto, fé correta e conduta correta. A alma está passando por evolução e involução, desde que esteja sujeita à transmigração. Tudo o que não é alma é não alma (Ajiva). 

A combinação do Jiva e do Ajiva causa todas as diversidades neste universo. 

A interação ou interação deles é a causa do processo ou evolução do mundo. Quando a alma é despida de toda a sua escravidão Ajiva, ela se torna pura e atinge seu Mukti final. 

Existem cinco portais do Conhecimento. O primeiro são os sentidos. Existe apenas um sentido, o sentido do tato na forma mais baixa de vida. Existem dois, três, quatro e cinco sentidos em formas mais elevadas de vida. A segunda fonte é o estudo. A terceira é Avadhi ou a faculdade psíquica através da qual coisas mais sutis são conhecidas. A quarta é a mente, o conhecimento pelo qual os processos mentais dos outros são conhecidos. O peixe é o Conhecimento Absoluto. 

O cânone jainista é dividido em duas partes, a saber, (1) Sruta Dharma, ou seja, filosofia, e (2) Charitra Dharma, ou seja, ética. O Sruta Dharma investiga a natureza de nove princípios, seis tipos de seres vivos e os quatro estados de existência. Os quatro primeiros princípios são: Alma (Jiva), não-alma (Ajiva), mérito por conta do qual o homem é feliz, e demérito por conta do qual o homem sofre de miséria. O quinto é o estado que traz mérito e demérito. O sexto é Samvara, que interrompe o influxo de energias estranhas. O sétimo é a destruição de ações. O oitavo é a escravidão da alma com ações. 

O nono é a liberdade total e permanente da alma de todas as ações. 

Dharma é aquilo que impede a alma de cair para baixo. Os laços que a mantêm presa ao universo são aqueles do Karma, ações virtuosas e más. 

Os quatro estados de existência são Devas (seres celestiais), Manushyas (seres humanos), Tiryanch (infra-humanos, vegetais, animais, pássaros, etc.) e Naraka (o estado mais baixo de existência, o de ser um habitante do inferno). 

Os seres vivos são de seis tipos, a saber: os uniorgânicos (que têm apenas corpo); os biorgânicos (que têm corpo e paladar); os triorgânicos (que têm corpo, paladar e olfato); os quadriorgânicos (que têm corpo, paladar, olfato e visão); e os pentaorgânicos (que têm corpo, paladar, olfato, visão e audição); e os animais e os seres humanos (que têm corpo, paladar, olfato, visão, audição e tato). 

Jiva-Ajiva (Alma, Não-alma)

Aquilo que sabe é alma. Aquilo que não sabe é não-alma. Jiva e Ajiva não têm origem. Eles existiram no passado. Eles existem agora. Eles existirão no futuro também. Não podemos dizer quando a combinação dos dois ocorreu. Eles foram encontrados misturados desde tempos imemoriais. Jivas e Ajivas são inumeráveis. As almas são infinitas. Cada alma retém sua individualidade. Cada alma tem que nascer e renascer até destruir todos os seus Karmas. Por meio do conhecimento correto, percepção correta, conduta correta e autocontrole ou penitência, os laços dos Karmas acumulados podem ser afrouxados e aniquilados. 

Jiva (alma): Jivas, os seres vivos ou almas são classificados em dois títulos: (1) Siddha ou liberados, e (2) Samsari ou seres mundanos. 

A filosofia Jain ensina que cada alma é uma individualidade separada, não criada e eterna em existência. 

A alma evolui da condição inferior para a superior através da lei do Karma, ou causa e efeito. Ela toma novos corpos após a morte, desde que os Karmas ou forças geradas em vidas anteriores não tenham sido totalmente trabalhados. Eventualmente, ela revela sua pureza absoluta ao quebrar os laços de

Karma e atinge a perfeição, Nirvana ou Mukti. A individualidade não é fundida em nada. Ela também não é aniquilada. A alma aperfeiçoada não é masculina, feminina ou neutra. Toda alma é potencialmente onisciente. A consciência é a própria natureza da alma. A alma é uma personificação pura do conhecimento. A alma tem potencialidades infinitas. Ela tem capacidade infinita para remover as amarras do Karma. 

Ajiva (não-alma): Existem cinco subdivisões principais, a saber, Dharmastikaya (a substância que ajuda a alma e a matéria a se moverem), Adharmastikaya (a substância que ajuda a alma e a matéria a descansarem), Akasasti ou o espaço (a substância que dá abrigo aos vivos e aos não-vivos), Kala (tempo) e Pudgala (matéria). 

Deus no sentido de um Criador pessoal extracósmico não tem lugar na filosofia jainista. Mas há uma essência sutil subjacente a todas as substâncias, conscientes e inconscientes, que se torna a causa de toda modificação. Isso é denominado Deus. 

A ideia jainista de Divindade é a alma aperfeiçoada (Siddha), a alma libertada (Multa). 

Os jainistas adoram essas almas liberadas (Tirthankaras), que destruíram todos os Karmas e alcançaram a salvação, como seu Deus. Eles aceitam apenas aquelas almas iluminadas, que abandonaram todas as conexões mundanas, que levam a vida de verdadeiros Sadhus e que controlaram todos os desejos egoístas, como seus professores espirituais. 

Eles aceitam apenas como religião verdadeira aquela que é promulgada por eles. 

Tirthankaras

O Jain Tirthankara é livre de falhas. Ele é o verdadeiro Deus. Ele é o conhecedor de todas as coisas e o revelador do Dharma. Ele é livre dos 18 tipos de defeitos, a saber, fome, sede, senilidade, doença, nascimento, morte, medo, orgulho, apego, aversão, paixão, preocupação, presunção, ódio, inquietação, suor, sono e surpresa. 

Mundo

O jainismo tem duas maneiras de ver as coisas, uma chamada Dravyarthi Kanaya e a outra Paryayarthi Kanaya. De acordo com a primeira, o mundo não tem começo nem fim, mas de acordo com a última, há criação e destruição a todo momento. Os jainistas afirmam que, sendo formado de átomos eternos, o universo existiu e existirá eternamente. 

Existem seis substâncias reais que constituem o mundo. Essas seis são espaço, tempo, matéria, almas, Dharmastikaya (fulcro do movimento) e Adharmastikaya (fulcro da estabilidade ou repouso). O espaço serve como um receptáculo para as outras substâncias. Ele é infinito. O tempo é real. Ele não tem começo nem fim. Objetos materiais consistem em átomos. Não há criador ou governante cósmico extra do mundo. 

Não há nada na palavra exceto substância. Existem muitos tipos de substâncias. 

A existência não pode ser separada da substância. 

Doutrina do Karma

A doutrina do Karma ocupa um lugar muito proeminente na filosofia Jain. Um estudante da filosofia Jain Karma pode traçar qualquer efeito para um Karma em particular. 

Aqueles que pela fé correta, conhecimento correto e conduta correta destroem todos os Karmas, alcançam a perfeição. Eles se tornam divinos e são chamados Jinas. Aqueles Jinas que, em todas as eras, pregam a lei e estabelecem a ordem, são chamados Tirthankaras. 

As doutrinas jainistas são resumidas na máxima 'Ahimsa Paramo Dharmah'. 

Ahimsa é o princípio fundamental do jainismo. O jainismo sempre tende a proteger e promover os interesses de todos os tipos de seres vivos. Os princípios universais do jainismo são Ahimsa, Satyam, Asteya, Brahmacharya e Aparigraha. 

Fé correta, conhecimento correto e conduta correta constituem as três joias, o caminho para o Nirvana. 

De acordo com a filosofia Jain, todos os males são devidos a Raga e Dvesha (apego e ódio). 

Todas as regras de conduta são baseadas em Daya (misericórdia). Daya tem quatro formas: (1) realizar um ato gentil sem expectativa de retorno, (2) regozijar-se com a prosperidade dos outros, (3) simpatia com pessoas aflitas e aliviar suas aflições, e (4) pena pelo criminoso." 

O jainismo prega a fraternidade universal e a igualdade de todos os seres. Ele impõe a todos os seus seguidores a prática do maior autocontrole. O indivíduo, por seus próprios esforços, libera todas as suas qualidades latentes que são obscurecidas por elementos estrangeiros. 

O estado de pureza ou perfeição é alcançado somente na vida humana através das joias triplas, a saber, fé correta, conhecimento correto e conduta correta. A alma liberada vai para a morada Siddha Kshetra que está no topo deste mundo. 

 

35.JAPA

O Poder do Nome do Senhor

Há uma Sakti em cada palavra. Se você proferir a palavra 'excreta' ou 'urina' quando seu amigo estiver Garam 

fazendo suas refeições, ele pode vomitar sua comida imediatamente. Se você pensar em ' 

Pakoda'. Hot Pakoda', sua língua vai salivar. Quando alguém grita de repente 'Escorpião! Escorpião!', 'Cobra! 

Cobra!', você imediatamente apreende o escorpião ou a cobra e pula de susto. Quando alguém o chama de 

'burro' ou 'burro', você fica irritado e demonstra raiva. 

Quando tal é o poder dos nomes das coisas comuns deste mundo, que tremendo poder deveria haver no Nome de Deus! Deus é a completude ou a plenitude da existência. Portanto, o Nome que O denota, também, é pleno e perfeito. Portanto, o poder do Nome de Deus é incalculável, pois é a altura ou o zênite do poder. O Nome de Deus pode alcançar qualquer coisa. Não há nada impossível para ele. É o meio para a realização do próprio Deus. Assim como o nome de uma coisa nesta palavra gera a consciência dessa coisa na mente, o Nome de Deus gera a consciência de Deus na mente purificada e se torna a causa direta da realização da Mais Alta Perfeição ou Deus. 

O Nome de Deus cantado correta ou incorretamente, consciente ou inconscientemente, cuidadosa ou descuidadamente, certamente dará o resultado desejado. Assim como a qualidade de queimar é natural e inerente ao fogo, assim também, o poder de destruir pecados com sua própria raiz e ramo, e trazer o aspirante à união feliz com o Senhor através do Bhava-samadhi, é natural e inerente ao Nome de Deus. 

A glória do Nome de Deus não pode ser estabelecida por meio do raciocínio e do intelecto. Ela pode ser experimentada ou percebida somente por meio da devoção, fé e repetição constante do Nome. 

Pingala era uma Ganika ou prostituta. Ela obteve um papagaio, como um lindo presente de um ladrão. 

O papagaio foi treinado para pronunciar o Nome 'Sri Rama, Sri Rama'. Pingala não sabia nada sobre Rama-Nama. Ela ouviu o som Rama, Rama através da boca do papagaio. Era melodioso e encantador. Pingala ficou muito atraída. Ela fixou sua mente no Rama-Nama proferido pelo papagaio, e misteriosamente entrou em Bhava-samadhi, união com Rama. 

Ajamila era um brâmane justo no começo. Ele se apaixonou por uma garota de casta baixa e cometeu muitos crimes atrozes. Foi na hora da morte que ele pronunciou o nome de seu filho Narayana, e lá vieram os mensageiros do Senhor

O próprio Narayana em seu socorro. E Ajamila foi libertado deste mundo por sempre. 

O maior dos pecadores pode atingir a realização de Deus através das bênçãos do Nome. Nada é impossível de ser alcançado através do Nome de Deus. O Nome do Senhor é todo-poderoso. 

Benefícios do Japa

A repetição de qualquer Mantra ou Nome do Senhor é conhecida como Japa. Japa é um Anga importante do Yoga. É um alimento espiritual para a alma faminta. Japa é a vara nas mãos dos Sadhakas cegos para caminhar penosamente na estrada para a Realização. Japa é a pedra filosofal ou elixir divino que torna alguém semelhante a Deus. Nesta Idade do Ferro, Nama-smarana ou Japa é a maneira mais fácil, rápida, segura e garantida de alcançar Deus e atingir a imortalidade e a alegria perene. 

Japa purifica o coração. Japa estabiliza a mente. Japa destrói nascimento e morte. 

Japa queima pecados. Japa queima Samskaras. Japa aniquila apego. Japa induz Vairagya. Japa erradica todos os desejos. Japa torna alguém destemido. Japa remove a ilusão. Japa dá paz suprema. Japa desenvolve Prem. Japa une o devoto com o Senhor. Japa dá saúde, riqueza, força e vida longa. Japa traz consciência de Deus. Japa desperta a Kundalini. Japa concede bem-aventurança eterna. 

Japa dá um banho espiritual agradável, refrescante e estimulante. Ele lava maravilhosamente o corpo sutil ou corpo astral. 

Mantra Yoga - Uma Ciência Exata

Um Mantra é divindade encapsulada dentro de uma estrutura sonora. É poder divino ou Daivi Sakti manifestando-se em um corpo sonoro. 

O Mantra sagrado ou o Nome Divino é um símbolo vital da Divindade Suprema diretamente revelado nas profundezas mais íntimas da comunhão divina aos sábios da Auto-realização nos veneráveis tempos Védicos e Upanishads. Esses símbolos são da natureza de chaves infalíveis para obter acesso aos reinos transcendentais da experiência absoluta. 

Mantra Yoga é uma ciência exata. Um Mantra, na religião Hindu, tem as seguintes seis partes. Ele tem um Rishi que teve a Auto-realização pela primeira vez através deste Mantra, e que deu este Mantra ao mundo. Ele é o vidente para este Mantra. 

O sábio Visvamitra é o Rishi para Gayatri. Em segundo lugar, o Mantra tem um metro, que governa a inflexão da voz. Em terceiro lugar, o Mantra tem um Devata particular ou ser sobrenatural, superior ou inferior, como seu poder informativo. Este Devata é a divindade que preside o Mantra. Em quarto lugar, o Mantra tem um Bija ou semente. 

semente é uma palavra significativa, ou série de palavras, que dá um poder especial ao Mantra. O Bija é a essência do Mantra. Em quinto lugar, todo Mantra tem uma Sakti. A Sakti é a energia da forma do Mantra, ou seja, das formas de vibração estabelecidas por seus sons. Estas levam o homem ao Devata que é adorado. 

Por fim, o Mantra tem um pilar ou pino Kilaka. Isso conecta o Mantra-Chaitanya que está oculto no Mantra. Assim que o plugue é removido pela repetição constante e prolongada do Nome, o Chaitanya que está oculto é revelado. O devoto obtém Darshan do Ishta Devata. 

Som e Imagem

Sons são vibrações. Eles dão origem a formas definidas. Cada som produz uma forma no mundo invisível, e combinações de sons criam formas complicadas. 

A repetição de um Mantra tem um poder misterioso de trazer a manifestação da Divindade, assim como a divisão de um átomo manifesta as tremendas forças latentes nele. Quando um Mantra particular apropriado a um Deus particular é recitado corretamente, as vibrações assim estabelecidas criam nos planos superiores uma forma especial que aquele Deus anima por enquanto. A repetição do Panchakshara Mantra-Om Namah Sivaya-produz a forma do Senhor Siva. A repetição de Om Namo Narayanaya, o Ashtakshara Mantra de Vishnu, produz a forma de Vishnu. 

Potências de diferentes mantras

Os mantras são na forma de louvor e apelo às divindades, ansiando por ajuda e misericórdia. Alguns mantras controlam e comandam os espíritos malignos. Pela repetição constante do mantra, o sadhaka absorve as virtudes e poderes da divindade que preside o mantra. 

A repetição do Surya Mantra concede saúde, vida longa, vigor, vitalidade, Tejas ou brilho. Ele remove todas as doenças do corpo e dos olhos. Nenhum inimigo pode causar dano algum. 

A repetição do Sarasvati-Mantra-Om Sri Sarasvatya Namah-lhe concederá sabedoria e inteligência, e fará de você uma pessoa erudita. Você obterá inspiração e comporá poemas. Você se tornará um grande estudioso. 

A repetição de Om Sri Mahalakshmyai Namah lhe conferirá riqueza e eliminará a pobreza. 

O Ganesh-Mantra removerá qualquer obstáculo em qualquer empreendimento. Ele concede sabedoria a você, assim como Siddhi, riqueza, etc. 

O Maha Mrityunjaya Mantra salvará você de acidentes, doenças incuráveis e calamidades, e lhe concederá vida longa e imortalidade. É um Moksha-Mantra também. Aqueles que fazem Japa deste Mantra diariamente desfrutarão de boa saúde e vida longa, e atingirão Moksha no final. 

A repetição do Subrahmanya-Mantra-Om Sri Saravanabhavaya Namah-lhe dará sucesso em qualquer empreendimento e o tornará glorioso. Ele afastará influências e espíritos malignos. 

A repetição do Sri Hanuman-Mantra-Om Sri Hanumate Namah-concederá vitória e força. 

A repetição do Gayatri, ou do Pranava, ou do Om Namah Sivaya, ou do Om Namo Narayanaya ou do Om Namo Bhagavate Vasudevaya, um quarto de vezes, com Bhava, fé e devoção, conferirá a você Mantra-Siddhi. 

Om, Soham, Sivoham, Aham Brahmasmi são Mokshamantras. Eles ajudarão você a atingir a auto-realização. 

Om Sri Ramaya Namah, Om Namo Bhagavate Vasudevaya são Saguna-mantras que permitirão que você alcance a realização de Saguna primeiro e depois a realização de Nirguna. 

Você pode atingir a realização de Deus fazendo Japa de qualquer Mantra. Todos os Mantras têm igual potência ou poder. 

O desonesto Ratnakara tornou-se o sábio Valmiki ao repetir 'Mara, Mara', a forma invertida de Rama. 

Tukaram, o santo de Maharashtra, teve Darsana direto do Senhor Krishna várias vezes, repetindo simplesmente Vitthal, Vitthal', o Nome da divindade do Senhor Krishna em Pandharpur, Dhruva, aquele maravilhoso menino de devoção, repetiu Om Namo Bhagavate vasudevaya, o Dvadasakshara Mantra de Senhor Krishna, e teve seu Darsana. Prahlada pronunciou Narayana, Narayana', e viu Hari cara a cara. 

Ramdas, o preceptor espiritual de Sivaji, repetiu treze crores de vezes o Rama Mantra "Sri ram, Jaya Ram, Jaya Jaya Ram", de pé na água no Godavari. Ele se tornou um grande santo. O renomado Swami Vidyaranya, autor do Panchadasi, teve Darsana direto da Mãe Gayatri através do Japa do Gayatri Mantra. 

Mantra-Diksha ou Iniciação no Nome Divino

É melhor se você obtiver seu Mantra do seu Guru. Isso tem um efeito tremendo no discípulo. O Guru transmite sua Sakti junto com o Mantra. O Mantra-Chaitanya, o poder oculto no Mantra, é facilmente despertado. 

Se você não puder obter um Guru, você pode selecionar qualquer Mantra de acordo com seu próprio gosto e gosto, e repeti-lo diariamente, com Sraddha e Bhava. Isso também tem um grande efeito purificador. Você atingirá a realização de Deus. 

É melhor se ater a um Mantra sozinho. Se você ama Krishna, ame-O somente até o fim. Veja o Senhor Krishna em Rama, Siva, Durga, Gayatri e todos. Amar o Senhor Krishna por três meses, Rama por mais três meses, Sakti por seis meses, Hanuman por algum tempo, Senhor Siva por algum tempo, não é bom. 

Auxílios práticos para Japa

O horário mais eficaz para o Japa é o amanhecer e o anoitecer, quando Sattva é predominante. 

Fique de frente para o norte ou para o leste quando estiver sentado. Isso exerce uma influência sutil e aumenta a eficácia do Japa. Ao ficar de frente para o norte, você estará em comunhão com os Rishis do Himalaia e será misteriosamente beneficiado por suas correntes espirituais. Um neófito espiritual deve observar esta regra. 

Sente-se em um assento de grama Kusa, ou pele de veado, ou tapete. Estenda um pedaço de pano sobre ele. 

Isso conserva a eletricidade do corpo. 

Tenha uma pose firme. Isso ajuda a deixar a mente também firme e auxilia na concentração. 

Faça alguma oração antes de começar o Japa. Invocar a ajuda do Ishta Devata com oração apropriada induz o Sattvika Bhava apropriado. 

Agora comece o Japa, pronunciando cada letra do Mantra correta e distintamente. Não repita o Mantra muito rápido ou muito devagar. Aumente a velocidade somente quando a mente divagar. Não faça o Japa de forma apressada, como um contratante tenta terminar seu trabalho de forma apressada. Não é o número de Japa, mas a pureza, concentração, Bhava e sentimento, e a unidirecionalidade da mente que ajudam o aspirante a atingir a consciência de Deus. 

Faça o Japa com sentimento. Você deve ter o mesmo fluxo de amor e respeito em seu coração no momento de pensar ou lembrar-se de Seu Nome, como você naturalmente pode ter em seu coração no momento em que realmente O vê. 

Usar um Mala ajuda a ficar alerta e atua como um incentivo para continuar o Japa continuamente; mas não é necessário para um aspirante avançado. 

A variedade no Japa é necessária para sustentar o interesse, evitar a fadiga e neutralizar a monotonia. Repita em voz alta por um tempo, então cantarole o Mantra e repita mentalmente algumas vezes. 

Não implore a Deus por nenhum objeto mundano enquanto estiver fazendo Japa. Sinta que seu coração está sendo purificado e a mente está se tornando estável pelo poder do Mantra, com a graça de Deus. 

Mantenha seu Guru Mantra em segredo. Nunca o revele a ninguém. 

Depois que o Japa terminar, não saia imediatamente do local, não se misture com todos, nem mergulhe em atividades mundanas. Sente-se muito quieto por cerca de dez minutos, no mínimo, cantarolando alguma oração, lembrando-se do Senhor ou refletindo sobre Seu amor infinito. Então, após a prostração devota, saia do local e comece suas tarefas rotineiras. 

As vibrações espirituais estarão intactas. 

Likhita Japa

Escreva diariamente em um caderno seu Ishta Mantra ou Guru Mantra por meia hora. Quando você escrever o Mantra, observe Mouna. Escreva o Mantra claramente a tinta. Aos domingos e feriados, escreva isso por uma hora. Isso é Likhita Japa. Você pode desenvolver um maravilhoso poder de concentração. Benefícios espirituais incalculáveis são derivados de Likhita Japa. 

Na escrita de Mantra, não há restrição sobre nenhuma escrita em particular. Pode ser escrito em qualquer idioma. 

Japa Sadhana durante o trabalho

Regularidade em Japa Sadhana é essencial. Sente-se no mesmo lugar e no mesmo horário. Japa deve se tornar habitual. 

Continue a corrente de Japa mentalmente, mesmo em outros momentos, em quaisquer trabalhos em que você esteja envolvido. Dê suas mãos sozinhas para trabalhar, mas dê a mente a Deus - faça Japa mental -, como o datilógrafo ou o tocador de harmônio que digita ou toca e fala com você, ou como a senhora que tricota roupas e fala e brinca com seus companheiros enquanto caminha pela estrada. 

Você pode fazer Japa até mesmo na latrina. Mas faça-o mentalmente. As mulheres podem fazer Japa mentalmente mesmo durante seus períodos menstruais. Não há restrições de nenhum tipo no Mantra Japa para aqueles que o fazem com Nishkama-bhava, para a obtenção de Moksha. Restrições ou Vidhis vêm somente quando as pessoas repetem qualquer Mantra com Sakama-bhava, para obter frutos como riqueza, Svarga, filho, e assim por diante. 

Lembre-se do Nome do Senhor a cada inspiração e expiração. Crie um forte hábito de repetir o Nome do Senhor. Mesmo em sonho, você deve estar fazendo Japa. Só então será fácil para você se lembrar Dele na hora da morte. 

 

36. JESUS

Dois mil anos atrás, a Divindade encarnou neste planeta para mostrar a toda a humanidade o caminho glorioso para a vida eterna, vivendo realmente a vida divina nesta terra. Jesus não era um ser humano comum. Ele era o poder divino e o amor encarnados neste globo para um propósito divino especial. Seu advento foi na natureza de um cumprimento do plano divino para este processo mundial. Isso será visto pela própria maneira de seu nascimento e seu pano de fundo. 

A Maneira do Nascimento de Cristo e seu Significado

O tempo e a maneira do nascimento de Jesus revelam uma profunda lei espiritual. Jesus Cristo não nasceu em um grande palácio. Ele não nasceu de pais muito ricos ou cultos. Além disso, ele não nasceu em plena luz do dia, com o conhecimento de todos os homens. Jesus Cristo nasceu em um lugar simples e humilde — um canto de um estábulo. Ele nasceu de pais humildes e pobres que não tinham nada do que se gabar, exceto seu próprio caráter imaculado e santidade. Além disso, ele nasceu na escuridão, na obscura hora da meia-noite, quando ninguém sabia disso, exceto algumas pessoas divinamente abençoadas. 

O ponto acima de profundo significado diz a você que o despertar espiritual vem para o buscador que é perfeitamente humilde e 'manso' e 'pobre em espírito'. A qualidade da verdadeira humildade é um dos fundamentos indispensáveis. Então vêm a simplicidade, a santidade e a renúncia a todo desejo por riqueza mundana e orgulho de aprender. Terceiro, assim como Cristo nasceu desconhecido para o mundo e na obscuridade da escuridão, o advento do espírito de Cristo acontece na interioridade do homem quando há total autoanulação, autoabnegação. 

Este é o nascimento para a vida divina. Foi o segredo deste nascimento que, séculos atrás, o Senhor Jesus explicou docemente ao bom Nicodemos. O bom homem não entendeu bem o que Cristo quis dizer precisamente quando ensinou que um homem deve nascer de novo se quiser alcançar o Reino de Deus. "Como pode ser isto?", Nicodemos perguntou. Foi então que Cristo explicou que este nascimento era interior, não do corpo, mas no Espírito. Tal nascimento espiritual interior é essencial se o Supremo deve ser alcançado, se a verdadeira bem-aventurança deve ser experimentada. 

A simplicidade e o poder das declarações do Senhor Jesus A maneira como Jesus viveu e ensinou era simples, mas sublime. Seu modo de ensinar era algo extraordinário. Jesus não era um acadêmico. Ele não podia reivindicar nem títulos nem doutorados. Ele não era um erudito ou um sábio. Ele não havia alcançado proficiência ou maestria em nenhuma arte ou ciência prática. Ele não

nem se entregava a oratória rebuscada nem fazia sermões eruditos no púlpito. Quando falava, falava apenas brevemente, e suas breves palavras eram poucas. Seus ditos eram curtos, concisos e quase aforísticos. Mas suas palavras eram vibrantes com um poder extraordinário que não era deste mundo. 

As palavras de Jesus eram vitais e flamejantes. Elas se queimavam nas profundezas da própria consciência de seus ouvintes. 

E o motivo? 

Quando Jesus falou, suas palavras abençoadas vieram das profundezas de um amor ilimitado e de uma compaixão divina infinita que emocionou e emocionou novamente com um desejo poderoso e avassalador de fazer o bem aos homens, de servir, de ajudar e de salvar. Essa compaixão de purificar, de elevar e de salvar a humanidade constitui verdadeiramente o Sagrado Coração de Jesus, o Cristo. Esse amor animou suas palavras com uma força divina, que as fez serem permanentemente consagradas nos corações dos afortunados ouvintes. 

cristandade

Não há muita filosofia intrincada ou Yoga Sadhana no cristianismo. Há uma razão para isso. 

Jesus teve que lidar com os pescadores analfabetos da Galileia. Ele deu a eles apenas preceitos morais e mostrou-lhes o caminho da vida justa. Deixando de lado toda teoria filosófica abstrusa e pesquisas intelectuais sutis, Jesus disse ao homem como ele deveria agir. Para fazer isso, ele vestiu até mesmo as mais altas verdades da vida espiritual com histórias e parábolas simples, que até mesmo o homem comum na rua poderia facilmente entender e compreender. Expressa na forma de parábolas simples, a sabedoria mais profunda da vida espiritual se expressa diante do homem, através das palavras doces e abençoadas do Divino Jesus. 

Jesus explicou a natureza real de Deus, do homem e do mundo em que ele vivia. Ele ensinou as pessoas a mudarem sua maneira de ver as coisas. Ele disse a elas que se mudassem sua perspectiva de vida de seu aspecto materialista para seu aspecto espiritualista, elas perceberiam que o mundo em que estavam vivendo era o Reino de Deus. 

Jesus não deixou registros escritos de seus ensinamentos importantes. Ele transmitiu todos os seus ensinamentos oralmente. Nem ele, nem seus seguidores, jamais escreveram sequer uma única palavra que foi dita por ele, em sua vida. As palavras de Jesus não foram coletadas até algumas gerações depois de terem sido proferidas. 

Suas palavras foram mal compreendidas, erroneamente anotadas; mutiladas, deformadas e transformadas; e, ainda assim, elas sobreviveram quase dois mil anos, pois eram muito poderosas e vinham do coração de um Yogi realizado. 

A Voz de Jesus

A voz de Jesus é verdadeiramente a voz do Ser Eterno. Por meio dele é expresso o chamado do Infinito ao finito, do Ser Cósmico ao indivíduo, o chamado de Deus ao homem. Sua voz divina é a mesma, portanto, que a voz dos Vedas e dos Upanishads, a voz do Alcorão e do Zend-Avesta, do Dhammapada e de todas essas escrituras sagradas das grandes religiões do mundo. Fundamentalmente, o evangelho que ele pregou é um com o evangelho exposto por meio desses livros sagrados. É o caminho de negar a carne e afirmar o Espírito. É o caminho de crucificar o eu inferior para trazer uma ressurreição gloriosa do Espírito, e a ascensão final à Infinitude, e a transcendência ao Divino. Não é outro senão o caminho Upanishads de rejeitar os Preyas e aceitar os Sreyas, a negação do Anatman e a vivência da vida no Atman. 

Jesus declara: “Não podeis servir a Deus e a Mammon.” Em outras palavras, seu ensinamento implica: Desapegue-se; apegue-se. Desapegue-se dos objetos materiais deste mundo transitório. Apegue-se ao eterno tesouro espiritual de Atman. Cristo, assim, nos ensina o grande caminho de ir além de todo pecado e tristeza. 

A vida de Jesus

Jesus é a personificação de todos os seus ensinamentos. Em Jesus vemos perfeita santidade, bondade, gentileza, misericórdia, gentileza e justiça. Ele disse: "Eu sou a Verdade, o Caminho e a Vida. "Ele é a personificação de tudo o que há de melhor, mais sublime e mais belo. Ele é o tipo e ideal mais perfeito da humanidade. Ele é um filósofo, profeta, professor, reformador. Ele sempre praticou o que ensinou. 

Uma pureza quase sobrenatural e imaculada repousava como um manto divino sobre a personalidade sublime de Jesus, o Cristo. Sua vida foi uma combinação maravilhosa de Jnana, Bhakti e Karma. Um desenvolvimento ideal e integral de cabeça, coração e mão tornou sua vida um modelo para a humanidade imitar por toda a eternidade. Cristo sempre foi consciente de sua identidade inseparável com o Ser Supremo. No entanto, profunda devoção e amor pelo Deus pessoal constantemente encontravam expressão nele na forma de orações, louvores e glorificação. E, em sua vida cotidiana real, Jesus era a própria personificação do espírito do Karma Yoga. Sua vida inteira foi um ministério contínuo para os aflitos. Seus pés se moviam apenas para alcançar onde a ajuda era necessária. Se sua mão se movia, era apenas para ajudar os atribulados e oprimidos. Sua língua falava apenas para proferir palavras suaves e doces de compaixão, consolo, inspiração e iluminação. Com os próprios olhares de seus luminosos olhos iogues, Jesus despertou, elevou e transformou aqueles a quem ele olhava. Ele sentiu, 

pensou, falou e agiu para o bem dos outros. Em meio a tudo isso, ele permaneceu na consciência ininterrupta da afirmação: "Eu e meu Pai somos um." Sua vida era como a de um sábio em Sahaja Samadhi. 

A vida de Jesus demonstra um heroísmo silencioso, mas supremo, diante da mais determinada oposição, perseguição e incompreensão. E ele deu um exemplo de como um verdadeiro buscador repele as tentações no caminho espiritual. Muito antes do drama externo da crucificação, Jesus havia se crucificado voluntariamente espiritualmente, aniquilando o eu inferior e vivendo uma vida puramente divina. 

Jesus era o próprio Deus. A Sagrada Escritura nos lembra desse fato repetidamente. 

No entanto, por que ele teve que suportar tanta perseguição e sofrimento? Ele não poderia ter subjugado seus inimigos por um mero exercício de sua vontade divina? Sim. Mas a suprema encarnação do amor que o Senhor Jesus era, ele havia desejado que sua própria vida fosse um exemplo para as pessoas imitarem. Portanto, ele se comportou como qualquer outro ser humano; e ao fazê-lo, demonstrou plenamente em sua própria vida breve, mas cheia de acontecimentos, o grande Sermão que ele deu no Monte. 

Jesus e o Homem Moderno

Verdade, o Senhor Jesus sangrou na cruz pela redenção de seu povo. Hoje, de seu assento eterno no Reino de Deus, seu coração divino e compassivo sangra ainda mais profusamente. Pois, as pessoas de seu tempo eram ignorantes da Lei e erraram; mas as pessoas do mundo moderno têm a luz resplandecente da vida e dos ensinamentos do Senhor Jesus iluminando o caminho da retidão, e ainda assim, elas trilham desenfreadamente o caminho da escuridão, ignorância, pecado, egoísmo, sensualidade e miséria. Se seu coração misericordioso sangrou pelos pecadores ignorantes, quanto mais não sangraria pelos pecados daqueles que erram, ignorando Sua luz! 

É assim que você gostaria que a humanidade mostrasse sua gratidão ao Salvador? Não, mil vezes não. Nunca é tarde para consertar. Estude os Evangelhos novamente. Medite na forma resplandecente, espiritualmente brilhante e divina do Senhor Jesus. 

Quão doce, quão compassivo, quão gentil e amoroso ele era! E, ainda assim, ele não demonstrou nenhuma clemência consigo mesmo. Ele se afastou resolutamente de Satanás — não que ele pudesse ser tentado, mas para dar um exemplo diante de nós. 

Provas e tentações vêm, mas para serem superadas pelos corajosos. Testes e situações difíceis vêm para fortalecer sua mente e purificar seu coração. Eles são, por assim dizer, os sábios que descobrem o Jesus em você. Sucumbir a essas provações é fraqueza. Jejuar, orar, discriminar e superar esses obstáculos com a ajuda da graça do Senhor é heroísmo espiritual. Quando a vitória é

alcançado, sentir, perceber e proclamar que foi a graça do Senhor que lhe permitiu alcançar a vitória é a verdadeira mansidão. 

Mansidão é virtude; fraqueza é pecado. Aprenda esta grande lição da vida do Senhor Jesus. 

Estude o Sermão da Montanha repetidamente. Medite sobre ele. Escolha as instruções do Senhor uma após a outra, mês após mês, e se esforce diligentemente para colocá-las em prática. Assim você crescerá e se tornará um filho digno do Senhor Jesus. Assim você reencarnará o Senhor Jesus em seu próprio coração. Há muitos hoje que seguem verdadeira e sinceramente os ensinamentos do Salvador. Em seus corações Jesus reencarnou, para guiá-lo, para levá-lo ao Reino de Deus, onde ele tem seu assento supremo. Que todos vocês trilhem o caminho que Jesus traçou! Que todos vocês sejam encarnações vivas do Sermão da Montanha! Que vocês percebam o Reino de Deus dentro de vocês aqui e agora! 

 

37. JIVANMUKTA

Um Jivanmukta é um sábio liberado. Ele é liberado mesmo enquanto vive. Ele vive no mundo, mas não é do mundo. Ele sempre se deleita na eterna bem-aventurança do Ser Supremo. Ele é o próprio Isvara. Ele é um Deus na terra. 

O Jivanmukta ou Jnani completo é cheio de amor puro, compaixão, misericórdia, gentileza requintada e poder e força ocultos. Amor e brilho brilham através de seus olhos brilhantes. 

O Jivanmukta não tem um pingo de interesse egoísta nele e está absolutamente livre de preocupações, dificuldades, problemas, tribulações, tristezas e ansiedades sob todas as circunstâncias. Mesmo quando as dores e o resto que se ligam ao seu corpo se exibem em seu rosto, sua mente nunca se contorce sob elas e suas antíteses. Ele não é um escravo de seus humores; ele está sempre alegre e em paz. Suas excelências superiores foram perfeitamente desdobradas; todos os atributos divinos estão totalmente despertos nele. Cada uma de suas fraquezas e limitações é queimada in toto. Ele brilha em sua própria glória imaculada, em sua própria natureza essencial de consciência divina. Ele irradia paz e alegria em todos os lugares. 

A verdadeira grandeza de um Yogi realizado é indescritível. Seus olhos são serenos e firmes, suas ações perfeitas e sagradas, sua fala doce e curta, inspiradora e impressionante. Seu andar é magnânimo, seu toque purificador; seus olhares são misericordiosos, gestos iluminadores. Ele é onisciente; ele tem conhecimento transcendental intuitivo e percepção clara do próprio coração de todas as coisas e seres. Você experimentará uma profunda sensação de paz e harmonia, grande elevação e inspiração, em seu

presença. 

Sinais de um Jivanmukta

O Jivanmukta ou sábio liberado é absolutamente livre de egoísmo, dúvida, medo e pesar. Esses são os quatro sinais importantes que indicam que alguém atingiu a perfeição. 

O Jivanmukta tem contentamento perfeito, paz de espírito imperturbável, alegria e bem-aventurança profundas e duradouras, posse de conhecimento espiritual supersensual e habilidade de limpar qualquer tipo de dúvida dos aspirantes. As dúvidas desaparecem quando se permanece em sua companhia. 

O Jivanmukta não se importa nem com as necessidades do corpo. Ele não tem medo da morte. Ele não tem desejo de viver também. Maya ou Prakriti é sua obediente e doce enfermeira. Ela o atende cuidadosamente. As necessidades corporais vêm por si mesmas. Prakriti organiza tudo para ele de antemão. Esta é sua vigia. 

Mente equilibrada, visão igual, indiferença a pares de opostos como prazer e dor, censura e elogio, calor e frio, sucesso e fracassos — essas são as marcas de um Jivanmukta. Jivanmuktas não ficam assustados ou surpresos com qualquer ocorrência incomum na natureza. Eles nunca ficarão desconcertados, mesmo que o sol esfrie, ou a lua fique quente, ou o fogo comece a queimar com sua chama para baixo, ou o curso do rio comece a subir. O Jivanmukta não é perturbado sob nenhuma condição. Ele não se distrai em meio a distrações. 

A Dupla Consciência de um Jivanmukta

Um homem que fica em pé na água até o pescoço tem uma experiência dupla. Sua cabeça é exposta ao sol. Ele experimenta tanto calor quanto frio. Essa é a experiência de um Jivanmukta. Ele tem dupla consciência. Ele desfruta da bem-aventurança de Brahman. Ele também tem a experiência deste mundo. Ele é como um homem que conhece duas línguas. 

Assim como o pote em que a assa-fétida ou cebola é mantida emite uma certa quantidade de cheiro mesmo quando é limpo várias vezes, assim também, um pequeno traço de ignorância ainda permanece na mente de um Jnani. O Jivanmukta tem uma consciência do corpo na forma de um Samskara. É por isso que ele come e bebe. 

Embora a mente instintiva com desejos baixos seja destruída, a mente Sattvica não perece no Jivanmukta. Como ele será capaz de fazer Vyavahara ou negócios mundanos sem um instrumento, a saber, a mente? 

Diferença entre um homem mundano e um sábio liberto

O universo fenomenal não desaparece da visão do Jivanmukta. O Jivanmukta vê o mundo como um sonho dentro de si mesmo. Assim como a miragem aparece mesmo depois que a natureza ilusória da água é compreendida, assim também. o mundo aparece para o Jivanmukta mesmo depois que ele atingiu a Auto-realização, mesmo depois que ele entendeu claramente a natureza ilusória do mundo. 

Mas, assim como o homem que entendeu a natureza da miragem não correrá atrás da miragem para beber água, assim também, o Jivanmukta não correrá atrás de objetos sensuais como as pessoas de mentalidade mundana, embora o mundo apareça para ele. Essa é a diferença entre um homem mundano e um sábio liberado. 

Quando ele está absorto em Brahman, a Glória das glórias, a Alma das almas, o Jivanmukta não será capaz de trabalhar. Mas, quando ele descer de sua plena consciência Brahmica devido à força de Prarabdha e Vikshepa Sakti, ele derramará seu amor ao clamor de uma alma sofredora. Tão radiante e compassivo ele é. Ele é o oceano de misericórdia, amor e paz, um Buda ou Jesus. 

Visão Cósmica

O Jivanmukta contempla a única Realidade ou Deus em todos os lugares e em todas as coisas. Para ele não há distinção entre um patife e um santo, ouro e pedra, honra e desonra. Ele realmente sente que tudo é ele mesmo, que cobras, escorpiões, tigres, ursos e leões são tão parte de si mesmo quanto seus próprios olhos, nariz, orelhas, mãos e pés. Ele é um com a flor, éter, sol, oceano, montanha e céu. 

Ele tem visão cósmica e sentimentos cósmicos. 

Samadhi Jnani e Vyavahara Jnani

O modo de vida dos Jivanmuktas ou sábios difere. Um sábio vive em um estilo principesco. 

Bhagiratha viveu esse tipo de vida. Outro sábio vive de maneira miserável. Um sábio está sempre em um estado meditativo. Ele nunca trabalha. Ele nunca fala. Ele vive sempre em reclusão. Jada Bharata viveu esse tipo de vida. Outro sábio vive em uma cidade movimentada e lotada. Ele mergulha no serviço. Ele fala com as pessoas. Ele dá palestras, dá aulas religiosas, escreve livros, etc. Sri Sankara levou esse tipo de vida. Isso é devido a Prarabdha. Cada sábio tem seu próprio Prarabdha. Se todos os sábios tivessem o mesmo tipo de vida e o mesmo tipo de Prarabdha, este mundo seria como uma prisão. Variedade na manifestação é a natureza de Prakriti. 

O Jnani que tem desejo por atividades mundanas ou Vyavahara e trabalha no mundo é um Vyavahara Jnani. O Jnani que se retira completamente do universo é um Samadhi Jnani. 

O conhecimento é o mesmo nesses dois tipos de Jnanis. Mas o Samadhi Jnani desfruta mais de Ananda do que o Vyavahara Jnani. O Samadhi Jnani é aquele que está sempre absorvido em Brahman. 

Ele não vê nomes e formas. O mundo desapareceu completamente para ele. Ele é completamente incapaz de trabalhar. Ele é um Muzub. Ele é um Paramahamsa. A comida tem que ser empurrada à força no caso de um Samadhi Jnani. 

Um Vyavahara Jnani sentirá dor quando seu dedo for cortado, mas um Samadhi Jnani não sentirá dor nem um pouco, mesmo se sua perna for amputada. O caso de Shams Tabriez de Multan serviria como um exemplo para justificar a verdade da declaração acima. Quando ele foi esfolado, ele riu e proferiu Analhaq, Analhaq. 

'Analhaq' significa 'Eu sou Ele' e corresponde ao hindu 'Soham'. 

Um Vyavahara Jnani vê nomes e formas. Um Vyavahara Jnani sabe que este é Vishta, este é Chandana; este é um tolo, este é um homem inteligente; este é um Adhikari, este é um velhaco, este é um homem honesto. Mas, ele não é afetado em seus sentimentos. Ele não é exaltado quando obtém sucesso nem deprimido quando falha. Ele nem

ama um homem honesto nem odeia o desonesto. Nesse sentido, ele tem Sama Drishti ou visão igual. 

O desejo pelo trabalho no caso do Vyavahara Jnani é devido ao seu Prarabdha. Ele usa seu corpo e mente como seus instrumentos, assim como um carpinteiro usou suas ferramentas. 

Enquanto trabalhava, ele não perdeu sua consciência Brahmica nem por um segundo. Ele está sempre estabelecido no Chaitanya Svarupa ou consciência pura. 

O Vyavahara Jnani vê o mundo inteiro dentro de si. Ele não vê nada fora, assim como você. Ele vê através de seu Divya Drishti ou Jnana Chakshus, e não através dos olhos físicos. Um Jnani com a ajuda da lente poderosa, o olho de Atman, vê o mundo inteiro com todos os detalhes da criação. Ele vê o corpo astral, o corpo causal com seus Samskaras, a aura prânica, aura psíquica, aura magnética, etc., de um homem. É muito difícil para um homem mundano com Buddhi prático visualizar mentalmente como um Jnani vê o universo físico enquanto ele está trabalhando. 

Como o Jivanmukta vive e trabalha

Um Jivanmukta não é um homem caprichoso. Ele não está preso às regras do Sastra ou da sociedade. 

E ainda assim, ele não se desviará do Dharma. Tudo o que ele fizer será em estrita conformidade com as escrituras ou livros sagrados. Ele espontaneamente faz apenas o que é bom. Um dançarino especialista nunca dá um passo em falso. Assim é um Jivanmukta quando ele trabalha. 

O sábio trabalha sem esforço, sem agência, sem egoísmo, apego e desejo. Como uma criança, sua conduta não é nem boa nem má. 

O Jivanmukta age apenas como uma criança. O senso de certo e errado será natural nele, independentemente dos ensinamentos das escrituras. Ele destruiu todo egoísmo. Ele está acima do Karma, e os Karmas não podem tocá-lo. Ele pode, para a instrução do mundo, realizar obras ou abster-se de atos proibidos. 

O Jivanmukta não se importa com críticas públicas. Ele mantém a mente fria mesmo quando é atacado. 

Ele abençoa aqueles que o perseguem. Ele contempla apenas seu próprio Ser em todos os lugares. 

Sua marca ou característica é um estado mental interno. Não pode ser percebido ou detectado por outros. O Senhor o usa para Sua obra divina. 

Nudez física e nudez mental

Um Brahma Jnani ou Jivanmukta não precisa ser um gênio. Ele não precisa ser um orador, palestrante ou professor eloquente. Mas ele é calmo, sereno e tranquilo. Ele é

taciturno e silencioso. Seu silêncio é eloquência superior. Ele tem sabedoria divina e conhecimento intuitivo. Em sua presença, todas as dúvidas são esclarecidas. 

Os chefes de família fazem julgamentos errados ao decidir a natureza de um Jivanmukta. 

Eles levam em consideração apenas as condições externas de um Jivanmukta. Até mesmo pessoas educadas cometem erros a esse respeito. 

Um Sadhu pode estar fisicamente nu. Ele pode não manter nada consigo. Ele pode usar suas mãos como tigela de esmola e viver debaixo de uma árvore. Ele pode viver em uma floresta. 

No entanto, ele pode ser o maior canalha; ele pode ser o homem de mente mais mundana com apegos internos e externos. Ele pode dançar de alegria quando ganha uma moeda de oito annas por fumar ópio. Sua mente pode estar cheia de distrações e perturbações. Enquanto isso, um homem pode viver na agitação de uma cidade. Ele pode levar a vida de um grande Babu. Ele pode usar roupas da moda. 

Ele pode comer iguarias. 

No entanto, ele pode não ter o menor apego e desejo por nada. Sri Ramanuja vivia em meio a luxos. 

Houve casos de pessoas realizadas que tinham elefantes, cavalos e toda a parafernália real sem serem afetadas nem um pouco por esses objetos externos. Eles sempre tiveram Jana Nishtha e Svarupa Sthiti em meio a atividades multifacetadas. Este é o desenvolvimento integral. Esta é a essência do Bhagavad Gita. Este é o ensinamento central do Senhor Krishna. 

O que se quer é nudez mental. Jnana é puramente um estado interno. As marcas externas não são um critério seguro. 

Os caminhos de um Jnani são misteriosos. Somente um Jivanmukta pode conhecer um Jivanmukta. 

A descrição dada de um Jnani no Bhagavad Gita e em vários outros livros é bastante inadequada, incompleta e imperfeita. Seu estado nunca pode ser imaginado pela mente limitada e nunca pode ser descrito pela fala finita. Ele brilha em sua própria glória imaculada. 

Às vezes, ele aparecerá como um Sarvajna, onisciente. Às vezes, ele aparecerá como um Ajnani, um homem ignorante. Ele sabe quando agir como um Brahmanishtha e quando se comportar como um tolo. Não o julgue. Se você se aproximar dele com o Bhava adequado, com fé, devoção e sede espiritual, ele lhe transmitirá o conhecimento mais elevado. Se você se aproximar dele com um motivo ruim, ele se comportará como um louco e você será enganado. Grande será sua perda então. 

Uma benção para o mundo

Um Jivanmukta é o sustentador do mundo. Ele é uma fonte de inspiração perpétua. Ele é uma personificação através da qual a graça divina é transmitida aos homens não regenerados. 

Como flores que desabrocham para perfumar e purificar o ar ao redor, grandes almas como Sadasiva Brahman e Yajnavalkya surgem no mundo para alegrar o coração dos homens e levá-los à imortalidade e à perfeição. 

O Jivanmukta é uma potência de energia espiritual. Ele irradia suas correntes espirituais para os diferentes cantos do mundo. Sente-se diante dele. Suas dúvidas serão limpos por eles mesmos. Você sentirá uma emoção peculiar de alegria e paz em seu presença. 

O Jivanmukta, como águas sagradas incontáveis, purifica os outros pela mera visão, toque e as declarações de seu nome. 

Às vezes ele permanece despercebido. Às vezes ele se torna conhecido por aqueles que desejam bem-estar. Ele come alimentos oferecidos a ele por devotos piedosos e queima seus males ou impurezas passados e futuros. 

Um Jivanmukta ou um santo é a fonte máxima do Conhecimento da alma. Satsanga com um Jivanmukta, mesmo que por um minuto, é muito melhor do que governar um reino. 

Sua presença é emocionante e inspiradora. Busque sua companhia e evolua. Sirva-o com fé e devoção. 

O Sábio Vive para Sempre

O sábio vive para sempre. Ele alcançou a vida eterna. Desejos não o torturam. 

Pecados não o mancham. Nascimento e morte não o tocam. Dores e tribulações o atormentam. 

ele não. 

Um Jivanmukta pode entregar seu corpo em qualquer lugar, a qualquer hora. Assim como as folhas e frutos que caem de uma árvore não afetarão a árvore em si, assim também, a queda do corpo não afetará o Atman, que sobrevive como a árvore. Seus Pranas não partem para outro lugar para transmigração. Eles são absorvidos em Brahman após a exaustão de seu Prarabdha, os resultados de ações passadas que já começaram a dar frutos. Ele é libertado de novos nascimentos. 

O Jivanmukta é liberto dos entraves da mente e da matéria. Ele é absolutamente livre, perfeito, independente. Ele é absolutamente livre de ódio, luxúria, cuidados, preocupações e ansiedades. Todos certamente gostarão deste estado de beatitude ou emancipação final. É o objetivo final da vida. É o fim de todas as aspirações humanas. 

O estado de Jivanmukti é o ser-tudo e o fim-tudo da existência. Há plenitude neste estado. Todos os desejos são queimados. 

É um estado de plenum de satisfação absoluta. 

Não há ganho maior que isso, nem bem-aventurança maior que isso, nem sabedoria maior que isso. 

Lá, no cume da Colina da Bem-aventurança Eterna, você pode ver agora o Jivanmukta ou um Yogi completo. Ele escalou as alturas estupendas através de intensos e

luta constante. Ele fez Sadhana espiritual severa e rigorosa. Ele fez Nididhyasana ou meditação profunda. Ele passou noites sem dormir. Ele manteve longas vigílias em vários estágios de parada. Ele perseverou com paciência e diligência. Ele superou muitos obstáculos. Ele conquistou o desespero, a melancolia e a depressão. Ele é um farol para o mundo agora. Lembre-se de que ele também estava apodrecendo naqueles dias no atoleiro do Samsara, como você. Você também pode ascender a esse cume se apenas quiser. 

38. JUDAÍSMO

Introdução

O judaísmo constitui as doutrinas religiosas e os ritos dos judeus, conforme ordenado nas leis de Moisés. O 

judaísmo é baseado no zoroastrismo. Ele deu origem a duas grandes religiões do mundo, ou seja, o cristianismo e o islamismo. Os muçulmanos admitem que sua religião é fundada no judaísmo. O Alcorão também é muito claro neste ponto. 

A concepção zoroastriana de Ahura Mazda como o Ser Supremo é perfeitamente idêntica à ideia de Elohim (Deus) Jeová que encontramos nos livros do Antigo Testamento. 

Abraão, o Profeta, foi o primeiro homem que revelou Deus a toda a humanidade. 

Ele é o Fundador da raça hebraica. Hebreu é um dos descendentes de Jacó, como israelita, um judeu. Isaac teve dois filhos, a saber, Essan e Jacó e seus descendentes são os cristãos e judeus, respectivamente. Abraão teve dois filhos (um de Sara e um de Hagar, a mulher egípcia), a saber, Isaac e Ismael, que são os pais de judeus e maometanos, respectivamente. 

Antigo e Novo Testamento

O Antigo Testamento contém os escritos sagrados da antiga raça judaica. A porção mais nova é conhecida como o Novo Testamento, que foi iniciado após a vinda de Jesus Cristo, mais de mil e novecentos anos atrás. 

Muito antes de Jesus vir a este mundo, os judeus escreveram e estudaram seus livros sagrados. Estes foram escritos em sua língua hebraica. Os antigos livros hebraicos foram traduzidos para o grego cerca de duzentos anos antes da era cristã. 

Os livros dos judeus eram organizados em três divisões principais. A primeira era chamada de “A Lei”. Ela lidava com as leis do mundo. Esses livros são agora a primeira parte da Bíblia, a saber, Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio. 

A segunda classe era a dos Profetas. Incluía Josué, Isaías e Jeremias. Salmos e Provérbios constituíam a terceira classe. O Antigo Testamento

contém 39 livros. 

O Novo Testamento contém 27 livros. Os quatro primeiros livros são Evangelhos que descrevem a vida de Cristo nesta terra. O próximo livro nos fala dos Atos dos Apóstolos, particularmente do importante Apóstolo Paulo. Os vinte e um livros mais curtos dão as ideias subjacentes à fé cristã dos primeiros cristãos. O último livro é o livro do Apocalipse. Ele dá uma descrição da série de visões, a saber, o cordeiro de Deus e a cidade celestial. O 

autor é João, o favorito

Apóstolo de Jesus. Todos esses livros foram escritos em grego, que era a língua dos homens educados no início da era cristã. 

Seitas judaicas

A Lei foi estabelecida como um sistema completo pelo qual os homens deveriam viver. Pela Lei foi entendido em um sentido especial o Pentateuco. Cada palavra do Pentateuco foi considerada como inspirada e uma revelação imediata a Moisés. 

(a) Havia uma necessidade de explicação da Lei. Os escribas eram os intérpretes da Lei. Eles explicavam e aplicavam as regras da Torá a casos especiais. Os escribas eram reconhecidos como os legisladores e juízes de Israel. Suas decisões

tinha força de Lei. Os primeiros escribas eram sacerdotes. 

(b) A fraternidade dos fariseus era o partido popular ou nacionalista. Eles acreditavam na doutrina da imortalidade, ressurreição do corpo, existência de anjos e espíritos. Como professores religiosos, eles defendiam a autoridade da tradição oral como de igual validade com a Lei escrita. Eles eram inclinados ao fatalismo na questão da liberdade da vontade. Os zelotes representavam um lado extremo do movimento farisaico. 

(c) Os saducos eram sacerdotes aristocráticos. Eles se apegavam à letra da revelação mosaica. 

Negavam a autoridade da tradição oral conforme interpretada pelos fariseus. Eles tinham liberdade completa da vontade na ação moral. Eles não tinham crença em anjos ou espíritos. Eles não aceitavam a doutrina da imortalidade como uma dedução do Pentateuco. 

(d) Os essênios seguiam o celibato, o isolamento, o silêncio, as abluções cerimoniais e a abstinência de alimentos de origem animal. Eles praticavam o ascetismo. Eles adoravam o sol e os anjos. Eles acreditavam na teoria dualística do bem e do mal e no simbolismo da luz. Eles se abstinham de sacrifícios e adoração no templo. 

Torá

Os Profetas de Israel foram os grandes líderes religiosos que trouxeram grande progresso no pensamento Behraico. Rabinos também eram professores autoritativos. Eles trabalharam muito duro no campo da Torá. Eles produziram a literatura talmúdica massiva. Eles eram os representantes do farisaísmo. O 

Talmude é indispensável para o conhecimento do pensamento hebraico. 

A Torá foi dada em dez palavras. Cada palavra se tornou uma voz. Cada voz foi dividida em 70 vozes, todas elas brilhando e reluzindo diante dos olhos de todo Israel. 

Torá denota a revelação divina a Israel no Monte Senai, conforme incorporada nos cinco Livros de Moisés. A Torá (Lei) dada a Moisés consiste em 613

mandamentos que são a essência dos mistérios divinos e terrestres. 

A Torá indica um modo de vida e não uma forma de crença. 

Moisés recebeu a Torá (Lei, direção, instrução) em Senai e a entregou a Josué, Josué aos anciãos, os anciãos aos profetas e os profetas a entregaram aos homens da Grande Sinagoga, um sínodo de homens zelosos criado por Esdras, o Escriba no século V a.C. A função da sinagoga era estudar e ensinar a Torá. A Sinagoga era uma igreja, uma escola e um tribunal de justiça. Era uma casa de instrução. A unidade de Deus, a Incorporeidade de Deus e a Santidade de Deus são as principais características do Judaísmo. 

Deus deu Seus dez mandamentos a Moisés no Monte Senai. O Senhor o chamou do alto da montanha e disse: “Assim dirás à casa de Jacó e contarás aos filhos de Israel." 

Os Dez Mandamentos

(i) Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. 

Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; não te encurvarás a elas, nem as servirás; porque eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até à terceira e quarta geração daqueles que me odeiam, e uso de misericórdia até milhares dos que me amam e guardam os meus mandamentos. 

(iii) Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão; porque o Senhor não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão. 

(iv) Lembra-te do dia de sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás e farás toda a obra; mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; nele não farás trabalho algum, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu animal, nem teu estrangeiro que está dentro das tuas portas; porque em seis dias fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou ao sétimo dia; por isso o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou. 

(v) Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá. 

(vi) Não matarás. 

(vii) Não cometerás adultério. 

(viii) Não dirás falso testemunho contra o teu próximo. 

(x) Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo. 

Cosmogonia Mosaica

Este é o relato Mosaico da Cosmogonia. No primeiro dia, o céu e a terra foram criados; no segundo, o firmamento e as águas: no terceiro, a terra seca, a grama, os pássaros e as árvores frutíferas: no quarto, as luzes, o sol, a lua, as estrelas: no quinto, as criaturas móveis, as aves aladas, as grandes baleias; no sexto, as criaturas vivas, o gado, as trepadeiras, as feras, o homem. Em Gênesis, a Criação termina com a criação do homem. Deus criou Adão no sexto dia e deu a ele o encargo dos animais. 

Adão teve três filhos, a saber, Caim, Abel e Sete. Caim matou Abel. Os descendentes de Caim foram afogados no dilúvio. 

Os descendentes de Sete são toda a humanidade do mundo. O Senhor pegou Adão e o colocou no jardim do Éden para cultivá-lo e mantê-lo. 

Princípios do Judaísmo

Os judeus acreditam na ressurreição, em anjos e na existência de dois poderes, a saber, Deus e o Diabo ou Satanás. 

Os judeus acreditam que as ações de cada homem serão pesadas no dia do Julgamento em uma balança. Os homens terão que passar após sua ressurreição pela ponte do Inferno. 

A unidade de Deus é o princípio cardinal da religião dos hebreus. Deus é incorpóreo. Esta também é uma doutrina de grande importância. Deus é sempre puro e santo. 

Este é o terceiro atributo importante de Deus. Ele é o Criador do mundo inteiro. Ele é o Pai de todas as Suas criaturas. Ele é justo e misericordioso. Ele é sem iniquidade. 

Os santos judeus falaram muito sobre a eficácia e o poder do arrependimento. 

Feliz é o homem que se arrepende. Os portões do arrependimento nunca se fecham. O arrependimento prolonga a vida de um homem. As lágrimas do verdadeiro arrependimento não são derramadas em vão. 

Mesmo o mais justo não alcançará um lugar tão alto no céu quanto o verdadeiramente arrependido. 

Arrependa-se um dia sinceramente com um coração contrito antes de morrer. Após o arrependimento, você não deve repetir o mesmo ato perverso. Mesmo uma hora gasta em arrependimento com um coração contrito neste mundo é preferível a uma vida inteira no mundo vindouro. O fim e o objetivo de toda sabedoria é o arrependimento. 

 

39. CARMA

Karma é um termo sânscrito que significa ação ou feito. Qualquer ação física ou mental é Karma. Pensar é Karma mental. Karma é a soma total de nossos atos, tanto na vida presente quanto nos nascimentos anteriores. 

Karma não significa apenas ação, mas também o resultado de uma ação. A consequência de uma ação não é realmente uma coisa separada. É uma parte da ação, e não pode ser dividida dela. 

A Lei do Karma significa a lei da causalidade. Onde quer que haja uma causa, um efeito deve ser produzido. 

Uma semente é uma causa para a árvore, que é o efeito. A árvore produz sementes e se torna a causa para as sementes. A causa é encontrada no efeito e o efeito é encontrado na causa. O efeito é semelhante à causa. 

Esta é a cadeia universal de causa e efeito que não tem fim. 

Nenhum elo na corrente é desnecessário. Este mundo funciona com base nesta lei fundamental e vital. 

Esta lei é inexorável e imutável. Esta grande lei opera em todos os lugares nos planos físico e mental. Nenhum fenômeno pode escapar da operação desta poderosa lei. Todas as outras leis da natureza são subordinadas a esta lei fundamental. 

Nenhum evento pode ocorrer sem ter uma causa positiva e definida por trás dele. A eclosão de uma guerra, a ascensão de um cometa, a ocorrência de um terremoto ou erupção vulcânica, a eclosão de uma epidemia, trovões, relâmpagos, inundações, doenças no corpo, fortuna, infortúnio, todos têm causas definidas por trás deles. 

A grande lei da causalidade inclui a lei da ação e reação, a lei da compensação e a lei da retribuição. Todas essas leis vêm sob um título geral e abrangente, a saber, a Doutrina do Karma. 

A Lei da Ação e Reação

Se há uma ação, deve haver uma reação. A reação será de força igual e de natureza similar. Todo pensamento, desejo, imaginação, sentimento causa reação. 

A virtude traz sua própria recompensa; o vício traz sua própria punição. Este é o funcionamento da lei da reação. 

Deus não pune os perversos nem recompensa os virtuosos. São seus próprios Karmas que trazem recompensa e punição. 

É a lei de ação e reação que traz os frutos. Ninguém deve ser culpado. 

A lei opera em todos os lugares com precisão incessante e exatidão científica. 

A lei de ação e reação opera tanto no plano físico quanto no mental. 

A Lei da Compensação

A lei da compensação opera em todos os lugares nos fenômenos da natureza. A semente se rompe e uma grande árvore sai da semente. Não há perda na quebra da semente. Sai uma árvore de acordo com a lei da compensação. 

Combustível queima. Combustível é destruído. Mas há calor, de acordo com a lei da compensação. 

Muitos artigos são cozidos no fogo por conta do calor. 

Se há calor extremo em Vijayawada, há frio extremo no Monte Kailas ou Uttarkashi no Himalaia. Esta é a lei da compensação. Se há dez canalhas em um lugar, há duas almas Sattvicas para trazer compensação. Se há maré cheia em Puri, há maré vazante em Waltair. Esta é a lei da compensação. 

Se há dia na Índia, há noite na América. A paz segue uma guerra e vice-versa. Esta é a lei da compensação. A lei da compensação opera no plano mental também. 

A lei da compensação mantém o equilíbrio e estabelece paz, concórdia, equilíbrio, harmonia e justiça na natureza. Pense profundamente. Cogite. Reflita. Você verá que essa lei da compensação está operando em todos os lugares nos fenômenos da natureza lindamente. Ela é inexorável e imutável. Ninguém pode desafiar essa lei implacável e irresistível. Se você fizer um ato maligno, colherá um fruto ruim em compensação. 

Se você tomar uma vida individual como um evento isolado que começa com o nascimento do corpo físico e termina com sua morte, você não pode encontrar nenhuma explicação ou solução correta para os assuntos da vida. Você estará tateando na escuridão e no desespero. Sua vida presente não é nada, quando comparada com toda a vida da alma. É momentânea. É um mero fragmento. Sempre que você quiser descobrir a causa ou antecedente de qualquer coisa, você terá que se aprofundar nos assuntos da vida eterna da alma. Só então haverá equilíbrio perfeito de causa e efeito, antecedente e consequência. Você terá que julgar a partir de uma visão ampla da vida eterna da alma. A lei da compensação abrange uma ampla gama de toda a vida da alma. A vida não termina apenas com a desintegração deste corpo físico. Há reencarnação. Houve inúmeras vidas anteriores também. Você terá que levar em consideração a visão mais ampla da vida da alma. Então a linha é bem clara. Então você encontrará uma solução perfeita e satisfatória para todos os assuntos intrincados e complicados da vida. 

Então não haverá espaço para resmungos, lamentações ou mal-entendidos. 

A Lei da Retribuição

Cada ação errada ou crime traz sua própria punição de acordo com a lei da retribuição. A lei da causalidade, a lei da ação e reação, a lei da compensação e a lei da retribuição — todas operam juntas. 

Aquele que rouba outro homem, rouba a si mesmo primeiro. Aquele que fere outro homem fere a si mesmo primeiro. Aquele que engana outro homem engana a si mesmo primeiro. 

Lembre-se de que Deus não é parcial nem injusto. Lembre-se de que Deus não é responsável pela riqueza de um homem ou pela pobreza de outro. Você sofre por conta de suas próprias ações perversas. 

Não há nada caótico ou caprichoso neste mundo. As coisas não acontecem neste universo por acidente ou acaso de forma desordenada. Elas acontecem em sucessão regular. Elas seguem umas às outras em uma ordem regular. Há uma certa conexão definida entre o que está sendo feito agora por você e o que acontecerá no futuro. Semeie sempre as sementes que trarão frutos agradáveis e que o farão feliz aqui e no futuro. 

Como o Karma é moldado

O homem é triplo em sua natureza. Ele consiste em Ichha, Jnana e Kriya. Ichha é desejo ou sentimento. 

Jnana é saber. Kriya é querer. Esses três moldam seu Karma. 

Ele conhece objetos como cadeira, árvore, etc. Ele sente alegria e tristeza. Ele deseja—fazer isto, ou não fazer aquilo. 

Por trás da ação, há desejo e pensamento. Um desejo por um objeto surge na mente. Então você pensa em como obtê-lo. Então você se esforça para possuí-lo. Desejo, pensamento e ação sempre andam juntos. Eles são os três fios, por assim dizer, que são torcidos no cordão do Karma. 

O desejo produz Karma. Você trabalha e se esforça para adquirir os objetos do seu desejo. 

O Karma produz seus frutos como dor ou prazer. Você terá que ter nascimentos após nascimentos para colher os frutos de seus Karmas. Esta é a Lei do Karma. 

Sanchita, Prarabdha e Kriyamana

O karma é de três tipos, a saber: Sanchita ou as obras acumuladas, Prarabdha ou as obras frutíferas e Kriyamana ou as obras atuais. 

Sanchita é todo o Karma acumulado do passado. Parte dele é visto no caráter do homem, em suas tendências e aptidões, capacidades, inclinações e desejos. 

Prarabdha é aquela porção do Karma passado que é responsável pelo corpo presente. Está maduro para ser colhido. Não pode ser evitado ou mudado. Só se esgota ao ser experimentado. Você paga suas dívidas passadas. 

Kriyamana é aquele Karma que está sendo feito agora para o futuro. Também é chamado Agami ou Vartamana. 

Na literatura védica, há uma bela analogia. O arqueiro já lançou uma flecha; ela saiu de suas mãos. Ele não consegue se lembrar dela. Ele está prestes a atirar outra flecha. O feixe de flechas na aljava em suas costas é o Sanchita. A flecha que ele atirou é Prarabdha. E a flecha que ele está prestes a atirar de seu arco é Agami. Destes, ele tem controle perfeito sobre o Sanchita e o Agami, mas ele deve certamente trabalhar seu Prarabdha. O passado que começou a fazer efeito ele tem que experimentar. 

Prarabdha não pode ser prevenido nem por Isvara nem pelo Senhor. Até Nala, Rama e Yudhishthira que tinham grandes poderes e sabedoria tiveram que passar por este Prarabdha. 

Nala não queria ir para a floresta: e ainda assim ele foi forçado a ir. Seu Karma o compeliu. Somente o Senhor Rama seria instalado como o Rei de Ayodhya. Ele foi forçado a entrar na floresta. Gandhiji queria viver por cento e vinte anos; ele não gostava de ser abatido. E ainda assim, o karma Prarabdha trouxe esse evento. 

Destino e esforço próprio

Mesmo que a Lei do Karma seja inexorável, há espaço para a graça divina. A graça vem por meio da penitência, austeridade e devoção. A penitência não altera a Lei do Karma. É um ato que tem seus frutos como qualquer outro ato. 

O que se tem a colher não pode ser alterado pelo indivíduo: mas sua recorrência pode certamente ser controlada pelo esforço próprio. 

O esforço próprio é Purushartha. O destino é Prarabdha. Prarabdha é somente Purushartha que é feito em nascimentos anteriores. O esforço próprio de hoje se torna o destino de amanhã. O esforço próprio e o destino são um e o mesmo. Prarabdha e Purushartha são um. Eles são dois nomes que indicam somente uma coisa. Assim como o presente se torna o passado e o futuro se torna o presente, assim como há somente o presente, assim também, há somente Purushartha. Quando Deus trabalha através do homem, é Purushartha. A graça se torna Purushartha. 

A precipitação, etc., não está sob controle humano. No entanto, um fazendeiro ara seus campos; ele exerce Purushartha ou esforço próprio. A colheita pode falhar devido à falta de chuva. Ainda assim, o homem não desanima. Ele realiza sacrifícios para obter chuva e colhe uma boa

colheita. Da mesma forma, a prática de Yoga é um esforço próprio para neutralizar o mal Prarabdha que obstrui o Atma-Sakshatkara. Se Prarabdha é poderoso, o Yoga é mais poderoso que Prarabdha. 

Cada alma é como um lavrador que tem um pedaço de terra. A área, a natureza do solo, as condições climáticas são todas predeterminadas. Mas o lavrador tem total liberdade para cultivar a terra, adubá-la e obter boas colheitas, ou permitir que ela permaneça como uma terra devastada. 

Prarabdha diz respeito apenas ao passado. O futuro está em suas mãos. Você pode mudar seu destino. Você tem livre arbítrio para agir. 

Tenha um novo ângulo de visão. Arme-se com discriminação, alegria, discernimento, vivacidade e espírito destemido. Um futuro glorioso e brilhante está esperando você. Deixe o passado ser enterrado. Você pode fazer milagres. Você pode fazer maravilhas. Não perca a esperança. Você pode destruir os efeitos nocivos de planetas desfavoráveis por meio de sua força de vontade. Você pode comandar os elementos e a natureza. Você pode neutralizar o efeito das influências malignas e das forças obscuras antagônicas que podem operar contra você. Você pode mudar as circunstâncias desfavoráveis para as melhores possíveis. Você pode anular o destino. 

O destino é sua própria criação. Você criou seu destino por meio de pensamentos e ações. Você pode desfazer o mesmo pensando corretamente e agindo corretamente. Mesmo que haja uma força maligna ou antagônica obscura para atacá-lo, você pode diminuir sua força ao resolutamente afastar sua mente dela. Assim, você pode desarmar o destino. 

Não diga: "Karma, Karma. Meu Karma me trouxe assim." Exercite-se. Exercite-se. Faça Purushartha. 

Faça Tapas. Concentre-se. Purifique-se. Medite. Não se torne um fatalista. 

Não ceda à inércia. Não bale como um cordeiro. Ruja Om, Om, Om como um leão do Vedanta. Veja como Markandeya, que estava destinado a morrer aos dezesseis anos, tornou-se um Chiranjivi, um garoto imortal de dezesseis anos, por conta de suas Tapas. 

Observe também como Savitri trouxe de volta à vida por seus Tapas seu falecido marido, como Benjamin Franklin e o falecido Sri T. Muthuswami Aiyer do Tribunal Superior de Madras se elevaram. Lembrem-se, amigos, que o homem é um mestre de seu destino. 

Visvamitra Rishi, que era um Kshatriya Raja, tornou-se um Brahmarshi como Vasishtha e até criou um terceiro mundo para Trisanku por seu poder de Tapas. Rogue Ratnakar tornou-se o sábio Valmiki através de Tapas. Rogues Jagai e Madai de Bengala tornaram-se santos altamente desenvolvidos. Eles se tornaram os discípulos do Senhor Gouranga-Nityananda. O que outros fizeram, você também pode fazer. Não há dúvida disso. 

Como o destino é construído

Pensamento é Karma. Pensar é o verdadeiro Karma. O pensamento molda seu caráter. 

O pensamento se materializa e se torna uma ação. Se você permitir que a mente se detenha em pensamentos bons e elevados, você desenvolverá um caráter nobre; você fará ações naturalmente boas e louváveis. Se você entreter pensamentos maus, você desenvolverá um caráter básico. Esta é a lei imutável da natureza. Portanto, você pode moldar deliberadamente seu caráter cultivando o pensamento sublime. 

Você semeia uma ação e colhe um hábito. Você semeia um hábito e colhe um caráter. Você semeia um caráter e colhe seu destino. Portanto, o destino é sua própria criação. Você o construiu. Você pode desfazê-lo entretendo pensamentos nobres e fazendo ações virtuosas e mudando seu modo de pensar. 

As impressões de atos pequenos e grandes se unem e formam tendências. As tendências se desenvolvem em caráter. O caráter produz vontade. Se um homem tem um caráter forte, ele tem uma vontade forte. O carma produz caráter, e o caráter, por sua vez, produz vontade. Pessoas de vontade gigantesca desenvolveram sua vontade por meio do carma feito em incontáveis nascimentos. Não é em um nascimento que um homem desenvolve uma vontade poderosa. 

Ele faz várias boas ações em vários nascimentos. As potências dessas ações se reúnem e em um nascimento o homem esforçado irrompe como um gigante como Buda, Jesus e Sankara. Nenhuma ação é em vão. Nada é perdido. É necessário um esforço paciente e infatigável. Você terá que observar cada pensamento, palavra e ação. 

A vontade do homem é sempre livre. Por egoísmo, sua vontade se tornou impura. Ele pode tornar sua vontade pura, forte e dinâmica ao se livrar de seus desejos básicos, gostos e desgostos. 

O homem é o mestre do seu destino

Você não é uma criatura do ambiente ou circunstância. Você é o mestre do seu próprio destino. Você é o arquiteto da sua própria fortuna. Você é responsável pelo que sofre. Você é responsável pelo seu estado atual. Se você está infeliz, foi você quem fez isso. Se você está miserável, também foi você quem fez isso. Toda ação dá um fruto mais cedo ou mais tarde. Uma ação virtuosa produz prazer como seu efeito. Uma ação má causa dor. 

A caridade em sua vida passada lhe dá riquezas na vida presente. O serviço à humanidade em sua vida passada faz de você um líder famoso na vida presente. Pensamentos fortes de sua vida passada fazem seu caráter na vida presente. Tendências de sua vida passada se tornam suas capacidades na vida presente. Atos virtuosos de sua vida passada dão

você bons ambientes na vida presente. Experiências de sua vida passada fazem sua consciência nesta vida presente. Ações altruístas de sua vida passada lhe dão discriminação. desapego, aspiração nesta vida presente, através da graça do Senhor. 

Se você oprimir um homem, você sofrerá opressão em outra vida e colherá o fruto da semente que você plantou nesta vida. Se você ferir o olho de um homem, seu olho será ferido em outra vida. Se você quebrar a perna de um homem, sua perna será quebrada em outra vida. Se você alimentar os pobres, você terá bastante comida em outra vida. Se você construir casas de repouso, você terá muitas casas em outra vida. 

Ação e reação são iguais e opostas. Não há poder nesta terra que possa impedir as ações de produzirem seus frutos. Tal é a Lei do Karma. Tal é a lei do nascimento e da morte. Tal é o círculo através do qual você deve passar em seu caminho. 

Três tipos de ação

As ações são de três tipos, a saber, boas, más e mistas. Bons Karmas fazem de você um deus ou anjo no céu. Karmas ruins jogam você em úteros inferiores. Ações mistas dão a você um nascimento humano. Se você rouba um homem e alimenta os pobres, é uma ação mista. Se você ganha dinheiro por meios ilícitos e constrói um templo ou um hospital, esta é uma ação mista. Se você ganha dinheiro enganando um homem e constrói um Ashram para Sannyasins, esta também é uma ação mista. 

Todo trabalho é uma mistura de bem e mal. Não pode haver trabalho absolutamente bom nem trabalho absolutamente ruim neste mundo. Este universo físico é um lugar relativo. Se você fizer alguma ação, ela fará algum bem em um canto, e algum mal em outro canto. Você deve tentar fazer tais ações que possam trazer o máximo de bem e o mínimo de mal. 

Veracidade da Lei do Karma

A Doutrina do Karma forma parte integral do Vedanta. A Lei do Karma é uma das doutrinas fundamentais não apenas no Hinduísmo, mas também no Budismo e no Jainismo. 

O que o homem semeia, ele colherá. Esta é a Lei do Karma. Ela expõe o enigma da vida e o enigma do universo. Ela traz consolo, satisfação e conforto a todos. É uma verdade autoevidente. Felizmente, os ocidentais também começaram a reconhecer sua importância e veracidade. Os americanos agora acreditam plenamente nesta doutrina. Todo homem sensato terá que aceitá-la. Não há outra ir. 

Um estudo atento desta lei dá encorajamento ao homem sem esperança, ao desesperado e ao doente. O 

destino é criado pelos pensamentos, hábitos e

caráter. Há toda chance para sua correção e melhoria mudando seus pensamentos e hábitos. O canalha pode se tornar um santo; a prostituta pode se tornar uma dama casta; um mendigo pode se tornar um rei. A poderosa lei provê tudo isso. 

A Doutrina do Karma somente pode explicar o misterioso problema do bem e do mal neste mundo. A Doutrina do Karma somente pode trazer consolo, contentamento, paz e força aos aflitos e desesperados. 

Ela resolve nossas dificuldades e problemas da vida. Ela encoraja os desesperados e os desamparados. 

Ela empurra o homem para o pensamento correto, a fala correta e a ação correta. Ela traz um futuro brilhante para o homem que vive de acordo com esta lei universal. Se todas as pessoas entenderem esta lei corretamente e cumprirem seus deveres diários cuidadosamente, elas se elevarão a alturas sublimes na escada da espiritualidade. Elas serão morais e virtuosas e terão uma vida feliz, pacífica e contente. Elas podem suportar o fardo do Samsara com paciência, resistência e força de espírito. Não haverá espaço para reclamações quando virem as desigualdades em nascimento, fortuna, inteligência, capacidades, etc. Haverá o paraíso na terra. Todos se alegrarão, mesmo no sofrimento. Ganância, ciúme, ódio, raiva, paixão desaparecerão. A virtude reinará em todos os lugares. Teremos um glorioso Satya Yuga agora com paz e abundância em todos os lugares. Abençoado é o homem que entende e vive na Lei, pois ele logo atingirá a consciência de Deus e se tornará um com o Legislador! Então a Lei não mais operará sobre ele. 

 

40. Krishna

A hora auspiciosa chegou. A estrela Rohini estava brilhando. Era Vijaya Muhurta. Os elementos eram extremamente agradáveis. Os ventos sopravam auspiciosamente. As estrelas brilhavam com brilho. Os lagos estavam cheios de lótus. O Senhor Krishna encarnou à meia-noite nesta terra. Os deuses tocaram música divina. Os Kinnaras e Gandharvas cantaram Siddhas e Charanas louvados. Os Vidyadharas dançaram junto com os Apsarasas, sábios e Devas. Houve uma chuva de flores dos céus em alegria. 

Vishnu encarnou com olhos de lótus, com quatro mãos armadas com concha, disco, maça e lótus, com a marca Srivatsa adornando o peito. Vasudeva viu essa maravilha de uma criança divina. 

Vasudeva O elogiou: "Tu já és conhecido por mim como o Ser Supremo. 

Tu és a personificação do conhecimento e da bem-aventurança. Tu estás sentado nos corações de todos os seres. Tu és a testemunha das mentes de todos. Tu estás além de Maya e Avidya.” 

Devaki viu marcas de Vishnu em seu filho e O louvou: "Tu és sem começo, Onipresente, autoluminoso, sem atributos, imutável e sem ação. Tu és a fonte e o lugar da dissolução, para tudo. Por gentileza, não me mostre esta forma com quatro mãos. Deixe-me vê-Lo como uma criança comum. 

Retire esta forma divina, transcendental. Temos medo de Kamsa.” 

O Senhor disse: "Que ambos meditem frequentemente com amor em Mim como um filho e como o Ser Supremo, e vocês obterão bem-aventurança eterna e imortalidade." 

O Senhor assumiu a forma de um lindo bebê através do poder de Sua própria Maya. 

O Avatara Purna

O Senhor Krishna foi a mais alta encarnação do grande Vishnu. Ele era o Purna Avatara. Ele tinha todos os dezesseis Kalas ou raios do Senhor. Ele era um nobre descendente da ilustre dinastia Yadava. Ele era o professor do mundo. Ele era o único Senhor do amor. Ele era o amante dos homens. Sua forma encantadora, com a flauta na mão, mantém o coração da Índia cativo em correntes até hoje. 

O objetivo do Avatara de Sri Krishna era triplo: destruir os demônios perversos, assumir o papel de liderança na grande guerra travada no campo de batalha de Kurukshetra, onde Ele transmitiu Sua maravilhosa mensagem do Gita, e se tornar o centro de um desenvolvimento maravilhoso das Escolas Bhakti da Índia. 

O propósito do Krishna-avatara não era apenas destruir o Adharma, mas também revelar ao mundo a magnificência de Deus. Sri Krishna era o símbolo do Absoluto, a representação do poderoso Soberano do universo. Em Sua conduta de vida bem ajustada e simétrica é retratada a majestosa perfeição de Deus. 

A vida de Sri Krishna é o Bhagavad Gita em ação. Nele são encontrados o conhecimento supremo e o poder supremo se misturando para formar o Deus-homem de todos os tempos. Nele, o Vidya e o Vinaya mais elevados coexistem, como virtudes inseparáveis do Grande Herói do mundo. 

Sri Krishna foi um Mestre perfeito. Ele foi um Karma Yogi, Bhakta, Raja Yogi e Jnana Yogi. Ele pregou Karma, Upasana, Yoga e Jnana. O Senhor Sri Krishna dirigiu a carruagem no campo de batalha, e dançou com as Gopis nos retiros sombrios de Vrindavana, e ensinou Yoga e Jnana a Uddhava e Arjuna. 

Os quatro Yogas são misturados em Seu Gita ou a Canção Imortal. 

O Senhor Krishna era grande em conhecimento, grande em emoção, grande em ação, tudo junto. As escrituras não registraram nenhuma vida mais plena, mais intensa, mais sublime, mais grandiosa do que a Dele. 

O Bhagavad Gita contém os ensinamentos de Sri Krishna para Arjuna. É um livro maravilhoso para estudo constante. Os aspirantes estudam este livro com muito cuidado diariamente. Os primeiros seis capítulos tratam do Karma Yoga e representam o Tat' Pada do "Tat Tvam Asi” Mahavakya. Os próximos seis capítulos tratam do Bhakti Yoga e representam o Tvam' Pada. Os últimos seis capítulos tratam do Jnana Yoga e representam o 'Asi' Pada. 

Dias de Estudantes com Sage Sandipani

Sri Krishna recebeu Suas instruções de Sandipani, um sábio de Avantipur. Ele vivia com Seu professor como um aluno comum. Ele era manso, humilde e obediente. Ele levava uma vida laboriosa. Ele coletava combustível da floresta para a casa de Seu preceptor. Ele inspirava Seus colegas de classe com amor. 

Sri Krishna tinha uma memória retentiva maravilhosa. Ele dominou as sessenta e quatro artes em sessenta e quatro dias. 

A vida de ação altruísta do Senhor

Krishna era um homem de ação. Ele era um fazedor de história e um corretor de erros. Ele defendia a justiça e a retidão. Sua política era defender os oprimidos do opressor. 

O Senhor Krishna foi o maior Karma Yogi de todos os tempos. Ele ergueu a tocha da sabedoria. Ele era uma personificação da sabedoria e da ação altruísta. 

Ele era todo amor pelos vaqueiros, vacas e gopis. Ele era amigo e benfeitor dos pobres e desamparados. 

Ele era extremamente gentil e misericordioso com os mansos e humildes. 

Krishna era o raio para os lutadores reunidos na arena de Kamsa, e ainda assim, Ele tinha o coração mais suave entre os homens. Ele era Yama para Kamsa, um Cupido para Gopis, o objeto de meditação constante para Yogins e devotos, a forma de bem-aventurança e beatitude para os sábios, e uma criança para Seus pais. Ele era Cupido para o próprio Cupido. 

O Senhor Krishna era uma personificação da humildade, embora fosse o Senhor do universo. Ele se tornou o cocheiro de Arjuna. Ele aceitou o dever de lavar os pés dos visitantes voluntariamente na época do Rajasuya Yajna realizado por Yudhishthira. 

Um grande estadista

Sri Krishna foi um grande estadista. O mundo não testemunhou um grande estadista do que Sri Krishna. 

Ele foi um campeão da liberdade e um pacificador. Ele tinha uma previsão maravilhosa e tinha visões extremamente liberais. Mesmo quando era um menino, Ele ensinou às pessoas o essencial e o verdadeiro significado da religião quando Ele se levantou contra a adoração popular de Indra para obter chuvas. 

Krishna foi um fazedor de reis. Ele foi o fundador da cidade de Dvaraka. Ele foi o gênio imponente de Sua era. Ele foi uma grande figura histórica. 

Ele foi nomeado pacificador para parar a guerra civil que seria travada entre os Kauravas e os Pandavas. 

Yudhishthira enviou Krishna para negociar com os Kauravas. Krishna fez uma longa e sábia exortação a Duryodhana. O discurso emocionante e comovente proferido por Sri Krishna perante a corte de Dhritarashtra prova que Ele era o maior estadista. Ele disse a Duryodhana: "Ó Príncipe da raça Bharata! Faça as pazes com os sábios, bravos e justos Pandavas. A paz por si só traz felicidade aos amigos, parentes e ao mundo inteiro. 

Aquele que não age de acordo com as sábias instruções de seus amigos encontra destruição e tristeza.” 

A percepção política e a sábia arte de governar de Sri Krishna eram admiradas pelos governantes mais capazes de Seu tempo. Seu sábio conselho era buscado por reis e governantes. 

Senhor dos Yogins

Você pode contar até as estrelas e as partículas de areia na praia, mas não é possível contar os feitos maravilhosos e heróicos e as ações gloriosas de Sri Krishna, o Senhor dos três mundos. 

Quando Ele era criança, Ele fez inúmeros milagres. Ele mostrou Visvarupa para Sua mãe, Yasoda, em Sua boca enquanto Ele bocejava. Ele arrancou as árvores Yamala Arjuna. Ele dançou na serpente Kaliya. 

Ele levantou as colinas de Govardhana em Seu dedo mindinho para proteger Gokula das fortes chuvas causadas por Indra. 

Ele se multiplicou em várias formas, quando Brahma manteve os Gopas e bezerros longe da vista de Krishna. Ele se multiplicou e apareceu em inúmeras formas na Rasa-lila. Um ser humano pode fazer isso? 

É somente um Yogesvara que pode realizar esses grandes milagres. 

Krishna deu visão ao cego Vilvamangal. Ele deu roupas ilimitadas a Draupadi. Ele deu visão cósmica a Arjuna. 

Quem pode descrever a glória do Senhor Krishna, Senhor dos Yogins e o Senhor Supremo dos três mundos, a Alma do universo? Durvasa e seus incontáveis discípulos ficaram satisfeitos quando o Senhor Krishna comeu uma pequena partícula de vegetal. Isso em si prova claramente que o Senhor Krishna é a única Alma que habita em todos os seres. 

O sábio Narada desejou descobrir como Krishna poderia levar uma vida feliz de casado com Suas dezesseis mil esposas. Ele visitou suas mansões e encontrou Krishna em cada uma de suas casas, engajado em uma variedade de deveres. Que grande maravilha! 

Narada ficou atordoado. Isso não prova que Krishna é o Senhor dos Yogins e é o próprio Senhor Hari? 

Krishna é o Senhor de todos os seres. Ele é, de fato, o marido de todas as mulheres neste mundo. O verdadeiro marido é somente o Senhor. É para demonstrar isso ao mundo que o Senhor Krishna encarnou a Si mesmo como o filho de Devaki e Vasudeva. 

Uma personificação do amor e da misericórdia

O Senhor Krishna é descrito como alguém que rouba manteiga, porque Ele costumava comer manteiga furtivamente nas casas das Gopis por causa de Seu extremo amor por elas. 

Esse roubo de manteiga era uma espécie de esporte ou Lila quando Ele era menino, para instilar alegria nos corações das Gopis que eram Suas devotas. As Gopis gostaram imensamente disso. Elas estavam ansiosamente esperando que Krishna viesse e comesse sua manteiga. 

Krishna realmente rouba ou cativa os corações de Seus devotos, faz com que eles se esqueçam do mundo, atrai suas mentes para Seus pés abençoados e os faz desfrutar de paz e bem-aventurança eternas. 

Krishna teve o Bhava de mãe até mesmo para Putana que veio para matá-Lo, e deu a ela a salvação. 

Ele deu a salvação até mesmo para Seus inimigos mais amargos, Kamsa e Sisupala que O insultaram abertamente no Rajasuya Yajna. Então, o que falar daqueles que são altamente devotados a Ele? 

Os Ensinamentos do Senhor

Sri Krishna era amigo de Arjuna e Uddhava. Seus ensinamentos imortais para Arjuna e Uddhava sobre Yoga, Bhakti e Jnana são únicos. Eles até agora agitam os corações dos leitores e os incitam em direção ao caminho espiritual, e instilam paz em seus corações. 

Arjuna tinha vários tipos de dúvidas. O Senhor Krishna esclareceu suas dúvidas uma por uma. 

Ele empurrou Arjuna de um degrau para outro na escada do Yoga. 

Por fim, Arjuna colocou seu passo no degrau mais alto da escada, atingiu o Conhecimento do Ser e então exclamou em alegria: "Ó meu Senhor! Minha ilusão foi destruída. Alcancei o Conhecimento por meio de Tua graça. Estou firme agora. Minhas dúvidas desapareceram agora in toto. Agirei de acordo com Tua palavra." 

Sri Krishna pediu ao homem que se considerasse uma boneca nas mãos de Deus. Ele pediu o homem a pensar em si mesmo como um soldado, Deus como seu grande general, seus atos mundanos como deveres sob ordens. Ele pediu que ele agisse com fé e crença de que tudo o que ele faz é obra de Deus. Ele pediu ao homem que agisse, mas agisse somente com devoção a Deus sem desejo por frutos. 

Os ensinamentos dados pelo Senhor Krishna a Uddhava na véspera de Sua partida deste mundo são maravilhosos. Ele dá instruções sobre uma variedade de assuntos. Mas a nota que ressoa é: "Veja-Me em tudo. Renda-se a Mim. Faça todas as ações por Minha causa. Corte todos os tipos de apegos. 

Tenha devoção perfeita e inabalável a Mim. Cante Minhas glórias." 

Chamado da Flauta

A flauta é o símbolo do Pranava. Foi esta flauta que atraiu as devotadas Gopis, as donzelas de Vraja, para encontrar seu amado Senhor nas margens do sagrado Yamuna. O som desta flauta divina emocionou o coração com deleite arrebatador e instilou nova vida e alegria. Ela produziu intoxicação divina em todos os seres e infundiu vida até mesmo em objetos insensíveis. A doçura da música era insuperável. Aquele que ouviu uma vez a música da flauta de Krishna não se importou com o néctar do céu ou a bem-aventurança de Moksha. 

A flauta do Senhor e sua música agitaram as almas das Gopis. Elas perderam todo o controle sobre si mesmas. O mundo não era nada para elas. Elas se sentiam irresistivelmente

atraídos para Sri Krishna. Eles não tinham nem vergonha nem medo de deixar suas casas. Havia um despertar da alma neles. Suas mentes não eram deste mundo. 

Seus maridos e irmãos as impediram em vão. Quem pode resistir à torrente do amor divino pelo Senhor? 

O amor que as Gopis tinham por Krishna era um amor divino. Era a união de almas. Não é uma união de sexo. É a aspiração do Jivatman de se fundir no Paramatman. É a fusão da alma individual com a Alma Suprema. 

As Gopis eram as sábias da floresta de Dandaka em seus nascimentos anteriores. Naquela época, elas desejavam abraçar o Senhor Rama. Foi-lhes prometida satisfação no Avatara posterior. Elas foram misturadas ao Paramatman no Krishna-avatara. 

Krishna pregou Prem através de Sua flauta. Radha perguntou a Krishna: "Ó meu querido! 

Por que Você ama a flauta mais do que a mim? Que ações virtuosas ela fez para que pudesse permanecer em contato próximo com Seus lábios? Por gentileza, explique-me, meu Senhor, o segredo disto. Estou ansioso para ouvir.” Sri Krishna disse: “Esta flauta é muito querida para Mim. Ela tem algumas virtudes maravilhosas. Ela esvaziou seu egoísmo. Ela tornou seu interior oco completamente vazio e Eu posso trazer qualquer tipo de melodia, Raga ou Ragini, para Meu prazer e doce vontade. 

Se você também se comportar em relação a Mim exatamente da mesma maneira que esta flauta, se você remover seu egoísmo completamente e fizer perfeita auto-entrega, então Eu também te amarei da mesma maneira que amo esta flauta.” 

Este corpo também é a flauta do Senhor Krishna no macrocosmo. Se você puder destruir seu egoísmo e fazer auto-entrega total, Atma-nivedana sem reservas ao Senhor, Ele tocará esta flauta corporal bem e produzirá melodias melodiosas. Sua vontade se fundirá com a vontade Dele. Ele trabalhará sem impedimentos por meio de seus instrumentos, corpo, mente e Indriyas. Você poderá descansar muito pacificamente, então, sem preocupações, inquietações e ansiedades. 

Ó meus queridos filhos da Imortalidade! O Senhor Krishna ainda está vagando pelas ravinas de Vrindavana. Assim como o Senhor Dattatreya ainda está se movendo com Seu corpo astral nas reputadas Colinas Girnar e dá Darsana agora mesmo para Seus Bhaktas sinceros, assim como Sri Jnana Dev ainda está se movendo com Seu corpo astral em Alandi, perto de Poona, e dá Darsana agora mesmo para Seus devotos sinceros, assim também, o Senhor Krishna ainda está se movendo em Vrindavana e dá Darsana para Seus Bhaktas sinceros. Você pode encontrá-Lo no Seva Kunja nas ravinas de Kunja se você realmente O quiser. Ele é o Brij Raj, o Monarca sem precedentes dos três mundos. Ele está esperando com as mãos estendidas para abraçá-lo com Seu amor caloroso em Seu doce seio como Ele fez com Mira, Surdas e outros em dias passados. Purifique sua mente. 

Destrua seus Vasanas malignos e egoísmo. Ouça mais uma vez a flauta do Bansiwala, 

Bankibehari de Vrindavana, Sua canção imortal do Gita, e permita que Ele toque nesta sua flauta-corpo. Não perca esta rara oportunidade. É muito difícil obter este corpo humano. 

 

41. KUNDALINI

Por trás de toda atividade, há um fundo estático. Por trás da energia, há consciência. Por trás de Sakti, há Siva. 

Sakti em si tem dois aspectos polares, estático e dinâmico. Você não pode ter Sakti em uma forma dinâmica sem ao mesmo tempo tê-la em uma forma estática, muito parecido com os polos de um ímã. 

O Sakti Cósmico se manifesta no corpo humano como Kundalini e Prana. Kundalini é o suporte estático para as forças prânicas em movimento. 

O homem é um microcosmo ou Kshudra Brahmanda. Tudo o que existe no universo exterior existe nele. Todas as coisas vistas no universo, montanhas, rios, Bhutas, etc., existem no corpo também. 

Todos os Tattvas e Lokas estão dentro do corpo e assim são o supremo Siva-Sakti. 

No corpo humano, Shiva reside no Sahasrara Chakra, no topo da cabeça. 

Kundalini reside no Chakra Muladhara, na base da coluna vertebral. 

Muladhara' significa 'suporte-raiz'. Kundalini é o poder que é a estática de todo o corpo e todas as suas forças prânicas em movimento. 

A Natureza da Kundalini

Kundalini é a energia primordial que se encontra no Chakra Muladhara basal em um estado dormente e potencial. É o poder cósmico nos corpos individuais. É um poder oculto elétrico e ígneo, a poderosa força prístina subjacente a toda matéria orgânica e inorgânica. 'Kundala' significa 'enrolado'. Sua forma é como uma serpente enrolada. Daí o nome Kundalini. 

Kundalini não é uma força material como eletricidade ou magnetismo. É um potencial espiritual Sakti. 

Na realidade, não tem forma. O intelecto e a mente grosseiros têm que seguir uma forma particular no estágio inicial. A partir dessa forma grosseira, pode-se entender facilmente a sutil Kundalini sem forma. 

Kundalini também é chamado de Bhujangini ou o Poder da Serpente, por conta de seu trabalho em forma de espiral no corpo do Yogi desenvolvendo o poder em si mesmo. Quando é despertado, ele faz um som sibilante como o de uma serpente espancada com uma vara, e prossegue para subir para cima através do Brahma Nadi dentro do Sushumna. 

No Kundalini Yoga, a criação e sustentação de Sakti de todo o corpo é real e verdadeiramente unida ao Senhor Siva. O Yogi a incita a apresentá-lo ao Seu Senhor. 

O despertar da Kundalini Sakti e sua união com o Senhor Siva no Sahasrara

efetua o estado de Samadhi e Anubhava espiritual. O estudante de Yoga bebe o néctar da imortalidade. 

Kundalini Yoga é uma ciência exata. Também é conhecida como Laya Yoga. 

Nadis e Chakras

Um conhecimento detalhado dos Nadis e dos Chakras é de suma importância para todos os estudantes de Kundalini Yoga. 

O corpo físico é moldado de acordo com a natureza do corpo astral. O corpo físico é algo como água. É a forma grosseira. 

O corpo astral corresponde ao vapor ou vapor. É a forma sutil. Da mesma forma, o corpo astral ou Sukshma Sarira está dentro do corpo grosseiro ou físico. O corpo grosseiro não pode fazer nada sem o corpo astral. Cada centro grosseiro do corpo tem seu centro astral. 

Nadis são nervos psíquicos ou tubos astrais para transportar Prana. Eles são feitos de matéria astral que carrega correntes psíquicas. É por essas passagens sutis que a força vital se move ou flui. Como os Nadis são feitos de matéria sutil, eles não podem ser vistos a olho nu, e você não pode fazer nenhum experimento de tubo de ensaio no plano físico. Esses Yoga Nadis não são os nervos, artérias e veias comuns que são conhecidos pelo Vaidya Sastra. Os Yoga Nadis são bem diferentes destes. 

O corpo é preenchido com inumeráveis Nadis que não podem ser contados. Assim como a folha da árvore Asvattha é coberta com fibras minúsculas, assim também, este corpo é permeado com milhares de Nadis. 

Todos os Nadis do corpo brotam do Kanda. Kanda significa bulbo. Kanda é a raiz de todos os Nadis. 

Dois dedos acima do ânus e dois dedos abaixo do órgão de geração é o Kanda. É como o ovo do pássaro em forma e de quatro dedos de largura em extensão. Setenta e dois mil Nadis saem do Kanda. 

Kanda é um centro do corpo astral. Correspondendo a esse centro, você tem cauda equina no corpo físico grosseiro. 

De todos os Nadis que brotam de Kanda, Ida, Pingala e Sushumna são os mais importantes. E Sushumna é o chefe. 

Sushumna se estende do Muladhara Chakra até Brahmarandhra. É o mais alto e mais procurado pelos Yogins. Outros Nadis são subordinados a este. 

A anatomia ocidental admite que há um canal central na medula espinhal, chamado canalis centralis, e que a medula é composta de matéria cerebral cinza e branca. 

a medula espinhal em si é solta ou suspensa na cavidade da coluna vertebral. Da mesma forma, o Sushumna é solto dentro do canal espinhal e tem seções sutis. É de cor vermelha como fogo. 

Dentro deste Sushumna, há um Nadi chamado Vajra, que é brilhante como o sol, com qualidades Rajásicas. Novamente, dentro deste Vajra Nadi, há outro Nadi, chamado Chitra. Ele é de natureza Sattvica e de cor pálida. Aqui, dentro deste Chitra, há um canal muito fino e minúsculo. Este canal é conhecido como Brahma Nadi através do qual Kundalini, quando desperta, passa do Muladhara para o Sahasrara Chakra. 

Neste Nadi existem todos os seis Chakras ou lótus. 

Chakras são plexos ou centros de Sukshma Prana no Sushumna Nadi. Todas as funções do corpo estão sob o controle desses centros. Chakras são centros sutis de energia vital. Esses são os centros de Chaitanya ou consciência. Os Chakras estão no corpo astral mesmo após a desintegração do organismo físico na morte. 

Esses Chakras ou centros sutis têm centros correspondentes na medula espinhal e nos plexos nervosos no corpo físico bruto. Por exemplo, o Anahata Chakra tem seu centro correspondente no corpo físico no Plexo Cardíaco. Cada Chakra tem controle e função sobre um centro particular no corpo bruto. 

Os nervos e plexos grosseiros têm relação próxima com os sutis. Como os centros físicos têm relação próxima com os centros astrais, as vibrações que são produzidas nos centros físicos por métodos prescritos têm os efeitos desejados nos centros astrais. 

A primeira tentativa por parte do Kundalini Yogi é a purificação dos Nadis, o que levará à abertura do Sushumna, que geralmente permanece fechado em todas as pessoas de mentalidade mundana. 

Como a Kundalini pode ser despertada

Antes de despertar a Kundalini, você deve ter Deha Suddhi, Nadi Suddhi, Mana Suddhi, Buddhi Suddhi, Bhuta Suddhi e Adhara Suddhi. Deha Suddhi é pureza do corpo. Nadi Suddhi é a purificação dos tubos astrais. Mana Suddhi é pureza de mente. Buddhi Suddhi é pureza de intelecto. Bhuta Suddhi é a purificação dos elementos. Adhara Suddhi é a purificação do Adhara. Se houver Suddhi ou purificação, Siddhi ou perfeição virá por si só. Siddhi não é possível sem Suddhi. 

Deve-se tornar-se perfeitamente sem desejos e deve-se estar cheio de Vairagya antes de tentar despertar a Kundalini. Se um homem com muitas impurezas na mente

desperta o Sakti pela força bruta através de Asanas, Pranayamas e Mudras, ele quebrará suas pernas e tropeçará. Ele não será capaz de subir a escada Yogi. Esta é a principal razão para as pessoas saírem do caminho ou adquirirem algumas enfermidades corporais. Não há nada de errado no Yoga. As pessoas devem ter pureza primeiro; então um conhecimento profundo do Sadhana, um guia adequado e uma prática constante e gradual. Quando Kundalini é despertada, há muitas tentações no caminho, e um Sadhaka sem pureza não terá força para resistir. 

Um Guru é essencial. Para a prática de Bhakti Yoga e Vedanta, você não precisa de um Guru ao seu lado. Depois de aprender os Srutis por algum tempo com um Guru, você terá que refletir e meditar sozinho, em reclusão total, enquanto no Kundalini Yoga, você terá que entender completamente a localização dos Nadis, Chakras e a técnica detalhada dos vários Kriyas Yogues. Esses são todos os processos difíceis. Você terá que sentar-se aos pés do Guru por um bom tempo. 

Kundalini pode ser despertada por Pranayama, Asanas e Mudras pelos Hatha Yogis; pela concentração e treinamento da mente pelos Raja Yogis; pela devoção e perfeita auto-entrega pelos Bhaktas; pela vontade analítica pelos Jnanis; pelos Mantras pelos Tantrikas; e pela graça do Guru através do toque, visão ou mero Sankalpa. 

Para alguns poucos selecionados, qualquer um dos métodos acima é bem suficiente para despertar a Kundalini. Muitos terão que combinar métodos diferentes. 

O Despertar da Kundalini

Assim que Kundalini é despertado, ele perfura o Muladhara Chakra. O aspirante canta e faz sons peculiares quando Kundalini é despertado. Ele experimenta vários tipos de visões e Divya Gandha. Ele desenvolve poderes psíquicos. Ele vê um Jyoti brilhante como se dez mil sóis brilhassem ao mesmo tempo no Muladhara. 

Após Kundalini ser despertada, mente, Prana, Jiva e Kundalini se movem juntos na ascensão ascendente. 

Prana passa para cima através do Brahma Nadi junto com mente e Agni. O Yogi é libertado da consciência física. Você é excluído do mundo objetivo externo. 

Experiências sobre o Despertar da Kundalini Sakti

Durante a meditação, você contempla visões divinas, experimenta o cheiro divino, o gosto divino, o toque divino, ouve os sons divinos de Anahata. Você recebe instruções de Deus. Elas indicam que a Kundalini Sakti foi despertada. Quando há

pulsando no Muladhara, quando os pelos se arrepiam, quando Uddiyana, Jalandhara e Mula Bandha surgem involuntariamente, saiba que Kundalini despertou. 

Quando a respiração para sem nenhum esforço, quando Kevala Kumbhaka vem por si só sem nenhum esforço, saiba que Kundalini Sakti se tornou ativo. Quando você sente correntes de Prana subindo para o Sahasrara, quando você experimenta bem-aventurança, quando você repete Om automaticamente, quando não há pensamentos do mundo na mente, saiba que Kundalini Sakti despertou. 

Quando em sua meditação, os olhos se fixam em Trikuti, o meio das sobrancelhas, quando o Sambhavi Mudra opera, saiba que Kundalini se tornou ativa. Quando você sente vibrações de Prana em diferentes partes dentro do seu corpo, quando você experimenta solavancos como choques elétricos, saiba que Kundalini se torna ativa. Durante a meditação, quando você sente como se não houvesse corpo, quando suas pálpebras se fecham e não abrem apesar do seu esforço, quando correntes elétricas fluem para cima e para baixo nos nervos, saiba que Kundalini despertou. 

Quando você medita, quando obtém inspiração e insight, quando a natureza revela seus segredos para você, todas as dúvidas desaparecem, você entende claramente o significado dos textos védicos, saiba que Kundalini se tornou ativa. Quando seu corpo se torna leve como o ar, quando você tem uma mente equilibrada em condições perturbadas, quando você possui energia inesgotável para o trabalho, saiba que Kundalini se tornou ativa. 

Quando você obtém intoxicação divina, quando você desenvolve poder de oratória, saiba que Kundalini despertou. Quando você involuntariamente realiza diferentes Asanas ou posturas de Yoga sem a menor dor ou fadiga, saiba que Kundalini se tornou ativa. Quando você compõe belos hinos sublimes e poesia involuntariamente, saiba que Kundalini se tornou ativa. 

A Ascensão Ascendente da Kundalini Sakti

Quando a Kundalini é despertada, ela não procede diretamente de uma só vez para o Sahasrara Chakra. Você terá que levá-la de um Chakra para outro. 

Existem seis Chakras no Sushumna. Estes são o Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Visuddha e Ajna. Acima de todos estes, há o Sahasrara, o chefe de todos os centros. Todos os Chakras estão intimamente conectados com o Sahasrara Chakra. Portanto, ele não está incluído como um entre os seis Chakras. 

O Muladhara Chakra está na base da coluna vertebral. Svadhishthana está na raiz dos genitais. Manipura está no umbigo. Anahata está no coração. Visuddha está na garganta. Ajna está no Trikuti, o espaço entre as duas sobrancelhas. 

Os sete Chakras correspondem aos sete Lokas. Os cinco Chakras de Muladhara a Visuddha são o centro dos cinco elementos. Ajna é a sede da mente. 

Se o estudante de Yoga perfura o Muladhara, ele conquistou a terra. A terra não pode afetá-lo. Se ele cruza o Svadhishthana, ele conquistou o elemento água. Ele está em contato com Bhuvarloka. Se ele cruzou o Manipura, ele conquistou o fogo. O fogo não pode afetá-lo. Ele está em contato com Svarga-loka. Se ele cruzou o Anahata Chakra, ele conquistou o elemento ar. O ar não pode afetá-lo. Ele está em contato com Mahar-loka. Se ele cruzou o Visuddha Chakra, ele conquistou o elemento éter. O éter não pode afetá-lo. Ele está em contato com Jana-loka. Se ele cruzou o Ajna Chakra, ele está em contato com Tapo-loka. Então ele entra no Satya-loka. 

Existem quatro rotas para Sahasrara para a Kundalini Sakti passar. A rota mais longa vai de Muladhara a Sahasrara ao longo das costas. O Yogi que leva a Kundalini ao longo deste caminho é muito poderoso. 

Esta é a rota mais difícil. Em Sri Sankaracharya, a Kundalini passou por esta rota. A rota mais curta é do Ajna Chakra para Sahasrara. A terceira é do coração para Sahasrara. A quarta rota vai de Muladhara a Sahasrara na frente. 

Se o Yogi se concentra no Ajna Chakra, os Chakras inferiores são automaticamente abertos e conquistados. 

A corrente Kundalini sobe pela coluna e às vezes rasteja como uma formiga. 

Às vezes, quando o Yogi é puro, ele salta como um macaco e alcança o Sahasrara. Às vezes, ele sobe como um pássaro que salta de um galho para outro. 

Às vezes, a corrente espiritual sobe como uma cobra e se move em zigue-zague. Às vezes, o Yogi nada alegremente como um peixe no oceano da bem-aventurança divina. 

O praticante de Yoga obterá ajuda de dentro quando ele se mover de Chakra para Chakra. Um poder misterioso, uma voz misteriosa, o guiará a cada passo. Ele deve ter fé perfeita e inabalável na Mãe Divina. É Ela quem guia o Sadhaka. É Ela quem leva Seu filho de Chakra para Chakra. Ela invisivelmente lhe dá toda a assistência. Sem Sua graça, você não pode se mover uma polegada em sua ascensão no Sushumna. 

Kundalini não fica por muito tempo no Sahasrara. A duração da estadia depende da pureza, grau de Sadhana e força espiritual interna do praticante de Yoga. Muitos estudantes ficam apenas nos Chakras inferiores. Eles são levados pela felicidade que obtêm nos Chakras inferiores e, portanto, não tentam mais alcançar o Sahasrara por conta da falsa satisfação e contentamento. 

O Yogi é tentado nos Chakras inferiores ou locais de repouso. Ele deve evitar todos os Siddhis. Siddhis são obstáculos em seu caminho. Se ele começar a brincar com os Siddhis, ele perderá o objetivo e cairá. 

É fácil despertar a Kundalini, mas é muito difícil levá-la até o umbigo, para o Ajna Chakra, e daí para o Sahasrara na cabeça. 

Exige muita paciência e persistência por parte do praticante. Há muita dificuldade em perfurar o Manipura Chakra. O Yogi tem que se esforçar muito neste centro. 

O corpo existirá mesmo depois que Kundalini tenha alcançado o Sahasrara Chakra, mas o Yogi não terá consciência corporal. É somente quando Kaivalya é atingido que o corpo se torna sem vida. 

Você certamente viverá mesmo depois que a Kundalini for levada ao Sahasrara. Mas lembre-se de que mesmo depois que ela for levada ao Sahasrara, ela pode cair para o Muladhara a qualquer momento! 

Somente quando você estiver firmemente estabelecido em Samadhi, quando tiver atingido Kaivalya, a Kundalini não pode e não cai. 

Uma interpretação errônea

O despertar da Kundalini Sakti, sua união com Siva. desfrutar do néctar e outras funções da Kundalini Yoga que são descritas nos Yoga Shastras são deturpadas e tomadas em um sentido literal por muitos. 

Eles pensam que são Siva e que as mulheres são Sakti, e que a mera união sexual é o objetivo da Kundalini Yoga. 

É mera ignorância. Eles estão completamente errados. Esse tipo de união não é Kundalini Yoga de forma alguma. 

Alguns jovens tolos praticam um ou dois Asanas. Mudras, e um pouco de Pranayama também, por alguns dias, de qualquer maneira que eles gostem, e imaginam que a Kundalini subiu até o pescoço deles. Eles se apresentam como grandes Yogis. Eles são almas lamentáveis e auto-iludidas. 

Kriyas Yogic e Purificação Interior

Alguns estudantes de Yoga me perguntam: “Por quanto tempo alguém deve praticar Sirshasana ou Paschimottanasana ou Kumbhaka ou Maha Mudra para despertar a Kundalini? 

Nada é mencionado sobre este ponto em nenhum tratado sobre Yoga.” 

Um estudante começa seu Sadhana do ponto ou estágio em que ele parou em seu nascimento anterior. 

Então, tudo depende do grau de pureza, estágio de evolução, a quantidade de purificação dos Nadis e do Pranayama Kosha, e acima de tudo, o grau de Vairagya e anseio por libertação. 

Meros Kriyas Yogues por si só não vão te ajudar muito. A purificação do coração é muito necessário. 

Faça autoanálise e erradique suas falhas e hábitos malignos. Retifique seus defeitos como egoísmo, orgulho, ciúme, ódio, etc. Desenvolva seu coração. Compartilhe o que você tem com os outros. Faça serviço altruísta. Só então você obterá pureza de mente. 

Hoje em dia, os aspirantes negligenciam essas coisas e pulam imediatamente para fazer Kriyas Yogues para obter Siddhis. 

É um erro grave do Himalaia. Eles têm a queda sem esperança mais cedo ou mais tarde. 

Meu conselho é: Nunca se importe com Siddhis ou com o rápido despertar da Kundalini. Tenha devoção a Deus. Tenha perfeita confiança Nele. Tenha o espírito de serviço à humanidade. 

A Kundalini despertará por si mesma. 

O despertar da Kundalini não é tão fácil quanto você imagina. É extremamente difícil. 

Quando todos os desejos morrem, quando a mente se torna absolutamente pura, quando todos os sentidos são subjugados, quando você atinge a unifocalização da mente em um grau considerável, quando todas as ideias de egoísmo e meu-ness derretem, a Kundalini despertará por si mesma. Só então, o despertar da Kundalini também é benéfico. 

Despertar prematuro não é desejável. O aspirante, mesmo que tenha despertado a Kundalini por algum meio, não será beneficiado de forma alguma se não tiver desenvolvido as qualificações necessárias. Não é possível para ele sentir e manifestar todos os benefícios do despertar da Kundalini. 

O fruto que é permitido amadurecer na própria árvore será muito doce. Mas isso leva muito tempo. 

Madeira de primeira classe sai das árvores de crescimento mais lento. Mesmo assim, aquele aspirante que faz Sadhana vigoroso por um longo tempo com paciência, perseverança e zelo, que se apega às práticas espirituais tenazmente apesar de vários tipos de obstáculos no caminho, que admite suas falhas e fraquezas e tenta removê-las por métodos adequados, será capaz de despertar sua Kundalini e se tornará um Yogi dinâmico e perfeito. 

Ó jovens aspirantes emocionais e entusiasmados! Não tomem os movimentos de ventos reumáticos nas costas de lumbago crônico para a ascensão de Kundalini. Façam seu Sadhana com paciência, perseverança, até que vocês obtenham Samadhi. Dominem cada estágio do Yoga. Não façam cursos mais altos antes de dominarem completamente os passos mais baixos. 

Não se preocupem. Não fiquem ansiosos, meus queridos amigos e irmãos! Um dia glorioso está esperando para amanhecer para vocês. Vocês brilharão com plenos poderes, não, vocês se tornarão o próprio Deus. Riam de todos os problemas e obstáculos e mantenham seus olhos na Kundalini

Sakti todas as vinte e quatro horas. Faça tudo o que puder para despertá-la. Se a purificação for ordenada, você deve purificar. Que outra alternativa existe? 

Portanto, purifique-se. 

 

42. VIDA

A vida é Deus em expressão. A vida é alegria. A vida é inundação da bem-aventurança do Espírito. 

A vida é um fluxo consciente. A vida é vibrante em cada átomo, Há vida em tudo. 

Não existe matéria inanimada. A vida está envolvida em um pedaço de pedra. 

A matéria é vibrante com vida. Isso foi provado conclusivamente por cientistas modernos. 

A vida é uma viagem no oceano infinito do tempo, onde as cenas estão mudando perpetuamente. A vida é uma jornada da impureza à pureza, do ódio ao amor cósmico, da morte à imortalidade, da imperfeição à perfeição, da escravidão à liberdade, da diversidade à unidade, da ignorância à sabedoria eterna, da dor à bem-aventurança eterna, da fraqueza à força infinita. A vida é uma grande oportunidade fornecida pelo Senhor para Seus filhos evoluírem para Ele mesmo. 

A vida é serviço e sacrifício. A vida é amor. A vida é relacionamento. A vida é poesia, mas não prosa. A vida é arte e imaginação, mas nenhuma ciência. A vida é adoração. 

Estamos aqui como peregrinos de passagem. Nosso destino é Deus. Nossa busca é pela herança perdida, a herança esquecida. O grande objetivo central da vida é chegar a uma realização consciente de nossa unidade com Deus. A vida não tem significado como uma vida separada. Ela tem significado somente quando se torna plena ou o todo, quando a alma individual se une à Alma Suprema. 

O Objetivo da Vida

O verdadeiro objetivo da vida é retornar à fonte de onde viemos. Assim como os rios fluem inquietos até se juntarem ao oceano, a fonte suprema de onde eles tiram seu suprimento de água, assim como o fogo salta e queima furiosamente até se fundir em sua própria origem, assim também seríamos inquietos aqui até obtermos Sua graça e nos tornarmos um com Ele. 

O único objetivo da vida é a obtenção da autorrealização ou liberdade absoluta. 

O objetivo da vida do homem é revelar e manifestar a Divindade que existe eternamente dentro dele. O 

propósito da vida é perder todo o senso de distinção

personalidade e ser dissolvido no Senhor. A obtenção da Vida Infinita é o propósito supremo da vida finita. 

Vida na Matéria e Vida no Espírito

A vida no Espírito é a única vida real e eterna. A vida moderna de correria e pressa, com medo, insegurança, doença e atrito não é vida real. Uma vida ou luxo material, de

riqueza e poder, não é o fim da vida. Tal vida não produz paz de espírito e serenidade de alma. 

A vida sensual não vale a pena ser vivida. O prazer sensual é como mel misturado com veneno virulento. 

Um anna de prazer sensual é misturado com quinze annas de dor. 

O prazer sensual é acompanhado de vários defeitos, pecados, dores, apegos, maus hábitos e inquietação mental. A indulgência em prazeres sensuais destrói a devoção a Deus e enfraquece a capacidade da mente de indagar sobre a Realidade. 

A sensualidade destrói a vida, o brilho, a força, a vitalidade, a memória, a riqueza, a fama, a santidade e a devoção ao Supremo. Ela arrasta o homem para o abismo do inferno. 

A vida mundana é cheia de tristezas, dores e escravidão. É cheia de defeitos, fraquezas e limitações. É 

cheia de ódio, ciúmes, egoísmo, traição, cuidados, preocupações, ansiedades, doenças e morte, mesquinharia, desonestidade, engano, jogo duplo, competição acirrada, impurezas e escuridão, brigas, disputas, conflitos e guerras, decepções, desespero e desânimo, crueldade, exploração, agitação, inquietação. Todos os objetos são revestidos com um pequeno prazer imaginário. É como um fino revestimento eletrodourado. Na realidade, a vida aqui é toda enfeites e sombras. Por trás do revestimento açucarado, há quinino amargo. Por trás do revestimento eletrodourado, é tudo latão. Por trás dos chamados prazeres, há dor, miséria e sofrimento. A vida aqui é cheia de medos, apegos e tribulações. 

A vida mundana é toda irreal. É ilusória e transitória. É insignificante e sem valor. 

Seu fim é apenas pó. Não há nada além de conversa fiada, fofoca, comida e sono. 

Tudo é ilusório; tudo é doloroso. Tudo é transitório; tudo é passageiro. Experiência mundana não tem valor, nem realidade. Somente Deus é real. 

Qualquer número de zeros não tem valor, a menos que você adicione I antes deles. Similarmente, mesmo que você possua o mundo inteiro, não é nada se você não levar uma vida espiritual, se você não tiver riqueza espiritual, se você não tiver Auto-realização. Você terá que viver na Alma. Você terá que adicionar o Atman à vida aqui. Essa é a razão pela qual o Senhor Jesus diz: "Buscai primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas." 

A vida no Eterno é vida abundante. É vida espiritual rica e interior. Esta vida é livre de tristeza e dor. É 

plena, perfeita e independente. É cheia de sabedoria e bem-aventurança eterna. É onipresente, imutável. 

Há Tushti e Pushti perfeitos. 

Abrace a vida da Alma. Você será purificado e livre. A beleza principal da vida é o sacrifício do interesse mais caro no altar da Verdade. Viver significa buscar a Verdade e superar todos os obstáculos com coragem. A maior alegria

da vida é devoção a Deus, e meditação em Deus no próprio coração. A vida espiritual dá um significado à vida humana e lhe concede glória. 

A Luta da Vida

Viver é lutar pelo ideal. A vida é lutar pela plenitude e perfeição. A vida é uma batalha para atingir a suprema independência. A vida é luta e resistência. A vida é uma série de conquistas. O homem evolui, cresce, se expande, ganha várias experiências por meio da luta. A vida e a sociedade não podem existir sem luta ou combate. Se você quer continuar sua existência, a luta é imperativa. Você deixará de existir no momento em que parar de lutar. 

Lute bravamente com os inimigos internos no campo de batalha do seu coração. Mesmo uma pequena vitória na batalha interna com sua mente e sentidos desenvolverá sua força de vontade e dará mais segurança e coragem. Quanto mais difícil a luta, mais glorioso o triunfo. A auto-realização exige uma luta muito grande. 

Viva para Deus. Enfrente corajosamente todas as dificuldades e tribulações desta vida mesquinha e terrena. Seja um homem. Com coragem, lute pela Grande Conquista. 

Escalar uma montanha, cruzar um canal, bombardear uma cidade ou explodir um forte não são os verdadeiros atos de heroísmo e coragem real. Controlar sua mente e sentidos, e superar a raiva, a paixão e o egoísmo ao atingir o autodomínio - estes constituem o verdadeiro heroísmo no homem. Por quanto tempo você será um escravo da paixão e dos sentidos? 

Afirme sua real natureza divina, e sua maestria sobre sua natureza inferior e seu eu inferior. Este é seu dever mais importante. 

A vida é uma escola

Isso não significa, no entanto, que devemos ignorar a vida no plano físico da matéria. A matéria é a expressão de Deus para Sua própria Lila. Matéria e espírito são inseparáveis como calor e fogo, frio e gelo, flor e fragrância. Brahman e Maya são inseparáveis e um. 

Uma vida no plano físico é uma preparação definitiva para a vida eterna em Brahman. A vida é uma grande escola para aprender muitas coisas úteis lições, e para o desenvolvimento do caráter e das virtudes divinas. A vida é uma escola na qual cada tristeza, cada dor, cada desgosto traz uma lição preciosa. A vida na terra é o meio de autoaperfeiçoamento. 

O mundo é seu melhor professor. Este mundo é seu melhor Guru. Há uma lição em tudo. 

Há uma lição em cada experiência. O mundo é o melhor campo de treinamento para o desenvolvimento de várias virtudes divinas, como misericórdia, perdão, tolerância, amor universal, generosidade, nobreza, coragem, magnanimidade, paciência, força de vontade, etc. O mundo é uma arena para lutar contra a natureza diabólica, e

para expressar a divindade de dentro. O ensinamento central do Gita e do Yoga Vasishtha é que a pessoa deve realizar seu Eu permanecendo no mundo. Esteja no mundo, mas esteja fora do mundo. Comporte-se como a água na folha de lótus. Abandone a natureza Asúrica inferior que consiste em egoísmo, luxúria, raiva, ganância, ódio e ciúme. Afirme a natureza divina. Viva uma vida de renúncia mental e auto-sacrifício. 

Caminhos seguros para o sucesso na vida e a realização de Deus Tenha uma maneira de vida simples e modesta. Viva não para comer, mas coma para viver. Não tenha inveja. Não cometa calúnia. Não fale falsidade. Não pratique engano. Não abrigue malícia. Você será sempre alegre, feliz e pacífico. 

A retidão é a regra da vida. Leve uma vida virtuosa. Adere estritamente ao Dharma. 

A vida humana não é humana sem virtudes. 

O sal da vida é o serviço altruísta. O pão da vida é o amor universal. A vida não é vivida plenamente, a vida não foi plenamente realizada, se você não servir e amar a humanidade inteira O segredo da vida verdadeira está no amor a Deus e no serviço à humanidade. 

Viva para ajudar os outros. O poder divino fluirá através de você como força vivificante. 

Estude a vida dos santos e inspire-se neles. Cultive um coração derretido, a mão generosa, a fala gentil, a vida de serviço, visão igualitária e atitude imparcial. Sua vida será, de fato, abençoada. 

Sirva, ame, dê, purifique, medite. Sua jornada o levará a um novo reino de felicidade infinita. Você descobrirá tesouros brilhantes. Você redescobrirá Deus. Você será forte, você será saudável, você será livre, você será legal, você será feliz, você será pacífico. Você inspirará e abençoará todos cujas vidas você tocar. 

Faça da vida uma alegria perpétua. Derive alegria de Satya. Derive alegria de Tapas. Derive alegria de Daya. 

Derive alegria de Dana. 

Leve uma vida simples. Leve uma vida regulada. Leve uma vida difícil. Agarre cada dia como se fosse o último dia, e utilize cada segundo em oração, meditação e serviço. 

Deixe que sua vida se torne um sacrifício contínuo a Deus. 

Viva o presente. Esqueça o passado. Desista das esperanças do futuro. 

Entenda bem o significado da vida e então comece a busca. A vida é seu maior presente. Utilize cada segundo proveitosamente. O sucesso geralmente vem para aqueles que ousam e agem. Raramente vem para os tímidos. 

Unidade da Vida

Veja a vida como um todo. Tenha uma visão abrangente da vida. Toda a vida é uma. Toda a vida procede de Brahman ou do Absoluto, que é a única e única Realidade. O Senhor respira em toda a vida. Tudo é um. O mundo é um lar. Todos são membros de um família humana. Toda a criação é um todo orgânico. Nenhum homem é independente desse todo. O homem se torna miserável, ao se separar dos outros. 

Separação é morte. Unidade é vida eterna. Cultive o amor cósmico. Inclua todos. 

Abrace tudo. Reconheça o valor dos outros. Destrua todas as barreiras que separam o homem do homem. Reconheça o princípio não-dual, a essência imortal, dentro de todas as criaturas. Proteja os animais. Que toda a vida seja sagrada. Então este mundo será um paraíso de beleza, um céu de paz e tranquilidade. 

Sorria com a flor e a grama verde. Brinque com as borboletas, pássaros e veados. Aperte as mãos dos arbustos, samambaias e galhos de árvores. Fale com o arco-íris, o vento, as estrelas e o sol. Converse com os riachos e as ondas do mar. Fale com a bengala. 

Desenvolva amizade com seus vizinhos, cães, gatos, vacas, seres humanos, árvores, flores, etc. Então você terá uma vida ampla, perfeita, rica e plena. Você perceberá a unidade ou unidade da vida. Isso dificilmente pode ser descrito em palavras. Você terá que sentir a si mesmo. 

 

43. AMOR

O amor é a Lei da vida. Amar é cumprir a Lei. E cumprir a Lei significa paz eterna e felicidade perpétua. 

Este mundo surgiu do amor. Ele existe no amor. Ele finalmente se dissolve no amor. O amor é a força motriz do universo. 

Amor é vida. Amor é alegria. Amor é calor. Amor é o laço dourado que une coração a coração, alma a alma. 

O amor é construtivo e criativo. O amor une e constrói. O amor é o princípio da regeneração. O amor é uma substância real que você pode usar com confiança. O amor é uma coisa positiva e concreta. Aquele que aplica a lei do amor com precisão científica pode fazer maravilhas. A lei do amor é uma ciência muito maior do que qualquer ciência moderna. A lei do amor prevalece entre os santos e os homens bons. 

Viver é amar. Amar é viver. Você vive para aprender a amar. Você ama para aprender a viver no Eterno. 

Uma vida sem fé, amor e devoção é um desperdício triste. É a morte real. 

Não há virtude maior que o amor; não há tesouro maior que o amor; não há conhecimento maior que o amor, não há Dharma maior que o amor; não há religião maior que o amor; porque o amor é a Verdade; o amor é Deus. Deus é uma personificação do amor. Em cada centímetro de Sua criação, você pode realmente entender Seu amor. 

O amor é o caminho imediato para a Verdade ou o Reino de Deus. É o princípio vital da criação. É a expressão mais alta da força da alma. É a soma total de todos os deveres da religião. É a varinha mágica na mão de um devoto pela qual ele conquista o mundo inteiro. Foi a força motriz por trás de Mira, Radha, Tukaram, Tulasidas, Gouranga, Jesus e os sufis intoxicados por Deus, Mansoor e Shams Tabriez. 

Paixão e Amor Puro

Amor ao corpo ou à pele é paixão. Amor a Deus é Prem ou devoção. É amor puro. É amor pelo amor. 

Amar alguém para obter algum ganho egoísta é amor egoísta. Ele te prende a esta terra. Amar todos os seres com Narayana Bhava como manifestações do Senhor é amor puro. É amor divino. Ele leva à libertação. 

Um marido ama sua esposa não por causa de sua esposa, mas a ama por causa de si mesmo. Ele é egoísta. 

Ele espera prazer sensual dela. Se a lepra ou a varíola destroem sua beleza, seu amor por ela cessa. 

Há paixão física neste amor. Há profundo egoísmo. O amor é mercenário. 

No amor mercenário, não pode haver nenhuma felicidade real entre os dois, o amante e o amado. Se o marido estiver em condições de morrer, a esposa pega a caderneta do banco e caminha silenciosamente até a casa da mãe. Se o marido perder o emprego por algum tempo, a esposa mostra rostos irônicos, fala palavras duras e não o serve adequadamente com nenhum amor. Este é o amor egoísta. Não há afeição real do âmago do coração. Não há elemento de sacrifício. Então, sempre há brigas, brigas e Asanti na casa. 

Maridos e esposas não estão realmente unidos. Há sempre um cabo de guerra. Eles puxam de qualquer maneira, arrastando uma existência triste e triste. 

Até mesmo nossas irmãs de má fama demonstram por algum tempo amor abundante, sorriso doce e palavras doces para seus clientes, desde que possam extrair dinheiro. Você pode chamar isso de amor e felicidade real? Apenas me diga francamente. Há astúcia, diplomacia, desonestidade e hipocrisia aqui. 

Em todo amor terreno, há um vazio, uma nota dissonante, uma dúvida oculta e uma falha. Mas o amor verdadeiro e puro é rico, profundo, pleno e impecável. É eterno, imutável, infinito. 

A paixão egoísta busca gratificação por meio dos outros. Mas o amor puro e divino busca fazer o amado feliz e derivar felicidade da felicidade deste último. Amor é sacrifício. Amar é compartilhar e servir. 

O serviço é o amor em expressão

O amor vibra na forma de serviço, caridade, generosidade e benevolência. 

Daya é benevolência ativa. É a expressão positiva do amor. Ahimsa é a expressão negativa do amor. 

A bondade passiva sozinha não é suficiente. A bondade ativa ou a bondade positiva é muito essencial para o avanço espiritual de alguém. O aspirante deve estar sempre fazendo ações. 

O espírito de serviço deve estar arraigado em você. O espírito de serviço deve ser inato ou inerente a você. 

Não deve haver mera exibição. Todo serviço é vazio se houver

não há amor, afeição, sinceridade e Bhava. Se você serve com Bhava e amor, Deus está atrás de você. 

Sankara, Jesus, Buda e Maomé serviram. Janaka e Samartha Ramdas serviram. Sirva, ame, dê. Aquele que pratica essas instruções pode viver em tempos difíceis e dias ruins iluminado pelo raio celestial. 

Faça os outros verdadeiramente felizes enquanto você se esforça para se fazer feliz. Fale uma palavra útil. 

Dê um sorriso animador. Faça um ato gentil? Sirva um pouco. Enxugue as lágrimas de alguém que está em perigo. Suavize um lugar áspero no caminho de outra pessoa. Você sentirá grande alegria. 

Amor Cósmico ou Visva-prema

Adore os pobres, os oprimidos e os oprimidos. Esses são seus deuses. 

Estes são seus primeiros deuses. 

Ame a todos. Você colherá o benefício de mais de um milhão de Yajnas ou sacrifícios, austeridades e Vratas. 

Considere a felicidade do seu vizinho como sua própria felicidade, e considere a dor do seu vizinho como sua própria dor. 

O homem é um. Deus é um. O amor é um. A lei é uma. A realização é uma. Somos todos frutos de uma árvore e as folhas de um galho. Não há estranho, nenhum alienígena neste mundo. Todos são Deus no processo de evolução. 

Identifique-se com tudo que vive. Viva em paz com amigos e inimigos. 

Todos os homens são membros de um corpo. Toda a criação é a família de Deus. Ame toda a criação de Deus. Ame até mesmo a folha; ame os animais; ame os pássaros; ame as plantas; ame tudo. Este é o caminho para o conhecimento do mistério subjacente a todos eles. 

Eu sigo a religião do amor. Eu sou um verdadeiro cristão, um verdadeiro muçulmano, um verdadeiro hindu, um verdadeiro budista, um verdadeiro sikh e um verdadeiro parsi. 

A verdadeira religião não consiste em observâncias ritualísticas, banhos e peregrinações, mas em amar a todos. O amor cósmico é todo abrangente e inclusivo. No amor puro, ninguém é excluído de seu abraço caloroso. É amplo o suficiente para incluir o mais humilde de nós, da pequena formiga ao poderoso elefante, do prisioneiro condenado ao poderoso imperador, do pior canalha ao santo mais reputado na superfície desta terra. É o ódio que separa o homem do homem, nação da nação e país do país. É o orgulho e o egoísmo que dividem um homem de outro homem. Ódio, orgulho e egoísmo são criações mentais. Eles são produtos apenas da ignorância. Eles não podem resistir ao amor puro. 

A necessidade do momento

Ódio gera ódio. Amor gera amor. Medo gera medo. Esta é a lei psicológica imutável. É o direito natural do amor, o poder de Deus, prevalecer sobre esta terra, conquistando todas as forças do ódio e do mal. 

No amor está a salvação de todos os seres. O amor é a esperança deste mundo escuro e solitário. Este mundo precisa de líderes cheios de simpatia, cooperação, amor, sacrifício, compaixão e tolerância. No cultivo deste amor cósmico está o progresso espiritual individual, o bem-estar da comunidade e a paz do mundo inteiro. Ponha mãos à obra, portanto, e espalhe este evangelho do amor cósmico por todo o mundo. 

Visite cada Mohalla, cada casa. Faça Kirtan. Conduza orações em massa. Espalhe a mensagem de amor, unidade, boa vontade, serviço, sacrifício, cooperação e simpatia. Deixe a mensagem espiritual de unidade e o chamado divino para a unidade, amizade, cooperação amigável, alcançar os corações de todos e despertar o amor e a fraternidade no seio da humanidade. Deixe todo o mundo ser circundado por um coração de amor. 

Amor - O Objetivo da Vida

Os santos, videntes e profetas do mundo falaram do amor como o fim e o objetivo ou meta da vida. A Rasa-lila de Sri Krishna é cheia de Prem e mistérios divinos. 

O despojamento das roupas das Gopis significa a destruição do egoísmo. O Senhor Krishna pregou o amor através de Sua flauta. O Senhor Buda era um oceano de amor. 

Ele entregou seu corpo para apaziguar a fome de um filhote de tigre. Raja Sibi deu, de seu próprio peito, um peso equivalente à carne do pombo para satisfazer o apetite do falcão. Que solução nobre Rama viveu uma vida de amor e demonstrou amor em cada centímetro de sua atividade. Meus queridos filhos do Amor se inspiram em seus ensinamentos. Trilhem o caminho do amor, comunguem com Deus e alcancem a morada eterna do amor. Este é seu dever mais elevado. Vocês tomaram este corpo para alcançar o Amor, que é o único objetivo da vida. 

Viva no amor. Respire no amor. Cante no amor. Coma no amor. Beba no amor. Fale no amor. 

Reze em amor. Medite em amor. Pense em amor. Mova-se em amor. Morra em amor. Purifique seus pensamentos, fala e ação no fogo do amor. Banhe-se e mergulhe no oceano sagrado do amor. Pegue o mel do amor e torne-se uma personificação do amor. 

Sinta que este corpo é um templo móvel de Deus. Sinta que todos os seres são imagens de Deus. Sinta que este mundo é habitado pelo Senhor. Sinta que o único poder de Deus trabalha por todas as mãos, vê por todos os olhos, ouve por todos os ouvidos. Você se tornará um ser transformado. Você desfrutará da mais alta paz e bem-aventurança. 

 

44. MAHABHARATA

O Mahabharata foi composto por Sri Vyasa (Krishna Dvaipayana), que era o avô dos heróis deste épico. Ele ensinou este épico a seu filho Suka e seus discípulos Vaisampayana e outros. O rei Janamejaya, filho de Parikshit, o neto dos heróis do épico, realizou um grande sacrifício. O épico foi recitado por Vaisampayana para Janamejaya sob o comando de Vyasa. Mais tarde, Sauti recitou o Mahabharata, como foi feito por Vaisampayana para Janamejaya, para Saunaka e outros, durante o sacrifício realizado por Saunaka em Naimisaranya, que fica perto de Sitapur em Uttar Pradesh (Índia). 

Conteúdo do Mahabharata

O Mahabharata contém a essência de todas as escrituras. É uma enciclopédia de ética, conhecimento, política, religião, filosofia e Dharma. O grande autor disse no primeiro capítulo, dirigindo-se a Brahma (Criador) a respeito do conteúdo de sua obra proposta: "Senhor, os segredos dos Vedas estabelecidos por mim em outro lugar, os ensinamentos dos Upanishads, detalhes dos rituais védicos, os ensinamentos sutis dos Itihasas e Puranas, o conhecimento das indicações triplas — 

passado, presente e futuro do tempo, especificações definidas da velhice, morte, medo e doenças, os detalhes dos deveres prescritos para os diferentes Asramas, detalhes da classificação dos quatro Varnas, instruções para manter austeridades e celibato, detalhes das influências e movimentos dos planetas, do sol, da lua e da terra, os ensinamentos espirituais dos Vedas, lógica, ciência médica, regras de caridade, a religião Pasupata, detalhes da vida celestial e humana, descrições de rios sagrados, países e lugares, a ciência da guerra, o estilo da ciência da linguagem e da fala, a maneira de conduzir a vida mundana — tudo isso está incluído nesta obra. Não há mais nada a ser escrito, existindo no mundo." Concluindo, o autor disse: "O que é dito aqui, você encontra em outro lugar; o que não está aqui, não está em nenhum outro lugar." O 

Mahabharata contém cem mil versos. 

Ele contém dezoito Parvas ou seções, a saber, Adi Parva Sabha Parva, Vana Parva, Virata Parva, Udyoga Parva, Bhishma Parva, Drona Parva, Karna Parva, Salya Para Sauptika Parva, Stri Parva, Shanti Parva, Anusasana Parva, Asvamedha Parva, Asramavasika Parva, Mausala Parva, Mahaprasthanika Parva e Svargarohanika Parva. Cada Parva contém muitos subparvas ou subseções. 

Sinopse do Mahabharata

O Mahabharata é a história da Grande Guerra da Índia entre os Pandavas e os Kauravas. Os dois irmãos Dhritarashtra e Pandu nasceram através do sábio Vyasa após a morte de Vichitravirya. Dhritarashtra sendo cego, Pandu sucedeu ao trono, mas ele confiou o reino ao seu irmão mais velho e ele próprio seguiu para a floresta onde seus cinco filhos Yudhishthira, etc., nasceram e foram chamados de Pandavas. Dhritarashtra também teve cem filhos em Duryodhana e outros, que eram chamados de Kauravas. Pandu morreu durante a infância de seus filhos e Dhritarashtra continuou a governar o reino com a ajuda de seu tio-avô Bhishma, que havia se comprometido com o celibato vitalício. Os príncipes Pandava e Kaurava foram criados juntos e também educados e treinados igualmente por Dronacharya. Ambos os conjuntos de príncipes se consideravam com direito ao reino e olhavam um para o outro com hostilidade, e seus sentimentos e relações ficavam tensos dia após dia. Por conta da perseguição aos Kauravas, os Pandavas deixaram sua casa e sofreram muitas dificuldades e dores, mas em seu casamento com a filha de Drupada, o rei Dhritarashtra mandou buscar os Pandavas e fez mais da metade do reino para eles. Os Pandavas melhoraram seu país e estabeleceram sua capital em Indraprastha e então realizaram o sacrifício de cavalos com grande pompa. Os Kauravas também foram convidados para lá, mas ao ver a boa sorte dos Pandavas e serem ofendidos pelas piadas feitas a eles, eles foram tomados por ciúmes e ressentimento e voltaram para casa com sentimentos de inimizade e vingança. Eles então conspiraram contra os Pandavas e os convidaram para jogar e, assim, ganharam toda a sua riqueza, reino e suas pessoas e também insultaram e maltrataram sua esposa, Draupadi, na presença de todos. No final, foi decidido que os Pandavas deveriam sair em exílio para a floresta por doze anos e passar mais um ano em segredo e, ao retornar do exílio, teriam o direito de recuperar seu reino perdido. Os Pandavas fizeram tudo isso, mas, ao retornarem, os kauravas se recusaram a devolver o reino. Isso deu origem à guerra familiar na qual todos os Kauravas e os dois exércitos foram aniquilados e os Pandavas sobreviveram sozinhos e obtiveram a vitória. 

Os Pandavas foram auxiliados por Sri Krishna e outros parentes, Drupada, Virata, etc., e suas forças somavam sete batalhões (Akshauhinis). Os Kauravas também foram auxiliados por seus parentes e amigos e suas forças somavam onze batalhões. Os Pandavas foram bem-sucedidos por conta de sua causa justa e graça divina. 

O Mahabharata, o épico mais renomado da Índia, é o único livro desse tipo em todo o mundo. Também é chamado de quinto Veda. Ele contém inúmeras histórias

além do episódio principal, o Mahabharata — que ensina lições morais ou ilustra algumas características dos antigos da Índia. Ele contém a história da vida política, social e religiosa. As histórias, canções, contos infantis, anedotas, parábolas, os discursos e ditos contidos neste épico são maravilhosos e altamente instrutivos. Ele contém os registros brilhantes de heróis poderosos, guerreiros de grande destreza, pensadores profundos, filósofos profundos, sábios e ascetas, e esposas devotadas da castidade. 

O Bhishma Parva do Mahabharata contém o evangelho sagrado Srimad Bhagavad Gita, um diálogo entre o Senhor Sri Krishna e Arjuna. O Gita é o cerne do Mahabharata. Uma vez que o Yoga recebe tal destaque aqui, não pode haver dúvida de que o restante do Mahabharata que menciona o Yoga direta e alegoricamente é um tratado sobre Yoga. 

É muito interessante lembrar os versos de abertura e encerramento deste grande épico. 

Começa com: "Vyasa cantou sobre a grandeza e o esplendor inefáveis do Senhor Vasudeva, que é a fonte e o suporte de tudo, que é eterno, imutável, autoluminoso, que é o Morador Interno dos seres, e sobre a veracidade e a retidão dos indavas." Termina com: "Com as mãos levantadas, eu grito no topo da minha voz, mas, infelizmente, ninguém ouve minhas palavras que podem dar a eles a Paz Suprema, Alegria e Bem-aventurança Eterna. alguém alcança riqueza e todos os objetos de desejo através do Dharma, (retidão, dever). Por que as pessoas não praticam o Dharma? Não se deve abandonar o Dharma a qualquer custo, mesmo com risco de sua vida. Não se deve renunciar ao Dharma por paixão, medo, cobiça ou para preservar a própria vida. Este é o Bharata Gayatri. Medite sobre isso diariamente, ó homem, quando você se retirar para dormir e quando você se levantar da sua cama todas as manhãs. Você alcançará tudo. Você alcançará glória, fama, prosperidade, vida longa, bem-aventurança eterna, paz duradoura e imortalidade." 

Personagens do Mahabharata

Cada personagem descrito no épico deixou um nome imortal para trás, que ensina lições morais. O 

nobre e heróico avô Bhishma — que controlou sua morte e que era invencível na guerra, mesmo pelos deuses — ainda nos inspira com o espírito de auto-sacrifício, coragem destemida e pureza. 

Yudhishthira ainda é um modelo de justiça e retidão. Ele é um exemplo inspirador, mesmo agora, para os governantes de reinos e estados. Ele era uma personificação da justiça, paciência, firmeza, pureza, veracidade e tolerância. 

A lembrança de seu próprio nome gera uma emoção em nossos corações e nos incita a trilhar o caminho da verdade e da virtude. Karna ainda vive em nossos corações por conta de seu

extrema munificência e liberalidade. O nome de Karna se tornou proverbial. As pessoas até agora dizem, sempre que se deparam com um homem muito generoso: "Ele é como Karna em presentes." Mesmo agora, admiramos Arjuna como um homem perfeito e adoramos o Senhor Krishna como nosso Protetor e Salvador. Sempre que estamos em apuros e angústias, oramos a Ele: "Ó Senhor! Salve-nos assim como você salvou Draupadi e Gajendra em dias passados." 

O brilho e a alta fama dessas brilhantes personagens do Mahabharata não sofreram diminuição, apesar dos estragos do tempo cruel. Seu caráter era imaculado e sublime. Portanto, seus feitos também eram admiráveis, louváveis e sublimes. A determinação sempre foi a chave para o sucesso na vida de grandes homens de todos os países. Os heróis não se moveriam um centímetro do caminho de seu dever quando são chamados a cumpri-lo. Alguém fica impressionado com espanto e fica sem palavras quando lê sobre a força maravilhosa de Bhima, sobre a maravilhosa habilidade em arco e flecha e arquearia de Arjuna, sobre a destreza de Sahadeva no uso de espadas, sobre o profundo conhecimento de Nakula em astronomia e sobre a conduta extremamente correta e justiça de Yudhishthira em todos os assuntos. Os feitos de heroísmo cometidos por Bhishma, Karna, Drona, Parasurama, Jayadratha, Dhrishtadyumna, Asvatthama e muitos outros são sobre-humanos. Esses heróis

fizeram Tapas severos e obtiveram bênçãos raras do Senhor. Essa é a razão pela qual eles fizeram feitos heróicos maravilhosos que confundem a descrição. 

Draupadi, Savitri, Kunti, Madri, Damayanti e Gandhari eram altamente devotadas a seus maridos. Elas eram ousadas e destemidas quando estavam sob extremas dificuldades, dificuldades, sofrimentos e privações. Elas eram piedosas. Elas suportaram os sofrimentos através da força de sua castidade e força moral. Elas eram esposas e mães ideais. Essa é a razão pela qual elas deixaram um nome imortal para trás. 

Os sofrimentos dos Pandavas e Draupadi, Nala e Damayanti, Savitri e Satyavan, explicam-nos claramente o fato ou a dura verdade de que o objetivo da vida ou perfeição, só pode ser alcançado através da dor e do sofrimento. A dor é o meio através do qual o homem é moldado, disciplinado e fortalecido. Assim como o ouro impuro é transformado em ouro puro ao ser derretido no cadinho, assim também o homem fraco, impuro e imperfeito se torna puro, perfeito e forte, ao ser derretido no cadinho de dor e sofrimento. 

O cego Dhritarashtra representa Avidya ou ignorância; Yudhishthira representa o Dharma; Duryodhana Adharma; Draupadi Maya: desapego de Bhishma; Dussasana má qualidade; Ciúme e traição de Shakuni; Arjuna, a alma individual; e Senhor Krishna, a Alma Suprema. Kurukshetra é o Antahkarana. 

Ensinamentos

A mensagem do Mahabharata é a mensagem da Verdade e da Retidão. O grande épico produz um despertar moral nos leitores e os exorta a trilhar o caminho de Satya e Dharma. Ele os incita fortemente a fazer boas ações, praticar o Dharma, cultivar o desapego ao perceber a natureza ilusória deste universo e suas glórias vãs e prazeres sensuais, e atingir a Bem-aventurança Eterna e a Imortalidade. Ele induz as pessoas a fazer o que Yudhishthira fez e abandonar o que Duryodhana fez. 

Apegue-se ao Dharma tenazmente. Você alcançará a felicidade eterna e Moksha, o summum bonum da vida. Este é o propósito final ou ensinamento central do Mahabharata. 

Que os ensinamentos deste ilustre e antigo épico o guiem em cada caminhada de sua vida. Que você se apegue ao Dharma. Que os grandes personagens do Mahabharata o inspirem? Que você absorva a retidão de Yudhishthira, a pureza de Bhishma, a coragem de Arjuna e a liberalidade de Karna. Glória a Sri Bhagavan Vyasa, o avô dos heróis, o autor do Mahabharata, um Chiranjivi e um Avatara do Senhor Hari. Que Suas bênçãos estejam sobre todos vocês! 

 

45. HOMEM

O bebê mia. A criança pula, dança e brinca com brinquedos. O estudante anda com seus livros. O garoto crescido obtém diplomas. O adolescente torce o bigode, briga e discute, e corre atrás de mulheres. Ele tenta obter nome e fama. Ele acumula riqueza. Ele gera filhos. Então ele envelhece, usa óculos, coloca um conjunto dentário. Ele cambaleia com uma bengala. Finalmente ele morre com um soluço. 

Uma gota de água borrifada em uma peça de ferro aquecida produz um som sibilante e é imediatamente vaporizada. O homem faz um pequeno barulho durante o curto período chamado sua vida e desaparece em um momento. 

O que é o homem? O que ele pode se tornar? O que é a mente? Qual é o melhor estado? Um estudo dessas coisas é realmente proveitoso. 

Corpo, Mente e Alma

Para o ocidental, o homem é meramente uma criatura física, dotada de uma mente e possuindo uma alma. Para o hindu, o homem é essencialmente uma alma, expressando-se através da mente, que tem o corpo como sua contraparte para funcionar no plano físico. 

O homem é uma alma tendo um corpo. O homem é essencialmente um ser espiritual. O homem vive, porque ele é um espírito ou alma em essência. A essência mais íntima do homem é Atman ou o Espírito Divino. A verdadeira natureza do homem é Deus. O corpo físico e o intelecto dependem da alma interior, sobre a qual o homem sabe pouco ou nada. Percebendo o Espírito, o homem alcança segurança, certeza, perfeição, liberdade, independência, imortalidade e bem-aventurança eterna. 

Todos os homens são, por natureza, iguais. Um Atman habita igualmente em todos os seres. Pela natureza da consciência, todos os homens são iguais; mas, pela natureza da mente e da vida, eles são muito diferentes. A eletricidade que passa por várias lâmpadas é uma e a mesma. Mas, isso é visto de maneiras diferentes devido a diferentes tipos de lâmpadas. Então, os homens são diferentes devido a diferentes tipos de mente e temperamento. 

O homem é a trindade do corpo, mente e alma. A consciência é velada pela mente e pela matéria. Portanto, ele não é capaz de realizar sua natureza essencial e divina. A menos que o homem seja libertado da escravidão da mente e da matéria, ele não pode ter Conhecimento do Self ou Atman. 

Imortalidade da Alma

O homem não é este corpo. O homem não é seus sentidos, ou mesmo sua mente. Estes são seus Upadhis ou veículos. Corpo e mente estão sujeitos a mudança, decadência e morte; enquanto o homem real, o Eu Imortal ou Atman, é sempre permanente, nunca! terminando, eterno, não nascido, perfeito e antigo. 

Você tem um corpo, mas não é o corpo. Você tem uma mente, mas não é a mente. Corpo e mente são seus instrumentos, como as ferramentas de um carpinteiro. Este corpo é um instrumento ou servo da alma, e não sua prisão. 

Saiba que o corpo é o templo do Espírito radiante ou do Atman ou Alma interior auto-refulgente, que controla e move todas as faculdades da mente e do corpo. 

Saiba que você está respirando o sopro do Espírito, mas não um sopro físico. 

A morte não acaba com tudo. A morte não significa aniquilação total. A morte não acaba com a cadeia de sequências. O agente de trabalho, a alma no corpo, não morre e não pode morrer com o corpo. A alma do homem é imortal. Assim como o homem deixa de lado o sobretudo, ele também deixa de lado o corpo físico na morte. 

O corpo é o pântano da alma. A alma é o motor da carruagem do corpo. 

Quando o corpo é destruído, o espírito continua vivendo. Você ainda tem seus pensamentos, memória, força de vontade e corpo sutil. 

A Queda do Homem

O homem é um feixe de desejos, anseios, emoções, apetites e pensamentos. Ele é um conglomerado de desejo, vontade e ação. Ele se extingue se o fogo do desejo for extinto. Ele pensa e então age. Pensar é a ação real. Ele age para obter seus objetos de desejo. Ele pode sentar-se quieto com os olhos fechados, mas isso não é inação. Sua mente pode estar trabalhando e planejando. Onde quer que haja desejo, 

onde quer que haja ação, há imperfeição. Um desejo é o resultado da imperfeição e da finitude. 

O homem é finito e imperfeito. Ele é cheio de limitações. Ele depende de objetos para sua felicidade e permanência. Ele sempre mantém seu relacionamento com objetos do lado de fora. Ele é influenciado e impelido por desejos. Ele se torna um escravo de desejos e objetos. 

Os desejos dominam o homem e ele vira o rosto para longe de Deus. Ele esqueceu sua natureza essencial, divina. Ele pensa que é um indivíduo separado. Ele se separou do Absoluto por conta da ignorância e do egoísmo. Então ele se sente miserável. Ele esqueceu sua natureza original, divina e infinita. 

Se o homem matar seu egoísmo e senso de separatividade, se ele aniquilar desejos e anseios, se ele se identificar com o Infinito, todas as limitações, imperfeições e misérias acabarão. Ele alcançará a imortalidade e a bem-aventurança eterna. 

Homem - Um ser multifacetado

O homem é um animal social completo. Ele é um organismo biológico, e então ele é definitivamente caracterizado pela posse de certas funções fisiológicas como circulação do sangue, digestão, respiração, excreção, etc. Ele também é definitivamente caracterizado pela posse de certas funções psicológicas como pensamento, percepção, memória, imaginação, etc. Ele vê, pensa, saboreia, cheira e sente. 

Filosoficamente falando, ele é a imagem de Deus, ou melhor, ele é o próprio Deus. 

Ele perdeu sua glória divina ao provar o fruto da árvore proibida. Ele pode recuperar sua divindade perdida pela disciplina mental e pela prática da concentração. 

O homem tem um ser de muitos níveis, e tem várias bainhas que escondem sua personalidade real. Ele pode se identificar com o corpo físico grosseiro, e olhar para suas necessidades como um animal faz; ou ele pode se identificar com a razão autoconsciente; ou ele pode sentir sua unidade com seu Eu real que é a testemunha eterna de ambos. Os objetivos vitais do homem, por mais valiosos que sejam em seu próprio lugar, não podem assumir o controle do ser espiritual por um longo tempo sem desordem completa para a personalidade de alguém. No homem moderno, o intelecto autoconsciente, com todas as suas limitações naturais, ocupa o lugar mais alto; e o ceticismo suicida é o resultado. 

O homem é uma mistura de três ingredientes, a saber, elemento humano, instinto brutal e raio divino. 

Ele é dotado de um intelecto finito, um corpo perecível, um pouco de conhecimento e um pouco de poder. Isso o torna distintamente humano. Luxúria, raiva e ódio pertencem à sua natureza brutal. O 

reflexo da inteligência cósmica está no fundo de seu intelecto. Então ele é uma imagem de Deus. 

Quando os instintos brutais morrem, quando sua ignorância é dilacerada, quando ele é capaz de suportar insultos e injúrias, ele se torna um com o Divino. 

O homem é a mais alta manifestação da vida nesta terra. Ele é a imagem do Senhor. 

Ele é o raio do Senhor. Deus fez o homem segundo o Seu próprio Ser. Em essência, o homem está unido ao Senhor. Ele pensa, sente e sabe. Ele pode discriminar, refletir e meditar. Ele pode atingir o mais alto Conhecimento do Ser. Portanto, ele é superior aos outros seres, embora comer, dormir, temer e coito sejam comuns. 

Evolução

O homem era apenas animal ontem. Ele é homem hoje. Seu destino é se tornar Brahman ou o Absoluto como resultado de um processo gradual de autoaperfeiçoamento. 

O mineral se torna a planta com vida. A planta se torna o animal com um desenvolvimento mais alto de vida. O animal se torna um homem com vida e pensamento. 

A pedra dorme. A planta respira. Os animais se movem. O homem é consciente. O sábio é superconsciente. 

Um ser humano é racional. Um animal é instintivo. Um sábio é intuitivo. 

De todas as criações animais de Deus, somente o homem pode realizar Deus. Somente ele é dotado de discriminação, inteligência, discernimento, raciocínio e julgamento. O 

intelecto é o maior presente de Deus ao homem. O homem é um ser pobre fisicamente; mas sua dignidade consiste em pensamento, discriminação, raciocínio e investigação. 

O homem evolui de acordo com seus pensamentos e ações. O homem é mudado por cada pensamento que pensa, e por cada ação que faz. 

Da junção de Bombaim, um trem vai direto para Déli; outro vai para Madras; outro vai para Nagpur. Mesmo assim, este corpo é uma junção. Você pode ir para o céu, Brahma-loka, ou Brahman, se fizer ações virtuosas. Você descerá para nascimentos animais inferiores se fizer ações viciosas. Você pode permanecer como um homem se fizer ações mistas comuns. O próprio homem e somente ele é responsável por tudo o que é bom ou ruim em sua vida. Ele pode atingir a perfeição e a liberdade por meio de um longo processo de evolução e autoesforço persistente. Ele nasce de novo e de novo, e aprende com suas vidas terrenas como atingir a perfeição, e se torna unido a Deus. 

Se o pavio dentro da lâmpada for muito pequeno, a luz também será pequena. Se o pavio for muito grande, a luz também será poderosa. Similarmente, se o Jiva for puro, se ele praticar meditação, a manifestação ou expressão do Ser será poderosa. Ele irradiará uma grande luz. Se ele for não regenerado e impuro, ele será como um carvão queimado. 

Quanto maior o pavio, maior a luz. Similarmente, quanto mais pura a alma, maior a expressão. 

O Homem Espiritual

A todo homem eu digo: "Regenere-se. Esforce-se para atingir a perfeição e a liberdade." 

Vire-se para Deus. Vire-se para a Luz Divina. Você nasceu para manifestar a Luz de Brahman através da carne. 

Uma vida moral o levará ao poderoso templo da sabedoria. Só existe um templo sagrado neste universo, e esse é o coração de um homem moral e espiritual. 

O coração de um homem bom e piedoso é o santuário ou templo de Deus neste mundo. 

Portanto, seja justo. Pratique a virtude. 

Um homem moral sozinho é realmente belo. Um homem de boas ações e discurso bom, agradável e doce não tem igual. Até mesmo Devas e Brahma o adoram. Aquele que é verdadeiro, gentil, humilde, virtuoso e honesto é o melhor tipo de homem. 

Aquele que não tem virtudes éticas é como uma flor selvagem sem fragrância. Um homem sem qualidades virtuosas é um homem morto enquanto vive. Ele é um espécime vergonhoso para o mundo. 

Ele é evitado pela sociedade. Um homem sensual não é melhor do que uma besta. 

A maioria das pessoas não é melhor que animais. Elas estão excomungadas do Reino da Paz e da Bem-aventurança Eterna. Portanto, desenvolva qualidades virtuosas imediatamente. 

Caridade, gratidão, conhecimento das escrituras, nobreza de caráter, autocontrole e coragem tornam um homem glorioso e celebrado. 

Deus e o Homem

O homem é Deus disfarçado que veste uma roupagem de diversão, mas rapidamente esquece sua verdadeira identidade. Desejos o arrastam para baixo. Discriminação o eleva. 

O homem evoluído é Deus. Deus envolvido é o homem. Deus em cativeiro é o homem, e o homem livre de cativeiro é Deus. Um homem iludido e ignorante é mundano. Um homem perfeito é Deus. 

Deus se tornou homem. O homem se tornará Deus novamente. Deus mais desejo é homem. Homem menos desejo é Deus. O mais ímpio dos homens pode, ao se devotar sinceramente a Deus, alcançar a mais alta bem-aventurança. 

A verdade não está fora de você. Ela está dentro de você. Ela habita na caverna do seu coração. Você é uma verdade de Deus, uma obra de Deus, uma vontade de Deus. Você é irrestrito, livre, eternamente livre. Você é Nitya-mukta Atman. Ruja OM. Saia da gaiola da carne e vagueie livremente. 

 

46. CASAMENTO

O casamento é a entrada no segundo Ashrama. A vida do chefe de família começa. 

Agora ele assume seus deveres como homem e paga suas dívidas com sacrifício, estudo e procriação de filhos. O noivo diz à noiva: "Pego sua mão para boa fortuna. Pego sua mão para que possamos ter uma boa progênie, para que você possa viver comigo, seu marido, até envelhecer. O Deus único, representado como Bharga, Aryaman, Savitru e Purandhi, deu você a mim para cumprir os deveres de um chefe de família. Dê à luz heróis e, adorando o Deus único, traga nossa felicidade." 

Novamente, durante o Garbhadanam que santifica o ato criativo, o marido reza fervorosamente do âmago do seu coração para que uma criança possa ser concebida. Ele repete Mantras sagrados durante a cerimônia Ritusanti ou núpcias. A nova criança é concebida em meio à vibração de Mantras. Boas impressões são impressas nas células cerebrais do embrião. Para um verdadeiro hindu que é dotado de intelecto puro e entendimento correto, a união sexual não é para mero prazer. 

Ele utiliza a energia divina, criativa e vital para a formação de um corpo humano. 

O ideal hindu do casamento

O casamento é um sacramento para um hindu. A esposa é sua parceira na vida. Ela é sua Ardhangini. Ele não pode fazer nenhum ritual religioso sem ela. Ela fica ao seu lado esquerdo quando ele realiza qualquer performance religiosa. O marido e a esposa mantêm Rama e Sita como seu ideal. 

O que uma esposa é para um marido hindu é bem ilustrado por um verso no Ramayana onde Sri Rama, referindo-se a Sita, diz: "No conselho, ela é minha conselheira; na ação, ela é minha serva; nas performances religiosas," ela é minha parceira; na tolerância, ela é como a terra; na afeição, ela é como minha mãe; na cama, ela é como a celestial Rambha; e na brincadeira, ela é minha companheira. Tal, de fato, ó Lakshmana, é minha amada..." Este é o ideal hindu de uma esposa. 

De todos os Ashramas, o Grihasthasrama é o mais importante, porque ele suporta todos os outros. 

Assim como todas as criaturas vivem suportadas pelo ar, assim as outras ordens existem suportadas pelo chefe de família. Assim como todos os córregos e rios fluem para descansar no oceano, assim todos os Ashramas fluem para descansar no chefe de família. O Grihastha é o próprio coração da vida ariana. Tudo depende dele. 

Deveres de um chefe de família

O chefe de família deve levar a vida de um Grihastha ideal. Ele deve realizar o Pancha-mahayajna ou sacrifício quíntuplo prescrito nas escrituras hindus. Ele deve praticar autocontrole, misericórdia, tolerância, não-violência, veracidade, moderação em tudo. 

Um chefe de família deve ganhar dinheiro por meios honestos e distribuí-lo da maneira adequada. Ele deve gastar um décimo de sua renda em caridade. Ele deve desfrutar de prazeres sensuais dentro dos limites da lei moral. 

Os chefes de família têm um dever muito responsável em educar seus filhos. Se eles querem fugir dessa responsabilidade, eles deveriam ter verificado sua sensação de coceira causada pela luxúria, e deveriam ter parado a procriação tornando-se Naishthika Brahmacharins. Uma punição séria os aguarda no outro mundo se eles deixarem seus filhos sem treinamento neste mundo. Eles mesmos devem levar uma vida ideal. Então, sozinhos, seus filhos podem copiá-los. Se eles têm hábitos malignos errados, seus filhos tentarão imitá-los. 

As crianças têm o poder da imitação. 

Quando o chefe de família vê que seus filhos são capazes de suportar o fardo de sua deveres, quando seus netos estão por perto, chegou a hora de sua esposa e ele se aposentarem do mundo e passarem seu tempo estudando e meditando. 

Sexo e Divórcio

No Ocidente, os bebês nascem e são criados em hospitais-berçários e casas de maternidade. Eles não conhecem as carícias saudáveis, afetuosas, ternas e expansivas da alma de suas mães. Eles não sabem o que é dormir no abraço caloroso de uma mãe amorosa. Criados na atmosfera de barganha e economia, eles desenvolvem, mesmo na adolescência, a devoção incessante ao dólar e ao soberano, e depois dão uma adoração vitalícia a mammon. 

A atmosfera social no Ocidente é sobrecarregada com sexo. Casamentos muito precoces podem ser muito raros no Ocidente, mas não indulgência sexual muito precoce. Filósofos ocidentais permitem indulgência pré-

marital. Eles a defendem. Essas uniões são comuns no Ocidente. Um grande número de crianças é concebido antes que as uniões dos pais sejam legalizadas. As partes tentam uma à outra. Como dizem os alemães, 

"Ninguém compra nem um cachimbo de um centavo sem tentar". Os experimentos pela metade produzem resultados desastrosos. Não pode haver amor verdadeiro entre as partes. 

O casamento se torna um contrato de negócios, mas não um sacramento. Por isso, há inúmeros divórcios. 

Na Índia, também, as mulheres agora ganharam o direito ao divórcio. Que vergonha! Elas estão seguindo os passos das mulheres ocidentais. Isso é uma imitação vil. Esse é o trabalho de algumas mulheres ocidentalizadas e elegantes. Nesta terra sagrada de Aryavarta, neste sagrado Bharatavarsha onde Sita, Radha, Damayanti, Savitri levaram a vida ideal de castidade e Dharma, algumas mulheres vaidosas, ignorantes, ditas educadas, que fumam em público, que jogam cartas em público com homens no clube, que perderam sua graça feminina, virtudes maternais e Satee-dharma, desejam ter novos privilégios que não são propícios à sua felicidade, elevação e salvação. Elas estão condenadas à destruição. 

A vida conjugal ideal

Grandes Rishis de antigamente eram casados, mas não levavam uma vida de paixão e luxúria. A vida deles de Grihasthashrama era uma vida de Dharma somente. Se não for possível para você imitá-los ao pé da letra, você terá que manter suas vidas diante de você como marcos, como o ideal para emular, e você deve trilhar o caminho da Verdade. Grihasthashrama não é uma vida de luxúria e vida desregrada. 

É uma vida estrita de serviço altruísta, de Dharma puro e simples, de caridade, bondade, gentileza, autoajuda e tudo o que é bom e tudo o que é útil para a humanidade. Se você puder viver uma vida assim, a vida de um Grihastha é tão boa quanto a vida de um Sannyasin. 

A vida de casada, se vivida de uma maneira ideal perfeita, não é um obstáculo para a obtenção de Mukti. 

Uma boa mulher é para o homem o que as margens são para o rio. Ela é o ritmo que o leva à Verdade. 

Seu amor é a graça de Deus. 

O principal objetivo do casamento é a procriação de um filho, casar-se com várias esposas não deve ser uma opção para aqueles que desejam bem-estar mental, físico e espiritual. Indulgência excessiva e desperdício de energia devem ser evitados a todo custo. 

Casamentos Precoces e Superpopulação

Casamentos precoces constituem uma ameaça à sociedade. É, de fato, um mal. Bengala e Madras estão cheias de jovens viúvas. Meninos, que não têm ideia deste mundo e desta vida, são casados quando têm oito ou dez anos de idade. Vemos crianças gerando filhos. Há mães crianças. Um menino de cerca de dezoito anos tem três filhos. Que estado de coisas horrível! Há degeneração física e mental. 

Não há longevidade. Todos têm vida curta. Ter filhos com frequência destrói a saúde das mulheres e traz uma série de doenças. 

Um funcionário que recebe um salário de cinquenta rúpias tem seis filhos aos trinta anos. A cada dois anos há um acréscimo. Ele nunca pensa: "Como vou manter uma família tão grande?" 

família? Como educarei meus filhos e filhas? Como providenciarei o casamento de minhas filhas?" No calor da excitação sexual, ele repete o mesmo ato ignóbil uma e outra vez. Ele não tem um pingo de autocontrole. Ele é um escravo absoluto da paixão. Como coelhos, ele procria e dá à luz inúmeros filhos para aumentar o número de mendigos no mundo. Até os animais têm autocontrole. Os leões visitam seus parceiros apenas uma vez em todas as suas vidas ou uma vez por ano. 

É somente o homem com seu intelecto ostentado que quebra as regras da saúde e se tornou um criminoso nessa direção. Ele terá que pagar uma pesada penalidade no futuro próximo por violar as leis da natureza. 

A população do mundo está aumentando aos trancos e barrancos. As pessoas estão tentando ter métodos de controle de natalidade, usando pessários chech, couros franceses, artigos de borracha, injeção e aplicação de geleias de protargol. Essas são tentativas tolas. 

Ninguém conseguiu até agora. Até mesmo um único espermatozoide tem um tremendo poder de movimentos. Além disso, a energia seminal é desperdiçada. Há conservação e transmutação dessa energia em Ojas pela prática do celibato. As pessoas estão desperdiçando seu dinheiro nesses anticoncepcionais inúteis. O mundo inteiro está sob uma tremenda intoxicação sexual. Os chamados educados

pessoas não são exceções a essa regra. Todos são iludidos e se movem no mundo com intelectos pervertidos. Pobres miseráveis espécimes da humanidade! Minhas simpatias estão com eles. Que Deus os eleve deste atoleiro e abra seus olhos para os reinos espirituais. Autocontrole e celibato são os únicos métodos naturais eficazes no controle da natalidade. 

Casamento — Uma escravidão para toda a vida

É muito difícil viver a vida de um chefe de família. A vida de chefe de família é prescrita para alguém que não consegue controlar suas paixões. Alguém sem paixões deve reverter para o caminho de Nivritti. 

Esposa é apenas um luxo. Não é uma necessidade absoluta. Todo dono de casa está chorando depois do casamento. Ele diz: “Meu filho está doente de tifo. Minha segunda filha vai se casar. Tenho dívidas para quitar. Minha esposa está me preocupando para comprar um colar de ouro. Meu genro mais velho morreu recentemente." 

O casamento é uma maldição e uma prisão para toda a vida. É a maior escravidão. O solteiro que antes era livre agora está preso ao jugo, e suas mãos e pés estão acorrentados. Esta é a experiência de todas as pessoas casadas, invariável por assim dizer. Elas choram depois do casamento. 

Um espetáculo comum em lares casados

Brigas surgem diariamente na casa entre o marido e a esposa por conta de mal-entendidos e diferenças de opinião. A esposa acha que o marido deve obedecer e agradá-la em todos os aspectos. O marido acha que a esposa deve obedecer e agradá-lo em todos os aspectos. Isso é possível? Não. E então eles brigam a cada hora. Pode não chegar a socos e golpes regulares em todos os momentos, mas eles não falarão por algumas horas no dia. Às vezes, haverá boxe e surras de bastão também, se o marido for temperamental e não tiver autocontrole. Se a esposa for como a Sra. Sócrates ou Jijabai, a mesa será virada. Haverá trovões e chuva na cabeça do marido. Às vezes, a esposa, quando fica com raiva, se recusa a cozinhar a comida e deita-se na cama puxando um cobertor sobre seu corpo e cabeça sob o pretexto de forte dor de estômago. O pobre marido corre para o hotel para fazer suas refeições a fim de pegar o trem piloto para ir ao seu escritório. 

Às vezes, a esposa vai à casa da mãe sem avisar o marido. 

O marido pobre, desavergonhado e sem força de vontade corre até a casa da sogra para trazê-la de volta com promessas e súplicas novas, brilhantes e douradas. 

Mas ainda assim, se você perguntar a um chefe de família: "O que é melhor, a vida de um chefe de família ou a vida de um Brahmachari?", certamente ele dirá: "A vida de um chefe de família é mil vezes melhor do que a vida de um celibatário". Ele lutará veementemente com todos os seus argumentos desajeitados para apoiar essa visão. 

As pessoas não têm discernimento, nem desapego, nem intelecto sutil e aguçado. 

Por isso, eles não são capazes de conhecer as coisas em sua verdadeira luz. Seus intelectos estão nublados, pervertidos, turvos, intoxicados e velados pela paixão, ilusão, enfatuação e ignorância. Por isso, eles não sabem exatamente o que estão fazendo. 

Quando são influenciados pela paixão, maridos e esposas esquecem tudo sobre suas brigas que ocorreram pela manhã. Eles acham que sua vida é abençoada. 

Eles proferem, por enquanto, alguns discursos floridos e agradáveis, embora não haja união e amor reais no âmago de seus corações. 

Religião em casa

Alguns tomaram Sannyasa por conta do mau comportamento de suas esposas e do impedimento delas em suas práticas de Yoga em casa. Se suas esposas tivessem permitido que continuassem suas práticas e os ajudassem, eles teriam permanecido no Grihashtha Ashrama. É dever de moças inteligentes cooperar com seus maridos para levar uma vida religiosa em casa. Então, somente marido e mulher podem levar uma vida de paz e felicidade em casa. 

O marido também não deve interferir nas práticas religiosas de sua esposa. Ele deve ajudá-la de todas as maneiras possíveis em sua evolução espiritual e pureza de vida. É dever do marido treinar sua esposa na linha religiosa. Ela deve fazer algum Japa, Kirtan. Ela deve estudar livros religiosos como o Ramayana, o Bhagavata e o Mahabharata. Ela deve recorrer ao jejum ocasional. 

Ele deve levá-la a lugares de peregrinação, e comparecer a discursos e Kathas conduzidos por Mahatmas. Somente então a casa será um lugar abençoado. As escrituras declaram: “Sem religião, uma casa é um cemitério, embora seja um palácio.” 

Ó Ram! Trate sua esposa como uma Devi. Ela é a rainha ou Lakshmi da casa. 

Onde uma mulher é honrada, há riqueza, prosperidade, sucesso e paz. Ó Jila, torne-se uma Pativrata. 

Não brigue com seu marido. Torne-se como Savitri, 

Anusuya, ou Sita. 

Que todos vocês levem uma vida de pureza, com devoção, e alcancem a suprema bem-aventurança nesta mesma vida. Que haja unidade temperamental, psicológica e espiritual entre o marido e a esposa! Que o marido ajude a esposa e vice-versa nas práticas religiosas e iogues! Que a realização de Deus seja seu lema! Que a pureza seja sua máxima! Que o Dharma seja seu guia! 

 

47. MAIA

Aquilo que verdadeiramente não é, mas parece ser, é Maya. Aquilo que causa paixão ou Moha é Maya. 

Maya é uma aparência. É uma semelhança. É o poder ilusório de Deus. 

Maya é o poder ilusório de Deus. Ela é a criadora deste universo. Ela projeta este mundo para Sua Lila. Mente, intelecto, corpo e sentidos são suas formas. Ela é a energia ou aspecto-mãe do Senhor. 

Assim como o calor é inseparável do fogo, o frio do gelo. Maya é inseparável de Brahman. É 

dependente de Brahman. 

Maya tem inúmeras potências. A solidez da pedra é um poder de Maya. A fluidez da água é outro poder de Maya. O fogo é um terceiro poder de queima de Maya. O ar é o poder de movimento de Maya. O éter é o poder vazio ou espacial de Maya. 

A Grande Ilusão

Pela força deste Maya, o mundo inteiro aparece no lugar do Ser Supremo. Maya cria este mundo sem afetar Brahman nem um pouco. O poder de trazer impossibilidades é peculiar a Maya. 

Maya é a mãe dos enigmas infinitos. Maya envolve Brahman e o faz parecer diferente do que é. Ela divide o Brahman infinito, que é sem nome e forma e sem qualidade, nos centros finitos da experiência, investindo-os com nomes, formas e qualidades. 

Maya existe como a causa da percepção da multiplicidade do universo, mas, na verdade, não tem realidade. É também uma aparência como as aparências que causam. 

Não se pode dizer que existe, nem se pode dizer que não existe. É a causa falsa das aparências aparentes. Não se pode dizer o que é exatamente. É inescrutável indeterminado. 

Maya não é nem verdadeira nem falsa. É verdadeiramente falsa e falsamente verdadeira. Não é nem real nem irreal. Não é real como Brahman, porque desaparece quando se obtém Conhecimento. 

Não é irreal como o filho de uma mulher estéril ou o chifre de uma lebre, porque sua presença é sentida. 

Este Maya é uma espécie de malabarismo. Você fica atônito enquanto o malabarista não é visto. 

Assim que o malabarista é conhecido, os resultados são conhecidos como irreais; os casos de maravilhas acontecem imediatamente. Quando você percebe Brahman, a maravilha do trabalho de Maya desaparece. Você vem a saber que o que inspirou a maravilha é irreal. 

Quando o hipnotizador hipnotiza toda a audiência, todas as pessoas acreditam que o homem está subindo a corda no ar. Todas as pessoas veem que o hipnotizador devora uma grande espada e corta o corpo de um rapaz na caixa. Mesmo assim, todos vocês são hipnotizados por Maya e Avidya e vocês tomam este mundo irreal como uma realidade sólida. Deshipnotize-se obtendo o Conhecimento de Brahman. Só então você entenderá a grande malabarismo de Maya. 

Manifestações de Maya

Maya é a maior artista e a maior malabarista. Os mundanos dificilmente conseguem detectar seus truques. Ela ilude os apaixonados e os incautos. Ela esconde o real e faz o irreal parecer real. Ela faz o impermanente parecer permanente, o impuro parecer puro, a dor parecer prazer, Anatman parecer Atman. 

Você sabe que vai morrer, e ainda assim acha que viverá para sempre. Esta é Maya. 

Você sabe que o mundo é cheio de misérias, e ainda assim você se deleita com os objetos perecíveis e não os deixa. Isto é Maya. Você sabe que o corpo de uma mulher é feito de todos os tipos de impurezas, carne, osso, urina e matéria fecal, e ainda assim você se alegra em abraçá-la. Isto é Maya. 

Maya causa falso brilho e aprisiona os iludidos Jivas. Ela faz um pequeno trabalho de galvanoplastia. O homem fica aprisionado. Ele fica preso na roda do nascimento e da morte. 

Por trás da cobertura de açúcar de Maya, há o amargo quinino. Por trás do jardim dos prazeres sensuais, há o vale das lágrimas. Por trás do sorriso de uma mulher, há ódio, engano, astúcia, insinceridade. Por trás dos lábios escarlates, há catarro e germes causadores de doenças. Por trás das bochechas rosadas, há carne crua. 

Por trás da juventude alegre, há a velhice com passos vacilantes. Por trás da beleza, há a feiura. Por trás do universo do charme, há morte, doenças, picadas de cobra, picadas de escorpião, censura, desonra, terremoto, ciclone, guerra e bombas atômicas. Não se deixe enganar por esta tentadora Maya. 

Maya prende você de várias maneiras. É difícil descobrir seus trabalhos secretos. 

Um homem abandona o mundo. Ele toma Sannyasa e desenvolve um Ashram. Ele lentamente se apega ao Ashram e aos seus discípulos. Ele desenvolve egoísmo institucional, Sannyasa Abhimana, e orgulho de Tyaga e aprendizado. 

Um homem na rua sorri, presta homenagem e toca seus pés. Você se apega a ele. Um homem serve você, elogia você e lhe dá alguns presentes. Você se apega a ele. 

Outro homem fala palavras gentis, lhe dá boa comida e uma casa confortável. 

Você se apega a ele e à casa em si. 

Sorriso, afeição, conforto, nome, fama, palavras gentis, esposa, filhos, casa, propriedade, respeito, honra, poder, prestígio, posição, títulos, céu são todas as iscas tentadoras de Maya para enredar as almas iludidas. Cuidado com os encantos de Maya. 

Ó homem ignorante! Não caia nas malhas de Maya. O mundo inteiro é uma rede de Maya para aprisionar as almas ignorantes e iludidas. Tenha cuidado, esteja alerta, tome cuidado! 

O universo inteiro é o falso brilho de Avidya. Ele é cheio de armadilhas e tentações. 

Cor, som e toque são as iscas tentadoras de Maya. Mulheres, dinheiro e poder são suas atrações. 

Doces, flores e ouro são os encantos de Maya. 

O Senhor Maya é misterioso. Ela assume várias formas sutis e ilude o homem de diversas maneiras. 

Quando você desiste da paixão, você vê que a raiva permanece. Quando você controla a raiva, a ganância ainda está com você. Quando a ganância é controlada, o orgulho se apega a você tenazmente. 

Quando você renuncia ao chá e ao café, você se apega ao leite e às frutas. Você controla a língua, o olho está esperando para assediá-lo. Quando você abandona velhos amigos, novos amigos se apegam a você. 

Quando você desiste de um tipo de trabalho, outro tipo de trabalho está esperando por você. 

A cada passo, Maya coloca um véu. Não pense que você terá que quebrar apenas um véu no último estágio do Sadhana. Maya coloca inúmeros véus: apego, ânsias, desejo, gostos e desgostos, paixão, orgulho, ciúme, ódio, ganância, instintos sexuais, impulsos e desejos, os cinco Koshas, correr atrás de Siddhis, falso contentamento no Sadhana, entendimento nublado, grosseria do intelecto, são todas formas de seu véu. Se você for um pouco descuidado e não vigilante, ela coloca véu após véu. Você tem que encontrar inúmeros véus, todos os quais têm que ser rasgados. 

Vidya Maya e Avidya Maya

Maya prende o Jiva através de Avidya ou ignorância e o liberta através de Vidya ou conhecimento. Ela é Avidya e Vidya. Avidya Maya leva você pelo caminho da escravidão e é caracterizada por luxúria, raiva, ganância, orgulho, ódio, etc. A Vidya Maya leva você pelo caminho da libertação e é caracterizada por discriminação, desapego, devoção. 

Maya e Mente

Maya se manifesta no indivíduo humano como mente. A mente sozinha é Maya. Maya é somente mente. Controle da mente é controle de Maya. Controle de Maya é controle da mente. 

Maya brinca através da mente. Maya causa estragos através da mente. 

Maya causa estragos na imaginação da mente. A mulher não é bonita, mas a imaginação é bonita. O 

açúcar não é doce, mas a imaginação é doce. 

A comida não é palatável, mas a imaginação é palatável. O homem não é fraco, mas a imaginação é fraca. Entenda a natureza de Maya e da mente e torne-se sábio. 

Refreie essa imaginação da mente por meio do pensamento correto e descanse em Brahman, onde não há imaginação nem pensamento. 

Se houver mente, haverá este universo. Não há funcionamento da mente durante o sono profundo. 

Então não há mundo. Quanto mais você pensa nos objetos, mais este mundo lhe parecerá real. A concepção da realidade do universo aumentará se você pensar em objetos sensoriais com frequência e frequência. 

Se a mente corre em direção aos objetos sensuais descontroladamente, Maya toma uma fortaleza do homem. Maya causa estragos na mente. Essa mente impulsiva inferior arrasta você para baixo em todos os tipos de prazeres sensuais mesquinhos e ilude de várias maneiras. 

Maya, através de seu poder, eleva milhões de Sankalpas na mente. O Jiva se torna uma prece para os Sankalpas. 

Este Manas inferior não pode se aproximar daqueles que têm um forte poder de discriminação entre o real e o irreal. Maya é muito fácil de ser detectado, e o Self muito fácil de ser percebido, por homens que possuem discriminação e forte determinação. Por meio desses poderes, a saber, Viveka e vontade, Maya pode ser controlada. 

O "Porquê" de Maya

O porquê de Maya, o porquê do homem, o porquê do universo, o enigma da existência e o enigma do universo, são problemas que estão além do alcance do intelecto finito do homem. O intelecto humano é totalmente incapaz de resolver essas questões e quanto mais ele tenta, mais confuso ele se torna. Esses problemas podem ser compreendidos somente após a obtenção de Brahma-jnana ou sabedoria divina. 

As respostas estão trancadas no Absoluto e as portas estão fechadas para a mente e o intelecto relativos. Nenhuma palavra pode descrever adequadamente a origem de Maya. Aquele que atinge Atma-jnana, tendo superado Maya, saberá sozinho o que Maya é, como ela surge e é destruída. 

O porquê de Maya pode ser compreendido somente quando você atinge o Conhecimento de Brahman. 

Não quebre a cabeça agora para saber o porquê de Maya. Você não pode encontrar uma resposta em nenhuma das escrituras. O porquê é em si um absurdo lógico. Você pode ter um porquê somente para assuntos mundanos onde Buddhi funciona. Não pode haver porquê para questões do plano transcendental onde um intelecto grosseiro e finito, condicionado pelo tempo e espaço, não pode alcançar. 

Todos que se esforçaram para explicar o mundo empírico foram confrontados pela ignorância a cada passo, e foram obrigados a confessar que a inteligência humana só poderia ir até certo ponto e não mais longe. Todos os videntes da verdade, todos os Acharyas, todos os profetas, todos os filósofos, todos os metafísicos e todos os teólogos falharam completamente. 

Então, por favor, não quebre mais a cabeça quanto à origem deste Maya. Mas, investigue os meios de sua destruição. Se ele for destruído, então você será capaz de saber como ele surgiu, de onde surgiu, qual é sua natureza e como ele perece. Se você receber uma injeção de uma dose de Jnana, então você não será afogado no oceano de renascimentos perniciosos. O terrível Maya realmente não é. 

Maya-Uma Existência Negativa

Ausência de luz é escuridão. Escuridão não é uma entidade real. Escuridão tem uma existência negativa. 

Então Maya tem uma existência negativa. Quando a luz é trazida, escuridão desaparece. Similarmente, quando o Conhecimento vem, Maya desaparece. 

O véu esconde a beleza. O pote esconde o barro. O anel esconde o ouro. O elefante esconde a madeira. 

O doce esconde o açúcar. O pano esconde o fio. O prego esconde o ferro. Avidya esconde o Eterno. As formas escondem Brahman. 

Atrás do véu de Maya se esconde Brahman. Rompa o véu. Contemple a Luz das luzes. 

A jornada da vida no caminho da iluminação é longa e cansativa. Ela exige esforços sinceros, sérios e práticos com energia destemida e infatigável. Desista de discussões vãs. Prossiga rapidamente no caminho. Coma a fruta. 

Um homem cujas roupas são pegas pelo fogo imediatamente correrá em direção à água. Ele nunca perguntará, no calor do momento em que está em aflição aguda, como o fogo surgiu, como suas roupas foram queimadas. Mesmo assim, quando você é pego nesta terrível roda samsárica de nascimentos e mortes com vários tipos de misérias, aflições, dores e tribulações, você deve tentar o seu melhor para se livrar de Maya. 

Há maneiras de destruir Maya. Após essa destruição, você saberá o porquê e a natureza de Maya. 

Desperte do sono da ignorância. Desenvolva desapego, discriminação e pergunte “Quem sou eu?” Você se libertará das garras de Maya. Você alcançará a bem-aventurança eterna de Brahman. 

Persevere. Continue. Marche corajosamente. Seja regular em seu Sadhana. Pratique vigilância eterna e introspecção. Reze. Faça Japa. Adore e medite. Maya nunca, nunca pode se aproximar de você. Você sempre terá a graça do Senhor. Todos os véus serão rasgados. 

48. MEDITAÇÃO

Levar uma vida virtuosa não é, por si só, suficiente para a realização de Deus. 

A concentração da mente é absolutamente necessária. 

Uma vida boa e virtuosa apenas prepara a mente como um instrumento adequado para concentração e meditação. É 

concentração e meditação que eventualmente levam à Auto-realização. 

Sem a ajuda da meditação, você não pode atingir o Conhecimento do Ser. Sem sua ajuda, você não pode crescer para o estado divino. Sem ela, você não pode se libertar dos entraves da mente e atingir a imortalidade. 

Meditação é a única estrada real para a obtenção da salvação ou Moksha. É uma escada misteriosa que alcança da terra ao céu, do erro à verdade, da escuridão à luz, da dor à bem-aventurança, da inquietação à paz duradoura, da ignorância ao conhecimento. Da mortalidade à imortalidade. 

O que é meditação? 

Meditação é manter um fluxo incessante de consciência divina. Todos os pensamentos mundanos são excluídos da mente. A mente é preenchida ou saturada com pensamentos divinos, glória divina e presença divina. 

Meditação é o sétimo degrau ou passo na escada ou Yoga. Os iogues chamam isso de Dhyana'. Os jnanins chamam isso de "Nididhyasana". Os bhaktas chamam isso de 'Bhajana'. 

Esqueça o corpo. Esqueça os arredores. Esquecer é o Sadhana mais elevado. Ajuda muito a meditação. 

Facilita a aproximação a Deus. Ao lembrar de Deus, Você pode esquecer todas essas coisas. 

O Senhor Jesus diz: “Esvazie-se e eu te encherei.” Isso corresponde ao ensinamento de Patanjali Maharshi: “Yoga é a aniquilação de todas as funções mentais.” Esse processo de esvaziamento de deixar a mente em branco é, sem dúvida, uma disciplina desafiadora. Mas, a prática contínua de um tipo intenso trará sucesso. Não há dúvida nisso. 

Em uma cidade grande, há muita agitação e barulho às 20h. Às 9 horas, não há tanta agitação e barulho. Às 22h, é ainda mais reduzido; e às 23h, é muito menos. À 1h, há paz em todos os lugares. 

Mesmo assim, no início das práticas de Yoga, há incontáveis Vrittis na mente. Há muita agitação e agitação na mente. Gradualmente, a onda de pensamento diminui. No final, todas as modificações mentais são controladas. O Yogi desfruta de paz perfeita. 

Como praticar meditação

Sente-se em um lugar solitário em Padma, Siddha ou Sukha Asana. Liberte-se de todas as paixões, emoções e impulsos. Subjugue os sentidos. Retire a mente dos objetos. Agora a mente estará calma, unidirecional, pura e sutil. Com a ajuda deste instrumento treinado, mente disciplinada, contemple aquele único Eu Infinito. 

Não pense em mais nada. Não permita que nenhum pensamento mundano entre na mente. Não permita que a mente pense em nenhum prazer físico ou mental. Quando ela se entregar a esses pensamentos, dê-lhe uma boa martelada. Então ela se moverá em direção a Deus. Assim como o Ganges flui continuamente em direção ao mar, os pensamentos de Deus devem fluir continuamente em direção ao Senhor. Assim como o óleo, quando derramado de um recipiente para outro, flui em um fluxo ininterrupto e contínuo, assim como o som harmonioso produzido pelo toque dos sinos cai sobre o ouvido em um fluxo contínuo, assim também a mente deve "fluir" em direção a Deus em um fluxo contínuo. 

fluxo. 

Você deve ter uma imagem mental de Deus ou Brahmanconcreto ou abstrato - antes de começar a meditar. Quando você for um neófito em meditação, comece a repetir alguns Slokas, Stotras ou hinos sublimes por dez minutos assim que se sentar para meditar. Isso elevará a mente. A mente pode ser facilmente retirada dos objetos mundanos. Então pare esse tipo de pensamento também e fixe a mente em uma única ideia por esforços repetidos e extenuantes. Então Nishtha acontecerá. 

Quando você começa uma fogueira, você empilha um pouco de palha, pedaços de papel, pedaços finos de madeira. O fogo se apaga rapidamente. Você sopra novamente várias vezes pela boca ou pelo maçarico. Depois de algum tempo, ele se torna uma pequena conflagração. 

Você dificilmente pode extingui-lo agora, mesmo com grandes esforços. Mesmo assim, no início da meditação em neoplaytes, eles caem da meditação para seus velhos sulcos. Eles terão que elevar suas mentes repetidamente e se fixar em Lakshya. Quando a meditação se torna profunda e estável, eles se estabelecem em Deus eventualmente. Então a meditação se torna Sahaja, natural. torna-se habitual. 

O que acontece durante a meditação

Na meditação, agora sulcos são formados no cérebro, e a mente se move para cima nos novos sulcos espirituais. Quando a mente se torna estável na meditação, os globos oculares também se tornam estáveis. Um Yogi cuja mente é calma terá um olho estável. 

Não haverá piscadela alguma. Os olhos serão brilhantes, vermelhos ou brancos puros. 

Quando você entra em meditação muito profunda e silenciosa, a respiração não sai das narinas. Pode haver movimento lento e ocasional dos pulmões e do abdômen. 

Na meditação profunda e contínua, o pensamento cessa. Há apenas uma ideia de "Aham Brahm Asmi". 

Quando esta ideia também é abandonada, Nirvikalpa Samadhi ou Sahajaadvaitanishtha se segue. Assim como o sal derrete na água, a mente Sattvica derrete em silêncio em Brahman, seu substrato. 

Auxílios para Meditação

Para meditação, você deve ter um intelecto calmo, claro, puro, sutil, afiado, firme e unidirecional. 

Brahman é puro e sutil, e você precisa de uma mente pura e sutil para se aproximar de Brahman. 

Se você aplicar fogo a uma madeira verde, ela não queimará; se você aplicar fogo a um pedaço de madeira seca, ela imediatamente pegará fogo e queimará. Mesmo assim, aqueles que não purificaram suas mentes não serão capazes de iniciar o fogo da meditação. Eles estarão dormindo ou sonhando — 

construindo castelos no ar — quando se sentarem para meditar. Mas, aqueles que removeram as impurezas de suas mentes por Japa, serviço, caridade, Pranayama, etc., entrarão em meditação profunda assim que se sentarem para meditar. A mente pura e madura queimará imediatamente com o fogo da meditação. 

Para propósitos de meditação, tudo deve ser tornado Sattvic. O lugar de meditação deve ser Sattvic. A comida deve ser Sattvic. O vestuário deve ser Sattvic. A companhia deve ser Sattvic. Falar deve ser Sattvic. O som que você ouve deve ser Sattvic. Pensar deve ser Sattvic. Estudar deve ser Sattvic. 

Tudo deve ser Sattvic. Então, somente um bom progresso em Sadhana é possível, particularmente com os iniciantes ou neófitos. 

Pratique meditação no Brahma Muhurta. Este é o melhor período para meditação. Você terá uma mente clara e calma nas primeiras horas da manhã. A mente é como uma folha de papel em branco ou um tablet limpo e comparativamente livre de Samskaras ou impressões mundanas neste período. A mente pode ser moldada muito facilmente neste período de qualquer maneira que você quiser. Você pode carregar a mente agora facilmente com pensamentos divinos. 

Há uma influência espiritual e um silêncio misterioso então. Todos os santos e iogues praticam meditação neste período e enviam suas vibrações espirituais para o mundo inteiro. Você será altamente beneficiado por suas vibrações se começar sua oração, Japa e meditação neste período. Você não precisa se esforçar. O estado meditativo da mente virá por si mesmo. 

Pratique meditação sistemática regular durante as mesmas horas diariamente. Você obterá o humor meditativo facilmente. 

Um lugar solitário com condições vibratórias espirituais, um lugar fresco, Sattvico, com clima temperado como em Uttarkashi, Rishikesh, Lakshmanjhula, Kankhal ou Badrinarayan, é indispensavelmente necessário para concentração da mente e meditação, porque o cérebro esquenta durante a meditação. 

As margens do Ganges ou Narmada, cenário do Himalaia, lindos jardins de flores, templos sagrados - 

esses são os lugares que elevam a mente em concentração e meditação. Recorra a eles. 

Você pode meditar somente quando a mente estiver além de todas as ansiedades. Todas as atividades físicas devem ser completamente suspensas, todos os apegos devem ser cortados implacavelmente completamente separados por cinco ou seis anos. se você quer praticar Dhyana Yoga, se você quer realizar Deus através da concentração da mente. Leitura de jornais e correspondência com amigos e parentes, devem ser completamente parados, pois eles causam distração da mente e fortalecem a ideia do mundo. Reclusão por um período de cinco ou seis anos é indispensável. 

Algumas dicas úteis

Na Meditação, não force os olhos. Não force o cérebro. Não lute ou batalhe com a mente. É um erro grave. Muitos neófitos cometem esse erro grave. É por isso que eles se cansam facilmente logo. 

Não faça nenhum esforço violento para controlar a mente. Mas, em vez disso, permita-lhe um pouco de liberdade por um tempo, e deixe-a correr e esgotar seus esforços. A mente vai pular agora como um macaco destreinado primeiro. Gradualmente, ela vai desacelerar. Então você pode fixar a mente em seu Lakshya. 

Não afaste voluntária e violentamente pensamentos intrusos. Gentilmente permita que os pensamentos divinos fluam. Pensamentos viciosos, por si mesmos, desaparecerão. 

Quando você começa a varrer um cômodo que foi mantido fechado por seis meses, vários tipos de sujeira saem dos cantos do cômodo. Similarmente, durante a meditação, sob pressão do Yoga, pela graça de Deus, vários tipos de impurezas flutuam na superfície da mente. Bravamente, remova-as uma por uma por métodos adequados e virtudes contrárias. 

Você deve aumentar diariamente suas virtudes Vairagya e Sattvicas, como paciência, perseverança, misericórdia, amor, perdão, pureza, etc. Vairagya e boas qualidades ajudam na meditação. A meditação aumenta as qualidades Sattvicas. 

Quando você medita, quando você desenvolve virtudes divinas ou sáttvicas, uma estrada espiritual é construída na mente. Se você não for regular na meditação, se seu desapego diminuir, se você se tornar descuidado e não vigilante, a estrada espiritual será levada pela enxurrada de pensamentos impuros e malignos. Vasanas. Portanto, seja regular em sua meditação. A regularidade na meditação é de suma importância. 

Razões para o fracasso na meditação

Há sempre uma reclamação entre os aspirantes: "Estou meditando pelos últimos doze anos. Não fiz nenhuma melhora. Não tenho Realização." Por que é assim? Qual é a razão? Eles não mergulharam em meditação profunda nos recessos mais íntimos de seus corações. Eles não saturaram adequadamente a mente com pensamentos de Deus. Eles não fizeram Sadhana regular e sistemático. 

Eles não disciplinaram os Indriyas perfeitamente. Eles não coletaram todos os raios de saída da mente. 

Eles não fizeram a autodeterminação, "Eu realizarei neste exato segundo." Eles não deram os cem por cento completos da mente ou dezesseis annas da mente - sua mente completa - a Deus. 

Se o meditador tiver pensamentos divinos por dez minutos, e então pensamentos conflitantes mundanos pelos próximos dez minutos, ele não conseguirá chegar à consciência divina. Você deve correr atrás de um coelho apenas com vigor, força e concentração. Você certamente o pegará. Você deve ter somente pensamentos divinos o tempo todo. Então você certamente realizará Deus em breve. 

Você não deve ser muito precipitado em desejar os frutos de uma vez, quando você começa a meditar. 

Uma jovem senhora andou pela árvore Asvattha cento e oito vezes para ter um filho, e então imediatamente tocou seu abdômen para ver se havia uma criança ou não. É simplesmente tolice. Ela terá que esperar alguns meses. Mesmo assim, se você meditar por algum tempo regularmente, então a mente estará madura, e eventualmente você obterá Atma-sakshatkara ou Auto-realização. 

A pressa gera desperdício. 

Experiências em Meditação

Várias pessoas obtêm várias experiências espirituais na meditação. Não pode haver uma experiência comum para todos. Depende do temperamento, modo de Sadhana, local de concentração e vários outros fatores. Alguns ouvem sons melodiosos nos ouvidos. Alguns veem luzes. Alguns obtêm Ananda ou bem-aventurança espiritual. Alguns obtêm Prakasa e Ananda. Durante a meditação, você pode sentir que está se levantando do seu assento. Alguns sentem que voam no ar. 

Se você tiver experiências de vislumbres do Ser durante meditação intensa, se você vir uma luz brilhante durante a Meditação, e se você tiver visões espirituais de anjos, arcanjos, Rishis, Munis, Devatas, e quaisquer outras experiências espirituais Extraordinárias, não recue em terror. Não os confunda com fantasmas. Não desista do Sadhana. Continue. Persevere diligentemente. Quebre véu após véu. 

Os aspirantes estão ansiosos para obter experiências espirituais em breve. Assim que as obtêm, eles ficam com medo. Eles ficam terrivelmente alarmados quando vão além da consciência corporal. Eles se entretêm com uma dúvida passageira se voltarão ou não. Por que eles deveriam ter medo? Não importa muito se eles retornam à consciência corporal ou não. Todas as nossas tentativas são direcionadas principalmente para superar essa consciência corporal. Estamos acostumados a certas limitações. 

Quando essas limitações de repente desaparecem, sentimos que não há mais uma base definida para nos apoiarmos. Essa é a razão pela qual temos medo quando vamos além da consciência corporal. 

Essa é uma experiência nova. Coragem é necessária. Bravura é um requisito indispensável. 

Às vezes, espíritos maus vão incomodar você. Eles podem ter rostos feios e ferozes, com dentes longos. 

Expulse-os com sua força de vontade. Dê a palavra de comando: "Saia". 

Eles irão embora. Eles são vampiros. Eles são elementais. Eles não farão mal algum aos Sadhakas. Sua coragem será testada aqui. Se você for tímido, não poderá marchar mais. Extraia poder e coragem do Atman interior, a fonte inesgotável. Você também encontrará espíritos muito bons. Eles o ajudarão muito em sua marcha adiante. 

Durante a meditação, algumas das visões que você vê são seus próprios pensamentos materializados, enquanto outras são visões reais e objetivas. 

Se sua saúde geral estiver boa, se você estiver alegre, feliz e forte, física e mentalmente, se sua mente estiver em paz e serena, se você obtiver Ananda na meditação e se sua vontade estiver se tornando forte, pura e irresistível, pense que você

estão melhorando na meditação e tudo está indo bem. 

Meditação e Trabalho

Aquele que medita não é capaz de trabalhar. Aquele que trabalha não é capaz de meditar. Isso não é equilíbrio. Isso não é equanimidade. Os dois princípios, meditação e ação, devem ser bem equilibrados. 

Você deve ser capaz, se estiver pronto para seguir a injunção divina, de assumir qualquer trabalho que lhe seja dado - mesmo um trabalho estupendo - e deixá-lo no dia seguinte, com a mesma tranquilidade com que o assumiu e sem sentir que a responsabilidade é sua. Você deve ser capaz de trabalhar duro no mundo com tremenda força e, quando o trabalho terminar, você deve ser capaz de

feche-se em uma caverna como um recluso absoluto por um longo tempo com grande paz de espírito. 

Isso é equilíbrio. Isso é força real. 

Benefícios da Meditação

A meditação atua como um tônico poderoso. A energia divina flui livremente dos pés do Senhor para os diferentes sistemas dos Sadhakas. As vibrações sagradas penetram todas as células do corpo e curam as doenças do corpo. Aqueles que meditam economizam contas médicas. 

A meditação ajuda muito a verificar várias emoções e impulsos. Se você puder regular suas emoções e humores, não fará ações tolas e erradas. 

Se você der corda no relógio à noite, ele funcionará suavemente por vinte e quatro horas. Mesmo assim, se você meditar por uma ou duas horas no Brahma Muhurta, você pode trabalhar muito pacificamente durante o dia. Nada pode perturbar sua mente. Todo o sistema será carregado com as vibrações espirituais ou ondas divinas. 

A meditação regular abre as avenidas do conhecimento intuitivo, torna a mente calma e estável, desperta um sentimento extático e coloca o estudante de Yoga em contato com a fonte do Supremo Purusha. Se houver dúvidas, elas serão todas esclarecidas por si mesmas quando você marcha no caminho do Dhyana Yoga firmemente. 

A meditação desenvolve pensamentos fortes e puros. Imagens mentais são claras e bem definidas. 

Bons pensamentos são bem fundamentados. Por meio do esclarecimento de ideias, a confusão desaparece. Você mesmo sentirá o caminho para colocar seus passos no próximo degrau da escada espiritual. Uma misteriosa voz interior o guiará. Ouça isso atentamente. 

O fogo da meditação aniquila toda a impureza devido ao vício. Então, de repente, vem o conhecimento ou sabedoria divina que leva diretamente a Mukti ou emancipação final.' 

Medite. Medite. Não perca nem um minuto sequer. A meditação removerá todas as misérias da vida. 

Essa é a única maneira. 

 

49. MENTE

O que separa você de Deus é a mente. O muro que fica entre você e Deus é a mente. 

A mente não é uma coisa grosseira, visível e tangível. Sua existência não é vista em lugar nenhum. Sua magnitude não pode ser medida. Ela não requer um espaço para existir. 

A mente é composta de matéria sutil de vários graus de densidade com diferentes taxas de vibração. 

O corpo mental varia muito em pessoas diferentes. Ele é composto de matéria grosseira ou fina, de acordo com as necessidades da consciência mais ou menos desdobrada conectada a ele. No educado, ele é ativo e bem definido; no não desenvolvido, ele é nublado e mal definido. 

Aspectos Funcionais da Mente

Manas, Buddhi, Chitta e Ahankara são apenas aspectos funcionais da mente. 

Quando a mente faz Sankalpa-vikalpa ou vontade-pensamento e dúvida, ela é chamada mente; quando ela discrimina e decide, ela é Buddhi; quando ela se autoarroga, ela é Ahankara; quando ela é o depósito de Samskaras e sede da memória, ela é Chitta; também quando ela faz Dharana e Anusandhana. 

Mente, Buddhi e entendimento estão no Linga Sarira; mas, eles operam através de centros correspondentes no cérebro físico. O cérebro não é mente como os ocidentais pensam. A mente tem seu assento no cérebro físico. Ela ganha experiências deste universo físico através das vibrações do cérebro. 

A mente, embora seja onipresente em todo o corpo, tem três lugares para residir durante os três estados. 

A sede da mente em sono profundo é o coração. 

No sonho, a sede da mente é o pescoço. No estado de vigília, a sede da mente é o Ajna Chakra. Apenas marque o que você faz em pensamento profundo. Você segura seu dedo no queixo, vira o pescoço para o lado direito, vira o olhar para o espaço entre as duas sobrancelhas. e então começa a pensar seriamente no problema em questão. 

Aura Mental

A bainha vital é mais sutil que o corpo físico. Ela se sobrepõe à bainha física e é mais extensa que ela. 

A bainha mental é mais sutil que a bainha vital e mais extensa. 

Você tem que tocar o corpo de outro homem para ter uma influência física sobre ele. 

Considerando que você pode ficar à distância e por meros 'passes' você pode transmitir sua

Prana para ele, porque Prana é mais sutil que o corpo. Você pode influenciar um homem mentalmente através do pensamento, mesmo que ele viva a mil milhas de distância de você, porque a força mental é mais sutil que Prana. 

A mente tem aura, aura mental ou aura psíquica. Aura é Tejas, brilho ou halo que emana da mente. A aura daqueles que desenvolveram suas mentes é extremamente refulgente. Ela pode viajar por distâncias e afetar de forma benéfica um grande número de pessoas que ficam sob sua influência. 

Aquele que purificou sua mente se torna um centro de força. Todas as mentes menores, impuras e fracas são inconscientemente atraídas para a mente purificada e maior, porque elas derivam paz, poder e força da mente maior e purificada. 

Flutuação e Imaginação

Assim como o calor é inseparável do fogo, a flutuação também é inseparável da mente. 

Isso deixa a mente inquieta. É essa flutuação que causa Asanti ou ausência de paz de espírito. 

O poder da flutuação é a mente em si. Essa mente flutuante sozinha é o mundo. A mente se torna nenhuma mente se a flutuação desaparece. A mente deixa de existir se ela se torna destituída dessa flutuação. 

A mente causa estragos através do poder da flutuação. A flutuação é Mara ou Satanás. Foi essa flutuação que tentou Viswamitra. É essa flutuação que traz a queda de um aspirante em luta. 

Assim que a flutuação se manifesta, vários tipos de imaginação surgem. 

A imaginação coexiste com a flutuação. A imaginação é tão perigosa quanto a flutuação. 

A flutuação move a mente. A imaginação engorda a mente. Mente menos flutuação e imaginação é um zero regular. 

Flutuação e imaginação são as duas sementes da mente. Flutuação é o combustível. 

A imaginação é o fogo. O fogo incessante da imaginação é mantido pelo combustível da flutuação. Se o combustível da flutuação for retirado, o fogo da imaginação se extingue. A mente se torna tranquila. Ela é retirada para sua fonte, o Atman. 

Desejo e Prazer

O desejo excita a mente e os sentidos. Assim como o chinês é atraído para cá e para lá por suas cinco esposas, assim também a mente é jogada para cá e para lá pelos cinco Indriyas. 

Está sempre inquieto. 

Os desejos são inumeráveis, insaciáveis e inconquistáveis. O prazer não pode trazer satisfação. É um erro pensar assim. O prazer atiça o desejo. É como despejar ghee no fogo. O prazer fortalece, aumenta e agrava um desejo. 

Você pode ficar velho; seus cabelos podem ficar grisalhos; mas sua mente é sempre jovem. A capacidade pode desaparecer, mas o desejo permanece mesmo quando você atinge a senilidade avançada. Desejos são as verdadeiras sementes do nascimento. Essas sementes de desejo dão origem ao Sankalpa e à ação. A roda do Samsara é mantida girando por esses desejos. 

Destruição dos Desejos

A mente é amante da facilidade, tranquila e despreocupada. Você deve verificar essa natureza. O 

desejo por facilidade e conforto está arraigado na mente. Os aspirantes devem ser muito cautelosos e cuidadosos. Não tente realizar seus desejos. Esta é uma maneira de controlar a mente. 

Você não deve dar indulgência ou leniência à mente. Se você aumentar seus desejos mesmo em um artigo, os artigos começarão a aumentar em número. Luxos virão um por um. 

Qualquer objeto que a mente goste muito deve ser abandonado. Qualquer objeto em que a mente se debruça constantemente, pensa muito frequentemente, deve ser abandonado. Se você gosta muito de berinjelas ou maçãs, desista delas primeiro. Você ganhará muita paz, força de vontade e controle da mente. 

Você não deve pegar de volta aquelas coisas que você já renunciou. Sempre que você desiste de um objeto, o desejo por aquele objeto em particular se torna intenso e forte por alguns dias. Ele agita sua mente. Fique quieto. Fique firme. Ele se torna mais fino

para fora e morre eventualmente. Sempre que a mente sibilar para obter de volta os objetos que são rejeitados, levante A vara de Viveka. Ela abaixará seu capuz. Ela ficará quieta. 

Aceite tudo como vier, em vez de reclamar. Por esse meio, a pessoa aproveita cada oportunidade. A pessoa se desenvolve facilmente, ganha muita força mental e equilíbrio mental. A irritabilidade desaparece. O poder de resistência e paciência se desenvolverá. 

O hábito errante da mente

A mente na vasta maioria das pessoas foi deixada livre e seguir sua própria vontade e desejo. Ela está sempre mudando e vagando. Ela pula de um objeto para outro. Ela é inconstante. Ela quer variedade. A monotonia traz desgosto. É como uma criança mimada que é dada a muita indulgência por seus pais, ou um animal mal treinado. As mentes de muitos de nós são como zoológicos de animais selvagens, cada um

seguindo a inclinação de sua própria natureza e seguindo seu próprio caminho. A contenção da mente é algo desconhecido para a vasta maioria das pessoas. 

Este hábito de vaguear da mente se manifesta de várias maneiras. A mente de um chefe de família vagueia para o cinema, teatro, circo, etc. A mente de um Sadhu vagueia para Varanasi, Brindavan e Nasik. Muitos Sadhus não se prendem a um lugar durante Sadhana. O hábito de vaguear da mente deve ser controlado tornando-o casto e constante por Vichara. A mente deve ser treinada para se prender a um lugar por cinco anos durante sua vida meditativa, a um método de Sadhana, a um caminho de Yoga, a um objetivo espiritual e a um guia. 

Quando você pega um livro para estudar, você deve terminá-lo antes de pegar outro. 

Quando você assume qualquer trabalho, você deve dedicar sua atenção de todo o coração a esse trabalho e terminá-lo antes de assumir outro trabalho. “Uma coisa de cada vez e bem feita é uma regra muito boa, como muitos podem dizer.” Esta é a maneira do Yogi de fazendo. Esta é uma regra muito boa para o sucesso na vida. 

Não permita que a mente vagueie aqui e ali como um cão de rua passeando. Mantenha-a sempre sob seu controle. Só então você pode ser feliz. Ela deve estar sempre pronta para obedecer a você para 

" 

executar suas ordens. Se a mente lhe disser: "Vá para o leste, então vá para o oeste. Se a mente lhe 

" 

disser: Vá para o sul, então marche para o norte. Se a mente lhe disser: "Tome uma xícara de chá quente no inverno", então tome uma xícara de água gelada. Nade como peixes contra a corrente mental. Você controlará a mente com bastante facilidade. 

Maestria da Mente — A Única Porta de Entrada para Moksha A verdadeira liberdade resulta do desenlace da mente. Ele é um verdadeiro potentado e um Maharaja que conquistou a mente. Ele é o homem mais rico que conquistou desejos, paixões e a mente. Se a mente estiver sob controle, pouco importa se você fica em um palácio ou uma caverna no Himalaia, se você faz Vyavahara ativo ou se senta em silêncio. 

A mente pode ser controlada pela perseverança e paciência incansáveis, iguais às de alguém que esvazia o oceano, gota a gota, com a ponta de uma folha de grama. 

Domesticar um leão ou um tigre é muito mais fácil do que domesticar a própria mente. 

Dome sua própria mente primeiro. Então você pode domar as mentes dos outros facilmente. 

Como controlar a mente

Pense constantemente em Deus. Você pode controlar a mente muito facilmente. Pensar constantemente em Deus afina a mente. 

A mente pode facilmente pensar em objetos mundanos. É seu Svabhava. A força mental pode facilmente fluir em velhos sulcos e avenidas de pensamentos mundanos. Ela acha extremamente difícil pensar em Deus. 

A dificuldade em desmamar a mente dos objetos e fixá-la em Deus é a mesma que fazer o Ganga fluir em direção a Badrinarayana em vez de seu fluxo natural em direção a Gangasagar. É como remar contra a corrente Yamuna. Ainda assim, por meio de esforços extenuantes e Tyaga, a mente deve ser treinada para fluir em direção a Deus, muito contra sua vontade, se você quiser se libertar do nascimento e da morte. 

Não há outra opção se você quer escapar das misérias e tribulações mundanas. 

Introspecção. Tenha uma vida interior sempre. Deixe uma parte da mente e das mãos fazerem seu trabalho mecanicamente. Uma garota acrobata, enquanto exibe suas performances, tem sua atenção fixada no pote de água que ela carrega na cabeça, embora o tempo todo ela esteja dançando várias músicas. Assim, o homem verdadeiramente piedoso atende a todas as suas preocupações comerciais, mas tem o olho da mente fixo nos pés felizes do Senhor. 

Isto é equilíbrio. Isto levará ao desenvolvimento integral. 

O Mundo — Uma Projeção da Mente

Toda a experiência da dualidade, composta de percebedor e percebido, é pura imaginação. Não há mundo separado da mente. Na destruição da mente, tudo é destruído. 

A atividade da mente é a causa de toda a aparência. Por conta da ignorância ou ilusão na mente, você vê os objetos, árvores, etc., lá fora e sente como se eles fossem separados de você e reais. 

Enquanto houver mente, haverá todas essas distinções de grande e pequeno, alto e baixo, superior e inferior, bom e mau, etc. A verdade mais elevada é aquela em que não há relatividade. Se você puder transcender a mente por meditação constante e profunda no Atman, você será capaz de atingir o estado além dos pares de opostos onde reside a paz suprema e o conhecimento mais elevado. 

Mente e Homem

O pensador é diferente do pensamento. A mente é tanto sua propriedade e está fora de você quanto seus membros, a roupa que você veste ou o edifício em que você mora. Você sempre diz: "Minha 

" 

mente, como se a mente fosse um dos seus instrumentos, assim como sua bengala

ou guarda-chuva. Mesmo em casos de delírio ou em casos onde há paralisia das funções mentais, onde um homem perde sua memória e outras faculdades parcial ou totalmente, ele permanece. O 'eu' 

existe. Portanto, a mente é diferente de 'eu'. A mente é sua ferramenta ou instrumento apenas. Você deve saber como lidar com ela bem. 

Quando emoções, humores, sentimentos, surgem na mente, separe-os, estude sua natureza, disseque-os e analise-os. Não se identifique com eles. O eu real é inteiramente distinto deles. É a Testemunha Silenciosa. Domine seus impulsos, emoções e humores e eleve-se da posição de um escravo para a de um rei espiritual que pode governá-los com força e poder. 

Você é o eterno e onipresente Atman na realidade. Você é a própria Consciência Pura. 

A mente é uma mera mendiga. Ela toma emprestada sua luz e inteligência do Governante Interno, o Atman que é auto-refulgente, assim como a barra de ferro toma emprestado seu calor e efulgência do fogo. A mente não é inteligente, mas parece ser inteligente ao tomar emprestada luz de Brahman, assim como a água exposta ao sol toma emprestado calor do sol. 

Sacuda-se, portanto, da tirania da mente que o oprimiu por tanto tempo, dominou sobre você e explorou você até agora. Levante-se corajosamente como um leão. Afirme a magnanimidade do seu Eu real e seja livre. 

50. MÚSICA

Música é Gandharva Vidya. É a mais antiga das artes. Ravana propiciou o Senhor Siva através da música. 

A música é o meio para expressar emoção. A música acende o amor e infunde esperança. 

Tem inúmeras vozes e instrumentos. A música está no coração de todos os homens e mulheres. A música está em suas línguas. 

Música da Natureza

A música está nos ventos e nas ondas. A música está no rouxinol. Está nas estrelas de cinema e nos músicos. Está no concerto, na orquestra e nos teatros. 

Há música nos riachos correndo. Há música no choro das crianças. 

Há música em todas as coisas, se você tiver ouvidos. 

O Poder da Música

O som é a primeira manifestação do absoluto. Supercarregado com a força transcendente da alma, o som é, em toda a criação, o único princípio poderoso que influencia amplamente e efetivamente traz sob controle todas as outras manifestações. Muitos exemplos podem ser citados para dar testemunho desta afirmação do som com referência

tanto para o indivíduo quanto para o cosmos. 

Ouvimos como Tansen conseguiu fazer chover através do Megha Raga, como ele acendeu a lâmpada através do canto no Dipaka Raga. Há, novamente, certos relatos relacionados aos Lamas tibetanos, que nos contam como os Lamas afastaram e dispersaram nuvens portadoras de chuva, ou reuniram as nuvens e as fizeram chover ao soprar as trombetas e as trombetas e bater os tambores. 

Também ouvimos como o veado é aprisionado pelo som doce, como a cobra é encantada pela música doce. 

Raga Punnagavarali encanta a cobra. Nada aprisiona a mente. A mente pega Laya no doce Nada. 

Marque o poder dos sons suaves e doces: sa, ri, ga, ma, pa, dha, ni, sa. A música tem encantos para acalmar um tigre feroz. Ela derrete pedras e dobra a figueira-de-bengala. 

arrebata, acalma e energiza. Eleva, inspira, fortalece e revigora. 

Ela vibra na memória. Ela cura doenças incuráveis. 

A música preenche a mente com Sattva. A música gera harmonia no coração. A música derrete o coração mais duro. A música suaviza a natureza brutal do homem. 

A música conforta, acalma e anima as pessoas quando estão aflitas. Ela conforta os solitários e os angustiados. A música remove preocupações, cuidados e ansiedades. Ela faz você esquecer o mundo. 

O homem quer música para relaxar e elevar

ele. 

O devoto senta-se com seu Ektar Tambura para fundir sua mente em seu Senhor em silêncio. 

Narada Rishi vagueia pelos três mundos com seu Tambura na mão, cantando Sriman Narayana Narayana A música ajuda o devoto a comungar com o Senhor. Ela torna a mente unidirecionada rapidamente. A música traz Bhava Samadhi. 

Tyagaraja, Purandara Das, Mira e Tukaram realizaram Deus através da música. 

Pranava — A fonte de toda a música

De onde a música derivou esse poder poderoso? Da música suprema de Brahman, o sagrado Pranava. 

Ouça a vibração de Tambura ou Veena: você ouve o majestoso Pranava-Nada? Todas as notas musicais são lindamente misturadas neste Pranava. Todas as notas musicais brotam deste Pranava. A música tem a intenção de reverberar este Pranava-Nada em seu coração. Pois Om ou o Pranava é seu nome real, seu verdadeiro Svarupa. Portanto, você ama ouvir música, que é apenas a entonação mais melodiosa de seu próprio nome essencial. Quando a mente assim é atraída e se unifica com a natureza essencial de alguém, o grande poder de Deus armazenado ali brota dentro e cura o corpo e a mente. 

Bhava Samadhi e conhecimento superintuitivo

Aquele que faz Sangita esquece o corpo e o mundo. Sangita remove Dehadhyasa ou identificação com o corpo. O Bhakta entra em Bhava Samadhi cantando música devocional. Ele fica cara a cara com o maior depósito de conhecimento e sabedoria, Ananda ou Suprema Bem-aventurança. Portanto, ele

emerge do Samadhi como um Jnani e irradia paz, bem-aventurança e sabedoria por todo o lado. 

Tukaram era um camponês agrícola. Ele não sabia nem assinar seu nome. Ele estava sempre fazendo Sankirtan do Nome Vitthala do Senhor Krishna, Vitthala com címbalos em suas mãos. Ele tinha Darshana do Senhor Krishna em forma física. Sua visão interior ou Divya Drishti foi aberta por Sankirtan. Seus Abhangas inspiradores são textos para alunos de MA da Universidade de Bombaim. De onde o iletrado Tukaram obteve seu conhecimento? Ele tocou a fonte do conhecimento através de Sankirtan. 

Ele penetrou na fonte divina através do Bhava Samadhi, que foi provocado pelo profundo Sankirtan. 

A música é espiritual

A música não é um instrumento para excitar os nervos ou satisfazer os sentidos. 

sentidos; é um Yoga Sadhana que permite que você atinja Atma-sakshatkara. É o dever mais importante de todos os músicos e instituições interessadas na promoção da música, preservar este grande ideal e esta pureza imaculada que pertencem à música. 

São Tyagaraja, Purandara Das e outros têm repetidamente apontado, e por sua própria vida de renúncia e devoção eles têm enfatizado que a música deve ser tratada como Yoga, e que a verdadeira música pode ser saboreada somente por aquele que se libertou de todas as impurezas da mundanidade, e que pratica a música como um Sadhana. 

para a auto-realização. 

Tyagaraja era um devoto do Senhor Rama. A maioria de suas canções devocionais são em louvor ao Senhor Rama. Ele teve Darshan direto do Senhor Rama em várias ocasiões. 

Purandara Das adorou o Senhor Vitthala e passou quarenta anos na disseminação de Bhakti por toda a terra através de suas canções. Ele ouviu a música da alma interiormente, e então ele deu sua música emocionante para fora. Mira ficou cara a cara com Krishna. Ela conversou com Krishna, seu amado. Ela bebeu o Krishna-prema-rasa. Ela cantou do âmago de seu coração a música de sua alma, a música de seu amado, suas experiências espirituais únicas. Sua linguagem de amor é tão poderosa que até mesmo um ateu declarado será tocado por suas canções devocionais. Shyama Sastrigal era um grande devoto de Devi. Ele desfrutou da graça abundante da mãe

Kamakshi. Muthuswami Dikshitar, o grande Nada Jyotis, considerava o próprio Senhor Subrahmanya como seu Guru Supremo, e todas as suas composições trazem o Mudra GURU-GUHA. 

A música é Nada Yoga. As várias notas musicais têm seus próprios Nadis correspondentes ou canais sutis nos Chakras Kundalini; e a música vibra esses Nadis, purifica-os e desperta o poder psíquico e espiritual adormecido neles. 

A purificação dos Nadis não só garante paz e felicidade mental, mas também contribui muito no Yoga Sadhana e ajuda o aspirante a alcançar o objetivo da vida com muita facilidade. 

Influência da música sobre a mente e o corpo

A doce melodia exerce uma poderosa influência na mente e na natureza física de cada ser vivo. 

Presa na música, a mente misteriosa com seus mil capuzes de Vasanas e Vrittis, repousa quietamente no colo do Sadhaka; e ele pode fazê-la dançar conforme sua melodia, controlá-la de acordo com sua vontade e moldá-la como lhe agrada. A mente, o instrumento de Satanás no homem, a varinha mágica de Maya, o terror de todos os aspirantes espirituais, está ali nas mãos deste Yogi da música sob seu controle perfeito. A maravilha das maravilhas no caso deste Yoga da música é que não é apenas a mente do músico que é assim controlada, mas as mentes de todos aqueles que ouvem a música. Eles se tornam calmos, pacíficos e felizes. É por isso que grandes santos como Mira Bai, Tukaram, Kabir Das, Sri Tyagaraja, Purandara Das e outros teceram seu Upadesa em doce música; com a doce música, esses pensamentos sublimes facilmente chegariam ao coração do ouvinte, que em outros momentos é zelosamente guardado pela cobra cruel da mundanidade. 

Os Rishis de outrora invariavelmente escreveram suas obras inspiradoras na forma de poesia ou na forma de canções. Nossas escrituras — os Vedas, Smritis, Puranas, etc. — são todas musicadas e são composições métricas. Há ritmo, métrica e melodia nelas. O Sama Veda, especialmente, é inigualável em sua música. 

A música é um auxílio ao tratamento de doenças. Os sábios afirmam que muitas doenças podem ser curadas pelo som melodioso de uma flauta ou de um violino, de uma Veena ou de um Sarangi. 

Eles sustentam que há, na música, um poder extraordinário sobre as doenças. 

O ritmo harmonioso causado pela música doce tem propriedade atraente. Ele extrai doença. A doença sai para encontrar a onda musical. Os dois se misturam juntos e desaparecem no espaço. 

A música relaxa a tensão nervosa e faz com que partes do corpo afetadas pela tensão retomem suas funções normais. Na América, médicos estão tratando pacientes que sofrem de doenças nervosas por meio da música. No antigo Egito, a música era usada em templos para curar doenças da classe nervosa. 

Sangita ou Kirtan é o melhor remédio e tônico quando todos os outros sistemas de a medicina não conseguiu curar uma doença. Kirtan fará maravilhas. Kirtan é o único refúgio e âncora de lençol no tratamento de doenças crônicas incuráveis. Experimente este remédio único e perceba seus maravilhosos benefícios. Se alguém estiver sofrendo de alguma doença, faça Kirtan perto de sua cama. Ele logo será curado de sua doença. 

Kirtan Bhakti

Kirtan está cantando as glórias do Senhor. O devoto está emocionado com a emoção divina. 

Ele se perde no amor de Deus. Ele tem horripilação no corpo devido ao amor extremo por Deus. Ele chora no meio quando pensa na glória de Deus. 

Sua voz fica embargada e ele entra em um estado de Bhava divino. 

Kirtan é cantar o Nome de Deus com sentimento, amor e fé. Em Sankirtan, as pessoas se juntam e cantam o Nome de Deus coletivamente em um lugar comum. Há acompanhamento de instrumentos musicais como harmônio, violino, címbalos, Mridanga ou Khol, etc. Os cristãos cantam hinos na igreja com piano. Isso é apenas Sankirtan. Kirtan é um dos nove modos de Bhakti. Sankirtan é uma ciência exata. 

Pode-se realizar Deus somente através de Kirtan. Este é o método mais fácil para atingir a consciência de Deus. Grandes pessoas divinas como Narada, Valmiki e Suka em tempos antigos, e Gouranga, Nanak, Tulasidas, Surdas, etc., em tempos relativamente recentes, todos atingiram a perfeição somente através de Kirtan Bhakti. 

As vibrações harmoniosas produzidas pelo canto dos Nomes do Senhor ajudam os devotos a controlar suas mentes facilmente. Elas produzem uma influência benigna em suas mentes. 

Eles elevam a mente imediatamente de suas velhas rotinas ou sulcos para alturas magnânimas de esplendor e glória divinos. Se alguém faz Sankirtan do fundo do seu coração com Bhava e Prem completos, até mesmo as árvores, pássaros e animais serão profundamente influenciados. Eles responderão. Tal é a poderosa influência do Sankirtan. 

A psicologia por trás de Kirtan Bhakti

Kirtan é um método muito eficaz de devoção por outra razão. O homem é um ser erótico. Ele ama e ama. Ele não pode deixar de amar as coisas do mundo; mas, seu amor é apenas paixão e não é puro amor divino. Ele quer ouvir música doce, quer ver objetos bonitos e quer testemunhar uma dança. A música derrete o coração até mesmo do homem de coração de pedra. Se há algo neste mundo que pode mudar o coração de um homem em um tempo muito rápido, isso é música e dança. Este mesmo método é usado em Kirtan Bhakti; mas, é direcionado para Deus em vez de para os prazeres sensuais. 

A emoção do erotismo do homem é direcionada para a Divindade, e seu amor pela música e canto não é destruído; porque, a destruição repentina de tal sentimento que ele considera muito caro não será bem-sucedida em torná-lo perfeito. Kirtan é doce e agradável, e muda facilmente o coração. 

Kirtan é o método mais adequado até mesmo para donos de casa. Isso dá prazer à mente e, ao mesmo tempo, purifica o coração. Isso tem um efeito duplo. 

Faça Sankirtan diariamente. Divulgue Sankirtan Bhakti por toda parte. Desenvolva Visva-prem através de Sankirtan. Estabeleça Sankirtan Mandalis em todos os lugares. Traga Vaikuntha à terra – em todas as casas – fazendo Sankirtan! Realize seu Sat-chit-estado de ananda. 

 

51. OM

Adorações a Om. Saudações a Om. Prostrações a Om. Devoção a Om. 

Glória a Om. Vitória para Om. Hosana a Om. Salve Om. 

Om é um monossílabo sagrado. Om é a letra mística. Om é o imortal Akshara. 

Em Om, o mundo descansa. Em Om, vivemos e nos movemos. Em Om, vamos descansar. Em Om, encontramos nossa busca. 

Om é o símbolo de Brahman. Om é a palavra de poder. Om é a vida de todas as vidas. 

Om é a alma de todas as almas. 

Om é verdadeiramente Brahman. Om é o Satchidananda. Om é infinito. Om é eternidade. Om é imortalidade. 

Om é a fonte de tudo. Om é o útero de todos os Vedas. Om é a base para todas as línguas. Em Om se fundem todas as trindades. De Om procedem todos os sons. Em Om existem todos os objetos. 

Om é o Mantra mais elevado. Om é Soham. Om é Om Tat Sat. Om é uma lâmpada para os teus pés e uma luz para o teu caminho. 

Som — A Primeira Manifestação do Absoluto

Om é Nada Brahman. Nada é som. Som é vibração. Om é a primeira vibração do som. O som é a primeira manifestação do Absoluto. 

Não sabemos nada sobre a natureza do absoluto, exceto que Ele é. Com toda a sua gentileza, as escrituras tentaram nos contar tudo sobre a criação, como ela procedeu do Absoluto. Elas dizem: 

"Brahman era um e não-dual. Ele pensou, 'Ekoham bahu syam'. Isso causou uma vibração, eventualmente trazendo som, e esse som era Om, de onde vêm todas as outras manifestações." 

Assim, o som é virtualmente a base compreensível para toda a criação. Brahman é incompreensível em seu aspecto transcendente. A abordagem mais próxima a Ele é somente o som, ou podemos chamar o som de Apara Brahman. 

Om - A Base de Todos os Sons

Todos os objetos são denotados por sons, e todos os sons se fundem em Omkara. Toda a coleção de fala ou palavras terminam em um som 'Om'. 

O zumbido das abelhas, a doce melodia do rouxinol, as sete melodias da música, o som do Mridanga e do tímpano, do alaúde e da flauta, o rugido do leão, o canto do amante, o relincho dos cavalos, o assobio da cobra, o som "hu, hu" dos inválidos, o choro do bebê, as palmas da plateia quando um orador faz sua peroração — tudo isso são emanações somente de Omkara. 

O som produzido no Ganga fluindo, o som que é ouvido à distância e aquele que procede da agitação de um mercado, o som que é produzido quando o volante de um motor é posto em movimento, o som que é causado quando chove - é tudo 'Om' apenas. 'Você divide qualquer palavra: você encontra 

'Om' lá. Om é onipresente como Akasa, como Brahman. 

Om é a base de todos os sons. Om consiste em três letras, A, U e M. A, U, M cobrem toda a gama de vibrações sonoras. 

A laringe e o palato são as caixas de ressonância. Quando você pronuncia A, nenhuma parte da língua ou palato é tocada. Quando você pronuncia U, o som rola da raiz até o fim da caixa de ressonância da boca. M é o último som que é produzido ao fechar os dois lábios. Portanto, todos os sons são centralizados em Om. Todas as línguas se originam de Om. 

A essência dos quatro Vedas é somente Om. Aquele que canta ou repete Om realmente repete os livros sagrados do mundo inteiro. Om é fonte ou útero para todas as religiões e escrituras. Om, Amen e Ahmin são todos um. Eles apresentam a verdade ou Brahman, a Existência Única. Não há adoração sem Om. 

Om representa todas as trindades

Om é tudo. Om é seu nome real. Om abrange todas as experiências triplas do homem. Om representa todos os mundos fenomenais. De Om, este universo sensorial foi projetado. O mundo existe em Om e se dissolve em Om. A representa o

plano físico; U representa o plano mental e os planos astrais, o mundo dos espíritos, todos os céus; M representa o estado de sono profundo e tudo o que é desconhecido mesmo em seu estado de vigília e tudo o que está além do alcance do intelecto. Om representa tudo. Om é a base de sua vida, pensamento e inteligência. 

Cada tipo de trindade é representada por Om, como Brahma-Vishnu-Siva, passado-presente-futuro, nascimento-vida-morte, criação-preservação-destruição, vigília-sonho-sonho profundo, ser-não-ser-tornar-se, e assim por diante. 

Todos os trigêmeos são representados por Om, como Sarasvati-Lakshmi-Durga, Pai-Filho-Espírito Santo, Rajas-Sattva-Tamas, corpo-mente-alma, Sat-chit-ananda, onisciência-onipotência-onipresença, grosseiro-sutil-causal. 

A é Brahman. M é Maya. U é a interação entre os dois. 

Om também representa o Tat tvam asi Mahavakya. A é Jiva. M é Isvara. U conecta, mostra a identidade de Jiva e lsvara ou Brahman. 

Om é muito, muito importante. Deve ser adorado. Deve ser cantado em voz alta. 

Deve ser repetido mentalmente com significado e Bhava. Deve ser meditado sobre. 

O poder do canto do Om

Um som alto é produzido ao cantar Om. Om é repetido com um som grande com três Matras e meio. 

O som Pranava é gerado no umbigo com o som O, e levado muito lentamente para o Brahmarandra no topo da cabeça com o som de fechamento M. A vibração de M é prolongada por algum tempo. 

Há outro tipo de canto de Om com dezoito Matras. É um canto muito, muito longo. Leva muito tempo. 

O Pranava é Deergha. 

A pronúncia da sílaba sagrada Om é uma que tem atraído a atenção de todos os europeus devotados aos estudos orientais. As vibrações criadas por

esta palavra é tão poderosa que, se alguém persistir em recorrer a ela, derrubará o maior edifício. 

Parece difícil acreditar nisso até que se tenha tentado a prática; mas, depois de ter tentado, pode-se facilmente

entender como a afirmação acima pode ser verdadeira e perfeitamente correta. Eu testei o poder das vibrações e posso acreditar que o efeito seria

como afirmado. 

Pronunciado como escrito, o canto de Om terá um certo efeito sobre o aluno; mas pronunciado em seu método correto, ele desperta e transforma cada átomo em seu corpo físico, estabelecendo novas vibrações e condições, e despertando o poder adormecido do corpo. 

O canto de Om afasta todos os pensamentos mundanos e remove a distração. É muito poderoso. Os Pancha Koshas vibram ritmicamente quando Om é cantado. 

Cantar Om infunde novo vigor no corpo. Cinco pessoas podem sentar-se em um círculo e então podem cantar Om em um coro. Será lindo e estimulante. Todos podem sentir uma nova vida de uma vez. 

Quando você se sentir deprimido, cante Om cinquenta vezes. Você será preenchido com novo vigor e força. Cantar Om é um tônico poderoso. Você não precisa pagar nada ao médico. Quando você canta Om, sinta que você é a luz pura e onipresente e

consciência. 

Aqueles que cantam Om terão uma voz poderosa e doce, Ekagrata da mente vem rapidamente cantando Om. Quando você caminha de manhã e à noite, você pode cantar Om bem. Cante Om em uma noite de luar. Cante Om quando você caminha ao longo da praia ou nas margens de um rio. Você pode cantar Om de uma maneira bonita também. A pronúncia rítmica de Om torna a mente serena e unidirecional e induz as qualificações espirituais que garantem a Auto-realização. 

O Maior de Todos os Mantras

O Pranava ou Om é o maior de todos os Mantras. Ele concede liberação direta. Todos os Mantras começam com Om. Om é a vida ou alma de todos os Mantras. Ele precede o Panchakshari e o Ashtakshari. Todo hino começa com Om. Todo Upanishad começa com Om. O Gayatri começa com Om. As oblações que são oferecidas aos vários deuses são precedidas pelo canto de Om. Os Archanas, a saber, o Ashtottari, o Trisati e o Sahasranama também são precedidos pelo Pranava. 

A grandeza do Omkara não pode ser adequadamente descrita por ninguém. Mesmo

Parvati, Adisesha e grandes sábios foram incapazes de descrever a grandeza do Om. 

Tal é a potência ou Mahima de Om. 

O que Sri Ram Mantra é para um Vairagi de Ayodhya, o que Hrim é para um Tântrico de Bengala, o que Gayatri é para um Brâmane Madrasi, assim é Om ou Pranava para um Vedantin ou um Sannyasin de Rishikesh. 

Om é também conhecido como Omkara, Ekakshara ou Udgitha no Chhandogya Upanishad. Qualquer homem ou mulher cuja mente esteja sinceramente voltada para Brahman, que tenha Sannyasa mental, e que tenha Samskaras Vedânticos e gosto real em Vedanta, pode repetir este Mantra. 

Aqueles que fazem Japa de Om diariamente obterão um poder tremendo. Eles terão brilho nos olhos e no rosto. 

Meditação em Om

Tenha a imagem de Om na sua frente em sua sala de meditação. Concentre-se nessa imagem. Faça Trataka também com os olhos abertos, olhando fixamente sem piscar até que as lágrimas fluam profusamente. Associe as ideias de infinito, eternidade, imortalidade, etc., quando pensar em Om. 

Neófitos no caminho do Jnana Yoga devem fazer Trataka, contemplando Om com os olhos abertos, no começo por cerca de três meses. Então eles devem visualizar Om com os olhos fechados. A visualização de Om é a invocação de uma imagem mental clara de Om fechando os olhos. Eles devem repetir Om mentalmente com Bhava e significado, e fazer os ouvidos ouvirem o som também para que eles não corram para fora para ouvir outros sons. 

Medite em Om. Retire-se para sua câmara de meditação. Sente-se em Padma, Siddha ou Sukha Asana. 

Feche os olhos. Relaxe os músculos e nervos completamente. 

Concentre o olhar em Trikuti, o espaço entre as duas sobrancelhas. Silencie a mente objetiva ou consciente. Repita Om mentalmente com Suddha-bhavana ou Brahma-bhavana. 

Este Bhavana é uma condição sine qua non. Você terá que repetir Om com o Bhava ou sentir que você é a inteligência infinita, onipresente e pura. A mera repetição gramofônica ou a repetição de Om como um papagaio não trará o resultado desejado. 

Quando você pensa em Om, você terá que pensar em Brahman, a coisa significada pelo símbolo. 

Associação com Om é se tornar um com a coisa significada. Tente se identificar com o Ser todo-abençoado quando você medita em Om. 

Mantenha o significado de Om sempre no coração. Sinta Om. Sinta que você é a Luz infinita e onipresente. Sinta que você é o Brahman puro, perfeito, onisciente e eternamente livre. Sinta que você é consciência absoluta. Sinta que você é existência infinita e imutável. Cada átomo, cada molécula, cada nervo, veia e artéria deve vibrar poderosamente com essas ideias. A repetição labial de Om não produzirá muito benefício. Deve ser através do coração, cabeça e alma. Toda a sua alma deve sentir que você é a inteligência sutil e onipresente. Esse sentimento deve ser mantido durante todas as vinte e quatro horas. 

Converta uma sala em uma floresta. Renuncie à ideia de que você é diferente de Brahman. Pratique regularmente, firmemente, com interesse, fé, zelo, perseverança e entusiasmo. Tenha uma companhia agradável e alimentos Sattvic leves como leite, coalhada, frutas, nozes, Moong-ki-dal, arroz e pão. 

Pratique por três horas pela manhã, das 4h às 7h, e três horas à noite, das 19h às 22h. Mantenha o sentimento Brahmico também no trabalho. Você está fadado a ter sucesso em três ou quatro anos. 

Você descansará em seu próprio Svarupa, em seu próprio estado Suddha Sat-chit-ananda. Nastyatra Samsayah: não há dúvida disso aqui. 

Lembre-se sempre de Om

Lembre-se de Om. Lembre-se de Soham, Om Soham, Sivoham, Aham brahma asmi, Analhag. A verdade é uma. Esses Mantras lembram você de sua identidade com a Alma Suprema. Eles são Mahavakyas, grandes frases dos Upanishads. Eles explodem esse pequeno ego falso, esse eu ilusório, em nada arejado. 

Om é seu direito de nascença. É a herança comum de todos. É a propriedade comum de todas as pessoas do mundo. É a palavra de poder. Traz inspiração e intuição. Eleva a mente a alturas espirituais de esplendor e glória inefáveis. 

Om é seu alimento espiritual. Om é seu tônico e vitamina espiritual. Ele é cheio de potências divinas. 

Ele é seu companheiro constante. Ele é seu salvador. Ele é sua alegria e vida. 

Viva nele dia e noite. Seja absorvido nele. 

Viva em Om. Medite em Om. Inspire e expire Om. Descanse em paz em Om. Abrigue-se em Om. 

Cante Om ritmicamente. Cante Om alto. Ruja Om com força. Repita Om mentalmente. 

Tire força de Om. Obtenha inspiração de Om. Derive energia de Om. 

Absorva a bem-aventurança de Om. Todos os desejos desaparecerão. Você atingirá a Auto-realização. 

Confie em Om. Reflita sobre Om. Concentre-se em Om. Medite sobre Om. Conheça esta sílaba sagrada Om. Você saberá tudo. Você atingirá o conhecimento mais elevado. 

A palavra sagrada Om é o arco. A mente é a Flecha. Brahman é o alvo ou marca. É para ser atingido por alguém cujos pensamentos estão concentrados. Então ele entrará no alvo. Ele se tornará da mesma natureza de Brahman. Assim como o pedaço de gelo se torna um com a água do balde, assim também ele se tornará um com Brahman. 

 

52. IOGA PATANJALA

O Autor

Patanjali Maharshi é o expoente da filosofia do Yoga. Patanjali é agora considerado o último dos Avataras do Senhor. Você encontrará em Yajnavalkya Smriti que Hiranyagarbha foi o professor original do Yoga. Patanjali Maharshi é apenas um compilador ou explicador dos preceitos, doutrinas e princípios do Yoga ensinados por Hiranyagarbha. 

Ioga Sutras

A filosofia do Yoga Patanjali é escrita em Sutras. Um "Sutra" é uma declaração concisa. É um ditado aforístico. Está carregado de significado profundo e oculto. Os Rishis de antigamente expressaram as ideias filosóficas e sua realização somente na forma de Sutras. É muito difícil entender o significado dos Sutras sem a ajuda de comentários, um glossário ou um professor que seja bem versado em Yoga. Um Yogi com plena realização pode explicar os Sutras lindamente. Literalmente, Sutra significa um fio. Assim como vários tipos de flores de cores diferentes são bem arranjadas em um cordão, para fazer uma guirlanda, e assim como fileiras de pérolas são lindamente arranjadas em um cordão para formar um colar, assim também, as ideias Yogi são bem arranjadas em Sutras. 

Elas são ainda agrupadas em Capítulos. 

O Primeiro Capítulo

O Primeiro Capítulo é Samadhipada. Ele lida com diferentes tipos de Samadhi. Ele contém 51 Sutras. 

Obstáculos na meditação, cinco tipos de Vrittis e seu controle, três tipos de Vairagya, natureza de Isvara, vários métodos para entrar em Samadhi e a maneira de adquirir paz de espírito desenvolvendo virtudes, são descritos aqui. 

O Segundo Capítulo

Este capítulo é chamado Sadhanapada. Ele contém 55 Sutras. Ele trata de Kriya Yoga, a saber, Tapas, estudo e auto-entrega a Deus, as cinco Klesas (aflições), os métodos para destruir essas aflições que impedem a obtenção de Samadhi, Yama e Niyama e seus frutos, prática de Asana e Pranayama e seus benefícios, Pratyahara e suas vantagens, etc. 

O Terceiro Capítulo

O terceiro capítulo é Vibhutipada. Ele contém 56 Sutras. Ele trata de Dharana, Dhyana e vários tipos de Samyama em objetos externos, mente, Chakras internos e em vários objetos, e para adquirir vários Siddhis. 

O Quarto Capítulo

O quarto capítulo é chamado Kaivalyapada e trata de Kaivalya ou Independência. Ele contém 34 Sutras. 

Ele trata da Independência de um Yogi completo que tem discriminação perfeita entre Prakriti e Purusha, e que se separou dos três Gunas. Ele também trata da mente e sua natureza. 

Dharmamegha Samadhi também é descrito aqui. 

O que é Raja Yoga

Raja Yoga é o rei de todos os Yogas. Ele se preocupa diretamente com a mente. Neste Yoga não há luta nem com a força vital nem com o corpo físico. Não há Hatha Yogic Kriyas. O Yogi senta-se à vontade, observa sua mente e silencia os pensamentos borbulhantes. Ele acalma a mente e restringe as ondas de pensamento e entra no estado sem pensamentos ou Asamprajnata Samadhi. Daí o nome Raja Yoga. 

Embora Raja Yoga seja uma filosofia dualística e trate de Prakriti e Purusha, ele ajuda o aluno na Realização Advaítica da unidade eventualmente. Embora haja a menção de Purusha, no final das contas o Purusha se torna idêntico ao Eu Superior, ou Brahman dos Upanishads. 

Raja Yoga é a estrada real para a liberdade da miséria. Ela trata dos quatro grandes princípios — 

miséria, sua causa, liberdade da miséria e os meios. A prática dos métodos prescritos no Raja Yoga leva à cessação de todas as misérias e à obtenção da bem-aventurança eterna. 

Raja Yoga também é chamado de Ashtanga Yoga ou Yoga de oito membros. Os oito membros são Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi. 

Yama e Niyama

Yama e Niyama são os preliminares mais importantes para a prática da meditação. Sem adquiri-los, se você correr para a meditação e Samadhi, você só quebrará suas pernas. Mas você também não pode esperar para se aperfeiçoar em todos os Yamas e Niyamas. Pois levará uma vida inteira para praticar até mesmo um dos Yamas. Portanto, você terá que continuar praticando Yama-Niyama e, ao mesmo tempo, continuar com sua concentração e meditação, mesmo que não esteja totalmente estabelecido em Yama-Niyama. 

Yama consiste em Satya, Ahimsa, Brahmacharya, Aparigraha e Asteya. Satya significa veracidade em todos os aspectos da vida diária. Ouvimos falar de apenas um Harishchandra que estava perfeitamente estabelecido na verdade. É tão difícil se estabelecer nessa virtude. Mas há muitos que estão tentando praticar a verdade na vida diária. Ame a todos — esta é a prática de Ahimsa. Embora você não possa observar

Brahmacharya perfeito (autocontrole) leve uma vida bem regulada. Não leve uma vida luxuosa, reduza seus desejos — esta é a essência de Aparigraha. Asteya não é cobiçando a riqueza dos outros. Aqueles que desejam atingir o Absoluto Imperecível devem observar esses cânones intransigentemente. 

Niyama consiste em Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya e Isvarapranidhana. 

Saucha significa pureza interna e externa. Pureza interna — pureza da mente e do coração — é mais importante. Livre-se dos Vrittis malignos. Santosha (contentamento) é o maior bem, o maior tesouro. Tapas é austeridade. Ausência de ego e serviço altruísta são as formas de Tapas. Humildade e ausência de desejo são as maiores formas de austeridade. Pratique-as por meio de serviço incessante, incansável e altruísta. Pratique os três tipos de Tapas mencionados no Gita. Práticas disciplinares como jejum, etc., também estão sob Tapas. Você obterá o clima meditativo durante o jejum. 

Svadhyaya é o estudo de livros religiosos. A recitação de Mantras também é considerada Svadhyaya. 

Então você tem Isvara-Pranidhana. Renda-se ao Senhor. "Eu sou Teu, tudo é Teu, meu Senhor; Tua Vontade seja feita", é o Mantra para auto-entrega. 

Asana e Pranayama

Depois de Yama e Niyama vem Asana. Patanjali não dá muita atenção aos Asanas. Ele prescreve uma postura sentada firme e confortável. Ele só quer que você assuma uma postura confortável na qual você possa sentar por um longo tempo, e não permita que o sono o domine. Somente no Hatha Yoga existem vários Asanas e Pranayama. Todos esses são desenvolvimentos posteriores. Como os Asanas, mais tarde os Ashta-Kumbhakas foram desenvolvidos em Pranayama. Vou mostrar a você os quatro exercícios fáceis e importantes em Pranayama. O primeiro é fácil-Sukha Purvaka-Pranayama. 

Você pode praticá-lo até mesmo deitado na cama. Puxe o ar através de ambas as narinas enquanto for confortável, retenha enquanto for confortável e expire. O próximo Pranayama é o Sandhya Pranayama ou o Anuloma-Viloma Pranayama. Puxe o ar através da narina esquerda, retenha e expire através da narina direita; então, puxe o ar através da narina direita, retenha e expire. Estes constituem uma rodada de Pranayama. A proporção entre Puraka (inalação), Kumbhaka (retenção) e Rechaka (exalação) é esperada para ser 1:4:2. Mas no começo, você não precisa se preocupar com isso. Quando você se tornar um especialista, a proporção virá por si só. Durante a retenção da respiração, particularmente, repita seu Ishta Mantra. Isto é mais eficaz. Isto irá enchê-lo com energia divina. O terceiro é Bhastrika. É uma rápida exalação e inalação. É como o sopro do fole. Mesmo uma rodada de Bhastrika irá revigorar você, em poucos segundos. Faça isso no inverno. No verão, você pode fazer uma rodada; e isso também, nas primeiras horas da manhã. A quarta é Sitali. Faça um tubo com sua língua e puxe o ar através dele, retenha e então

exale. No verão, Sitali é muito bom. Ele resfriará seu sistema instantaneamente. Ele purificará seu sangue. Isso é igual a tomar um copo de água gelada. Se você praticar todos esses Pranayamas por um tempo considerável, Kevala Kumbhaka virá por conta própria. Kevala Kumbhaka é Kumbhaka sem puraka e Rechaka - retenção da respiração sem inalação e exalação. A mente se torna bastante estável após este Pranayama. 

Pratyahara

Pratyahara é abstração. É a retirada dos Indriyas dos objetos. 

Os sentidos são assimilados na mente que é tornada pura através da prática de Yama. Niyama e Pranayama. A mente se torna mais calma agora. Aquele que tem maestria sobre Pratyahara nunca reclamará de Vikshepa ou distração da mente. Pratyahara dá poder ao praticante. Quando os Indriyas são retirados dos objetos, então você pode fixar a mente em um ponto particular. 

Pratyahara e Dharana são interdependentes. 

Dharana, Dhyana e Samadhi

Dharana é a fixação da mente em algo externo ou interno. A mente pode ser fixada externamente na imagem do Senhor Hari, Senhor Krishna ou Senhor Rama ou em qualquer outro objeto ou ponto. 

Internamente, ela pode ser fixada em qualquer Chakra ou qualquer parte do corpo ou em qualquer ideia abstrata. Tendo controlado o Prana através do Pranayama, e os Indriyas através do Pratyahara, você deve tentar fixar a mente em algo. Dharana pode ser feito somente se você estiver livre das distrações da mente. Depois de Dharana vem Dhyana. Em Dhyana você permite que a mente se detenha no mesmo pensamento. O Bhagavad Gita dá uma bela descrição do processo de Dhyana. 

Estude o sexto capítulo. Recorra a um lugar secreto de reclusão. Aqui estenda um assento em um lugar que não seja nem muito alto nem muito baixo. Tecido, pele de veado e grama Kusa, um sobre o outro, formam a combinação ideal. Restrinja os sentidos. Acalme a mente. Mantenha o corpo ereto, com a cabeça, pescoço e tronco em linha reta. Contemple o Trikuti. Feche as avenidas pelas quais os sentidos fluem para fora; fixe a mente no Senhor ou no Ser sentado no coração; retenha a respiração no topo da cabeça pela prática de Kevala Kumbhaka; e então você obterá a concentração perfeita da mente. Você entrará em Dhyana e Samadhi rapidamente. Os três, a saber, Dharana, Dhyana e Samadhi são mais internos do que os precedentes Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara. Os três (Dharana, Dhyana e Samadhi) juntos constituem Samyama. Esses três constituem o Antaranga Sadhana do Raja Yoga. O verdadeiro Raja Yoga começa com Pratyahara. 

Samyama constitui a prática real do Raja Yoga. 

Através da prática de Samyama você pode entrar na verdade sobre a coisa meditada. Nirbija (sem sementes) Samadhi ou Asmprajnata Samadhi é o objetivo final do Raja Yoga. Comparado a isso, Samyama também é externo ou indireto. Também é preparatório. Há Alambana ou algo para a mente depender; enquanto em Nirbija Samadhi, não há nada para a mente depender. É Niralambana. 

O praticante ascende os vários degraus da escada iogue, estágio por estágio e adquire diferentes experiências, conhecimento e poderes. Ele sente sua liberdade absoluta e atinge Kaivalya, o objetivo mais elevado do Raja Yoga. A soma total de todo o conhecimento dos três mundos, de toda a ciência secular não é nada além de mera casca quando comparada ao conhecimento infinito de um verdadeiro Yogi que atingiu Kaivalya. Glória a tais Yogins exaltados. Que suas bênçãos estejam sobre todos nós! 

 

53. PAZ

Paz é um atributo divino. É uma qualidade da alma, não pode permanecer com pessoas gananciosas. 

Ela preenche o coração puro. Ela abandona os luxuriosos. Ela foge de pessoas egoístas. É um ornamento de um Paramahamsa. 

Paz é um estado de quietude. É liberdade de perturbação, ansiedade, agitação, tumulto ou violência. É harmonia, silêncio, calma, repouso, descanso. Especificamente, é a ausência ou cessação da guerra. 

Paz é o estado feliz e natural do homem. É seu direito de nascença. Guerra é sua desgraça. 

Todos querem paz e clamam por paz; mas a paz não vem facilmente. Mesmo que venha, não dura muito tempo. 

A Morada da Paz

A paz não está no coração do homem carnal. A paz não está nos corações de ministros, advogados, empresários, ditadores, reis e imperadores. A paz está nos corações de iogues, sábios, santos e homens espirituais. Está no coração de um homem sem desejos, que controlou seus sentidos e a mente. Ganância, luxúria, ciúme, inveja, raiva, orgulho e egoísmo são os inimigos da paz. Mate esses inimigos pela espada do desapego, discriminação e desapego. Você desfrutará de paz perpétua. 

A paz não está no dinheiro, propriedades, bangalôs e posses. A paz não habita nas coisas exteriores, mas dentro da alma. 

O dinheiro não pode lhe dar paz. Você pode comprar muitas coisas, mas não pode comprar paz. 

Você pode comprar camas macias, mas não pode comprar sono. Você pode comprar boa comida, mas não pode comprar bom apetite. Você pode comprar bons tônicos, mas não pode comprar boa saúde. Você pode comprar bons livros, mas não pode comprar sabedoria. 

Retire-se de objetos externos. Medite e descanse em sua alma. Você perceberá paz eterna agora. 

Nada pode lhe trazer paz, a não ser você mesmo. Nada pode lhe trazer paz, a não ser a vitória sobre seu eu inferior. Triunfe sobre seus sentidos e mente, desejos e anseios. Se você não tem paz dentro de si mesmo, é vão buscá-la em objetos uterinos e fontes externas. 

Paz interior

Segurança perfeita e paz plena não podem ser obtidas neste mundo, porque este é um plano relativo. Todos os objetos são condicionados em tempo, espaço e causalidade. Eles são perecíveis. 

Onde então você pode procurar por segurança completa e paz perfeita? Você pode

encontre isso no eu imortal. Ele é uma personificação da paz. Ele está além do tempo, espaço e causalidade. 

A paz real e mais profunda é independente de condições externas. A paz real e duradoura é a estupenda quietude da Alma Imortal interior. Se você puder descansar neste oceano de paz, todos os ruídos usuais do mundo dificilmente poderão afetá-lo. Se você entrar no silêncio ou na maravilhosa calma da paz divina, acalmando a mente borbulhante, restringindo os pensamentos e retirando os sentidos extrovertidos, todos os ruídos perturbadores desaparecerão. Carros podem rolar nas ruas; garotos podem gritar no tom de suas vozes; trens ferroviários podem passar na frente de sua casa; várias fábricas podem estar funcionando em sua vizinhança e, ainda assim, todos esses ruídos não o perturbarão nem um pouco. 

A paz é vital para o crescimento

A paz é a posse mais cobiçada da Terra. É o maior tesouro de todo o universo. A paz é o fator mais importante e indispensável para todo o crescimento e desenvolvimento. É na tranquilidade e no silêncio da noite que a semente brota lentamente de baixo do solo. O broto se abre na profundidade das horas mais silenciosas. Assim também, em um estado de paz e amor, as pessoas evoluem, crescem em sua cultura distinta e desenvolvem uma civilização perfeita. Em paz e calma, a evolução espiritual também é facilitada. 

Impacto da Política e da Reforma Social

A 'paz' que prevalece hoje é a paz do medo e a Paz da preparação. Ignorando o conselho sincero dos homens de sabedoria, as grandes nações do mundo estão decididas a demonstrar sua força destrutiva. Esse caminho é a guerra, não

paz. 

Nenhum ismo político pode resolver o problema e trazer paz. Todos os ismos são apenas as diferentes capas do monstro de cabeça de hidra do egoísmo-cum-egoísmo. 

Quando monarcas autocráticos governavam as nações, as pessoas pensavam que a democracia derramaria paz, abundância e prosperidade sobre a terra. Eles destronaram os reis. A democracia também falhou em produzir o fruto da paz. Algumas pessoas tentaram o totalitarismo, o socialismo, o comunismo - tantos ismos. Cada homem pensava que sua solução sozinha era a melhor para o mundo! E cada novo ismo criava apenas mais problemas e mais brigas. 

Muitos estão trabalhando hoje para promover a paz mundial, sem ter paz em si mesmos. Sua propaganda barulhenta, grandes conversas e palestras causam mais confusão, conflito e discórdia. 

Em todo o mundo, grandes conferências são realizadas para trazer paz universal, fraternidade universal e religião universal. É a vaidade do homem que o incita a reformar a sociedade sem primeiro reformar a si mesmo. A vaidade governa o mundo. 

Quando duas pessoas vaidosas se encontram, há atrito e briga. 

Assim também no caso da reforma social. Homens autointitulados esclarecidos começaram a interferir nos costumes e maneiras das pessoas, em um esforço para civilizá-las. 

As pessoas perderam suas antigas amarras, e as reformas não puderam oferecer novas e sólidas. 

Massas de pessoas se afastaram para o caos. Como homens cegos podem guiar outros homens cegos? Você deve primeiro adquirir o Conhecimento Supremo da Realidade. Então, e somente então, você pode guiar outro no caminho certo. 

Você pode elevar os outros somente se você tiver se elevado. Este mundo pode ser salvo somente por aqueles que já se salvaram. Um prisioneiro não pode libertar outros prisioneiros. Um sábio realizado pode fazer mais pela promoção da paz do que mil missionários pregando e disputando, dia após dia. 

A política tem sua base na sociologia; a sociologia tem sua base no desenvolvimento pessoal individual; o desenvolvimento pessoal individual é governado pela Filosofia e pela religião que cada homem segue. 

A filosofia do Oriente considera o homem como a unidade. O homem é solicitado a se aperfeiçoar. 

Reforma Individual e Transformação Social

Reforme-se. A sociedade se reformará. Tire a mundanidade do seu coração. O mundo cuidará de si mesmo. Remova o mundo da sua mente. O mundo será pacífico. Essa é a única solução. Isso não é pessimismo. Isso é otimismo glorioso. Isso não é escapismo. É a única maneira de encarar a situação. 

Se cada homem tentar trabalhar sua própria salvação, não haverá ninguém para criar os problemas! 

Se cada homem se esforçar de corpo e alma para praticar religião, fazer Sadhana e atingir a realização de Deus, ele terá muito pouca inclinação e muito pouco tempo para criar brigas. Automaticamente haverá paz na Terra. 

O papel da religião

Um cristão pensa: "Haverá paz se todas as pessoas abraçarem o cristianismo". Um muçulmano pensa: 

"Haverá paz se todas as pessoas abraçarem o islamismo". Esta é uma noção errônea. Por que as pessoas no mundo lutam? Por que católicos e protestantes lutam? Por que saivitas e vaishnavitas lutam? Por que irmãos lutam entre si? O coração deve mudar. A ganância e o egoísmo devem perecer. 

Só então haverá paz no mundo. 

As pessoas apenas falam de religião. Elas não estão interessadas em praticá-la, em vivê-la. Se os cristãos vivessem pelo Sermão da Montanha, se os budistas seguissem o Nobre Caminho Óctuplo, se os muçulmanos realmente seguissem os ensinamentos do Profeta, e os hindus moldassem suas vidas de acordo com os ensinamentos do Senhor, dos santos e sábios, haveria paz em todos os lugares. 

A paz, para ser duradoura e construtiva, deve ser alcançada por meio de Deus. Não pode haver paz sem o Senhor ou Deus. Deus é paz. Enraíze-se na Paz ou em Deus. Agora você está apto a irradiar paz. 

 

54. PRANAYAMA

Através do Prana os deuses vivem, e também os homens e as feras. Prana é verdadeiramente a vida dos seres. Portanto, é chamado de vida universal ou a vida de todos. 

Prana é o princípio universal de energia ou força. É força vital. É onipresente. Pode estar em um estado estático ou dinâmico. É encontrado em todas as formas, da mais alta à mais baixa, da formiga ao elefante, da ameba unicelular ao homem, da forma elementar da vida vegetal à forma desenvolvida da vida animal. 

Prana é força em todos os planos do ser, do mais alto ao mais baixo. Tudo o que se move, trabalha ou tem vida, é apenas uma expressão ou manifestação de Prana. 

É Prana que brilha em seus olhos. É através do poder de Prana que os ouvidos ouvem, os olhos veem, a pele sente, a língua saboreia, o nariz cheira, o cérebro e o intelecto fazem suas funções. O 

sorriso de uma jovem, a melodia na música, o poder nas palavras enfáticas de um orador, o charme na fala de alguém amado, são todos devidos a Prana. O fogo queima através de Prana. O vento sopra através de Prana. Rios fluem através de Prana. O avião se move no ar através de Prana. 

A máquina a vapor funciona através do Prana. Trens e carros se movem através do Prana. Ondas de rádio viajam através do Prana. Prana é um elétron. Prana é força. 

Prana é magnetismo. Prana é eletricidade. É Prana que bombeia o sangue do coração para as artérias ou vasos sanguíneos. 

É Prana que faz a digestão, excreção e secreção. 

Prana é gasto pensando, desejando, agindo, movendo-se, falando, escrevendo, etc. Um homem saudável e forte tem abundância de Prana ou força nervosa ou vitalidade. ·

O Prana é fornecido por alimentos, água, ar, energia solar, etc. O suprimento de Prana é absorvido pelo sistema nervoso. O Prana é absorvido pela respiração. O excesso de Prana é armazenado no cérebro e nos centros nervosos. Quando a energia seminal é sublimada ou transformada, ela fornece abundância de Prana ao sistema. Ele é armazenado no cérebro na forma de Ojas. Ojas nada mais é do que Prana. 

O Yogin armazena uma abundância de Prana pela prática regular de Pranayama, assim como a bateria de armazenamento armazena eletricidade. Aquele Yogin que armazenou um grande suprimento de prana irradia força e vitalidade por todo o lado. Ele é uma grande potência. Aqueles que entram em contato próximo com ele absorvem Prana dele e obtêm força, vigor, vitalidade e alegria de espíritos. Assim como a água flui de um recipiente para outro, o Prana realmente flui como uma corrente constante de um Yogin desenvolvido para

pessoas fracas. Isso pode ser realmente visto pelo Yogin que desenvolveu sua visão Yogic interna. 

Natureza do Prana

Por trás da bainha física de Annamaya Kosha, que é feita da essência do alimento, há o Pranamaya Kosha ou a bainha vital, que é formada por Prana ou energia ou ares vitais. Este Prana manipula o corpo físico. Este Prana preenche toda a bainha física. 

Prana é o elo entre os corpos astral e físico. Quando o fino fio Prana é cortado, o corpo astral se separa do corpo físico. 

A morte acontece. O Prana que estava trabalhando no corpo físico é retirado para o corpo astral. 

A respiração é a manifestação externa de Prana, a força vital. A respiração é grosseira. 

Prana é sutil. Ao exercer controle sobre a respiração grosseira, você pode controlar o Prana sutil interior. 

O objetivo do Pranayama é o controle do Prana. O Pranayama começa com a regulação da respiração para ter controle sobre as correntes vitais ou forças vitais internas. 

Pranayama é uma ciência exata. É o quarto Anga ou membro do Astanga Yoga. 

Pranayama e expectativa de vida

De acordo com o Yoga, a vida do homem é constituída de tantas respirações. O número de respirações por minuto é quinze. Se você puder reduzir o número de respirações pela prática de kumbhaka ou retenção da respiração, ou parar a respiração através de Khechari Mudra, você pode aumentar sua duração de vida. 

Quando a respiração é expirada, é Rechaka. Quando a respiração é aspirada, é denominada Puraka. 

Quando é suspensa, é chamada Kumbhaka. Kumbhaka é retenção da respiração. Kumbhaka aumenta o período de vida. Aumenta a força espiritual interna, vigor e vitalidade. Se você reter a respiração por um minuto, esse minuto será adicionado ao seu período de vida. Chang Dev viveu por mil e quatrocentos anos através da prática de Kumbhaka. 

Patanjali não dá muita ênfase à prática de diferentes tipos de Pranayama. 

Ele menciona: “Expire lentamente, então inspire e retenha a respiração. Você obterá uma mente firme e calma." Foram apenas os Hatha Yogins que desenvolveram o Pranayama como uma ciência e que mencionaram vários exercícios para atender a diferentes pessoas. 

Exercícios de Pranayama

Sente-se em Padmasana ou Siddhasana em sua sala de meditação diante da imagem de seu Ishta Devata. Feche a narina direita com o polegar direito. Inspire o ar muito, muito lentamente pela narina esquerda. Então feche a narina esquerda também com os dedos mínimo e direito da mão direita. 

Retenha o ar o máximo que puder confortavelmente. Então expire muito, muito lentamente pela narina direita após remover o polegar. Agora metade do processo acabou. Então inspire o ar pela narina direita. 

Retenha o ar como antes e expire muito, muito lentamente pela narina esquerda. Todos esses seis processos constituem um Pranayama. Faça vinte pela manhã e vinte à noite. Aumente gradualmente o número. 

Tenha uma atitude mental de que todas as qualidades divinas, por exemplo, misericórdia, amor, perdão, Shanti, alegria, etc., estão entrando em seu sistema junto com o ar inspirado, e todas as qualidades diabólicas, como luxúria, raiva, ganância, etc., estão sendo jogadas fora junto com o ar expirado. Repita Om ou o Gayatri mentalmente durante Puraka, Kumbhaka e Rechaka. 

Você deve ajustar Puraka, Kumbhaka e Rechaka tão bem que não deve sentir a sensação de sufocamento ou desconforto em nenhum estágio do Pranayama. 

Você nunca deve sentir a necessidade de segurar algumas respirações normais entre quaisquer duas rodadas sucessivas. A duração de Puraka, Kumbhaka e Rechaka deve ser ajustada adequadamente. 

Exercite o devido cuidado e atenção. As coisas se tornarão bem-sucedidas e fáceis. 

Você não deve prolongar desnecessariamente o período de expiração. Se você prolongar o tempo de Rechaka, a inalação seguinte será feita de forma apressada, e o ritmo será perturbado. Você deve regular cuidadosamente o Puraka, Kumbhaka e Rechaka para que você esteja absolutamente confortável e execute não apenas um Pranayama, mas também o curso completo ou as rodadas necessárias de Pranayama. Experiência e prática farão com que você esteja bem. A prática leva à perfeição. Seja firme. 

Outro fator importante é que você deve ter controle eficiente sobre os pulmões no final do Kumbhaka para permitir que você faça o Rechaka suavemente e em proporção ao Puraka. A proporção entre Puraka, Kumbhaka e Rechaka é 1:4:2

Existem muitas outras variedades de Pranayama. Suryabheda e Ujjayi produzem calor. Sitkari e Sitali estão esfriando. Bhastrika preserva a temperatura normal. 

Suryabheda destrói o excesso de vento; Catarro Ujjayi; Bílis Sitkari e Sitali; e Bhastrika todos os três. 

Suryabheda e Ujjayi devem ser praticados durante o inverno. Sitkari e Sitali devem ser praticados no verão. 

Bhastrika pode ser praticado em todas as estações. Aquelas pessoas cujos corpos são quentes mesmo no inverno podem praticar Sitali e Sitkari durante a estação do inverno. 

O que significa controle de prana

Pranayama ocupa um lugar muito importante na religião hindu. Prana está relacionado à mente; e através da mente, à vontade; e através da vontade, à alma individual, e através desta, à Alma Suprema. Se você sabe como controlar as pequenas ondas de Prana trabalhando através da mente, então o segredo de subjugar o Prana universal será conhecido por você. 

Se você pode controlar o Prana, você pode controlar completamente todas as forças do universo - mental e físico. O Yogin também pode controlar o poder onipresente de manifestação do qual todas as energias tomam sua origem, seja em relação ao magnetismo, eletricidade, gravitação, coesão, correntes nervosas, forças vitais ou vibrações de pensamento. 

Os Yogins que se tornam especialistas no conhecimento deste segredo não terão medo de nenhum poder, porque ele tem maestria sobre todas as manifestações de poder no universo. O que é comumente conhecido como personalidade de poder nada mais é do que a capacidade natural de uma pessoa de exercer seu Prana. 

Algumas pessoas são mais bem-sucedidas na vida, mais influentes e fascinantes do que outras. Tudo isso se deve ao Poder deste Prana. Essas pessoas manipulam inconscientemente, todos os dias, a mesma influência que o Yogin usa conscientemente por comando de sua vontade. 

Benefícios da prática de Pranayama

Pranayama, embora diga respeito à respiração, proporciona um bom exercício para os vários órgãos internos e para o corpo todo. Pranayama remove todos os tipos de doenças, melhora a saúde, energiza a digestão, revigora os nervos, remove a paixão e desperta a Kundalini Sakti. 

Um praticante de Pranayama terá um corpo leve, livre de doenças, tez muito clara, uma voz doce e melodiosa, e um cheiro agradável em seu corpo. Ele terá bom apetite, alegria, uma bela figura, boa força, coragem, entusiasmo, um alto padrão de saúde, vigor e vitalidade, e boa concentração mental. 

Cura Prânica

Aqueles que praticam Pranayama podem transmitir seu Prana para curar doenças mórbidas. Eles também podem se recarregar com Prana em pouco tempo praticando Kumbhaka. 

Se houver um paciente reumático, lave suavemente as pernas dele com suas mãos. Quando você lavar, faça Kumbhaka e imagine que o Prana está fluindo de suas mãos em direção ao seu paciente. Conecte-se com Hiranyagarbha ou o Prana Cósmico e imagine que a energia cósmica está fluindo através de suas mãos em direção ao paciente. O paciente sentirá imediatamente calor, alívio e força. 

Tente uma ou duas vezes curar a si mesmo. Suas convicções ficarão mais fortes. 

Você pode curar dor de cabeça, cólica intestinal ou qualquer outra doença por massagem e pelo seu toque magnético. Massageie o fígado, o baço, o estômago ou qualquer outra parte ou órgão do corpo, você pode falar com as células e dar-lhes ordens: “Ó células! 

Desempenhe suas funções corretamente. Eu ordeno que você faça isso." Eles obedecerão suas ordens. 

Eles também têm inteligência subconsciente. Repita seu Mantra quando passar seu Prana para outros. 

Tente alguns casos. Você ganhará competência. 

Fé, imaginação, atenção e interesse desempenham um papel muito importante na cura de doenças ao levar Prana para as áreas doentes. Quando você avança em sua concentração e prática, você pode curar muitas doenças pelo mero toque. Nos estágios avançados, muitas doenças são curadas pela mera vontade. 

Você pode transmitir Prana através do espaço para seu amigo que está morando longe. 

Isso também é conhecido como "tratamento ausente". O Prana viaja invisível como ondas sem fio e brilha como relâmpagos pelo espaço. O Prana que é colorido pelo pensamento do curador é projetado para fora. Você pode se recarregar com Prana praticando Kumbhaka. Isso requer uma prática longa, constante e regular. 

Nunca pense que você ficará sem Prana ao distribuí-lo aos outros. 

Quanto mais você der, mais fluirá para você da fonte cósmica. Essa é a lei da natureza. Não se torne um avarento. 

Medos populares sobre a prática de Pranayama

Você pode praticar exercícios comuns de Pranayama sem a ajuda de um Guru. Um Guru é necessário se você quiser praticar Kumbhaka por um longo tempo. 

Não há perigo em praticar Pranayama, Asanas, etc. Se você for cuidadoso e usar seu bom senso. As pessoas ficam desnecessariamente alarmadas. 

Há perigo em tudo se você for descuidado. Se você for descuidado ao descer os degraus de uma escada, você cairá e quebrará seus ossos. Se você for descuidado ao andar nas partes movimentadas de uma cidade, você será esmagado pelo automóvel. Se você for descuidado ao comprar uma passagem na estação ferroviária, você perderá sua bolsa de dinheiro. Se você for descuidado ao dispensar misturas, você matará os pacientes dando um veneno ou um medicamento errado, ou administrando um medicamento em overdoses. 

Mesmo assim, quando você pratica Pranayama, você terá que ter cuidado com sua dieta. Você deve evitar sobrecarga. Você deve comer alimentos leves, facilmente digeríveis e nutritivos. Você deve ser moderado na cópula. Você não deve ir além de sua capacidade de reter a respiração. Você deve primeiro praticar apenas a inalação e a exalação. Sem retenção da respiração, por um ou dois meses. Você deve inalar muito, muito lentamente. Se essas regras forem observadas, não há perigo algum na prática de Pranayama. 

Algumas instruções

Postura correta é um requisito indispensável para a prática bem-sucedida de Pranayama. Você não precisa esperar, no entanto, para praticar Pranayama até que você obtenha domínio total sobre os Asanas. Pratique Asana e, lado a lado, você pode praticar Pranayama também. Com o tempo, você adquirirá perfeição em ambos. 

O ambiente em que você pratica Pranayama não deve ser úmido e mal ventilado. Deve ser seco e arejado. Você pode fazer a prática na margem de um rio ou lago, no canto de um jardim, ao ar livre, quando não houver frio ou corrente de ar frio, ou no topo ou no sopé de uma colina. 

No verão, você pode praticar somente nas horas frescas da manhã. Sente-se à beira de um rio, lago ou mar, se puder. Se ventos quentes soprarem, pare de fazer Pranayama. Você pode fazer Sitali para refrescar o corpo no verão. 

Sempre inspire e expire muito lentamente. Não faça nenhum som. Em Pranayamas como Bhastrika, Kapalabhati, Sitali e Sitkari, você pode produzir um som suave ou o mais baixo possível. 

Não deve haver tensão em nenhum estágio do Pranayama. Você deve experimentar alegria e prazer ao fazer o mesmo. Você não deve sentir nenhuma tensão indevida. 

Não faça Pranayama até que esteja fatigado. Não tome banho imediatamente após terminar os exercícios de Yoga. Descanse por meia hora. 

Durante a prática de Pranayama, repita seu Ishta Mantra. Isso será Yoga puro. 

Em pessoas comuns do mundo, a respiração é irregular. Um hábito correto de respiração deve ser estabelecido pela prática regular de Pranayama. 

Muitos iogues de antigamente, como Sri Jnana Deva, Trailinga Swami, Ramalinga Swami e outros utilizaram essa força, o Prana, de várias maneiras. Você também pode fazer isso, se praticar Pranayama por exercícios respiratórios adequados. 

É Prana que você está respirando, em vez do ar atmosférico. Perceba os poderes ocultos da vida interior que estão por trás da respiração. Torne-se um Yogin e irradie alegria, luz e poder ao seu redor. 

55. ORAÇÃO

O gatinho mia, e o gato corre até ele e o leva embora. Mesmo assim, o devoto chora, e o Senhor vem em seu socorro. 

A oração é depender de Deus para obter ajuda em momentos de aflição. A oração é dar uma oportunidade a Deus para confortar o devoto. A oração é aliviar o peso do seu coração abrindo-o para Deus. A oração é esperar que Deus decida o que é melhor para você quando você está em um dilema. 

Do desespero, o homem aprende a oração. 

Um estado místico

Oração não é pedir. Oração é comunhão com Deus por meio de devoção focada. 

Oração é proximidade de Deus. Oração é sintonizar a mente com Deus. Oração é fixar a mente em Deus. Oração é meditação em Deus. Oração é render-se a Deus completamente. Oração é derreter a mente e o ego em silêncio em Deus. Oração representa um estado místico quando a consciência individual é absorvida em Deus. 

A oração é uma elevação da alma a Deus. É um ato de amor e adoração a Ele. 

Oração é adoração a Deus. Oração é glorificação a Deus. Oração é agradecimento a Deus por todas as Suas bênçãos. 

A oração é uma invocação, um chamado de forças espirituais sempre fluindo através do coração, mente e alma humanos. A oração é uma força espiritual poderosa. É tão real quanto a força da gravidade ou atração. 

A oração é a própria alma e essência da religião. É o próprio cerne da vida do homem. Nenhum homem pode viver sem oração. 

Todos Podem Rezar

Os cegos, os surdos e os coxos, os sem braços, os fracos, os ignorantes e os degradados, os mais humildes e os desamparados — todos podem orar a Deus, pois a oração pertence ao coração e aos seus sentimentos, e não ao corpo. 

A oração não exige alta inteligência ou eloquência. Deus quer seu coração quando você ora. Até mesmo algumas palavras de uma alma humilde e pura — embora analfabeta — apelarão ao Senhor mais do que as palavras eloquentes e fluentes de um orador ou Pundit. 

A criança não conhece gramática e pronúncia: ela pronuncia alguns sons, mas a mãe entende! O 

mordomo indiano de um oficial europeu não é professor de inglês: ele fala algumas frases sem predicados, mas o oficial entende! Quando outros podem entender a linguagem do coração, o que dizer do Antaryamin? Ele sabe o que você deseja dizer! Mesmo que você cometa erros em

suas orações a Ele, mesmo que haja erros nos Mantras que você recita, se você for sincero, se a oração vier do seu coração, Ele a ouve, porque Ele entende a linguagem do seu coração. 

De quem é a oração ouvida? 

A oração deve brotar do coração. Não deve ser homenagem labial. A oração vazia é como um bronze que soa ou um címbalo que retine. 

A oração que vem de um coração sincero e puro é imediatamente ouvida pelo Senhor. A oração de um homem astuto, torto e perverso nunca é ouvida. 

Deus sempre responde ao apelo de Seus devotos sinceros. É somente o homem insincero que diz que Deus é surdo. 

Deus está sempre atento aos sinais de angústia de Seus filhos. Abra seu coração a Ele sem reservas. A resposta será instantânea. 

A Prática da Oração

Teu fôlego te foi dado pelo Senhor para ser gasto em oração. Ajoelhe-se e ore; mas, não deixe a oração cessar quando você se levantar. A oração deve ser para toda a vida, e sua vida deve ser uma longa oração. 

Não há problemas que não possam ser dissolvidos pela oração, nem sofrimentos que não possam ser aliviados pela oração, nem dificuldades que não possam ser superadas pela oração, nem mal que não possa ser superado pela oração. Oração é comunhão com Deus. 

A oração é o milagre pelo qual o poder de Deus flui nas veias humanas. Portanto, ajoelhe-se e ore. 

Quando dentro do seu peito se enfurecem as tempestades de luxúria e raiva, vaidade e maldade, ajoelhe-se e ore. Pois o Senhor — e somente Ele — tem poder sobre os elementos. Na sua súplica está a sua força. Você será preenchido com Suas bênçãos, protegido por Sua graça, escudado por Sua misericórdia e estimulado no caminho da retidão por Sua vontade divina. 

Portanto, ajoelhe-se e ore. Não por bens terrenos, nem por prazeres celestiais, mas por Sua graça. 

“Seja feita a Tua vontade, meu Senhor! Nada me falta” será a tua oração. Pois você não sabe o que é bom para você; e você pode estar pedindo problemas e orando por perdição. Ore por graça. 

Ore para que Sua justiça possa descer sobre a alma de todos os homens. 

Saude o amanhecer do dia, e diga adeus ao sol poente, com uma prece de gratidão; primeiro por um novo dia concedido, e por último por Sua graça recebida. Assim sua vida será abençoada, e assim você irradiará Suas bênçãos a todos ao seu redor. 

Benefícios da Oração

A oração é uma força espiritual poderosa. A oração é alimento espiritual para a alma. A oração é um tônico espiritual. 

Orações são poderosas correntes espirituais. Não há nada tão purificador quanto a oração. Se você orar regularmente, sua vida será gradualmente mudada e moldada. A oração deve se tornar habitual. 

Você sentirá como se não pudesse viver sem oração, se a oração se tornar um hábito em você. 

A oração ilumina o coração e preenche a mente com paz, força e pureza. Quando a mente se torna pura e Sattvica através do poder da oração, o intelecto se torna afiado e perspicaz. A oração eleva a mente. Quando você ora, você se conecta com a inesgotável usina cósmica de energia - 

Hiranyagarbha - e assim extrai poder, energia, luz e força Dele. 

A oração é a companheira confiável ao longo do caminho cansativo de Moksha. A oração é a rocha à qual o homem pode se agarrar quando está se afogando no oceano de Samsara. A oração liberta o devoto do medo da morte. Ela o aproxima de Deus e o torna sinta a consciência divina e sua natureza essencial, imortal e feliz. 

A oração faz maravilhas. A oração move montanhas. Mesmo quando o conselho médico declarou que um caso é sem esperança, a oração vem para resgatar, e o paciente é milagrosamente curado. 

Houve muitos casos dessa descrição. Você pode estar ciente disso. A cura pela oração é realmente milagrosa e misteriosa. 

A oração é um remédio infalível para todas as situações. Muitas vezes experimentei sua maravilhosa potência. Você também pode experimentá-la. 

Oração e Prosperidade

Você chora quando sua casa é assaltada. Você chora e lamenta quando seu filho morre. 

Você se contorce em agonia quando seus membros são esmagados. Ó Ram! Você já chorou por Deus? Chore por Ele sempre. Ele evitará todas as calamidades. Enrole-se em Deus para obter apoio. Você estará livre dos ferimentos da vida. Siga o método e colha a colheita. Ore e prospere Ninguém neste mundo pode te salvar. É Deus quem mais gosta de você. Clame por Ele. Ele correrá até você. Busque Sua orientação. Louve Sua glória. Invoque Sua misericórdia. 

Draupadi orou fervorosamente. O Senhor Krishna correu de Dvaraka para aliviar sua aflição. 

Gajendra orou ardentemente; o Senhor Hari marchou com Seu Disco para protegê-lo. Foi a oração de Mira que converteu o leito de pregos em um leito de rosas, a cobra em uma guirlanda de flores. 

Foi a oração de Prahlada que tornou frio o óleo ardente

quando foi derramado sobre sua cabeça. Namadev orou e Vitthal saiu da imagem para comer sua comida. Eknath orou e o Senhor Hari mostrou Sua forma com quatro mãos. 

Damaji orou e o Senhor Krishna desempenhou o papel de um servo no pagamento devido ao Badshaw. Narada ainda está orando. O que mais você quer? Ore fervorosamente agora mesmo a partir deste exato segundo. Você alcançará a bem-aventurança eterna. 

 

56. PUREZA

Um Bania certa vez se aproximou de um Sadhu para iniciação. O Sadhu disse: "Espere, eu o iniciarei depois de algum tempo." O Bania pressionou o Sadhu repetidas vezes para uma rápida iniciação. O Sadhu recusou totalmente e foi embora. 

Ele, no entanto, visitou o Bania depois de alguns anos com sua tigela Bhiksha contendo um pouco de lama, cabelo, urina e excrementos, e pediu esmolas ao Bania. O Bania trouxe doces deliciosos, Kheer, Halva, etc. Ele preparou esses pratos deliciosos, pois pensou que seria iniciado dessa vez pelo Sadhu. O Sadhu disse ao Bania: "Coloque tudo na minha tigela". O 

Bania disse: "Como posso colocá-los, Swamiji, nesta tigela suja! Por gentileza, limpe a tigela e traga-a para mim. Então colocarei nela todas as preparações deliciosas". O Sadhu respondeu: 

"Quando esse é o caso com esta tigela, como posso colocar o Senhor puro em seu coração que está cheio de várias impurezas, a saber, luxúria, raiva, orgulho, ganância, etc.? Como posso iniciá-lo agora, quando sua mente está muito suja como esta tigela?" O Bania ficou deprimido e foi embora envergonhado. Ele então se purificou por meio da caridade, serviço altruísta, etc., e foi iniciado pelo Sadhu mais tarde. 

Assim como a água colorida penetra livre e suavemente em um pedaço de pano quando ele é branco puro, também as instruções de um sábio podem penetrar e se estabelecer nos corações dos aspirantes somente quando suas mentes estão calmas, quando não há desejos por prazeres e quando as impurezas de suas mentes são destruídas. 

Disciplina e purificação da mente e dos Indriyas são os pré-requisitos para um aspirante no caminho da Verdade e da Auto-realização. O solo deve ser bem preparado primeiro. Então a iniciação virá por si mesma. 

Pureza Interna e Pureza Externa

Pureza é de dois tipos, pureza interna e pureza externa. Liberdade de Raga-dvesha, pureza de intenções, pureza de motivos e pureza de Bhava constituem pureza interna. Pureza do corpo através do banho, etc., pureza de roupas, pureza de ambientes como a casa e sua vizinhança, constituem pureza externa. 

Pureza externa gera pensamentos puros. A prática da pureza externa traz desgosto pelo próprio corpo e pelo corpo dos outros também. Você logo abandonará Mamata, a mina do corpo. 

A pureza interna é mais importante do que a pureza externa. A pureza interna torna a mente unidirecionada, concede serenidade, alegria, alegria, força, harmonia, equilíbrio e felicidade, instila amor, paciência e magnanimidade. 

Se você comer alimentos puros, você terá uma mente pura. Se você tiver pureza de mente, você se lembrará de Deus. Se você sempre se lembrar de Deus, os nós do coração, a saber, ignorância, desejo e ação, serão desfeitos. Você atingirá Moksha. 

Sadhana sem pureza é um desperdício infrutífero

A pureza mental por meio do treinamento ético é, portanto, de suma importância se você deseja alcançar sucesso na meditação e no Samadhi. 

Praticar meditação ou contemplação em uma mente perturbada pela não adesão aos preceitos morais é como construir uma casa sobre uma fundação podre. Você pode construir a casa, mas ela certamente cairá. Você pode praticar meditação por muitos anos, mas não perceberá nenhum resultado ou fruto tangível, se não tiver treinamento ético como fundação. 

Se você quer entronizar Deus em seu coração, você deve erradicar todas as modificações malignas na mente. O que você faz quando espera receber uma pessoa muito elevada em seu bangalô? Você mantém o complexo bem limpo e remove todas as ervas daninhas e lixo. Você limpa todos os cômodos e espalha carpetes bonitos. Da mesma forma, você terá que remover toda a escória de impurezas da mente se quiser ter comunhão com o Senhor, se desejar invocar a Deus sinceramente para tomar Seu assento em seu coração. 

Leva muito tempo para purificar o coração. Assim como vários tipos de sujeira e poeira estão escondidos debaixo do carpete, também vários tipos de impurezas estão escondidos nos diferentes cantos da mente. 

A mente é um diabinho tão travesso. É o Mara que tentou Buda. É o Satã que seduziu Jesus. É o Kama que perturbou Siva quando Ele estava em meditação profunda. É o fantasma da luxúria que estragou o Tapas de Visvamitra. 

Você não pode lavar a mente com água e sabão para se livrar de suas impurezas; mas se você erradicar o desejo e o apego, a mente será purificada. 

Desejos movem os sentidos. Desejos podem ser controlados somente se os sentidos forem refreados. 

Tapas reprime os sentidos e aniquila os desejos. 

A Natureza das Tapas

Tapas é o terceiro Anga de Niyama no Raja Yoga. Tapas é um dos três itens do Kriya Yoga. Tapas significa austeridade ou prática de penitência. 

Aquilo que purifica a mente impura é Tapas. Aquilo que regenera a natureza animal inferior e gera a natureza divina é Tapas. Aquilo que limpa a mente e destrói a luxúria, a raiva, a ganância, etc., é Tapas. 

Aquilo que produz Brahma-tejas

e destrói a natureza Asúrica ou diabólica é Tapas. Aquilo que destrói Tamas e Rajas e aumenta Sattva é Tapas. Aquilo que estabiliza a mente e a fixa no Eterno é Tapas. Aquilo que detém as tendências extrovertidas, extroversão ou Bahirmukha Vritti, e produz introversão ou Antharmukha Vritti é Tapas. Aquilo que destrói os Vasanas, egoísmo, Raga-dvesha e gera desapego, discriminação e meditação é Tapas. Tapas é disciplina espiritual. Tapas é adoração, Sadhana e meditação. 

O Gita deu dicas muito valiosas sobre o assunto de Tapas. Uma torrente de luz é lançada sobre esse assunto através das palavras divinas do Senhor Krishna dirigidas a Arjuna. O 

Gita fala de um Tapas triplo de corpo, fala e mente. 

Convencionalmente, comer folhas de nim, ficar em pé na água, sentar-se no sol quente, suportar calor e frio, ficar em pé sobre uma perna com as mãos levantadas, etc., são considerados Tapas. As pessoas falam dessas pessoas como Tapasvins. Elas dizem: "Ram Brahmachari é um grande Tapasvi. Ele vive de folhas e não tem roupas. Ele faz Panchagni Tapas no verão quente." Todas essas são formas de Tapas físicas. 

O Tapas Mental é mais poderoso que o Tapas físico. Aquele que suporta calor e frio faz Tapas físico. Ele aumenta seu poder de resistência; mas pode não ser capaz de suportar insultos. Ele ficará facilmente chateado com uma palavra dura ou indelicada. Ele pode se vingar e fazer olho por olho. Ele não tem controle sobre a mente. Ele disciplinou apenas seu corpo físico. Manter uma mente equilibrada em todas as condições da vida, suportar insultos, injúrias e perseguições, ser sempre sereno, contente e pacífico, ser alegre em condições adversas, ter fortaleza ao enfrentar o perigo, ter presença de espírito e tolerância, são todas formas de Tapas mental. 

Filosoficamente, meditação é a forma mais alta de Tapas. Fixar a mente errante em Deus ou Brahman é um grande Tapas. Vichara e Nididhyasana são os Tapas mais altos. 

Vratas ou Votos de Austeridade

Os hindus observam vários tipos de Vratas, como Ekadasi Vrata no décimo primeiro dia de cada quinzena, Satyanarayana Vrata em homenagem ao Senhor Narayana, Varalakshmi Vrata em homenagem à Deusa Mãe Lakshmi, Anantapadmanabha Vrata, Savitri Vrata, Janmashtami Vrata, Krishra Vrata, Chandrayana Vrata e Pradosha Vrata. 

Todos os Vratas visam purificar o coração, controlar os sentidos e cultivar a devoção ao Senhor. As pessoas mundanas estão sempre ocupadas em ganhar dinheiro e fazer vários tipos de trabalho. Pelo menos durante os dias de Vrata, elas têm oportunidades

introspecção, adoração, prática de Japa e meditação intensa, estudo das escrituras sagradas e prática de autoanálise. 

Cada Vrata tem suas peculiaridades. Certas características são comuns a Vratas de diferentes tipos. O aspirante observa Brahmacharya ou continência sexual, jejua ou toma leite e frutas ou dieta leve. Nenhum peixe ou carne é consumido. 

Jejum e seus efeitos purificadores

O jejum é uma característica comum da maioria dos Vratas. 

O jejum é recomendado por todas as religiões e todos os credos de pensamento. Um homem com uma prática genuína de jejum em intervalos regulares tem pensamentos bem definidos, uma expressão toda sua, uma imaginação que os outros não podem superar. Seu ideal só pode ser a Divindade. Seu objetivo na vida só pode ser a imortalidade. O ego não está em lugar nenhum diante dele. Seus pensamentos são sublimes e firmes. 

Suas ações são diligentes. Há um brilho transcendental nele. Ele tem o Reino de Deus na Terra em sua própria personalidade. Ele nunca fere os sentimentos dos outros. Suas ideias são raios de luz na escuridão da vida humana no mundo cotidiano. 

O Ekadasi, o dia de Sabbath, ou sábado, o que for melhor para você, pode ser observado como um dia de jejum. Mantenha-o em intervalos definidos e regulares, conforme for melhor para você. 

A pureza é o passaporte para a terra da felicidade

Tapascharya é essencial. Tapasya é útil. Tapasya é uma grande ajuda. Entenda-o verdadeiramente. Pratique-o sabiamente. Intensifique-o gradualmente. Exercite-o vigilantemente. Desista da tolice. Seja criterioso. Não seja indulgente. Cumpra seus votos. Seja firme e resoluto. Aspire ardentemente. Afirme e manifeste sua maestria sobre a mente e os sentidos como um verdadeiro Tapasvin. Brilhe com radiância espiritual. Você alcançará o objetivo glorioso da vida espiritual. Você alcançará a imortalidade e o supremo Kaivalya-moksha. 

Pureza é o caminho para o reino de Deus. Sem pureza, nenhum progresso espiritual é possível. Brahman é pureza. Você terá que atingir Brahman, ou conhecê-Lo e se tornar um com Ele, somente através da pureza. 

Não há outro caminho. 

Sua alma é Nitya Suddha, eternamente pura. Através do seu contato com a mente e os sentidos, você se tornou impuro. Recupere sua pureza original através de Japa, Kirtan, oração, meditação, indagação de Quem sou eu?', a prática de Pranayama, estudo, Satsanga e comida Sattvica. 

Purifique o intelecto. Purifique seu coração. Purifique sua fala. Purifique seu corpo. Purifique seus sentidos. 

Purifique seu Prana. Purifique, purifique, purifique. 

Pureza de coração é a porta de entrada para Deus. É a antecâmara da presença do Senhor. É a chave pela qual as portas da intuição que levam à morada da paz suprema são abertas. Portanto, alcance a pureza a todo custo. Pureza é o passaporte para a terra da bem-aventurança eterna. 

 

57. RAMAYANA

O Ramayana de Valmiki é talvez o épico mais antigo e glorioso do mundo. É conhecido como o Adikavyam, o primeiro poema. O Ramayana exerce um grande poder de moldagem na vida do homem. Ele contém lições objetivas para maridos e esposas, pais e filhos, irmãos e irmãs, amigos e inimigos. 

Sua Origem

Valmiki certa vez perguntou a Narada: "Ó Venerável Rishi! Por favor, diga-me se existe um homem perfeito neste mundo que seja ao mesmo tempo virtuoso, corajoso, zeloso, verdadeiro, nobre, firme no dever e gentil com todos os seres." 

Narada respondeu: “Existe um tal, um príncipe da linhagem de Ikshvaku chamado Rama. Ele é virtuoso, corajoso, gentil e sábio. Ele é um grande herói. Ele ama seus súditos imensamente. Ele é um protetor do Dharma. Ele é firme e constante. Ele é justo e liberal. Ele é bem versado nos Vedas e na ciência das armas. Ele é único na posse de virtudes e incomparável em beleza. Ele é um filho obediente, um irmão gentil, um marido amoroso, um amigo fiel, um rei ideal, um inimigo misericordioso e um amante de todos os seres vivos. Todas as pessoas o adoram.” 

Valmiki, refletindo sobre essa descrição fluente, estava caminhando ao longo das margens do rio Tamasa. 

Ele viu um par de Kraunchas (pássaros) brincando um com o outro em amor. De repente, o pássaro macho foi morto a tiros por um caçador cruel e a fêmea, vendo seu companheiro rolando no chão em agonia de dor, gritou lamentavelmente suas lamentações. O sábio sentiu grande pena ao ver o pássaro caído e sua esposa enlutada e explodiu na exclamação: "Nunca, ó

caçador, obterás descanso, assim como mataste um Krauncha em meio ao seu amor." Essas palavras saíram espontaneamente na forma de um verso musical com quatro pés de oito sílabas cada (metro Anushtup). 

Então o próprio Brahma, o Criador do mundo, apareceu diante do poeta e disse: "Cante a história encantadora de Rama no mesmo metro melodioso. Enquanto este mundo durar, enquanto as estrelas brilharem no céu, tua canção se espalhará entre os homens." Assim dizendo, Brahma desapareceu. Ele inspirou o poeta com o conhecimento de toda a história de Sri Rama, após o que Valmiki sentou-se em meditação e viu cada evento na história de Sri Rama em detalhes em sua visão iogue. Então ele começou a escrever o Ramayana. A melodia do Ramayana nasceu de um coração de amor e piedade pelo pássaro ferido. Quando aplicado ao Ramayana, o verso de Valmiki cantado por piedade pelo Krauncha, pode ser interpretado assim: Sri Rama e Sita representam os dois Kraunchas. Ravana representa o caçador cruel. 

Sita foi cruelmente separada de Rama pelo caçador cruel Ravana. Há uma ligeira semelhança em

esses casos. O ato cruel do caçador foi um precursor da inspiração de Valmiki para narrar o Ramayana. 

Valmiki Ramayana contém 24.000 versos que foram agrupados em 500 capítulos e que novamente em sete Kandas ou seções, a saber, Bala, Ayodhya, Aranya, Kishkindha, Sundara, Yuddha e o Uttara Kandas. Ele contém poesia sânscrita clássica genuína. Os filhos jovens de Rama, Kusa e Lava, foram os primeiros recitadores do mundo, que cantaram para a música esta obra de renome. Eles vieram no traje de ascetas do eremitério de seu professor Valmiki, e cantaram o poema maravilhoso na presença de seu pai Rama e outros heróis da história. 

O Ramayana é um livro maravilhoso que contém a essência de todos os Vedas e todas as escrituras sagradas. 

É um tesouro para o homem. É um reservatório que contém o néctar da Imortalidade. Ele delineia o caráter de um filho que chuta o trono e os prazeres dos sentidos e do mundo para cumprir as palavras de seu pai e vive na floresta por um período de quatorze anos. Ele descreve o caráter de um pai que envia até mesmo seu filho mais amado para o exílio a fim de manter sua palavra. 

Ela delineia o caráter de uma esposa ideal e casta que é devotada ao marido até o fim da vida, compartilha suas adversidades e o serve incansavelmente na floresta, e que também considera seu marido como Deus. 

Acima de tudo, também destaca o caráter de um irmão, que coloca a afeição fraterna acima de tudo neste mundo e segue seu irmão na floresta, deixando todos os prazeres do palácio e liderando o caminho para afastar todos os perigos. A descrição da natureza no Ramayana é a mais sublime e bela. Pode-se realmente sentir que as colinas, os rios, as árvores e os pássaros são realmente um com as alegrias e tristezas humanas. 

A descrição das cenas de batalha é magnífica. A principal característica do Ramayana é a simplicidade. Pathos e ternura percorrem todo o poema. Poesia e moralidade são encantadoramente unidas. Há elevação de tom moral. O Ramayana tem uma base histórica. É um livro da antiguidade. Não é um mero poema alegórico. É um livro maravilhoso e inspirador para todos os tempos, que paira sobre os destinos de milhões de pessoas há séculos e certamente continuará a fazê-lo por eras futuras. 

vir. 

Sinopse dos Sete Kandas

Em Bala Kanda, a Encarnação de Sri Rama e sua infância são descritas. 

Rama ajuda Visvamitra guardando seu sacrifício. Ele mata a ogra Tataka e Subahu. Ele liberta Ahalya de sua maldição. Ele quebra o arco de Siva e se casa com Janaki e aniquila o orgulho de Parasurama. 

Em Ayodhya Kanda, preparativos são feitos para instalar Rama como herdeiro aparente. 

Sua madrasta Kaikeyi fica no caminho e o manda para o exílio por quatorze anos. 

O irmão de Rama, Lakshmana, e a esposa Sita o seguem. Raja Dasaratha (pai) fica muito aflito no coração por conta de sua separação de Rama e morre devido à tristeza. Rama, Lakshmana e Sita são entretidos por Guha, um chefe caçador. Eles cruzam o Ganges e encontram Rishi Bharadvaja. Eles vão para Chitrakuta a conselho do Rishi. Eles constroem uma cabana feita de grama e folhas (Parna Kutir) lá. Então Bharata (outro irmão devoto) vai para a floresta e insiste que Rama retorne ao país e finalmente pega as sandálias de Rama sozinho. Ele coloca as sandálias no trono e governa o reino em nome de Sri Rama. 

O próprio Bharata mora em Nandigrama. 

Em Aranya Kanda. Viradha, um gigante, ataca Rama e Lakshmana na floresta Dandaka. 

Rama o mata. Depois disso, eles fazem uma visita aos Rishis Sarabhanga, Sutikshna e Atri. Anasuya, esposa de Atri, faz um discurso inspirador sobre os deveres de uma esposa para Sita. Então eles encontram Rishi Agastya. Rama recebe armas celestiais dele. Eles encontram a giganta Surpanakha na floresta Panchavati. Ela é desfigurada por Lakshmana. 

Lakshmana corta seu nariz e orelhas. Khara e Trisiras (junto com quatorze mil gigantes), irmãos de Surpanakha, ficam muito enfurecidos. Eles lutam contra Rama. Eles são mortos na batalha. 

Surpanakha vai a Lanka e reclama com seu irmão Ravana. Sob o plano de Ravana, Maricha, tio de Ravana, assume a forma de um cervo dourado e aparece diante de Sita, Rama e Lakshmana. Sita pede a Rama que pegue o cervo para ela. 

Rama prossegue para capturar o veado e o mata. Enquanto isso, Ravana leva Sita embora na ausência de Rama e Lakshmana. Jatayu, o rei dos abutres, desafia Ravana, mas ele é mortalmente ferido. Rama obtém todas as informações sobre Sita do moribundo Jatayu. Ele está muito aflito no coração. Posteriormente, Rama e Lakshmana matam Kabandha perto do lago Pampa. Então eles encontram a piedosa Sabari. Ela lhes oferece raízes e frutas com grande devoção. 

Em Kishkindha Kanda, Rama encontra Hanuman nas margens do Pampa. Eles seguem para o Monte Rishyamuka e fazem uma aliança com Sugriva. Sugriva mata Vali com a ajuda de Rama. Sugriva é coroado como o rei de Kishkindha. Rama consola Tara, esposa de Vali. Então, Hanuman com um grupo de macacos prossegue em busca de Sita. Ele leva consigo o anel de Rama como um símbolo. Ele faz uma busca vigorosa e não consegue encontrar Sita. Jambavan (chefe dos ursos) encontra Sampati, irmão de Jatayu, em uma caverna, que dá fatos. Hanuman sobe

o topo de uma colina sob sua direção e de lá ele salta através do oceano até Lanka. 

Em Sundara Kanda, as façanhas de Hanuman são descritas. Durante sua jornada aérea, Mainaka, um pico de ilha, convida Hanuman a descansar em seu topo a pedido do oceano. Depois, Simhika, uma monstra que vive no oceano, o arrasta para baixo ao capturar sua sombra. Hanuman a mata. Então ele tem uma visão distante de Lanka e entra na cidade à noite. Ele encontra Sita no bosque de Asoka. Ele dá a ela o símbolo e a mensagem de Rama. Hanuman destrói o bosque de Asoka. Os Rakshasas aprisionam Hanuman. Hanuman se liberta e incendeia Lanka. Ele retorna ao local onde Rama está hospedado e dá a gema de Sita a Rama. Rama fica muito feliz quando recebe o símbolo de Sita e sua mensagem. 

Em Yuddha Kanda, Nala (um dos chefes-macacos) constrói uma ponte sobre o oceano a conselho do oceano. Os heróis com um grande exército de macacos cruzam o oceano e chegam a Lanka. Vibhishana (irmão de Ravana) se junta a eles e diz como destruir Ravana e seu exército. Kumbhakarna, Indrajit e Ravana são mortos em batalha. Durante a batalha, ambos os grupos de Rama e Ravana usam Astras ou armas carregadas com Mantras. Rama envia um Astra no grupo de Ravana. 

Todos os Rakshasas aparecem como Rama. Eles matam uns aos outros. Ravana descarrega em Rama, Nagastra (flecha que se torna serpentes cheias de veneno). As flechas têm suas bocas como serpentes e vomitam fogo por todo lado. Rama descarrega Garudastra. As flechas se tornam Garudas e cortam as flechas de serpente de todos os lados. Garudas são os inimigos das serpentes. Rama usa Brahmastra para matar Ravana. 

Sita é resgatada. A honra de Sita é testada no fogo. Ela sai mais gloriosa e refulgente do que nunca. 

Vibhishana é então coroado como rei em Lanka. Sri Rama com seu grupo retorna a Ayodhya no carro voador chamado Pushpaka. Rama é coroado como Imperador. O povo de seu reino se sente extremamente feliz. 

Em Uttara Kanda, o reinado de Sri Rama é descrito como Rama-Rajya. Há retidão em todos os lugares. 

Em todos os lugares há abundância e prosperidade. Não há doença nem tristeza. Não há bandidos nem ladrões. A vida e a prosperidade são bastante seguras. Os quatro Varnas observam devidamente seus Dharmas. Sri Rama retorna à Sua Morada Suprema (Saketa-Puri ou Dhama) após um longo e próspero governo. 

O significado esotérico do Ramayana é este: Ravana representa Ahankara ou egoísmo. Suas dez cabeças representam os dez sentidos. A cidade de Lanka é a nove-

cidade fechada do corpo físico. Vibhishana corresponde ao intelecto. Sita é paz. 

Rama é Jnana (sabedoria). Matar o Ravana de dez cabeças é matar o egoísmo e refrear os sentidos. Recuperar Sita é atingir a paz que o Jiva (indivíduo) perdeu por conta dos desejos. Alcançar Jnana é ter Darsana de Rama ou o Ser Supremo. 

Aquele que cruza este oceano de Moha e destrói os Rakshasas, - Raga e Dvesha (gostos e desgostos), - é um Yogin que está unido com Shanti ou Paz, sempre descansa em Atman e desfruta da bem-aventurança eterna. Sri Rama representa o 

'Bom' (Sattva); Ravana representa o 'Mal'. Sri Rama e Ravana lutaram um com o outro. Eventualmente Sri Rama tornou-se vitorioso. O positivo sempre supera o negativo. O bem sempre supera o mal. 

58. REENCARNAÇÃO

O homem pode ser comparado a uma planta. Ele cresce e floresce como uma planta e morre no final, mas não completamente. A planta também cresce e floresce, e morre no final. Ela deixa para trás a semente, que produz uma nova planta. O homem deixa, ao morrer, seu Karma para trás - as boas e más ações de sua vida. O corpo físico pode morrer e se desintegrar, mas as impressões de suas ações não morrem. Ele tem que nascer novamente para aproveitar os frutos dessas ações. 

A doutrina da reencarnação é tão antiga quanto os Vedas. É a fundação do hinduísmo, budismo e jainismo. Esta doutrina é apoiada por Guru Nanak Dev em Guru Granth Saheb. 

Os antigos egípcios acreditavam nisso. Os filósofos gregos fizeram disso a pedra angular de sua filosofia. É 

a tônica da filosofia de Platão quando ele diz que todo conhecimento é reminiscência. 

Emerson, Platão e Pitágoras acreditavam perfeitamente na doutrina da reencarnação. 

Filósofos como Kant, Schelling e Schopenhauer defenderam essa doutrina. 

Teólogos como Julius Muller, Dorner e Edward Beecher o mantiveram. Ele é aceito pela maioria da humanidade nos dias atuais. 

Corpo — Um veículo para a alma

A união da alma com um corpo em particular é conhecida como nascimento, e sua separação é chamada de morte. Quando a alma deixa sua bainha física, ela transmigra para outro corpo, humano, animal ou mesmo vegetal, de acordo com seus méritos. 

A gasolina e o vapor são grandes forças. Mas, por si só, eles não podem fazer a jornada com um curso definido e um destino definido. Eles devem ser atrelados a uma máquina, um trem em movimento ou um vapor. Mesmo assim, a alma deve ter um corpo para seguir seu curso e alcançar seu destino em Deus. O 

corpo foi projetado por Deus para carregar a alma em sua marcha para a frente. Uma boa alma faz um bom corpo, uma alma má, um corpo mau. O corpo é uma ajuda indispensável para a alma em seu progresso em direção a Deus. 

O progresso da transmigração continua, não podemos dizer por quantas vidas — até que a alma, sendo purgada de todas as suas impurezas e tendo adquirido um conhecimento verdadeiro e pleno da Alma Imperecível pelo Yoga, atinja Mukti ou a emancipação final e desfrute da bem-aventurança perfeita e eterna por sua união com o Ser Supremo ou Para Brahman. Não há mais transmigração. 

Provas para o Renascimento

Um dos argumentos importantes para a reencarnação foi construído pelos hindus sobre o sentimento do instinto. O instinto é o resultado de experiência passada. 

O bebê suga. O patinho nada. Quem ensinou isso? Eles são os Samskaras ou as tendências de nascimentos anteriores. 

Amor à primeira vista é um certo sentimento de uma vida anterior completamente. Essas almas amaram antes. Elas se lembram disso, e realmente sentem como se tivessem se conhecido. Tais amores não são de forma alguma uma questão de sexo, e raramente são rompidos. Senhor Buda contou à esposa sobre a gentileza que ela teve com ele em um nascimento anterior e várias vezes deu detalhes sobre vidas passadas de outras pessoas. 

Toda criança nasce com certas tendências ou predileções geradas por ações conscientes passadas. 

Nenhuma criança nasce com uma mente vazia ou uma página em branco limpa de uma mente. Nós tivemos vidas passadas. 

Temos meninos gênios. Um menino de cinco anos se torna um especialista em piano ou violino. Sri Jnana Dev escreveu seu comentário sobre o Gita quando tinha quatorze anos. 

Houve meninos matemáticos. Houve o menino Bhagavatar em Madras que conduziu Kathas quando tinha oito anos. Como você poderia explicar esse estranho fenômeno? Isso não é uma aberração da natureza. Somente a teoria da transmigração poderia explicar todas essas coisas. Se um homem obtém sulcos profundos em sua mente ao aprender música ou matemática neste nascimento, ele carrega essas impressões para o próximo nascimento e se torna um prodígio nessas ciências, mesmo quando é um menino. 

A hereditariedade não pode explicar todas essas desigualdades e diversidades — os casos de gênios. 

Os pais, irmãos e irmãs desses prodígios são pessoas bem comuns. As tendências são o resultado de ações passadas. Elas não vêm por meio da hereditariedade. Os gênios ganharam seus talentos em suas vidas anteriores. 

O homem desenvolve tendência e aptidão em vários nascimentos e se torna um gênio em um nascimento. Buda ganhou experiências em vários nascimentos. Ele se tornou um Buda somente em seu último nascimento. 

Em um nascimento, todas as virtudes não podem ser desenvolvidas. Pode-se cultivar as virtudes somente por evolução gradual. Os santos possuem excelência em todas as virtudes. A existência de santos e adeptos indica que há renascimento. 

Por que não nos lembramos do nosso passado? 

Uma objeção é apresentada contra a doutrina da reencarnação. Essa objeção é: "Por que não nos lembramos do nosso passado?" Você se lembra do que fez na sua infância? Você dirá que não existia então, porque não consegue se lembrar? 

Certamente que não. Se sua existência depende de sua memória, então esse argumento prova que você não existiu quando criança, porque você não se lembra de sua infância. Os detalhes saíram de sua memória, mas o conhecimento que você adquiriu através de sua experiência é parte integrante de seu ser. Essas experiências ainda estão em sua mente subconsciente ou Chitta como impressões. 

Mesmo assim, a experiência passada influencia sua vida presente. 

Enquanto vivemos em um corpo, exercitamos a faculdade da memória através do cérebro. Ao passar de uma encarnação para a outra, a alma não carrega o cérebro anterior no novo corpo. 

Conhecimento do Passado

Todas as experiências que você teve em vários nascimentos permanecem na forma de impressões ou potências residuais na mente Chitta ou subconsciente. Elas permanecem em uma forma muito, muito sutil, assim como o som permanece em um estado sutil no disco de gramofone. Um iogue pode se lembrar de suas vidas passadas por meio da concentração nessas impressões. Ele pode lhe contar tudo sobre suas vidas passadas também por meio da concentração nos Samskaras ou impressões que estão alojadas em sua mente subconsciente. 

A Mãe Natureza escondeu o passado de você. Não é desejável lembrar do passado. Suponha, por um momento, que você conhece o passado. Você sabe que cometeu uma ação pecaminosa em sua vida passada e vai sofrer por isso. Você estará pensando nisso sempre. Você se preocupará constantemente. Você não terá sono profundo. Você não saboreará sua comida. 

Se você se lembrar do seu passado, você pode fazer um mau uso do presente. Seu inimigo inveterado em sua vida passada pode nascer como seu filho nesta vida. Se você se lembrar do passado, você vai sacar sua espada para matá-lo. Sentimentos de inimizade surgirão em seu coração imediatamente. 

Casos da vida real que provam o renascimento

Aqui está um desafio para os descrentes da teoria hindu da transmigração. 

Recentemente, a menina Santi Devi fez uma descrição vívida de suas vidas passadas em Déli. 

Houve grande comoção em Déli e Mathura, e até em todo o estado de Uttar Pradesh. 

Havia uma grande assembleia de pessoas para ouvir suas declarações. Ela reconheceu seu marido e filho de seu nascimento anterior que estão morando em Mathura. Ela apontou o lugar onde o dinheiro era guardado e um velho poço na casa que agora está coberto. Todas as suas declarações foram devidamente verificadas e corroboradas por respeitáveis testemunhas oculares. 

Vários casos como esse ocorreram em Rangoon, Sitapur e vários outros lugares. Eles são bem comuns agora. Em tais casos, o Jiva renasce imediatamente com o antigo corpo astral ou Linga Sarira. Essa é a razão pela qual a memória do nascimento anterior entra. Ele não ficou no mundo mental por muito tempo para reconstruir uma nova mente e corpo astral de acordo com suas várias experiências do mundo. 

Karma e Renascimento

A doutrina do renascimento é um corolário da Lei do Karma. As diferenças de disposição que são encontradas entre um indivíduo e outro devem ser devidas às suas respectivas ações passadas. Ação passada implica nascimento passado. Além disso, todos os seus Karmas certamente não podem dar frutos nesta vida. Portanto, deve haver outro nascimento para desfrutar da ação restante. Cada alma tem uma série de nascimentos e mortes. Nascimentos e mortes continuarão até que você atinja o Conhecimento do Imperecível. 

Bons karmas levam à encarnação em esferas superiores e maus karmas em esferas inferiores. 

Pela virtude obtém-se a ascensão aos planos superiores; pelo vício, a descida aos inferiores. Da sabedoria resulta a beatitude; e a escravidão do reverso. Enquanto Karmas—

sejam bons ou maus — não se esgotam, os homens não alcançam Moksha ou a emancipação final mesmo em centenas de Kalpas. Tanto os bons quanto os maus Karmas prendem o Jiva firmemente em suas correntes. Um é uma corrente de ouro; o outro é uma corrente de ferro. 

Moksha não pode ser alcançado pelo homem enquanto o Conhecimento do Eterno não for alcançado. 

Teoria Cristã Contradita

O propósito da transmigração é a melhoria e a perfeição. Ela prepara o ser humano para a realização final que o liberta do ciclo de nascimentos e mortes. 

O homem dificilmente pode atingir a perfeição em uma vida. Ele tem que desenvolver seu coração, intelecto e mão. Ele tem que moldar seu caráter de uma maneira perfeita. Ele tem que desenvolver várias qualidades virtuosas, como misericórdia, tolerância, amor, perdão, visão igual, coragem, etc. Ele tem que aprender muitas lições e experiências nesta grande escola mundial. Portanto, ele tem que tirar muitas vidas. A reencarnação é muito verdadeira. Uma pequena vida é parte da longa série que se estende atrás de você e na sua frente. É bastante insignificante. A pessoa ganha apenas um pouco de experiência. Ele evolui muito pouco. Durante o curso de uma vida, o homem faz muitas ações más. Ele faz muito poucas ações boas. Muito poucos morrem como homens bons. 

Os cristãos acreditam que uma vida determina e resolve tudo. Nenhuma oportunidade é oferecida ao pecador para se purificar em nascimentos posteriores. Seu pecado finito, se não for de alguma forma purgado, o precipita na morte em uma miséria sem fim. Como isso pode ser? Como o futuro eterno do homem pode ser feito depender daquele único, pequeno, 

pequena vida 

, 

insignificante? nessa vida, ele crê em Cristo, ele obterá a paz eterna no céu; se ele for um descrente nessa vida, ele receberá a condenação eterna; ele será jogado para sempre no lago de fogo ou no inferno horrível. Não é isso o mais irracional doutrina? Ele não deveria ter suas chances de correção e melhoria? A doutrina da reencarnação é bastante racional. Ela dá amplas chances para a retificação, crescimento e evolução gradual do homem. 

O Vedanta diz que há esperança de salvação até para o pior pecador. 

O pecador colhe a colheita de seus erros por um período limitado. Depois de ter sido purgado de seus pecados, ele nasce novamente como um ser racional e, assim, recebe uma nova chance de trabalhar sua emancipação com liberdade de vontade para escolher o caminho certo ou o errado, e com conhecimento para distinguir um do outro. 

Nascimento em Lower Yonis

Nenhum ser humano é completamente uma encarnação de Lúcifer. Certas boas qualidades, e ações motivadas por tais boas qualidades, sempre superam as más qualidades e suas ações; e o ser humano entra em outro nascimento, baixo ou alto, da mesma espécie para a evolução futura da alma. 

Geralmente, o homem evolui para cima. A evolução para o mais alto, e não a deterioração para o mais baixo, é geralmente a lei e o princípio da Natureza. Mas há exceções. Se um homem é dotado de traços diabólicos e faz atos altamente brutais, se ele se comporta pior do que um animal, se ele age como um cachorro ou um macaco, ele certamente não merece um nascimento humano na próxima vida. Ele nascerá no útero de animais. 

Ele nascerá como um cachorro ou um macaco ou um burro. Tais casos são, no entanto, raros de fato. 

Mesmo que o homem cometa pecados hediondos, ele pode receber a punição máxima enquanto habita este corpo físico. Não é necessário que ele tome o nascimento de um animal. O homem sofre mais por seus pecados enquanto permanece no corpo de um homem do que tomando um nascimento animal. 

Os sofrimentos de um leproso, ou de um tuberculoso, de uma pessoa que sofre de sífilis, gonorreia estão além da descrição. 

O homem aprende lições por meio de experiências amargas e dolorosas neste mundo. Por mais pecador, cruel e brutal que um homem possa ser, ele se corrige e se educa por meio de sofrimentos, dores, tristezas, problemas, dificuldades e doenças, perda de propriedade, pobreza e morte de parentes queridos e próximos. Deus molda e corrige os pecadores de uma maneira misteriosa. Sofrimentos e dores agem como forças educativas úteis. 

Eles servem como abridores de olhos no caso dos malfeitores. Eles os impedem de cair para trás e os puxam para cima. Os antigos pecadores começam a fazer boas ações e buscam a companhia dos santos. 

Corte o nó dos nascimentos e mortes

Não importa muito que tipo de corpo vestimos. Importa muito quais são nossos pensamentos. Um homem de alta posição pode ter os pensamentos de uma besta. Quando ele se torna uma presa da luxúria e da raiva, ele é pior do que um animal. Uma vaca é mil vezes melhor do que um homem desprovido de discriminação, que se entrega a prazeres vulgares, que perde a paciência por ninharias. 

Não se preocupe com o nascimento que você terá no futuro. Utilize a vida presente proveitosamente e liberte-se da morte e do nascimento. Desenvolva devoção ao Senhor. Renuncie aos desejos básicos. 

Esteja sempre decidido a fazer o bem aos outros. Seja gentil e faça o bem. 

O Senhor Hari é o protetor dos três mundos. A responsabilidade de levar cada uma de Sua criação para Sua morada imortal cabe a Ele. Deixe que Ele o leve por qualquer caminho que Ele queira. Deixe que Ele lhe dê Mukti quando você estiver no corpo de um homem, uma besta ou um demônio. Deixe sua mente estar sempre centrada Nele. Deixe que ela sempre se agarre a Seus pés de lótus como a abelha que gruda em um lótus totalmente desabrochado. 

As correntes que prendem você a esta rodada de nascimentos e mortes são seus desejos. Enquanto você desejar objetos deste mundo, você deve retornar a este mundo para possuí-los e apreciá-los. Mas, quando todos os seus desejos pelos objetos mundanos cessarem, então as correntes serão quebradas e você estará livre. Você não precisa mais ter nascimentos. Você atinge Moksha ou a emancipação final. 

Você vagueia neste Samsara enquanto pensa que é diferente do Senhor. Se você se unir a Ele através da meditação e do Yoga, você obterá a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Corte os laços do Karma através do Conhecimento do Eterno e desfrute da paz suprema do Atman, seu Eu mais íntimo e governante interno. Você será libertado do ciclo de nascimentos e mortes. Liberto do pecado, libertado da paixão, você se tornará um Jivanmukta ou sábio liberto. 

59. RELIGIÃO

Religião é o relacionamento entre os três princípios fundamentais - Deus, mundo e o indivíduo. A religião dá consolo ao peregrino cansado neste plano terrestre. Ela explica o mistério da vida para ele. Ela mostra o caminho para a morada imortal. 

Religião não é negação da vida. É plenitude de vida. É vida eterna. O homem se torna Deus por meio da disciplina, autocontrole e meditação. Isso é religião. 

A religião consiste em fazer o bem aos outros, na prática do amor, da misericórdia, da veracidade e da pureza em todas as esferas da vida. A religião é filosofia prática; a filosofia é religião teórica. A filosofia está sempre buscando, indagando, questionando. A religião está sentindo, percebendo, experimentando. 

O mesmo tipo de jaqueta não pode servir para todas as pessoas. Temperamentos individuais e origens tradicionais diferem. Daí a necessidade de religiões diferentes. 

Uma religião é tão boa quanto outra. Uma estrada ou caminho para o Supremo é tão bom quanto qualquer outra estrada ou caminho. As vacas têm cores diferentes, mas a cor do leite é uma. 

Existem diferentes tipos de rosas, mas o perfume é um. A religião é uma, mas muitas são suas formas de prática. A diversidade é a ordem da criação. A religião não é exceção a ela. 

O essencial da religião

Religião não é dogma. Religião não é credo. Credo é cana quebrada. Religião não é teologia. Não é meramente uma crença ou emoção. Não é meramente uma pequena oração que alguém faz quando sofre de cólica intestinal grave ou disenteria crônica. É preeminentemente uma vida de bondade e serviço. Religião é uma vida de meditação. 

Religião é vida em Deus. Aquele que é amoroso, gentil, piedoso e verdadeiro, aquele que é dotado de fé e devoção, é verdadeiramente religioso. 

A essência da religião não são as marcas na testa, nem os cabelos emaranhados e a barba longa, nem ficar sob o sol quente e a água fria, nem o manto cor de laranja, nem a cabeça raspada, nem tocar sinos, nem soprar a concha, nem tocar címbalos, mas uma vida de bondade, pureza e serviço em meio às tentações mundanas. 

Religião é viver em Deus. Não é mera discussão sobre Deus. Mero assentimento intelectual não pode fazer você realmente religioso. A religião real está além de argumentos. Ela só pode ser vivida, tanto interna quanto externamente. É realização e tornar-se. 

Não deixe que o preconceito pessoal, a força da convenção ou a opinião de fanáticos e sectários ceguem sua visão para uma visão estreita da religião. Não seja preconceituoso

observando as práticas religiosas de massas não instruídas. Você deve ser capaz de diferenciar o essencial do não essencial na religião e na filosofia, através do poder da razão pura e da discriminação. 

Só então você pode ser feliz. O essencial de todas as religiões é um e o mesmo. Todos eles concordam. 

As religiões diferem apenas em coisas não essenciais. 

Os frutos de uma vida religiosa

Uma vida religiosa é a maior de todas as bênçãos. Ela eleva o homem do atoleiro da mundanidade, impureza e infidelidade. O intelecto é vão se não for iluminado pela religião. A religião faz o que a filosofia nunca pode fazer. Se você viver de acordo com as regras da religião, você alcançará sabedoria, imortalidade, paz duradoura e bem-aventurança eterna. 

A religião liberta da tristeza e da dor. A religião concede paz eterna. 

A religião torna alguém perfeito e livre. A religião torna alguém independente. A religião une a alma com Brahman. A religião liberta alguém de nascimentos e mortes. 

A religião é a fundação da sociedade, a fonte de toda bondade e felicidade, a base da virtude e prosperidade do indivíduo e, através dos indivíduos, da nação. Civilização, ordem, moralidade — tudo o que eleva o homem e dá paz à nação — são os frutos da prática da religião. 

Tire a religião. O homem então vive sem propósito. Ele fica muito, muito longe dos propósitos de seu nascimento. A vida se torna um desperdício triste aqui. Não há vida sem religião. É somente a religião que torna a existência valiosa e enche a mente com amor, devoção, serenidade e alegria. Nenhuma força materialista pode aniquilar o desejo religioso no homem, embora por um tempo um certo tipo de propaganda possa servir como um impedimento. 

Religiões do Mundo

Hinduísmo, 

Zoroastrismo, 

Judaísmo, Budismo, Cristianismo, 

e

Maometismo são as seis grandes religiões do mundo. Não há fundador para o Hinduísmo. 

Todas as outras religiões têm seus fundadores. Elas são nomeadas com base nos nomes dos fundadores. O Jainismo é apenas outra forma de Budismo. O Sikhismo é baseado principalmente no Hinduísmo, e parcialmente no Islamismo. O Brahmoísmo nasce do Hinduísmo e do Cristianismo. E assim também com outras religiões menores. 

Sempre que qualquer verdade importante da religião era suprimida pela arrogância e egoísmo da classe sacerdotal, ou esquecida pela ignorância do povo, aparecia um grande santo, ou profeta, ou professor religioso. Ele enfatizou que

verdade, removeu a escória que a ocultava ou obscurecia e a fez brilhar em seu brilho, pureza, esplendor e glória originais. 

Quando, antigamente, as pessoas se esqueciam completamente do monoteísmo védico, surgiu Zoroastro. Ele pregou a adoração de um Deus, Ahuramazda, e condenou a adoração de Devas. 

Quando a religião dos Vedas degenerou em uma observância cega de ritos e sacrifício de animais, quando os Sudras foram tratados com desprezo pelos brâmanes, apareceu o compassivo Buda, que interrompeu a matança de animais e elevou o status dos Sudras. 

Quando os sacerdotes do judaísmo se tornaram arrogantes, surgiu Jesus para purificar o judaísmo. 

Quando o cristianismo também degenerou em idolatria e superstição, surgiu Maomé para pregar seu monoteísmo. 

Dessa forma, cada nova religião era apenas um esforço para reformar a religião mais antiga, tal como ela existia na época, e um protesto contra seus abusos. 

A unidade que sustenta todas as religiões

Todos os profetas são mensageiros de Deus. Eles são grandes Yogins e almas realizadas, que tiveram percepção divina e intuitiva de Deus. Suas palavras são infalíveis e sagradas. 

O Alcorão ou o Zend-Avesta ou a Bíblia são livros tão sagrados quanto o Bhagavad Gita. Todos contêm a essência da sabedoria divina. Ahuramazda, Isvara, 

Alá e Jeová são nomes diferentes para um Deus. 

A fonte suprema da religião é Deus. Os princípios fundamentais que constituem sua essência foram revelados por Deus aos Rishis ou videntes no início da criação. Eles são encontrados nos Vedas, que são admitidos como os livros religiosos ou escrituras mais antigos na biblioteca da humanidade. 

Os fundamentos ou essenciais de todas as religiões são os mesmos. Eles são tão antigos quanto a raça humana. Nunca houve, nunca haverá, nenhuma invenção ou descoberta real na esfera da religião. 

Nunca houve um fundador religioso que tivesse inventado uma nova religião ou revelado uma nova verdade. Esses fundadores são todos apenas transmissores, mas não criadores originais. 

A religião real é uma. É a religião da verdade e do amor. É a religião do coração. É a religião do serviço, sacrifício e renúncia. É a religião da bondade, gentileza e tolerância. 

A verdade não é hindu, nem maometana, nem budista, nem cristã! A verdade é uma substância única, homogênea e eterna. O seguidor da religião da Verdade caminha no caminho da luz, paz, sabedoria, poder e bem-aventurança. 

Decadência religiosa - sua causa e cura

O homem esquece tudo sobre sua religião por conta da ignorância, ou desejo por poder e ganância. Ele se tornou irreligioso. Então ele desceu ao nível de um bruto. Ele perdeu todo o senso de moralidade. Ele faz estragos. Ele cria travessuras. Ele esfaqueia, saqueia e queima casas. A lei da selva prevalece. 

Muitos pregam o budismo, mas ninguém desiste dos desejos e do Himsa. Muitos pregam o cristianismo, mas ninguém pratica o amor e o perdão. Muitos pregam o islamismo, mas ninguém reconhece a irmandade do homem. Muitos pregam o hinduísmo, mas ninguém percebe a divindade em todos. A pregação se tornou o sustento dos homens, enquanto a prática se tornou seu objeto de escárnio. 

Portanto, o mundo é perverso, não por falta de verdade, nem por causa de religiões; mas, infelizmente, é perverso pela falta de verdadeiros seguidores desses ideais e religiões. 

O que é necessário é educação adequada dos seguidores de todas as religiões. Coloque os princípios práticos de sua própria religião diante dos seguidores daquela religião e crie maneiras e meios de capacitá-los a expressar esses princípios em sua vida diária. 

Sem prática, o idealismo cria fatalismo no homem. A menos que o conhecimento altere a vida de alguém, ele é inútil. Altruísmo e amor não são credos a serem ensinados, mas ideais a serem exemplificados, demonstrados e irradiados. Portanto, que todos pratiquem sua própria religião e se esforcem para atingir a meta. Que a religião crie santos e iogues, em vez de Mandirs, Masjids e igrejas. 

 

60. SADHANA

Sadhana é movimento espiritual sistematizado conscientemente. Sadhana é o propósito pelo qual viemos a este lugar. 

Abhyasa e Sadhana são termos sinônimos. O objetivo do Sadhana é liberar a vida das limitações com as quais ela está presa. 

Sadhana é um processo que dura a vida toda. Cada dia, cada hora, cada minuto, é uma marcha para a frente. Os obstáculos são inumeráveis nesta grande viagem. Mas, enquanto você tiver Deus como seu guia, não há nada com que se preocupar. Você certamente alcançará a outra margem. 

Algumas pessoas têm curiosidade pela linha espiritual. Elas não têm sede real por libertação. Elas acham que obterão certos poderes ou Siddhis se fizerem algumas práticas de Yoga. Quando não alcançam os poderes, perdem a paciência e desistem das práticas, abandonam o caminho espiritual e menosprezam os Yogins e o Yoga. 

Mera curiosidade não ajudará você a atingir qualquer progresso espiritual. A curiosidade é mais abominável do que a intriga. Introspecção. Analise seus pensamentos e descubra se você tem fome espiritual real ou mera curiosidade. Transmute a curiosidade em sede real por salvação por meio de Satsanga constante, estudo de bons livros religiosos, oração, Japa e meditação. 

Você deve ter interesse e gostar de seu Sadhana. Você deve entender bem a técnica e os benefícios do Sadhana. Você deve selecionar um Sadhana que seja adequado para você. Você deve ter a habilidade e capacidade de fazer Sadhana. Só então você terá alegria em fazer o Sadhana e sucesso total nele. 

Aspiração e realização

Boas intenções sozinhas não farão. Elas devem ser apoiadas por boas ações. Você pode entrar no caminho espiritual com a melhor intenção de atingir Atma-Jnana, mas a menos que você seja vigilante e diligente, a menos que você faça Sadhana intenso e rigoroso, a menos que você se proteja contra a luxúria, raiva e ganância, egoísmo e egoísmo, as boas intenções sozinhas não permitirão que você alcance o sucesso. 

Pureza moral e aspiração espiritual são os primeiros passos no caminho do buscador. 

Sem uma forte convicção em valores morais, certamente não pode haver vida espiritual, ou mesmo uma vida boa. 

Autodisciplina severa é absolutamente essencial. Autodisciplina não significa supressão, mas domar o bruto interior. Significa humanização do animal e espiritualização do humano. 

Você terá que quebrar o solo virgem antes de semear a semente. A semente se quebra antes de brotar como uma planta. A destruição precede a construção. Esta é a lei imutável da natureza. Você terá que destruir sua natureza brutal antes de desenvolver a natureza divina. 

O caminho espiritual é acidentado, espinhoso e íngreme. Os espinhos devem ser eliminados com paciência e perseverança. Alguns dos espinhos são internos; alguns são externos. Luxúria, ganância, ira, ilusão, vaidade, etc., são os espinhos internos. 

A companhia de pessoas mal-intencionadas é o pior de todos os espinhos externos. 

Portanto, evite companhias implacavelmente más. 

Durante o período de Sadhana, não se misture muito; não fale muito; não ande muito; não coma muito; não durma muito. Observe cuidadosamente os cinco 'não faça'. 

Misturar causará distúrbios na mente. Falar muito causará distração da mente. Andar muito causa exaustão e fraqueza. Comer muito induz preguiça e sonolência. 

Perigos de se misturar com mulheres e mundanos

Durante o período de Sadhana, evite a companhia de mulheres. Você nunca deve se misturar com moças, por mais forte que seja. Maya trabalha através de correntes ocultas tão furtivamente que você pode não estar ciente de sua queda real. 

Mantenha a mente totalmente ocupada com buscas espirituais. Mantenha-se o mais longe possível de tudo que possa agitar suas paixões. Só então você estará seguro. 

Não viva com chefes de família. Não teste sua força espiritual e pureza quando você é um iniciante no caminho espiritual. Não se precipite em más associações quando você é um neófito espiritual para mostrar que você tem coragem de enfrentar o pecado e a impureza. Será um erro grave. Você estará correndo um grande perigo. Você terá uma queda rápida. Um pequeno incêndio será facilmente extinto por um monte de poeira. 

A mente tem um grande poder de imitação. Essa é a razão pela qual um aspirante espiritual é proibido de se misturar com chefes de família. Sua mente tentará imitar as mentes dos mundanos. A queda se seguirá. 

Se um aspirante se move com pessoas ricas, Zamindars e Rajas, sua mente começa a imitar os hábitos luxuosos dessas pessoas e, em pouco tempo, ele obtém uma

queda. Certos maus hábitos se infiltram nele inconscientemente. E ele acha difícil arrancar ou remover esses maus hábitos. 

Um aspirante pode viver apenas por um curto período em seu local de origem se houver um chamado urgente. As regras e leis iogues não podem permitir que ele fique lá por um período suficientemente longo, por mais adequado que o local seja e qualquer que seja o grau de Vairagya do aspirante. A força das impressões é tremenda. A menos que todos os Samskaras sejam completamente queimados através do puro Asamprajnata Samadhi ou Nirvikalpa Avastha, não é seguro para alguém ficar por muito tempo em seu próprio local de origem. Ele ainda está dentro da zona de perigo. 

O Caminho Espiritual

O caminho espiritual pode, no começo, parecer muito difícil, espinhoso, íngreme e escorregadio. A renúncia de objetos causa dor no início. Se você se esforçar muito para trilhar o caminho, se você fizer uma forte determinação e firme resolução, então ele se torna muito fácil. Você obtém interesse e nova alegria. Seu coração se expande. Você tem uma ampla perspectiva de vida. Você tem uma visão nova e mais ampla. 

Você sente a ajuda das mãos invisíveis do Morador Interno do seu coração. Suas dúvidas são esclarecidas por si mesmas ao obter respostas de dentro. Você pode ouvir a voz estridente e doce de Deus. Há uma emoção indescritível de êxtase divino de dentro. 

Há uma alegria profunda, duradoura e eterna, e uma paz imperturbável. Há uma bem-aventurança espiritual inefável, inabalável, inabalável e indestrutível. Isso dá nova força. A base no caminho se torna cada vez mais firme. Os Jivanmuktas, Yogins, Nitya-siddhas, Amara-purushas e Chiranjivis emprestam suas mãos auxiliares aos aspirantes em dificuldades. Os aspirantes sentem isso de fato. O sentimento de solidão e de ser negligenciado e abandonado desaparece completamente." 

Você é apoiado o tempo todo por um poder poderoso que trabalha em todos os lugares do cosmos. 

Portanto, você não tem nada a temer. Cuide dos detalhes em Sadhana. 

O fator principal cuidará de si mesmo. 

Alguns aspirantes abandonam Sadhana depois de algum tempo. Eles esperam grandes frutos rapidamente. 

Eles esperam muitos Siddhis em um curto espaço de tempo. Quando não conseguem alguns, eles desistem do Sadhana. Existem várias faixas de consciência entre a consciência humana comum e a supraconsciência de Brahman. 

Diferentes véus precisam ser rasgados no caminho; muitos centros inferiores precisam ser abertos; muitos obstáculos precisam ser transpostos antes que o objetivo final seja alcançado. 

O progresso espiritual é como uma espiral

Você tem que se arrastar e escalar muitas colinas. Você não pode escalar o Everest em um pulo. Não há pulos no caminho espiritual. 

A auto-realização não é como um curso de pós-graduação de seis anos. É o resultado de Sadhana intenso e prolongado. 

Não há atalho no caminho espiritual. Não há estrada real para o reino da bem-aventurança imortal. Não há meia medida no caminho divino. Disciplina rigorosa e dura é desejada. Só então você pode conquistar Maya. Só então você pode controlar a mente. 

Santos e Yogins nunca pensarão que controlaram a mente. Somente o Sadhaka iludido imaginará que controlou a mente e terá uma queda terrível. É a própria natureza da vida, da mente e da Prakriti estar constantemente em movimento. 

Quando há a ideia na mente de que o objetivo mais elevado ainda não foi alcançado, você sempre se moverá em direção a ele. Se você imagina que chegou ao topo, de qualquer forma terá que se mover, e esse movimento será para baixo. Você terá uma queda. Aspire por uma realização cada vez mais alta até que a respiração cesse na narina. 

O progresso espiritual é lento, pois o Sadhana espiritual é difícil e trabalhoso. É como a espiral. No começo, é necessário um grande esforço. Gradualmente, o círculo se torna cada vez menor. Assim também, o esforço se torna cada vez menor. O aspirante ganha força espiritual lentamente. Ele marcha cada vez mais rápido. Finalmente, ele não vai furlong após furlong. Ele prossegue milha após milha. Ele galopa e galopa. Portanto, seja paciente; seja perseverante: seja firme. 

Sinais de Progresso Espiritual

O progresso gradual para dentro é, na maior parte, silencioso e invisível, como o desdobramento silencioso de um botão em uma flor nas horas da noite. Portanto, não fique desanimado. Não se deprima com a ideia de que você não está progredindo. 

O verdadeiro progresso espiritual é realmente e precisamente medido pela paz, serenidade e calma que você manifesta no estado de vigília. Você terá um corpo e uma mente saudáveis, as excreções serão escassas, a voz será doce, o rosto será brilhante, os olhos serão lustrosos. Você estará sempre calmo, tranquilo e equilibrado; você estará sempre alegre, destemido e contente. Você será desapaixonado e discriminativo. Não haverá atração pelo mundo. Coisas que costumavam aborrecê-lo antes não o aborrecerão agora. Você terá uma mente serena. Você terá introversão. Coisas que costumavam lhe dar prazer produzem

desgosto ou um efeito reverso agora. Você terá uma mente sutil, afiada e unidirecional. 

Você estará desejando ter mais meditação. Você experimentará luzes, visões, cheiro divino, gosto divino. A ideia de que todas as formas são formas do Senhor ficará cada vez mais forte em você. 

Você sentirá em todos os lugares a presença de Deus. Você experimentará a proximidade de Deus. 

Você terá um Asana muito estável. Você desenvolverá um desejo ardente por serviço altruísta. 

Observe se você está estacionário no caminho espiritual, ou retrocedendo, ou avançando. Se seu Japa, meditação ou Vedanta Vichara engrossa seu véu e engorda seu egoísmo, então não é um Sadhana espiritual. Lembre-se bem deste ponto. 

É apenas um tipo de prática oculta. Observe, introspecte. Pratique a autoanálise e mate implacavelmente esse egoísmo formidável. Este é um Sadhana importante. O egoísmo espreitará como um ladrão e assumirá várias formas, como um camaleão ou um Bahurupi ou um dramático ator. 

Não pare o Sadhana quando tiver alguns vislumbres de realização. Continue praticando até que esteja totalmente estabelecido em Bhuma, o Brahman incondicionado. Isso é importante. Se você parar de praticar e se mover pelo mundo, há toda a probabilidade de uma queda. A reação será tremenda. Exemplos não faltam. Inúmeras pessoas foram tão arruinadas. Um vislumbre não pode lhe dar segurança perfeita. Não se deixe levar pelo nome e pela fama. Você pode renunciar à sua esposa, filhos, pais, casa, amigos e parentes. É muito, muito difícil renunciar ao prazer intelectual, ao prazer do nome e da fama. Eu o aviso seriamente. Um homem que pode extrair felicidade do Atman interior, nunca se importará nem um pouco com esse assunto trivial e insignificante. O mundo é uma coisa muito grande para um homem mundano. 

É uma palha para um Conhecedor de Brahman. É uma mostarda, uma ponta de alfinete, um ponto, uma bolha, um nada arejado para um Brahma-jnani. Seja circunspecto. Ignore todas essas coisas triviais. Seja firme com sua prática. Nunca pare a prática até que a beatitude final seja alcançada. Nunca cesse o Sadhana até que você possa constantemente habitar em plena consciência Brahmica. 

Não deixe que os fracassos o desencorajem, mas continue fazendo o seu melhor. Não fique remoendo seus erros e fracassos passados, pois isso só encherá sua mente de tristeza, arrependimento e depressão. Não os repita no futuro. Seja cauteloso. Pense apenas nas causas que levaram aos seus fracassos e tente removê-los no futuro. Fortaleça-se com novo vigor e virtudes. 

Desenvolva lentamente sua força de vontade. 

Toda tentação que é resistida, todo pensamento maligno que é refreado, todo desejo que é subjugado, toda palavra amarga que é retida, toda aspiração nobre que é

encorajado, cada pensamento sublime que é cultivado contribui para o desenvolvimento da força de vontade, do bom caráter e da obtenção da bem-aventurança eterna e da imortalidade. 

Cada pedaço de Sadhana feito é certamente registrado sem falhas em sua consciência oculta. Nenhum Sadhana jamais é em vão. Cada pedaço dele é creditado imediatamente para sua evolução. Esta é a lei. Não tenha pensamentos negativos, mas calmamente continue com o Sadhana. Seja regular nisso. 

Sem perder um único dia, prossiga com suas práticas espirituais. Pouco a pouco, o poder se acumula e crescerá. Por fim, a força cumulativa de todo o Sadhana sério e contínuo feito perseverantemente e pacientemente ao longo de um longo período de vida tem sua grande consumação inevitável no momento supremo quando dá frutos na forma de Realização feliz. 

Que o Sadhana seja regular, contínuo, ininterrupto e sério. Não apenas regularidade, mas também continuidade no Sadhana e meditação são necessárias se você quiser atingir a Auto-realização rapidamente. Uma corrente espiritual, uma vez iniciada, não seca, a menos que o leito do canal esteja bloqueado, a menos que haja estagnação. Seja vigilante eternamente. Medite regularmente. Aniquile a corrente subterrânea de Vasanas. 

Obstáculos ao Progresso Espiritual

Às vezes o aspirante fica preso. Ele não consegue prosseguir em seu caminho. 

Às vezes ele se desvia através de Siddhis. Ele perde seu caminho e caminha em alguma outra direção. 

Ele perde o objetivo. Às vezes ele é assaltado por tentações e várias oposições. Às vezes ele obtém falso contentamento. Ele pensa que atingiu seu objetivo e para todo Sadhana. Às vezes ele é descuidado, preguiçoso, indolente. 

Ele não pode fazer nenhuma Sadhana. Portanto, seja eternamente vigilante, como o capitão de um navio, como o cirurgião na sala de operações. 

O caminho espiritual é cheio de obstáculos. Se você vencer um obstáculo, outro obstáculo está pronto para se manifestar. Se você controlar o sentido do paladar, outro Indriya está simplesmente esperando para atacá-lo com força e vigor redobrados. Se você remover a ganância, a raiva está esperando para jogá-lo para baixo. Se você conduzir o egoísmo por uma porta, ele entrará por outra porta. Grande paciência, perseverança, vigilância e força destemida são necessárias. 

Seja firme, constante e constante. As pessoas vão zombar de você; fique em silêncio. As pessoas vão insultá-lo; fique em silêncio. As pessoas vão espalhar rumores malignos sobre você; fique em silêncio. 

Mantenha-se no caminho espiritual. Não desvie. Busque a verdade onde quer que ela o leve, e qualquer que seja o custo e o sacrifício. 

Comece Sadhana agora

Aja agora. Viva agora. Saiba agora. Perceba agora. Seja feliz agora. 

Cada morte é um lembrete. Cada sino que toca diz: "O fim está próximo." Cada dia rouba de você uma parte de sua vida preciosa. Portanto, você deve ser muito sério em mergulhar em Sadhana constante. 

Nunca seja vítima de arrependimento infrutífero. Hoje é o melhor dia. Hoje é o dia do seu novo nascimento. Comece Sadhana agora. Com as palmas das mãos dobradas, diga adeus aos erros e falhas do passado. Você aprendeu suas lições. Marche para a frente agora com nova esperança, determinação e vigilância. 

Não vacile. Não tema. Não duvide. Faça algo substancial no caminho do Sadhana em vez de desperdiçar seu tempo em buscas ociosas e letargia. Você tem força infinita dentro de você. Há um vasto reservatório de poder dentro de você. Portanto, não desanime. Obstáculos são degraus para o sucesso. Eles desenvolverão sua vontade. Não se deixe esmagar por eles. Defeitos lembram você da perfeição. O pecado lembra você da virtude. Escolha o caminho positivo. 

Se você pensa: "Vou tomar um banho quando todas as ondas do mar diminuírem", isso não é possível. 

As ondas nunca diminuirão e você nunca tomará um banho. Mesmo assim, se você pensa: "Vou começar a Sadhana espiritual ou meditação quando todos os meus cuidados, preocupações e ansiedades cessarem, quando todos os meus filhos estiverem fixos na vida, quando eu tiver bastante lazer após a aposentadoria", isso não é possível. Você não será capaz de sentar nem por meia hora quando ficar velho. Você não terá força para fazer nenhum Tapas rigoroso quando estiver em senilidade avançada. Você deve começar práticas espirituais vigorosas quando for jovem, quaisquer que sejam suas condições, circunstâncias e ambientes. Só então você colherá uma rica colheita espiritual quando ficar velho. Você desfrutará da paz eterna do Eterno. 

 

61. SANTOS

Um santo é um deus na terra. Para ele, o mundo inteiro é mera palha. Para ele, ouro e pedra são iguais. 

Para ele, prazer e dor são a mesma coisa. 

Um santo vive em Deus. Ele realizou Deus. Ele conhece Deus. Ele se tornou Deus. Ele fala de Deus. Ele mostra o caminho para Deus. Ele é intoxicado por Deus. Ele é o próprio Deus. Ele é um com Deus. 

Os santos são agentes de Deus na terra. Deus se revela em um santo em Sua glória plena, poder infinito, sabedoria e bem-aventurança. 

Os santos constituem uma escada para os peregrinos ao santuário de Deus. Onde quer que santos e sábios fiquem, mesmo que por meio segundo, então e ali há lugares sagrados como Varanasi, Prayag e Brindavan. 

Um santo é uma benção na terra. Os santos são os símbolos vivos da religião e são os verdadeiros benfeitores da humanidade. Ao longo da história, os santos desempenharam um grande papel na preservação dos valores espirituais no mundo. 

Um santo é um lavador espiritual. Ele aplica o sabão da devoção e do conhecimento, e remove as manchas do pecado nas pessoas mundanas. Em sua presença, o homem se torna santo. 

No momento em que a mente pensa em um sábio, imediatamente todos os desejos malignos, paixões básicas, são afastados. Meditação sobre a vida dos santos é igual a companhia sagrada. 

O estudo de seus ensinamentos é igual à companhia sagrada. 

Pensar na vida dos santos, viver na companhia deles, ter a sorte de receber suas bênçãos, é atrair sobre si uma chuva de pureza, inspiração e consciência divina. 

A Natureza de um Santo

Um santo é livre de eu e meu. Ele é livre de luxúria, raiva e ganância. 

Ele ama todos os seres como a seu próprio Ser. Ele é dotado de desapaixonamento e misericórdia. Ele fala a verdade e serve a todos. Ele sempre medita no Senhor. Ele não fala mal dos outros. Ele tem visão igual. Ele vê Devi ou Mãe em todas as mulheres. Ele é sempre alegre e pacífico. Ele canta a glória do Senhor. Ele tem conhecimento divino. Ele é destemido e generoso. Ele nunca implora, mas dá. Ele é majestoso e senhorial. Tal pessoa é rara no mundo inteiro. Ele não é facilmente encontrado. Ele não nasce em todos os lugares. 

O amor é o próprio sopro de um santo. A misericórdia é sua própria natureza. Seu coração transborda de compaixão. Ele não olha para as falhas dos outros. Ele retribui o bem com o mal e abençoa aqueles que o amaldiçoam. 

O coração de um sábio é uma chama de amor e todo o seu ser tem sede da elevação da humanidade sofredora. Ele se esquece completamente de si mesmo e vive apenas pelo bem dos outros. 

Um santo vê o mundo inteiro como a projeção de sua própria alma. Um sábio vê unidade na diversidade. 

Ele se torna um com o mundo inteiro. 

Um sábio é um jovem entre os jovens, envelhecido entre os velhos, corajoso entre os corajosos, uma criança entre as crianças. Ele sente a dor e o sofrimento entre os sofredores. 

A vida de um santo

A vida de um santo é simples, clara e atraente. É cheia de graça. É metódica. 

Um santo está sempre de bom humor. Ele não conhece o mal da vida. Para ele, a vida é alegria. Ele não experimenta nenhuma provação de miséria. Ele é destemido. Nenhum monarca tem poder sobre ele. 

A vida de um santo é sempre uma vida de quietude, de quietude interior, de solidão e indiferença. Ele não é tocado pelas mudanças do mundo. Nenhum acontecimento externo pode tirá-lo do equilíbrio. Ele está centrado em seu próprio Atman ou Absoluto. 

Consciência. 

Um sábio não tem desejos e, portanto, está sempre feliz. Um rei possui tudo e, portanto, é feliz. Mas, a felicidade de um sábio é infinita, porque ele vive em seu próprio Atman, o oceano de Bem-aventurança Brahmica. Um rei é cheio de medos e preocupações. Ele tem medo de que seus inimigos o conquistem um dia e, portanto, ele é inquieto e miserável. 

A felicidade de um sábio liberto não é prazer sensual. É bem-aventurança do Eu Átmico. Ele desfruta do mundo inteiro simultaneamente como o Eu de todos os objetos. Sua felicidade não está no tempo. É bem-aventurança transcendental. 

Um sábio sozinho é realmente rico. Multimilionários com ânsias e desejos são mendigos. Um santo é superior a um imperador, a Indra, o Senhor do céu. 

Um sábio despertou do sonho da vida. Ele desfruta da bem-aventurança eterna. A um sábio da iluminação, o mundo inteiro se rende. 

Um sábio não precisa ser um gênio

O sábio se move entre os homens, mas ele não é visto por todos; ele é considerado por eles como um homem comum. 

Somente um sábio pode conhecer um sábio. Às vezes, ele aparecerá como um Sarvajna, um onisciente. 

Às vezes, ele aparecerá como um Ajnani, um homem ignorante. Ele sabe quando agir como um Brahmanishtha e quando se comportar como um tolo. Não o julgue. Se você se aproximar dele com o Bhava adequado, com fé, devoção e sede espiritual, ele lhe transmitirá o conhecimento mais elevado. Se você se aproximar dele com um

mau motivo, ele se comportará como um louco e você será enganado. Grande será sua perda então. 

Um Brahma-jnani ou sábio liberado não precisa ser um gênio. Ele não precisa ser um orador, palestrante ou professor eloquente. Mas ele é calmo, sereno e tranquilo. Ele é taciturno e silencioso. Seu silêncio é eloquência superior. Ele tem equanimidade e mente equilibrada. Ele tem visão igual. Ele tem Samata e Samadrishti. Ele é um Mouni, Maha Mouni e Muni. Ele tem sabedoria divina e conhecimento intuitivo. Em sua presença, todas as dúvidas são esclarecidas. 

Os santos não têm casta

Não há casta entre santos e sábios. Um sábio é como um leão fora da gaiola, livre de grilhões de casta, credo, profissão, tradição e escritura. Não olhe para a casta de santos e sábios. Você não será beneficiado. Você não pode absorver suas virtudes. Na religião superior, não há casta nem credo. 

Sapateiros, tecelões e intocáveis se tornaram os melhores santos. 

Não há diferença real entre um místico cristão e um santo hindu. Seus ditos nunca entram em conflito. As mensagens dos santos são essencialmente as mesmas. Elas sempre foram um chamado para os homens descobrirem a Sabedoria do Self ou Atman. 

Os sábios diferem em sua conduta

O conhecimento é o mesmo em todos os sábios, mas sua conduta é diferente. Sri Vasishtha era um Karmakandi; ele fez Havans e sacrifícios. Raja Janaka era um Bhogi; ele governou seu domínio; ele desfrutou de prazeres régios. Sri Dattatreya era um andarilho; ele era um Avadhuta, um Fakir nu. Kakabusundhi era um Yogin. Alguns até se casam. 

Sábios como Dattatreya e Jadabharata vagam alegremente. Eles não têm quartos nem roupas. 

Todas as dualidades se extinguiram. Eles não podem trabalhar para o bem-estar do mundo como Raja Janaka e Sri Sankara. Mas, sua mera presença eleva as pessoas. 

O outro tipo de sábio é o sábio benevolente, como Raja Janaka e Sri Sankara. 

que trabalha pela solidariedade do mundo. Ele tem compaixão por todos. Ele escreve livros, conduz aulas, estabelece Mutts ou Ashrams. Você pode perguntar: "Qual dos dois tipos é superior?" A resposta é: "Ambos estão no mesmo nível." 

Um sábio não é egoísta

Pessoas ignorantes dizem: “Um sábio está tentando sua própria auto-realização. Ele é extremamente egoísta. Ele não tem utilidade para a sociedade.” Este é um erro grave. Um sábio é o super-homem mais benevolente. Ele é extremamente gentil e compassivo. Ele

eleva imediatamente todas as pessoas que entram em contato com ele. Além disso, ele faz Sakti-sanchar através de seu Divya Drishti. Ele descobre os aspirantes merecedores e os eleva através de Sankalpa Sakti, mesmo enquanto permanece em uma caverna ou Kutir no distante Himalaia. 

Um Jnani não é um homem egoísta como os homens mundanos pensam. Suas vibrações espirituais purificam o mundo. Sua própria vida é exemplar e elevada. Ele dá esperança e encorajamento aos outros para trilharem o caminho espiritual. Ele é o único amante real da humanidade. Ele sente a presença de Deus em todos. Ele ama seu próximo como a si mesmo. Um Jnani só faz serviço altruísta real quando sente a presença de Deus em todos os seres. Ele é o verdadeiro altruísta e humanitário. 

Não julgue um santo

Você não pode aplicar o padrão mundano para medir a grandeza dos santos. Não sobreponha defeitos a eles por conta do seu mau-olhado. Você não pode julgar seus méritos. 

Brahma-nishthas são como fogo. Eles podem consumir qualquer coisa. Seu próprio toque purifica tudo. 

Eles estão além do bem e do mal; eles mesmos são o bem supremo. Não imite suas ações. Suas ações são estranhas e misteriosas. Elas estão além do seu intelecto. Se você cometer roubo e disser: "Krishna não roubou manteiga?", você estará irremediavelmente arruinado. Krishna levantou a colina de Govardhana com Seu dedo mindinho. Você consegue levantar até mesmo uma grande pedra com toda a sua força? Siga o Upadesha dos santos e Mahapurushas; você alcançará Brahma Jnana aqui e agora. 

Como se beneficiar da Companhia dos Santos

Para se beneficiar da companhia dos santos, você tem que se preparar primeiro. Não vá com nenhuma noção preconcebida ou preconceito. Vá com uma mente aberta e receptiva. 

Vá sem expectativas. Aborde-os humildemente, respeitosamente. Assimile o que lhe agrada. Se alguns dos ensinamentos deles não lhe agradam, não forme uma opinião precipitada. Se você não gosta deles, não precisa levá-los a sério. O que pode ser adequado para outro pode não ser adequado para você. No entanto, com relação aos fundamentos amplos, não pode haver diferença de opinião. 

Quando você for até um sábio, não faça perguntas apenas por curiosidade. 

Sente-se humildemente na presença dele. Observe-o. Ouça-o sem preconceitos. Faça-lhe apenas perguntas sobre as quais você realmente precisa de esclarecimentos. Faça-lhe apenas perguntas pertinentes. Não o envolva em política ou brigas públicas. 

Medite na presença de um sábio. Você obterá luz interior que esclarecerá suas dúvidas. 

Santos como Conselheiros

A própria companhia de sábios e santos tem um tremendo efeito transformador nas vidas dos verdadeiros buscadores. Ela os eleva a alturas de sublimidade, pureza e espiritualidade. Ela não deixa de afetar até mesmo os materialistas de classe. 

Cada escola, cada faculdade, cada internato, cada prisão, cada instituição, cada casa deveria ter um santo para orientar seus membros. 

Somente santos e sábios podem se tornar conselheiros reais dos reis, porque são altruístas e possuem a mais alta sabedoria. Somente eles podem melhorar a moralidade das massas. Somente eles podem mostrar o caminho para atingir a bem-aventurança eterna e a imortalidade. 

Shivaji teve Swami Ramdas como seu conselheiro. O rei Dasaratha teve Maharshi Vasishtha como seu conselheiro. 

Santos estão em abundância. Você não os quer. Você não deseja se aproximar deles. Você não deseja servi-los. Você não aspira por coisas mais elevadas. Você está perfeitamente satisfeito com algumas conchas quebradas e pedaços de vidro. Não há sede ou fome espiritual em você para alcançar conhecimento divino superior e paz interior. 

A oportunidade espiritual é um privilégio raro. Não perca tais oportunidades. Recorra à companhia de sábios e santos. Um momento de companhia com o Sagrado constrói um navio para cruzar este oceano da vida. 

Deus é o grande purificador. Um santo também é um grande purificador. Deus encarna como santos e sábios quando sua necessidade é mais sentida. 

Estude a vida dos santos. Você é inspirado imediatamente. Lembre-se de seus ditos. Você é elevado imediatamente. Siga seus passos. Você é libertado da dor e tristeza. 

Busque a companhia de sábios e evolua. Satsanga com sábios é infalível em seus resultados. 

 

62. SAMADHI

Samadhi é união com o Senhor. É experiência superconsciente. É Adhyatmic Anubhava. 

Samadhi ou êxtase é união feliz. A mente derrete no Eterno ou no Atman, como sal na água ou cânfora na chama. É um estado de consciência pura. 

Samadhi instala você no Atman. Por meio do Samadhi, o eu finito é absorvido na consciência infinita ou absoluta. A unidade do Jivatman e do Paramatman é realizada. 

O conhecimento que você obtém do Samadhi é conhecimento divino. É conhecimento supersensual e intuitivo, onde a razão, a inferência e o testemunho não podem ir. 

Samadhi é uma experiência interior, divina, que está além do alcance da fala e da mente. O estado de Samadhi está além de toda relatividade. Não há linguagem ou meios para dar expressão a ele. 

Mesmo na experiência mundana, você não pode expressar o gosto de uma maçã para alguém que não a provou, ou a natureza da cor para um homem cego. O estado de Samadhi é todo-êxtase, alegria e paz. Só isso pode ser dito. A pessoa tem que sentir isso por si mesma. 

Em Samadhi, não há consciência física nem mental. Há apenas consciência espiritual. Há apenas existência ou Sat. Esse é seu verdadeiro Svarupa. 

Quando a água seca em uma piscina, o reflexo do sol na água também desaparece. Quando a mente derrete em Brahman, quando o lago da mente seca, o Chaitanya refletido também desaparece. O 

Jivatman ou personalidade individual vai embora. Permanece apenas a Existência. 

Em Samadhi, não há meditação nem meditador. O meditador e o meditado, o pensador e opensamento, o adorador e o adorado, 

tornam-se um ou idênticos. A mente perde sua própria consciência e se torna idêntico ao objeto da meditação. O meditador dissolveu sua personalidade no mar de Deus,afogou-se e esqueceu-se ali até que se tornasse

simplesmente o instrumento de Deus. Quando sua boca se abre, ele fala As palavras de Deus sem esforço ou premeditação, através da intuição direta; e quando ele levanta a mão, Deus flui novamente através dela para operar um milagre. 

Uma condição de consciência perfeita

Samadhi não é uma condição de inércia, esquecimento ou aniquilação. É um estado de consciência absoluta que confunde todas as tentativas de descrição. É o objetivo final de tudo. É Mukti. É Moksha. 

Samadhi não é um estado inerte e pétreo como muitas pessoas imaginam. Uma vida no espírito não é aniquilação. Quando o Self está preso à sua existência empírica, suas atividades não são totalmente exercidas; e quando as limitações da existência empírica são transcendidas, a vida universal é intensificada e você tem enriquecimento do self. Você terá uma vida interior rica. Você terá uma vida cósmica expandida e uma vida supracósmica também. 

Samadhi não é um estado de inércia. É uma condição de consciência perfeita. Não é meramente um entusiasmo emocional ou um sentimento estimulante. É uma experiência direta, única e intuitiva da Verdade ou Consciência Absoluta ou a Realidade Última. Está além de todo sentimento, pulsação e emoção. É um estado poderoso de autoconsciência transcendental. O aspirante repousa em seu centro agora — o objetivo de sua busca — e percebe a liberdade, independência e perfeição absolutas. 

A Quarta Dimensão

O estado de Samadhi não é nem vigília nem sonho por conta da ausência de Sankalpa ou desejo. Também não é Sushupti ou sono, por causa da ausência de inércia ali. É a quarta dimensão onde há infinita bem-aventurança Brahmica. 

Geralmente, quando você tem o que chama de sono sem sonhos, é uma de duas coisas: ou você não se lembra do que sonhou, ou caiu em inconsciência absoluta que é quase morte - um estado de morte. 

Mas, há a possibilidade de um sono em que você entra em um silêncio absoluto, imortalidade e paz em todas as partes do seu ser, e sua consciência se funde em Sat-chit-ananda. Você dificilmente pode chamar isso de sono, pois há perfeita "consciência". Nessa condição, você pode permanecer por alguns minutos, ou horas, ou dias: mas esses poucos minutos lhe dão mais descanso e revigoramento do que horas de sono comum. Você não pode tê-lo por acaso. Requer um longo treinamento. 

Jada Samadhi e Chaitanya Samadhi

Há uma crença popular de que Samadhi significa sentar-se com um Kowpeen em um estado de inconsciência absoluta na postura Padmasana ou de lótus, com perfeita suspensão da respiração. A classe média da humanidade pensa que o homem que está estabelecido em Samadhi não deve ter consciência de seu entorno e deve ser absolutamente insensível mesmo que uma faca seja enfiada em seu corpo. Tal

Samadhis certamente existem. Eles são todos Jada Samadhis induzidos por Hatha Yogic Kriyas. 

Um Hatha Yogin, através da prática de Khechari Mudra, pode se fechar em uma caixa que é então enterrada sob o solo por meses. Sem dúvida, esta é uma Kriya Yogic difícil, mas não dá Atma-jnana. 

Em Jada Samadhi, o Prana é absorvido e fixado em algum Chakra. O homem está praticamente morto por enquanto. Isso é algo como um sono longo e profundo. Esses Samadhis não têm valor. Os Samskaras e Vasanas não são queimados in toto. 

Não há consciência perfeita durante este Samadhi. O homem retorna de seu Samadhi como o mesmo velho homem com o mesmo pacote de velhos Samskaras e Vasanas. Ele não tem conhecimento superintuitivo. Este é um tipo de façanha acrobática ou ginástica interna. Tais Samadhis não podem dar Mukti ou liberação. Pessoas mundanas são enganadas por tais façanhas. 

O verdadeiro Samadhi dá conhecimento suprassensual. O Yogin desce com uma nova sabedoria suprassensual. Isto é real, Chaitanya Samadhi. Em Chaitanya Samadhi, há consciência perfeita. Em Jada Samadhi, o Sadhaka é inconsciente. 

Chaitanya Samadhi é algo completamente diferente de Jada Samadhi. Nele, todas as dúvidas, ilusões e os três nós — Avidya, Kama e Karma — são destruídos pelo fogo da sabedoria. Ele dá destemor absoluto e um estado de espírito imperturbável. 

O estado de Samadhi é mantido mesmo durante o trabalho. 

Aquele que está estabelecido em Samadhi mantém sua mente e corpo em perfeito equilíbrio e os utiliza a serviço da humanidade com Atma-Bhava. Ele está sempre fixo em Brahman. Ele está sempre em Samadhi. Não há arremesso para ele sob nenhuma condição. Ele permanece adamantino por conta de seu Conhecimento do Ser. 

O verdadeiro Samadhi deve ser mantido tanto na ação quanto na meditação. Este é o verdadeiro teste da força interior e da realização de alguém. Este é o verdadeiro Chaitanya Samadhi. Um Samadhi em que se entra nas cavernas das montanhas e florestas com os olhos fechados, mas que é quebrado ou despedaçado durante o trabalho, não é Samadhi de forma alguma. 

A Mente em Samadhi Samadhi significa a aniquilação ou absorção da mente. 

A mente não funciona de forma alguma em Samadhi. Ela é absorvida em Brahman. Se você puder induzir conscientemente um estado como sono profundo, não é mais sono profundo, mas é Samadhi. É 

sono sem sono, em que os sentidos e a mente cessam completamente seu funcionamento, e o véu da ignorância é destruído pelo fogo do conhecimento. 

O aspirante desfruta da alegria perfeita da liberdade. Ele desfruta do silêncio supremo do Imperecível. 

Em Samadhi, não há tensão mental. Há perfeita quietude ou perfeito equilíbrio. 

Há inibição mental total. 

Em Samadhi, a mente purificada se resolve no Atman, sua fonte, e se torna o próprio Atman. Ela toma a forma do Atman, assim como a cânfora se torna o próprio fogo. Conhecer Brahman é se tornar Brahman. A mente

torna-se o próprio Brahman quando é purificado e levado ao estado de Samadhi. 

Quando a mente se torna Brahman, este mundo, que é a criação da mente, também se dissolve em Brahman e se torna o próprio Brahman. 

A Experiência Samadhi

Não há escuridão nem vazio nesta experiência. É noite toda. Não há som, nem toque, nem forma aqui. 

É uma experiência magnânima de unidade ou unicidade. Não há tempo nem causalidade aqui. Há apenas eternidade. Você se torna onisciente e onipotente. Você se torna um Sarva-vid ou onisciente. 

Você sabe tudo. Você conhece todo o mistério da criação. Você obtém imortalidade, conhecimento superior e bem-aventurança eterna. 

Todas as dualidades desaparecem aqui. Não há sujeito nem objeto. Não há Sakara nem Nirakara. Não há meditação nem Samadhi. Não há

Dvaita nem Advaita. Não há Vikshepa nem unifocalização. Não há meditador nem meditado. Não há dia nem noite. 

Quando você está estabelecido no mais alto Nirvikalpa Samadhi, você não tem nada para ver, nada para ouvir, nada para cheirar, nada para sentir. Você não tem consciência corporal. Você tem plena consciência Brahmica. Não há nada além do Self. 

É uma experiência grandiosa. Você ficará impressionado com admiração e espanto. 

Essa experiência surge quando o ego e a mente são dissolvidos. É um estado a ser alcançado pelo próprio esforço. É ilimitado, sem divisão e infinito, uma experiência de ser e de consciência pura. Quando essa experiência é realizada, a mente, os desejos, as ações e os sentimentos de alegria e tristeza desaparecem em um vazio. 

O Jivahood se foi agora. O pequeno l'derreteu. A mente diferenciadora que divide desapareceu. 

Samadhi dá Moksha

Samadhi traz Kaivalya ou independência absoluta. Samadhi dá Moksha. Este é o ápice ou clímax do Yoga. Com o advento do Conhecimento do Ser, 

a ignorância desaparece. Com o desaparecimento da causa raiz, a saber, ignorância, egoísmo, etc., também desaparecem. 

O Yogin tem conhecimento simultâneo agora. O passado e o futuro estão misturados ao presente. Tudo é 'agora'. Tudo está 'aqui'. Ele transcendeu o tempo e o espaço. 

É somente através do Samadhi que se pode conhecer o Desconhecido, ver o Invisível, ter acesso ao Inacessível. A soma total de todo o conhecimento dos três mundos, de todas as ciências seculares, não é nada, nada além de mera casca quando comparada ao conhecimento infinito de um sábio que atingiu o mais alto estado de Samadhi. 

Aquele que desce do Samadhi pode viver e se movimentar da mesma forma comum de antes, e pode não haver nenhuma mudança notavelmente perceptível em sua vida e comportamento para o observador casual. Mas, mesmo assim, a mudança em sua consciência está inegavelmente lá. O que dizer da mera mudança? Haverá transformação positiva na personalidade. 

Quem pode entrar em Samadhi? 

Samadhi não é uma experiência que pode ser alcançada por meio de uma pequena prática. Ninguém pode entrar em Samadhi até que ele próprio seja uma alma grandemente purificada. Para atingir Samadhi, deve-se observar Brahmacharya estrito, restrições dietéticas e deve ter pureza de coração. A mente deve ser perfeitamente purificada. Então, somente o mecanismo ou recipiente estará apto o suficiente para receber a descida da luz divina. Deve ser suficientemente forte para suportar a pressão da expansão repentina da consciência ou visão cósmica, que está acima da mente e que cobre toda a existência em uma varredura. 

Se você é um Uttama Adhikari, um aspirante de primeira classe, equipado com os quatro meios ou qualificações e dotado de Tivra Vairagya e um intenso anseio por libertação, e se você tem um Brahmasrotri, Brahmanishtha como Sri Sankara ou Lord Krishna para apoiá-lo, você realizará o Self num piscar de olhos. Dentro do tempo que leva para espremer uma flor com seus dedos, você pode realizar o Self. 

Por meio de Ashtavakra, Raja Janaka percebeu em um piscar de olhos. Arjuna teve a Auto-realização no campo de batalha em uma hora e meia. Mukunda Rai de Maharashtra colocou um Badshah em Samadhi em um segundo quando ele estava a cavalo. 

Há muitos casos. 

Como o homem que ansiosamente busca um meio de escapar do meio de uma casa em chamas, o aspirante deve ter um desejo ardente de se libertar do fogo do Samsara. Só então ele será capaz de entrar em meditação profunda e Samadhi. 

Como atingir o Samadhi

Meditação profunda leva ao Samadhi ou unidade com Deus. A mente é preenchida com Atman ou Deus. A mente perde sua própria consciência e se identifica com o objeto da meditação. Assim como um brinquedo feito de sal derrete na água, assim também, a mente derrete em Brahman em Nirvikalpa Samadhi. Um golpe repentino de iluminação mística põe fim a toda a existência empírica completamente, e a própria ideia ou lembrança de algo como este mundo ou a individualidade estreita do espírito neste mundo deixa o eu completamente. 

Marque os três processos que ocorrem na mente durante a meditação. São eles: CONTEMPLAÇÃO, PREENCHIMENTO, IDENTIFICAÇÃO. Lembre-se dessas três palavras-imagens. Repita-as mentalmente enquanto faz Sadhana. Isso vai ajudar muito você, realmente. 

Contemple o Atman. Preencha a mente com Atman. Então a mente se identifica com Brahman de acordo com o que é conhecido como a analogia da vespa e da lagarta. Como você pensa, assim você se torna. Pense que você é Brahman; Brahman você se tornará. 

Fique em silêncio. Conheça a si mesmo. Saiba Disso. Derreta a mente Nisso. A verdade é bem pura e simples. 

 

63. SANNYASA

Sannyasa é a vida de renúncia. É, em outras palavras, a vida Upanishadica. É o último dos quatro Asramas. 

Ação é para o homem do mundo, e sabedoria é para o Sannyasin que se elevou acima da mundanidade. Somente o homem de renúncia com conhecimento alcança Brahman, e ninguém mais. Sem renúncia perfeita, é impossível seguir o caminho de Brahma-vidya. 

O Sannyasin está morto para o mundo e sua família. Ele renuncia a todo o universo de uma só vez e não tem nada a ver com nada, exceto o único Self. 

Para o Sannyasin, fama e nome são iguais às fezes de um porco. 

Portanto, renunciando ao nome e à fama, o Sannyasin vagueia como uma mosca. 

O Sannyasin tem apenas três deveres a cumprir: Saucha, Bhiksha e Dhyana. 

Não há um quarto dever para um Sannyasin. Meditação é seu dever, meditação é seu alimento, meditação é sua vida. Ele vive meditação, respira meditação. Ele está sempre atento à realização do Brahman Supremo. 

O Sannyasin vive no auge da sabedoria, como um tolo, como uma criança. Florescendo com conhecimento, ele se comporta como um idiota. Absorvido no Atman, o Sannyasin não fala uma única palavra. 

Aptidão para Sannyasa

Sannyasa está aberto a um Brahmachari, um Grihastha ou um Vanaprastha, todos iguais. 

Pode-se receber Sannyasa diretamente de Brahmacharya ou de outra forma, como quiser. 

Deve-se qualificar-se com Sadhana Chatushtava antes de entrar em Sannyasa. Deve haver renúncia perfeita nascida da discriminação. O Vairagya ou desapego não deve ser brando e indiferente. Deve ser uma chama ardente de desgosto por tudo o que é visto e o que não é visto. Nada além do estado de Kaivalya ou liberação final deve ser o ideal de realização. Não deve haver desejo por esposa, filhos e atividade mundana. 

Ele deve ser cercado pela cerca do desapego por todos os lados. 

A faculdade de auto-arrogância deve ser finalmente reduzida a nada. Amor e ódio devem ser completamente apagados. O aspirante deve estar acima dos truques e amarras do Samsara. 

Assim que o desgosto por todos os objetos do mundo surgir na mente, então a pessoa deve adotar o Sannyasa sem qualquer hesitação. 

Se você gosta de reclusão, se você está livre de Raga ou paixão, ambição mundana, tendências cármicas e atrações deste mundo, se você é reticente e sereno, se você se disciplinou enquanto permaneceu no mundo, se você pode viver com comida simples, se você pode levar uma vida difícil, se você tem uma constituição forte, se você não é falador, se você pode permanecer sozinho sem companhia e conversar, se você tem um temperamento meditativo ou natureza reflexiva, se você pode suportar todas as dificuldades no caminho espiritual, se você pode levar uma vida difícil de um asceta até o fim de sua vida, se você pode suportar qualquer quantidade de insulto e injúria feita a você, então você pode tomar o caminho da renúncia. Só então você será beneficiado ao abraçar Sannyasa. Você deve realmente levar a vida de um Sannyasin por um ou dois anos no próprio mundo. 

Caso contrário, você achará extremamente difícil trilhar o caminho. Para um homem de desapego, discriminação e força de vontade, este caminho é todo alegria e bem-aventurança. 

Um homem apaixonado não deve tomar Sannyasa. Uma pessoa que toma Sannyasa mesmo quando está sendo dominada pela paixão, vai para as regiões de escuridão e melancolia. Cuja língua, genitais, estômago e mãos são devidamente disciplinados, esse homem é apto a tomar Sannyasa. 

Quando as mulheres são equipadas com os quatro meios de salvação, elas também são bastante elegíveis para Sannyasa. Elas são tão eficientes quanto os homens no campo da espiritualidade. 

Quando alguém nasce com Sannyasa Samskaras, nenhuma força na terra pode impedi-lo de tomar Sannyasa. Mesmo que você mantenha cem guardas para impedir que tal pessoa saia de casa, eles não podem detê-lo. O pai do grande Buda o guardava de todas as maneiras possíveis, mas seu cavalo escalou as alturas do complexo e o levou para a floresta. São apenas os homens efeminados, impotentes e tímidos, que são apenas mulheres de bigode, sem bons Samskaras e nenhum bem espiritual, que são falidos espirituais, que se apegarão às coisas mundanas e morrerão como vermes. 

Eles falarão contra Sannyasa. Aquele que compreendeu a glória e a liberdade de Sannyasa, um verdadeiro filho de Sri Sankara, Sri Dattatreya, Sanaka, Sanandana, Sanatana e Sanatkumara, não pode permanecer nem por um dia no Pravritti Marga. 

Papel dos Sannyasins na Sociedade

Toda religião tem um bando de anacoretas que levam uma vida de reclusão e meditação. Há Bhikkus no Budismo, Faquires no Maometismo, Faquires Sufistas no Sufismo, Padres e Reverendos no Cristianismo. A glória de uma religião será completamente perdida se você remover os eremitas ou Sannyasins ou aqueles que levam uma vida de renúncia e contemplação divina. São essas pessoas que mantêm e preservam as religiões do mundo. São essas pessoas que dão consolo aos

chefes de família quando estão em apuros e angústia. Eles trazem esperança aos desesperados, alegria aos deprimidos, força aos fracos e coragem aos tímidos ao transmitir o conhecimento do Vedanta e o significado do "Tat Tvam Asi" Mahavakya. 

Os sannyasins vivem com alguns pedaços de pão e, em troca, vão de porta em porta e espalham os ensinamentos sublimes do Vedanta e a filosofia sublime da Realização de Brahman por todo o comprimento e largura do país. O mundo tem uma grande dívida de gratidão para com eles. Quem pode pagar as dívidas para com eles? Seus escritos ainda nos guiam. Estude alguns Slokas do Avadhuta Gita. Você será imediatamente elevado às alturas magníficas do esplendor e glória divinos. Você se tornará um homem transformado. Depressão, fraqueza, ansiedade e tribulações desaparecerão imediatamente. 

Um verdadeiro Sannyasin é o único poderoso potentado nesta terra. Ele nunca toma nada. Ele sempre dá. Foram apenas os Sannyasins que fizeram um trabalho glorioso e sublime no passado. São apenas os Sannyasins que podem fazer maravilhas no presente e também no futuro. Foram Ramakrishna Paramahamsa, Rama Tirtha, Dayananda e Viveka-nanda que disseminaram os ensinamentos sublimes das escrituras e preservaram a religião hindu. São apenas os Sannyasins ousados, que cortaram todos os laços e conexões, que são destemidos, que estão livres da ilusão, paixão e egoísmo, que podem fazer um serviço real ao mundo. Ä Sannyasin sozinho pode fazer o verdadeiro Loka-sangraha, porque ele tem conhecimento divino, ele é um homem de tempo integral! Um verdadeiro Sannyasin pode mudar o destino do mundo inteiro! É um poderoso Sankara que estabeleceu a doutrina da filosofia Kevala-advaita. Ele ainda vive em nossos corações. Seu nome nunca poderá ser apagado enquanto o mundo durar. 

Assim como há pesquisadores acadêmicos ou pós-graduados em ciências, psicologia, biologia, filosofia, também deve haver iogues e sannyasins pós-graduados que dedicarão seu tempo ao estudo e à meditação, à pesquisa sobre o Atman. 

Esses Yogins pós-graduados darão ao mundo suas experiências e realizações no campo da religião. 

Eles treinarão estudantes e os enviarão ao mundo para pregar. É dever dos chefes de família, Zamindars e da administração cuidar das necessidades desses Sannyasins. Por sua vez, esses Sannyasins cuidarão de suas almas. Assim, a roda do mundo girará suavemente. Haverá paz na terra. 

Necessidade de Sannyasa

Não acredito naquelas pessoas que dizem: "Demos cor aos nossos corações". 

Isto é timidez e hipocrisia. Se há uma mudança interna real, a mudança externa

está fadado a vir. Você não pode ser um sábio por dentro e um velhaco por fora. A natureza interna não permitirá que você mantenha uma natureza oposta por fora. Não admito que apenas uma tentativa de erradicação do egoísmo, Sankalpas e Vasar realmente constitua Sannyasa. O Asramabheda é absolutamente necessário. Por que sábios como Sankara e Sri Ramakrishna tomaram Sannyasa? Por que Yajnavalkya tomou Sannyasa mesmo após a realização de Brahman? Onde não há necessidade alguma para esta ordem? 

Você consegue imaginar um Karma-kandi maior, um seguidor de Pravritti Marga, do que o grande Mandana Misra? Ele foi o maior devoto do Karma. Ele discutiu com Sri Sankara-charya por dias seguidos sobre o ponto de que Sannyasa não é necessário. Ele queria estabelecer que podemos atingir Mukti ou salvação por Karma-marga, e que Nivritti não é absolutamente essencial. Mas, finalmente, Sri Sankara derrotou Mandana Misra; e Mandana Misra também se tornou um dos quatro discípulos de Sankara. 

Quando um homem tão poderoso se tornou um Sannyasin, você não está convencido de que Sannyasa é necessário? 

Você não está trilhando o caminho dos Vedas como Mandana Misra fez. Ele era um chefe de família ideal que conhecia os quatro Vedas, que era devotado aos mais velhos, que andou nas pegadas de Grihasthas ideais como Yajnavalkya e outros. Até ele tomou Sannyasa! 

O Gerua e a Cabeça Raspada

A cor laranja, Gerua, do Sannyasin indica que ele é tão puro quanto o próprio fogo. Ele brilha como o ouro queimado, livre de todas as impurezas dos desejos e Vasanas. Ela denota pureza. Ela representa a pureza. Para um aspirante que tomou o caminho de Nivritti Marga, é uma ajuda. Ele se desviará e se encolherá de ações malignas. 

Este pano o lembrará de que ele não tem direito a prazeres mundanos. Gradualmente, sua natureza será moldada. Este pano colorido serve como um sintoma externo para mostrar que alguém é um Sannyasin. 

Um Sannyasin raspa sua cabeça completamente. Isso remove toda a beleza nele. Ele não se importará muito em pentear seu cabelo com óleos perfumados, etc. Isso mostra que ele renunciou a todas as belezas externas e que ele habita no Ser que é a Beleza das belezas. Este Mundana ou raspar a cabeça indica que ele não é mais do mundo. Ele não deve desejar nenhum objeto sensual. É apenas um símbolo externo do estado mental de completo desapego e afastamento dos prazeres do mundo. 

Sannyasa — Um estado mental

Sannyasa é Gerua ou coloração do coração, e não somente de h. Sannyasa é apenas um estado mental. Ele é um verdadeiro Sannyasin que é livre de paixões e egoísmo e que possui todas as qualidades Sattvicas, mesmo que viva com a família, no mundo. Chudala era uma rainha Yogini-Sannyasini, embora ela estivesse governando um reino. Aquele Sannyasin que vive na floresta, mas que é cheio de paixões, é pior do que um chefe de família e um tolo de mente mundana. Sikhidhvaja era um homem mundano, embora ele vivesse nu na floresta por muitos anos. 

A verdadeira renúncia é a renúncia de todas as paixões, desejos, egoísmo e Vasanas. Se você tem uma mente imaculada, uma mente livre de apego, egoísmo e paixão, você é um Sannyasin — não importa se você vive em uma floresta ou na agitação de uma cidade, se você veste um pano branco ou uma túnica laranja, se você raspa a cabeça ou mantém um longo tufo de cabelo. 

Raspe a mente. Alguém perguntou a Guru Nanak: "Ó santo, por que você não raspou sua cabeça? 

Você é um Sannyasin." Guru Nanak respondeu: "Meu caro amigo, eu raspei minha mente." Na verdade, a mente deve ser raspada de forma limpa. Raspar a mente consiste em se livrar de todos os tipos de apegos, paixões, egoísmo, Moha ou paixão, luxúria, ganância, raiva, etc. Esse é o verdadeiro barbear. Raspar a cabeça externamente não tem significado enquanto houver desejo interno Trishna. 

Muitos não entenderam o que é a verdadeira renúncia. Renúncia de objetos físicos não é renúncia alguma. A verdadeira renúncia está na abnegação da mente. Consiste em renunciar a todos os desejos e egoísmo, e não à existência no mundo. 

O verdadeiro Tyaga, renúncia, consiste na renúncia ao egoísmo ou Ahankara. 

Se você puder renunciar a este Ahankara, você renunciou a tudo o mais no mundo. Se o sutil Ahankara for abandonado, Dehadhyasa ou identificação com o corpo automaticamente desaparece. 

Sannyasa e Vedanta

Sannyasa e Vedanta de algum tipo sempre andam de mãos dadas. Um não se torna completo sem o outro. Onde quer que haja Sannyasa real, há Vedanta prático. Onde quer que haja Vedanta prático, deve haver Sannyasa do tipo mais elevado. Sannyasa sem Vedanta ou Para Bhakti se torna infrutífero. 

Vedanta sem Sannyasa torna-se mero intelectualismo. Quando Sannyasa e Vedanta se fundem em um, surge um sábio de

Sabedoria suprema. Sannyasa esvazia o indivíduo do ego e dos fenômenos negativos, e Vedanta o preenche com verdade positiva. Sannyasa sem Vedanta permanece vazio, e não serve ao seu propósito. Mesmo assim, Vedanta sem sannyasa se torna sem essência, e perde seu significado. Vedanta não pode ser apreendido sem esvaziar o ego através de Sannyasa, e Sannyasa se torna um desperdício sem chegar ao ideal supremo através de Vedanta. 

O Vedanta não quer que você renuncie ao mundo. Ele quer que você mude sua atitude mental e desista desse falso e ilusório "eu" e "meu". O encantador de serpentes remove apenas as duas presas venenosas da cobra. A cobra continua a mesma. Ela sibila, levanta seu capuz e mostra os dentes. Na verdade, ela faz tudo como antes. O encantador de serpentes mudou sua atitude mental em relação à cobra. 

Ele tem a sensação agora de que não tem presas venenosas. Mesmo assim, você deve remover as duas presas venenosas da mente, a saber, Ahamta e Mamata apenas. 

Então você pode permitir que a mente vá para onde ela quiser. Então você sempre terá apenas Samadhi. 

Você deve renunciar ao Tyaga-abhimana também. O Tyaga-abhimana é muito profundamente enraizado. Você deve renunciar à ideia, “Eu renunciei a tudo; Eu sou um grande Tyagi.” Este Abhimana dos Sadhus é um mal maior do que o Abhimana dos chefes de família, “Eu sou um senhorio; Eu sou um brâmane, etc.” 

Não é por carregar um Danda, não por raspar a cabeça, não por se vestir, não por ação egoísta que a libertação será alcançada. Aquele que possui sabedoria é um verdadeiro Sannyasin. 

Sabedoria é o sinal de um Sannyasin. O cajado de madeira não faz um Sannyasin. 

Ele é o verdadeiro Sannyasin da sabedoria que é consciente da natureza absoluta mesmo em seu sonho, assim como ele é durante o período de vigília. Ele é o maior dos Brahma-jnanins. Ele é o maior dos Sannyasins. 

 

64. SATSANGA

Se a poeira estiver na companhia do vento, ela voa alto no céu. Se estiver na companhia de água barrenta, ela se torna um lodo sujo. Se o ar estiver na companhia de jasmim, ele exala um aroma doce. 

Se estiver na companhia de vísceras, ele dissemina um odor fétido. Coloque o papagaio na companhia de homens perversos. Ele começará a abusar. Coloque-o na companhia de Sadhus. Ele repetirá: "Ram, Renga, Renga". Mesmo assim, se alguém estiver na companhia de um sábio, ele atinge o conhecimento e voa alto no reino da bem-aventurança eterna. Se estiver na companhia de um velhaco ou um bêbado, ele bebe e comete atos perversos. 

Efeitos desastrosos da má companhia

Os efeitos da má companhia são altamente desastrosos. A mente é preenchida com más ideias pelo contato com más companhias. Um neófito que mantém companhia com pessoas perversas ou mundanas perde sua devoção e desenvolve más qualidades. A pouca fé em Deus e nas escrituras também desaparece. Ele também chega ao nível de um homem mundano. 

A mente imita. Na companhia dos perversos, desenvolve-se imoralidade, licenciosidade, hábitos viciosos, volúpia, sensualidade, hipocrisia, arrogância, etc. A má companhia destrói todas as virtudes, como pureza, veracidade, compaixão, etc. 

A companhia daqueles que falam mentiras, que cometem adultério, roubo, trapaça, jogo duplo, que se entregam a conversas fúteis, calúnias, fofocas, que não têm fé em Deus e nas escrituras, etc., deve ser estritamente evitada. A companhia de mulheres, e daqueles que se associam com mulheres, é perigosa. 

Não é que a companhia de homens mundanos seja má ou má companhia. Ouvir canções vulgares, viver em locais ruins, casas de jogo, lojas de bebidas, a vizinhança de bordéis, cinemas, comidas tamásicas excitantes, a visão de acasalamento de animais, o estudo de romances de amor, conversas sobre mulheres, a visão de fotos de nus, roupas que excitam a paixão, pensamentos malignos, a companhia daquelas pessoas que falam mal dos santos, que são ateus, que condenam as escrituras, que usam cannabis indica, ópio, etc., são todas companhias malignas, de fato. Em suma, qualquer coisa que cause pensamentos malignos na mente constitui companhia maligna. 

Os aspirantes geralmente reclamam: "Estamos praticando Sadhana pelos últimos quinze anos. 

Não fizemos nenhum progresso espiritual sólido.” A resposta óbvia é que eles não evitaram totalmente as más companhias. 

Assim como um viveiro deve ser bem cercado no começo para proteção contra vacas, etc., assim também, um neófito deve se proteger muito cuidadosamente de influências malignas estrangeiras. 

Caso contrário, ele está totalmente arruinado. 

Satsanga ou Associação com os Sábios

Evite a má companhia. Em todo lugar, em todos os momentos, por todos os meios, evite a companhia dos perversos. Recorra à companhia de sábios e santos que curarão suas feridas, infundirão nova vida em você, rejuvenescerão você e mostrarão o caminho para a paz e a felicidade. 

A glória e o poder de Satsanga ou associação com os sábios são descritos em detalhes no Bhagavata, no Ramayana e em outras escrituras sagradas dos hindus. Kabir, Tulasidas, Sankara e Guru Nanak escreveram volumes sobre a glória de Satsanga com Mahatmas. 

Vivekananda compareceu ao Satsanga de Ramakrishna Paramahamsa. Jnana Dev teve o Satsanga de Nivrittinath. Gorakhnath compareceu ao Satsanga de Matsyendranath. A aura magnética, a vibração espiritual e as correntes poderosas de adeptos desenvolvidos produzem uma tremenda influência na mente. 

Satsanga eleva a mente a alturas magnânimas. Assim como a chama é acesa pela chama, assim também o coração pega fogo do coração. 

No Oriente, os estudantes são sempre aconselhados a procurar a companhia de homens santos e ouvir suas conversas, assim queimando uma pequena centelha de amor e seriedade. 

Somente uma alma forte pode se manter brilhando no isolamento, e o iniciante fará bem em aproveitar a oportunidade que surge em seu caminho para fortalecer suas próprias aspirações por meio da comunhão com outros que as compartilham. 

O Poder do Satsanga

Satsanga ajuda muito na obtenção de Moksha. Satsanga com um sábio, mesmo que por um minuto, é muito melhor do que governar um reino. Dá tudo o que é desejável e bom. Revisa Samskaras mundanos e pensamentos viciosos, e dá uma nova virada espiritual de mente ao homem mundano. 

Destrói Moha. Instila desapego. Leva a pessoa ao caminho certo e faz com que o sol da sabedoria brilhe sobre a mente. Se você pode ter Satsanga, não precisa ir a nenhum Tirtha. É o Tirtha dos Tirthas. Onde quer que haja Satsanga, o sagrado Triveni já está lá. 

Não há nada tão inspirador, edificante, reconfortante e prazeroso quanto Satsanga. 

Satsanga é o maior de todos os purificadores e iluminadores do homem. A fé em Deus, nas escrituras, o apego e a devoção a Deus, desenvolvem-se lentamente naqueles que são

regular em Satsanga. Satsanga é infalível em seus resultados. O efeito do contato santo é infalível ou infalível. 

Primeiro vem manter companhia com os homens justos e bons, e servi-los. Por tal companhia e serviço, surge o conhecimento da natureza essencial do próprio eu, e do Divino ou Ser Supremo. Então vem Vairagya ou um desgosto total por tudo deste mundo e do próximo, com um anseio pelo Senhor. Isto é Bhakti. Quando Bhakti se torna forte, o homem se torna o amado do Senhor, e por causa de tal carinho por Ele, ele é escolhido por Ele. 

Então vem a visão direta do Senhor. 

Aqueles que ouvem as palavras vivificantes de homens bons têm seus corações contaminados com o mal, purificados. Eles finalmente alcançam os pés de lótus do Senhor. Os bandidos Jagai e Madai, o bandido Ratnakara, foram todos transformados em santos por Satsanga. 

Como os chefes de família devem se comportar em relação aos sannyasins? 

Como o Satsanga é o único barco seguro para levá-lo à outra margem da Bem-aventurança ou Moksha, todos vocês devem tentar o melhor que puderem para nunca perdê-lo. 

Os chefes de família devem se aproximar dos Sannyasins com frutas nas mãos, molhadas com Bhakti genuíno. Assim que eles encontrarem os Sannyasins e receberem seu Darshana, eles devem fazer Sashtanga Namaskara com Bhava e Prema. Os chefes de família devem se lembrar de uma coisa acima de todas as outras coisas, quando forem aproveitar a companhia dos Sannyasins. É isso: eles nunca, nunca devem tentar perguntar nada sobre a vida do Sannyasin em seu Purvashram, sobre seu local de nascimento, sua vocação anterior na vida, sobre sua idade, qualificação, etc. Por quê? Porque todos esses assuntos são coisas mortas para os Sannyasins, pois eles vivem no Atman. 

Os chefes de família não devem falar nada que seja mundano na presença de Sannyasins. Se tiverem alguma pergunta a fazer, devem sempre manter sua pergunta pronta e devem sempre tomar cuidado para ver se ela diz respeito à espiritualidade e a Deus. Eles não devem tentar inventar perguntas tolas, apenas por diversão, assim que entrarem nos Ashrams de Sannyasins ou seus Kutirs. Eles também não devem perder muito tempo. 

Os chefes de família devem levar consigo roupas e Kowpeens, coloridos em Gerua em sua própria casa, e apresentá-los aos Sannyasins para seu uso diário. Eles devem perguntar com verdadeiro Bhava e Prema se eles poderiam fazer algum serviço a eles para atender às suas necessidades, se houver, e devem estar prontos para executar seus desejos. Mera simpatia ou serviço de lábios é deplorável. É 

apenas desonestidade. Sannyasins são deuses visíveis na terra. Não há Yajna ou sacrifício maior do que o serviço de Sannyasins. É o purificador mais potente. 

Disponibilidade de Satsanga

Há uma reclamação dos chefes de família hoje em dia de que não há bons Mahatmas. Esta é uma desculpa esfarrapada. A companhia de Sadhus é uma questão de oferta e demanda. Se houver uma demanda sincera, a oferta virá imediatamente. Esta é a lei inexorável da natureza. Se você estiver realmente com sede, encontrará seu Mestre em seu próprio limiar. Você leva uma vida despreocupada. Sua mente está cheia de paixão e Vasanas profanas. Você não se importa nem um pouco com a vida superior e divina. Você desperdiça seu tempo em fofocas ociosas e conversas mundanas vãs. Você se tornou um escravo sem esperança da paixão, ganância, nome e fama. E ainda assim você reclama: "Não consigo obter Satsanga". Culpe a si mesmo primeiro. 

Admita suas falhas. Arrependa-se sinceramente por seus erros. Faça Prayaschitta. Jejue. Ore. 

Chore amargamente na solidão. Torne-se um Adhikari merecedor primeiro. As almas elevadas estão esperando para se apossar do tipo certo de aspirantes. Mahatmas estão em abundância. 

Os verdadeiros buscadores são poucos. Se você trouxer uma acusação, "Não há bons Mahatmas", os Mahatmas também trarão uma acusação séria, "aqui não há verdadeiros buscadores da Verdade". 

Você pode não ser capaz de reconhecer um preceptor espiritual realmente digno, mesmo depois de entrar em contato com ele, porque grandes almas geralmente escondem sua grandeza. 

Um aspirante que ganhou grandes méritos por seu esforço extenuante na vida presente ou em vidas anteriores será capaz de reconhecer a grandeza de um Mahatma e obter sua graça. O 

preguiçoso e o indolente não têm chance de obter a graça de uma grande alma. 

Satsanga Negativo

Se você não consegue obter o Satsanga de Mahatmas vivos, você pode recorrer ao estudo de livros escritos por grandes almas. Livros escritos por pessoas realizadas constituem Satsanga negativo. Quando você os estuda, você está em comunhão sagrada com os autores. Se você estuda Vivekachudamani, você está realmente tendo o Satsanga de Sankaracharya por enquanto. 

Se você lê Yogavasishtha, você está realmente tendo Satsanga com o sábio Vasishtha. 

À noite, quatro ou cinco pessoas podem se reunir em um templo ou uma sala silenciosa e podem estudar por uma ou duas horas o Gita ou os Upanishads ou o Ramayana ou o Yogavasishtha ou o Bhagavata. Lentamente, sua mente será purificada. 

Você obterá um gosto real no caminho espiritual. As mulheres também devem seguir este método. 

Recorra ao Satsanga constante. Então, gradualmente, você perceberá os benefícios incalculáveis do Satsanga. A vida é curta. O tempo é passageiro. A morte está esperando para devorá-lo

tudo a qualquer momento. Esse "amanhã" nunca chegará. É muito difícil obter novamente este nascimento humano. Utilize-o proveitosamente na realização do seu Eu através do Satsanga. Realize o Sat-chit-ananda Atman através do Satsanga. Só então você pode ser livre. 

65. CIÊNCIA

Alguns cientistas, e algumas pessoas ditas educadas, acreditam que a ciência pode explicar tudo e pode resolver o enigma do universo e todos os problemas da vida. Eles também acham que o método científico é o único método de descobrir a verdade, e que o treinamento científico e a disciplina sozinhos podem construir muito eficientemente o caráter do homem. Eles ignoraram a disciplina ética, a moralidade e a religião completamente, e deram à religião uma posição inferior. 

Um cientista veio até mim e disse: “Os Upanishads e os Brahma Sutras não foram escritos cientificamente. Estou tentando dar uma abordagem científica a esse assunto vital.” Eu ri e disse: “Meu caro amigo cientista! Os Upanishads são revelações. Brahma-vidya é transcendental. Atman é transcendental. Você não pode levar seus tubos de ensaio e lâmpadas espirituais para perto Dele. As conclusões dos cientistas não podem se aproximar de Sua região. Suas observações são unilaterais, pois dizem respeito apenas ao estado de vigília. Suas experiências são experiências relativas.” O 

cientista ficou quieto, abaixou a cabeça envergonhado e foi embora silenciosamente. 

Três pessoas cegas tocaram as diferentes partes de um elefante. Uma tocou o pé e disse: "O elefante é como um pilar." Outra tocou a orelha e disse: "O elefante é como um leque." Uma terceira tocou a barriga e disse: "O elefante é como uma panela." Mesmo assim, um cientista explora o plano físico e fala de átomo, energia e leis físicas. Ele também é como um homem cego. Ele tem conhecimento de apenas uma dimensão. Ele ignorou os estados de sonho e sono profundo. Ele não tem conhecimento abrangente. Um Vedantin sozinho tem conhecimento total de tudo. 

A natureza amante da facilidade do homem

Como a vida se tornou fisicamente confortável e comparativamente fácil pelas invenções modernas, o homem que gosta de facilidades tende a desconsiderar o lugar da religião em sua vida e exaltar os valores de uma civilização materialista. Mas, os eventos sempre revelaram a falta de confiabilidade das visões e métodos puramente objetivos da ciência física, a experiência do homem de que ele não é realmente mais feliz, e o mundo não é de fato melhor, mesmo após suas árduas tentativas de extrair da natureza externa seus recursos latentes para utilizá-los para seus próprios propósitos. Onde está a satisfação, onde está a felicidade e onde está a paz então? 

Alguns dos cientistas sábios estão plenamente conscientes agora das limitações da ciência, e de seus métodos, na investigação de fenômenos em planos de estados mais sutis da matéria. A realidade do mundo espiritual é um livro fechado para eles. Eles estão igualmente conscientes das limitações da ciência na regeneração de

natureza humana não regenerada e na obtenção do Bem Supremo ou Bem-aventurança Eterna, o summum bonum da vida. 

O que a ciência fez conosco? 

As invenções científicas podem nos fazer realmente felizes? Essa é a questão das questões agora. O 

que a ciência fez conosco? 

A ciência agora removeu o tempo e o espaço. Você pode ir a Londres mesmo em trinta e seis horas. 

Que grande maravilha! Esta Terra se tornou muito, muito pequena agora. Mas, a ciência realmente contribuiu para a felicidade humana? A resposta é um enfático não, não. Ela multiplicou os desejos e luxos humanos. Um luxo de hoje se torna uma necessidade de amanhã. Ela fez do homem um mendigo. 

A ciência inventou muitas coisas maravilhosas. Cientistas estão trabalhando dia e noite em seus laboratórios para inventar muito mais coisas. Mas a ciência tornou a vida muito complexa e tornou muito intensa a luta pela existência. Aumentou a inquietação da mente. Não contribuiu para a paz do homem. 

Todo mundo admite esse fato concreto. 

Os cientistas fizeram um progresso tremendo no século XX. As bombas atômicas podem devastar um grande país num piscar de olhos. Rádios, telefones, telepatia, televisão, aviões sem pilotos, minas, tanques, rádios de bolso, bombas em canetas-tinteiro e cigarros, palácios subterrâneos, poços, bombas V, caças, bombardeiros, armas antiaéreas, bombas de gás, torpedos, submarinos são todas maravilhas espantosas. Mas os cientistas não melhoraram a condição ética das pessoas. Eles não resolveram o problema do desemprego, pobreza, guerra, fome, desunião entre comunidades, nações e governos. 

A ciência analisou o homem. Ele é suposto ser uma criatura composta de várias substâncias físicas e químicas. No entanto, nenhum cientista foi capaz de reunir esses elementos químicos constituintes do corpo de um homem em uma criatura homogênea que vive, fala e age como um homem. 

O cientista bombardeia os átomos, observa o movimento dos elétrons em seu laboratório, passa a vida inteira entendendo a natureza e o segredo da matéria e da energia, inventa muitas coisas, estuda as leis da natureza; e, no entanto, ele não é capaz de compreender o mistério da criação e do Criador, e o significado

da vida. 

A ciência é defeituosa

Os cientistas estão muito, muito ocupados estudando o mundo externo. Eles se esqueceram completamente de estudar o mundo interno. A ciência lhe dá conhecimento apenas do

aparências fenomenais, e não da Realidade por trás delas. A ciência não foi capaz de resolver as questões últimas: Qual é a substância última do mundo? 

Quem sou eu? Qual é a verdade suprema? 

A ciência nos diz que o objetivo final de tudo é desconhecido e incognoscível. 

Mas o Vedanta ensina que o objetivo final é Brahman ou o Infinito, e que ele pode ser alcançado através da audição, reflexão e meditação. 

O conhecimento dos cientistas é limitado. É apenas superficial. Não é conhecimento real da Verdade. 

Os cientistas estão imersos em fenômenos transitórios. Eles confiam em instrumentos externos, lentes, etc., para seu conhecimento. Suas velhas teorias são explodidas por novas teorias. Seu conhecimento não é tão infalível e verdadeiro quanto o conhecimento do Self dos sábios e iogues. 

Matéria e Espírito

A ciência tem suas limitações. A ciência não tem um instrumento pelo qual eles poderiam simplesmente coletar os dados supersensuais ou espirituais, ou aqueles fatos divinos que existem em uma forma sutil, mas que não podemos ver. Experiências verdadeiras incluem as experiências dos três estados, a saber, os estados de vigília, sonho e sono profundo. 

O Vedantin estuda os três estados. Ele ganha mais conhecimento real do estado de sono profundo. Ele obtém uma pista para a existência do quarto estado ou o estado de Turiya do estado de sono profundo. 

A alma está além do reino da ciência física. A alma está além do alcance da ciência material. O homem é uma alma, vestindo um corpo físico. A alma é extremamente sutil. É mais sutil que o éter, a mente e a energia. A consciência e a inteligência são da alma, e não do corpo. A consciência é evidência da existência da alma. A alma é a parte imortal do homem. 

Ciência é um estudo sistemático de fatos. Ela tenta reduzir observações ou fatos observados em um sistema. Para que o fato possa ser válido para a ciência, ele deve ser perceptível aos sentidos. Sensação é conhecimento falso. Intuição é conhecimento correto. 

O conhecimento intuitivo por si só é o conhecimento mais elevado. É o conhecimento imperecível e infinito da Verdade. 

Um cientista é um extrovertido. Ele bombardeia os átomos. Ele não consegue encontrar a Consciência Pura ali. Ele terá que retirar os sentidos e descansar em seu próprio Eu Interior. Ele deve mergulhar fundo no oceano da Consciência Brahmica. 

Ciência e Religião

A ciência não é inimiga da religião, mas uma preparação para ela. 

A ciência não é inimiga da religião. A ciência é inimiga somente das superstições. 

Tanto a ciência quanto a religião estão engajadas na busca pela Verdade. Suas atitudes são essencialmente as mesmas. Mas, os campos de aplicação variam. Raja Yoga é uma ciência exata. Seus métodos são muito científicos. Um cientista é um Raja Yogin externo. Rishis hindus, videntes e sábios reconheceram a relação harmoniosa entre ciência e religião. O divórcio da ciência da religião é a causa da confusão e do conflito. Ciência é religião aplicada à investigação da Verdade na natureza finita fora do objeto. Religião é ciência aplicada à realização do Infinito, o Bhuma, a Verdade que subjaz a todos os objetos — o Sujeito. 

A ciência interpreta no plano fenomenal o Um como energia. A religião interpreta o Um como o Self, "o Atman". A ciência analisa, classifica e explica os fenômenos. Mas. 

Brahma-vidya ensina você a transcender os fenômenos e atingir a imortalidade. 

As abordagens científica e religiosa à Verdade são realmente complementares, e não contraditórias. Religião e ciência são irmãs gêmeas. Elas devem ajudar mútua e harmoniosamente a buscar a Verdade e viver a vida da Verdade aqui. 

A ciência tem a ver com fatos; religião com valores. Onde a ciência termina, a religião começa. Um estudo atento das observações e revelações da ciência aproxima o homem de Deus. Quem deu poder aos elétrons? O que há no fundo desses elétrons? 

Qual é esse poder que combinou quatro partes de nitrogênio e uma parte de oxigênio? 

Quem criou as leis da natureza? A natureza é cega. Qual é essa inteligência que move a natureza? Quem é o primum mobile? Um estudo das forças físicas e das leis físicas, uma compreensão das forças mentais e das leis mentais não são suficientes para nos tornar perfeitos. Devemos ter um conhecimento e uma compreensão completos do substrato que está oculto por trás desses nomes e formas e de todos os fenômenos físicos e mentais. Só então nos tornaremos mestres perfeitos ou adeptos completos ou Arhatas ou Budas. 

Mente e intelecto são instrumentos finitos. Eles não podem realizar a Realidade infinita. 

Mas, eles são um meio. Quando o intelecto passou pelos vários estágios do raciocínio, e quando foi completamente purificado, então a revelação amanhece. 

A verdadeira religião começa onde o intelecto termina. Que não se pense que a religião é dogmática, sobrenatural, uma tradição de estimação de crentes cegos ou emocionalistas irracionais. A religião é a ciência mais racional, a ciência da própria vida, a ciência do homem como ele essencialmente é, não meramente como ele presume ser. 

A base para todas as ciências seculares é Brahma-vidya ou a ciência Adhyatmica. 

Brahma-vidya é a mais importante entre todas as ciências, porque por ela se alcança a imortalidade. 

Experiências seculares são parciais, enquanto a experiência espiritual é a experiência-todo. Se você conhece esta ciência suprema de Brahma-vidya através da intuição direta, você terá conhecimento de todas as outras ciências mundanas; assim como você terá conhecimento de todos os artigos feitos de argila, se você tiver o conhecimento da própria argila. Você não pode aprender esta Ciência das ciências em nenhuma universidade. Você terá que aprender isso de um Brahmasrotri, Brahma-nishtha Guru, depois de controlar seus sentidos e a mente. 

A matéria não pode ser totalmente ignorada; mas a matéria deve ser subordinada ao espírito. 

A ciência deve ser subordinada a Brahma-vidya. A ciência não pode ser o princípio e o fim de tudo. Se você terminar sua vida no laboratório sozinho, não poderá desfrutar da bem-aventurança eterna da Alma. Você não pode atingir a imortalidade e a perfeição. Você não pode atingir a sabedoria suprema que pode libertá-lo de nascimentos e mortes. A ciência não pode lhe dar salvação. 

Procure dentro de si. Não fique como um mendigo diante da porta do poder da ciência que mata, mais do que cura. Não se renda aos cientistas. Eles não são capazes de explicar nada. A ciência não sabe nada sobre a origem da vida, a origem do pensamento e a origem e o destino da natureza humana e do universo. Há muitas perguntas às quais somente a religião pode dar respostas — e não a ciência. 

66. SERVIÇO

O plano de Deus para a evolução do homem é o trabalho. 

O amor a Deus e o serviço ao homem são o segredo da vida verdadeira. O significado da vida verdadeira é serviço e sacrifício. 

A vida é para servir, e não para egoísmo Sacrifício! Cumpra bem seus deveres, sinceramente. Seus privilégios seguirão sem serem solicitados. 

Mantenha sua vida para o serviço aos outros. Quanto mais energia você gasta em elevar e servir aos outros, mais energia divina fluirá para você. 

Sirva. Você governará. Sirva a humanidade com Bhava divino. O câncer da individualidade será dissolvido. 

O serviço altruísta purifica

Qual é o objeto em Seva ou serviço? Por que você serve aos pobres e à humanidade sofredora em geral? Por que você serve à sociedade e ao país? Ao fazer serviço, você purifica seu coração. Egoísmo, ódio, ciúme, ideia de superioridade desaparecem. Humildade, amor puro, simpatia, tolerância e misericórdia são desenvolvidos. O senso de separação é aniquilado. O egoísmo é erradicado. Você obtém uma ampla visão da vida. Você começa a sentir a unidade ou unidade da vida. Você desenvolve um coração amplo com visões amplas e generosas. Eventualmente, você obtém o Conhecimento do Ser. Você percebe o 'Um em todos' e o tudo em Um'. Você sente alegria ilimitada. 

O primeiro passo no caminho espiritual é o serviço altruísta à humanidade. O serviço altruísta é a palavra de ordem ao longo do caminho para a salvação. O serviço altruísta à humanidade prepara o aspirante para a obtenção da consciência cósmica, ou a vida de unidade ou unidade com Deus. Os aspirantes devem direcionar toda a sua atenção no início para a remoção do egoísmo pelo serviço altruísta prolongado. 

Por meio do serviço altruísta e da caridade, desenvolva o coração e limpe a mente inferior. Purifique seu coração por meio do serviço altruísta e humilde aos pobres e aflitos, e faça dele uma morada adequada para Deus habitar. Somente o serviço altruísta pode purificar seu coração e enchê-lo de virtudes divinas. Somente os puros de coração terão a visão de Deus. 

Cresça em amor, pureza e auto-sacrifício. Viva para os outros. Você atingirá o estado de bem-aventurança. 

Serviço altruísta e amor cósmico são o Ganga e o Yamuna que irrigam o campo do coração humano e permitem que a rica colheita de paz, alegria, prosperidade, imortalidade e Atma-jnana seja colhida. 

Oportunidades para serviço altruísta

O mundo é você mesmo. Portanto, ame a todos, sirva a todos, seja gentil com todos, abrace a todos. 

Contemple o Senhor nos pobres, nos oprimidos, nos humildes. 

Torne-se um servo da humanidade. Este é o segredo para atingir a realização de Deus. 

Procure os humildes e os miseráveis; anime-os e traga um raio de conforto a eles servindo-os generosamente. Console os desconsolados. Conforte os aflitos. 

Você será abençoado. 

Sirva seus pais, anciãos, professores e convidados com Bhava divino. Lave as roupas de seus pais, anciãos, doentes e Mahatmas. 

Alimente os famintos, cuide dos doentes, conforte os aflitos e alivie a tristeza dos tristes. Deus o abençoará. Vista os nus. Eduque os analfabetos. Alimente os pobres. Eleve os oprimidos. O mundo está queimando com miséria e sofrimento. 

Acorde, ó homem! Sirva! Sirva com amor. Sirva incansavelmente. Alcance a paz do Eterno. 

Tenha conhecimento de homeopatia ou dos Doze Remédios Teciduais do Dr. Schussler. 

Agora sirva aos doentes e necessitados. E com conhecimento de primeiros socorros, sempre dê os primeiros socorros em todos os casos de emergência. Pegue remédios do hospital ou do dispensário para os vizinhos desamparados e merecedores. Visite um hospital diariamente, se puder, ou semanalmente, e dê sua melhor atenção às enfermarias que não pagam. Distribua laranjas, se puder. 

Sente-se ao lado do paciente e fale algumas palavras encorajadoras. Sorria um pouco. Repita, se puder, o Sahasranama do Senhor ou algo parecido. Diga a ele que você o encontrará 'amanhã'; e encontre-o. 

Reúna algumas roupas velhas e distribua-as aos necessitados. 

Distribua algumas tortas para os aleijados, os cegos e os famintos enquanto você caminha pela rua. 

Servir qualquer instituição social por uma hora diária sem qualquer remuneração. 

Encontre seus amigos e os membros de sua sociedade em um lugar comum uma vez por semana ou quinzenalmente para Satsanga e Kirtana. Desenvolva um coração compreensivo. 

Ajude seus irmãos mais novos no caminho espiritual. Eleve-os. Jogue luz em seu caminho. Não espere perfeição deles. Seja gentil com eles. Eles estão fazendo o melhor deles, assim como você está fazendo o seu. Você crescerá ajudando-os. 

Por fim, pense por si mesmo sobre a melhor forma de utilizar sua energia, seu intelecto, sua educação, sua riqueza, sua força ou qualquer coisa que você possua para o bem de outras pessoas que estão em posições mais baixas na vida e para a sociedade em geral. 

Nenhum serviço é inferior

Não há serviço superior ou inferior no Karma Yoga. Não há superioridade ou inferioridade entre os Karma Yogins. Em uma máquina, o menor parafuso ou mola é tão essencial para seu funcionamento suave quanto a roda poderosa. Similarmente, em um esforço organizado, o homem que faz até mesmo o menor trabalho, ou atende a um detalhe insignificante, contribui tanto para o sucesso do esforço quanto o próprio organizador chefe; pois, se houver algum defeito até mesmo em um pequeno detalhe, o sucesso perfeito não pode ser alcançado. 

Um aspirante bruto e destreinado sente: "Meu preceptor está me tratando como um servo ou um peão. 

Ele está me usando para trabalhos mesquinhos." Aquele que entendeu o significado correto do Karma Yoga tomará todo trabalho como atividade Yogue ou adoração ao Senhor. Não há trabalho servil em sua visão. Todo trabalho é Puja de Narayana. À luz do Karma Yoga, todas as ações são sagradas. 

Aquele aspirante que sempre tem imenso prazer em fazer trabalhos que são considerados pelo homem mundano como serviços servis, e que sempre faz tais atos de boa vontade, se tornará um Yogue dinâmico. 

Ele estará absolutamente livre de presunção e egoísmo. Ele não terá queda alguma. O cancro do orgulho não pode tocá-lo. 

Estude a autobiografia de Mahatma Gandhiji. Ele nunca fez nenhuma diferença entre serviço servil e trabalho digno. Catar e limpar a latrina era o Yoga mais elevado para ele. Este era o Puja mais elevado para ele. Ele próprio havia feito a limpeza de latrinas. Ele havia aniquilado este pequeno l' ilusório por meio de serviços de vários tipos. 

Muitas pessoas altamente educadas se juntaram ao seu Ashram para aprender Yoga com ele. 

Eles pensaram que Gandhiji lhes ensinaria Yoga de alguma maneira misteriosa em uma sala privada, e daria aulas de Pranayama, meditação, abstração, despertar de Kundalini, etc. Eles ficaram desapontados quando lhes pediram para limpar a latrina no começo. Eles deixaram o Ashram imediatamente. 

O próprio Gandhiji fazia o conserto de seus sapatos. Ele próprio costumava moer farinha e assumia sobre seus ombros o trabalho de moagem de outros também quando eles não conseguiam fazer sua parte de trabalho designada para o dia no Ashram. Quando uma pessoa educada, um novo Ashramite, sentia-se tímido para fazer o trabalho de moagem, o próprio Gandhiji fazia seu trabalho na frente dele, e então o homem fazia o trabalho ele mesmo a partir do dia seguinte de boa vontade. 

Como Servir

Não perca uma única oportunidade de ajudar e servir aos outros. Sirva alegremente e de boa vontade. 

Nunca mostre sundayface ou cara de óleo de rícino. 

Utilize cada minuto para servir os outros da melhor maneira possível. Não espere nada quando servir um homem ou quando der um presente. Agradeça a ele por lhe dar uma boa oportunidade de servi-lo. 

Serviço ao homem é serviço a Deus. Serviço à humanidade não deve ser meros atos mecânicos. Deve ser feito com Atma Bhava. Serviço é Yoga para a purificação do coração, e a consequente descida da luz. Todos os trabalhadores devem perfurar e martelar a mente com este Bhava. 

Faça serviço aos outros com o sentimento de que Deus habita em todos e recebe seu serviço como adoração. O mundo nada mais é do que uma manifestação de Deus. Serviço à humanidade é serviço somente a Deus. Serviço é adoração a Deus. Nunca se esqueça disso. Deus pode ser melhor servido ou adorado por meio do serviço às Suas criaturas. 

Quando você serve, lembre-se de que você trabalha para Deus. Faça cada ato como Isvararpana, uma oferenda a Deus. Você logo crescerá espiritualmente. Você logo será transmutado em Divindade. 

Sempre examine seus motivos. Mate motivos egoístas. 

Lembre-se de que Deus é o impulsionador interno que o impele à ação. Você é apenas Seu instrumento. 

Por conta do egoísmo, a pessoa pensa que faz tudo e, portanto, está presa. Trabalhe na consciência de ser puxado pela Vontade Cósmica. Você terá mais força, menos vaidade. O trabalho não o prenderá. 

É através da luz fornecida pelo Senhor auto-refulgente dentro de você que você é capaz de trabalhar. 

Sinta isso a cada momento da sua vida. Aja como um administrador, não como um dono ou proprietário. 

Você não será limitado, pois não haverá 'meu-ness'. 

Ora et labora. Ore e trabalhe. Esta é a fórmula de um Karma Yogin para a realização de Deus. 

Ajude e sirva, mas não lute. Crie harmonia, ritmo, mas não dissensão, discórdia e divisão. Guarde insultos quando oferecidos. Culpa e elogio são vibrações puras no ar. Voe acima deles. 

Faça todo trabalho perfeitamente bem com concentração e devoção. Seja absorvido no trabalho. Dê todo o seu coração, mente e alma. Não se importe com resultados. Não pense em sucesso ou fracasso. 

Não pense no passado. Tenha total confiança. Pratique a autoconfiança. Seja alegre sempre. Mantenha uma mente fria e equilibrada. Trabalhe para o trabalho

sake. Seja ousado e corajoso. Você está fadado a ter sucesso em qualquer empreendimento. Este é o segredo do sucesso. 

Trabalhe de forma sistemática e metódica. Seja ardente no serviço. Também esteja atento ao serviço. 

Descanse um pouco e durma apenas por algum tempo. Sem dores, sem ganhos. 

Trabalhar sem apego

É extremamente difícil realizar serviço altruísta real. Muitas pessoas sobem à plataforma pública sob o manto de trabalhadores altruístas, mas elas servem apenas a si mesmas. Até mesmo alguns Sannyasins fazem o mesmo. Isso não é muito triste? 

As ações devem ser realizadas sem apego, sem o sentimento de fazê-las pela própria pureza pessoal. 

Realize obras meramente pelo amor de Deus, abandonando até mesmo apegos como Que Deus esteja satisfeito'. Você deve estar preparado para abandonar o trabalho a qualquer momento, por mais interessante que o trabalho possa ser, por mais que você goste do trabalho. Sempre que a voz interior da alma ordenar que você desista do trabalho, você deve renunciar imediatamente a ele. O apego a qualquer trabalho o prenderá. Entenda bem esses segredos sutis do Karma Yoga e marche corajosamente no caminho do Karma Yoga. 

Que seus ideais sejam servir aos pobres, aos doentes e aos santos, e ao país; levantar os caídos; guiar os cegos; compartilhar o que você tem com os outros; trazer consolo aos aflitos; animar os sofredores! Que seu lema seja ter fé perfeita em Deus; amar o próximo como a si mesmo; amar a Deus com todo seu coração, mente e alma; proteger vacas, animais, crianças e mulheres! Que seu objetivo seja a realização de Deus! Que todos vocês brilhem como gloriosos Jivanmuktas e Yogins dinâmicos neste mesmo nascimento! 

 

67. SEX

Há a grande ilusão diante do homem. Ela o perturba na forma de mulher. 

Há a grande ilusão diante da mulher. Ela a perturba na forma do homem. 

Vá para onde quiser - Amsterdã, Londres ou Nova York. Analise este mundo de experiência fenomenal. 

Você encontrará apenas duas coisas - sexo e ego. 

Este mundo não é nada além de sexo e ego. O ego é a coisa principal. É a base. O sexo está pendurado no ego. Sexo e ego são produtos de Avidya ou ignorância, O homem - mestre de seu destino - perdeu sua glória divina e se tornou um escravo, uma ferramenta nas mãos do sexo e do ego, por conta da ignorância. 

O mundo é todo sexy

A paixão está reinando suprema em todas as partes do mundo. As mentes das pessoas estão cheias de pensamentos sexuais. O mundo é todo sexy. O mundo inteiro está sob uma tremenda intoxicação sexual. Todos estão iludidos e se movem no mundo com intelectos pervertidos. Nenhum pensamento sobre Deus. Nenhuma conversa sobre Deus. É tudo moda, restaurantes, hotéis, jantares, danças, corridas e cinemas. A vida deles termina em comer, beber e procriar. Isso é tudo. 

Os jovens dos dias atuais imitam indiscriminadamente o Ocidente para sua própria ruína. Os homens são influenciados pela luxúria. Eles perdem o senso de retidão, de tempo e lugar. Eles nunca discriminam entre o certo e o errado. Eles perdem todo o senso de vergonha. 

Leia a história dos crimes — roubo, estupro, sequestro, agressões, assassinatos — que vão a julgamento perante os Tribunais de Sessões. A luxúria está na raiz de tudo isso. Pode ser luxúria por dinheiro ou luxúria por prazer carnal. A luxúria arruína a vida, o brilho, a força, a vitalidade, a memória, a riqueza, a fama, a santidade, a paz, a sabedoria e a devoção. 

A situação patética de meninos e meninas

O que encontramos nestes dias? Homens e mulheres, meninos e meninas afogados no oceano de pensamentos impuros, desejos lascivos e pequenos prazeres sensuais. É altamente deplorável. de fato. É realmente chocante ouvir as histórias de alguns meninos. Muitos estudantes universitários vieram pessoalmente até mim e narraram suas vidas lamentáveis de tristeza e depressão, causadas pela grande perda de sêmen por meios não naturais. Seu poder de discriminação foi perdido devido à excitação sexual e à intoxicação lasciva. 

Meninos e meninas sofrem em silêncio por causa da ignorância, por causa do mau uso de partes do corpo que constituem um dreno definitivo da vitalidade; e isso retarda

progresso mental e físico normal. Quando o sistema humano é privado de suas secreções naturais, deve haver um declínio correspondente na energia nervosa. Esta é a razão pela qual os distúrbios funcionais se desenvolvem. O número de naufrágios é

aumentando. 

Os jovens sofrem de anemia, má memória e debilidade. Eles têm que interromper seus estudos. As doenças estão aumentando. Milhares de injeções chegaram às farmácias, hospitais e dispensários. 

Milhares de médicos abriram suas clínicas e lojas. No entanto, a miséria está aumentando dia a dia. As pessoas não obtêm sucesso em seus empreendimentos e negócios. Qual é a razão para isso? A razão não é difícil de encontrar. É por causa do desperdício da força vital ou sêmen por meio de maus hábitos e relações sexuais imoderadas. É por causa de uma mente impura e um corpo impuro. 

Responsabilidade dos professores e pais

Professores e pais devem dar instruções adequadas a meninos e meninas sobre como eles devem levar uma vida limpa de Brahmacharya. Eles devem se livrar de um falso senso de modéstia e vergonha. Eles são muito responsáveis pela ignorância dos meninos e meninas. Houve mais sofrimento causado pela ignorância desses assuntos do que qualquer outra coisa. Você está pagando o preço da ignorância, a falsa modéstia de que questões de sexo e fisiologia sexual não devem ser discutidas. Os professores e pais devem observar diligentemente a conduta das crianças. Eles devem claramente imprimir em suas mentes a importância vital de uma vida limpa e os perigos de uma vida impura. 

Sexo em homens e animais

O homem, com seu intelecto ostentado, tem que aprender lições com pássaros e animais. No calor da excitação sexual, o homem repete o mesmo ato ignóbil uma e outra vez. 

Ele não tem um pingo de autocontrole. Ele é um escravo absoluto da paixão. Ele é um fantoche nas mãos da paixão. Como coelhos, ele procria e dá à luz inúmeros filhos para aumentar o número de mendigos no mundo. Leões, elefantes e outros animais poderosos têm melhor autocontrole do que os homens. Os leões coabitam apenas uma vez por ano. Após a concepção, as fêmeas nunca permitirão que os machos se aproximem delas até que os filhotes sejam desmamados e eles próprios se tornem saudáveis e fortes. O homem apenas viola as leis da natureza e, consequentemente, sofre de inúmeras doenças. Ele se degenerou a um nível muito inferior ao dos animais a esse respeito. Comida, sono, medo e cópula são comuns tanto aos animais quanto aos homens. O que diferencia o homem dos animais é

Vichara Sakti. Se ele não possui as faculdades superiores, ele também é apenas um animal. 

Poder do desejo sexual

O instinto sexual é o maior desejo na vida humana. A energia sexual ou luxúria é o instinto mais profundamente enraizado no homem. A energia sexual preencheu inteiramente a mente, o intelecto, o Prana, os sentidos e todo o corpo. É o mais antigo dos fatores que entraram na constituição do ser humano. 

Um homem tem mil e um desejos. Mas, o desejo central e forte é o desejo sexual. O desejo fundamental é o desejo por uma companheira. Todos dependem desse desejo básico central. 

Desejo por dinheiro, desejo por filho, desejo por propriedade, desejo por casas, desejo por gado, etc., vêm depois. 

Porque toda a criação deste universo deve ser mantida, Deus fez o desejo sexual muito, muito poderoso. Caso contrário, muitos Jivanmuktas teriam surgido facilmente, assim como graduados de universidades. É fácil obter qualificações universitárias. Exige um pouco de dinheiro, memória, inteligência e um pouco de esforço. Mas, é uma subida íngreme para obliterar o impulso sexual. Aquele que erradicou completamente a luxúria e está estabelecido no Brahmacharya mental é Brahman ou o próprio Deus. 

O instinto sexual é o mais poderoso. O desejo sexual é formidável. Ele atacará você com força redobrada. Ele pode se esconder em compartimentos subterrâneos na mente e atacá-lo quando você não estiver vigilante. Visvamitra foi vítima de Menaka. 

Outro grande Rishi se tornou uma presa de Rambha. Jaimini ficou excitado por uma falsa mulher, Masa. Um poderoso Rishi ficou excitado pela visão do acasalamento de um peixe. Um aspirante chefe de família levou embora até a esposa de seu Guru. Muitos aspirantes não estão cientes desse desejo secreto, um inimigo traiçoeiro. Eles pensam que estão bastante seguros e puros. Quando são colocados à prova, tornam-se vítimas sem esperança. Permaneça sempre sozinho, medite e mate esse desejo. 

Em um Jnani, o desejo sexual é completamente erradicado. Em um Sadhaka, ele permanece bem controlado. Em um chefe de família, quando não controlado, ele causa estragos. Ele existe nele em seu estado totalmente expandido. Ele não consegue resistir a ele. Ele se rende a ele desamparadamente por conta de sua vontade fraca e falta de resolução firme. 

Prazer e Repressão

O prazer não pode trazer satisfação. É um erro pensar assim. O prazer atiça o desejo. É como despejar ghee no fogo. O prazer fortalece, aumenta e agrava um desejo. Veja o caso de Raja Yayati de outrora. Ele pegou emprestado o jovem

estado de seu filho para ter prazer sexual por milhares de anos. Por fim, ele grita em sua velhice com amargura: “Ai de mim! Que tolo eu sou! Ainda assim meus desejos sexuais estão aumentando. Não há fim para os desejos, eu desperdicei minha vida. Oh Deus! 

Tenha misericórdia de mim. Levante-me deste atoleiro de Samsara." 

Repressão ou supressão do desejo sexual não ajudará muito. Ele se manifestará novamente com força redobrada quando a oportunidade adequada surgir, quando sua vontade se tornar fraca, quando Vairagya ou desapego diminuir, quando houver um afrouxamento na meditação ou Sadhana Yogic, quando você se tornar fraco devido a um ataque de qualquer doença. 

A supressão do desejo sexual não é erradicação. Você nunca pode se livrar daquilo que é suprimido. O 

desejo sexual suprimido irá atacá-lo repetidamente e produzirá sonhos molhados, irritabilidade e inquietação da mente. 

A energia sexual deve ser transmutada em energia espiritual ou Ojas-sakti pela prática de Japa, oração, meditação, estudo de livros religiosos, Pranayama, Asanas, etc. Somente então o desejo sexual será aniquilado. 

O Processo de Sublimação Sexual

Se a energia sexual é transmutada em energia espiritual pelo pensamento puro, isso é chamado de sublimação sexual na psicologia ocidental. Assim como uma substância química é sublimada ou purificada ao ser elevada pelo calor em vapor que novamente se torna sólido, assim também a energia sexual é purificada e transformada em energia divina pelo Sadhana espiritual, ao entreter pensamentos sublimes e elevatórios da alma do Self ou Atman. 

Sublimação não é uma questão de supressão ou repressão, mas é um processo positivo, dinâmico e conversivo. A energia material é transformada em energia espiritual, assim como o calor é transformado em luz e eletricidade. Se a energia reprodutiva for controlada, transmutada e sublimada, você obterá Ojas ou tremendo poder cerebral. Ojas é energia espiritual que é armazenada no cérebro. Por pensamentos sublimes, meditação, Japa, adoração e Pranayama, a energia sexual pode ser transmutada em Ojas-sakti. Assim como o óleo sobe em um pavio e queima com luz brilhante, assim também, o Virya ou sêmen flui pela prática de Yoga Sadhana e é convertido em Tejas ou Ojas. Este Ojas ajuda muito você a meditar profundamente por um longo tempo. Ele é armazenado no cérebro. Ajuda na contemplação. Mesmo na velhice avançada, é útil. Você terá boa memória. Você pode escrever livros e produzir um tremendo trabalho cerebral. 

Um Oordhvareto-Yogin é aquele em quem a energia seminal flui para cima, para o cérebro, e é armazenada como Ojas-sakti, que é usada para propósitos contemplativos na prática de Dhyana. 

Ele não apenas converte o sêmen em Ojas, mas verifica, por meio de seu poder iogue, por meio da pureza no pensamento, palavra e ação, a própria formação do sêmen bruto pelas células secretoras dos testículos ou sementes. Este é um grande segredo. 

Os alopatas acreditam que mesmo em um Oordhvareto-Yogin a formação do sêmen continua incessantemente e que o fluido é reabsorvido no sangue. Isso é um erro. 

Eles não entendem os segredos e mistérios internos do Yoga. Eles estão no escuro. 

A visão deles está relacionada às coisas grosseiras do universo. O Yogin penetra na natureza sutil oculta das coisas por meio da visão Yogic e da visão interna da sabedoria. O Yogin obtém controle sobre a natureza astral do sêmen e, assim, previne a formação do próprio fluido. 

O corpo de um homem que é verdadeiramente um Oordhvÿretas tem o cheiro de um lótus. Um homem que não é um Brahmacharin, em quem o sêmen bruto é formado, pode, por outro lado, cheirar como um bode. 

O processo de sublimação sexual é muito difícil, e ainda assim, é mais necessário para o aspirante no caminho espiritual. É a qualificação mais importante para o Sadhaka, seja no caminho do Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga ou Vedanta. Você deve conseguir isso a qualquer custo. Aquele homem em quem a ideia sexual está profundamente enraizada, nunca pode sonhar em entender o Vedanta e realizar Brahman, mesmo dentro de cem crores de nascimentos. A verdade não pode habitar onde a paixão vive. 

Os epicuristas

Algumas pessoas ignorantes dizem: "Não é certo conter a paixão. Não devemos ir contra a natureza. Por que Deus criou mulheres jovens e bonitas? Deve haver algum sentido em Sua criação. Devemos apreciá-las e procriar o máximo possível. 

Devemos manter a progênie da linhagem. Se contermos a paixão, ficaremos doentes. Devemos ter muitos filhos." Esta é sua filosofia grosseira. Eles são descendentes diretos de Charvaka e Virochana. Eles são membros vitalícios da escola de pensamento epicurista. Eles têm muitos seguidores. Eles são amigos de Satanás. Admirável é sua filosofia! Quando perdem suas propriedades, esposa e filhos, quando sofrem de uma doença incurável, eles dirão: "Ó Deus, livra-me desta doença horrível. Perdoa meus pecados. Sou um grande pecador." 

A paixão deve ser verificada a todo custo. Nenhuma doença vem da verificação da paixão. A abstinência sexual nunca fez mal a nenhum homem. Por outro lado, aumentou seu vigor, energia e prolongou sua vida. Ao verificar a paixão, você obterá imenso poder, alegria e paz. 

Também há métodos eficazes para controlar a paixão. Deve-se atingir Atman, que está além da natureza, indo contra a natureza. Assim como um peixe nada contra a correnteza de um rio, assim também você terá que se mover contra as correntes mundanas das forças malignas. Só então você pode ter a Autorealização. A paixão é uma força maligna, e deve ser verificada se você quiser desfrutar da felicidade Atmica imperecível. 

Prazer sexual não é prazer

O prazer sexual é o mais desvitalizante e desmoralizante dos prazeres. O prazer sexual não é prazer algum. É uma ilusão mental. É falso, totalmente inútil e extremamente prejudicial. É cheio de dor. É acompanhado de perigos, medo, esforço e desgosto. Paixão não é poder, mas fraqueza e escravidão. Essas belas mulheres e riqueza são os instrumentos de Maya para iludir você e prendê-lo nas redes. 

Você deve entender o funcionamento psicológico do impulso sexual. Quando há coceiras no corpo, apenas coçá-las é um prazer. O impulso sexual é apenas uma coceira nervosa. A satisfação desse impulso gera um prazer ilusório, mas tem um efeito desastroso no bem-estar espiritual da pessoa. 

Sexo é ilusório

O caso sexual é uma mera ideia. É mera imaginação. É um Kalpana mental. O corpo é composto de cinco elementos. Não há sexo nos elementos. Se você ponderar bem sobre esse ponto, poderá eliminar lentamente as ideias sexuais. 

Para um cientista, um homem ou uma mulher é uma massa de elétrons apenas. Para um tigre, ele ou ela é um objeto de presa. Para um homem de discriminação, ele ou ela é uma combinação de carne, osso, urina, matéria fecal, pus, transpiração, sangue, catarro, etc. É apenas para um homem ou mulher apaixonado, ele ou ela é um objeto de prazer. 

Não há sexo nem Vasana sexual no Atman. O Atman é Nitya-suddha, eternamente puro. Tu és aquele Nitya-suddha Atman. Veja Atman em todos os homens e mulheres. Ao pensar constantemente naquele Atman assexuado, você será estabelecido em Brahmacharya. Este é o método mais poderoso e eficaz

Sexo e Vida Espiritual

A indulgência sexual é um grande obstáculo no caminho espiritual. A atração da carne é seu inimigo invulnerável. Ela barra definitivamente as práticas espirituais. O desejo sexual deve ser controlado entretendo pensamentos sublimes e divinos e meditação regular. Deve haver sublimação completa da energia sexual. Só então o aspirante estará seguro. 

A aniquilação total do desejo sexual é o ideal espiritual supremo. Portanto, entretenha sempre pensamentos divinos sublimes. Os velhos e malignos pensamentos sexuais desaparecerão gradualmente, assim como o velho prego em uma tábua é afastado ao inserir sobre ele um novo prego. O estudante de Yoga deve ser puro em pensamento, palavra e ação. A sublimação perfeita dificilmente pode ser alcançada em um ou dois dias. Exige luta contínua com paciência e perseverança por algum tempo. Até mesmo os chefes de família devem manter o ideal acima diante deles e devem tentar realizá-lo gradualmente. Se o estado de sublimação perfeita for alcançado, haverá pureza em pensamento, palavra e ação. Nenhum pensamento sexual entrará em nenhum momento. 

O desejo sexual é uma força criativa. Direcione a energia sexual para o canal espiritual superior. 

Ele será sublimado. Ele será transformado em energia divina. A menos que você seja inspirado por ideais espirituais, é difícil manter o instinto sexual sob controle. 

 

68. SHAT-SAMPAT

Um estudante que trilha o caminho da Verdade deve equipar-se com os quatro meios de salvação ou Sadhana-Chatushtaya, a saber, Viveka, Vairagya, Shat-Sampat e Mumukshutva. Só então ele pode marchar sem medo no caminho. Nem um pingo de progresso espiritual é possível a menos que alguém seja realmente dotado com esta qualificação quádrupla. Estes quatro meios são tão antigos quanto os Vedas ou este próprio mundo. Toda religião prescreve estes quatro requisitos essenciais para o aspirante. 

Os nomes diferem apenas. Isso é realmente irrelevante. Somente pessoas ignorantes levantam guerra lingüística e perguntas desnecessárias. O Brahma-vidya ou a Ciência do Ser não é um assunto que pode ser compreendido e realizado por mero estudo intelectual, raciocínio ou raciocínio ou mesmo por discussões ou argumentos. É a mais difícil de todas as ciências. Mera erudição acadêmica e vasto estudo com alto grau de inteligência por si só não podem ajudar alguém na realização prática da Verdade inculcada por esta ciência. Ela exige disciplina perfeita, uma disciplina que não pode ser encontrada em nossas universidades e faculdades modernas, e Sadhana sólida para a realização do objetivo que é indicado por este Para-Vidya ou Ciência Suprema. 

Viveka é discriminação entre o real e o irreal (Sat e Asat), permanente e impermanente (Nitya e Anitya), Self e o não-Self (Atman e Anatman). Viveka não deve ser um humor efêmero ou ocasional em um aspirante. 

Um Viveki (homem de discriminação) está sempre alerta e nunca se enreda em nada. Viveka dá força interior e paz mental. De Viveka nasce Vairagya. 

Vairagya é desapego, mas não significa abandonar deveres sociais e responsabilidades da vida. Um Vairagi (homem desapaixonado) não tem Raga-Dvesha (atração e repulsão). Um homem mundano é um escravo dessas duas correntes poderosas. 

Um homem desapaixonado tem um treinamento diferente. Ele tem uma experiência completamente diferente. Ele é um mestre na arte ou ciência de se separar dos objetos impermanentes e perecíveis. 

Uma pessoa desapaixonada é a pessoa mais poderosa, mais feliz e mais rica do mundo. 

O terceiro requisito é Shat-Sampat ou virtude sêxtupla que consiste em Sama, Dama, Uparati, Titiksha, Sraddha e Samadhana. Os seis equipamentos são tomados como um porque todos são calculados para trazer controle mental e disciplina. 

Concentração e meditação nunca serão possíveis sem controle mental e disciplina mental. 

sama

Sama é serenidade ou tranquilidade da mente que é trazida pela erradicação de Vasanas (impressões mentais). A mente é mantida nas câmaras do coração. Não é permitido juntar-se aos Indriyas (sentidos) e mover-se para fora em objetos ou sulcos sensuais. A mente é fixada na fonte. Serenidade da mente é a qualificação mais importante para um aspirante. Isso é difícil de ser alcançado. Mas o aspirante deve ter essa qualificação a qualquer custo. Exige prática incessante e prolongada. A mente é a comandante dos dez Indriyas, - cinco órgãos de percepção e cinco órgãos de ação. Se o comandante for subjugado antes de tudo, os soldados, ou seja, os Indriyas já estão conquistados. O 

controle dos Indriyas não pode se tornar perfeito a menos que sua cabeça, ou seja, a mente, seja controlada primeiro. Se alguém está estabelecido em Sama, Dama ou controle dos Indriyas vem por si só. Nenhum Indriya pode trabalhar independentemente sem a ajuda ou cooperação da mente. 

Dama

Dama é o controle dos Indriyas. Este é o controle racional. Isto não é embotamento ou amortecimento dos sentidos por austeridades tolas. Este corpo é o templo móvel de Deus. Ele deve ser mantido saudável e forte. É um navio para levá-lo à outra margem do destemor e da imortalidade. É um cavalo para levá-lo à meta. Muitos aspirantes tolos amputam o órgão de reprodução. Eles acham que a luxúria pode ser erradicada completamente por tal procedimento. Alguns engolem toneladas de nux vomica para matar este órgão. Que grande ato tolo! A luxúria está na mente. Se a mente for subjugada, o que este órgão carnudo externo pode fazer? Eles falham em suas tentativas de se centrarem em Brahmacharya. O estado de suas mentes é o mesmo, embora se tornem impotentes ao tomar nux vomica. Lembre-se de que é apenas o abuso ou uso indevido dos órgãos que traz miséria e resultados indesejáveis. O que se quer é o controle criterioso dos Indriyas. Não se deve permitir que eles se descontrolem em ritmos sensuais. 

Não se deve permitir que nos joguem implacavelmente no poço profundo da mundanidade, assim como o cavalo turbulento leva o cavaleiro para onde quiser. Os Indriyas devem ser consagrados aos Pés de Lótus do Senhor para Seus serviços. Se os Indriyas forem disciplinados adequadamente, se forem mantidos sob controle, eles se tornarão seus servos úteis. As pessoas perguntam: "Onde está a necessidade da prática de Dama, quando se pratica Sama?" Dama ou controle dos Indriyas, eu digo, também é necessário. Então, somente a pessoa obterá o controle supremo da mente e dos Indriyas. Embora os Indriyas não possam causar nenhum estrago independentemente quando a mente está sob controle, seu controle garante segurança perfeita e paz de espírito suprema. 

Uparati

Uparati vem em seguida. É saciedade. É afastar resolutamente a mente do desejo por prazer sensual. Este estado mental vem naturalmente quando se pratica Viveka, Vairagya, Sama e Dama. 

Sri Sankara define Uparati em seu Vivekachudamani da seguinte forma: "O melhor Uparati ou auto-retirada consiste na função mental cessando de agir por meio de objetos externos." De acordo com o Atma-Anatma-Viveka, Uparati é a abstenção por princípio de se envolver em qualquer um dos atos e cerimônias ordenados pelos Sastras. Caso contrário, é o estado da mente que está sempre envolvido em Sravana, Manana e Nididhyasana, sem nunca divergir deles. Alguns tomam Uparati como assumir Sannyasa renunciando a todos os trabalhos. 

Titiksha

Titiksha é o poder da resistência. O aspirante deve suportar pacientemente os pares de opostos, como calor e frio, prazer e dor e o resto. Sri Sankara define isso em Vivekachudamani da seguinte forma: "Suportar todas as aflições sem se importar em corrigi-las, estando livre ao mesmo tempo de ansiedade ou lamentação por sua conta é chamado Titiksha ou tolerância. De acordo com Atma-Anatma-Viveka, Titiksha é a demonstração de tolerância por uma pessoa que é capaz de punir outra por alguma ação errada. 

Alguns realizam Panchagni Tapas (austeridade dos cinco fogos). Eles se sentam em meio a quatro fogos em todos os quatro lados com o sol escaldante acima como o quinto. Mas austeridades tolas de um tipo rigoroso são condenadas pelo Senhor Krishna no Bhagavad Gita: "Aqueles homens que praticam austeridades terríveis não ordenadas pelas escrituras, dados à hipocrisia e ao egoísmo, impelidos pela força da luxúria e do apego, insensatos, torturando todos os elementos do corpo e a Mim também, que habito no corpo, - saiba que estes são de resoluções demoníacas (Cap. XXII-5-6)". 

Alguns fazem Titiksha como o fim. Titiksha é apenas um meio. Onde quer que haja movimento, onde quer que haja manifestação de vida, as duas forças opostas, os pares de opostos, existem. 

Alguns homens ignorantes desejam se livrar das experiências desagradáveis e manter apenas as agradáveis. Este é o cúmulo da loucura. Pode haver luz sozinha sem escuridão, rosas sozinhas sem espinhos, ganho sozinho sem perda, sucesso sozinho sem fracasso, vitória sozinha sem derrota, prazer sozinho sem dor? Um homem sábio que os entende corretamente e se move em estreita cooperação com eles pode ser feliz, não os outros. Um homem sábio nunca resmunga. Ele tenta se fixar naquela Consciência imutável, permanente e testemunha que está escondida em seu coração, que está além de todos os pares de opostos e então observa o

movimentos e os fenômenos deste universo com uma mente serena. Ele vê inteligência em cada centímetro da criação. Ele tem uma compreensão muito abrangente das leis eternas da natureza e dos pares de opostos. Este é o verdadeiro Titiksha baseado no conhecimento. Ele é superior aos Titikshus físicos (que praticam apenas resistência física), que se treinaram por tortura física, porque os últimos mostrarão sinais de fracasso quando confrontados por desastres sérios. Um Titikshu que desenvolveu seu Titiksha através do conhecimento é o rei de todos os Titikshus. 

Sraddha

Sraddha é fé intensa nas palavras do Guru e nos ditos das escrituras védicas e, acima de tudo, em si mesmo. Isso não é fé cega. É baseada em raciocínio preciso, evidência e experiência. Só então pode ser fé duradoura. Só então pode ser fé perfeita e inabalável. Crenças supersticiosas, crenças em meras tradições religiosas ou costumes sociais não podem ajudar um homem em seu avanço espiritual. 

A mente estará sempre inquieta. Várias dúvidas surgirão de vez em quando. Os sectários forçam suas crenças sobre os outros, tentam convertê-los e levá-los em seu rebanho para fortalecer seus números. 

O novo convertido não encontra o verdadeiro consolo no culto recém-abraçado. Ele então abraça outro culto ou Sampradaya. Sraddha é uma qualificação muito importante. Nenhum progresso espiritual é possível sem Sraddha. De Sraddha vem Nishtha ou devoção unidirecionada e de Nishtha vem a Autorealização. 

Se a fé estiver vacilante, ela morrerá em breve e o aspirante será levado sem rumo de um lado para o outro. 

Samadhaná

Samadhana é equilíbrio mental pela atenção. Este é o fruto das práticas de Sama, Dama, Uparati, Titiksha e Sraddha. Há concentração perfeita agora. É fixar a mente no Atman sem permitir que ela se volte para os objetos e siga seu próprio caminho. É auto-estabelecimento. Sri Sankaracharya define isso em seu Atma-Anatma-Viveka: "Sempre que uma mente engajada em Sravana, Manana e Nididhyasana vagueia para qualquer objeto ou desejo mundano, e achando-o inútil, retorna à execução dos três exercícios — tal retorno é chamado de Samadhana." A mente está livre de ansiedade em meio às dores. 

Há indiferença em meio aos prazeres. Há estabilidade da mente ou equilíbrio mental. O aspirante ou praticante está em todos os lados sem apego. Ele não gosta nem desgosta. Ele tem grande força mental e paz interna. Ele tem paz mental suprema e imperturbável. 

Alguns aspirantes têm paz de espírito quando vivem em reclusão e quando não há elementos ou fatores de distração. Eles reclamam de grande agitação da mente ou Vikshepa quando chegam a uma cidade e se misturam com as pessoas. Eles ficam completamente chateados. 

Eles não conseguem fazer nenhuma meditação em um lugar lotado. Isso é uma fraqueza. 

Isso não é conquista em Samadhana. Não há equilíbrio mental ou equanimidade nessas pessoas. Somente quando um estudante consegue manter seu equilíbrio mental mesmo em um campo de batalha quando há uma chuva de balas por toda parte, como ele faz em uma caverna solitária no Himalaia, ele pode realmente ser considerado totalmente estabelecido em Samadhana. 

O Senhor Krishna diz no Gita: “Execute todas as ações, ó Dhananjaya, habitando em união com o Divino, renunciando apegos e equilibrado uniformemente no sucesso e no fracasso.” 

Isto é Samadhana. Novamente você encontrará no Gita: “O eu disciplinado, movendo-se entre os objetos dos sentidos com os sentidos livres de atração e repulsão dominados pelo Eu, vai para a Paz.” Isto também é Samadhana. 

Por fim, chegamos à quarta das principais qualificações, a saber, Mumukshutva. É o desejo intenso de libertação ou livramento da roda do nascimento e da morte com seus males concomitantes de velhice, doença, ilusão e tristeza. Se alguém estiver equipado com as três qualificações anteriores, a saber, Viveka, Vairagya e Shat-Sampat, Mumukshutva virá por si só. O aspirante deve praticar todos os quatro meios ao grau máximo. Há um significado definido na sequência das quatro Sadhanas. Aquele aspirante que está em posse dos quatro meios é uma divindade abençoada na superfície desta terra. 

69. XINTOÍSMO

O xintoísmo é um caminho indefinível que permeia tudo e é bastante universal. O xintoísmo ou Kaminomichi ou o caminho dos Kami ou dos deuses é o nome da religião observada pelos japoneses desde tempos imemoriais. Kami significa Deus ou divindade, às vezes alma. O xintoísmo implica seguir espontaneamente o "Caminho dos deuses". 

O xintoísmo não é realmente nenhum 'ismo'. É apenas um ensinamento. Não é um conjunto de teorias ou conceitos verbais. É o caminho que tudo permeia. 

O xintoísmo é dividido em duas classes, a saber, o xintoísmo sectário, que é subdividido em 13 seitas, e o xintoísmo da fé nacional dos japoneses, ou a religião xintoísta estatal. O espírito patriótico dos japoneses é único. A lealdade dos japoneses ao Mikado ou ao Soberano não tem precedentes. 

Não há muita filosofia nem rituais complicados no xintoísmo. 

O xintoísmo não é uma religião adotada pelo Estado. É uma religião do coração. O xintoísmo é uma força espiritual natural e real que permeia a vida dos japoneses. O xintoísmo é um princípio criativo ou formativo da vida. O princípio xintoísta é o pano de fundo da cultura japonesa, código de ética, belas artes, família e estrutura nacional. 

O xintoísmo é o principal agente que rejuvenesceu, vitalizou e reforçou a vida social e religiosa do Japão. 

O sistema do Xintoísmo se assemelha mais ao sistema do Hinduísmo do que ao do Confucionismo ou Budismo. É um tipo de religião pessoal. Ele atribui atributos divinos a cada ser. É um tipo de panteísmo. 

Para os japoneses, nação significa um complexo harmonioso de indivíduos. Kuni-hito. 

Salvação, para os japoneses, significa a salvação de toda a nação, em vez da salvação de alguns indivíduos. 

Teologia Xintoísta

De acordo com a teologia xintoísta, Ame-no-mi-nakanushi é o Eu Universal Absoluto. 

Isto corresponde a Hiranyagarbha ou o Sutratman dos hindus. O visível universo (Ken Kai) e o mundo invisível (Yu Kail) surgiram de Ame-no-mi-nakanushi através das atividades das três divindades de Musubi, Princípio da Criação, Conclusão e o Vínculo Controlador entre o espiritual e o material, o invisível e o visível, o real e o ideal. Esses atributos contraditórios são apenas funcionais. O Eu Universal Absoluto não é afetado por esses atributos contraditórios. Ele está além desses atributos. Ele corresponde ao Nirguna Brahman do Hinduísmo. A ideia de tempo surgiu a partir dos atributos. 

Lealdade absoluta ao Imperador Soberano, que é considerado um descendente direto e representante do Deus superior, respeito pelos ancestrais, sentimento profundo pelos pais e amor pelas crianças formam a estrutura fundamental do Grande Caminho Universal. 

O espelho, a espada e a joia têm um significado figurativo no curso do desenvolvimento do xintoísmo. 

Eles simbolizam sabedoria, coragem e benevolência, ou inteligência, vontade e amor na teologia xintoísta. Esses três são os insígnias sagradas da realeza do Imperador Soberano. Eles supostamente simbolizam o funcionamento dinâmico do Grande Caminho e, portanto, são encontrados na vanguarda de cada Santuário Xintoísta, popularmente conhecido como Mistu-tomo-e ou as três grandes vírgulas. 

Existem muitos deuses no Xintoísmo, mas o ancestral deus-Sol, Anaterasu-omi Kami, está supremo acima deles. Susano-o-no-Mikoto é o impetuoso irmão divino do deus-Sol. Ele é o Deus da tempestade de chuva. Tsukiyomi-noMikoto é o deus-Lua. Esses três constituem uma tríade divina. Eles presidem respectivamente o plano do Alto Céu, o vasto oceano e o reino da Noite. 

Ética xintoísta

Pureza é uma das virtudes fundamentais da ética xintoísta. Há dois significados de pureza. Um é pureza externa ou pureza corporal, e o outro é pureza interna ou pureza de coração. Se um homem é dotado de verdadeira pureza interna do coração, ele certamente alcançará a realização de Deus ou comunhão com o Divino. Sinceridade também é o princípio ético orientador do xintoísmo. 

Dez Preceitos do Xintoísmo

(i) Não transgrida a vontade dos deuses. 

(ii) Não se esqueça de suas obrigações para com os antepassados. 

(iii) Não ofender violando os decretos do Estado. 

(iv) Não se esqueça da profunda bondade dos deuses, por meio dos quais calamidades e infortúnios são evitados e doenças são curadas. 

(v) Não se esqueça de que o mundo é uma grande família. 

(vi) Não se esqueça das limitações da sua própria pessoa. 

(vii) Não fique com raiva, mesmo que os outros fiquem com raiva. 

(viii) Não seja preguiçoso em seu trabalho. (ix) Não culpe o ensino. 

(x) Não se deixe levar por ensinamentos estrangeiros. 

Os ditados mais importantes do xintoísmo são: “Uma única oração sincera move o céu. 

Você certamente perceberá a presença divina através da oração sincera. 

"Onde há sinceridade, também há virtude. A sinceridade é uma testemunha da verdade. 

Sinceridade é a mãe do conhecimento. Sinceridade é uma virtude única que une a Divindade e o homem em um. 

“O primeiro e mais seguro meio de entrar em comunhão com o Divino é a sinceridade. 

Se você orar a uma divindade com sinceridade, certamente sentirá a presença divina." 

Oração xintoísta comum

Nossos olhos podem ver alguma impureza, mas não deixe nossa mente ver coisas que não são limpas. 

Nossos ouvidos podem ouvir alguma impureza, mas não deixe nossa mente ouvir coisas que não são limpas. 

Conclusão

O xintoísmo é o caminho para Deus'. O Tao' de Lao-Tsé também é o caminho para Deus'. O Senhor Jesus diz: "Eu sou a Verdade, o Caminho e a Vida." O Senhor Krishna diz: "De qualquer forma que os homens se aproximem de Mim, assim mesmo, Eu os recebo, pois o caminho que os homens tomam de todos os lados é Meu, ó Partha!" 

O Caminho para Deus é tão importante quanto o fim, o destino ou o próprio Deus. 

O Caminho para Deus é a retidão ou Dharma. Aquele que mostra o Caminho é o Guru ou o preceptor espiritual. Guru e Deus são um. Se você se apegar ao Caminho, logo alcançará Deus. Se você se apegar ao Guru, certamente alcançará a realização de Deus. O Caminho, a Verdade e a Vida eterna são um. 

Glória ao Caminho, Xintoísmo ou Tao! Glória ao Guru! Glória, glória a Deus, o destino ou Meta de todas as religiões! Que o Xintoísmo ou Tao os guie, rejuvenesça, vitalize e reforce a todos vocês! Sejam fiéis ao Xintoísmo ou Tao. 

70. SILÊNCIO

Certa vez, o discípulo Bhaskali se aproximou de seu Guru, Bhava, e perguntou-lhe onde estava aquele Eterno, o Supremo Infinito, o Brahman dos Upanishads. O mestre não falou. O discípulo perguntou-lhe repetidas vezes, mas o mestre não abriu a boca. Ele manteve silêncio perfeito. Por fim, o professor disse: 

"Tenho-lhe dito repetidas vezes, mas você não me entende. O que devo fazer? Aquele Brahman, o Infinito, o Eterno, não pode ser explicado. Mas, pelo silêncio profundo, conheça-O. Não há outro lugar para Ele habitar, a não ser o único silêncio profundo e eterno! Ayam atma santah Este Atman é Silêncio." 

Deus ou Brahman é Silêncio Supremo. Alma é Silêncio. Paz é Silêncio. Atman é Silêncio. Silêncio é a linguagem de Brahman. Silêncio é a linguagem do coração. 

Silêncio é a linguagem do sábio. Silêncio é imensa força. Silêncio é grande eloquência. 

Silêncio é Deus. Silêncio é o substrato para este corpo, mente, Prana e sentidos. 

O silêncio é o pano de fundo para este universo sensorial. Silêncio é poder. Silêncio é uma força viva. 

Silêncio é a única realidade. A paz que ultrapassa todo entendimento é Silêncio. O objetivo da sua vida é Silêncio. O objetivo da vida é Silêncio. O propósito da sua existência é Silêncio. Por trás de todos os ruídos e sons está Silêncio — sua Alma mais íntima. Silêncio é seu nome real. Silêncio é experiência intuitiva. 

Silêncio ajuda o Eu intuitivo a se expressar. Entrar em Silêncio é se tornar Deus. 

A mensagem do deserto do Saara é o silêncio. A mensagem do Himalaia é o silêncio. A mensagem do Avadhoota que vive completamente nu no gelado Gangotri ou Kailas é o silêncio. A mensagem do Senhor Dakshinamurti para Seus quatro discípulos Sanaka, Sanatana, Sanandana e Sanatkumara foi o silêncio. 

Quando o coração está cheio, quando você fica muito feliz, há silêncio. Quem pode descrever a glória deste silêncio? 

Não há bálsamo de cura melhor do que o silêncio para aquelas pessoas que têm o coração ferido por fracassos, decepções e perdas. Não há panaceia calmante melhor do que o silêncio para aqueles que têm nervos feridos pela turbulência da vida, por atrito, ruptura e brigas domésticas frequentes. 

No sono profundo, você está em contato próximo com esse Silêncio estupendo, mas há o véu de Avidya ou ignorância primordial. O silêncio que você desfruta durante o sono profundo e o silêncio que você experimenta na calada da noite dão a pista para a existência daquele Oceano de Silêncio ou Brahman. 

Silêncio Físico e Silêncio da Mente

Na linguagem comum, sentar-se quieto sem falar com ninguém é silêncio. Se seu amigo não lhe escreve por um longo tempo, você dirá: "Meu amigo está mantendo um silêncio glacial. Não sei por quê." Se alguém não fala em um grande auditório por algum tempo quando há uma palestra emocionante, você diz: "Houve um silêncio absoluto ontem à noite quando o filósofo deu uma palestra." Quando os meninos fazem muito barulho na sala, o professor diz aos meninos: "Silêncio, por favor." Quando você se depara com dois Sadhus, um Sadhu diz: "O outro Sadhu é um Mauni. Ele é meu amigo. 

Ele está cumprindo o voto de silêncio pelos últimos seis anos." Isso tudo é silêncio físico. 

Se você não permite que os olhos vejam objetos, e se você os retira dos objetos através da prática de Pratyahara ou Dama, isso é silêncio daquele sentido em particular, olho. Se você não permite que os ouvidos ouçam nenhum som, isso é silêncio daquele Indriya em particular. Se você observa jejum completo nos dias de Ekadasi sem tomar nem uma gota de água, isso é silêncio da língua Indriya. Se você não realiza nenhum trabalho e se senta em Padmasana por três horas, isso é silêncio dos pés e mãos. 

O que realmente se quer é o silêncio da mente borbulhante. Você pode observar o voto de silêncio, mas a mente estará construindo imagens. Sankalpa estará surgindo. Chitta estará desenvolvendo memórias. 

Imaginação, raciocínio, reflexão e vários outros funcionamentos da mente estarão acontecendo continuamente. Como você pode ter paz real ou silêncio agora? O intelecto deve cessar de funcionar. 

O sentido astral interno deve estar em perfeito repouso. Todas as ondas da mente devem diminuir completamente. A mente deve descansar no Oceano do Silêncio ou Brahman. Só então você pode desfrutar de um silêncio real e eterno. 

Mauna ou o Voto do Silêncio

Mauna significa um voto de silêncio. Existem diferentes tipos de Mauna. O controle de a fala é Vang-Mauna. Se você mantiver o Vag-Indriya quieto, é Vang-Mauna. 

A cessação completa das ações físicas de alguém é Kashtha Mauna. Em Kashtha Mauna, você não deve balançar a cabeça. Você não deve mostrar nenhum sinal. Você não deve escrever nada em um papel ou lousa para expressar suas ideias. Em Vang-Mauna e Kashtha Mauna, as modificações mentais não são destruídas. 

Igualdade de visão sobre tudo, e quietude da mente com a ideia de que todos não são nada além de Brahman, é Sushupti Mauna. A expurgação da mente de todas as dúvidas, após perceber firmemente o caráter ilusório deste mundo, é Sushupti Mauna. A conclusão estabelecida de que o universo não é nada além do Brahman todo-pleno é Sushupti Mauna. 

Brahman é chamado Maha Mauna, porque Ele é uma personificação do silêncio. Maha Mauna é o verdadeiro Mauna. 

Vang-Mauna é apenas uma ajuda na obtenção de Maha Mauna. Mauna da mente é muito superior a Mauna de Vak ou fala. 

O Órgão da Fala

O Vag-indriya ou o órgão da fala é uma arma forte de Maya para iludir os Jivas e distrair a mente. Pessoas falantes não podem desfrutar de paz de espírito. 

Conversas diversas são um péssimo hábito. Distraem a mente. Mantêm a mente sempre extrovertida e tornam o homem pouco espiritual. 

Brigas, disputas, etc., ocorrem através da brincadeira ou travessura deste turbulento Vag-Indriya. Há uma espada na língua. Palavras são como flechas. Elas ferem os sentimentos dos outros. 

As donas de casa são muito falantes. Elas sempre fazem algum tipo de barulho na casa. As sogras e noras não conseguem ficar quietas nem por um segundo. 

Algum tipo de fumaça ou atrito sairá da casa. 

O estudo do sânscrito torna algumas pessoas muito falantes e as força a entrar em discussões desnecessárias com outras pessoas para mostrar sua erudição acadêmica. 

Pedantismo ou exibição vã de conhecimento é um atributo especial de alguns estudiosos do sânscrito. 

O Vag-Indriya é muito travesso, problemático, turbulento e impetuoso. Ele deve ser controlado de forma constante e gradual. Quando você começa a verificá-lo, ele tentará ricochetear em você. Você deve ser ousado e corajoso. 

Não permita que nada saia da mente através do Vag-Indriya. 

Observe Mauna. Isso vai ajudar você. Agora você fechou uma grande fonte de perturbação. Se o Vag-Indriya for verificado, os olhos e ouvidos também podem ficar facilmente sob controle. Se você controlar o Vag-Indriya, você já controlou metade da mente. 

Benefícios da prática de Mauna

Energia é desperdiçada em conversa fiada e fofoca. Pessoas mundanas não percebem isso. 

Mauna conserva a energia e você pode produzir mais trabalho mental e físico. Você pode fazer muita meditação. Ela tem uma influência calmante maravilhosa no cérebro e nos nervos. Pela prática de Mauna, a energia da fala é lentamente transmutada ou sublimada em Ojas-sakti ou energia espiritual. 

Mauna desenvolve força de vontade, verifica a força de Sankalpa, refreia o impulso da fala e dá paz de espírito. Você obterá o poder da resistência. Você não contará mentiras. Você terá controle sobre a fala. 

Mauna é uma grande ajuda na observância da verdade e no controle da raiva. As emoções são controladas e a irritabilidade desaparece. Quando alguém está doente, a observância de Mauna dará grande paz de espírito. 

Aquele que observa o silêncio possui uma paz, uma força, uma felicidade desconhecidas para as pessoas mundanas. Ele tem energia abundante. Ele é sempre sereno e calmo. No silêncio, há força, sabedoria, paz, equilíbrio, alegria e bem-aventurança. No silêncio, há liberdade, perfeição e independência. 

Como observar Mauna

Pessoas ocupadas devem observar Mauna por pelo menos uma hora diariamente. Se você puder fazer isso por duas horas diariamente, é ainda melhor. Aos domingos, observe Mauna por seis horas, ou o dia todo. As pessoas não vão te perturbar naquele momento. Elas vão saber que você observa Mauna em tais e tais horas. Seus amigos não vão te preocupar. 

Seus familiares também não vão incomodá-lo. Utilize este período de Mauna em Japa e meditação. Você deve observar Mauna em um momento da tarde, quando você espera muitos visitantes. Se o lugar não for adequado para observar Mauna, vá para um lugar solitário onde seus amigos não irão visitá-lo. 

Se você deseja observar Mauna, você deve se manter perfeitamente ocupado em Japa, meditação e escrita de Mantra. Você não deve se misturar com os outros. Você não deve sair do seu quarto com frequência. A energia da fala deve ser sublimada em energia espiritual e utilizada para meditação. Só então você desfrutará de serenidade, calma, paz e força espiritual interior. 

Durante o período de Mauna, você não deve ler jornais. Ler jornais trará o renascimento dos Samskaras mundanos e perturbará sua paz de espírito. Embora você viva no Himalaia, você estará nas planícies durante todo o dia. Você não será muito beneficiado pela observação de Mauna. Sua meditação será seriamente perturbada. 

Durante Mauna, você não deve escrever muitos deslizes, ou escrever em uma lousa, ou escrever no antebraço com o dedo para expressar seus pensamentos aos seus vizinhos. 

Você não deve rir. Essas são todas pausas em Mauna. Todas são piores do que falar. 

Reduza suas vontades. Você deve combinar previamente com aqueles que atendem você o seu cardápio ou regime de dieta, e o horário em que a comida deve ser servida. Você não deve fazer mudanças frequentes na dieta e pensar sempre no

diferentes itens de dieta. Você mesmo deve cuidar da limpeza do seu quarto e de outras tarefas diárias comuns. Não se incomode muito com seu barbear, engraxar os sapatos e lavar a roupa de cama pelo lavador. Tudo isso interferirá na continuidade dos pensamentos divinos. Não pense muito em corpo, pão e barba. Pense mais em Deus ou Atman. 

Algumas dicas especiais

Quando você faz um voto de silêncio, nunca afirme interiormente com muita frequência: "Não vou falar". Isso produzirá um pouco de calor no cérebro, porque a mente quer se vingar de você. 

Simplesmente, faça uma determinação e então permaneça quieto. 

Cuide de outros assuntos. Não fique pensando sempre, "Não vou falar. Não vou falar." 

No começo, quando você observa Mauna, você encontrará alguma dificuldade. Haverá um ataque severo de Vrittis. Vários tipos de pensamentos surgirão e forçarão você a quebrar o silêncio. Tudo isso são imaginações vãs e enganos da mente. 

Seja ousado. Concentre todas as energias em Deus. Deixe a mente totalmente ocupada. O desejo de falar e de companhia morrerá. Você obterá paz. 

A prática de Mauna deve ser gradual ou você não será capaz de observar Mauna de repente por dez ou quinze dias. Aqueles que têm o hábito de observar Mauna diariamente por duas ou três horas, ou vinte e quatro horas em feriados, serão capazes de observar Mauna por uma semana ou quinze dias. 

Você deve entender claramente o valor de Mauna. Observe Mauna por duas horas diariamente. 

Aumente gradualmente para seis horas, vinte e quatro horas, dois dias, uma semana e assim por diante. 

Se você achar difícil observar Mauna por muito tempo e se não utilizar o tempo em Japa e meditação, interrompa-o imediatamente. Quando a energia da fala não é controlada e utilizada adequadamente na busca espiritual, quando não é perfeitamente sublimada, ela corre solta e se manifesta ou explode na forma de sons hu-hu-hu, mostrando vários tipos de gestos e produzindo vários sons. Há mais perda de energia pela exibição desses gestos, etc., do que pela fala comum. 

Você deve sentir que obteria muito benefício observando Mauna e experimentaria muita paz, força interior e alegria. Só então você terá prazer em Observar Mauna. Só então você não tentará falar uma palavra sequer. Forçar Mauna a simplesmente imitar, ou à compulsão, o deixará inquieto e sombrio. 

Mauna forçado é apenas lutar com a mente. É um eliort. 

Mauna deve vir por si só. Deve ser natural. Se você vive Verdade, Mauna virá por si só. Só então haverá paz absoluta. 

Long Mauna e Kashtha Mauna por um longo período não são necessários. Mouna por um período prolongado em um aspirante não regenerado e não desenvolvido faz mal. 

Disciplina da Fala

Tente se tornar um homem de palavras medidas. Evite estritamente conversas longas, grandes conversas, conversas altas, todas as conversas desnecessárias, todos os tipos de debates e discussões vãs, etc., e retire-se da sociedade o máximo possível. Isso em si é Mauna. Falar profusamente por seis meses e observar Mauna pelo resto do ano não adianta nada. 

Observe cada palavra. Esta é a maior disciplina. Palavras são grandes forças. Use-as com cuidado. 

Controle sua fala. Não permita que a língua corra solta. Controle as palavras antes que elas passem para seus lábios. Fale pouco. Aprenda a ficar em silêncio. 

Palavras de alto som causam exaustão da língua. É mero cansaço da fala. Use palavras simples e conserve energia. Conserve a fala para o louvor a Deus. Dedique mais e mais do seu tempo para uma vida interior de meditação, reflexão e Atma-chintana. 

Purifique a mente e medite. Fique quieto e saiba que você é Deus. Acalme a mente. 

Silencie os pensamentos borbulhantes e as emoções crescentes. Mergulhe fundo no recesso mais íntimo do seu coração e aproveite o Silêncio magnânimo. Misterioso é este Silêncio. Entre no Silêncio. 

Conheça esse Silêncio. Torne-se o próprio Silêncio. Torne-se um Maha Mauni. Perceba Deus agora e aqui. 

 

71. PECADO

No barulho e na confusão do mundo, em meio aos prazeres sensuais, a mente é desviada. 

A tentação forma a base de todos os pecados. Homens ignorantes cedem às tentações e cometem pecados. 

Aqueles que se colocam na aparência de homens justos são mais pecadores do que os injustos. Eles terão que passar por grandes misérias. 

O pecado e o mal se tornaram um hábito tão grande no homem que ele nunca sente que os está cometendo, mesmo que faça isso constantemente, dia e noite. 

Não pense levianamente no pecado. Assim como um pote é enchido com água pela queda constante de gotas de água, assim também o homem ignorante se enche de maldade e pecado pouco a pouco. 

Como o pecado se origina

Pecado é uma ação maligna. Pecado é violação intencional das leis da moralidade e da religião. É transgressão da Lei de Deus. 

O vício é emitido como pecados e crimes. O vício é uma mancha de caráter. É uma falha de caráter. 

É uma mancha ou falha. O vício resulta em ações malignas que são chamadas de pecados. 

Raiva, luxúria, tristeza, perda de julgamento, inclinação para ferir os outros, ciúme, malícia, orgulho, inveja, calúnia, incapacidade de ver o bem dos outros, falta de gentileza e medo são inimigos muito poderosos de todas as criaturas. Eles se aproximam dos homens e os tentam de todos os lados. Eles incitam e afligem um homem descuidado ou tolo. Eles o atacam poderosamente, como um tigre saltando sobre sua presa. Destes se originam todos os tipos de tristeza e pecado. 

É o egoísmo que leva um homem a fazer atos malignos. Um homem egoísta fere os outros, rouba suas propriedades e faz muitas ações pecaminosas para satisfazer seu egoísmo. 

O egoísmo é o diabo encarnado em cada homem. 

É um pecado estar satisfeito consigo mesmo. Ao fechar a possibilidade de progresso, auto-indagação e introspecção, o processo de degeneração se instala. 

O egoísmo é o maior pecado. A noção errada, “Eu sou o corpo,” é o pecado real, original. Este pensamento único — o pensamento eu — causou todos os males. Este pensamento único se multiplicou em pensamentos mil vezes maiores. Este pensamento único separou o homem de Deus. Este ego auto-arrogante é o pecado real, hereditário da natureza humana. Todos os Vrittis malignos estão pendurados neste pequeno ego. 

O que é virtude? O que é pecado? 

Papa é pecado. Punya é virtude. Lembre-se sempre do lema: "Faça aos outros o que você gostaria que os outros fizessem a você". Este é o Kasoti ou teste para virtude e pecado. Você não deseja ser ferido por outra pessoa. Então não machuque outra pessoa. Você deseja ser ajudado por outros. 

Então ajude os outros. Você não deseja ser roubado por outros. Então não roube a propriedade dos outros. Quando você entra no compartimento de um trem, você deseja que os outros lhe deem um assento. Eles não devem levá-lo para outro compartimento. Então, quando alguém entrar em seu compartimento, dê-lhe um assento. Não o afaste. Ferir o outro é pecado; não ferir é virtude. Egoísmo é pecado; ajudar os outros é virtude. Roubar a propriedade dos outros é pecado; fazer caridade é virtude. 

Tirar um homem do compartimento é pecado; dar lugar a um homem no seu compartimento é virtude. 

O que te eleva é a virtude; o que te puxa para baixo é o vício ou pecado. O que te leva à Meta é a virtude; o que te torna um homem mundano é o pecado. 

Aquilo que o ajuda a atingir a Divindade é a virtude; aquilo que o lança no abismo escuro da ignorância é o pecado. Aquilo que lhe dá iluminação é a virtude; aquilo que causa intoxicação é o pecado. Aquilo que purifica seu coração é a virtude: aquilo que contamina seu coração é o pecado. Aquilo que lhe dá paz, alegria, satisfação, euforia, expansão do coração, é a virtude; aquilo que traz inquietação, insatisfação, depressão e contração do coração, é o vício. 

Serviço à humanidade e ao Guru é virtude; travessura, propaganda é pecado. Fé em Deus, nas escrituras, nas palavras do preceptor espiritual, é virtude; duvidar é pecado. 

Amar a todos é virtude; odiar os outros é pecado. Unidade é virtude: separação é pecado. 

Independência é virtude; dependência é pecado. Brahmacharya é virtude; luxúria é pecado. 

A veracidade é virtude; a falsidade é pecado. A generosidade é virtude; a avareza é pecado. 

Unidade é virtude; dualidade é pecado. Conhecimento é virtude: ignorância é pecado. Força é virtude; fraqueza é pecado. Coragem é virtude; covardia é pecado. Contemplar o Único Ser Imortal em todos os lugares é virtude; ver diversidade é pecado. 

Aquilo que você tem vergonha de fazer em público é um pecado. Aquilo que você não ousa admitir diante de seu Guru é um pecado. 

Aprenda a discriminar entre virtude e pecado, e torne-se sábio. O Antaryamin o guiará corretamente; ouça-O. 

Expiação

O pecado é expiado pela autopunição, como jejum, Japa, penitência, meditação e arrependimento com um coração contrito. Até mesmo um homem perverso pode ter comunhão com Deus por meio do arrependimento, oração e meditação. 

A confissão de más ações é o primeiro começo de boas ações. Não tenha vergonha de confessar que você estava errado. Se você confessar suas más ações, você agora tem mais senso do que tinha antes, para ver seu erro. Se você confessar seus pecados, você começa sua jornada em direção à emancipação. Aquele que se arrepende de ter feito más ações se conserta e melhora rapidamente. 

O arrependimento é um fluxo divino para pecadores lavarem seus pecados. Arrependa-se com um coração contrito. Deus perdoará você. 

Se você cometer um erro em uma determinada ocasião, você não deve cometê-lo novamente. 

Não deve haver erro sobre erro. Você pode reivindicar perdão, se estiver decidido a não fazer mais a coisa má. 

Uma mulher foi acusada de adultério. Os fariseus queriam que Jesus pronunciasse o veredito mosaico de apedrejá-la até a morte. O Senhor Jesus disse calmamente: "Aquele que dentre vós estiver sem pecado, atire a primeira pedra sobre ela." Esta poderosa declaração do Senhor imediatamente voltou o olhar de cada um para dentro de si mesmo. Quem poderia estar sem pecado? A introspecção revelou seus próprios defeitos. Um por um, as pessoas abaixaram a cabeça e deixaram o lugar. "Onde eles estão?" O Senhor Jesus perguntou à mulher: "Ninguém te condenou?" "Não, meu Senhor", disse ela. 

"Nem eu

te condenar. Vai teu caminho, e não peques mais, “disse o Senhor, resumindo neste belo incidente a própria essência de Sua mensagem divina. 

Contrição, mudança de coração, é a única condição para o perdão de Deus do pecado humano. 

Confesse seu pecado. Arrependa-se do seu pecado. Afaste-se do pecado. Não o repita novamente. 

Ore. Faça Japa. Medite. Pratique Pranayama. Faça atos expiatórios. Todos os seus pecados serão lavados. Você brilhará com brilho e fulgor. 

Ouça as palavras de garantia do Senhor Krishna no Gita: "Mesmo que o mais pecaminoso adora-Me com o coração indiviso, ele também deve ser considerado justo, pois tomou uma decisão correta." Há grande esperança até mesmo para um assassino, se ele tomar uma forte determinação e seguir o caminho espiritual. 

Pecado é um erro cometido pelo ignorante Jiva durante sua jornada em direção à morada Sat-chit-ananda. Cada erro é seu melhor professor. É preciso evoluir por meio de pecados ou erros. Erros são inevitáveis. Algumas pessoas se tornam presas de pensamentos de pecado. Elas sempre pensam: 

“Somos grandes pecadores. Nós cometemos

grandes pecados." Este é um grande erro. Não fique remoendo muito os eventos passados. 

Aprenda a lição e esqueça o passado. Uma vez que você decida trilhar o caminho da Verdade, todos os pecados serão destruídos. 

Condenação Eterna — Uma Doutrina Ímpia

Não existe tal coisa como condenação eterna ou fogo eterno do inferno para os pecadores. Não pode ser. É uma teoria que há muito tempo foi explodida. A condenação eterna é uma doutrina ímpia, um terror e pesadelo por eras. Para fazer as pessoas desistirem de fazer ações perversas, uma descrição aterrorizante do inferno é dada. É um Bhayanaka Sabda. 

Deus não criou os homens para se tornarem combustível eterno para alimentar a chama do inferno. 

Este não é certamente o Seu propósito em Sua criação. Se Deus é assim, ninguém lhe prestará homenagem. Quem então pode ser salvo? Quantos homens imaculados existem neste mundo? Quem é de caráter tão imaculado a ponto de receber um passaporte direto para o céu? 

Todo mundo tem seus pecados secretos. Poucos nascem santos. Não se encontra na terra nenhuma pessoa que brilhe com todas as excelentes qualidades. Ninguém é sábio o tempo todo, e ninguém é tolo sempre. O pecador de hoje é o santo de amanhã. Odeie o pecado, mas não o pecador. 

Um velhaco não é um velhaco eterno. Uma prostituta não é uma prostituta eterna. Coloque essas pessoas na companhia de santos. Elas serão recém-moldadas e serão transmutadas em santos com qualidades virtuosas. A transformação de Ratnakar em Valmiki é um exemplo épico dessa verdade. 

Purificação

Nunca é tarde demais para consertar. Um começo bom e resoluto na vida virtuosa lhe dará paz e felicidade. Faça isso agora. Deixe os maus caminhos. Siga o bem. Seja puro na vida. Você alcançará a realização de Deus. 

Resista firmemente aos impulsos da sua natureza inferior. Gradualmente, ela perderá seu poder sobre você. Você ganhará força. O espírito pode puxar em uma direção e a carne na direção oposta. Seja firme e corajoso. Não ceda à carne. Seja forte. Seja positivo sempre. Pense e sinta: "Eu posso fazer tudo se eu quiser. Não há nada que eu não possa fazer." Nunca desista da esperança de realizar Deus. 

Observe cada ação. Não permita que nenhuma ação impura manche seu corpo. Quando qualquer coisa picar sua consciência, abandone-a. Lute contra o poder tentador da autogratificação e do autoengrandecimento. Supere a raiva pelo amor, a luxúria pela pureza, a ganância pela generosidade, o orgulho pela humildade, a falsidade pela verdade. 

Perca o senso de eu e meu. Controle a mente. Repita o Senhor Nome. Purifique cada parte de si mesmo. 

Paropakarah punyaya; Papaya parapidanam O serviço aos outros traz virtude; prejudicar os outros é pecado. Portanto, sirva aos outros. Purifique seu coração pelo serviço altruísta e humilde aos pobres e aflitos, e faça dele uma morada adequada para Deus habitar. 

Cada dia é um novo começo. Esqueça seus erros e fracassos passados. Entre em uma nova vida de vitória. Marche sem parar. Esforce-se. Purifique-se. Aproxime-se dos santos. Abandone toda ansiedade, medo e preocupação. Descanse em seu Centro. Cante Om. Medite em Om. Realize o Eu. 

 

72. SVADHYAYA

O que é Svadhyaya? 

Svadhyaya é o estudo diário das escrituras religiosas e livros escritos por sábios realizados. É o Patha ou Parayana diário dos livros sagrados. É o quarto Anga ou membro do Raja Yogic Niyama. Svadhyaya também é a investigação da natureza de Atman ou "Quem sou eu?" É a recitação de Mantras também. 

Svadhyaya forma uma espécie de Satsanga negativo quando você não consegue obter Satsanga positivo de Mahatmas. 

Svadhyaya é o estudo de escrituras como Bhagavad Gita, Upanishads, Ramayana, Bhagavata, etc. O 

estudo deve ser feito com concentração. Você deve entender o que estudou e tentar colocar em sua vida cotidiana tudo o que aprendeu. Não haverá benefício em seu estudo, se você não se esforçar para viver de acordo com os ensinamentos das escrituras. Svadhyaya inclui também Japa, a repetição de Mantras. O estudo constante e sua prática na vida diária levarão a pessoa a ter comunhão com Deus Por que Svadhyaya? 

Svadhyaya significa 'Autoestudo'. Brahman deve ser aprendido através dos Srutis, e pensamento e raciocínio independentes não têm nada a ver com isso. Badarayana (Vyasa) busca abrigo sempre na letra dos Vedas. Srutis são infalíveis e autoritativos. Sruti Pramana é superior à percepção. A percepção leva a erros. 

A percepção de um jarro é realmente a percepção do jarro menos o resto do mundo. O Jarro e o resto do mundo são apresentados diretamente diante da mente. Então, somente a percepção é possível. 

Como a mente atômica pode ver o resto do mundo? É impossível. Portanto, a percepção não é tão autoritativa e confiável quanto 'Srutis'. 

Você vê a cor azul em Akasa. É uma atribuição falsa ou Adhyasa. Você não pode depender do Pramana da percepção. Srutis são revelações. Elas são as experiências superintuitivas diretas de Rishis, sábios. 

Srutis dão um conhecimento preciso de Brahman. Srutis removem seu Pramanagata Sandeha, dúvida sobre a validade do texto védico. Deus ou Brahman é Atindriya, além do alcance dos sentidos; é Avang-Mano-Gochara, além do alcance da mente e da fala. Sruti é a base de Nididhyasana ou meditação profunda. O Brahmakara-Vritti é gerado a partir da audição dos Mahavakyas, “Tat Tvam Asi,” “Aham Brahma Asmi,” dos Srutis. 

Jnana Yoga é impossível sem Sravana, Manana dos Srutis. Alguns tolos eruditos, grandes tolos sábios que fingem possuir razão, enquanto eles realmente confundem suas fantasias e preferências com razão, declaram que aceitarão aquela porção dos Srutis que apela à razão. Eles nunca sairão deste Samsara Chakra. Eles estão condenados à destruição. 

Se, por um momento, o aspirante relaxa sua vigilância e cai em um sono espiritual ou ético, então a atração inferior se afirma e, imediatamente, a fidelidade muda do eu superior para o inferior. Se, naquele momento, ele entra em contato com objetos sensuais, ocorre um retrocesso em sua vida espiritual. 

Portanto, essa vigilância alerta e consciência espiritual, o estado de estar sempre desperto, tem necessariamente que ser mantido neste estágio. 

Uma das maneiras de fazer isso é Svadhyaya, estudo das escrituras. Um dos métodos mais poderosos de manter a mente totalmente viva para o Ideal é ler as escrituras e as vidas dos santos diariamente. 

Pois, quando você lê as vidas dos santos e livros espirituais, uma série de ideias poderosas e positivas correm para sua mente e, imediatamente, seus poderes mentais são aguçados. Eles imediatamente inspiram o homem e o elevam e o capacitam a conquistar as forças inferiores em sua vida cotidiana. 

Portanto, Svadhyaya não deve ser abandonado nem por um único dia na vida de um Sadhaka. 

Benefícios do Svadhyaya

Svadhyaya inspira e eleva a mente a uma alta altitude espiritual. Ela limpa dúvidas. Ela elimina ideias profanas. Ela corta novos sulcos espirituais para a mente seguir em frente. Ela reduz a divagação da mente ou Vikshepa. Ela ajuda na concentração. Ela forma uma espécie de Savikalpa Samadhi inferior. 

Ela serve de pasto para a mente pastar. Quando você estuda os livros sagrados, você está em sintonia com os autores que são almas realizadas. Você tira inspiração e fica em êxtase. 

Quando você não consegue obter Satsanga positivo de Mahatmas, Svadhyaya limpa dúvidas. Fortalece a fé oscilante. Induz forte anseio por libertação ou aspiração. Dá encorajamento e iluminação. Coloca diante de você uma lista de santos que trilharam o caminho, encontraram e removeram dificuldades e, assim, o anima com esperança e vigor. Enche a mente com Sattva ou pureza; inspira e eleva a mente. 

Ajuda na concentração e na meditação. Corta novos sulcos Sattvicos e faz a mente correr nesses novos sulcos. 

Traduzir os preceitos contidos nos livros dos sábios e santos em ação é ter seu corpo aflito aliviado, sua alma machucada curada e salvar-se de todos os tipos de males da vida que são devidos à ignorância. 

Os livros espirituais agem como companheiros consoladores em todas as circunstâncias difíceis, professores ideais em todas as dificuldades, como luzes que guiam nas noites de ignorância e loucura, como panaceia para os males e como moldadores do destino. 

Escrituras. Contêm a sabedoria de sábios e santos, filósofos e místicos. Por Svadhyaya, domine os segredos de todas as escrituras, conheça a natureza exata das coisas e sintonize seu ser localizado ou personalidade individualizada com o funcionamento de

a Natureza Divina das Leis da Verdade. A sabedoria é a chave para a plenitude do poder e da alegria. 

A sabedoria anula incontáveis sofrimentos, inumeráveis pecados, corta a raiz da ignorância e confere a você a Harmonia Pacífica e a Perfeição Absoluta. 

Seja regular no estudo de livros religiosos, Ramayana, Bhagavata, Yoga-Vasishtha e outros bons livros. 

Se você refletir sobre as ideias do Bhagavad Gita e fixar a mente nessas ideias, isso em si é uma forma de Samadhi inferior. Gita é um livro único para Svadhyaya. Ele contém a essência de todos os Yogas e a nata dos Vedas. Você pode dedicar de meia hora a três horas diariamente para esse propósito, de acordo com o tempo à sua disposição. O estudo das escrituras é Kriya Yoga ou Nivama. Ele purifica o coração e preenche a mente com pensamentos sublimes e elevados. 

Portanto, o estudo das escrituras, o estudo das verdades sagradas propostas por homens de sabedoria, ouvir as Lilas do Senhor nunca devem ser abandonados por Sadhakas sinceros, em qualquer estágio de evolução espiritual que estejam. Você é mais avançado do que Sri Sukadeva, que era um sábio nato e Parivrajaka? Você é mais avançado do que os grandes sábios que se reuniram em Naimisharanya para ouvir o Srimad Bhagavata sendo narrado por Sri Suta? Aprenda uma lição com esses exemplos ilustres de grandes sábios. Seja para sempre um Sadhaka. Seja para sempre um aspirante sedento por conhecimento espiritual. Seja para sempre um estudante. Ele e somente ele é um velho que sente que aprendeu o suficiente e não precisa de mais conhecimento. Ele é um homem morto enquanto vivo que não sente uma ânsia irresistível de ouvir as histórias das Lilas do Senhor ou discursos espirituais. Você pode evitar a velhice e até a própria morte preservando dentro de você o zelo juvenil e uma ânsia devota de aprender mais, praticar mais e perceber mais profundamente a grande Verdade espiritual, que é inesgotável, apesar de ter sido exaltada e exposta por milhões de santos, sábios e videntes desde tempos imemoriais. 

Svadhyaya evita 'deslizar para trás' 

Além disso, não se esqueça de que por todos os lados você está cercado por influências materialistas. 

Se você for preguiçoso mesmo por um dia, as forças malignas ao seu redor encontrariam sua oportunidade e causariam estragos. A bola que caiu no topo da escada leva menos de uma fração de segundo para chegar ao chão, enquanto levou muito mais tempo para pegá-la. Em um momento de descuido, muito pode ser perdido. A vida é curta, o tempo é passageiro; você não pode se dar ao luxo de perder um centímetro do chão que ganhou com tanto esforço, em sua batalha contra esse inimigo formidável — Satanás, Maya, Mara ou a mente maligna. 

Não deixe que essa mente de macaco tenha um minuto de trégua. É aqui que Satsanga e a literatura espiritual vêm em seu grande auxílio. Eles são seus salvadores. Quantos pensamentos sublimes são trazidos às suas portas pelas escrituras? Estude as páginas das escrituras cuidadosamente. 

Sublinhe as frases que lhe parecem ter uma relação direta com sua vida. Reflita sobre elas em seus momentos de lazer. 

Assim, você descobriria que é capaz de superar muitos obstáculos e pular muitas armadilhas. A mente não está inclinada a ler essas passagens repetidamente? 

Essa é a arma potente de Maya para fazer você dormir. Cuidado! 

Você não está comendo a mesma comida repetidamente? Você terá que continuar lendo e relendo as mesmas frases espirituais repetidamente até que elas sejam indelevelmente gravadas na tábua do seu coração, até que elas se tornem parte integrante da sua natureza interior. 

A repetição aumenta a força interior

Então uma fortaleza de Nirodha Samskaras será erguida dentro de você. A repetição dá força. A repetição empurra as ideias para as câmaras mais internas do seu coração e mente. Então as ideias irão percolar sua mente subconsciente. Os pensamentos malignos espreitando lá serão queimados e aniquilados. Você pode nem saber que maravilhas foram efetuadas dentro de você. Tal é a influência salutar de estudar repetidamente o mesmo texto espiritual. É por isso que nossos ancestrais insistiram em que lêssemos cerimoniosamente um texto como o Gita, Ramayana, Bhagavata, etc., diariamente regularmente, com fé e devoção. Eles aumentarão sua força interior. 

Sua vontade ficará mais forte. Quando assim toda a natureza interior for transformada em divina, então um único esforço para meditar o levará ao Nirvikalpa Samadhi e à superconsciência. Você então realizará Deus num piscar de olhos. 

Escrituras que desenvolvem devoção

Um devoto deve estudar livros que colocam diante dele os ideais de devoção; a glória, a doçura e as Lilas do Senhor; as histórias dos santos; e as práticas que o ajudam a cultivar a devoção. A devoção se desenvolve pelo estudo de tais escrituras devocionais. 

Os livros mais importantes são Ramayana, Srimad Bhagavata, Narayaniyam, Gita, Vishnupurana, Adhyatma Ramayana, Tulasi Ramayana (Ramacharitamanas), Vishnu Sahasranama, Sandilya Sutras, Siva Purana, Devi Bhagavata, o Narada Pancharatram, Prática de Bhakti Yoga, Essência de Bhakti Yoga , Bhakti e Sankirtana. Bhakti-Rasamritam, canções de Alvars e Nayanars, Tevaram, Tiruvachakam, Dasabodha, Abhangas de Tukaram, Jnanesvari, Bhakti Rasayana, Bhakti Rasamritasindhu, etc. 

Escrituras que Desenvolvem o Conhecimento Um estudante de Jnana Yoga ou um buscador da Verdade deve estudar os seguintes livros regularmente, refletir e meditar sobre seu significado com a orientação pessoal adequada de um Guru. Os livros importantes para Svadhyaya são: Atma-Bodha, Vivekachudamani, Os Dez Upanishads Clássicos, Bhagavad Gita, Panchadasi, Jivanmukti Viveka, Yoga Vasishtha, Advaita Siddhi, Brahmasutras, Karikas de Gaudapada, A Realização do Absoluto, Atma Purana, Sanat Sujatiya, Avadhuta Gita, Ashtavakra Gita, Adhyatma Ramayana, etc. 

73. TANTRA (AGAMA)

A literatura sânscrita pode ser classificada em seis títulos ortodoxos e quatro títulos seculares. Eles são: (i) Sruti, (ii) Smriti, (iii) Itihasa, (iv) Purana, (v) Agama e (vi) Darshana; e (i) Subhashita, (ii) Kavya, (iii) Nataka e, (iv) Alankara. 

Os Agamas são tratados teológicos e manuais práticos de adoração divina. Os Agamas incluem Tantras, Mantras e Yantras. Estes são tratados que explicam a adoração externa de Deus, em ídolos, templos, etc. Todos os Agamas tratam de (i) Jnana ou Conhecimento, (ii) Yoga ou concentração, (iii) Kriya ou fazer, e (iv) Charya ou fazer. Eles também dão detalhes elaborados sobre a ontologia, cosmologia, libertação, devoção, meditação, filosofia dos Mantras, diagramas místicos, encantos e feitiços, construção de templos, criação de imagens, observâncias domésticas, regras sociais e festivais públicos. 

Os Agamas são divididos em três seções: o Vaishnava, o Saiva e o Sakta. As três principais seitas do Hinduísmo, a saber, Vaishnavismo, Saivismo e Saktismo, baseiam suas doutrinas e dogmas em seus respectivos Agamas. Os Vaishnava Agamas ou Pancharatra Agamas glorificam Deus como Vishnu. Os Saiva Agamas glorificam Deus como Siva e deram origem a uma importante escola de filosofia conhecida como Saiva Siddhanta. Os Sakta Agamas ou Tantras glorificam Deus como a Mãe do mundo sob um dos muitos nomes de Devi. Os Agamas não derivam sua autoridade dos Vedas, mas não são antagônicos a eles. Eles são todos védicos em espírito e caráter. Essa é a razão pela qual são considerados autoritativos. 

Os Tantra Agamas pertencem ao culto Sakta. Eles glorificam Sakti como a Mãe do Mundo. Eles se debruçam sobre o aspecto Sakti (energia) de Deus e prescrevem vários cursos de adoração ritualística da Mãe Divina em várias formas. Há setenta e sete Agamas. Eles são muito parecidos com os Puranas em alguns aspectos. 

Os textos geralmente são na forma de diálogos entre Siva e Parvati. Em alguns deles, Siva responde às perguntas feitas por Parvati e em outros, Parvati responde, Siva questionando. Mahanirvana, Kularnava, Kulasara, Prapanchasara, Tantraraja, Rudra Yamala, Brahma Yamala, Vishnu Yamala e Todala Tantra são as obras importantes. Os Agamas ensinam várias práticas ocultas, algumas das quais conferem poderes, enquanto outras concedem conhecimento e liberdade. Entre os livros existentes, o Mahanirvana Tantra é o mais famoso. 

Tantra Ioga

Tantra Yoga foi um dos poderes potentes para a regeneração espiritual dos hindus. Quando praticado pelos ignorantes, não iluminados e não qualificados

pessoas, isso levou a certos abusos; e não há como negar que algumas formas degradadas de sacrismo não buscaram nada além de magia, imoralidade e poderes ocultos. 

Um exemplo da expressão pervertida da verdade, uma farsa das práticas originais, é a teoria dos cinco Makaras (Pancha Makaras) — Madya ou vinho, Mamsa ou carne, Matsya ou peixe, Mudra ou atos simbólicos, e Maithuna ou coito. O significado esotérico desses cinco Makaras é: “Mate o egoísmo, controle a carne, beba o vinho da intoxicação divina e tenha união com o Senhor Siva.” 

Tantra explica (Tanoti) em grande detalhe o conhecimento sobre Tattva (Verdade ou Brahman) e Mantra (sílabas místicas). Ele salva (Trayate). Por isso é chamado Tantra. 

Os Tantras não são livros de feitiçaria, bruxaria, feitiços mágicos e fórmulas misteriosas. Eles são escrituras maravilhosas. Todas as pessoas sem distinções de casta, credo ou cor podem se inspirar neles e atingir força espiritual, sabedoria e bem-aventurança eterna. Mahanirvana e Kularnava Tantras são os livros importantes no Tantra Sastra. Yoga Kundalini Upanishad de Krishna Yajurveda, Jabala Darsana, Trisikha Brahmana e Varaha Upanishad são úteis para obter conhecimento de Kundalini Sakti e os métodos para despertá-lo e levá-lo ao Sahasrara Chakra no topo da cabeça. 

O Tantra é, em alguns de seus aspectos, uma doutrina secreta. É um Gupta Vidya. Você não pode aprendê-lo pelo estudo de livros. Você terá que obter o conhecimento e a prática dos Tantrikas práticos, dos Acharyas Tântricos e Gurus que detêm a chave para isso. O estudante Tântrico deve ser dotado de pureza, fé, devoção, dedicação ao Guru, desapego, humildade, coragem, amor cósmico, veracidade, não cobiça e contentamento. 

A ausência dessas qualidades no praticante significa um abuso grosseiro do Saktismo. 

O Sakti Tantra é Advaita Vada. Ele proclama que Paramatman (Alma Suprema, e Jivatman (alma individual) são um. Os Saktas aceitam os Vedas como as escrituras básicas. Eles reconhecem os Sakta-Tantras como textos expondo os meios para atingir a meta estabelecida nos Vedas. 

Tantra Yoga coloca ênfase especial no desenvolvimento dos poderes latentes nos seis Chakras, de Muladhara a Ajna. Kundalini Yoga na verdade pertence ao Tantric Sadhana que dá uma descrição detalhada sobre esse poder da serpente e os Chakras (plexo). Todo o Tantric Sadhana visa despertar Kundalini, e fazê-la se unir com o Senhor Sadasiva, no Sahasrara Chakra. Os métodos adotados para atingir esse fim no Tantric Sadhana são Japa do Nome da Mãe, oração e vários rituais. 

Guru e Diksha (Iniciação)

Yoga deve ser aprendido com um Guru (preceptor espiritual). E isso é ainda mais verdadeiro no caso do Tantra Yoga. É o Guru que reconhecerá a classe à qual o aspirante pertence e prescreverá Sadhana adequado. 

O Guru não é outro senão a Suprema Mãe Divina em pessoa, que desceu ao mundo para elevar o aspirante. 

Assim como uma lâmpada é acesa na chama de outra, assim o divino Sakti consistindo de Mantra é comunicado do Guru ao discípulo. O discípulo jejua, observa Brahmacharya e recebe o Mantra do Guru. 

A iniciação rasga o véu do mistério e permite que o discípulo apreenda a verdade oculta por trás dos textos das escrituras. Estes são geralmente velados em linguagem mística. Você não pode entendê-los por autoestudo. O autoestudo só o levará a uma ignorância maior. O Guru somente lhe dará, por Diksha (iniciação), a perspectiva correta para estudar as escrituras e praticar Yoga. 

Qualificações de um Discípulo

As qualificações do discípulo são pureza, fé, devoção, desapego, veracidade e controle dos sentidos. Ele deve ser inteligente e crente nos Vedas. Ele deve se abster de ferir todos os seres. Ele deve ser vigilante, diligente, paciente e perseverante. Ele deve estar sempre fazendo o bem a todos. Todo Sadhana deve ser feito sob a direção pessoal de um Guru ou professor espiritual. 

Tantra Sadhana

Bhuta Suddhi é um importante rito tântrico. Significa purificação dos cinco elementos dos quais o corpo é composto. O Sadhaka (aspirante) dissolve o corpo pecaminoso e faz um novo corpo divino. Ele infunde no corpo a vida da Devi. 

Nyasa é um rito tântrico muito importante e poderoso. É a colocação das pontas dos dedos da mão direita em várias partes do corpo, acompanhada de Mantra. 

Em Kavacha, o único Brahman é invocado por diferentes nomes para proteger diferentes partes do corpo. 

Por exemplo, Parabrahman é pensado como no Sahasrara Palma na cabeça. O Senhor Supremo é meditado no coração. 

Protetor do mundo, Vishnu é invocado para proteger a garganta, para que o aspirante possa proferir os Mantras de seu Ishta Devata. 

Mudra é um ritual de gestos manuais. Mudra dá prazer aos Devatas. Existem 108 Mudras. Ao dar boas-vindas (Avahana) ao Devata, um gesto apropriado é feito. Ao fazer oferendas (Arghya), Matsya Mudra é feito. A mão direita é colocada nas costas da esquerda e os dois polegares são estendidos como barbatanas em cada lado das mãos. Da mesma forma, existem Mudras para os vários atos feitos durante a adoração. 

Yantra toma o lugar da imagem. É um objeto de adoração. Yantra é um diagrama, desenhado em papel. É gravado em uma folha de metal também. Um Yantra é apropriado apenas para um Devata específico. Vários Yantras são peculiares a cada Devata. Eles são vários designs de acordo com o objeto de adoração. Yantra é o corpo do Devata. Todos os Yantras têm uma borda comum chamada Bhupura. Eles têm um

figura quadrangular com quatro portas, que encerra e separa o Yantra do mundo externo. 

O Sadhaka primeiro medita sobre o Devata ou Divindade e então desperta o Devata em si mesmo. Ele então comunica a presença Divina assim despertada ao Yantra. Quando o Devata é invocado no Yantra pelo Mantra apropriado, os ares vitais (Prana) do Devata são infundidos nele pela cerimônia Pranapratishtha. O Devata é então instalado no Yantra. Os materiais usados ou atos feitos em Puja são chamados Upachara. Eles são dezesseis em número, a saber, (1) Asana (assento do Devata); (2) Svagata (boas-vindas ao Devata); (3) Padya (água para lavar os pés); (4) Arghya (água para ablução); (5) Achamana (água para beber); (6) Madhuparka (mel, ghee, leite e coalhada); (7) Snana (banho); (8) Vastra (pano); (9) Abharana (jóias); (10) Gandha (perfume); (11) Pushpa (flores); (12) Dhupa (incenso); (13) Dipa (luz); (14) Naivedya (comida) e Tambam (betel); (15) Nirajana (Arati); e (16) Vandana (prostração e oração). 

Sadhakas são de três tipos, a saber, Pasu (animalista), Vira (valoroso) e Divya (divino). 

Tantra Yoga é a sabedoria salvadora. É o barco maravilhoso que leva o homem com segurança para a outra margem do destemor, 

'imortalidade, liberdade e perfeição, quando praticado com entendimento sob a orientação pessoal de um Guru Tântrico bem estabelecido. 

74. TAOÍSMO

O Fundador do Taoísmo foi Lao-Tze. ) Lao-Tze nasceu em 604 a.C. na aldeia Chu-Jhren, no país Li, pertencente à província Ku do Estado Chu. Ele nasceu sob a ameixeira (em chinês Ele adotou como seu sobrenome. O cabelo da cabeça era branco quando ele nasceu. Por isso ele foi chamado de Lao-Tze (velho rapaz) ou filósofo, aquele que é infantil mesmo quando velho. 

Ele era popularmente chamado de Lao-Tze. Seu nome era Er (orelha). Ele foi chamado de Tan após sua morte. Tan' significa lóbulo de gong'. Ele tinha orelhas longas peculiares. Sua denominação era (Po Yang' 

oùconde do princípio positivo'. Ele era um guardião ou registrador dos Arquivos secretos na corte real de Chore. Ele era um historiador de estado. 

Tao' é uma palavra chinesa que significàcaminho', `caminho do Céu', Caminho' ou 'estrada' ou 'método'. 

Indica uma linha ou princípio de conduta. Não há um termo inglês apropriado para Tao'. Significa o 'Ser Eterno'. 

Tao

Lao-Tze diz: Tao é um. Era no princípio. Permanecerá para sempre. É impessoal, eterno, imutável, onipresente, incorpóreo, imaterial. Não pode ser percebido pelos sentidos. É sem nome. É indescritível. 

É a primeira causa da qual todas as substâncias tomam sua origem e todos os fenômenos fluem. O grande Tao é onipresente. Todas as coisas dependem dele para a vida. É a mãe de todos os fenômenos, do céu e da terra. Existia antes do Deus Pessoal. É o pai de Deus. É o produtor de Deus. É o originador do céu e da terra. É a mãe de todas as coisas. 

Você descobrirá que há um aroma da filosofia védica indiana nos ensinamentos de Lao-Tze. 

Tao está em todo lugar. Está na formiga. Está na grama. Está no vaso de barro. 

Está em excremento. Está no lugar mais alto, mas não é alto. Está no lugar mais baixo, mas não é baixo. 

Está em tempos antigos, mas em si não é antigo. Está na velhice, mas em si não é velho. Está em todo lugar e ainda assim não é nada, por assim dizer. 

Tao é o santuário onde todas as coisas encontram refúgio. É o tesouro inestimável do homem bom. É o guardião e salvador daquele que não é bom. Tao espalha e sustenta todas as coisas. 

O Tao que pode ser expresso em palavras não é o Tao Eterno. O nome que pode ser pronunciado não é seu Nome Eterno. Tudo o que é contrário ao Tao logo acaba. 

Quando o grande Tao prevalece, as portas externas não precisam ser fechadas. Tudo será virtuoso. 

Não haverá roubo. 

Se o Tao perecer, então a virtude perecerá. Se a virtude perecer, então a caridade perecerá. Se a caridade perecer, então a retidão perecerá. Se a retidão perecer, então as cerimônias perecerão. 

O homem que alcança a harmonia com o Tao entra em união íntima com objetos externos. Nenhum objeto tem o poder de prejudicá-lo ou impedi-lo. 

Tao não faz nada. Ele não tem forma corpórea. Ele não pode ser visto. Ele tem sua raiz em si mesmo. 

Do Tao veio a misteriosa existência de Deus. Produziu o céu e a terra. Foi antes do éter primordial. O 

Tao produz todas as coisas e as nutre. Ele preside a tudo. O Tao é o princípio fundamental da filosofia e religião de Lao-Tsé. 

O caminho do Tao é agir sem pensar em agir, saborear sem discernir nenhum sabor, considerar o que é pequeno como grande e o que é pequeno como muito, e reagir à injúria com gentileza. 

Os meios para atingir o Tao

Pureza, humildade, contentamento, compaixão, gentileza para com todas as criaturas vivas, conhecimento superior e autocontrole são os meios para alcançar o Tao. 

Concentração e Pranayama (exercícios respiratórios) são úteis no caminho do Tao. 

Ditos de Lao-Tsé

Tao Te Ching (Cânones do Tao e Sua Manifestação) contém os ditos e ensinamentos de Lao-Tsé. O 

próprio Lao-Tsé escreveu este livro no século VI a.C. Este título foi dado pelo Imperador Ching. Ele emitiu um decreto imperial de que o trabalho de Lao-Tsé sobre o Tao deveria ser respeitado como um livro canônico. Alguns dos ditos são:-

Sem sair de casa, pode-se conhecer o universo inteiro; sem olhar pela janela, pode-se ver o caminho do céu. Quanto mais se viaja, menos se pode saber. Assim é que sem se mover você saberá; sem olhar você verá; sem fazer você alcançará. 

Para os bons eu seria bom. Para os não bons também, eu seria bom para torná-los bons. 

Aquele que se humilha será preservado inteiro. Aquele que se curva será endireitado. Aquele que está vazio será preenchido. Aquele que está desgastado será renovado. Aquele que tem pouco terá sucesso. 

Aquele que tem muito se desviará. 

Quem sabe não fala; quem fala não sabe. Saber quando não se sabe é o melhor. Pensar que se sabe quando não se sabe é uma atitude terrível. 

doença. Somente aquele que reconhece esta doença como uma doença pode curar-se da doença. 

Tenho três coisas preciosas que seguro firme e estimo. A primeira é a gentileza, a segunda é a frugalidade e a terceira é a humildade, que me impede de me colocar antes dos outros. Seja gentil e você poderá ser ousado; seja frugal e você poderá ser liberal. 

Evite se colocar à frente dos outros e você poderá se tornar um líder entre os homens. 

Não há pecado maior do que ceder ao desejo; não há miséria maior do que o descontentamento; não há calamidade maior do que a propensão a adquirir. 

Apegue-se àquilo que irá perdurar. 

Aquele que vence os outros é forte, mas aquele que vence a si mesmo é poderoso. 

Conclusão

O taoísmo tem seus monges e freiras. Eles usam bonés amarelos. Eles se aposentam do mundo e vivem em cavernas, florestas e retiros isolados nas montanhas. 

A emancipação é alcançada através da realização do Tao através da autoconquista. 

Há a ideia do purgatório no taoísmo, da recompensa e punição após a morte. Há também o renascimento. 

Lao-Tze acreditava na imortalidade da alma. Ele defendia a doutrina da reencarnação da alma após a morte. 

Sinceridade é o primeiro passo em direção ao conhecimento do Tao. Esse conhecimento é mantido pelo silêncio. O Tao é empregado com gentileza. 

Quando o aspirante está sereno e tranquilo, sua sabedoria se torna completa. Quando sua sabedoria se torna completa, a luz da inteligência cresce ao seu redor. Quando a luz da inteligência cresce ao seu redor, ele é um com o Tao. Este é o verdadeiro esquecimento, um esquecimento que não esquece, um esquecimento do que não pode ser esquecido. Aquilo que não pode ser esquecido é o verdadeiro Tao. 

Glória a Lao-Tsé, o fundador do Taoísmo, aquele velho garoto que nasceu sob a ameixeira, com lóbulos de orelha longos e peculiares, com cabelos brancos, o renomado Sábio da China. 

Glória, glória ao Tao, o Grande Eterno, o Brahman dos Upanishads. 

 

75. PENSAMENTO

O pensamento é uma força vital, viva, a força mais vital, sutil e irresistível que existe no universo. 

O pensamento é uma grande força. O pensamento é uma força dinâmica. É causado pelas vibrações do Prana psíquico ou Sukshma Prana na substância mental. É uma força como gravitação, coesão ou repulsão. 

Você está cercado por um oceano de pensamento. Você está flutuando no oceano de pensamento. Você está absorvendo certos pensamentos e repelindo alguns no mundo do pensamento. O mundo do pensamento é relativamente mais real do que este universo físico. 

Pensamentos são coisas vivas. Toda mudança no pensamento é acompanhada pela vibração de sua matéria mental. 

Todo pensamento tem um certo nome e uma certa forma. Forma é o estado mais grosseiro e nome o mais fino de um único poder manifestante chamado pensamento. 

O Pensamento É Matéria Sutil

O pensamento é matéria sutil. O pensamento é uma coisa tanto quanto aquele pedaço de pedra ali. 

O pensamento tem forma, tamanho, formato, cor, qualidade, substância, poder e peso. Um pensamento espiritual tem cor amarela; um pensamento carregado de raiva e ódio é de cor vermelho escuro; um pensamento egoísta tem cor marrom; e assim por diante. 

Você pode morrer, mas seus pensamentos nunca podem morrer. Os pensamentos poderosos de grandes sábios e Rishis de outrora ainda estão nos registros Akasic. Yogins que têm visão clarividente podem perceber essas imagens-pensamento. Eles podem lê-las. 

O pensamento nos é fornecido pela comida. Se a comida for pura, o pensamento também se torna puro. 

Aquele que tem pensamentos puros fala muito poderosamente e produz uma impressão profunda nas mentes dos ouvintes. Ele influencia milhares de pessoas por meio de seus pensamentos puros. Um pensamento puro é mais afiado do que o fio de uma navalha. 

Mantenha sempre pensamentos puros e sublimes. 

O Pensamento Constrói o Caráter

Cada pensamento seu tem valor literal para você de todas as maneiras possíveis. A força do seu corpo, a força da sua mente, seu sucesso na vida e os prazeres que você dá aos outros pela sua companhia — tudo depende da natureza e qualidade dos seus pensamentos. Você deve conhecer a cultura do pensamento. A cultura do pensamento é uma ciência exata. 

O homem é criado pelo pensamento. O que um homem pensa, isso ele se torna. Pense que você é forte; forte você se torna. Pense que você é fraco; fraco você se torna. Pense que você é um tolo: tolo você se torna. Pense que você é Deus; Deus você se torna. Um homem forma

seu próprio caráter, tornando-se aquilo que ele pensa. Se você meditar sobre coragem, você trabalhará coragem em seu caráter. Assim com pureza, paciência, altruísmo e autocontrole. Se você pensar nobremente, você gradualmente fará para si um caráter nobre. Mas se você pensar vilmente, um caráter vil será formado. Você pode construir seu caráter tão seguramente quanto um pedreiro pode construir uma parede, trabalhando com e por meio da lei. 

A mente tem um 'poder de atração'. Você está continuamente atraindo para si, tanto do lado visível quanto do invisível, forças vitais, pensamentos, influências e condições mais semelhantes às dos seus próprios pensamentos e linhas. Leve consigo qualquer tipo de pensamento que desejar, e enquanto o retiver, não importa como você vagueie pela terra ou pelo mar, você atrairá incessantemente para si, consciente ou inadvertidamente, exatamente e somente o que corresponde à sua própria qualidade dominante de pensamento. 

A Progênie dos Pensamentos

Um bom pensamento é três vezes abençoado. Primeiro, ele beneficia o pensador ao melhorar seu corpo mental. Segundo, ele beneficia a pessoa sobre quem ele é entretido. 

Por fim, beneficia toda a humanidade ao melhorar a atmosfera mental geral. 

Um pensamento maligno, ao contrário, é três vezes amaldiçoado. Primeiro, ele prejudica o pensador ao causar dano ao seu corpo mental. Segundo, ele prejudica a pessoa que é seu objeto. 

Por fim, ele prejudica toda a humanidade ao corromper toda a atmosfera mental. 

Os pensamentos são seus próprios filhos reais. Tenha cuidado com sua progênie de pensamentos. Um bom filho traz felicidade, nome e fama ao pai. Um filho mau traz infâmia, descrédito ao pai. Mesmo assim, um pensamento nobre lhe trará felicidade e alegria. Um pensamento mau lhe trará miséria e problemas. Assim como você cria seus filhos com muito cuidado, também terá que criar pensamentos bons e sublimes com muito cuidado. 

Pensamentos levam à ação. Pensamentos malignos produzem ações malignas. Bons pensamentos geram boas ações. Pensamentos são as fontes de todas as ações. Pensamento é o verdadeiro Karma. 

Pensar é a ação real. Se você puder erradicar todos os pensamentos malignos no começo, você não fará nenhuma ação maligna. Se você puder cortá-los pela raiz, você estará livre das misérias e tribulações deste mundo. Observe seus pensamentos com vigilância e introspecção. 

Erradicação de maus pensamentos

Primeiro, um pensamento maligno entra na mente. Então você alimenta uma imaginação forte. 

Você tem prazer em se debruçar sobre esse pensamento maligno. Você dá consentimento para que ele permaneça em

a mente. Gradualmente, o pensamento maligno, quando não resistido, toma conta de sua mente. Então fica muito difícil expulsá-lo. 

Os pensamentos ganham força pela repetição. Se você entretém um pensamento mau ou um pensamento bom uma vez, esse pensamento mau ou bom tem uma tendência a se repetir novamente. 

Pensamentos semelhantes se aglomeram, assim como pássaros da mesma plumagem voam juntos. 

Se você entreter um pensamento maligno, todos os tipos de pensamentos malignos se juntam e o puxam para baixo. Se você entreter qualquer pensamento bom, todos os pensamentos bons se juntam e o elevam. 

Controle seus pensamentos. Assim como você retém apenas os frutos bons da cesta e descarta os ruins, também mantenha bons pensamentos em sua mente e rejeite os maus. Elimine a luxúria, a ganância e o egoísmo. Alimente apenas pensamentos puros e sagrados. Embora esta seja uma tarefa difícil, você terá que praticar isso. Sem dores, sem ganhos. 

Assim como você fecha sua porta ou portão quando um cachorro ou um burro tenta entrar, feche também sua mente antes que qualquer pensamento maligno possa entrar e produzir uma impressão em seu cérebro físico. Você se tornará sábio em breve e alcançará paz e bem-aventurança eternas e infinitas. 

Os pensamentos são como as ondas do oceano. Eles são incontáveis. Você pode ficar desesperado no começo. Alguns pensamentos vão diminuir, enquanto outros vão jorrar como um riacho. Os mesmos velhos pensamentos que antes eram suprimidos podem mostrar suas faces novamente depois de algum tempo. Nunca fique desanimado em nenhum estágio da prática. A força espiritual interior gradualmente se manifestará em você. Você pode sentir isso. Você está fadado a ter sucesso no final. Todos os iogues de antigamente tiveram que encontrar as mesmas dificuldades que você está enfrentando agora. 

Perceba por si mesmo as consequências graves e desastrosas dos maus pensamentos. 

Isso o deixará em guarda quando os pensamentos malignos vierem. No momento em que eles vierem, esforce-se ou desvie a mente para algum outro objeto de pensamentos divinos, prece ou Japa. Uma verdadeira seriedade para afastar os pensamentos malignos o manterá alerta tanto que, mesmo que eles apareçam em sonho, você acordará imediatamente. 

Mantenha a mente totalmente ocupada. Então, pensamentos malignos não entrarão. Um cérebro ocioso é a oficina do diabo. Observe a mente a cada minuto. Sempre se envolva em algum trabalho. Evite conversas soltas e fofocas. Preencha a mente com pensamentos sublimes, como aqueles contidos no Gita, nos Upanishads, no Yoga Vasishtha. 

Conservação e Utilização da Energia do Pensamento

Assim como a energia é desperdiçada em conversas fiadas e fofocas, também a energia é desperdiçada em entreter pensamentos inúteis. Portanto, você não deve desperdiçar nem um único pensamento. Não desperdice nem um pingo de energia em pensamentos inúteis. Conserve toda a energia mental e utilize-a para meditação e serviço útil à humanidade. 

Não armazene em seu cérebro informações inúteis. Aprenda a desmente a mente. 

Desaprenda tudo o que você aprendeu. Eles agora são inúteis para você. Só então você pode preencher sua mente com pensamentos divinos. Você ganhará nova força mental, pois todos os raios mentais dissipados são coletados agora. 

Afaste da sua mente todos os pensamentos desnecessários, inúteis e desagradáveis. 

Pensamentos inúteis impedem seu crescimento espiritual; pensamentos desagradáveis são pedras de tropeço para o avanço espiritual. Você está longe de Deus quando alimenta pensamentos inúteis. 

Substitua pensamentos de Deus Alimenta apenas pensamentos que são úteis e úteis. Pensamentos úteis são os degraus para o crescimento e progresso espiritual. Não permita que a mente corra para os velhos sulcos e tenha seus próprios caminhos e hábitos. Esteja atento. 

Você deve erradicar através da introspecção todos os tipos de pensamentos mesquinhos, pensamentos inúteis, pensamentos indignos, pensamentos impuros, todos os pensamentos sexuais, pensamentos de ciúme, ódio e egoísmo. Você deve aniquilar todos os pensamentos destrutivos de desarmonia e discórdia. Você deve desenvolver pensamentos bons, amorosos, sublimes, pensamentos divinos. Cada pensamento deve ser de natureza construtiva. Deve ser forte, positivo e definido. A imagem mental deve ser de natureza clara e bem definida. Você deve desenvolver o pensamento correto. Cada pensamento deve trazer paz e consolo aos outros. Não deve trazer nem a menor dor e infelicidade a ninguém. Então você é uma alma abençoada na terra. Você é um poder poderoso na terra. Você pode ajudar muitos, curar milhares, espiritualizar e elevar um grande número de pessoas como fizeram Jesus e Buda. 

Transferência de pensamento ou telepatia

O pensamento é muito contagioso, não, mais contagioso que a gripe espanhola. O pensamento se move. Ele realmente sai do cérebro e paira por aí. Ele entra no cérebro dos outros também. 

O meio pelo qual os pensamentos viajam de uma mente para outra é Manas. 

Manas ou substância mental cobre todo o espaço como o éter e serve como veículo para os pensamentos, assim como o Prana é o veículo para os sentimentos, o éter é o veículo para o calor, a luz e

eletricidade, e o ar é o veículo para o som. A mente é onipresente como Akasa. 

Portanto, a transferência de pensamento é possível. Transferência de pensamento é telepatia. 

Se jogarmos um pedaço de pedra em um tanque ou piscina de água, isso produzirá uma sucessão de ondas concêntricas viajando por todo o lugar afetado. A luz de uma vela similarmente dará origem a ondas de vibração etérea viajando em todas as direções da vela. Da mesma forma, quando um pensamento, seja bom ou mau, cruza a mente de uma pessoa, ele dá origem a vibrações na atmosfera mental, que viajam por toda parte em todas as direções. 

A velocidade do pensamento é inimaginável. Enquanto a eletricidade viaja a uma taxa de 186.000 

milhas por segundo, os pensamentos viajam virtualmente em nenhum momento, sua velocidade sendo muito mais rápida que a eletricidade, pois seu veículo Manas é mais fino que o éter, o meio da eletricidade. 

Quando você envia um pensamento útil para ajudar os outros, ele deve ter um propósito e objetivo definido e positivo. Só então ele produzirá o efeito desejado. 

Quanto mais fortes os pensamentos, mais cedo a frutificação. O pensamento é focado e recebe uma direção particular, e no grau em que o pensamento é assim focado e recebe uma direção, ele é eficaz no trabalho que é enviado para realizar. 

Você deve aprender o método de enviar pensamentos amorosos e de ajuda aos outros e ao mundo inteiro em geral. Você deve saber como remover distrações e coletar todos os pensamentos e enviá-

los como um batalhão de forças úteis para fazer o bem à humanidade sofredora. 

Pensamento claro

O homem comum não sabe o que é pensamento profundo. Seus pensamentos correm soltos. 

Às vezes, há muita confusão na mente. Suas imagens mentais são muito distorcidas. Somente pensadores, filósofos e iogues têm imagens mentais bem definidas e claras. 

Pensadores são muito poucos neste mundo. O pensamento é muito superficial na vasta maioria das pessoas. O pensamento profundo precisa de Sadhana ou prática intensa. São necessários inúmeros nascimentos para a evolução adequada da mente. Só então ela pode pensar profunda e adequadamente. Um homem que fala a verdade e tem pureza moral sempre tem pensamentos poderosos. Alguém que controlou a raiva por longa prática tem tremendo poder de pensamento. 

O Jnanin sem Ondas

Quanto menos pensamentos, maior a paz. Quanto menos desejos, menores os pensamentos. Lembre-se disso sempre. 

Um homem rico que está envolvido em especulações em uma cidade grande e que tem um grande número de pensamentos tem uma mente inquieta, apesar de seus confortos; enquanto um Sadhu que vive em uma caverna no Himalaia e que está praticando o controle do pensamento é muito feliz, apesar de sua pobreza. 

Cada pensamento que é reduzido acrescenta força e paz à mente. A redução de até mesmo um pensamento dará força mental e paz de espírito. Você pode não ser capaz de sentir isso no começo, pois não possui um intelecto sutil; mas há um termômetro espiritual dentro para registrar a redução de até mesmo um único pensamento. Se você reduzir um pensamento, a força mental que você ganhou com essa redução o ajudará a reduzir o segundo pensamento facilmente. 

Por meio da prática constante e intensa, você pode se tornar sem ondas e sem pensamentos. O Yogin sem ondas ajuda o mundo mais do que o homem na plataforma. 

Pessoas comuns dificilmente conseguem entender esse ponto. Quando você é sem ondas, você realmente permeia e impregna cada átomo do universo, purifica e eleva o mundo inteiro. Os nomes de Jnanins sem ondas, como Jada Bharata e Vamadeva, são lembrados até hoje. Eles nunca construíram Ashrams. Eles nunca deram palestras. Eles nunca publicaram livros. Eles nunca fizeram discípulos. No entanto, que tremenda influência esses Jnanins sem ondas produziram nas mentes das pessoas! Glória a tais Jnanins sem ondas! 

 

76. TEMPO

A serpente tem o sapo em sua boca. Apenas a cabeça do sapo está se projetando para fora. Ela será devorada em poucos minutos. Mas o pobre sapo projeta sua língua para fora para pegar um ou dois insetos. Mesmo assim, ó homem ignorante, você já está na boca de Kala ou tempo. Você não estará em lugar nenhum em poucos minutos. No entanto, você pensa nos objetos sensuais repetidamente. Você se tornou um escravo de Moha ou ilusão, e o apego

Você não percebe o valor do tempo. Quando alguém está em estado terminal, você perguntará ao médico que está ao lado do paciente: "Meu caro doutor! Apenas faça algo por este paciente. Dê uma injeção poderosa. Deixe a respiração continuar por algumas horas, pelo menos. Meu irmão está vindo de Bombaim para ver o paciente." O médico dará uma resposta: "Meu caro amigo, não posso fazer nada. O caso é perfeitamente sem esperança. Ele falecerá em cinco minutos." Agora você perceberá o valor do tempo. 

Você se arrependerá dos dias, meses e anos que desperdiçou em fofocas ociosas e prazeres sensuais. 

O tempo e a eternidade atemporal

O tempo é mais precioso que o dinheiro. O tempo é mais precioso que a coisa mais valiosa do mundo. É 

o tesouro mais rico. O tempo é a alma do mundo. O tempo é vida. Utilize o tempo proveitosamente em buscas espirituais. Não desperdice nem um segundo. 

O tempo não tem forma. Mas ele devora tudo. O tempo digere tudo. O tempo não poupa ninguém. O 

tempo é implacável. O tempo é o Senhor Yama. O tempo é Kala. 

O tempo é o rato que corta o fio da vida neste universo. Não há nada neste mundo que o tempo devorador possa poupar. Ele destrói até mesmo o que aparentemente parece ser muito duradouro. O tempo não poupa nem mesmo a maior pessoa por um momento. O tempo permeia e controla todas as coisas. O tempo dança com uma longa corrente de ossos dos mortos pendurada do pescoço aos pés. Ele assume a forma formidável de um fogo ardente durante a dissolução e reduz o mundo inteiro a cinzas. N pode parar seu curso. Somente os sábios, videntes e santos da realização de Deus desafiaram seu poder. 

O Eterno é atemporal. Brahman transcende o tempo. Brahman é eterno. É um realidade atemporal. 

Reis e senhores passarão. Este mundo passará com todos os seus ocupantes. 

O sol, a lua e as estrelas passarão. Todas as alegrias e tristezas passarão. 

Esposa, filhos, riqueza, propriedade passarão. Os cinco elementos, a terra e o céu passarão. Somente Brahman, o puro Satchidananda, brilhará

eternamente. Alcance Brahman e conquiste o tempo. Transcenda o tempo e torne-se um com a Eternidade. 

A natureza fugaz da vida sensual

Este mundo é um jogo de cores e sons. Este universo sensorial é um jogo de nervos. 

É um falso espetáculo mantido pela malabarismo de Maya, mente e sentidos. Você desfruta dos prazeres sensuais por um período de vinte anos, quando os sentidos são jovens e fortes. O que é esse curto e evanescente período de vinte anos na eternidade? O que é essa vida desprezível, chocante, monótona e sensual quando comparada com a vida eterna e pacífica no Eu Imortal interior? 

Estando muito encurralado por todos os lados e girando em diferentes condições neste mundo sempre flutuante, você está sempre girando com ilusão e afligido com dores, como pó de areia flutuando no meio de uma grande pedra. Agora, refletindo sobre o "tempo" que é eterno em sua verdadeira natureza, você não pode deixar de denominar os cem anos de sua vida como um momento. Enquanto assim é, como é que você estima sua vida tão grandemente, e cai em todos os tipos de desânimos por causa dos desejos insaciáveis? 

Quem é tão degradado na vida quanto você, que é corrompido pela mente grosseira? 

Que vergonha para sua vida desigual que não pode ser considerada como algo de momento algum. 

você passou oito horas dormindo, e o resto do dia em fofocas ociosas, contando mentiras, enganando os outros, em atividades egoístas em acumular riqueza. Como você pode esperar bens espirituais, como pode esperar imortalidade e paz, se você não gasta nem meia hora no serviço do Senhor, em cantar Seus Nomes e em contemplação divina? 

Você pode perder duas horas amarrando seu turbante. Você pode perder muito tempo se barbeando, penteando o cabelo; mas, se um devoto o chamar para ir ao Sankirtan, você dirá: "Babuji! Não tenho tempo nenhum. Tenho que ir ao médico para pegar remédios. Preciso ir ao mercado para fazer compras", e você dará mil e uma desculpas esfarrapadas. 

Há pessoas que desperdiçam dias e noites em conversas fiadas, jogando cartas e xadrez. 

Há pessoas que desperdiçam semanas bebendo e conversando. Há pessoas que desperdiçam meses na companhia de irmãs de má reputação e em jogos de azar. 

Há pessoas que desperdiçam anos e anos vagando, fofocando, indo ao cinema, fumando, mascando bétele e praticando vários outros atos licenciosos. 

Você não conhece nem um único Sloka do Gita ou dos Upanishads. Você não sabe como sentar-se em Padmasana. Você não conhece a eficácia do Mantra, Kirtan. 

Você não sabe nada sobre autoanálise, controle mental, autocontrole, 

concentração e introspecção. Você viveu em vão! Você desperdiçou esta vida preciosa. Hotéis, restaurantes, cinemas, são suas moradas de imortalidade ou Vaikuntha Dhama. Realmente você está levando uma vida miserável. Se você consegue falar algo sobre política seca, você acha que é um grande herói! 

O Propósito da Vida Humana

Que grande pena! O homem veio aqui com um propósito definido. A vida não é para comer, beber, vestir e procriar. Há algo grandioso e sublime por trás. Há uma vida eterna de bem-aventurança além. Cada segundo deve ser bem utilizado para a realização deste objetivo da vida. 

Metade da sua vida é gasta dormindo. Uma grande parte vai embora na doença. Uma parte é gasta comendo, bebendo e falando. Você está envolto em ignorância e brincadeira na infância. Você é pego na rede de mulheres na adolescência. Na velhice, você suspira sob a ansiedade e o fardo dos assuntos familiares. Quando vocês, meus queridos amigos, encontrarão tempo para fazer ações virtuosas e adorar a Deus? Sejam sérios. Pensem e reflitam agora. 

A vida é curta. O tempo é fugaz. Os obstáculos são muitos neste nó de Avidya e beba a bem-aventurança Nirvânica. A vida é curta. O tempo é fugaz. O mundo está cheio de misérias, você mesmo diligentemente para a Sadhana Iogue. O mundo é um Mela por dois dias. Esta vida é uma bolha por dois segundos. Você veio sozinho. Você irá sozinho. Ninguém irá segui-lo. Você veio nu. Você irá nu. Ninguém irá segui-lo. Faça Bhajan, faça Kirtan; pois somente isso irá segui-lo. 

As pessoas alcançaram grandeza e destaque ao utilizar cada segundo de forma lucrativa. Mantenha um diário. Reduza seu sono. Desista de toda conversa fiada. Chega, chega! observe Mauna. Entenda o valor do tempo. Elabore uma rotina diária e cumpra-a tenazmente. Cresça. Evolua. Expanda. Obtenha sucesso na vida. Perceba Deus. 

Feche-se em um quarto. Reflita. Medite. Desdobre a consciência espiritual oculta. 

Dias, meses e anos estão passando. Cabelos ficaram grisalhos. Dentes caíram. Vocês estão apegados a objetos perecíveis por meio de Moha. Digam-me, amigos, por quanto tempo vocês serão escravos das coisas passageiras do mundo? Por quanto tempo vocês vão repetir os mesmos prazeres sensuais? Por quanto tempo vocês desejam adorar Mammon e a mulher. Quando vocês encontrarão tempo para meditar no Senhor e fazer ações virtuosas? Pensem e reflitam. 

Incerteza da vida terrena

As folhas da vida estão caindo. A juventude está desaparecendo. Os dias estão passando. O tempo, o destruidor, coloca suas mãos geladas no mundo inteiro. A existência neste mundo é tão momentânea quanto uma bolha ou um relâmpago! 

Um médico fala ao telefone e sobe a escada para tomar seu café da manhã, e é encontrado morto na própria escada por conta de uma parada cardíaca. Uma princesa dirige um carro junto com seu marido e perde sua vida no caminho, por algum acidente. Um Zamindar sai para sentar na cadeira para pegar uma boa brisa à noite; uma cobra o morde e ele morre. Tal é a incerteza ou natureza evanescente da vida aqui; e ainda assim, o homem desperdiça seu tempo tolamente. 

Um homem perde seu pai. No dia seguinte, ele perde seu filho também. No entanto, ele é tolo o suficiente para pensar que viverá para sempre - quando as pessoas que vieram antes e depois dele morreram - e adia Sadhana. 

Como utilizar o tempo

O Sr. Rockefeller e o Sr. Austin sabem o valor do tempo. Eles ganham milhões de libras em juros todos os dias. Um segundo é muito precioso para eles. Em uma hora, eles ganham muito. Tempo é todo dinheiro. Assim como as pessoas mundanas que estão envolvidas em negócios são muito cuidadosas com seu tempo, também os aspirantes espirituais são muito cuidadosos com seu tempo e o usam na contemplação de Deus. Eles não falarão nem uma única palavra desnecessariamente. Eles querem gastar cada segundo a serviço de Deus. 

É por isso que eles observam Mauna e se escondem nas cavernas do Himalaia. Se você cuidar dos segundos, as horas cuidarão de si mesmas. 

O tempo é, de fato, muito precioso. Ele nunca pode voltar. Ele está rolando com uma velocidade tremenda. Quando os sinos tocarem, lembre-se de que você está se aproximando da morte. 

Quando o relógio bater, tenha em mente que uma hora é cortada do período da sua vida. Você deve tremer de medo e dizer: “A morte está se aproximando. Estou desperdiçando meu tempo. Quando realizarei o objetivo da vida? Quando terei Darsana do meu Ishta-Devata, Sri Krishna? Quando O 

encontrarei? Quando estarei livre desta roda do Samsara?” 

Seu aniversário lembra que sua vida é encurtada em um ano. Neste dia, faça uma resolução firme para tornar sua vida futura mais frutífera e útil. 

Não adie fazer boas ações; pois não há certeza da vida. O que você propõe fazer amanhã, faça hoje. 

O que você propõe fazer hoje, faça neste exato instante. 

Faça durante o dia aquilo pelo qual você viverá feliz à noite. Faça na parte inicial da sua vida aquilo pelo qual você viverá feliz na velhice. Faça durante toda a sua vida aquilo pelo qual você viverá feliz após a morte. 

Ó homem! Sente-se antes de se deitar e conte os atos que você fez. Se você enxugou as lágrimas de um homem, com uma única palavra de conforto e alegria, com uma única boa ação, então você pode considerar aquele dia bem aproveitado. Você fez um ato que agrada ao Senhor. Mas, se você não fez nenhum ato que trouxe consolo a qualquer homem, se você não falou uma palavra que aliviou o coração de um homem em agonia, você viveu em vão naquele dia. Então considere que você desperdiçou aquele dia. 

A vida é um elo na corrente do tempo. Se você desperdiça tempo, desperdiça vida. Saiba o valor do tempo. Você não pode salvar um segundo gasto de maneiras inúteis. O tempo é muito precioso. Não brinque com o tempo. Faça o máximo uso dele. Utilize cada segundo em buscas espirituais e serviço. 

A Natureza do Tempo

O tempo é um modo da mente. É criação mental. Depende da natureza do evento. 

Quando sua mente está profundamente concentrada, um período de duas horas passa como cinco minutos. Se a mente está distraída e vagando, meia hora se arrasta como duas horas. Esta é a experiência de todos. No sonho também, muitos eventos que representam um período de cinquenta anos acontecem em dez minutos. Através do jogo da mente, um Kalpa é considerado por ela como um momento e vice-versa. O tempo é apenas um modo da mente. É Kala Sakti. Também é ilusório como os objetos. 

Tempo é um conceito da mente. Sem mente, não há conceito de tempo. Aniquile a mente. Você irá além do tempo. Você entrará no reino do Atemporal. Você viverá no Eterno. 

No Absoluto, não há tempo. Tempo é uma medida ou duração de experiências. 

Você se senta para comer às 13h e acorda às 14h. Você passou uma hora comendo. Há um intervalo entre duas experiências. Então você vai para a cama das 15h às 16h. Esta é outra experiência. Você passou uma hora dormindo. 

Onde há apenas uma Experiência homogênea do Eu, como pode o tempo estar lá? 

Ontem, Hoje e Amanhã

O tempo não tem forma, mas faz uma aparição quando algum movimento ocorre na natureza. As rodas do tempo são misteriosas. 

Passado, presente e futuro são todos relativos. Presente se torna passado. Futuro se torna presente. Só o presente é real. Viva sempre no presente. 

Hoje se torna ontem. Ontem é a memória de hoje. É apenas uma lembrança. Amanhã é o sonho de hoje. É apenas um anseio. Viva apenas no presente sólido. Limpe o ontem e o amanhã. Em Deus, não há passado nem futuro. 

É toda a eternidade. É todo o presente sólido sozinho. Presente somente é a realidade sólida. 

Você não pode remediar o passado. Você não tem certeza do amanhã. A única melhor coisa é tornar o hoje o mais útil possível. 

Ontem se foi. Esqueça. Amanhã não está aqui. Não se preocupe. Hoje é presente. 

Use-o bem. Hoje é seu. Amanhã talvez nunca chegue. 

Ontem é apenas um sonho. Amanhã é apenas uma visão. Não se preocupe com o ontem morto ou o amanhã não nascido, mas concentre-se no hoje, o eterno presente. 

Viva bem cada dia como se fosse o último. Cada momento é vitalmente importante; cada dia é como o virar de uma nova folha; e cada ano, o começo de uma nova esperança. 

Não ame o lazer. Não desperdice nem meio segundo. Seja ousado. Mergulhe em Japa, Kirtan e serviço aos santos e aos pobres. Medite. Perceba a Verdade aqui e agora! Vá além do tempo e torne-se um Kalatita. 

 

77. VERDADE

A verdade é a sede de Deus. A verdade é Deus. A verdade sozinha triunfa. 

A verdade é a lei básica da vida. A verdade é o meio e o objetivo final. 

A verdade é a lei da liberdade, a falsidade é a lei da escravidão e da morte. 

A verdade é Justiça, jogo limpo, adesão às leis fundamentais da ética. Pureza e verdade são os fatores gêmeos que revelam e despertam a divindade que jaz adormecida dentro de você e o levam à perfeição. 

A veracidade é o primeiro pilar no Templo da realização de Deus. A verdade é o portal para o Reino de Deus. 

A verdade é como uma escada. Ela te leva ao Reino da Bem-aventurança Imortal. 

A virtude inclusiva

Falar a verdade é a qualificação mais importante de um Yogin. A verdade é a rainha das virtudes. A verdade é a virtude suprema. 

A verdade constitui a essência dos Vedas. O controle sobre as paixões constitui a essência da verdade. 

A autonegação ou abstenção dos prazeres mundanos forma a essência do autocontrole. Esses atributos estão sempre presentes em um homem virtuoso. 

Verdade é retidão. Retidão é luz, e luz é bem-aventurança. Ahimsa, Brahmacharya, pureza, justiça, harmonia, perdão, paz são formas de verdade. 

Imparcialidade, autocontrole, modéstia, resistência, bondade, renúncia, meditação, dignidade, fortaleza, compaixão e abstenção de injúrias são as várias formas da verdade. 

Todas as virtudes acima, embora aparentemente diferentes, têm apenas uma e a mesma forma, a saber, a verdade. Todas elas sustentam a verdade e a fortalecem. 

Quando o caminho da verdade é trilhado, todo o resto também é feito. Quando a raiz é regada, todos os galhos são automaticamente regados. 

O Mandamento Supremo

Seja verdadeiro. Toda a justiça está contida neste único mandamento. 

O que quer que você faça, seja verdadeiro consigo mesmo e com o mundo. Não esconda seus pensamentos. 

Seja franco. Seja sincero. Seja franco. Seja direto. Seja corajoso para expressar suas opiniões. 

Seja fiel à sua confiança. Não engane o homem que confia em você. Mantenha sua promessa mesmo ao custo de sua vida. Sua vida pode ir, mas não a palavra dada. 

Não dê seu consentimento apressadamente a ninguém, a nada. Pense profundamente. Cogite. 

Reflita. Diga: "Pensarei no assunto e falarei com você mais tarde." Assim, você não ficará enredado. 

Não faça promessas, mas diga: "Eu tentarei. Pensarei sobre o assunto." Você está salvo. Você não será pego no redemoinho de problemas, arrependimento e

tristeza. 

Contar uma mentira é um grande pecado. Aquele que profere falsidade perde a fé de outras pessoas. 

As pessoas não acreditarão nele mesmo que ele fale a verdade. O hábito de contar mentiras se torna profundamente enraizado pela repetição de mentiras. O homem conta várias mentiras para encobrir uma mentira. 

Uma mentira escondida por outra mentira leva a mais mentiras. Um pecado escondido por outro pecado leva a mais pecados. 

Um mentiroso é um covarde. Dizer falsidade é uma marca certa de covardia. Fale a verdade. 

Você se tornará corajoso. 

A verdade é destemida e forte

A verdade é completa em si mesma. A verdade tem uma base forte em si mesma. É ousada, não tem medos. Não tem limite de espaço ou tempo. É um pássaro destemido e livre no céu. Não se importa com status. É riqueza em si mesma. A verdade permanece mesmo quando não há apoiar. 

A verdade pode ser comparada a uma estrada de pasto, enquanto a falsidade pode ser comparada a um arbusto de espinhos. Em um homem que se entrega a pensamentos falsos, há um medo à espreita a cada momento, uma inquietação, um medo de si mesmo, uma falta de confiança e um sentimento de que algo errado pode acontecer. A verdade, por outro lado, é o caminho da retidão, que certamente leva ao sucesso a longo prazo. É uma estrada reta sem encruzilhadas duvidosas. 

No mundo cotidiano, parece impraticável seguir rigorosamente o caminho da verdade, mas se ele for praticado como seu ideal e objetivo na vida, você conseguirá o que quer. 

Todos os obstáculos no seu caminho para a Verdade desaparecerão à medida que você prosseguir pelo caminho direto. 

Certas falácias

Existem certas falácias que surgem ao seguir o caminho reto da verdade. Não há absolutamente nenhum mal para uma mãe que amamenta afetuosamente a criança em apenas desviar a atenção da criança dizendo que o pequeno pedaço de doce foi levado pelo corvo há pouco tempo, e quando ela mostra ser extremamente

desculpe por isso e traz de volta as ideias da criança dizendo, "Papai, não se importe, eu trarei um bolo maior para você à noite." Não é absolutamente nenhuma mentira se você não interferir com os outros, ferir seus sentimentos, prejudicar os outros ou mimá-los. Se você recusar um pequeno empréstimo, certamente com algo para você recorrer, se você se recusar a emprestar sua caneta ou qualquer objeto que você não gostaria de emprestar, isso não pode ser contado como mentira. 

Diferentes concepções da verdade

Um homem mundano, um moralista e um homem espiritual têm diferentes concepções da verdade. 

Um moralista se importa com o resultado da verdade. Se um homem pode salvar a vida de muitas pessoas inocentes contando uma mentira, é verdade para um moralista, porque uma mentira trouxe o maior bem. Se a declaração de uma verdade traz maior dano a muitas pessoas, é uma mentira de acordo com um moralista. De acordo com um homem espiritual, Brahman é verdade; este mundo é irreal. 

Brahman: A Única Verdade

O mundo é inverdade e o Absoluto é Verdade. O mundo é representado por sexo e ego; o Absoluto é representado pelo Ser noumenal, gnóstico. 

A verdade não é expressa nem mesmo pela Existência-Consciência-Alegria! Ela é apenas a parente mais próxima da Verdade. A verdade é ainda maior, mais grandiosa, mais poderosa, mais verdadeira! 

A verdade é; a mentira não é. Portanto, não é absolutamente correto nem mesmo dizer que a Verdade é uma, pois a Verdade é a própria Existência, e não é nem uma, nem não-uma. A Verdade é indivisa. 

A verdade é totalmente pública. Ela não pode ser escondida, mesmo que alguém tente fazê-lo. A verdade persiste e é expressada mesmo no extremo da mentira. O extremo da verdade é o Absoluto. A mentira é uma sombra da Verdade. 

Tudo o que muda a si mesmo é inverdade. Portanto, a Verdade é infinita. A Verdade sozinha perdura, enquanto todo o resto perece. 

Todos, desde Brahma até uma folha de grama, movem-se em direção à Verdade, alguns conscientemente, alguns inconscientemente. Eles diferem apenas no grau de consciência ou na extensão da purificação mental ou sutileza da condição. 

Cada folha que voa no ar, cada respiração que flui de nós, em outras palavras, cada ato da vida universal, é um passo dado mais perto da Verdade; pois, a Verdade é o lar eterno de todos os seres. 

Nela todos entram e encontram satisfação e paz permanentes. É a Verdade que triunfa sobre a falsidade, não a falsidade sobre a Verdade, qualquer que seja a experiência aparente e imediata. 

A Prática da Verdade

As escrituras declaram enfaticamente: "Fale a verdade. A verdade sozinha triunfa, a falsidade nunca." 

Deus é a Verdade e a Verdade deve ser realizada falando a verdade. Um homem verdadeiro é absolutamente livre de preocupações e ansiedades. Ele tem uma mente calma. Se alguém observa falar a verdade por doze anos, obterá a Perfeição da Fala'. 

Então, tudo o que alguém falar acontecerá. Haverá poder na fala de tal pessoa. 

Seus pensamentos devem concordar com suas palavras, e as palavras devem concordar com suas ações. No mundo, as pessoas pensam em uma coisa, dizem outra coisa e fazem outra coisa. Isso é horrível. Isso não passa de desonestidade. Você deve observar cuidadosamente seus pensamentos, palavras e ações. O pequeno ganho que você obtém contando mentiras não é ganho algum. Você polui sua consciência e infecta sua mente subconsciente. 

O hábito de contar mentiras também é levado para o seu próximo nascimento e você passa por sofrimento de nascimento para nascimento. 

Medite sobre a verdade. Inspire-se nas vidas daqueles que sacrificaram tudo em prol da verdade. 

Escreva em negrito as palavras "FALE A VERDADE" em cartolinas e pendure-as em diferentes lugares da sua casa. Isso o alertará quando estiver prestes a falar uma mentira. Você então se controlará imediatamente. Chegará um momento em que você estará estabelecido no hábito de falar a verdade. 

Puna-se jejuando se contar uma mentira e registre as mentiras em um diário. Gradualmente, o número de mentiras diminuirá e você se tornará um homem verdadeiro. 

Permaneça no caminho da verdade a todo custo. A verdade tem um brilho próprio. Ela brilha por si mesma e lança sua luz sobre os outros. Quando você se apega à verdade como sua única religião, quando você adere estritamente somente à verdade em todos os momentos, em todos os lugares e em todas as ocasiões, você não pode se dar ao luxo de prejudicar ninguém. Paz perfeita e felicidade real serão suas. 

Tenha devoção incessante à verdade. Esteja pronto para sacrificar tudo por ela. Você desenvolverá uma vontade forte. Você se tornará destemido. Você extrairá imensa força e coragem do Atman ou do Ser Supremo interior. Você atingirá a Auto-realização. 

Verdade: A Primeira e a Última Coisa

Se você me perguntar “Qual é a primeira coisa na Realização?”, eu responderia “A primeira, a segunda e a terceira coisa nela, ou melhor, tudo é a veracidade.” 

Deixe que a verdade e a pureza iluminem sua carreira, guiem sua conduta e moldem seu caráter. 

Se a mente for impura, a Auto-realização não pode ser alcançada mesmo se você meditar por vinte horas diariamente. Até Yudhishthira teve que ver o inferno, pois certa vez ele contou uma mentira — 

uma verdade modificada e distorcida, de maneira hábil. 

Na verdade, não há engano. O que é simulado é mentira. 

A verdade nunca pode contradizer a não-injúria. Quando o faz, não é mais uma verdade, mas o egoísmo do homem que está em primeiro plano. 

Quando falar a verdade leva outro à desonra, à injúria e à dor, isso não é mais uma virtude. Então se torna um pecado mortal. 

Fale o que é verdade. Fale o que é agradável. Não fale nenhuma verdade desagradável, não fale nenhuma falsidade agradável. 

A verdade sempre existe em um estado puro e sem mistura. A verdade inclui autocontrole, ausência de ciúmes, perdão, paciência, resistência, gentileza, amor. 

Paz é verdade. Verdade é paz. Se você quer atingir a paz, seja verdadeiro em todos os momentos. 

A mente é exaltada pela veracidade. O intelecto é refinado por ideias sublimes e divinas. 

Pela prática de falar a verdade, o Antahkarana é purificado de sua sujeira. Ele brilha como um espelho limpo e reflete a forma divina do Senhor com grande esplendor. 

Tudo está bem com aquele cujo coração está voltado para a Verdade. Nenhuma doença, física ou mental, pode atacá-lo. 

Aquele que se move em direção à Verdade é poderoso, vive muito, sabe tudo e está sempre encantado; pois ele está se aproximando do Todo-Poderoso. 

O caminho da Verdade é íngreme. É escorregadio e afiado como o fio da navalha. É difícil de trilhar, é um caminho difícil. Gigantes entre os homens espirituais caminham sobre ele até a Cidade da Perfeição. 

Mantenha companhia com almas evoluídas que trilham o caminho da Verdade. Sempre marque cuidadosamente o que está acontecendo na fábrica mental interna. Desista de todos os tipos de ações mesquinhas. Torne-se uma alma nobre e magnânima. Nobreza é bom. Magnanimidade é verdade. Se as pessoas zombarem de você, fique quieto. Nunca retruque. Desculpe-as. Dê um sorriso vedântico. 

Permaneça adamantino como aquela rocha ali. Você vai, meu caro Niranjan? 

 

78. UPANISHAD

Os Upanishads são tratados metafísicos repletos de concepções sublimes do Vedanta e de intuições da verdade universal. Os Rishis indianos (videntes de outrora) se esforçaram para compreender as verdades fundamentais do Ser. Eles tentaram resolver os problemas da origem, da natureza e do destino do homem e do universo. Eles tentaram compreender o significado e o valor do conhecimento e do ser. 

Eles se esforçaram para encontrar uma solução para os problemas dos meios de vida e do mundo, e da relação do indivíduo com o "Invisível" ou a Alma Suprema. 

Eles buscaram seriamente uma solução satisfatória para essas questões profundas: “Quem sou eu? 

O que é esse universo ou Samsara? De onde nascemos? Em que descansamos? Para onde vamos? 

Existe algo como Imortalidade, Liberdade, Perfeição, Bem-aventurança Eterna, Paz Perpétua, Atman ou Brahman (o Ser ou a Alma Suprema que é sem nascimento, imortal, imutável, autoexistente)? 

Como atingir Brahman ou Imortalidade?” 

Não há livro no mundo inteiro que seja tão emocionante, comovente e inspirador quanto o Upanishad. 

A filosofia ensinada pelos Upanishads tem sido a fonte de consolo para muitos, tanto no Oriente quanto no Ocidente. O intelecto humano não foi capaz de conceber nada mais nobre e sublime na história do mundo do que os ensinamentos dos Upanishads. 

Eles são ricos em profundo pensamento filosófico. Eles são considerados o ápice do pensamento filosófico. Seu valor intrínseco é muito grande. Há profundidade de significado nos versos. A linguagem é linda. Os Upanishads sem dúvida exerceram e continuarão a exercer uma influência considerável nas religiões e filosofias do mundo. Eles apresentam uma visão da Realidade que certamente satisfaria as aspirações científicas, filosóficas e religiosas do homem. 

Origem dos Upanishads

Os Rishis e videntes de outrora praticavam a vida correta, Tapas, introspecção, autoanálise, investigação e meditação sobre o Eu puro e interior, e alcançaram a Auto-realização. Suas intuições de verdades profundas são sutis e diretas. Suas experiências interiores, que são diretas, de primeira mão, intuitivas e místicas, que nenhuma ciência pode impugnar, e que todas as filosofias declaram como o objetivo final de seus esforços, estão incorporadas nos livros sublimes chamados Upanishads. 

O conhecimento dos Upanishads destrói a ignorância, a semente do Samsara. 

O conhecimento de Brahman é chamado Upanishad, porque ele leva a Brahman e ajuda os aspirantes a atingir Brahman. O termo Upanishad é aplicado ao livro também em um sentido secundário por cortesia. 

Os Upanishads são a porção do conhecimento ou Jnana Kanda dos Vedas. Eles são eternos. Eles saíram da boca de Hiranyagarbha ou Brahma. Eles existiam antes mesmo da criação deste mundo. 

Os Upanishads são uma fonte de profundo conhecimento divino místico que serve como meio de fuga deste formidável Samsara. Eles são escrituras do mundo. Eles apelam aos amantes da religião e da verdade em todas as raças e em todos os tempos. Eles contêm segredos profundos do Vedanta e do Jnana Yoga, e dicas e pistas práticas que lançam muita luz sobre o caminho para a Auto-realização. A glória ou grandeza dos Upanishads não pode ser adequadamente descrita em palavras porque as palavras são finitas e a linguagem é imperfeita. Os Upanishads realmente contribuíram muito para a paz e o consolo da humanidade. Eles são altamente elevados e comoventes. Milhões de aspirantes extraíram inspiração e orientação dos Upanishads. Eles são a nata dos Vedas. Eles são tesouros de valor incalculável. 

Significado e Ideal

Existem quatro Vedas, a saber, Rik, Yajus, Saman e Atharva. Existem tantos Upanishads para cada Veda quantos Sakhas ou ramos (subdivisões). Existem 21, 109, 1000 e 50 subdivisões para Rik, Yajus, Saman e Atharva Vedas, respectivamente. Portanto, existem mil cento e oitenta (1.180) Upanishads. 

No muktikopanishad do Sukla-Yajurveda, Sri Rama diz a Hanuman: "O único meio pelo qual alguém pode atingir a libertação é pela compreensão e meditação somente nos ensinamentos do Mandukya Upanishad, o que é suficiente para a salvação de todos os aspirantes. Se a sabedoria não for alcançada por meio disso, estude os Dez Upanishads e se seu Jnana não for firmado, leia e medite bem nos ensinamentos dos Trinta e dois Upanishads. Você obterá a libertação incorporada. Se você anseia por salvação desencarnada, estude os Cento e Oito Upanishads." 

As duas ideias seguintes dominam os ensinamentos de todos os Upanishads: (1) A emancipação final pode ser alcançada somente pelo conhecimento da Realidade Última ou Brahman (BrahmaJnana), (2) Aquele que está equipado com os quatro meios de Salvação, a saber, discriminação, desapego, virtudes sêxtuplas e anseio pela libertação, pode atingir Brahman. Os Upanishads ensinam a filosofia da Unidade Absoluta. 

O objetivo do homem de acordo com os Upanishads é a realização de Brahman. A auto-realização sozinha pode dissipar a ignorância e dar imortalidade, bem-aventurança eterna e paz duradoura. O conhecimento de Brahman sozinho pode remover todas as tristezas, ilusões e dores. 

Anubandha Chatushtaya

O assunto (Vishaya) dos Upanishads é o mais alto Brahman ou Alma Suprema. O fruto (Prayojana) desse conhecimento é a obtenção da Imortalidade ou Moksha e a consequente liberdade da escravidão do Samsara (Atyanta Samsara Nivritti e Brahmaprapti). A conexão (Sambandha) também foi declarada como a obtenção desse resultado por meio dos Upanishads. A pessoa (Adhikari) com direito a estudar os Upanishads, praticar a investigação de Brahman e meditação no Self é aquela que está equipada com os quatro meios de salvação. Este é Anubandha Chatushtaya. 

Vidyas nos Upanishads

Os Vidyas ou meditações místicas sobre Brahman são descritos nos Upanishads, principalmente no Chhandogya e no Brihadaranyaka. No Chhandogya Upanishad temos Sat Vidya, Bhuma Vidya, Sandilya Vidya, Dahara Vidya, Vaisvanara Vidya, Panchagni Vidya, Udgita Vidya, Purusha Vidya, Samvarga Vidya, Madhu Vidya, Prana Vidya, Upakosala Vidya, Akshi Vidya, Aditya Vidya, Satyakama Vidya , Akasa Vidya, Svetaketu Vidya, etc. 

Em Brihadaranyaka Upanishad Maitreyi Vidya, Akshara Vidya, Antaraditya Vidya, Ushasta-Kahola Vidya, Uddalaka-Aruni Vidya e Jyotisham Jyotir-Vidya são importantes. Bhrigu-Varuni Vidya, Anandamaya Vidya e Satya-Jnana-Ananta Vidya de Taittiriyopanishad, e Shodasakala Vidya de Prasnopanishad também são importantes. 

Todos esses Vidyas levam alguém do irreal para o Real, da escuridão para a Luz, da mortalidade para a Imortalidade. Eles levam a alma do Mula-ajnana para o Brahman Supremo, seja através do Krama-mukti ou Sadyo-mukti. Esses Vidyas são úteis na meditação tanto no Saguna Brahman quanto no Nirguna Brahman. 

Há, de acordo com os Brahmasutras, três tipos de meditação: Nirguna, Saguna e Pratika 

— incondicionado ou sem atributos, condicionado ou qualificado, e simbólico ou idólatra. 

Muitos dos Vidyas abundam em concepções qualitativas e relativas do Eu Superior. Mas, apesar dessa limitação, esses Vidyas podem ser utilizados até mesmo para a meditação Nirguna, desde que o meditador conceba o aspecto absoluto das descrições dadas neles e evite todas as diferenciações duais e gradativas. Mesmo assim, alguns Vidyas como o Brahma Vidya, o Maitreyi Vidya, etc., são altamente úteis até mesmo para Ahamgraha Upasana e Nirguna. 

Dhyana dos Vedantins. A meditação deve ser praticada somente em um Vidya adequado ao temperamento do meditador. O fruto dessas meditações é Atyantika Sukha ou felicidade absoluta, livre das dores do nascimento, vida e morte no Samsara. Esses Vidyas não podem ser meditados sem serem iniciados diretamente por um Guru (preceptor espiritualmente qualificado). Eles são muito complexos e difíceis de entender por si mesmo sem um guia. 

79. VAIRÁGIA

Há um caminho para a morada imortal. Há um caminho para a felicidade suprema. 

Há um caminho para a quarta dimensão. Esse caminho é Vairagya. Siga o caminho. 

Siga o caminho. 

Vairagya é desapego, ausência de desejo ou desapego. É indiferença aos objetos sensuais aqui e no além. Nasce e é sustentado pela discriminação correta ou Sad-viveka. 

Vairagya é o oposto de Raga ou apego. Raga prende um homem ao Samsara; Vairagya liberta um homem da escravidão. 

Vairagya afina a mente sensual gordurosa. Ela volta a mente para dentro. Vairagya é a qualificação mais importante para um aspirante espiritual. Sem ela, nenhuma vida espiritual é possível. 

A atração de Raga-Dvesha

As duas correntes da mente — atração e repulsão — realmente constituem o mundo do Samsara. Um homem mundano é um escravo dessas duas poderosas correntes. Ele é jogado de um lado para o outro como um pedaço de palha. Ele sorri quando obtém prazer; ele chora quando sente dor. Ele se apega a objetos agradáveis; ele foge de objetos que causam dor. 

Onde quer que haja sensação de prazer, a mente fica colada, por assim dizer, ao objeto que dá prazer. Isso é o que se chama apego. Isso só traz escravidão e dor. Quando o objeto é retirado ou quando perece, a mente sente uma dor indizível. A atração é a causa raiz dos sofrimentos humanos. 

Um homem desapaixonado tem um treinamento diferente. Ele tem uma experiência completamente diferente. Ele é um mestre na arte ou ciência de se separar dos objetos impermanentes e perecíveis. Ele não tem absolutamente nenhuma atração por eles. Ele constantemente habita no Eterno. Ele permanece adamantino como um pico em meio a uma tempestade turbulenta, o espectador deste maravilhoso espetáculo mundial. 

Um homem desapaixonado não tem atração por objetos agradáveis e nenhuma repulsa por objetos dolorosos. Nem tem medo da dor. Ele sabe bem que a dor ajuda bastante em seu progresso e evolução, em sua jornada em direção à meta. Ele está convencido de que a dor é a melhor professora do mundo. 

Como Cultivar Vairagya

Vairagya vem através do olhar para os defeitos da vida sensual. Olhe para os defeitos da vida sensual ou do prazer sensual. Você desenvolverá desapego. 

Quando você não está impressionado com uma vida rica, um estilo de vida rico não pode atraí-lo. 

Quando você está impressionado com a ideia de que carne e vinho não são nada prazerosos, carne e vinho não podem tentá-lo. Quando você está impressionado que uma mulher não é nada além de um saco de couro de pus, urina, ossos e peixe, a mulher não pode tentá-lo. Nesse caso, se você não conseguir carne, vinho ou mulher, ou ter uma vida rica, você não ficará agonizado em sua mente. 

Os aspirantes devem estudar Vairagya Satakam de Bhartrihari e outras obras sobre Vairagya. Elas aumentarão seu desejo por libertação e sua convicção na vida espiritual. Sri Rama descreve os efeitos desastrosos da luxúria, riqueza, as misérias do nascimento e da infância. Uma bela descrição é dada no Vairagya Prakarana do Yoga Vasishtha. Todos devem lê-lo. Isso induzirá Vairagya na mente. 

Graus em Vairagya

Existem diferentes graus em Vairagya. O desapego supremo ou Para Vairagya vem depois que se atinge a Auto-realização. O mundo inteiro então parece uma palha. 

O Vairagya se torna perfeitamente habitual. Essa é uma força espiritual intensa. Isso é Para Vairagya. 

Desapego passageiro temporário não é Vairagya. Ele não ajudará o aspirante a atingir a Auto-realização. 

É comum ter desapego por alguns objetos em particular, por alguma causa ou outra. Mas, é somente tendo desapego por todos os objetos em todos os momentos que se obterá Conhecimento do Ser. 

Vairagya intenso somente ajudará o aspirante a se ater ao caminho espiritual. Karana Vairagya nascido de decepção, perda, morte de parentes, o deixará a qualquer momento. Ele estará esperando por chances para agarrar novamente os objetos que uma vez foram renunciados. Ele evaporará rapidamente como éter, clorofórmio ou amônia. 

Mas o Vairagya que nasce de Viveka é duradouro e eterno. Ele não falhará com o aspirante em nenhum momento como o Vairagya que vem temporariamente quando uma senhora dá à luz uma criança ou quando um homem comparece a um funeral no crematório. 

O verdadeiro Vairagya deve vir da investigação, Vichara. Todos esses objetos não nos dão felicidade duradoura. Eles nos levam à dor e à tristeza. Essa investigação profunda, repetidas vezes persistente por um longo tempo, produz Vairagya duradouro. É a verdadeira riqueza para um aspirante. Ajuda-o a fazer Sadhana real. Torna a mente introvertida. Este Vairagya interrompe a tendência extrovertida da mente. Mesmo que a mente corra em direção aos objetos, imediatamente ela apontará que há dor ali, que o prazer sensual é a causa do renascimento e do sofrimento intenso. Então a mente

está terrivelmente assustado e, gradualmente, através da prática intensa, ele se estabelece em Vairagya real, duradouro, sustentado e intenso. 

A mente deve ser gradualmente desmamada de seus velhos hábitos e desejos. Se você cortar todos de uma vez seus centros de prazer, ela ficará confusa. Você deve treinar lentamente a mente na meditação e fazê-la saborear a bem-aventurança interior. Gradualmente, ela deixará de lado seus velhos hábitos e desejos, e você poderá se estabelecer no verdadeiro Vairagya. 

Vairagya — Um estado mental

Vairagya não significa abandonar os deveres sociais e as responsabilidades da vida. Não significa desapego do mundo. Não significa uma vida nas cavernas solitárias do Himalaia ou no crematório. Não significa viver de folhas de nim, urina de vaca e esterco. Não significa usar cabelos emaranhados e um Kamandalu feito de cabaça ou casca de coco na mão. Não significa raspar a cabeça e tirar as roupas. Vairagya é desapego mental de todas as conexões do mundo. 

Um homem pode permanecer no mundo e cumprir todos os deveres de sua ordem e estágio de vida com desapego. Ele pode ser um chefe de família. E se? Ele pode viver com a família e os filhos. Mas, ao mesmo tempo, ele pode ter desapego mental perfeito de tudo. Ele pode fazer sua Sadhana espiritual. 

Aquele homem que tem desapego mental perfeito enquanto permanece no mundo é um herói, de fato. 

Ele é muito melhor do que o Sadhu que vive na caverna do Himalaia, porque o primeiro tem que enfrentar inúmeras tentações a cada momento de sua vida. 

Aonde quer que um homem vá, ele carrega consigo sua mente inconstante e inquieta, seus Vasanas e Samskaras. 

Mesmo que ele viva em solidão no Himalaia, ele ainda é o mesmo homem mundano se estiver engajado em construir castelos no ar e em pensar nos objetos do mundo. Nesse caso, até mesmo a caverna se torna uma grande cidade para ele. Se a mente permanecer quieta, se estiver livre de apegos, pode-se ser um Vairagi perfeito mesmo vivendo em uma mansão na parte mais movimentada de uma cidade como Calcutá. Tal mansão será convertida em uma densa floresta por ele. Vairagya é puramente um estado mental. 

Geralmente, os aspirantes dizem: "Eu desisti da camisa"; "Eu desisti do suéter"; "Eu desisti dos sapatos"; "Eu vivo apenas de pão e Dhal". Todo o Sadhana deles consiste em "desistir" - desistir disso, desistir daquilo. A vida espiritual real não envolve desistir ou tomar. A única coisa é que você não deve dar clemência à mente. Se você estiver com muita fome pela manhã, tome um ou dois Iddlies e um pequeno copo de leite. Mas não dê clemência à mente. Ela vai te derrubar. Esteja sempre atento. Seja eternamente vigilante. 

Alguns Sannyasins praticam Vairagya para obter Pratishtha ou fama e respeito. 

Alguns Sannyasins, trabalhando para o bem público, fazem resoluções: “Não viajaremos em trens. 

Apenas caminharemos. Não levaremos leite, frutas, etc. Não usaremos canetas-tinteiro ou relógio.” 

Essas não são resoluções desejáveis. Essa não é a natureza real do Vairagva. Esse é outro tipo de defeito. 

O apego a Vairagya é tão maligno quanto o apego em si. Esses Sannyasins querem fazer serviço. Se eles se movem em carros ou trens, se eles mantêm o corpo forte e saudável, eles podem fazer mais serviço em um curto espaço de tempo. Aqueles que fazem muito trabalho de escrita podem produzir muito trabalho se usarem uma caneta-tinteiro. A tolice assume várias formas. Este é um tipo. Não deixa nem mesmo pessoas educadas ou Sannyasins cultos. 

Você deve ter o extremo ou Teevra Vairagya internamente e, ao mesmo tempo, seguir o caminho do meio externamente. 

Vairagya é um meio para atingir a Sabedoria do Ser. Não é o objetivo em si. Um Jivanmukta ou sábio realizado não tem nem Raga nem Vairagya. Se você lhe der apenas um pouco de pão seco, ele ficará bastante satisfeito. Ele não resmungará. Se você lhe der os melhores doces, leite e frutas, ele não recusará, mas não ficará exultante com boa comida. Ele tem equanimidade de mente. Ele está acima de gostos e desgostos. Ele sempre se deleita apenas em seu próprio Ser, mas não em objetos externos. 

Maha-Tyagi e Maha-Bhogi

Aquele que é dotado de equanimidade de mente em relação aos objetos é chamado de Maha-Tyagi e Maha-Bhogi no Yoga-Vasishtha. É fácil praticar Vairagya, mas é extremamente difícil manter a uniformidade da mente. 

Sukadeva foi testado por Raja Janaka. Ele foi obrigado a permanecer sem comida no portão por alguns dias. Ele estava bem tranquilo. Então ele foi levado para o harém. 

Ranis o serviu e lhe deu a melhor comida. Ele permaneceu inalterado. Isso é sabedoria. 

Jovens aspirantes devem ser muito cuidadosos e cautelosos. Eles não devem tirar vantagem da liberdade de um Maha-Tyagi e Maha-Bhogi. Isso pode ser praticado apenas por um Yogin avançado que tenha visão igual sobre todos os seres. Iniciantes devem se ater às suas resoluções de verdade, Ahimsa, Brahmacharya e Vairagya ao pé da letra e do espírito. 

Não imite Jivanmuktas. Você ainda é um Sadhaka, Vasishtha tinha uma esposa, mas ele era um Siddha nato. Janaka governou um reino após Tapas severos e realização da Verdade. Krishna viveu uma vida principesca, mas Ele era um com o Infinito. Você é

não se espera que se comporte como eles. Você deve fazer Sadhana. Você deve ter Abhyasa e Vairagya. 

80. VEDANTÁ

Vedanta é Brahma-vidya. É o Moksha-Sastra ou a Ciência da Emancipação. 

O absolutismo é o pivô da filosofia Vedanta. Os Upanishads formam a base do Vedanta. 

O Vedanta revela a majestade do homem em sua natureza essencial. A unicidade de toda a existência é a mensagem que o Vedanta ensina. 

O Vedanta defende a realidade do Espírito indivisível, imanente e transcendente. 

Não exclui a matéria. Não exclui nada. 

Vedanta é a cultura básica da Índia. É a filosofia nacional da Índia. É o cume ou pico ou ápice da filosofia indiana. Mantém a sociedade hindu viva há

nos últimos oito mil anos, 

O Evangelho do Vedanta

Vedanta é a única filosofia ousada que ousa chamar o homem de Deus, não meramente o filho de Deus, ou Seu servo. Ela proclama com ênfase que você é o imortal, o todo-penetrante Atman, a Alma Universal ou Supremo Brahman em essência, na realidade, 

Ousadia é a tônica do Vedanta. A mensagem do Vedanta é destemor, força da alma e unidade de consciência. 

O Vedanta não pede convertidos ou prosélitos, mas uma reavaliação mais profunda da equação divino-humana, um retorno à questão fundamental de todo ser: "O que eu realmente sou? Qual é o meu verdadeiro Eu?" 

O Vedanta proclama: "O homem, em essência, é idêntico ao Ser Supremo." 

O Vedanta lembra você de sua verdadeira, essencial, natureza divina. O Vedanta diz: “Ó homenzinho! Não se identifique com este corpo perecível. Desista do 'eu' e do 'meu'. Não odeie seu vizinho ou irmão. Não tente explorá-lo. Ele é seu próprio Eu. há um Eu comum ou Consciência comum em todos. é o mesmo em um rei e um camponês, uma formiga e um cachorro, um homem e uma mulher, um sapateiro e um necrófago. Esta é a entidade real e imortal. A mente é o princípio divisor. Ela tenta, ilude. Mate esta mente travessa. Controle os sentidos que o arrastam para os objetos externos. Fixe a mente na fonte. Eleve-se acima do corpo e da mente. 

Erradique desejos. Aprenda a discriminar o Real do irreal. Identifique-se com esta Essência imortal, nãodual, autoexistente e autoluminosa. Contemple o Ser único em todos. Veja o Um em muitos. Todas as misérias chegarão ao fim.`Ò estudante de Vedanta coloca a doutrina Neti-Neti em prática diária. Ele diz: "Eu não sou este corpo perecível. Eu não sou esta mente. Eu não sou este Prana. Eu não sou o

Indriya." Neti, Neti' significa 'não isso, não isso. Este é o caminho da negação. Mas ele tenta se identificar com o Atman ou Self que tudo permeia. Esta prática culmina na obtenção da Auto-realização. 

Ela leva à intuição imediata do Brahman que tudo preenche. 

Quem está qualificado para estudar Vedanta? 

O caminho do Vedanta não é tão fácil quanto geralmente se supõe que seja. É um caminho afiado e cortante. Certamente não é para todos. 

É muito, muito fácil dizer, "Soham. Sivoham. Aham Brahmasmi. Eu sou Ele. Eu sou Siva. Eu sou Brahman" - como um papagaio. Mas viver no próprio espírito do Vedanta, sentir a unidade ou unidade da consciência, tornar-se Aquilo na realidade e irradiar a bem-aventurança, alegria e paz Brahmicas, é um assunto extremamente difícil. Ao repetir "Soham", se a mente do homem fica facilmente perturbada quando outro profere uma única palavra áspera, e se ele começa a lutar com esse outro homem veementemente, não há nenhuma utilidade nessa repetição. É mera hipocrisia. Ele não será capaz de influenciar os outros. 

As pessoas vão considerá-lo um trapaceiro. 

O Vedanta pode ser praticado apenas por aqueles que são dotados de Vairagya real, duradouro e profundo ou desapego, e que lideram o caminho da renúncia. O Vedanta é para alguns poucos selecionados que são equipados com os quatro meios de salvação e que removeram as impurezas de suas mentes e oscilações mentais por meio da prática constante de Nishkama Karma Yoga e Upasana. 

Pregação por atacado do Vedanta para as massas não é aconselhável. Isso resultará em caos, perplexidade e estagnação. A compreensão dos princípios vedânticos e uma compreensão correta da filosofia e Sadhana são muito difíceis. 

Universalidade da Filosofia Vedanta

Vedanta denota a identidade de alguém com o resto da humanidade. De acordo com o Vedanta, não há estranho neste mundo. Todos estão relacionados uns aos outros no parentesco do Espírito. No Vedanta, não há 'meu' e 'para mim'; mas 'quatro' e 'para nós'; e, finalmente, 'Seu' e 'para Ele'. Se a filosofia Vedanta for corretamente entendida e praticada, então ela obliterará todos os males que emanam de preconceitos faccionais e raciais. 

Vedanta não é um credo, nenhuma cerimônia ou forma de adoração. É a ciência da vida correta. Não é monopólio exclusivo dos hindus ou dos reclusos. É para todos. 

Vedanta é propriedade de todos. Não tem nenhuma desavença com nenhuma religião. Prega princípios universais. Vedanta é a única religião universal e eterna. É um grande nivelador. Une tudo. Dá espaço a todos. 

O Vedanta encerra em sua esfera todas as religiões do mundo e é forte o suficiente para torná-las úteis e duradouras. O 

Vedanta nunca interfere nas formas. Ele se preocupa somente com a vida das religiões. O cristão não precisa renunciar ao seu cristianismo, o budista pode se ater ao seu Nobre Caminho Óctuplo, o muçulmano pode se ater ao seu Alcorão, e ainda assim todos estes podem seguir o Vedanta e realizar na prática todos os seus altos ideais e verdades. Seu amor por seus respectivos profetas e bíblias se tornará mais sóbrio, mais esclarecido e mais duradouro. A animosidade religiosa desaparecerá e o mundo seguirá para seu grande fim sem qualquer atrito, com maior dignidade e mais boa vontade entre seus cidadãos. 

Vedanta significa não escravidão. Ele dá liberdade a todos. Ele abraça um e todos. Ele inclui um e todos. É a religião dos Upanishads. É a religião dos Paramahamsa Sannyasins. 

O Vedanta nunca condena nenhum homem como além da esperança. nunca olha para ninguém como amaldiçoado, mas leva toda a humanidade para dentro de seu rebanho. O Vedanta é extremamente católico e liberal em sua perspectiva. 

O Vedanta pode oferecer à sociedade moderna uma fé comum, um corpo comum de princípios e uma disciplina moral comum. É altamente científico em perspectiva e tem um apelo real para homens e mulheres de hoje. 

Não há filosofia tão ousada e sublime quanto a filosofia do Vedanta. É o Vedanta sozinho que pode erradicar totalmente os sofrimentos humanos e pode trazer paz e felicidade eternas. Mesmo um pouco de entendimento e uma pequena prática do Vedanta podem elevar um homem a alturas magnânimas de Brahmanhood ou consciência de Deus e remover todos os tipos de medos, preocupações e ansiedades desta vida mundana. 

Um mal-entendido

Algumas pessoas ignorantes apenas dizem que o Vedanta prega imoralidade, ódio e pessimismo. 

Este é um erro muito triste. 

O Vedanta não prega nem a imoralidade nem mesmo a indiferença à moralidade. 

O Vedanta quer que você destrua Moha ou amor egoísta e paixão pelo corpo, e desenvolva amor cósmico puro e desinteressado ou o magnânimo divino Prem. A realização de Brahman não é possível para o imoral. 

O Vedanta nunca prega o pessimismo, mas prega o auge do otimismo. Ele prega: "Desista deste pequeno prazer ilusório. 

Você obterá a Bem-aventurança eterna e infinita. Mate este pequeno eu. Você se tornará um com o Infinito. Você se tornará imortal. Desista deste mundo ilusório. Você obterá o vasto domínio da paz suprema ou Reino de Deus." Isso é pessimismo? 

Certamente não. É um otimismo maravilhoso. 

Vedanta e Socialismo

Alguns dizem que o movimento socialista é um desdobramento do Vedanta apenas, que fala de visão igual e tratamento igual. Eles dizem: "Nós somos Vedantins." 

Socialistas dizem: "Não queremos capitalistas, rajas e imperadores. O estado cuidará da educação de todas as crianças. Daremos comida a todos da cozinha comum. Emitiremos ingressos para o cinema. 

Cuidaremos de todas as pessoas. Que todos trabalhem de acordo com sua capacidade, temperamento, habilidade. O público terá amplo lazer, estudo, diversão, diversão e brincadeira. Eles serão muito felizes. Eles não terão preocupações e preocupações. Eles terão bastante pão e geleia.". 

Esta filosofia é boa. Mas é a filosofia de Virochana. É apenas a filosofia da carne. O objetivo deles é uma vida confortável. 

Uma vida confortável é inimiga da paz e da sabedoria divina. Pão e geleia não podem tornar alguém perfeito e imortal. Não podem conferir salvação. Não levarão à obtenção do conhecimento do Eterno. 

A fundação da sociedade, o substrato ou plano de fundo para todo o universo, corpo, mente e sentidos, é o Absoluto ou o Atman, a Alma Imortal. Um 'ismo que nega a existência de tal fonte e suporte, que não tem a Auto-realização como meta da vida ou summum bonum, logo se reduzirá a um nada arejado. 

Cozinha comum não é Vedanta. Socialismo não é Vedanta. Socialismo não pode remover todos os males sociais. Não pode contribuir para a paz perfeita e a bem-aventurança dos homens. 

Essa filosofia, essa disciplina, por si só, pode levar à bem-aventurança perfeita, à felicidade eterna e à imortalidade, o que pode ajudar a controlar a mente e os sentidos, remover a ignorância e atingir o conhecimento do Imperecível. 

Pseudo-Vedantins

Vedanta é hoje um termo muito abusado. Todos os tipos de vaidade, hipocrisia e presunção têm se mascarado em seu nome. Virou moda do dia passar por um Vedantin. 

O homem sente vergonha de se chamar de Bhakta, mas tem muito orgulho de se chamar de Yogin ou Vedantin, porque ele tolamente imagina que será respeitado pelo público. 

A licenciosidade é confundida com uma vida de expansão. Se um homem pode comer qualquer coisa em qualquer hotel em qualquer parte do mundo, se ele pode se mover socialmente com qualquer homem ou mulher, isso não significa que ele seja um Vedantin. Há muita conversa fiada sobre Vedanta hoje em dia. 

Há fofocas védicas ociosas. Mas. não há Vedanta real e prática. Ninguém quer fazer nenhuma Sadhana védica real e sólida. As pessoas falam de unidade, unicidade e igualdade, mas brigam por pequenas coisas inúteis. Elas estão cheias de inveja e ódio. 

Não consigo imaginar. Estou simplesmente atordoado. 

Prática do Vedanta Eu acredito no Vedanta prático. Eu acredito em práticas espirituais sólidas. Eu acredito na revisão completa da natureza mundana, mundanismo de vários tipos. 

Você deve colocar o Vedanta em prática diária, em cada ação sua. O Vedanta ensina a unicidade ou unidade do Self. Você deve irradiar amor a todos. O espírito do Vedanta deve estar arraigado em suas células, tecidos, veias, nervos e ossos. Ele deve se tornar parte integrante de sua natureza. Você deve pensar em unidade, falar em unidade e agir em unidade. 

Você deve ser um Vedantin prático. Você deve viver no espírito do Vedanta. Mera teorização e palestras são apenas ginástica intelectual e guerra lingüística. Isso não será suficiente. Qual é a utilidade de ler muitos livros sobre Vedanta, Chitsukhi, Khandana Khanda Khadyam, etc.? Eles vão intoxicar você e levá-

lo ao erro. 

O sol, as flores, o Ganges, as árvores de sândalo, as árvores frutíferas, as vacas - todos ensinam o Vedanta prático ao mundo. Eles vivem para servir a humanidade com um espírito desinteressado. O sol irradia sua luz igualmente sobre uma cabana de um camponês e um palácio de um marajá. As flores espalham sua fragrância para todos sem esperar nada. As águas frescas e refrescantes do Ganges são bebidas por todos. A árvore de sândalo espalha seu aroma até mesmo para o homem que a corta com um machado. 

Todas as frutas

árvores frutíferas se comportam da mesma maneira. Elas agradam tanto ao jardineiro que as nutre quanto ao homem que as corta. As vacas vivem para nutrir os bebês, as crianças, os inválidos e os convalescentes. Imagine por um momento que o mundo está desprovido de vacas por seis meses ou que a raça das vacas se extinguiu. Quão miserável e fraco você se tornará! O mundo estará repleto de pacientes anêmicos. Ó homem egoísta e ignorante! Aprenda lições desses Vedantins práticos e torne-se sábio. 

Vedanta ou o Conhecimento do Ser não é propriedade exclusiva de Sannyasins ou reclusos. Estude os Upanishads e você descobrirá que muitos reis Kshatriya que estavam muito ocupados com os assuntos da vida estavam de posse de Brahma Jnana. Eles deram instruções até mesmo aos sacerdotes Brahmana. 

Vedanta não requer coloração de tecido. Vedanta não quer que você se retire para cavernas do Himalaia. Pode ser praticado em casa. Pode ser praticado em todas as circunstâncias da vida. 

O Vedanta não prega uma doutrina de negação do esforço humano. Ele quer que você tenha uma atitude mental mudada. Ele exige um ângulo de visão mudado. Até agora, o mundo era tudo. Doravante, a Realidade sozinha é tudo. 

Aprenda a discriminar entre o permanente e o impermanente. Contemple o Eu em todos os seres, em todos os objetos. Nomes e formas são ilusórios. Portanto, sublinhe-os. Sinta que não há nada além do Eu. Compartilhe o que você tem, físico, mental, moral ou espiritual, com todos. Sirva o Eu em todos. 

Sinta quando você serve aos outros, que você está servindo a si mesmo. Ame o seu próximo como a si mesmo. Derreta todas as diferenças ilusórias. Remova todas as barreiras que separam o homem do homem. Misture-se com todos. Abrace tudo. Destrua a ideia de sexo e a ideia de corpo pensando constantemente no Eu ou no Atman sem sexo e sem corpo. Fixe a mente no Eu quando você trabalha. 

Este é o Vedanta prático. Esta é a essência dos ensinamentos dos Upanishads e sábios de outrora. 

Esta é a vida real e eterna em Atman. Coloque essas coisas em prática na batalha diária da vida. Você brilhará como um Yogin dinâmico ou um Jivanmukta. Não há dúvida disso. 

 

81. VEDAS

O termo Veda' vem da raiz 'Vid', saber. A palavra Veda' significa conhecimento. Quando é aplicada à escritura, significa um livro de conhecimento. Os Vedas são as escrituras fundamentais dos hindus. O 

Veda é a fonte dos outros cinco conjuntos de escrituras, a saber, Smritis. Itihasas, Puranas, Agamas e Darsanas, por que, até mesmo do conhecimento secular e materialista. O Veda é o depósito da sabedoria indiana e é uma glória memorável que o homem nunca pode esquecer até a eternidade. 

Verdades Reveladas Sem Começo ou Fim

Os Vedas são as verdades eternas reveladas por Deus aos grandes antigos Rishis da Índia. A palavra Rishi significa um vidente, e é derivada de Dris, ver. Ele é o Mantra-Drashta, um vidente de Mantra ou pensamento. O pensamento não era seu. Os Rishis viram as verdades ou as ouviram. Portanto, os Vedas são o que é ouvido-

'Sruti'. O Rishi não escreveu. Ele não criou isso de sua mente. Ele era o vidente do pensamento que já existia. Ele era apenas o descobridor espiritual do pensamento. Ele não é o inventor dos Vedas. Os Srutis são chamados de Vedas ou Amnaya. Os hindus receberam sua religião por meio da revelação, os Vedas. Essas são revelações intuitivas diretas e são consideradas Apaurusheya ou inteiramente sobre-humanas, sem nenhum autor em particular. Nesse sentido, os Vedas são eternos. Os Vedas são verdades espirituais eternas. Os Vedas são uma personificação do conhecimento divino. Os livros podem ser destruídos, mas o conhecimento não pode ser destruído. O conhecimento é eterno. Os Vedas saíram do sopro do Senhor. Eles não têm começo nem fim. 

Os Vedas representam as experiências espirituais dos Rishis de outrora. Todas as outras religiões do mundo reivindicam sua autoridade como sendo entregues por mensageiros especiais de Deus a certas pessoas, mas os Vedas não devem sua autoridade a ninguém. Eles são eles mesmos a autoridade, pois são eternos, pois são o conhecimento do Senhor. 

O Senhor Brahma, o Criador, transmitiu o conhecimento divino aos Rishis ou videntes. 

Os Rishis disseminaram o conhecimento. Os Rishis Védicos eram grandes pessoas realizadas que tinham percepção intuitiva direta de Brahman ou da Verdade. Eles eram escritores inspirados. Eles construíram um sistema simples, grandioso e perfeito de religião e filosofia, do qual os fundadores e professores de todas as outras religiões tiraram sua inspiração. 

Os Vedas são os livros mais antigos da biblioteca do homem. As verdades contidas em todas as religiões são derivadas dos Vedas e são, em última análise, rastreáveis aos Vedas. 

Os Vedas são a fonte da religião. Os Vedas são a fonte final para a qual todo conhecimento religioso pode ser rastreado. A religião é de origem divina. Foi revelada por Deus ao homem nos primeiros tempos. Está incorporada nos Vedas. 

Os Quatro Vedas e Suas Subdivisões

O Veda é dividido em quatro grandes livros: o Rig Veda, o Yajur Veda, o Sama Veda e o Atharva Veda. O Yajur Veda é novamente dividido em duas partes, o Sukla e o Krishna. 

O Krishna ou o Taittiriya é o livro mais antigo, e o Sukla ou o Vajasaneya é uma revelação posterior ao sábio Yajnavalkya do resplandecente deus-Sol. 

O Rig Veda é dividido em vinte e uma seções, o Yajur Veda em cento e nove seções, o Sama Veda em mil seções, e o Atharva Veda em cinquenta seções. No total, o Veda inteiro é dividido em mil cento e oitenta partes. 

Cada Veda consiste em quatro partes: os Mantra-Samhitas, os Brahmanas, os Aranyakas e os Upanishads. A divisão dos Vedas em quatro partes é para se adequar aos quatro estágios da vida de um homem. 

Os Mantra-Samhitas são hinos em louvor ao Deus Védico por atingir prosperidade material aqui e felicidade no além. Eles são poemas métricos que compreendem orações, hinos e encantamentos endereçados a várias divindades, tanto subjetivas quanto objetivas. A porção Mantra dos Vedas é útil para os Brahmacharins. 

Os Brahmanas guiam as pessoas para realizar ritos de sacrifício. Eles são explicações em prosa do método de usar os Mantras no Yajna ou no sacrifício. A porção Brahma é adequada para os chefes de família. 

Os Aranyakas são os livros da floresta, os textos místicos silvestres que dão interpretações filosóficas dos rituais. Os Aranvakas são destinados aos Vanaprasthas ou eremitas, que se preparam para tomar Sannyasa

Os Upanishads são a parte mais importante dos Vedas. Os Upanishads contêm a essência ou a parte do conhecimento dos Vedas. A filosofia dos Upanishads é sublime, profunda, elevada e comovente. Os Upanishads falam da identidade da alma individual e da Alma Suprema. Eles revelam as verdades espirituais mais sutis e profundas. Os Upanishads são úteis para os Sannyasins. 

O assunto de todo o Veda é dividido em Karma Kanda, Upasana Kanda e Jnana Kanda. O Karma Kanda ou seção ritualística lida com vários sacrifícios e rituais. O Upasana Kanda ou seção de adoração lida com vários tipos de adoração ou meditação. O Jnana Kanda ou seção de conhecimento lida com

o mais alto conhecimento de Nirguna Brahman. Os Mantras e os Brahmanas constituem Karma Kanda; os Aranyakas, Upasana Kanda; e os Upanishads, Jnana Kanda. 

O Mantra-Samhitas

O Rig Veda Samhita é o maior livro dos hindus, o mais antigo e o melhor. 

É a grande Bíblia indiana, que nenhum hindu esqueceria de adorar do fundo do coração. Seu estilo, a linguagem e o tom são os mais belos e misteriosos. 

Seus Mantras imortais incorporam as maiores verdades da existência e é talvez o maior tesouro em toda a literatura escritural do mundo. Seu sacerdote é chamado de Hota. 

O Yajur Veda Samhita é escrito principalmente em prosa e deve ser usado pelo Adhvaryu, o sacerdote védico Yajur, para explicações supérfluas dos ritos de sacrifícios, complementando os Mantras Rig-Védicos. 

O Sama Veda Samhita é amplamente emprestado do Rig Veda Samhita e deve ser cantado pelo Udgata, o sacerdote Sama-Védico, em sacrifício. 

O Atharva Veda Samhita deve ser usado pelo Brahma, o sacerdote Atharva-védico, para corrigir erros de pronúncia e execuções erradas que podem ser acidentalmente cometidas pelos outros três sacerdotes do sacrifício. 

Os Brahmanas e os Aranyakas

Existem dois Brahmanas no Rig Veda — o Aitareya e o Sankhayana. "O Rig Veda", diz Max Muller, "é o livro mais antigo do mundo. Os hinos sagrados dos Brahmanas são inigualáveis na literatura do mundo inteiro; e sua preservação pode muito bem ser chamada de milagrosa." (História da Literatura Sânscrita Antiga)

O Satapatha Brahmana pertence ao Sukla Yajur Veda. O Krishna Yajur Veda tem os Brahmanas Taittiriya e Maitrayana. O Tandya ou Panchavimsa, o Shadvimsa, o Chhandogya, o Adbhuta, o Arsheya e os Upanishad Brahmanas pertencem ao Sama Veda. O Brahmana do Atharva Veda é chamado de Gopatha. Cada um dos Brahmanas possui um Aranyaka. 

Os Upanishads

Os Upanishads são as porções conclusivas dos Vedas, ou o fim dos Vedas. O ensinamento baseado neles é chamado Vedanta. Os Upanishads são a essência e o objetivo dos Vedas. Eles formam a própria fundação do Hinduísmo. 

Há tantos Upanishads para cada Veda quantos Sakhas ou ramos (subdivisões), ou seja, 21, 109, 1000 

e 50, respectivamente, para os Rik, Yajus, Saman e Atharva Vedas. 

Os diferentes filósofos da Índia pertencentes a diferentes escolas, como o Não-dualismo ou Monismo, Monismo Qualificado, Dualismo, Monismo Puro, etc., reconheceram a autoridade suprema dos Upanishads. Eles deram suas próprias interpretações, mas obedeceram à sua autoridade. Eles construíram sua filosofia sobre a fundação dos Upanishads. 

Até mesmo os estudiosos ocidentais prestaram homenagem aos videntes dos Upanishads. 

Numa época em que os ocidentais estavam vestidos com cascas de árvore e mergulhados em profunda ignorância, os videntes Upanishads desfrutavam da bem-aventurança eterna do Absoluto e tinham a mais alta cultura e civilização. 

Os Upanishads mais importantes são Isa, Kena, Katha. Prasna, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Chhandogya, Brihadaranyaka, Kausitaki e Svetasvatara. Estes são extremamente autoritários. 

Que as verdades fundamentais dos Vedas sejam reveladas a todos vocês como a fruta Amalaka na palma de suas mãos. Que Gayatri, a abençoada Mãe dos Vedas, transmita a vocês o leite do conhecimento, a antiga sabedoria dos Upanishads. 

 

82. VEGETARIANISMO

O sábio Uddalaka instrui seu filho Svetaketu: "A comida, quando consumida, torna-se tripla. As partículas grosseiras tornam-se excrementos, as medianas, carne, e as finas, a mente. Meu filho, quando a coalhada é batida, suas partículas finas que sobem formam manteiga. Assim, meu filho, quando a comida é consumida, as partículas finas que sobem formam a mente. Portanto, em verdade, a mente é comida." 

A mente é formada pela porção mais sutil de comida. Se a comida é impura, a mente também se torna impura em seu funcionamento. Este é o ditado, tanto dos antigos sábios da Índia quanto dos psicólogos modernos. 

Que a comida exerce uma tremenda influência na mente pode ser vista na vida cotidiana ao nosso redor. Depois de uma refeição pesada, suntuosa e indigesta, é muito difícil controlar a mente; ela corre, vagueia e pula como um macaco, o tempo todo. 

O álcool causa grande excitação na mente. 

Três tipos de dieta

A dieta é de três tipos, a saber, dieta sáttvica, dieta rajásica e dieta tamásica. No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz a Arjuna: "A comida que é cara para cada um é tripla. Os alimentos que aumentam a vitalidade, energia, vigor, saúde e alegria e que são deliciosos, insossos, substanciais e agradáveis são caros para os puros. As pessoas apaixonadas desejam alimentos que são amargos, azedos, salinos, excessivamente quentes, pungentes, secos e ardentes, e que produzem dor, tristeza e doença. 

A comida que é velha, sem gosto, pútrida, podre e impura é cara para os tamásicos." 

Leite, cevada, trigo, cereais, manteiga, queijo, tomates, mel, tâmaras, frutas, amêndoas e açúcar-doce são todos alimentos sáttvicos. Eles tornam a mente pura e calma e desempenham um papel muito importante nas práticas dos aspirantes espirituais, no desenvolvimento mental do estudante e no poder da personalidade dos líderes da humanidade. Peixes, ovos, carne, sal, pimentas e assa-fétida são alimentos rajásicos; eles excitam a paixão e tornam a mente inquieta, instável e incontrolável. Carne bovina, vinho, alho, cebola e tabaco são alimentos tamásicos. 

Eles exercem uma influência muito prejudicial na mente humana e a enchem de emoções de raiva, escuridão e inércia. 

Ênfase nos valores morais e espirituais

Sem dúvida, a dieta animal pode produzir um Sandow forte, ou um soldado destemido, ou um cientista perspicaz e inteligente. Mas, na visão hindu da vida, o valor real é colocado no valor moral e espiritual do homem. 

O homem é mais do que apenas corpo e mente; ele é essencialmente um espírito sempre perfeito, sempre puro e sempre livre em sua verdadeira natureza interior. O nascimento humano é dado como uma oportunidade e um meio para atingir esse conhecimento sublime de sua natureza espiritual interior e para recuperar sua divindade. Nesse processo, toda grosseria e tendências animalescas devem ser totalmente eliminadas da personalidade humana. A dieta não vegetariana, que é grosseira e animal por sua própria natureza, é um grande obstáculo a esse processo. Enquanto isso, a dieta sáttvica pura é uma grande ajuda para o refinamento da natureza humana. 

Os componentes químicos de diferentes alimentos vibram em taxas variadas. Cada partícula de alimento é uma massa de energia. A ingestão de certos alimentos cria vibrações discordantes no corpo físico que jogam a mente em um estado de oscilação e desequilíbrio. A concentração da mente é dificultada e o pensamento elevado é perturbado, porque pensamentos elevados implicam vibrações finas. 

Dieta de carne gera doenças

A carne gera doenças, excita paixões e produz inquietação mental. 

Cientistas estão chegando à conclusão de que há, na carne, certas coisas que são absolutamente venenosas. Um número muito grande de médicos que estudaram o assunto da dieta em relação à saúde estão proibindo seus pacientes de comer carne animal, não apenas como um meio de cura para doenças como gota, reumatismo, etc., mas também como um preventivo contra doenças de ácido úrico e doenças de muitos tipos, incluindo tuberculose, câncer e apendicite. 

A carne não é de todo necessária para manter a saúde, o vigor e a vitalidade perfeitos. Pelo contrário, é altamente prejudicial à saúde; traz consigo uma série de doenças como tênia, albuminúria e outras doenças dos rins. Em grandes países consumidores de carne, a mortalidade por câncer é reconhecidamente muito alta. 

Comer carne envolve crueldade

Além disso, comer carne envolve o exercício de crueldade, o que não é uma virtude que eleva. É uma qualidade bestial que degrada o homem. A crueldade é condenada por todos os grandes homens. 

Pitágoras condenou a dieta de carne como alimento pecaminoso. O cruel abate de animais e a tomada de vidas inocentes que o consumo de carne acarreta o torna abominável para todos os homens e mulheres que pensam corretamente em todo o mundo. 

A carnificina e o derramamento de sangue são uma grande desgraça para a civilização e a cultura. Matar animais para alimentação é um grande erro; e a mentalidade que isso engendra é repleta de perigos potenciais para a vida da humanidade, um reconhecimento do qual fez George Bernard Shaw dizer que enquanto os homens torturarem e matarem animais e comerem sua carne, teremos guerra. 

Abolir os matadouros

Se você quiser parar de comer carneiro, peixe, etc., veja com seus próprios olhos a condição lamentável e difícil dos animais no momento da matança. Agora, misericórdia e simpatia surgirão em seu coração. Você determinará desistir de comer carne. Se você falhar nessa tentativa, apenas mude seu ambiente e viva em um hotel vegetariano onde você não pode comer carneiro e peixe, e mude-se para aquela sociedade onde há apenas dieta vegetal. Pense sempre nos males de comer carne e nos benefícios de uma dieta vegetal. Se isso também não puder lhe dar força suficiente para parar com esse hábito, vá ao matadouro e ao açougue e veja pessoalmente os músculos, intestinos, rins e outras partes nojentas e podres dos animais que emitem mau cheiro. Isso induzirá Vairagya em você e um forte desgosto e ódio por comer carne. 

Todos os matadouros devem ser abolidos, e o uso de carne animal como alimento deve ser absolutamente abandonado. Comer carne é desnecessário, antinatural e prejudicial à saúde. Os inúmeros exemplos de renomados filósofos, autores, acadêmicos, atletas, santos, iogues, rishis que viveram com dieta vegetal provam conclusivamente que a dieta vegetariana produz poderes supremos tanto da mente quanto do corpo, e é altamente propícia para a contemplação divina e a prática do Yoga. 

O homem foi criado como uma criatura frugívora ou comedora de frutas. Este fato científico é evidente em uma comparação com os animais carnívoros, dos quais ele difere completamente em relação aos seus órgãos internos, dentes e aparência externa, enquanto que, anatomicamente, ele está mais intimamente ligado aos macacos antropoides cuja dieta consiste em frutas, cereais e nozes. 

Quando o homem abandonar alimentos cárneos e tomar sua nutrição diretamente da mão da natureza, de frutas e grãos bem maduros e saudáveis, nozes e vegetais com a adição de mel, queijo e leite, veremos um grande número de doenças desaparecendo. As pessoas terão mais poder de resistência e atingirão a longevidade. 

O que é necessário é uma dieta bem balanceada, não uma dieta rica. Uma dieta rica produz doenças do fígado, rins e pâncreas. Uma dieta bem balanceada ajuda o homem a crescer, a produzir mais trabalho, aumenta seu peso corporal e mantém a eficiência, a resistência e um alto padrão de energia e vigor. 

Pessoas que são escravas do hábito de comer carne não podem abandonar a dieta animal, porque se tornaram carnívoros confirmados e inveterados, e, portanto, tentam justificar seu hábito por vários argumentos e estatísticas. Não se pode mudar seus hábitos apenas por argumentação e disputa. Em última análise, é apenas

a força do exemplo pessoal que tem um forte efeito sobre as pessoas ao redor você. 

 

83. MULHER

A mulher é a poderosa obra de Deus, a maravilha da natureza, a maravilha das maravilhas, a síntese e o epítome do mundo, a rainha da casa, a verdadeira governadora, a doce companheira e ajudante do homem. 

A mulher é Chaitanya Maya. Ela é o aspecto energético do Senhor. Ela é a filha de Adi Sakti. Ela detém a chave deste mundo. Ela controla o destino das crianças. 

Ela é a mãe de Sankaras, Budas e Janakas. 

A mulher é uma mistura misteriosa de suavidade, gentileza e graciosidade. Ela é um composto de serviço, paciência e amor. Ela é um emblema de beleza. Ela é cheia de doçura. Ela é o charme tentador e a magia de Maya. Ela conforta e anima seu marido, filhos e convidados. Até mesmo Brahma, o Criador, falhou em descrevê-la completamente. Ela é algo misterioso que dá charme a este mundo. Sem ela, a casa é um vazio. Sem ela, o homem é desamparado. Sem ela, este mundo perde todo o charme. Sem ela, não há criação. 

Mulher, a Mãe

A mulher é uma companheira animadora para você na angústia. Ela suporta todas as dificuldades e tristezas pacientemente. Ela enxuga suas lágrimas quando você é atingido pela tristeza. Quão paciente e resistente ela é! Ela passa noites sem dormir amamentando as crianças. 

Quanta dor ela sofre ao dar à luz e cuidar da criança, e pela submissão ao marido? Vocês já pensaram nisso seriamente, amigos? 

Sem a mulher, o começo da sua vida seria desamparado, o meio desprovido de felicidade, e o fim seria sem consolo. 

O começo da sua vida foi na respiração da mãe. Suas primeiras pequenas palavras são ensinadas pelos lábios dela. Ela é sua primeira professora e Guru. Foi ela quem enxugou suas primeiras lágrimas. Foi ela quem assistiu seu último suspiro e seus últimos suspiros, quando os homens se encolheram de cuidar de você. 

No Ocidente, a mulher é esposa. Na Índia, a mulher é a mãe. A mãe é adorada. No Ocidente, a esposa governa o lar. Em um lar indiano, a mãe governa. No Ocidente, a mãe tem que ser subordinada à esposa. Na Índia, a esposa tem que ser subordinada à mãe. 

A Índia reconhece o ideal da maternidade como o mais alto para uma mulher. Não é à toa que adoramos a Maternidade de Deus em Kali e outras deusas, e nosso próprio país chamamos de Matrubhumi. 

A ideia de que o homem e a mulher são iguais é um conceito puramente ocidental. O conceito indiano ou hindu é que o homem e a mulher, Purusha e Sakti, são um e

indivisível. A esposa é Ardhangini. Ela sempre habita em seu marido. Ela ocupa metade do corpo de seu Senhor. Sita não se considerava uma entidade separada. Ela estava em e de Rama. A mulher indiana sempre se identifica completamente com seu marido em toda a vida doméstica, religiosa e social. Nenhuma cerimônia religiosa pode ser realizada pelo marido sem sua esposa. Os hinos védicos cantam sobre ela: "Seja uma imperatriz para seu sogro. Seja uma imperatriz para sua sogra. Seja uma imperatriz para os irmãos e irmãs de seu marido." Ela é a rainha da casa. Ela ilumina o lar através da glória da maternidade. 

Pativrata-Dharma

O principal dever de uma mulher é manter seu Pativrata-Dharma. Pati significa marido. Vrata significa um voto. Pativratyam é um Mahavratam ou grande voto para uma mulher. Uma Pativrata é uma mulher casta que fez o voto de Pativratyam, que se apega ao seu Pativrata-Dharma mesmo arriscando sua vida, que é fielmente devotada ao seu marido, que adora seu marido como o Senhor e que o serve de coração, mente e alma. Para uma Pativrata, seu marido é tudo em tudo. Ele é seu único refúgio, protetor, salvador e Deus. Ela o deifica como o Senhor e o adora dia e noite. Um pensamento maligno nunca pode entrar em sua mente, mesmo em seu sonho. 

Anasuya, Savitri, Nalayani são exemplos de verdadeiros Pativratas. Uma mulher que pratica Pativrata-Dharma não precisa ir nem mesmo aos templos para adoração. O Senhor do templo está em seu marido. 

As mulheres, por seu Pativrata-Dharma, podem fazer qualquer coisa. Savitri trouxe de volta a vida ao seu falecido marido Satyavan. Ela lutou com o Deus da Morte, na verdade. Vocês são todas ciente da castidade de Anasuya, esposa de Atri, mãe de Sri Dattatreya. Ela transformou os Trimurtis em seus filhos por seu poder de castidade. 

A esposa não deve olhar para os defeitos do marido. Mesmo que o marido seja cego e surdo, mesmo que o marido seja extremamente pobre e analfabeto, mesmo que ele esteja sofrendo de uma doença crônica incurável, mesmo que ele seja facilmente irritável e mesquinho, a esposa deve servi-lo de todo o coração. Ela deve amá-lo de todo o coração. 

Ela deve falar com ele com calorosa afeição. Isso é difícil; mas, gradualmente, ela ganhará força de espírito, poder de resistência, pela graça do Senhor. 

Mesmo que o marido seja injusto, a esposa deve ser fiel a ele. Ela deve orar a Deus para colocá-lo no caminho da retidão, para infundir em seu coração fé e devoção, e para fazê-lo perceber a consciência de Deus. Uma esposa casta que está se apegando tenazmente ao seu Dharma pode mudar a vida de seu marido para o caminho da retidão, mesmo que ele esteja levando uma vida perversa. Muitos fizeram isso. 

Ideais sagrados da feminilidade indiana

Se uma mulher for pura, ela pode salvar e purificar o homem. A mulher pode purificar a raça. 

A mulher pode fazer de um lar um templo sagrado. As mulheres hindus têm sido as guardiãs da raça hindu. A religião hindu, a cultura e a civilização hindus ainda sobrevivem apesar das muitas invasões estrangeiras, quando outras civilizações surgiram e desapareceram, por conta da pureza das mulheres hindus. As mulheres são ensinadas a considerar a castidade como sua posse mais inestimável, e a perda dela como igual à condenação eterna de suas almas. A religião está arraigada nas mulheres hindus desde sua infância. As mulheres hindus iluminam e animam a casa por meio da glória de sua pureza. 

A fidelidade eterna de uma mulher hindu ao seu marido faz dela um ideal do mundo feminino. Desde tempos imemoriais, Sita, Savitri, Damayanti, Nalayani, Anasuya e Draupadi foram consideradas ideais sagradas da feminilidade indiana. Elas são personagens sublimes e exemplares que exaltaram a feminilidade ao ápice da perfeição divina. Todas elas foram submetidas a testes muito severos nos quais sua pureza, coragem, paciência e outras virtudes foram severamente testadas, e nobremente elas saíram desses testes. 

As mulheres dos tempos modernos devem se inspirar neles. Elas devem tentar levar a vida que levaram. Não adianta se tornar uma estrela no firmamento cintilante do cinema que está coberto de nuvens escuras e densas. Esta é uma ambição muito pobre de pessoas ignorantes. Elas não devem ficar sob a influência venenosa e materialista. Elas não têm ideia de independência real. Mover-se livremente aqui e ali, fazer tudo, comer e beber qualquer coisa, imitar os outros, dirigir um carro, ir aos tribunais e fazer o trabalho de um advogado não é independência. 

Mulher no Ocidente

A mulher no Ocidente abriu um novo capítulo em sua vida. Ela está deslumbrada com a pressa e a velocidade glamurosas da era moderna. Ela não gosta de fazer suas tarefas domésticas. Você pode encontrá-la agora na Casa do Parlamento ou na máquina de escrever. Ela é telefonista, é piloto, estrela de cinema, balconista. Ela tem orgulho do trabalho que faz. Ela se elogia por estar compartilhando e diminuindo o trabalho do homem. Gradualmente, ela entrou em suas calças. Ela compete com o homem em seu campo e tenta expulsá-lo e substituí-lo. 

Ela afirmou seus direitos e quebrou as quatro paredes de sua casa. Ela trabalha em zonas de guerra e indústrias. Ela acha que vive uma vida gloriosa. Mas não é assim. Ela não é realmente pacífica e feliz. 

Home-A Esfera Própria para a Mulher

As mulheres da Índia não devem tentar imitar as mulheres do Ocidente. A Índia é a Índia. É um país espiritual. É um país de sábios, Rishis, Yogins e Yoginis, e filósofos. É um país sem precedentes em assuntos que se relacionam com a alma ou a ciência Adhyatmic. As senhoras terão que desempenhar um papel muito importante no campo religioso e na educação das crianças. 

As mulheres não podem fazer o trabalho dos homens no mundo mais do que os homens podem fazer o das mulheres. Ao participar da política, ao exercer poder político, ao se tornarem eleitoras ou legisladoras, as mulheres não podem atingir a iluminação e o refinamento. Se as mulheres se tornarem trabalhadoras assalariadas, se elas se retirarem de suas casas, o resultado será desastroso. 

Haverá subversão da disciplina doméstica e da ordem familiar, e decadência familiar-social. As crianças crescem sem educação e negligenciadas. 

Os afetos e sentimentos mais finos ficam embotados. A mulher não é mais a esposa gentil, parceira do homem. Ela se torna sua companheira de trabalho ou colega de trabalho. 

O desempenho de tarefas domésticas, a administração de sua casa, a criação dos filhos, a economia dos meios familiares — esses são os ofícios próprios da mulher. A mulher já é dotada de poder divino. Ela já governa o mundo inteiro por seu poder de amor e afeição. Fazer cidadãos nobres ao educar seus filhos, e formar o caráter de toda a raça humana, é, sem dúvida, um poder muito maior do que aquele que as mulheres poderiam esperar exercer como eleitoras, ou legisladoras, ou presidentes, ou ministras, ou juízas. 

Uma Sachi embalou o berço de seu filho com o Dhvani do Nome de Hari, infundiu nele o mel da devoção e trouxe ao mundo um Gauranga que mudou a mentalidade do povo de Bengala. Shivaji absorveu de sua mãe o espírito que trabalhava nele; seu verdadeiro sangue correu por suas veias e fez dele o que ele se tornou. A mãe de Addison — e não seus professores ignorantes — respondeu às suas perguntas obstinadas. 

As mulheres devem se tornar boas mães somente. Esta é a função que elas terão que desempenhar no grande plano de Deus. Isto foi pretendido no plano divino. Esta é a vontade de Deus. As mulheres têm seus próprios traços psicológicos, temperamento, capacidades, virtudes, instintos e impulsos. 

Elas têm suas próprias desvantagens na sociedade. 

Elas não podem, e não devem, competir com os homens. Elas não devem fazer o trabalho de homens. 

Educação das Mulheres

As mulheres certamente devem ser educadas. Não me oponho a dar-lhes educação e liberdade. Tenho a mais alta veneração pelas mulheres. Eu as adoro como Devis. Mas não sou a favor de tal liberdade para as mulheres que as arruinará. Sou a favor de

educação e cultura que as tornarão mulheres ideais. 

As mulheres devem ter conhecimento do sânscrito. É dever dos pais dar educação sânscrita às suas filhas. Isso é indispensável. As mulheres devem ter conhecimento do Gita, do Bhagavata, do Ramayana e de outras escrituras sagradas. 

Eles devem saber algo sobre higiene, medicina doméstica, enfermagem de doentes, educação de crianças, dietética, ginecologia, etc. 

Uma mulher pode ter conhecimento de medicina, direito, biologia e ciência para sua própria iluminação, mas não para conseguir um emprego. Ela pode ser uma médica para servir os pobres e seus familiares. 

Ela pode ser uma professora para ensinar seus próprios filhos e as crianças pobres da vizinhança. 

Senhoras educadas podem fazer qualquer serviço útil à sociedade de acordo com sua capacidade, gosto, temperamento, aptidão, natureza e padrão de educação, de uma maneira que seja consistente ou em perfeito acordo com os princípios estabelecidos ou Dharmas de seu modo de vida. Elas não devem fazer nada que possa trazer desonra ou infâmia a elas e suas famílias, e uma mancha em seu caráter. Sem caráter, um homem ou mulher é considerado morto enquanto vivo. 

A mulher ideal é aquela que administra a casa eficientemente, que cuida do conforto do marido e o serve como Deus, que treina as crianças para se tornarem bons cidadãos, que leva uma vida casta e virtuosa e que desempenha o papel nobre e importante de uma boa esposa e uma boa mãe. As mulheres devem se tornar esposas e mães ideais. Este é o esquema da natureza no grande plano. Ó Devis! Cumpram isso e sejam felizes para sempre. 

 

84.YOGA

Viver em Deus, comungar com Deus, é Yoga. A vida em Deus traz bem-aventurança eterna. 

Yoga mostra o caminho. Yoga une você a Deus. Yoga torna você imortal. 

Yoga é vida completa. É um método que revisa todos os lados da personalidade humana. 

Yoga é um sistema de educação integral, educação não apenas do corpo e da mente ou do intelecto, mas também do espírito interior. 

O yoga mostra o método maravilhoso de ascender da maldade à bondade, e da bondade à divindade, e então ao eterno esplendor divino. 

Yoga é a arte de viver corretamente. O Yogin que aprendeu a arte de viver corretamente é feliz, harmonioso e pacífico. Ele está livre de tensão. 

Yoga é uma ciência aperfeiçoada por antigos videntes da Índia, não da Índia meramente, mas da humanidade como um todo. 

É uma ciência exata. É um sistema perfeito e prático de autocultura. 

Um modo de vida

Yoga não quer um afastamento da vida. Ele exige espiritualização da vida. 

Yoga é principalmente um modo de vida, não algo que é divorciado da vida. Yoga não é abandonar a ação, mas é desempenho eficiente no espírito certo. Yoga não é fugir do lar e da habitação humana, mas um processo de moldar a atitude de alguém em relação ao lar e à sociedade com uma nova compreensão Yoga é universal

Yoga é para todos. Yoga é universal. Não é um assunto sectário. É um caminho para Deus e não um credo. 

A prática do Yoga não se opõe a nenhuma religião ou a nenhuma Igreja sagrada. É puramente espiritual e universal. Não contradiz a fé sincera de ninguém. 

Yoga não é uma religião, mas um auxílio à prática das verdades espirituais básicas em todas as religiões. 

Yoga pode ser praticado por um cristão ou um budista, um parsi, um muçulmano, um sufi ou um ateu. 

Ser um iogue significa permanecer continuamente em Deus e viver em paz com os homens. 

Yoga é união com Deus. Yoga é união com tudo. Deus habita em tudo.