Yogananda A segunda vinda de Jesus 3

DISCURSO 21 “As coisas que o Pai faz, estas também o faz o Filho” O discurso de Jesus sobre o julgamento e a ressurreição após a cura no tanque de Betesda

Efeito de ações erradas do passado no sofrimento humano atual

Significado metafísico de “morte”: libertando a alma de todos os três corpos

A comunhão com a vibração cósmica na meditação traz vida imperecível

Jesus ensinou a ressurreição corporal dos mortos?

O verdadeiro significado da “trombeta de Gabriel”

“O Filho é, portanto, o amor de Deus na criação – um poder magnético de harmonia e inteligência trabalhando para evoluir todas as manifestações para níveis cada vez mais elevados.… Nem Deus nem Jesus, como a Inteligência Crística, são um disciplinador despótico que julga as ações do homem.”

PARA

Depois disso houve uma festa dos judeus; e Jesus subiu para Jerusalém.1 Agora há em Jerusalém, perto do mercado de ovelhas, um tanque, que em hebraico se chama Betesda, e tem cinco alpendres. Neles jazia uma grande multidão de pessoas indefesas, cegas, mancas, murchas, esperando o movimento da água. Pois um anjo desceu em uma determinada estação ao tanque e perturbou a água: quem primeiro entrou depois do problema da água foi curado de qualquer doença que tivesse.

E estava ali um certo homem que estava enfermo há trinta e oito anos. Quando Jesus o viu mentir, e soube que já estava nesse caso há muito tempo, disse-lhe: “Queres ficar são?”

O homem impotente respondeu-lhe: “Senhor, não tenho ninguém que, quando a água está agitada, me coloque no tanque; mas enquanto eu vou, outro desce antes de mim”. Jesus lhe disse: “Levante-se, pegue o seu leito e ande”. E imediatamente o homem ficou são, e pegou a sua cama, e andou; e naquele mesmo dia era sábado. Disseram, pois, os judeus ao que foi curado: “É sábado; não te é lícito carregar a tua cama”. Ele lhes respondeu: “Aquele que me curou, esse me disse: 'Pegue a sua cama e ande'. ” Então perguntaram-lhe: “Que homem é aquele que te disse: ‘Pega a tua cama e anda’?” E aquele que foi curado não sabia quem era, porque Jesus já havia se retirado, estando ali uma multidão.

Depois Jesus o encontrou no templo e disse-lhe: “Eis que já estás curado; não peques mais, para que não te suceda coisa pior”. O homem partiu e disse aos judeus que foi Jesus quem o curou. E por isso os judeus perseguiram Jesus e procuraram matá-lo, porque ele havia feito essas coisas no dia de sábado.

Mas Jesus respondeu-lhes: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho”. Por isso os judeus foram os que mais procuraram matá-lo, porque ele não só havia violado o sábado, mas também dizia que Deus era seu Pai, fazendo-se igual a Deus. Então Jesus respondeu e disse-lhes: “Em verdade, em verdade vos digo que o Filho não pode fazer nada por si mesmo, a não ser o que vê o Pai fazer; porque tudo o que Ele faz, isso também o Filho o faz. Porque o Pai ama o Filho e mostra-lhe tudo o que ele faz; e mostrar-lhe-á obras maiores do que estas, para que vos maravilheis. Pois assim como o Pai ressuscita os mortos e os vivifica; assim também o Filho vivifica quem quer. Porque o Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho: para que todos os homens honrem o Filho, assim como honram o Pai. Quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou.

“Em verdade, em verdade vos digo que quem ouve a minha palavra e crê Naquele que me enviou tem a vida eterna e não entrará em condenação; mas é passado da morte para a vida. Em verdade, em verdade vos digo que vem a hora, e já chegou, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus; e os que a ouvirem viverão. Pois assim como o Pai tem vida em si mesmo; assim Ele deu ao Filho ter vida em si mesmo; E também lhe deu autoridade para julgar, porque ele é o Filho do homem. Não te maravilhes com isto: porque vem a hora em que todos os que estão no baixo ouvirão a sua voz e sairão; aqueles que fizeram o bem, juntamente com a ressurreição da vida; e aqueles que praticaram o mal, juntamente com a ressurreição da condenação. “Eu não posso fazer nada por mim mesmo: como ouço, eu julgo: e meu julgamento é justo; porque não procuro a minha vontade, mas a vontade do Pai que me enviou. Se eu prestar testemunho de mim mesmo, meu testemunho não é verdadeiro. Há outro que dá testemunho de mim; e eu sei que o testemunho que ele dá da minha verdade é verdadeiro. Apalpei John e dei testemunho da verdade. Mas eu não recebo testemunho de homem algum; mas digo isto para que sejais salvos. Ele era uma luz que ardia e resplandecia; e vós quereis, por um tempo, regozijar-vos em sua luz. “Mas eu tenho maior testemunho do que o de João: porque as obras que o Pai me deu para realizar, as mesmas obras que eu faço, dão testemunho de mim, que o Pai me enviou. E o próprio Pai, que me enviou, deu testemunho de mim. Vocês nunca ouviram Sua voz, nem viram Sua forma. E não tendes a Sua palavra permanecendo em vós; naquele a quem Ele enviou, não credes nele. Pesquise as escrituras; porque neles pensais ter a vida eterna; e são eles que testificam de mim. E não quereis vir a mim para ter vida. Não recebo honra dos homens. Mas eu sei que você não tem o amor de Deus em você.

“Eu vim em nome de meu Pai, e vós não me recebeis; se outro vier em seu próprio nome, vós o recebereis. Como podem acreditar, recebendo honra uns dos outros e não buscando a honra que vem somente de Deus? Não pense que vou acusá-lo perante o Pai: há alguém que o acusa, é Moisés, em quem você confia. Porque, se tivésseis acreditado em Moisés, teríeis acreditado em mim; porque ele escreveu sobre mim. Mas se vocês não acreditam em seus escritos, como acreditarão em minhas palavras?” —João 5:1-47

DISCURSO 21 “As coisas que o Pai faz, estas também o faz o Filho” O discurso de Jesus sobre o julgamento e a ressurreição após a cura no tanque de Betesda

Depois disso houve uma festa dos judeus; e Jesus subiu para Jerusalém.

Agora há em Jerusalém, perto do mercado de ovelhas, um tanque, que em hebraico se chama Betesda, e tem cinco alpendres. Neles jazia uma grande multidão de pessoas indefesas, cegas, mancas, murchas, esperando o movimento da água. Pois um anjo desceu em uma determinada estação ao tanque e perturbou a água: quem primeiro entrou depois do problema da água foi curado de qualquer doença que tivesse.

E estava ali um certo homem que estava enfermo há trinta e oito anos. Quando Jesus o viu mentir, e soube que já estava há muito tempo nesse caso, ele lhe disse: “Queres ser curado?” (João 5:1-6).

d Durante uma festa, Jesus foi a Jerusalém e chegou ao tanque de Betesda. Ele caminhava no meio de uma multidão de pessoas atingidas que esperavam para mergulhar quando, em determinados períodos, as águas eram movidas por uma força interior de cura que se acreditava ser um anjo. A piscina vibrava e emanava correntes curativas da terra (eletromagnéticas), e muitos que se banhavam na piscina naqueles momentos foram curados.2

A crença no poder curativo da água também foi um fator, causando uma reação mental que despertou o poder curativo natural do corpo. Quando a doença enfraquece a mente e paralisa a vontade, não se pode livrar-se da doença perturbadora. A fé revive a vontade todo-poderosa e curadora de liberar a energia vital nascente no cérebro para efetuar a cura de qualquer parte doente do corpo.

Jesus sentiu compaixão pelo homem que estava sofrendo há trinta e oito anos e que não conseguia entrar sozinho no tanque. Ele perguntou ao homem sofredor: “Queres ser curado?”

O homem impotente respondeu-lhe: “Senhor, não tenho ninguém que, quando a água está agitada, me coloque no tanque; mas enquanto eu vou, outro desce antes de mim”.

Jesus lhe disse: “Levante-se, pegue o seu leito e ande”.

E imediatamente o homem ficou são, e pegou a sua cama, e andou; e naquele mesmo dia era sábado (João 5:7-9).

Tanto a semente do poder de cura como o solo da fé são necessários

A lei divina da cura requer o solo adequado de fé por parte do paciente, e a semente adequada do poder de cura mental por parte do curador, para que as raízes e ramos da planta da cura alcancem profundidade e amplitude. suficiente na consciência da pessoa a ser curada. Jesus preparou o solo da fé criando no homem ferido o desejo de ser curado pela imediatez da lei divina, que não depende de fatores externos. Quando Jesus descobriu que o doente estava receptivo, disse: “Levante-se, pegue a sua cama e ande”. Ele mostrou ao homem ferido que ele não precisava esperar para ser curado pelas águas do tanque, mas que poderia ser curado imediatamente pelo poder ilimitado de Deus oculto na vontade e na mente humanas.

O homem foi instantaneamente curado por (1) o fluxo ininterrupto da infinita energia curadora de Deus através da transparência mental da consciência de Jesus; e (2) pela sua própria fé desperta e pelo renascimento da sua vontade paralisada, que serviu como antena para sintonizar-se com a vibrante energia cósmica de Jesus que combinou e recarregou a energia vital latente do seu próprio cérebro.

Disseram, pois, os judeus ao que foi curado: “É sábado; não te é lícito carregar a tua cama”.

Ele lhes respondeu: “Aquele que me curou, esse me disse: 'Pegue a sua cama e ande'”.

Então perguntaram-lhe: “Que homem é aquele que te disse: ‘Pega a tua cama e anda’?” E aquele que foi curado não sabia quem era: porque Jesus ele havia se transportado, estando uma multidão naquele lugar (João 5:10-13).

Não desejando expressar espanto pela cura realizada por Jesus, pois isso seria um reconhecimento de sua superioridade, os observadores céticos demonstraram, em vez disso, um falso zelo pelas leis do sábado.

Depois Jesus o encontrou no templo e disse-lhe: “Eis que já estás curado; não peques mais, para que não te suceda coisa pior” (João 5:14).

Jesus estava alertando o homem curado de que sua doença havia sido o resultado de suas próprias ações pré-natais de encarnações passadas, bem como do mau comportamento pós-natal de sua vida atual; e para que não sucumba novamente, ele não deve persistir em seus caminhos pecaminosos. Jesus estava apontando a importância de libertar o poder de ação independente da influência das tendências de ações erradas do passado. Se as transgressões do homem continuassem, o mal cumulativo do passado e o mal resultante de novas ações resultariam numa punição digna de um desastre ainda pior.

Efeito de ações erradas passadas no sofrimento humano atual Vestígios de males passados estão escondidos na consciência do cérebro, potencialmente prontos para serem provocados por um estímulo de novos delitos. Em vez disso, essas tendências malévolas podem ser erradicadas com a força eletrizante da sabedoria recém-adquirida. Jesus quis dizer claramente que as consequências do pecado, assim como as recompensas da virtude, não vêm de causas desconhecidas ou de um decreto de Deus, mas são o resultado de ações boas ou erradas humanas, a lei de causa e efeito, que governa o vida do homem. Pessoas que não levam vidas cientificamente discriminatórias atribuem boa sorte ou infortúnio a um destino inescrutável e caprichoso. Essa peculiaridade irracional, de alguma forma estranha, parece oferecer conforto em seu falso senso de irresponsabilidade. Este equívoco deve ser corajosamente renunciado e substituído pela sabedoria. Em vez de lamentar o próprio destino e culpar o destino, deveríamos adoptar um bom comportamento discriminativo, que irá mitigar e neutralizar o efeito de más ações passadas. Neste incidente de cura, Jesus torna cada homem claramente responsável pelo seu próprio sofrimento. Salienta ainda que não só a vida do homem é governada pela lei da acção, mas que só a reencarnação pode explicar as desigualdades e aparentes injustiças que afectam os seres humanos desde o seu nascimento. O remédio é que uma doença crónica física, moral ou mental pode ser curada de duas maneiras: ou pela intervenção divina direta de um dos intermediários de Deus, e pela cooperação com o seu conselho; ou adotando boas ações neutralizantes que destruirão, ou pelo menos minimizarão, os efeitos de ações erradas passadas.

O homem partiu e disse aos judeus que foi Jesus quem o curou. E por isso os judeus perseguiram Jesus e procuraram matá-lo, porque ele tinha Fiz essas coisas no sábado.3

Mas Jesus respondeu-lhes: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho”.

Por isso os judeus foram os que mais procuraram matá-lo, porque ele não só havia violado o sábado, mas também dizia que Deus era seu Pai, fazendo-se igual a Deus (João 5:15-18).

Os críticos de Jesus seguiram mecanicamente a letra das regras ao observar o sábado e suas outras éticas de vida, enquanto Jesus seguiu a espiritualidade das regras, muitas vezes ignorando a superficialidade e a formalidade criada pelo homem. O espírito do sábado consiste em deixar de lado os compromissos materiais e sociais e permanecer em um estado interior de devoção e adoração com a consciência focada em Deus. Na cessação da atividade material sem comunhão espiritual, é possível ter consciência, não de Deus, mas de pouco mais do que a ociosidade do corpo. Em nome de Deus, Jesus poderia realizar um ato material no dia de sábado sem que fosse minimamente material. Para ele, todo dia era um sábado, vivido em sabedoria e consciência de Deus.

As ações guiadas por Deus estão automaticamente de acordo com as leis espirituais

É por isso que Jesus disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho”.4 Qualquer trabalho que Jesus fez na Terra foi acionado por sua consciência do Pai e guiado pela direção intuitiva que recebeu de Deus; portanto, não poderia conter nenhuma mancha do mal nem violar qualquer lei espiritualmente legítima.

Não importa o que um devoto sintonizado com Deus faça, suas ações, vontade e razão são de sua livre escolha, mas ele as sente guiadas pela sabedoria do Pai Celestial. Tais devotos não são escravos de Deus; antes, ao agirem sabiamente por sua própria vontade, descobrem que a sabedoria na alma do homem é a sabedoria que vem de Deus. O Senhor nunca restringe Seus devotos a fazer nada; mas aqueles que sentem a presença de Deus conhecem a sabedoria da Sua vontade e preferem a Sua orientação em vez das suas próprias determinações egoístas. “Seja feita a tua vontade” não envolve a escravização da vontade do homem; mas, como demonstrado por Jesus, a vontade guiada pela sabedoria de um homem é idêntica à vontade guiada pela sabedoria de Deus, uma vez que toda a sabedoria é somente dele.

“Em verdade, em verdade vos digo que o Filho não pode fazer nada por si mesmo, senão o que vê o Pai fazer” (João 5:19).

Nessas palavras, Jesus contou exatamente como ele trabalhava. Ele mostrou seu grande amor por Deus e deferência reverencial. Com tanto amor e sabedoria, ele viu Deus e as ações de Deus como o Pai da criação. Ao ver como o Pai Celestial agia e sentir os efeitos dessas ações governadas tanto pelo amor quanto pela lei, Jesus agiu da mesma forma por sua livre escolha. O que o Filho “vê o Pai fazer” sugere uma intimidade possível apenas na manifestação. Assim como Jesus onipresente apareceu em forma corporal após sua ressurreição, também o Deus infinito e sem forma pode aparecer em uma forma de Deidade materializada no éter, ou como uma Luz ou Voz manifestada, conforme experimentada por Jesus no topo da montanha.5 É esta personalização. de Deus a quem Jesus se dirigiu com reverente familiaridade como Pai.6

Na frase “ele vê”, Jesus falou de filhos divinos que podiam ver pelo seu olho intuitivo o que o Pai ou Espírito Onipresente está operando em toda a criação. O corpo físico de Jesus via através dos seus olhos físicos, assim como outros seres humanos, mas o Jesus interior podia ver tudo com o seu olho espiritual da intuição. O espírito interior de Jesus Filho, com os incontáveis olhos da onipresença, viu ou percebeu intuitivamente o Pai Onipresente residindo e trabalhando secretamente no coração dos átomos, dos elétrons e prótons contidos em tudo o que foi criado materialmente. A Consciência Cósmica do Pai, inativa além de toda a criação, atua apenas indiretamente em Sua inteligência refletida como o Filho, a Inteligência Crística em toda a criação vibratória, e está diretamente ativa como a vibração criativa do Espírito Santo, trazendo à manifestação os sonhos cósmicos de Deus. Nenhum olho físico pode ver o Pai Onipresente e Invisível e saber de Sua incrível obra secreta em Seu reino cósmico.

“Tudo o que Ele faz, também o Filho o faz” (João 5:19).

PARA

qualquer filho de Deus encarnado sente-se sintonizado com a Inteligência Crística Universal e sabe que essa Consciência é o reflexo da Inteligência de Deus Pai. O sol refletido em uma bola de cristal é dividido em dois, a luz do sol além da bola de cristal e a luz do sol na bola de cristal. A luz na bola de cristal, embora limitada, é igual à luz do sol além da bola de cristal. Da mesma forma, a Consciência Crística que brilha dentro da criação, embora limitada, é a mesma que a Consciência Cósmica de Deus, o Pai, que brilha além da criação vibratória. Portanto, Jesus diz que ele, como filho de Deus, um com a Presença Crística refletida de Deus em toda a criação, só poderia fazer o que a Consciência de Seu Pai agisse sobre ele para realizar.

“Porque o Pai ama o Filho e mostra-lhe tudo o que ele faz; e mostrar-lhe-á obras maiores do que estas, para que vos maravilheis” (João 5:20).

g do Pai se diferenciou no Espírito Santo ou Criação Vibratória Cósmica. No ventre do Espírito Santo, com suas inúmeras manifestações, nasceu a Inteligência Crística de Deus Pai. Visto que Deus se diferenciou em Deus, o Pai, além da criação, e em Deus, o Filho, em toda a criação, Ele respeitou todas as diferenças que Ele criou através da Vibração Cósmica do Espírito Santo imbuída de Cristo. Assim, Deus, o Pai, além da criação, sendo sempre novos Bem-aventurança e Amor, fez com que os mesmos sempre novos Bem- aventurança e Amor fossem refletidos no Filho ou Inteligência Crística presente em toda a criação vibratória. Isto é o que significa “o Pai ama o Filho”. O Filho é, portanto, o amor de Deus na criação – um poder magnético de harmonia e inteligência trabalhando para evoluir todas as manifestações para níveis cada vez mais elevados de perfeição.

O Pai mostrando todas as coisas ao Filho denota que a Inteligência de Deus, o Pai, além da criação, revela todas as Suas qualidades em Seu reflexo como a Inteligência Crística na criação. Portanto, assim como Deus Onipresente sabe tudo, também um verdadeiro filho que pode sentir a onipresença de Deus também participa de Sua onisciência.

A revelação de obras maiores ao Filho significa que todas as coisas têm sua origem em Deus, o Pai da criação, e procedem em direção à manifestação através do Filho, ou Inteligência Crística. À medida que um mestre Auto-realizado avança em direção à completa liberação e fusão em Deus, ele percebe cada vez mais as infinitas manifestações do poder de Deus na criação eternamente progressiva, na qual sempre haverá obras maiores por toda a eternidade - mais maravilhosas do que todas aquelas reveladas. a qualquer momento. O progresso da criação em Deus é infinitamente novo, pois Deus, o Criador, é eterna e eternamente novo em Sua expressão.

“Pois assim como o Pai ressuscita os mortos e os vivifica; assim também o Filho vivifica quem quer” (João 5:21).

Significado metafísico de “morte”: libertar a alma de todos os três corpos

PARA

Assim como o Pai tem o poder de reanimar um cadáver, carregando-o com força vital, então um mestre, se for comandado por Deus, pode restaurar a vida de forma semelhante, como foi demonstrado por Jesus. Falando metafisicamente, porém, a morte real significa não apenas a extinção da vida no corpo físico de dezesseis elementos, mas também a dissolução dos outros dois corpos nos quais a alma está encerrada – o corpo astral de dezenove elementos e o corpo causal de trinta e cinco ideias elementares.7 A morte é uma condição aplicável apenas a esses três corpos. É a alma imortal que “o Pai levanta” dos tentáculos e apegos ilusórios e mortíferos dos seus três corpos, desde que tenha recuperado a realização da sua unidade com a consciência do Pai Onipresente. As almas avançadas, pelas técnicas de meditação e pela graça de Deus, libertam-se do aprisionamento nos três corpos. Tais almas, cujos invólucros corporais estão metafisicamente mortos, são imediatamente afastadas das limitações da consciência mortal para a percepção do reino da vida infinita - transferidas do estado de morte corporal de sua onipresença esquecida para experimentar a ressurreição de seu verdadeiro Eu universal. .

Na Bíblia, encontramos Cristo definido como “o primogénito dos mortos e o príncipe dos reis da terra”.8 Esta definição é muito profunda e subtil. A onda da alma, individualizada fora do oceano do Espírito pelo encapsulamento nos corpos físico, astral e ideacional, é arrolhada pela ignorância (ilusão) e pelos desejos materiais e é incapaz de se misturar com o oceano do Espírito que a rodeia. Com a mudança do corpo físico chamada “morte”, a alma ainda permanece encerrada em seus corpos astral e ideacional, incapaz de liberar sua essência oceânica para se juntar ao oceano do Espírito. Através de uma técnica libertadora de meditação mais elevada, a alma se liberta completamente e se funde na Consciência Crística, o estado “primogênito” da alma, ressuscitado da morte do confinamento mortal. Na consciência humana, a alma se experimenta como ego, identificada com o corpo físico, nome, títulos, posses, nacionalidade e todos os outros fatores do eu, do mim e do meu. No estado subconsciente, a alma se reconhece como o poder inquieto dos sonhos ou como a paz sem sonhos do sono profundo. No estado superconsciente, a alma sente-se como uma alegria pura, sem forma e sempre nova. No estado de

A Consciência Crística, a alma, emergindo de seus três corpos metafisicamente mortos, sente-se misturada com a Inteligência Crística em toda a criação, a sempre consciente e suprema Inteligência principesca que guia todas as outras forças reais e inteligentes que governam a terra e toda a matéria. Jesus, o homem, podia sentir a sua consciência, não apenas como residindo e governando o seu corpo mortal, mas também como a Inteligência Crística que permeia todas as células espaciais do seu vasto corpo cósmico. Assim como Deus ajuda a ressuscitar as almas do sepultamento no sepulcro ilusório dos três corpos, também um verdadeiro filho – um mestre ou guru realizado em Deus – pode elevar qualquer discípulo devotado e aspirante ao Espírito onipresente. O guru que é um com o Pai pode ajudar o discípulo que medita profundamente a expandir sua consciência e vida, das sensações limitadas do corpo para o espaço ilimitado, para sentir toda a vida em onipresença. Esse é o significado de “o Filho vivifica” ou “o Pai vivifica”.

“Porque o Pai a ninguém julga, mas confiou ao Filho todo o julgamento: para que todos os homens honrem o Filho, assim como honram o Pai. Ei, isso não honra o Filho, não honra o Pai que o enviou” (João 5:22-23).

O Deus transcendental, o Pai, além de toda a criação, refletiu-se como a Inteligência Crística na criação, para ser a Inteligência orientadora subjacente de todas as manifestações. Todas as forças criativas inteligentes da Natureza Cósmica emergem da Suprema Inteligência Crística como acessórios da Vibração Cósmica do Espírito Santo. Assim, a Inteligência Crística é diretamente responsável pela criação do homem e por dar a cada homem o seu poder de livre escolha para fazer o bem ou o mal. Conseqüentemente, todos os seres humanos são, por sua vez, diretamente responsáveis perante a Inteligência Crística pelo uso ou mau uso de seu livre arbítrio.

O Cristo todo amoroso nunca faz julgamento ou punição vingativa sobre o homem

“O Pai confiou todo o julgamento ao Filho” não significa que a Inteligência Crística pune ou recompensa cada pessoa, mas que cada indivíduo deve sofrer as consequências de suas próprias ações quando toma decisões erradas. O homem, cuja alma é feita à imagem do Cristo Infinito, deveria viver naturalmente como um Cristo; mas quando ele resiste e age contra a consciência de Cristo que há nele, ele se coloca em desarmonia com o julgamento ou a sabedoria, ou a harmonia, ou o amor ou a paz sempre fluindo de Cristo. Um rio segue seu curso natural para tornar fértil uma terra; mas se for erguido um aterro que impeça esse fluxo, o rio indiretamente, sem intenção subjetiva, julga a punição ao negar sua água até então dada gratuitamente. Da mesma forma, quando o homem ergue um muro de ignorância, de não-receptividade e de vida identificada com a matéria, ele descobre que as águas divinas da sabedoria de Cristo julgaram que não fluem em sua vida, no que diz respeito ao seu livre arbítrio. Seria errado atribuir a Cristo (que sofreu na cruz, dizendo: “Pai, perdoa-lhes porque não sabem o que fazem”), e a Deus ou às almas semelhantes a Deus, qualquer julgamento ou ação vingativa.

O Pai, oculto em todo o espaço, manifesta-se através dos Seus verdadeiros filhos encarnados que recebem e refletem a Sua sabedoria. Aqueles que respeitam o Pai e desejam conhecê-Lo, mas não conseguem ouvir Sua voz orientadora, devem honrar e seguir esses verdadeiros filhos de Deus — gurus iluminados enviados por Deus — através de cujas vozes Deus fala aos devotos que buscam a verdade. É muito fácil para os devotos ouvirem a voz de Deus na orientação definida de mestres conhecidos por Deus. Pessoas ignorantes não conhecem a Deus porque não purificam suas mentes para recebê-Lo. Jesus e as almas semelhantes a Cristo manifestam Deus; e, portanto, as pessoas que não honram ou não oferecem atenção respeitosa a esses canais puros, da mesma forma, negam atenção respeitosa ao Pai, que é responsável pelas missões de redenção de Seus emissários na terra.

“V Em verdade, em verdade, através da certeza que sinto através da minha unidade intuitiva com a Consciência Crística universal, digo a vocês e a toda a humanidade que os devotos que ouvem a Vibração Cósmica, a Palavra ou o Espírito Santo reconfortante e minha sabedoria guiada da Inteligência Crística sentiram em isso, acredite e saiba que minha sabedoria vem de Deus Pai.”

Comungar com a Vibração Cósmica na meditação traz vida imperecível Os devotos que, através da meditação constante e do êxtase espiritual, sentem Cristo em toda a criação são os verdadeiros cristãos. Através da experiência direta, eles conhecem e acreditam na Inteligência Crística e no Pai que refletiu essa Inteligência em toda a criação, e conhecem Cristo manifestado na Vibração Cósmica. É por isso que é enfatizado “quem ouve a minha palavra… tem a vida eterna”; isto é, aquele que ouve a Vibração Cósmica e sente intuitivamente a sabedoria de Cristo fluindo para dentro dele, não apenas conhece e acredita em Deus e em Cristo, mas se torna um com a vida imperecível que emana Deles. Essas almas que são uma só com a Vibração Cósmica e com a Inteligência Crística nela contida, e com a Inteligência de Deus além da criação, estão livres de condenação; isto é, da lei da ação e do seu julgamento inescrutável que rege a vida do homem. O devoto que busca a vida eterna precisa praticar a técnica de expansão da consciência de ouvir a Vibração Cósmica e sentir a Consciência Crística dentro dela. Quando ele é conscientemente capaz de fazer isso e de elevar sua alma da percepção das sensações do corpo físico, do poder e da energia do corpo astral e, por último, do confinamento do pensamento do corpo causal, ele se eleva do túmulo do três corpos metafisicamente mortos para passar à percepção da liberdade perpétua no Espírito. Pessoas comuns que não têm conhecimento direto ou experiência da Vibração Cósmica – o reconfortante Espírito Santo, que Jesus prometeu enviar e que os devotos podem sentir praticando métodos de Auto-Realização – atualmente têm relativamente pouca consciência após a morte durante seu profundo descanso pacífico entre encarnações. Mas chegará o tempo para essas pessoas, e realmente chegou agora para os discípulos avançados, em que, com a ajuda do guru e pela meditação, eles ouvirão o som cósmico da vibração do Espírito Santo e sentirão sua sabedoria em expansão como emanando do Filho de Deus. Deus, a Consciência Crística. Aqueles devotos que comungam com a Vibração todo-confortante do Espírito Santo (conforme ensinado na técnica de Lahiri Mahasaya e na qual Cristo instruiu seus discípulos mais próximos) não experimentarão o esquecimento comum da morte, mas viverão em uma continuidade de consciência na eternidade da vida. que flui de Deus Pai, ligando a sua vida à vida onipresente em toda a criação.

Uma pessoa comum parece viver apenas uma vez, na sua vida atual, porque não consegue lembrar-se da sua identidade durante o processo de transição de uma vida para outra, à medida que a sua alma passa por muitas encarnações. Nesse sentido, o homem não vive para sempre, embora a sua alma imortal nunca morra. Mas um mestre bastante avançado, passando por algumas últimas encarnações necessárias para terminar seus laços latentes com a escravidão terrena, pode preservar em sua memória a continuidade da identidade de sua alma. Gradualmente, essas almas aprendem a viver para sempre em Deus, sem que a sua consciência seja interrompida pela morte. Assim como o Pai é a Fonte da Vida Cósmica, Ele também legou esse poder à Sua presença refletida como a Inteligência Crística em toda a criação vibratória. Na Inteligência Crística, Deus também colocou as leis universais que governam todos os aspectos da criação. Por meio desses princípios justos que sustentam o universo, o Filho executa o julgamento.9 Ou seja, sempre que qualquer um desses códigos divinos é transgredido, um julgamento consequente é automaticamente imposto pela Inteligência Universal. Como a Inteligência Crística pode manifestar-se também numa forma humana, “o filho do homem”, como foi o caso de Jesus e de outros verdadeiros filhos de Deus que receberam a consciência de Deus através da transparência da sua consciência, tal pessoa fala com a autoridade da sabedoria de Deus em guiar as almas para viverem em harmonia com os princípios divinos de Deus e, ocasionalmente, mitigar os efeitos de julgamento dessas leis a mando de Deus.

“Não vos maravilheis disto: porque vem a hora em que todos os que estão no baixo ouvirão a sua voz e sairão; aqueles que fizeram o bem, até o ressurreição da vida e os que praticaram o mal, para a ressurreição da condenação” (João 5:28-29).

Jesus ensinou a ressurreição corporal dos mortos?

sua era de lógica, tendo lutado para sair de uma longa noite escura de superstição, desmente a crença em uma interpretação literal das palavras de Cristo neste versículo. A palavra “sepulturas” usada por Jesus deu aos intérpretes bíblicos de pouca ou nenhuma percepção intuitiva direta o pensamento de que após a morte a alma do homem espera com seu cadáver frio sepultado, capaz de ressuscitar apenas no Dia da Ressurreição, quando o arcanjo Gabriel tocar sua trombeta. Parece que durante vinte séculos Gabriel não tocou a sua trombeta, porque os esqueletos de milhões de pessoas ainda podem ser encontrados nas suas sepulturas.10

Este equívoco sobre a ressurreição, de que Deus manteria as almas vivas refrigeradas durante anos sob a grama fria e, de repente, as aqueceria para serem enviadas ao Hades ou ao Céu, é infundada, revoltante, prejudicial e irracional.

Se esse é o plano, que injustiça é que tanto os pecadores como os virtuosos, sem discriminação, tenham sido mantidos à espera durante séculos. Certamente a justa lei de causa e efeito tem algo melhor a oferecer àqueles que sinceramente se esforçam para viver uma vida justa. Devemos acreditar que um Deus autocrático, sem rima ou razão, despeja todas as almas após a morte sob um torrão de terra e as mantém dormindo pacificamente ou sonhando em pesadelos durante séculos, até que Seu humor de repente escolhe ordenar a Gabriel que toque a trombeta e acorde o morto? E o que dizer daquelas almas altamente espirituais cujos corpos não foram enterrados, mas foram cremados e as cinzas espalhadas pelos ventos e mares?

Se Gabriel soasse a trombeta amanhã, as almas que morreram hoje acordariam depois de apenas algumas horas, juntamente com as almas que estiveram mortas durante séculos antes da época de Cristo. Drogar almas imortais com o sono da morte durante séculos, amordaçar a sua expressão na escuridão do túmulo durante eras, clorofórmio a sua inteligência durante milénios, e depois de repente acordá-las e separá-las para o Céu e o Hades, é uma atitude insustentável. concepção a ser atribuída a um Deus justo e amoroso. Como Deus selecionaria dentre os vários graus de pecadores mortos e os vários graus de pessoas virtuosas, e os bebês que não tiveram tempo para serem virtuosos ou maus, quais deles iriam eternamente para o Céu e quais iriam eternamente para o Hades? A partir de tal mistura de almas imperfeitas, semiperfeitas e neutras, nenhuma justiça divina poderia realizar quaisquer seleções razoáveis. Se Deus arbitrariamente cria pessoas de mentalidade razoável ou irracional, almas predispostas a serem boas ou más, empurradas por uma herança terrena favorável ou desfavorável, e dota os bebês de razão e depois os deixa morrer antes que possam expressar seus potenciais, apenas por causa de variedade, então esta terra é uma bagunça sem esperança, e suas criaturas são marionetes infelizes dançando nas cordas do acaso. Nosso bom senso nos diz que deve haver um propósito mais sábio vindo de um Criador que é a própria sabedoria. A razão e a livre escolha de cada ser humano devem ter tempo e oportunidades iguais para evoluir e expressar a plena divindade da alma dada por Deus.

O verdadeiro significado destes versículos torna-se claro quando compreendidos à luz da lei do carma e da reencarnação, segundo a qual a Inteligência Crística imanente na Vibração do Espírito Santo (“sua voz”) julga o destino de cada ser humano após a morte. Esta “voz”, ou trombeta de Gabriel, sinaliza a transição, governada pela lei cósmica, de um estado vibratório de existência para outro.11

O verdadeiro significado da “trombeta de Gabriel” O deslizamento do corpo astral lifetrônico do corpo físico atômico na morte causa o zumbido da energia lifetrônica liberada. Este som, ressoando com o Som Cósmico edificante, toda pessoa, virtuosa ou pecadora, ouve automaticamente com seus sentidos astrais sutis durante a transição do mundo físico para o astral.

“Todos os que estão no baixo ouvirão a sua voz e surgirão” refere-se a outra transição de consciência efetuada pela “trombeta de Gabriel” ou a voz divina da Vibração Cósmica. “Túmulos” significa um estado temporário de estupor mental ou sono inconsciente após a morte, pelo qual a maioria das almas, exceto aquelas que são avançadas, passam quando partem do corpo físico. Uma comparação pode ser feita com o estado de sono. A consciência desperta de uma pessoa permanece todas as noites no subconsciente do sono, durante o qual a pessoa não tem consciência do corpo e de seu estado de sono. O corpo astral e o corpo causal semi-retiram-se dos músculos e dos órgãos dos sentidos e repousam nos órgãos internos, na coluna vertebral e na mente subconsciente. No momento do despertar, a força vital vibra externamente com muitos sons e ressuscita o corpo astral adormecido e a mente do homem para o estado de vigília consciente.

Da mesma forma, no estado pós-morte há um período de sono rejuvenescedor inconsciente, referido metaforicamente por Jesus como uma sepultura, no qual as almas são “sepultadas” dentro dos seus corpos astrais e causais em repouso. O momento desse sono mortal é diferente para várias pessoas, de acordo com suas qualidades individuais e seu carma bom ou ruim – mesmo que pessoas com hábitos variados durmam por períodos longos ou curtos. Assim como a força vital vibrante ressuscita a consciência de quem dorme para o estado desperto, também a voz energética da Sagrada Vibração Cósmica, o grande som Amém ou Aum , eleva as almas de carma bom ou ruim, com seus corpos astral e causal, de o “túmulo” do esquecimento pós-morte à consciência do ambiente espiritual do céu astral, ou à reencarnação em um ambiente bom ou ruim da vida terrena atraído karmicamente.

Explicação da verdadeira ressurreição após a morte “Pois a hora está chegando”, isto é, é iminente com a morte física de cada homem que ele ouvirá o som da Vibração Cósmica (a trombeta de Gabriel) e abandonará o sono inconsciente do estado pós-morte. Aqueles que acumularam efeitos de boas ações serão ressuscitados para a consciência da vida no glorioso reino astral – por um tempo carmicamente predeterminado – e então reencarnarão em uma vida espiritual terrena. Aqueles que acumularam o mal em suas vidas passadas podem experimentar em seus corpos astrais os reinos astrais sombrios de sonhos angustiantes ou de pesadelo; Eventualmente, pela condenação da lei cármica de colher o que possuímos, eles serão levados pela Vibração Cósmica a reencarnar em novos corpos físicos com as mesmas tendências malignas impostas ao cérebro e os efeitos das suas ações erradas passadas.

Durante o sono a primeira coisa que se esquece é o corpo. Da mesma forma, na morte, a primeira coisa que é esquecida é o corpo físico. No sono, porém, ainda existe uma ligação entre o corpo e a alma, de modo que, na vigília, a pessoa torna-se novamente consciente do mesmo corpo esquecido. Na morte, a ligação da alma com a forma física é permanentemente cortada: depois de terminado o sono da morte, a alma desperta não no mesmo corpo, mas num corpo diferente. No caso excepcional de Jesus Cristo, embora a morte tenha separado sua alma de seu corpo físico, ele reconstruiu seu mesmo corpo quebrado por um ato da vontade divina com a energia cósmica do Espírito Santo e casou novamente sua alma com ele.

Assim, a palavra ressurreição, “ressuscitar” após a morte, significa reencarnação, que pode ocorrer do físico para o astral, ou do astral para o físico; ou para almas supremamente avançadas, do físico ao espiritual, de onde as almas nunca mais são forçadas a sair. “Ao que vencer, farei uma pílula no templo do meu Deus, e ele nunca mais sairá.”12 No astral, as almas possuem corpos luminosos de energia vitaltrônica. No mundo físico, as almas condensam a energia vitaltrônica de seus corpos astrais na estrutura atômica mais grosseira do corpo físico. No reino espiritual, as almas dissolvem suas formas corporais ilusórias e sonhos de um pequeno corpo na consciência do Infinito, seja como almas tênuemente individualizadas no reino causal ou em completa fusão no Espírito. As almas comuns têm que reencarnar repetidamente do físico para o astral e depois de volta ao físico, até que se desenvolvam o suficiente para ressuscitar do físico para o astral e depois para o reino espiritual totalmente libertador.

Não importa onde a alma esteja, ela tem a oportunidade de usar sua razão de forma consciente, subconsciente ou superconsciente (se suas ações forem muito boas), no mundo causal, astral ou físico. A razão e o livre arbítrio dados por Deus nunca podem ser retirados, mesmo que temporariamente restringidos pelos efeitos cármicos das más ações de alguém. As almas devem renascer inúmeras vezes até que tenham plena oportunidade de usar o seu livre arbítrio para se libertarem da terrível escravidão à matéria e, assim, regressarem a Deus.

Como um santo disse certa vez a Deus: “Tu nos fizeste para Ti mesmo, e nossos corações estão inquietos até que descansem em Ti ” . desejos inquietos que nos divertem - descansar em Ti.

Somente durante o sono noturno ou durante o grande sono da morte a alma pode descansar por um tempo dos estímulos externos e da incessante força ativadora do desejo; mas embora seus instrumentos corporais durmam, a alma sempre consciente continua agitada o tempo todo. Se alguém dorme em paz ou agitado, então, ao acordar, sente-se em paz ou preocupado, conforme o caso. Assim, no sono mortal, a consciência profunda do homem continua agitada – a vida e a inteligência revigoram-se continuamente. Depois de ter tido descanso suficiente dos estímulos externos, seus desejos não realizados começam a reviver, aumentando em força até fazê-lo despertar novamente – seja em um ambiente astral ou em uma nova encarnação física, dependendo de seu carma e da inclinação de seus desejos.

Qualquer movimento de inteligência durante a vida ou a morte é uma mudança vibratória, cujo movimento cria som - pois toda vibração se manifesta a partir da Vibração Cósmica Sagrada e todo som a partir do som de Amém ou Aum. A grande mudança vibratória edificante instilada pela Lei Cósmica no momento da morte karmicamente designado para libertar as almas fisicamente cativas para a liberdade da esfera astral sem doenças, sem acidentes e sem dor é um dos significados da “ressurreição depois que Gabriel toca a sua trombeta”. A trombeta de Gabriel soa novamente após o tempo pré-estabelecido para uma alma no mundo astral: A Vibração Inteligente Cósmica, “sua voz”, leva essa alma - envolta em um corpo astral onde suas tendências cármicas boas e más do passado estão armazenadas - a entrar em um lar protoplasmático recém-construído de um espermatozoide e uma célula de óvulo unidos, que então se desenvolve no embrião e em um novo corpo físico.14 Esta Vibração Cósmica serve como ondas dançantes no mar de éter para flutuar a alma astral-causal – envolta no corpo, do mundo astral para as margens de um ambiente bom ou mau na vida terrena, proporcional ao carma bom e mau desse indivíduo acumulado pelas ações boas e más realizadas pelo uso do livre arbítrio.

Semelhante atrai semelhante. O padrão cármico de alguém o leva a encarnar em um corpo e mentalidade favorecido ou desfavorecido, bom ou mau, família e ambiente que não apenas reflete os efeitos de suas ações passadas, mas fornece os desafios necessários para aprender com os erros passados. Assim, aqueles que fizeram o bem ressuscitaram para uma vida superior com melhores circunstâncias; e aqueles que praticaram o mal vêm à terra “para a ressurreição da condenação”, para enfrentar e resolver as consequências dos seus erros, numa nova vida e oportunidade de aprender e mudar os seus caminhos. A Lei Cósmica e a Vibração Cósmica do Espírito Santo são apenas guias para ajudar tanto os bons quanto os maus em seus respectivos destinos de nova vida, a maneira secreta de trabalhar da Natureza para realizar o plano criativo de Deus com uma dignidade maravilhosa e misteriosa.

A lei da ressurreição, ou reencarnação, ensina assim ao homem que ele nunca deve desistir, mesmo que seja velho, desanimado ou à beira da morte. Ele deveria tentar melhorar a cada minuto de sua existência, sabendo que a vida continua após a morte na terra melhor do plano astral e depois em novos ambientes encorajadores no plano físico. Finalmente ele acordará com o toque da trombeta de Gabriel da sabedoria suprema no reino espiritual, do qual não há retorno forçado à terra. Assim como Jesus, ao vencer a consciência mortal, alcançou o poder supremo sobre a vida e a morte, também todo homem, pelo método correto de meditação profunda, pode aprender conscientemente a elevar a alma da consciência do corpo para a presença de Deus. Quando a última trombeta soar para essa alma, a morte não terá mistério. A alma pródiga é levada de volta de suas peregrinações pela matéria para seu sempre abençoado lar espiritual em Deus.15

“Eu não posso fazer nada por mim mesmo; assim como ouço, eu julgo; e o meu julgamento é justo: porque não procuro a minha vontade, mas a vontade do Pai que me enviou” (João 5:30).

Jesus fala a partir de sua Consciência Crística universal: “Eu, a Consciência Crística presente em toda a criação e em todas as almas, procuro não materializar meus desejos na terra, mas obedecer à justa lei cósmica da criação, guiada pela vontade e sabedoria do Cósmico. Consciência, o Pai que está presente além da criação como o Absoluto Transcendental, e na criação como eu mesmo, a Inteligência Crística.”16

A lei cármica julga com justiça, refletindo a sabedoria divina do Pai Nem Deus nem Jesus, como Inteligência Crística, são disciplinadores despóticos que julgam as ações do homem. A Inteligência Crística em todos os assuntos nunca pune ninguém; Em vez disso, de acordo com as vibrações autocriadas do bem ou do mal presentes no homem, a lei cósmica na Inteligência Crística, refletindo a vontade divina, ou sabedoria, do Pai, pronuncia automaticamente um julgamento de um efeito bom ou mau igual ao seu efeito. causa. Este julgamento é justo, baseado na equidade da lei de causa e efeito. A lei divina da harmonia estabelece condições justas para todas as pessoas. Quando alguém age contra esta lei, ele se prejudica. Por exemplo, a carne humana na mão é sensível – se for mergulhada em água fria recebe um efeito calmante. Se for mergulhado no fogo, queima. O fogo não queima um indivíduo voluntariamente, nem a água fria produz, por escolha própria, o frescor na mão de alguém. Quem toca no fogo ou mergulha a mão na água é o único responsável pelo efeito do sonho. A lei cármica é justa, porque o seu julgamento nunca é uma imposição eterna. Algumas más ações não podem condenar uma alma feita à imagem de Deus a sofrer perpetuamente. Algumas boas ações não poderiam qualificar uma alma para desfrutar a felicidade eterna. A quantidade de bem e de mal no homem apenas o aproxima de Deus ou o afasta de Deus. O homem é, portanto, inerentemente obrigado pela lei a ser feliz quando está em harmonia com Deus e com a Consciência Crística. E ele está igualmente obrigado a sofrer quando age contra a harmonia de Deus. Mas não importa quantos pecados o homem tenha adquirido, embora ele seja o maior dos pecadores, pecando por muitas encarnações, ainda assim ele não pode ser julgado e condenado para sempre. Uma causa finita não pode ter um efeito infinito. Nem deveria um homem bom descansar sobre os louros de boas ações passadas; eles devem ser obedientemente e continuamente compostos. É por isso que Jesus diz claramente: “Eu não posso fazer nada por mim mesmo: conforme ouço, eu julgo”. Ou seja, a Inteligência Crística atua de acordo com as vibrações da lei cósmica de Deus que rege as nossas vidas.

As palavras de Jesus são uma forte exortação para colocar a vida em ordem, de acordo com a lei cósmica, a vontade divina de Deus, para que, por uma vida errada, não se crie um inferno físico e mental de sofrimento ainda maior do que o julgamento imaginário de uma vida posterior. -morte fogo do inferno. Muito melhor do que viver bem, o homem cria dentro de si a doçura de um céu portátil. Somente quando o homem alcança o bem final, ou Deus, ele escapa do julgamento inevitável da lei mortal de ação na Transcendência Divina imortal.

“Se eu prestar testemunho de mim mesmo, meu testemunho não é verdadeiro. Há outro que dá testemunho de mim; e sei que o testemunho que Ele deu de mim é verdadeiro” (João 5:31-32).

"Ei

Não é verdade, certo ou apropriado, se eu der testemunho sobre o meu próprio ser. Existe outra, a Consciência Cósmica transcendental além da criação (Deus, o Pai), cuja Consciência Crística refletida em toda a matéria dá testemunho do meu ser; isto é, declara minha sabedoria derivada Dele. E eu, um com a Consciência Crística, sei intuitivamente que o testemunho de Deus Pai é verdadeiro, tudo o que Ele declara através da minha voz e ensinamentos sobre mim e minhas características e sobre o meu ser o salvador profetizado vem para ajudar na redenção de todos os seres. ”

“Vós enviastes a João, e ele deu testemunho da verdade.17 Mas eu não recebo testemunho de homem algum; mas digo isto para que sejais salvos. Ele era um ardente e um luz resplandecente; e quereis alegrar-vos por algum tempo na sua luz” (João 5:33-35).

"E Você acreditou em João, que declarou a verdade que testemunhou dentro de si. Assim, você recebeu a verdade de Deus indiretamente através do testemunho da consciência humana de João. Mas eu, Jesus Cristo, cuja consciência é una com a Inteligência em toda a criação, não falo a partir do conhecimento emprestado de outro homem; essas verdades que declaro e que os salvarão do sofrimento detalhado em identidade com a consciência física, eu as recebo por meio de Deus Pai. João estava inflamado com o amor divino e brilhando com a sabedoria de Deus, e todos vocês estavam dispostos a se alegrar por um pouco de tempo, observando a glória de Deus nele, mas sem segui-lo sinceramente”.

“Mas eu tenho maior testemunho do que o de João: porque as obras que o Pai me deu para realizar, as mesmas obras que eu faço, dão testemunho de mim, que o Pai me enviou. E o próprio Pai, que me enviou, deu testemunho de mim. Vocês nunca ouviram Sua voz, nem viram Sua forma. E não tendes a Sua palavra permanecendo em vós; naquele a quem Ele enviou, não credes” (João 5:36-38).

“B.

mas eu, a Consciência Crística, em minha percepção universal, testemunho e vejo uma sabedoria ainda maior do que a de João. João inspirou você em Deus, mas meu trabalho de ressuscitar almas novamente para Deus, como se manifesta nas vidas transformadas dos discípulos que me seguem, e nos milagres que tenho que operar de acordo com os desejos do Pai, e nas reformas divinas que Deus me deu para terminar durante minha vida terrena, dar testemunho suficiente de que a consciência absoluta de Deus está vibrando em mim. Minhas diversas demonstrações de poder divino provam Sua manifestação em mim, e que minhas obras, minha consciência, meus ensinamentos são testemunhados e sustentados pela Consciência Cósmica do Pai Celestial. “Ó vocês que se identificam com o corpo, vocês nunca, em qualquer período de sua vida, ouviram o Som Inteligente Cósmico emanando de toda a criação vibratória no cosmos, nem viram a Luz Cósmica emanando dessa Vibração espalhada por tudo no reino. do cosmos. Se algum de vocês tivesse sido abençoado com tal experiência, saberia que Deus pode ser visto como esta Luz Cósmica e Sua voz ouvida como este Som Cósmico onipresente na criação, conforme percebido intuitivamente por devotos guiados de forma inteligente através de sua comunhão extática. Se você conhecesse Deus como a Vibração Cósmica todo-criativa de luz e som, você teria entendido que Ele pode assumir a forma de qualquer santo e aparecer diante de seus olhos e falar com você. “Porque você não acredita na Inteligência Crística manifestada em minha consciência, isso mostra que você não sentiu a Vibração Cósmica de Deus dentro de você. Todos os devotos que ouviram o edificante Som Cósmico sabem que não é uma vibração comum, mas que dentro dela está a inteligência e a inspiração da Consciência Crística.”

“Examinai as escrituras; porque neles pensais ter a vida eterna; e são eles que testificam de mim. E não quereis vir a mim para ter vida. eu não recebo honra dos homens. Mas eu sei que você não tem o amor de Deus em você.

“Eu vim em nome de meu Pai, e vós não me recebeis; se outro vier em seu próprio nome, vós o recebereis. Como você pode acreditar, que receberem honra uns dos outros e não buscarem a honra que vem somente de Deus?” (João 5:39-44).

“S procure as palavras dos homens sábios na sabedoria atemporal das escrituras nas quais você acredita na promessa da vida eterna, pois essas mesmas escrituras falaram da minha vinda. E ainda assim, você não me aceita, eu que sou a própria personificação da vida eterna. Vim mostrar-lhes como suas vidinhas isoladas, flutuando para longe de Deus, podem se unir à Vida Cósmica. Ao conectar-se com a Vida Eterna, você encontrará a liberdade da roda cíclica de vida e morte criada pelos seus desejos materiais, que terão encontrado plena realização em Deus, que é o Mais Desejável. “Não busco nenhuma honra pessoal dos homens, pois recebi o reconhecimento e o amor consumados de Deus. Peço apenas que você me escute para que eu possa entregar-lhe a mensagem daquele que me enviou. Sei que seus corações estão esquecidos de Deus, desviados Dele pelo seu amor pelas manifestações do mundo material. Aqueles que atraem a sua atenção pela sua eloquência, exagero e apelo emocional lançam sobre você o falso glamour da sua própria personalidade egoísta. Vim para declarar não a mim mesmo, mas a meu Pai Celestial.

“Você se recusa a receber em sua consciência minha sabedoria redentora sobre o Pai. Como você pode acreditar que Sua certificação e garantia são a mais alta segurança, honrada por toda a criação, quando, em vez disso, você anseia pelo elogio fútil, efêmero e vazio do homem? A reivindicação das pessoas é inconstante; A honra da atenção amorosa de Deus é duradoura e garante segurança e orientação sempre certas. Não perca tempo buscando o elogio do homem; use cada momento para fazer aquelas obras que atrairão a atenção e o favor de Deus.”

“Não penses que te acusarei perante o Pai: há quem te acusa, é Moisés, em quem você confia. Porque se você tivesse acreditado em Moisés, você teria acreditado eu: pois ele escreveu sobre mim. Mas se vocês não acreditam em seus escritos, como acreditarão em minhas palavras?” (João 5:45-47).

“D.

ou não pense que, porque você não dá ouvidos às minhas palavras, eu o acusarei e o considerarei culpado diante do Pai. Mas o profeta Moisés irá acusar-vos com razão porque confiais nele; e se você realmente acreditasse em Moisés, também teria que acreditar em mim, pois Moisés escreveu sobre minha vinda nas escrituras. Se você não acredita nos escritos proféticos visíveis de Moisés, como você poderia acreditar em minhas palavras?”18

Uma comparação também é feita aqui, quando Jesus perdoou o povo por sua ignorância e sua referência a Moisés como acusando-os de sua descrença. Moisés foi um profeta da lei de Deus. Ele expressou assim os aspectos “paternais” do amor de Deus condicionados pela lei. Se um filho é bom, o pai (em quem predomina a qualidade masculina da razão) demonstra seu amor pelo filho; Se o filho for mau, o pai o castiga. Moisés tratou seus discípulos e seguidores com aquele amor paternal condicional. O amor que Jesus deu vinha do aspecto “maternal” de Deus; o amor de mãe (quando provém predominantemente da qualidade feminina de sentimento) é incondicional para com o filho, seja ele bom ou mau.

O caminho de Jesus, na sua humildade, foi tentar persuadir os seus irmãos desnorteados pela ignorância através da razão e do amor manifesto de Deus, em vez de através de ameaças teológicas e do medo do castigo providencial. Se Deus Todo- Poderoso usasse a força para fazer com que Seus filhos pródigos voltassem para Ele, eles seriam criações mecânicas, e não com alma. Jesus, com todos os poderes milagrosos sob seu comando, usou apenas seu amor e razão persuasiva para suplicar às multidões ignorantes na tentativa de despertar sua sabedoria, através da qual eles usariam seu livre arbítrio para abandonar os males do mundo e buscar o eterno eterno. nova bem-aventurança de Deus.

DISCURSO 22 “Arrependei-vos e Crede no Evangelho”

Como os profetas predizem o futuro desenrolar do plano de Deus

Dissipando as Trevas da Ignorância pela Luz da Sabedoria Crística

O Reino dos Céus será encontrado na consciência do homem

Significado interno do conselho de Jesus para “arrepender-se”

Em que Jesus pediu às pessoas que “acreditassem”?

A ciência do Yoga unifica os diversos caminhos da crença religiosa

“Retire sua consciência que flui e volte-a para dentro, em direção ao Espírito. Na comunhão intuitiva, alinhe suas ações, pensamentos, vida e vontade com a Palavra de Deus da verdade que concede a salvação.”

PARA

nd Jesus voltou no poder do Espírito para a Galiléia; e espalhou-se a sua fama por toda a região circunvizinha. E ele ensinava nas sinagogas deles, sendo glorificado por todos.1 —Lucas 4:14-15 Ora, quando Jesus ouviu que João fora lançado na prisão, partiu para a Galiléia; e deixando Nazaré, veio e habitou em Cafarnaum, que está na costa do mar, nos termos de Zabulon e Neftalim: para que se cumprisse o que foi dito pelo profeta Isaías, dizendo: “A terra de Zebulom, e a terra de Neftalim, junto ao caminho do mar, além do Jordão, Galiléia dos gentios; o povo que estava sentado nas trevas viu uma grande luz; e para aqueles que estavam sentados na região e na sombra da morte, a luz brotou. Desde então, Jesus começou a pregar e a dizer: “Arrependam-se, porque o reino dos céus está próximo”. —Mateus 4:12-17 …Jesus veio para a Galiléia, pregando o evangelho do reino de Deus e dizendo: “O tempo está cumprido e o reino de Deus está próximo: arrependei-vos e crede no evangelho”. —Marcos 1:14-15

DISCURSO 22 “Arrependei-vos e Crede no Evangelho”

h Antes que a cronologia da vida e dos ensinamentos de Jesus no Novo Testamento mude do Evangelho de São João, cujos primeiros capítulos fornecem um pano de fundo do núcleo esotérico dos ensinamentos de Jesus, para os chamados Evangelhos narrativos sinópticos de Mateus, Marcos e Lucas. Jesus começa a pregar abertamente, em termos divinamente simples para as massas, a sua panacéia para todos os seres humanos: “Arrependei-vos e crede no evangelho... o reino dos céus está próximo”. A mensagem subjacente: “Abandone sua adoração servil à matéria; retire sua consciência que flui e volte-a para dentro, em direção ao Espírito. Na comunhão intuitiva, alinhe suas ações, pensamentos, vida e vontade com a Palavra de Deus da verdade que concede salvação; e você saberá, com a convicção da experiência pessoal, que o reino da Bem-aventurança Celestial pode ser encontrado aqui e agora.”

Como os profetas predizem o futuro desdobramento do plano de Deus

Retornando da Judéia, Jesus foi morar em Cafarnaum, que fica às margens do mar da Galiléia, na fronteira entre as terras de Zebulom e Neftalim, em cumprimento da profecia de Isaías.2 Deus usou o profeta Isaías como Seu porta-voz para declarar a vinda de Jesus, como em diferentes climas e épocas Ele usou outros profetas para tornar conhecido, às vezes com séculos de antecedência, algum plano divino fortuito. Quando as profecias dos videntes iluminados se tornam realidade, é um testemunho definitivo, que deve convencer até mesmo os incrédulos, do plano conscientemente iniciado por Deus no mundo. Embora geralmente seja um mistério o que pode estar por vir nos eventos da vida e acontecimentos estranhos, de vez em quando profecias definidas, veladas em linguagem complexa, são dadas à humanidade para despertar a compreensão da presença sutil da mão de Deus na criação.3

Assim como um diretor de cinema planeja a filmagem de várias cenas para serem projetadas no momento apropriado, assim também Deus e Seus anjos assistentes planejam o tempo para a materialização e projeção de certos grandes eventos no cosmos. Há um tempo para tudo, o universo sendo ajustado matematicamente por Deus e Seus anjos para que funcione como um relógio. Em certos períodos, quando a ignorância, como uma névoa escura, envolve as mentes das pessoas mundanas, Deus envia Seus santos para redimir almas submersas nas trevas. “O tempo está cumprido” significa que chegou o momento para a concretização do plano divino prefigurado por Isaías muito antes: a missão de Jesus de levar a luz de Deus ao mundo. Quando Jesus chegou à Galileia, sentiu as vibrações divinas do ciclo cósmico preparado para a sua vinda e colocou o amor do seu coração e o dinamismo da sua alma em dar Deus a todos. Neste momento auspicioso, Jesus foi cheio do Espírito Santo, tendo sido batizado no Espírito por João Batista; Assim, quando ele começou sua missão na Galiléia, foi “no poder do Espírito”.

Dissipando as trevas da ignorância pela luz da sabedoria de Cristo

Jesus sabia da declaração do profeta Isaías e que ele havia sido divinamente guiado para seguir sua predita dispensação à Galiléia para pregar o evangelho.4 Conforme profetizado por Isaías, o povo que habitava nas trevas da ignorância viu aquela terra em o advento de Jesus, a luz todo-reveladora da sabedoria de Cristo. Assim como eras de escuridão alojadas em uma caverna na montanha são desalojadas por um único fósforo aceso, também as vibrações da ignorância acumulada de um povo sobre eras podem ser dissipadas por um santo que carrega a tocha iluminadora da sabedoria de Deus. Entre aquelas pessoas que se sentam nas trevas da ignorância, muitas a amam e não desejam ser afastadas da sua familiaridade complacente. Mas há outros que se tornam conscientes da escuridão impassível do desconhecimento e anseiam sinceramente pela libertação do seu entorpecimento. Através da recolha de conhecimento e do despertar de memórias subconscientes na alma, os que buscam a sabedoria recebem vislumbres da sua experiência perdida da luz de Deus e abominam cada vez mais o seu estado decaído. Assim, na Galiléia, aquelas pessoas que perceberam sua escuridão absoluta, aquelas que clamavam interiormente por luz, foram receptivas às vibrações de sabedoria de Jesus.

O Senhor Krishna, no Bhagavad Gita, fala desta terra como o agregado de mistérios ilusórios e como o oceano de aflições.5 Isaías fala das pessoas do mundo como sentadas “na região e sombra da morte”, os eventos temporais em constante mudança deste terra. Para as pessoas mergulhadas na ignorância espiritual, a vida é uma série de mudanças misteriosas; nada permanece o mesmo ou mantém qualquer permanência. A influência deste sonho cósmico é tal que as pessoas contemplam com apego frenético a vida e a morte sombria e todas as dualidades concomitantes; mas quando despertam em sabedoria, contemplam todas as aparentes contradições harmonizadas na Unidade da Luz de Deus. A própria presença de Jesus e sua sabedoria luminosa destacaram muitas de suas ilusórias trevas interiores.

Mais uma vez, as escrituras hindus citam uma metáfora adequada: os santos, no seu desapego, são considerados pelos homens comuns como residentes nas trevas da pobreza material, enquanto na verdade vivem na luz da opulenta Sabedoria Eterna; ao passo que a maioria das pessoas desfruta de uma luz imaginada de prosperidade em posses materiais, enquanto na verdade estão envoltas numa espessa escuridão de ignorância espiritual.6 Jesus sabia que foi capacitado pelo céu para dar luz espiritual ao homem. Nesse poder do Espírito, ele pregou o evangelho: a “boa mensagem” ou revelação esclarecedora dos pronunciamentos de Deus – mandamentos e leis para alcançar o reino dos céus e sua felicidade. Ele pregou a verdade conforme a percebia através de sua própria realização em Deus: “O reino de Deus está próximo”.

O reino dos céus pode ser encontrado na consciência do homem

Muitas pessoas procuram o céu em algum ponto do espaço, além das nuvens, longe dos vapores nocivos e pecaminosos da terra. As palavras de Jesus “próximo” significam a proximidade do céu, que está logo atrás da escuridão dos olhos fechados, dentro da consciência do homem; e que com facilidade as pessoas poderiam encontrar Deus através da mediação que Jesus lhes oferecia. Na meditação profunda, quando alguém exclui a terra da finitude e da matéria, o reino da Eternidade, o vasto reino celestial da onisciência de Deus, encontra-se, camada após camada, em vistas infinitas diante da visão interior. Portanto, o primeiro mandamento que Jesus deu ao povo foi “Arrependei-vos”, significando a retirada da atenção principal da matéria para Deus. Toda alma, ao despertar espiritualmente, deveria arrepender-se da sua loucura de esperar felicidade permanente dos prazeres sensoriais passageiros. O mau gosto pelo mal que produz tristeza deve ser substituído pelas inclinações superiores ao bem que produz alegria. As pessoas são tolas em procurar o Paraíso nas coisas terrenas. Como poderia a felicidade imutável e perfeita ser extraída do ambiente terreno imperfeito, uma perplexidade heterogênea de eventos de tristeza e alegria, doença e saúde? As condições da Terra, nascidas da ilusão, serão sempre mais ou menos defeituosas. O Céu na Terra só é encontrado interiormente pelo contato da Sabedoria Imutável iluminadora percebida na meditação. A persuasão espiritual de Jesus fez com que as pessoas abrissem os olhos fechados da sabedoria da alma para dissipar as trevas que elas mesmas criaram: A Fonte de Luz brota do solo fendido da ilusão sombria. Se o homem se arrepender da atenção excessiva dada ao cosmos finito e dedicar regularmente tempo à meditação profunda, encontrará dentro dele a terra celestial do infinito. O sábio se arrepende porque vê a frivolidade da vida mundana e conhece as misérias resultantes do contato com a matéria, não apenas em si mesmo, mas no sentimento empático por todos os seres.

Significado interno do conselho de Jesus de “arrepender-se”

O que Jesus pediu às pessoas para “acreditarem”?

Em The Holy Science, meu guru, Swami Sri Yukteswar, elaborou o profundo significado espiritual da exortação frequentemente repetida de Jesus ao “arrependimento” . absorção na escura ignorância da materialidade para a comunhão com o Espírito Santo, a Palavra ou Vibração Cósmica de Aum ou Amém através da qual o homem é elevado a Cristo, o Filho, e a Deus, o Pai: “Quando o homem direciona todos os seus órgãos dos sentidos para seu centro comum, o sensório ou Sushumnadwara, a porta do mundo interno, ele percebe…Pranava Sabda, a Palavra de Deus. Percebendo assim, o homem naturalmente acredita na existência da verdadeira Luz Espiritual e, retirando-se do mundo exterior, concentra-se no sensório.… Por meio deste Samyama ou concentração do eu no sensório [através de técnicas de meditação de yoga], o homem é batizado ou absorvido na corrente sagrada do Som Divino.…

“[Ele] começa a arrepender-se e a retornar à sua Divindade, o Pai Eterno, de onde caiu. Veja Apocalipse 2:5: 'Lembra-te, pois, de onde falhaste e arrepende-te.'”

Juntamente com o arrependimento,8 é necessário também acreditar no Evangelho, a Palavra de verdade de Deus para o homem. Primeiro, é preciso acreditar na mensagem de Deus enviada através de Seus santos e avatares, como no evangelho pregado por Jesus, e arrepender-se da loucura do apego à matéria. Quando o arrependimento de alguém direciona sua mente para a verdade e ele acredita no reino de Deus interior, então, através da meditação constante, ele perceberá com o tempo, através do conhecimento intuitivo de sua alma, aquele Reino da Eternidade que está bem próximo na realização interior. de sua consciência elevada. A exortação de Jesus para “acreditar no evangelho” não se refere ao estudo ou à crença nos escritos bíblicos em si.9 No original grego em que o Novo Testamento foi escrito, a palavra usada para evangelho é euangelion, “boas novas” ou “boas novas”. boa mensagem.” Conforme usado por Jesus, ele expressou a “boa mensagem”, as revelações da verdade que ele estava trazendo de Deus ao homem. Quando Jesus disse para “acreditar no evangelho”, ele quis dizer mais do que uma aceitação mental casual de sua mensagem. A crença em geral é aquela atitude mental receptiva condicional que deve preceder uma experiência para que possamos conhecê-la. É preciso ter crença suficiente num conceito para poder testá-lo, sem o qual não é possível verificar a sua validade. Se um homem está com sede e é aconselhado a saciá-la com água de um poço próximo, ele deve acreditar suficientemente nesse conselho para fazer um esforço para ir até o poço e beber dele. Da mesma forma, Jesus enfatiza que as almas que buscam a verdade não devem apenas arrepender-se da tolice de seguir modos de vida materiais insatisfatórios, e acreditar nas verdades experimentadas por elas através de Deus; eles também devem agir de acordo para que possam perceber essas verdades por si próprios.

Ser um crente ortodoxo e inquestionável em qualquer doutrina espiritual, sem o escrutínio da experimentação para provar isso a si mesmo, é ser ossificado pelo dogmatismo. Jesus não pediu ao povo que apenas acreditasse em sua mensagem, mas que mantivesse a fé em suas revelações divinas com a certeza de que, crendo e, portanto, concentrando-se no evangelho, eles certamente e em última instância experimentariam dentro de si as verdades nessas revelações. . A crença é desperdiçada em falsas doutrinas; mas a verdade derramada ao homem através da autoridade dos santos realizados em Deus é digna de crença e certamente produzirá a realização divina.

Mesmo com base na autoridade da fama do texto bíblico, não se pode julgar o que ele ensina, pois vários são os significados e as consequentes distorções extraídas das escrituras sagradas, alguns dos quais desafiam as leis da razão e da sabedoria. Além disso, quem pode negar que erros podem ter surgido ao longo dos séculos na forma de erros de tradução ou erros cometidos pelos escribas? A Bíblia e os Vedas podem muito bem ser textos inspirados que vieram do céu, mas o teste final da verdade é a própria compreensão, a experiência direta recebida por meio da intuição onisciente da alma.

A ciência do yoga unifica os diversos caminhos da crença religiosa

A crença, a fé, em si mesmas, são apenas caminhos secundários. Yoga, “união divina”, é o caminho consumado; é tanto o caminho para alcançar a realização de Deus quanto a experiência universal dessa realização. Viajantes de diferentes partes do país para Nova York, por exemplo, viajarão por rotas diferentes. Mas quando chegarem a Nova Iorque, todos verão as mesmas coisas. Toda religião verdadeira leva a Deus, mas alguns caminhos demoram mais, enquanto outros são mais curtos. Não importa qual religião ordenada por Deus se siga, suas crenças se fundirão em uma única e mesma experiência comum de Deus. Yoga é o caminho unificador seguido por todos os religiosos ao fazerem a abordagem final a Deus. Antes que alguém possa alcançar Deus, tem que haver o “arrependimento” que transforma a consciência da matéria ilusória para o reino de Deus interior. Essa retirada retira a força vital e a mente para dentro, para subir através dos centros espiritualizantes da coluna vertebral até os estados supremos de realização divina. A união final com Deus e as etapas envolvidas nesta união são universais. Isso é yoga, a ciência da religião. Caminhos divergentes se encontrarão na estrada de Deus; e essa estrada passa pela coluna vertebral – o caminho para transcender a consciência corporal e entrar no infinito reino divino.10

Os religiosos podem argumentar: “Minha fé é melhor que a sua”. Eles são como os cegos que brigaram por causa das descrições do elefante que estavam lavando. Um deles estava lavando a tromba, então disse que o elefante parecia uma cobra. Um deles disse que o elefante era como uma presa; ele estava lavando a perna. Outro disse que o elefante era como uma parede; ele estava lavando as laterais maciças. O homem que lavava as presas proclamou com segurança que a fera não passava de dois pedaços de osso. O homem que lavava o rabo tinha certeza de que tudo estava errado, pois o elefante era uma corda que subia em direção ao céu! Então o motorista disse: “Amigos, vocês estão bem e todos errados”. Como cada cego lavava uma parte do elefante, todos estavam parcialmente certos; mas também estavam errados porque a parte não era o todo.

O propósito da religião, da própria vida, é encontrar Deus. O homem não será capaz de descansar até atingir essa Meta, porque todas as forças do universo parecerão conspirar para aprisioná-lo em seu carma até que ele dê ouvidos ao evangelho do arrependimento e perceba que “o reino de Deus está próximo” – dentro de si mesmo aqui e agora.

DISCURSO 23 Pescadores de Homens

Pescando Almas no Oceano da Ilusão

Adquirir a sabedoria da alma e transmiti-la a outros é o serviço mais elevado

Ensinando a verdade sobre a virtude e o mal de maneira eficaz

O magnetismo da alma é mais importante que a habilidade oratória

Qualificações e requisitos para professores espirituais

Pregando com a convicção da alma saturada por Deus

“Os homens sábios consideram este mundo um oceano de ilusão, no qual os peixes humanos são constantemente perseguidos pelos tubarões dos sentidos.…É por isso que Jesus começou a chamar discípulos qualificados de seus trabalhos naturais para ajudá-lo a atrair almas das águas da ilusão para dentro. a sabedoria sempre viva da presença oceânica de Deus.”

PARA

E aconteceu que, enquanto o povo se aproximava dele para ouvir a palavra de Deus, ele estava junto ao lago de Genesaré,1 e viu dois navios parados à beira do lago; mas os pescadores já haviam saído deles, e eles estavam lavando suas redes. E entrou num dos navios, que era de Simão, e rogou-lhe que se afastasse um pouco da terra. E ele sentou-se e ensinou o povo a sair do navio.

Agora, quando ele terminou de falar, disse a Simão: “Lança-te ao fundo e lança as tuas redes para pescar”. E Simão, respondendo, disse-lhe: Mestre, trabalhamos a noite toda e não pegamos nada; porém, pela tua palavra, lançarei a rede. E quando fizeram isso, fecharam uma grande multidão de peixes: e sua rede quebrou. E acenaram junto com seus companheiros, que estavam no outro navio, para que viessem ajudá-los. E eles vieram e encheram os dois navios, de modo que começaram a afundar. Quando Simão Pedro viu isso, caiu de joelhos diante de Jesus, dizendo: “Afasta-te de mim; pois sou um homem pecador, ó Senhor.” Porque ele e todos os que estavam com ele ficaram maravilhados com o calado dos peixes que haviam pescado: E também Tiago e João, filhos de Zebedeu, que eram sócios de Simão. E Jesus disse a Simão: “Não temas; doravante você capturará homens.” E quando eles trouxeram seus navios para terra, eles abandonaram tudo e o seguiram. —Lucas 5:1-11 [Variante narrada registrada no Evangelho segundo São Marcos:2] N ora, enquanto caminhava pelo mar da Galiléia, viu Simão e André, seu irmão, lançando a rede ao mar, porque eram pescadores. E Jesus lhes disse: “Vinde após mim, e eu farei que vos torneis pescadores de homens”. E imediatamente eles abandonaram as redes e o seguiram. E, avançando um pouco, viu Tiago, filho de Zebedeu, e João, seu irmão, que também estavam no navio consertando as redes. E logo os chamou; e deixaram seu pai Zebedeu no navio com os empregados, e foram atrás dele. E foram para Cafarnaum; e logo no dia de sábado entrou na sinagoga e ensinava. E ficaram maravilhados com a sua doutrina, porque os ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas.

—Marcos 1:16-22

DISCURSO 23

Pescadores de Homens

PARA

À medida que a fama de Jesus se espalhava com o seu ministério, chegou o momento de ele chamar para o serviço aqueles discípulos seletos que não apenas estariam entre seus seguidores, mas dariam tudo de si para ajudar a cumprir seu trabalho na terra. A ocasião oportuna veio no Mar da Galiléia. Enquanto estava à beira da água, ele pressionou Jesus para ouvir seu evangelho e receber sua bênção. Ele embarcou em um barco de pesca, atracado em terras pertencentes a Simão (Pedro) e seu irmão André, e pediu a Simão que transferisse o navio para um pouco da costa, de onde ele ensinava o povo. Depois, instruí Simão: “Lança-te para o fundo e lança as tuas redes para pescar.” Simão obedeceu, embora protestasse contra a futilidade de nenhum peixe ter sido içado para bordo, apesar de terem trabalhado a noite toda. Com a intervenção silenciosa de Jesus, porém, tantos peixes encheram a rede de Simão que ela quebrou. Os companheiros de Simão e André, os irmãos Tiago e João, foram chamados para lançar o barco da costa para ajudar na captura. Ambos os navios ficaram tão carregados que começaram a afundar - uma grande contradição com a afirmação de Simão de que não havia peixe disponível.

Pescando almas no oceano da ilusão

Jesus queria demonstrar a Simão a generosidade de Deus para aqueles que confiam Nele, e mostrar que até os peixes obedeciam ao Comando Divino. André, Tiago e João ficaram surpresos com a abundância de peixes. E a este sinal de Deus, Simão Pedro prostrou-se em humilde contrição diante de Jesus, arrependendo-se dos seus pecados e da sua falta de fé. Jesus agora expressou o propósito do milagre: “Não temas; doravante você pescará homens.… Siga-me e eu farei de vocês pescadores de homens.” Esta foi a primeira insinuação de Jesus a estes discípulos de que o seu papel seria servir como uma extensão do seu próprio eu na difusão dos seus ensinamentos.3

Os mestres muitas vezes ensinam por meio de parábolas e metáforas para testar a profundidade da percepção intuitiva de seus discípulos. Jesus pensou como pensaria um mestre hindu, quando ao chamar seus discípulos para se tornarem pescadores de homens ele procurou incutir em suas mentes a imagem: “Ó Deus Amado, ao passar pelo mar da minha consciência, vejo meu ego capturando os peixinhos ósseos de objetos materiais – nome, fama, moedas de boa sorte. Abençoe-me para que eu possa ver, em vez disso, no mar da minha consciência serena e livre de desejos, o caminho para fazer uma captura muito mais digna com a rede da sabedoria devocional dada por Deus - os grandes peixes da busca pela verdade divina. almas. Que eu aprenda como lançar a rede da verdade sobre os peixes-almas que vagam nas águas fétidas da ilusão, para libertá-los no mar imortalizador da sabedoria de Deus.” Os homens sábios consideram este mundo um oceano de ilusão em que os peixes humanos são constantemente perseguidos pelos tubarões dos sentidos. Satanás então lança sobre esses lagos mortais sua colossal rede de desejos emaranhados, e está puxando sua presa para as margens da destruição. Deus deseja que os verdadeiros pescadores de homens aprendam a arte de lançar a rede do magnetismo espiritual pessoal para capturar almas presas ao erro e trazê-las a Ele. Aqueles que são levados com sabedoria à presença de Deus são sempre protegidos nas águas límpidas da imortalidade.

Adquirir sabedoria da alma e transmiti-la a outros é o serviço mais elevado

Quando, através da ajuda de homens sábios, as almas são transferidas da salmoura dos desejos materiais para as águas doces da Bem-aventurança, elas trazem alegria ao augusto Doador da Vida. Deus adora ver Seus filhos buscá- Lo conscientemente, e Ele fica extremamente satisfeito quando alguém influencia outros a virem a Ele. Quando uma alma reformada, ligada ao Espírito, inspira outro fugitivo espiritual a regressar a Deus, esse serviço ao próximo é considerado o mais elevado dever humano.4 Bem-aventurados aqueles que pescam almas no cumprimento desta mais nobre actividade espiritual na terra. A conquista de capturar as almas que buscam a verdade na rede da própria convicção da verdade e da devoção celestial para atraí-las a Deus traz a bênção do Divino ao pescador de almas e também, eventualmente, o liberta. Fornecer comida aos famintos é bom, dar força interior aos mentalmente fracos para que possam se defender sozinhos é ainda mais importante, e transmitir sabedoria libertadora aos desorientados da alma é de suprema consequência. A ajuda material ou mental é apenas um consolo transitório para as dificuldades humanas; O Céu é a panacéia permanente para todas as aflições humanas. Os doadores de alimento e de poder mental enriquecem-se temporariamente pela boa vontade dos beneficiados; mas os doadores do alimento da alma beneficiam-se por toda a eternidade, como também os receptores do maná divino. O efeito da comida e do poder mental desaparece mais ou menos com o tempo, a menos que sejam constantemente reabastecidos, mas as marcas da sabedoria da alma impostas ao ser interior raramente podem ser apagadas. É por isso que Jesus começou a chamar discípulos qualificados de seus trabalhos naturais para ajudá-lo a atrair almas das águas da ilusão para a sabedoria sempre viva da presença oceânica de Deus.

Para ser um bom pescador, é preciso aprender as ferramentas e habilidades do ofício. Para se tornar um pescador espiritual, é preciso tornar-se adepto da arte da pesca espiritual. Dar a salvação aos outros sem tê-la é impossível. Não importa quão bem-intencionado seja, uma pessoa só pode dar o que tem, nada mais. Para dar poder espiritual, é preciso primeiro adquirir esse poder para si mesmo. Assim como um presente de comida assume a posse de quem o doa, assim também a sabedoria só pode ser conferida a outros por aqueles que a possuem. A iluminação só pode ser transmitida por quem reflete essa luz interior.

Jesus conhecia este requisito, que qualquer pessoa que queira ser um pescador de almas deve primeiro espiritualizar-se intensamente. Ele expressou isso claramente no Sermão da Montanha: “Hipócrita, tira primeiro a trave do teu olho, e então verás claramente para tirar o cisco que está no olho do teu irmão”. Um pescador de homens deve salvar-se do oceano da ignorância, oferecendo-se sinceramente a Deus com constante esforço e vigilância. O Pai Celestial deseja ver Seus pescadores de homens escaparem das redes de ilusão e destruição de Satanás, para que possam ajudar outras almas presas. Buscar a própria salvação e depois não usá-la para beneficiar os outros é egoísmo extremo. Mas buscar a salvação para si mesmo, para que a liberdade final possa ser compartilhada com os outros, é divino.

Ensinar a verdade sobre a virtude e o mal de maneira eficaz Na primeira fase do progresso espiritual, deve ser estabelecida uma linha de demarcação clara entre o bem e o mal, para que o último possa ser substituído pelo primeiro. Um grande cabo de guerra está acontecendo entre as forças divinas e as forças da depravação pela posse da alma humana. Paz, alegria, bem-aventurança divina, perdão, autocontrole, altruísmo, e assim por diante, estimulam bons hábitos para produzir felicidade duradoura e puxar o homem para a emancipação. Por outro lado, a inquietação, a tristeza, o prazer, a vingança, a tentação, o egoísmo inflamam maus hábitos que levam à escravidão e aos problemas. É uma provocação quixotesca da natureza ao homem que o autocontrole extenuante produz a felicidade final, e a facilidade de uma indulgência momentaneamente prazerosa traz a infelicidade final. O mal, uma vez estabelecido dentro do homem, torna-se tão atraente que ele facilmente se inclina para más ações, maus hábitos e más tendências. Almas discriminatórias que compararam os resultados de experiências malignas com o resultado de um comportamento justo concluíram inevitavelmente que o mal, embora tão atraente no início, é na verdade um repugnante prenúncio de sofrimento agudo, enquanto a virtude, embora inicialmente difícil de perseguir, é o embaixador do invariável bem último.

Os moralistas histéricos consideram o mal uma abominação feia e vil que deve ser sumariamente descartada. Mas quando alguns dos seus seguidores experimentam o conforto inebriante da tentação, isso não parece nem feio nem vil; eles descartam o medo das consequências malignas e abraçam o prazer momentâneo dado gratuitamente. Muito tempo depois - ou às vezes no estrondoso colapso do exemplo - a máscara da atratividade cai, e a natureza satânica do mal aparece com suas conseqüentes devastações.

Não basta pregar contra o mal, pois a sua astúcia enganosa neutralizará todos os argumentos. O homem precisa ser convencido das bênçãos eventuais e eternas da virtude. É melhor que os professores digam a verdade – que o mal é muito atraente e agradável no início, como mel envenenado, de sabor doce; mas é mortalmente amargo depois de engolido. O bem pode ser problemático e, portanto, desagradável por um tempo, mas apenas até que seus efeitos sutis incitem a alma a exalar a incrível doçura que extrai do mar de nectarina do Elísio interior. É muito melhor abominar a gratificação instantânea do mal, que causa problemas, em vez da felicidade duradoura conquistada através da urgência e do trabalho de ações virtuosas. Esta é a conclusão final a que o pensador claro chega sobre por que o bem é preferível ao mal. Entregar-se ao mal é um hábito cultivado. A primeira vez que uma pessoa fuma, queima o nariz, a garganta e os pulmões; mas depois de algum tempo o hábito assume o controle e ele gosta de fumar e fica muito desconfortável sem fumar. Se o fumante inveterado mais tarde analisar com precisão o efeito do fumo sobre sua saúde e sua mente e tentar abandonar o hábito, ele se verá em dificuldades e muitas vezes sem sucesso ao fazê-lo. O mal tem um efeito emocionante. Mas também os caminhos virtuosos. Quando o mal chega primeiro e se estabelece firmemente na vida de uma pessoa, ele tira vantagem de sua prioridade e ilude seu hospedeiro com a consciência de sua suprema atratividade. Isto cega essa pessoa para as ofertas superiores de bondade e virtude. Muitas pessoas estão tão mergulhadas no erro que entram na sepultura sem nunca perceberem o seu estado de dívida. A sua evolução é atrasada à medida que levam a sua progressão no mal para a próxima vida, ou para várias vidas, até que, através dos efeitos inevitáveis dos seus erros, cheguem a um rude despertar. Portanto, antes que o mal hipnotize a mente com falsas expectativas, o poder da bondade deve ser cultivado para se tornar o responsável pela vida da pessoa. Deus é o objetivo da existência do homem. Encontrá-Lo e compartilhá-Lo com outros é a tremenda obra que Ele colocou diante de cada homem. Assim como Jesus chamou os seus discípulos para serem pescadores de almas, tornando-se professores do seu evangelho, Deus encarregou todos de se aperfeiçoarem no Seu amor e sabedoria e ajudarem a trazer outros de volta a Ele através de sermões tácitos sobre o seu exemplo espiritual. Quando todo o nosso ser está com Deus, outros serão atraídos a Ele pela eloquência silenciosa desse magnetismo divino.

O magnetismo da alma é mais importante que a habilidade oratória

Surge a pergunta: Por que Jesus chamou Simão (como também vários de seus outros discípulos iletrados) para ser professor, quando ele não havia recebido nem mesmo instrução rudimentar em ensinamentos espirituais? Aqueles que se tornaram apóstolos certamente não foram escolhidos com base em credenciais acadêmicas. Jesus havia ensinado a Simão os princípios do discipulado e do conhecimento de Deus em seu relacionamento em uma encarnação anterior, não lembrada imediatamente por Simão. Jesus podia ver as realizações espirituais de Simão na marcação astral em seu cérebro, e nessa certificação ele reconheceu e escolheu Simão para ser o principal entre seus missionários.

Nos primeiros anos do meu trabalho no Ocidente eu costumava realizar seminários para criar professores para difundir a mensagem dos Mestres. Mas logo abandonei essa prática. Muitas vezes, aqueles que eram menos qualificados espiritualmente eram os mais ansiosos por capacitar-se e engrandecer-se como líderes. Eu não queria aumentar a lista mundial de oradores que têm língua de prata e espírito de liderança. A eloquência espiritual é menos uma questão de articulação do que de magnetismo da alma nascido da vida virtuosa e da comunhão interior meditativa com Deus. A divulgação da palavra de Deus não deve ser usada como meio para glorificar o ego de alguém e ceder à sua propensão para o reconhecimento.

Qualificações e requisitos para professores espirituais Até que eu sinta que um discípulo do passado é verdadeiro, eu não pediria a ele que ensinasse. Se um devoto tem um bom carma e uma disposição sincera para ouvir, não é preciso muito para treiná-lo. A sintonização é o requisito mais importante. Todos os grandes mestres escolheram seus discípulos de acordo com isso, não obstante os Judas em quem despertam tendências egoístas latentes para arrebatar sua espiritualidade. A humildade, o amor a Deus e fazer tudo com o pensamento de Deus, esquecendo-se de si mesmo, são os critérios fundamentais que caracterizam um verdadeiro servo da palavra de Deus. Além disso, eu incluiria os seguintes requisitos e práticas, princípios que Jesus também, de uma forma ou de outra, incutiu em seus apóstolos durante o tempo que passaram em sua companhia absorvendo seu espírito e ideais: Um professor espiritual deve ter Auto-realização, ou pelo menos, lute sinceramente por essa sintonização com Deus e pela subversão do ego.

Ele deve ter um conhecimento apreciativo, respeitoso e comparativo das religiões, ao mesmo tempo que está fundamentado na verdade, livre de dogmas ocultos. Ele deveria saber a diferença entre a verdadeira religião e os costumes, discriminando entre a espiritualidade universal e as observâncias denominacionais. Para transmitir a verdade de forma eficaz, é preciso inspirar-se na percepção interior da verdade. O tipo mais elevado de professor espiritual passa muito tempo na comunhão divina de oração e meditação - de preferência, todas as manhãs, meio-dia e noite. Este é o caminho para chegar à verdade em qualquer situação. Ele deve acreditar e ser bem versado nas verdades que deseja ensinar e então se esforçar para perceber essas verdades em si mesmo. O professor intuitivo é o mais qualificado. O poder intuitivo da alma, uma vez despertado pela meditação, não depende necessariamente da razão; ele sabe. Um professor deve sempre meditar antes de instruir os outros, uma prática mais valiosa do que colher ideias de livros ou diálogos com outras pessoas. Ele deve manter sua mente em Deus para que possa, da maneira mais elevada, ser capaz de transmitir pensamentos de Deus a outros. Ele deve ter total fé em Deus, acreditando que Sua ajuda virá quando necessário. A lei divina funciona! O melhor sermão que um professor pode dar é através da voz do seu caráter e ações; ele deveria ser um com Deus em qualidades exemplares. Ele deve ser moralmente correto, equilibrado e imparcial, honesto e agradável. Ele deveria ter um sorriso sincero; alegria que vem da alma. O decoro adequado e o conhecimento das regras de etiqueta são altamente desejáveis, mas ainda mais importante que as boas maneiras é a sinceridade. Ele deveria sempre manter sua palavra com as pessoas; a palavra de alguém é o seu vínculo. Ele deve ser natural e leal aos seus ideais. Ele deve sempre defender firmemente a verdade, mas nunca ficar zangado ou ter pensamentos vingativos contra as pessoas que o criticam. Ele nunca deve espalhar fofocas ou falar palavras indelicadas sobre os outros.

Não se pode transmitir a verdade se não for solidário. Um professor espiritual deve estar livre de preconceitos e preferências raciais e de classe, e dar ajuda espiritual àqueles que procuram alívio dos seus problemas, bem como àqueles que procuram desenvolvimento espiritual. A espiritualidade nunca deve ser usada para ganho comercial ou pessoal. É preferível que um professor espiritual não receba salário. Uma vez que ele começa a receber dinheiro pelo seu serviço na obra de Deus, isso se torna apenas um trabalho; sua mente estará em ganhar a vida e querer mais dinheiro, e não no ideal cristão de servir sem pensar em remuneração. É por isso que nunca permiti o pagamento de professores da Self-Realization Fellowship. Estou me concentrando em professores monásticos que renunciam a tudo pela obra de Deus. Eles devem ser livres para dar de si mesmos de forma altruísta. Foi assim que fui treinado e é nisso que acredito. A obra de Deus e aqueles que a servem serão apoiados por Deus através das ofertas de boa vontade daqueles que são beneficiados, bem como através dos rendimentos dos bens e serviços espirituais que divulgam a obra.

Um professor espiritual nunca deveria tentar competir com os outros; ele deveria se ater ao seu objetivo e ensinar lealdade a esse propósito. Ele nunca deve permitir-se ser controlado por aqueles que comprometeriam seus ideais em troca de favores financeiros ou organizacionais concedidos.

Somente um verdadeiro discípulo que tenha passado pela disciplina purificadora do sadhana, práticas espirituais, de um mestre será um bom professor. O discípulo limpa seu ego infectado pela ilusão obedecendo implicitamente à palavra de seu guru, porque ele reconhece o mestre como um canal de sabedoria e pureza. Aqueles que se tornaram verdadeiros gurus por comissão divina também permanecem, em todos os momentos, verdadeiros discípulos.

E foram para Cafarnaum; e logo no dia de sábado entrou na sinagoga e ensinava. E ficaram admirados com a sua doutrina, porque ensinava como alguém que tinha autoridade, e não como os escribas (Marcos 1:21-22).5

Pregando com a convicção da alma saturada de Deus

Jesus falou com a convicção da verdade saturada de Deus em sua obra. As palavras são dinamicamente eficazes se estiverem carregadas de realização superconsciente. Tentar vender um objeto, uma ideia ou uma crença na qual o próprio promotor não acredita totalmente é proferir palavras que, por mais inteligentes que sejam, carecerão do brilho e do selo vibratório da convicção. Jesus estava absorto na compreensão de Deus; sua autoridade era comprovadamente indiscutível.

Falar de Deus a partir da própria imaginação sem conhecer Deus é ignorância. Mas o devoto que O conhece, que O sente em cada fibra do Seu ser, que pode perceber Sua presença manifestada, que fala com Ele assim como fala com aqueles que são mais próximos e queridos e recebe Sua resposta - quando esse devoto fala sobre Deus, almas verdadeiras ouçam. Professores que nada sabem sobre Deus oferecem ao seu público ideias de segunda mão, adquiridas em horas passadas estudando livros e escrituras. É uma vergonha apresentar-se como uma autoridade em jóias se não se sabe nada sobre gemologia. Da mesma forma, não tem princípios apresentar-se como espiritualmente qualificado se nenhum esforço for feito para ter comunhão com Deus. Se alguém estiver sinceramente fazendo um profundo esforço espiritual, está tudo bem. Mas aqueles que esposam Deus apenas no púlpito, tendo pouco ou nada a ver com Ele de outra forma, são do tipo caracterizado por Jesus como “hipócritas”. Quase nunca oram; eles lêem e pregam o que leram. As pessoas em sua congregação, em sua maioria, deixam seus sermões não vividos passarem por um ouvido e saírem pelo outro. Essa é a grande importância deste versículo que retrata Jesus na sinagoga. Ele não pregou como os escribas, com palavras vazias. Quando ele falou, suas palavras foram preenchidas com a Palavra, a Energia Cósmica, de Deus. Sua doutrina estava repleta da convicção de realização, nascida de sua estatura crística e de sua Consciência Cósmica, vibrando com a autoridade da sabedoria de Deus. Seus sermões traziam o selo da segurança de Deus.

Isso não é uma dica para todos os ministérios do evangelho? Não basta memorizar as palavras das escrituras ou receber o título de Doutor em Divindade. É preciso digerir a verdade e depois pregar com o poder e a convicção da alma. Quando Deus fala através de uma alma, montanhas de ilusão são removidas da mente dos ouvintes. A compreensão cara a cara da verdade proporciona uma experiência intuitiva, visão e compreensão verdadeiras. Essa sabedoria dá poder; é a energia que move a Fábrica Cósmica, produzindo o controle sobre todas as coisas. Esse poder declara a autoridade absoluta da verdade infalível. Jesus não falou com o fanatismo ou a podridão dos escribas, mas com a autoridade da Auto-realização de Deus e do conhecimento de todos os Seus mistérios.

Quando alguém é um devoto há anos, vivendo virtuosamente e meditando em Deus, e assim consegue agradá-Lo, então Ele escolhe essa alma para trazer outros de volta ao Seu reino. Estas almas avançadas estão saturadas do espírito, da inteligência e do poder de Deus; qualquer pessoa física, mental ou espiritualmente doente que entre em contato com eles recebe a bênção de cura de Deus. Os sermões sagrados criam uma vaga devoção nas mentes das pessoas. O poder de um verdadeiro emissário de Deus cura o homem de sua aflição mais perniciosa, a doença espiritual da ignorância.

Jesus e Pedro andam sobre as águas

E quando Pedro desceu do navio, ele caminhou sobre as águas para ir até Jesus. Mas quando viu o vento forte, teve medo; e começando a afundar, ele gritou, dizendo: “Senhor, salva-me”.

E imediatamente Jesus estendeu a mão, segurou-o e disse-lhe: “Homem de pouca fé, por que duvidaste?” —Mateus 14:29–31

Pedro, pelo poder da fé e da concentração mental, tornou-se momentaneamente sintonizado com a consciência de Cristo, livre do sonho-ilusão material da matéria. Assim, ele foi impulsionado pela consciência divina quando saiu do navio para se aproximar de Jesus. Mas quando os ventos violentos abalaram a fé concentrada de Pedro com medo, o seu hábito de ver a matéria como real voltou à sua mente e imediatamente ele sentiu o seu corpo afundar.

Por fé Jesus não quis dizer mera crença mental, que se evapora ao menor contato com evidências contrárias. A fé é convicção absoluta; sua prova está no conhecimento intuitivo da alma. A consciência de Deus e seus poderes ilimitados estão disponíveis para aqueles devotos ardentes que se desenvolvem continuamente através da meditação até formarem uma fé inabalável na natureza onipotente de Deus e em Sua manifestação em si mesmos.

—Paramahansa Yogananda Desenho de Heinrich Hofmann

DISCURSO 24 Expulsando Demônios

Diferença entre obsessão psicológica e possessão por espíritos desencarnados

Desmistificando a verdade sobre os espíritos malignos desencarnados

Características das almas no reino pós-morte

Explicação do Fenômeno da Possessão por “Tramp Souls”

Como Jesus exorcizou um espírito impuro através da força de vontade e da energia cósmica

Forças espirituais do bem e do mal que disputam influência sobre a consciência do homem

A inteligência maligna de Satanás em ação na criação

Como as tendências satânicas se tornam obsessões na mente humana

Libertando a Consciência da Influência dos Demônios de Satanás

“Deve-se ter um conhecimento prático e um respeito saudável pelo sempre presente poder satânico ilusório e, assim, manter-se totalmente imune às influências malignas.”

PARA

E estava na sinagoga um homem que tinha o espírito de um demônio imundo e clamou em alta voz, dizendo: “Deixe-nos em paz; o que temos nós a ver contigo, Jesus de Nazaré? você veio para nos destruir? Eu sei quem você é; o Santo de Deus.” E Jesus o repreendeu, dizendo: “Cala-te e sai dele”. E quando o diabo o lançou no meio, ele saiu dele e não o machucou. E todos ficaram maravilhados e falavam entre si, dizendo: “Que palavra é esta! pois com autoridade e poder ele ordenou aos espíritos imundos, e eles saíram.” E a sua fama espalhou-se por todos os lugares do país em redor.

E ele, saindo da sinagoga, entrou na casa de Simão. E a mãe da mulher de Simão foi tomada de muita febre; e eles o beijaram por ela. E ele ficou de pé sobre ela e repreendeu a febre; e isso a deixou: e imediatamente ela se levantou e os serviu. - Lucas 4:33-39

DISCURSO 24 Expulsando Demônios

E estava na sinagoga um homem que tinha o espírito de um demônio imundo e clamou em alta voz, dizendo: “Deixe-nos em paz; o que temos a ver contigo, tu, Jesus de Nazaré? você veio para nos destruir? Eu sei quem você é; o Santo de Deus.”

E Jesus o repreendeu, dizendo: “Cala-te e sai dele”. E quando o diabo o lançou no meio, ele saiu dele e não o machucou.

E todos ficaram maravilhados e falavam entre si, dizendo: “Que palavra é esta! pois com autoridade e poder ele ordena o impuro espíritos, e eles saem.” E a sua fama se espalhou por todos os lugares do país ao redor (Lucas 4:33-37).1

convidar demônios não é uma superstição antiquada. A arte de expulsar demônios e curar os espiritualmente doentes de obsessões malignas foi amplamente esquecida devido à falta em todas as religiões de apóstolos sintonizados com Deus que conheçam o funcionamento sutil das forças do bem e do mal no mundo. Em muitas ocasiões, Jesus expulsou os espíritos malignos dos aflitos, como neste versículo, e como uma vez ordenou às entidades que se despedissem de um homem atormentado e entrassem nos corpos de porcos, que então pereceram no mar.2 E também em o caso da mulher de Canaã e sua filha, que estava “gravemente atormentada por um demônio”, e a quem Jesus curou através da grande fé que sua mãe depositava nele.3 Nenhuma quantidade do chamado pensamento “liberal” progressista pode explicar com precisão essas obras de Jesus. Cada vez, ele invocava distintamente o espírito maligno e a vítima era então curada. Jesus, com sua perfeita integridade e conhecimento divino, não teria se referido a tais casos como possessão por espíritos malignos se, em vez disso, fossem psicológicos, como na histeria ou na loucura.

Diferença entre obsessão psicológica e possessão por espíritos desencarnados

Nos tempos modernos, muitas pessoas zombam da ideia de alguém estar possuído por um demônio impuro. Eles rejeitam tais afirmações como mitos ou superstições – e sem dúvida há muitas consequências quase supersticiosas em crenças e práticas. Nos velhos tempos de superstição e luz de velas, os demônios pareciam ser abundantes; mas agora, na era da eletricidade, os espíritos malignos parecem estar assustados. Contudo, os psiquiatras podem falar de muitos casos de obsessões mentais por ideias fixas, sem saberem que alguns pacientes podem de fato estar sofrendo de possessão real por espíritos impuros. Casos reais de possessão podem ser mal diagnosticados como perturbação cerebral, ou como um estado de alucinação, ou como crises de histeria. Por outro lado, muitos casos psicológicos foram erroneamente descritos como possessão espiritual por espíritas crédulos. Casos reais de possessão espiritual, embora verdadeiros, são relativamente raros; mais comum é a obsessão mental causada pelas forças malignas da ilusão.4 Seja qual for a causa, a cura física, mental e espiritual é possível quando alguém, como Jesus, pode empregar o poder divino para expulsar os demônios e as forças do mal da natureza tríplice do homem. O corpo e a mente humanos, sendo produtos da Natureza, individualizados do Espírito pela ilusão cósmica, estão sujeitos a vários tipos de doenças mortais. Jesus, como um verdadeiro ministro da Auto-realização, a perfeição do verdadeiro Eu ou alma, não só sabia como afastar as pessoas da ignorância satânica e trazê-las para vibrações divinas por meio de suas palavras de sabedoria, mas também sabia como curar sobre seus diversos tipos de doenças. Enquanto pregava na sinagoga (um lugar onde as pessoas costumam ir para que suas almas sejam curadas pelo bálsamo de sermões inspiradores), Jesus encontrou um homem possuído por um demônio impuro. Imediatamente Jesus curou esta vítima ferida.

Desmistificando a verdade sobre os espíritos malignos desencarnados

Não há nada de misterioso sobre demônios ou espíritos malignos desencarnados, exceto na ignorância de pessoas que não estudaram suas características. Muitos segredos científicos que antes estavam escondidos na natureza são agora assuntos comuns. Algum dia, quando as pessoas estiverem mais avançadas espiritualmente, compreenderão os mistérios da vida e da morte e a natureza das almas desencarnadas que foram para o desconhecido.

Através de uma prática longa e bem-sucedida de meditação, um devoto pode transferir sua vontade e atenção além dos portais das mentes consciente e subconsciente, para o superconsciente. Quando ele puder ir mais fundo e projetar sua concentração conscientemente da superconsciência sentida dentro de seu corpo para a luz da Inteligência Crística escondida além do estado de vigília, sonhos, subconsciente e superconsciência, ele poderá então contemplar o vasto universo astral de planetas vibratórios luminosos e vibrações. .esferas povoadas por milhões de almas desencarnadas.

Os habitantes do mundo astral estão revestidos de formas feitas de energia e luz e estão confinados às esferas astrais superiores ou inferiores, de acordo com seu carma. Existem, no entanto, alguns seres astrais conhecidos como “almas vagabundas”. Eles estão presos à terra por causa de fortes impulsos e apegos materiais. Eles vagam no éter, desejosos de reentrar em uma forma física para satisfazer sua necessidade de prazeres sensoriais. Tais seres são geralmente “fantasmas” inofensivos e invisíveis e não têm poder de afetar as pessoas comuns. No entanto, as almas vagabundas ocasionalmente tomam posse do corpo e da mente de alguém, mas apenas das pessoas vulneráveis que são mentalmente instáveis ou que enfraqueceram a mente, mantendo-a muitas vezes vazia ou impensada. Devido ao seu vazio mental e atração cármica, eles involuntariamente convidam o advento de espíritos errantes dentro de seus corpos. Se alguém deixar o carro destrancado com a chave na ignição, qualquer personagem desconhecido poderá entrar e ir embora. As almas vagabundas, tendo perdido seu próprio veículo de corpo físico ao qual estavam excessivamente apegadas, estão atentas a tais transportes desacompanhados.

Os demônios impuros, citados nos casos de possessão que Jesus exorcizou, são aqueles seres astrais entre as almas vagabundas que na terra eram assassinos, ladrões e outros criminosos, bêbados e licenciosos, e especialmente seres cruéis e traiçoeiros, que não se purificaram de suas más propensões antes da morte. Mesmo o maior pecador, se limpar sua mente e memória subconsciente entrando em contato com a superconsciência na meditação antes da morte, não levará sua maldade não purificada para uma esfera além da morte. Mas aquelas pessoas que deixam seus corpos físicos em estado de pecado, como também aqueles que cometem suicídio impiedosamente e tolamente, são consideradas almas impuras no mundo astral. Eles vagam pelas esferas astrais inferiores, impressos em seus corpos astral e causal, sem encontrar descanso e odiando renascer na Terra ou sofrendo pela perda de sua encarnação física. Essas almas desamparadas têm que vagar pelo éter até que alguns dos efeitos cármicos de suas más ações sejam eliminados pela operação da lei divina. Os espíritos diabólicos entre eles são muito inescrupulosos, assim como eram durante a vida terrena.

Satanás, a Inteligência Cósmica Maligna, tem como satélites pessoas de má reputação que perderam na batalha moral e espiritual, trabalhando através destes seres decadentes não apenas na Terra enquanto vivem, mas também na sua existência astral após a morte. Assim como as pessoas possuídas pelo mal fazem o mal na terra, esses seres astrais obcecados por Satanás continuam o seu mal no mundo astral, bem como no mundo físico, como almas vagabundas. Procuram pessoas com potenciais cármicos semelhantes, atraídas pelas suas vibrações negativas. Eles possuem e punem inteligentemente esses seres humanos terrenos durante o período de sua própria punição astral determinada por suas transgressões específicas na vida mundana.

Características das almas no reino pós-morte

Por que deveria ser considerado surpreendente que tais espíritos malignos desencarnados residam no outro lado da vida, quando demônios e pessoas diabólicas existem neste lado da vida? Se as almas são imortais, então, de acordo com a lei de causa e efeito, é lógico esperar que quando uma pessoa diabólica abandona o invólucro mortal e passa pela porta da mudança mortal chamada “morte”, para a vida após a morte, ela o faz. não se tornar um anjo, mas continuar a ser um demônio. Somente uma alma que foi angélica na Terra pode continuar a sê-lo depois de cruzar o abismo da morte, entrando não nas esferas astrais escuras, mas na atmosfera mais sutil do Céu.

Assim como um bom menino voltado para maus caminhos pode ser chamado de demônio, a consciência astral desencarnada de uma pessoa que errou torna-se diabólica em seu comportamento. Esses seres perversos passam por muitas experiências estranhas na vida após a morte. Como as pessoas de disposição calma geralmente têm um sono profundo e reconfortante, as boas almas, quando dormem o sono da morte, experimentam uma paz maravilhosamente refrescante e visões de sonho edificantes antes de reencarnar para continuar a trabalhar o seu carma terreno. Mas assim como as pessoas inquietas e excitáveis muitas vezes têm pesadelos durante o sono, também quando morrem pessoas de disposição mal-perturbada, elas experimentam durante o grande sono da morte, de acordo com a lei de causa e efeito, apenas horríveis pesadelos astrais, reflexos de seus próprios pesadelos acumulados. mal. Assim como um homem pode dormir algumas horas, três ou doze horas, ou pode ter a doença do sono, algumas almas, após a morte, permanecem no estado de sono inconsciente por um curto período ou por um longo período, de acordo com seu carma na vida terrena. Almas com bom carma conseguem despertar na terra astral após o sono da morte. Aqueles que praticaram muitas virtudes desfrutam dos resultados de seu bom carma nos planetas astrais celestiais, onde as limitações da vida terrena são inexistentes. A maioria das almas, nem categoricamente virtuosas nem más, depois de dormirem o sono da morte inconsciente pacífica, com experiências ocasionais de vigília astral, acordam no ventre de sua nova mãe terrena.

Somente as almas que, pela meditação, conseguem controlar as funções da força vital do coração e da respiração e permanecem absortas no constante êxtase da consciência de Deus durante a sua vida terrena, podem permanecer conscientes ininterruptamente durante a transição da morte e também no mundo astral. É o testemunho desses devotos que conseguem reter a consciência no estado pós-morte que declara o mistério da experiência astral.

Assim como os vermes vivem na terra, os peixes vivem na água, os humanos vivem na terra, os pássaros vivem no ar e os anjos vivem nos reinos vibratórios sutis e sem ar, assim também existem várias atmosferas e regiões vibratórias no universo astral onde as almas de residem vários graus de avanço, de acordo com os méritos e deméritos de sua existência pré-astral na vida terrena.5

Explicação do fenômeno da possessão por “almas vagabundas”

Os peixes não conseguem viver muito tempo fora do seu habitat aquático; Da mesma forma, as almas vagabundas, espíritos impuros, devem permanecer em planetas astrais de vibração grosseira, enquanto as almas mais sutis residem nos planetas luminosos de vibração sutil. Se as almas errantes ousassem se aproximar dessas regiões mais sutis, ficariam chocadas ou “astralocutadas” pela alta voltagem da energia astral. Assim como as pessoas dormem ou choram durante um sonho ruim, durante o sono após a morte, os espíritos imundos se movem no éter clamando por alívio. Freqüentemente, eles tentam se apossar de algum veículo corporal passivo através do qual expressar sua agonia e maldade reprimida. Assim como um sonâmbulo faz muitas coisas estranhas, esses sonâmbulos fantasmagóricos se envolvem em muitas travessuras estranhas. Mas eles nunca podem infestar cérebros ocupados com pensamentos inteligentes, ou pessoas com forte força de vontade ou vibrações de percepção espiritual. Por isso nunca se deve deixar a mente negativa, ou em branco, para se abrir às mensagens dos espíritos desencarnados. Isto representa uma oportunidade ideal para possessão por almas vagabundas de tipo inferior que buscam veículos humanos para expressão e experiência.6 As mentes das pessoas espiritualmente avançadas não podem ser ocupadas por almas diabólicas; mas esses devotos podem invocar a presença e a comunhão com almas santas através do uso da técnica adequada de intuição astral. É preciso aprender a técnica correta com seu guru. Os santos divinos não aparecem através de médiuns e sessões espíritas; eles respondem apenas quando são convidados pela urgência da devoção dos devotos avançados. Esses devotos podem ver ou falar com os santos em visão. Quando se desenvolvem ainda mais, podem ver com os olhos abertos a forma materializada dos santos e podem falar com eles ou tocá-los, assim como os discípulos avançados de Jesus foram capazes, pela sua devoção, de ver e tocar Jesus Cristo em carne após a sua ressurreição. Portanto, a ideia de demônios possuírem pessoas de cérebro fraco e desocupadas de pensamentos não pode ser descartada como superstição. Mas uma personalidade forte ocupa plenamente seu cérebro, impedindo assim a invasão de almas vagabundas. Os devotos que buscam sinceramente a Deus e que praticam métodos científicos de oração e meditação nunca precisam temer tais seres; pois nenhum dano de espíritos negativos pode ocorrer a alguém cujos pensamentos estão em Deus. Enquanto alguém medita em Deus, pode estar absolutamente convencido de que seu corpo está tão carregado com uma alta voltagem de energia cósmica que emana do pensamento de Deus que ele está protegido dos intrusos do astral inferior. Se algum desses espíritos tentasse possuir os corpos de almas sintonizadas com Deus, essas entidades ficariam chocadas e levadas de volta às esferas escuras do mundo astral.

Há uma diferença distinta entre a condição de uma pessoa que age sob a influência da possessão por uma alma vagabunda ou um demônio impuro, e aquela de alguém que age sob um feitiço hipnótico ou a obsessão de uma ideia subconsciente, ou auto-sugestão. Homens e mulheres sob a influência da hipnose ou de forte obsessão da mente subconsciente podem ser levados a agir de maneira nobre ou diabólica. A possessão real consiste na presença real no corpo de uma alma que abandonou sua própria vestimenta física e em sua forma astral está incapacitando parcial, completamente ou espasmodicamente as faculdades racionais do possuído. Normalmente, um corpo humano não pode abrigar outro ser junto com seu próprio eu (exceto no caso de uma mãe carregando um filho). Mas os especialistas espirituais conseguem distinguir verdadeiros casos de possessão espiritual, porque pelos seus poderes psíquicos conseguem contemplar, no interior do possuído, o corpo astral do visitante invisível lado a lado com o corpo astral do hospedeiro.

A única maneira de um leigo deduzir um caso de possessão espiritual é analisando os diferentes estados de paroxismo e comportamento selvagem a que uma pessoa possuída está sujeita. A pessoa possuída pelo espírito maligno geralmente exibe força física incomum, olhos vermelhos, expressão estranha e falta geral de comportamento normal. Essa irracionalidade bestial é exibida e descrita de diversas maneiras nos casos de possessão espiritual exorcizados por Jesus.

Como Jesus exorcizou um espírito imundo através da força de vontade e da energia cósmica Semelhante atrai semelhante, então o homem possuído na sinagoga, pela atração de sua própria vibração pecaminosa, atraiu para si um espírito imundo. Jesus, possuindo a Consciência Crística universal, podia sentir exatamente o que estava acontecendo dentro do corpo do homem atormentado. E o espírito impuro, através da intuição do seu corpo astral, pôde sentir o poder de Jesus. (As almas com corpo astral percebem através do sexto sentido da intuição; mas podem usá-lo para realizar as funções de visão, audição, olfato, paladar, tato e assim por diante.) O espírito impuro e perverso manteve a mente do homem possuído. em um estado de suspensão, neutralidade e sub-hipnose de obsessão, de modo que os instrumentos de consciência de sua vítima – sentidos, cérebro e corpo – pudessem ser usados sem interferência. Um indivíduo possuído pode ou não estar inconsciente dentro de seu corpo controlado pelo espírito, assim como uma pessoa sob hipnose pode manifestar a inconsciência do sono ou o estado superficialmente normal da mente consciente obcecada. O espírito imundo viu Jesus através dos olhos do possuído e usou sua voz para gritar bem alto: “Deixe-nos em paz; não nos negue a nossa liberdade de expressão, seja ela boa ou má.”

O espírito possessivo, ele próprio obcecado pelo mal satânico, reconheceu em Jesus a força oposta do bem piedoso: “Eu te conheço... o Santo de Deus”. O espírito temia, com razão, que Jesus, com sua Consciência Crística tendo controle sobre toda a vida, poria fim à ocupação forçada e não autorizada da mente do homem possuído. Ele sabia que a onipresente Consciência Crística em Jesus era o Senhor da criação. Os seres astrais, sejam limpos ou impuros, sabem que é a Inteligência Crística e não a maya de Satanás que tem o poder final sobre o mundo interior, embora Satanás tente exercer sua influência no mundo astral na mesma medida em que consegue na terra. Mas o céu não é um lugar confortável para um arcanjo caído.

Jesus não queria que o demônio impuro, em seu estado de irritação, fizesse mal ao cérebro do obcecado. Se a possessão por demônios impuros ou almas desencarnadas continuar por muito tempo, grandes danos serão causados ao cérebro, à mente e aos órgãos dos sentidos do indivíduo possuído, representando uma ameaça de advento de insanidade permanente. Através de sua força de vontade que controla a vida, Jesus disse: “Cala-te e sai dele”. Isto é, pare o trabalho diabólico de destruir cérebros possuídos; apegue-se à paz interior da alma, escondida atrás da barreira escura das propensões malignas do passado autocriadas, e restaure novamente o seu comportamento correto, saindo do corpo que você ocupou de forma forçada e antiética. Requer forte concentração e poder divino para desalojar um espírito maligno. Se alguém tiver força espiritual dinâmica, a entidade pode ser expulsa olhando constantemente nos olhos de um indivíduo ferido, usando continuamente a força de vontade constante e silenciosa, ordenando interiormente ao espírito maligno que vá embora. A entidade partirá desde que a vontade do curador de expulsar a força maligna seja mais forte do que a vontade deste último de permanecer.

Pelo sussurro repetido de “Aum” no ouvido direito de um indivíduo possuído, o espírito maligno está fadado a sair. As almas vagabundas, tendo vagado para fora das regiões escuras do astral inferior, não suportam a alta vibração dos pensamentos espirituais e da consciência. A pronúncia de nomes e palavras sagradas, especialmente Aum, Aum, Aum, no ouvido de indivíduos possuídos geralmente provoca uma resposta rápida e assustada do indivíduo, como: “Estou indo; não pronuncie essa palavra sagrada”, o que indica possessão espiritual. Jesus, extraindo poder da Vibração Cósmica Aum , ordenou, com sua voz impregnada de Aum, ao diabo que saísse do corpo do indivíduo aflito. O diabo, não querendo obedecer a Jesus, lutou contra a poderosa vibração. Isto criou convulsões no corpo do homem atormentado enquanto a poderosa Corrente Cósmica que vibrava dentro dele tentava desalojar e sacudir o espírito intruso. Por fim a entidade maligna saiu violentamente do corpo, deixando o homem limpo e abalado, mas não ferido, incapaz de prejudicá-lo devido à intervenção do divino Cristo Jesus. As pessoas que presenciaram esta expulsão de um espírito impuro ficaram maravilhadas com a autoridade soberana da palavra de Jesus, à qual até mesmo entidades demoníacas foram obrigadas a obedecer - aumentando amplamente a fama de Jesus.

Forças espirituais do bem e do mal que existem para influenciar a consciência do homem Por que se preocupar com o assédio de almas vagabundas fantasmagóricas? Essa ameaça é insignificante. Pessoas normais e de mente saudável são imunes às suas travessuras. Um perigo muito maior para o bem-estar existe dentro e ao redor de cada ser humano. O bem e o mal estão lutando pela supremacia – uma força está tentando nos salvar e a outra está tentando nos prejudicar. Estamos apanhados no meio desta guerra cósmica entre Deus e o Seu “arcanjo caído” Satanás. Não se pode descartar este conflito problemático racionalizando que Satanás é uma mera ilusão. O próprio Jesus reconheceu a realidade do adversário quando disse: “Para trás de mim, Satanás” e “Livra-nos do mal”. Dificilmente seria necessário orar a Deus se não houvesse o diabo e as obras do diabo das quais o homem requer a intervenção divina para ser libertado.

Satanás, com seu poder de maya, existe para fornecer a dicotomia do Espírito necessária para manifestar e perpetuar o drama cósmico universal. Mas embora Deus permita que as sombras dos problemas brinquem em meio à Sua luz, Ele também tenta nos ajudar a sair dos tumultos da ilusão. Deus e Seus anjos e inúmeros bons espíritos, forças espirituais, estão tentando estabelecer a harmonia divina no homem e em seu ambiente cósmico. Toda qualidade benéfica é criada por um agente divino de Deus. Estas forças espirituais personificadas estão constantemente implantando pensamentos nobres na mente do homem. Ao mesmo tempo, Satanás, com os seus espíritos malignos, está a fomentar o caos no mundo e a restaurar tentações que afligem a consciência do homem. Assim como todo bem é organizado por Deus e Seus anjos, e como Ele envia Seus filhos espiritualmente avançados à Terra de tempos em tempos para erradicar o mal, da mesma forma, a poderosa força maligna, Satanás, com uma vasta horda de espíritos malignos, forças malignas personificadas, está conduzindo uma campanha de maldade organizada em todo o universo. Milhões de bactérias nocivas e uma mistura de doenças malignas, pensamentos malignos, paixões malignas, são todos potencialmente implantados pela força maligna na mente e no corpo do homem. Embora o homem seja essencialmente feito à imagem de Deus, quando a sua vulnerabilidade mortal sucumbe à obsessão das forças satânicas latentes nele de ganância, egoísmo, raiva ou qualquer uma das tendências malignas, estas obscurecem a pureza da alma humana.

A luz de Deus está presente em cada ser como a alma com os seus reflexos piedosos das forças e qualidades divinas; Satanás também está presente em todos os seres como ignorância, com reflexos distintos de si mesmo como forças ou espíritos malignos. Assim, cada indivíduo é influenciado tanto pela alma e pelas suas boas qualidades como por Satanás e as suas más qualidades.

Portanto, a verdade é que o criador direto do mal – no que diz respeito à existência relativa e à experiência do homem – é esta Força Satânica, o arcanjo que se afastou de Deus e usou mal o poder que lhe foi dado por Deus, a fim de criar o mal como uma contrapartida de tudo. o bem que Deus criou. Assim encontramos em cada homem qualidades opostas: o bem criado por Deus, o mal criado por Satanás; amor criado por Deus, ódio criado por Satanás; bondade criada por Deus, egoísmo criado por Satanás; intoxicação do êxtase divino criado por Deus e intoxicação de gratificações malignas criadas por Satanás.7 Quando uma pessoa é assolada por uma obsessão maligna, física, mental ou espiritualmente – como uma doença crônica; emoções, hábitos ou desejos insidiosos; ignorância espiritual - é a manifestação de um reflexo espiritual de Satanás, um demônio, que precisa ser expulso tão decididamente quanto o exorcismo de uma alma vagabunda, ou demônio impuro, em um caso de possessão espiritual. De fato, essas foram algumas das muitas curas efetuadas por Jesus, como no incidente a seguir.

d As doenças se devem à falta de operação adequada das forças benéficas conscientes que governam o corpo, e também às forças malignas que conscientemente permitem que o mal da doença se espalhe pelo corpo. Algumas doenças são provocadas por transgressões físicas contra as leis da saúde, mas os próprios germes da doença são gerados e inteligentemente controlados pela força maligna de Satanás, que tenta destruir a bela criação de Deus – o corpo humano. Sempre que uma pessoa transgride física, mental ou espiritualmente, um portal é aberto para que uma doença ou enfermidade específica entre no corpo, de acordo com a natureza da transgressão. São geradas vibrações que atraem as agências do mal na forma de germes de doenças.

A inteligência maligna de Satanás em ação na criação Os germes patológicos têm uma inteligência adormecida que, no momento oportuno, é despertada e dirigida por Satanás. Jesus pôde ver a força maligna responsável pela introdução da febre no corpo da mãe da esposa de Simão e, assim, repreendeu- a e restaurou a harmonia da saúde. Jesus ordenou que a força maligna predominante se afastasse do corpo da mulher atingida, restabelecendo assim as forças astrais conscientes que governam a saúde normal. Ele conhecia todas as forças inteligentes do mal que causam estragos nas pessoas e foi capaz, através de sua onipotente Consciência Crística, de falar na linguagem vibratória da febre e ordenar que ela se afastasse do corpo doente da mulher. É isso que Jesus quer dizer “repreendendo a febre”. Todo mal tem alguma inteligência pela qual realiza suas travessuras. Observe como ele se insinua habilmente na mente de uma pessoa através de raciocínios falsos. O vício assume o manto da virtude e engana o guardião da razão, e assim entra no santuário proibido da virtude. Cada alma é independente e livre para agir de acordo com as boas influências de Deus e as qualidades da alma, ou para agir sob a influência das más qualidades e dos reflexos de Satanás, os demônios que obcecam o ser do homem. Embora as ações boas e más possam ser escolhidas livremente, depois de agirmos, não temos livre escolha quanto às consequências. Se ele agir de maneira boa, deverá receber um bom resultado e se agir de maneira má, deverá receber um resultado mau. Os reflexos da coorte de Satanás em cada homem incitam-no constantemente a fazer o que é errado, através da atração das tentações que apelam às suas tendências cármicas pré-natais e aos seus hábitos presentes. Deus tenta influenciar um ser através da consciência e da paz da alma encontrada na meditação. Como agente livre, o homem deve escolher entre agir sob a influência da direção de Deus ou sob as incitações malignas de Satanás.

Quando alguém age de acordo com a influência da consciência ou de boas qualidades, cria boas tendências e bons hábitos que automaticamente o atraem para Deus. Sempre que um indivíduo age mal sob a influência de maus hábitos ou más qualidades, então automaticamente ele é atraído para Satanás, para a ignorância e para os caminhos satânicos.

Como as tendências satânicas se tornam obsessões na mente humana

Esta explicação do bem e do mal visa salientar que o homem não é responsável por ser tentado a fazer o mal sob a influência da raiva, da ganância ou do medo, ou de outros males, implantados nele por Satanás, mas ele é responsável se decidir fazê-lo. agir de acordo com as tentações das forças do mal. Tais tentações aparecem no homem como impulsos malignos e sugestões interiores para fazer o que é errado. Quando as forças do mal têm sucesso, o homem obcecado sente-se compelido a agir de acordo com esses impulsos. Assim, os seres humanos sucumbem ao mal não apenas através da influência de suas tendências pré-natais ou pós-natais e de seus maus hábitos, mas também porque são conscientemente empurrados pelas entidades satânicas que residem no cérebro. Quando a entidade maligna de uma obsessão é desalojada do cérebro por meio de meditações superiores, de ações corretas e autocontroladas e da ajuda do próprio guru, então a alma realmente se torna livre. Jesus curou Maria Madalena de sete demônios, visitas de forças malignas.9 Grandes mestres, como Jesus, podem transmitir sua luz de espiritualidade à mente de uma pessoa obcecada por uma intenção maligna e, assim, desalojar a força maligna específica que causa a aflição.

Se um homem se senta numa sala cheia de luz, contemplando belos objetos, para ele a luz existe. Se outro homem se senta na mesma sala com os olhos fechados, para ele existe escuridão – embora autocriada. Da mesma forma, existem dois tipos de pessoas neste mundo. Um tipo tem os olhos espirituais da sabedoria abertos; eles vêem Deus e Sua bondade existindo em todos os lugares, em tudo. O segundo tipo tem os olhos espirituais fechados; eles vivenciam a criação repleta de Satanás e seus males. O homem é responsável por abrigar as trevas do mal se não cultivar a verdadeira percepção da sabedoria. Devotos são aquelas almas que obedecem aos desejos de Deus de manter os olhos da sabedoria abertos e focados apenas no bem; e pessoas iludidas são aquelas que ouvem a voz do mal e mantêm os olhos da espiritualidade fechados, cortejando assim as trevas da miséria, da doença e de toda a hoste dos males de Satanás.

Deus está atraindo Seus devotos com todas as coisas boas para que venham a Ele; e Satanás, através da sedução de falsas promessas de felicidade, está a persuadir as pessoas a aprofundarem-se no seu abismo de ignorância e miséria. O homem deve considerar os sussurros da sua consciência e as boas tendências como o chamado de Deus dentro dele. Por outro lado, ele deve reconhecer e resistir aos impulsos dos maus pensamentos e impulsos como a isca de Satanás.

Se o homem continuamente escutar responsavelmente os sussurros de sua consciência e virtudes nascentes e se acostumar com melhores formas de vida, ele finalmente descobrirá o bem eterno dentro da imagem de Deus de sua alma, e através desta Auto-realização se tornará liberado. Visto que Satanás quebra as suas promessas de dar felicidade duradoura aos seus seguidores, todos eles finalmente se afastarão dele e se voltarão para Deus.

Libertando a consciência da influência dos demônios de Satanás

Os demônios de Satanás, os criadores e pioneiros do mal que operam através das tendências malignas no homem, deveriam, portanto, ser expulsos das almas assombradas pela ignorância. Espiritualizar a vida através de um comportamento justo e especialmente através da comunhão com Deus em profunda meditação regular é o caminho para expulsar as entidades malignas e abrir as percepções latentes do céu interior. Livrar a consciência das forças obsessivas do mal é a verdadeira maneira metafísica de libertar uma alma para sempre das influências dos demônios de Satanás que realizaram seu trabalho miserável através de encarnações em alguém que escolheu usar mal o seu poder de razão. Jesus, sendo onisciente, tinha pleno conhecimento de como Satanás e suas forças malignas atuavam na tortura de seres humanos. Assim, ele conhecia a arte metafísica de expulsar esses demônios, como fez com seus apóstolos especialmente ordenados. A arte é conhecida por todos os mestres, que então ensinam outras almas como se libertarem para sempre das influências inatas das entidades malignas, estabelecendo conscientemente dentro de si a preeminência de Deus. Grandes mestres podem curar a ignorância dos devotos que buscam a verdade, contatando a Consciência Crística e transmitindo-lhes esse poder espiritual. Vi como meu guru, Swami Sri Yukteswarji, expulsou demônios de seres obcecados e curou as chamadas doenças incuráveis e pregou através de sua vida exemplar. Mestres que estão inteiramente livres do mal mostram aos outros como ser igualmente livres.

Pelo contato com Deus por meio de concentração e meditação avançadas, como acontece com as técnicas de Auto-Realização, e pelo desenvolvimento espiritual com a ajuda do guru, os devotos podem realmente desalojar o originador do mal, Satanás e suas entidades obsessoras, de dentro do sagrado. santuário de seu templo corporal. Os santos iluminados declararam como a entidade espiritual do mal toma forma e deixa o corpo permanentemente, após a mais elevada realização espiritual. Quando a entidade maligna parte, a consciência purificada do devoto torna-se não apenas absolutamente impermeável ao mal, mas não consegue mais ver o mal em nada.

Ele vê Deus sozinho em todos os lugares.10 Em resumo, a lição a ser tirada das demonstrações dramáticas de Jesus ao expulsar demônios não é que alguém deva concentrar-se e temer a possessão por almas vagabundas (uma realidade rara) ou obsessões por entidades malignas de Satanás (inatas na psique humana). Em vez disso, deve-se ter um conhecimento prático e um respeito saudável pelo sempre presente poder satânico ilusório e, assim, manter-se totalmente imune às influências malignas.

Ouça a voz de Deus ecoando em seus bons pensamentos. Estas são fortes sugestões de Deus e de Seus espíritos angélicos para guiar e ajudar você. Satanás também está exercendo sua influência com seu próprio tipo de instigação mental contrária. Cada vez que surgir um pensamento ou impulso ruim, expulse essa entidade diabólica; então Satanás não poderá fazer nada com você. Por que permanecer cativo mortal, oscilando entre o bem e o mal? Fuja para o coração do Espírito, onde Satanás e sua horda não conseguirão alcançá-lo.

DISCOURSE 25

Healing the Sick

The Three Types of Afflictions to Which Man Is Subject

Methods of Healing the Soul of Ignorance

Cure of Psychological Diseases and Bad Habits

Physical and Mental Methods of Healing the Body

Power of the Mind to Rouse Curative Life Energy

Como os profetas predizem o futuro desenrolar do plano de Deus

Escolhendo o modo de cura apropriado para circunstâncias individuais

Egoísmo: uma armadilha a ser evitada na prática da cura espiritual

Como os Mestres Enfrentam o Mau Karma dos Indivíduos Sofredores

“Aquele que conhece a sua alma sabe como fazer milagres através da força vital.… Jesus usou vários meios externos de transmitir a energia cósmica.”

PARA

E à tarde, quando o sol se pôs, trouxeram-lhe todos os que estavam doentes e os possuídos por demônios. E toda a cidade estava reunida à porta. E ele curou muitos que estavam doentes com diversas doenças, e expulsou muitos demônios; e não permitiu que os demônios falassem, porque o conheciam. E pela manhã, levantando-se muito antes do amanhecer, ele saiu e foi para um lugar solitário, e ali orou. E Simão e os que estavam com ele o seguiram. E quando o encontraram, disseram-lhe: “Todos os homens te procuram”. E ele lhes disse: “Vamos às cidades vizinhas, para que eu também pregue ali; porque foi por isso que saí”. E pregou nas sinagogas deles por toda a Galiléia, e expulsou demônios. —Marcos 1:32-39

DISCURSO 25 Curando os enfermos

***

Referências paralelas: Chegada a tarde, trouxeram-lhe muitos endemoninhados; e ele, com a sua palavra, expulsou os espíritos e curou todos os enfermos, para que se cumprisse o que foi dito pelo profeta Isaías, dizendo , “Ele mesmo tomou as nossas enfermidades e levou as nossas doenças” (Mateus 8:16-17).

Ora, quando o sol se punha, todos os que tinham algum doente com diversas doenças trouxeram-nas até ele; e impôs as mãos sobre cada um deles e os curou. E de muitos também saíam demônios, clamando e dizendo: “Tu és Cristo, o Filho de Deus”. E ele, repreendendo-os, permitiu que não falassem, pois sabiam que ele era o Cristo (Lucas 4:40-41).

Os três tipos de aflições a que o homem está sujeito

PARA

A compreensão da ciência geral da natureza da doença e da sua cura proporcionará uma maior compreensão e apreciação da lei divina da cura, conforme empregada por Jesus. Uma doença consiste em uma condição desarmônica que produz dor ou infelicidade imediata ou remotamente em um ser vivo. O ser humano está sujeito a três tipos de doenças: as que afetam o corpo, a mente e a alma.

O corpo é afetado por bactérias, vírus, toxinas, feridas e problemas orgânicos, que causam sofrimento físico. Libertar o homem das doenças corporais constitui cura física. A mente é suscetível à infecção pelas bactérias mentais do medo, das preocupações, da melancolia, do nervosismo psicológico, da raiva, da ganância, das tentações sensuais insaciáveis, do egoísmo, do ciúme e das tendências mórbidas, que produzem desconfortos e agonias mentais. A cura de doenças psicológicas é chamada de cura mental.

A alma é assombrada pela doença da ignorância, nascida da ilusão cósmica, que faz com que o homem esqueça a sua natureza divina perfeita e se concentre na sua natureza humana imperfeita. A ignorância cria desarmonia entre mente e corpo, alma e mente; e além disso gera todas as outras formas de problemas. A dor física não traz sofrimento mental se a mente for forte; mártires cujas mentes estão firmemente fixadas na devoção a Deus mantiveram a sua serenidade interior mesmo quando foram queimados na fogueira. Mas o sofrimento mental geralmente traz consigo o companheiro do sofrimento físico; e quando a alma cede a expressão de seus poderes à ignorância, o corpo e a mente ficam automaticamente sujeitos a doenças físicas e mentais, pois é a doença da ignorância que produz no homem a consciência do corpo e a mente identificada com o corpo. As almas realizadas, que se curaram da ignorância, contemplam o corpo como um sonho de Deus, a mente congelada da Divindade. Quando o olho da sabedoria é aberto pela meditação, a escuridão da ignorância mortal e das agonias físicas e mentais é dissipada pela luz de Deus refletida na alma. Jesus conhecia a relação causal entre mente e corpo, e entre alma e Deus. Foi assim que ele foi capaz de controlar a estrutura atômica das células e harmonizar as agitações psicológicas, restaurando assim qualquer corpo ou mente doente. O corpo e a mente, sendo evoluções da imagem imortal da alma de Deus, podem refletir a beleza perpétua, a juventude, a paz eterna e a imortalidade da alma. O mundo elogia-se pelos seus avanços materiais, mas ainda não descobriu a ciência e a arte da mais elevada realização humana, aquela bem-aventurança celestial que Jesus e o conclave de grandes santos e mestres têm desfrutado desde que se libertaram da ignorância mortal, e continuará a desfrutar até o fim da infinidade.

Métodos de curar a alma da ignorância

Existem várias maneiras de curar os três tipos de doenças acima. A ilusão é dissipada pela meditação cada vez mais profunda até que a pessoa tenha contato extático com a sempre nova bem-aventurança de Deus. Os esforços meditativos são apoiados e melhorados pela leitura de escrituras verdadeiras com compreensão intuitiva e pela introspecção discriminativa das verdades religiosas; pela associação com santos que contactam com Deus; pela sintonia em pensamento e ação com os ideais e orientação do próprio guru; pela devoção; por boas ações de ajudar a si mesmo e aos outros a se libertarem do sofrimento físico, mental e espiritual; e pela vida moral. Frequentar cultos religiosos e manter boa companhia só mostra que a pessoa se interessa pela espiritualidade. A libertação da ilusão deve ser precedida por um compromisso real de seguir e praticar os preceitos de alguém que contata Deus e que pode ensinar a técnica do contato com Deus. Nunca se deve ficar satisfeito com crenças dogmáticas ou com a mera garantia de salvação prometida por outros. A menos que alguém conheça a Deus, ele deve continuar buscando-O até que a ilusão seja desfeita e ele se estabeleça nessa realização inquestionável.

Cura de doenças psicológicas e maus hábitos

As doenças psicológicas recebem o apoio curativo necessário a partir da autoanálise, da introspecção atenta e da associação e emulação de pessoas mentalmente saudáveis. A concentração em pensamentos espiritualizados na meditação, na verdade, erradica as causas das doenças mentais e da corrosão dos maus hábitos mentais. Na meditação, a mente torna-se internalizada e retira a força vital de ativação externa dos músculos e nervos e concentra-a nas células cerebrais onde as tendências malignas são registradas. Essa energia vital concentrada na meditação queima as “ranhuras” ou padrões de hábitos mentais que estão alojados no cérebro.1

Todos os hábitos são mentais. São máquinas mentais automáticas que facilitam o desempenho de tarefas psicológicas ou físicas. A atenção é a agulha que grava os sulcos dos bons ou maus hábitos mentais, registrando experiências ou ações repetidas no cérebro. Sempre que se dá atenção a essas gravações, elas automaticamente se manifestam em atividade mental e muscular. Os maus padrões precisam de ser privados do seu poder de controlo através da destruição da sua capacidade de se repetirem infelizes. A força de vontade e a auto-sugestão iniciadas por outros podem ser úteis para destruir maus hábitos mentais. A força de vontade pode concentrar energia nos padrões cerebrais com resultados curativos. A auto-sugestão, que implanta na mente subconsciente um pensamento ou imagens positivas por meio da repetição concentrada, é útil quando a pessoa fica paralisada pela experiência de uma doença mental contínua. Quando a pessoa a ser curada recebe um pensamento firme de cura de alguém que está tentando ajudá-la, e então faz essa sugestão por si mesma, concentrando-se em seu poder de manifestação, ela pode reforçar sua própria força de vontade pela sugestão da forte vontade de outra pessoa que ser curado. A auto-sugestão, que é usada na maioria das formas de cura psicológica, pode reavivar a vontade paralisada pela doença – que então envia energia para o cérebro, efetuando a remoção do padrão destrutivo alojado nas células cerebrais. Os maus hábitos mentais também cederão se forem associados a pessoas que tenham bons hábitos mentais. O tímido deve ser associado aos corajosos, o sensual aos que possuem autocontrole, o inquieto aos que têm hábitos meditativos. O exercício da força de vontade, traduzida em força de vontade, e o afastamento das más companhias e do ambiente que alimentam um mau hábito mental específico, podem privar a vida das compulsões de se comportar de maneira errada.

Métodos físicos e mentais de cura do corpo

Como as doenças do corpo têm raízes psicológicas e como o próprio corpo é um pensamento condensado, as aflições corporais podem ser tratadas de duas maneiras: por métodos físicos e por métodos mentais. Os diferentes processos de cura física estimulam em maior ou menor grau a força vital, que efetua a cura. Procedimentos médicos, medicamentos, tratamentos com ervas, as diversas técnicas de terapia mental e espiritual – todos são métodos válidos de cura, eficazes na medida em que harmonizam e restauram o fluxo adequado de energia vital no corpo, que é a causa direta da cura. Um meio físico de tratar doenças consiste no jejum criterioso para purificar o corpo de toxinas e rejuvenescer a força vital. No jejum, a vontade volta à dependência do Espírito e retira energia da fonte cósmica, reforçando e estimulando a energia curativa do corpo. No jejum, deve-se ser orientado por conselhos de especialistas quanto ao método e duração do jejum. A maioria das pessoas, na ausência de problemas médicos proibitivos, pode beneficiar- se do jejum com suco de laranja, ou outro suco de fruta sem açúcar, um dia por semana ou três dias consecutivos uma vez por mês. As propriedades químicas e nutrientes das ervas frescas têm sido demonstradas desde os tempos antigos como benéficas na cura, eliminando venenos e destruindo bactérias no sangue. Os medicamentos são sintetizados a partir de extratos de ervas e outras fontes da natureza. Portanto, os medicamentos também têm poder curativo. Aqueles que clamam pela medicina e pelos seus efeitos benéficos no sistema humano também deveriam ser capazes de abandonar os alimentos, pois quem come alimentos utiliza as propriedades medicinais ou benéficas para a saúde desses produtos produzidos pela natureza.

Mas enquanto falo do poder da medicina derivado dos elementos da natureza criados por Deus, devo acrescentar que a medicina em si não tem aquele poder de cura que a mente possui, se soubermos como usar esse poder mental. Aqueles que depositam toda a sua confiança na medicina enfraquecem as suas mentes e descobrem que têm de viver dependentes da medicina, tal como algumas pessoas que conheci parecem absolutamente dependentes de operações periódicas (embora em certos casos sejam necessárias operações para remover tecidos doentes para prevenir impedir que afete tecidos saudáveis). Mas seja qual for o modo de tratamento adotado, a mente, em grande medida, ainda pode determinar o resultado, positivo ou negativo. Dúvida, depressão, pensamentos pessimistas, falta de vontade enfraquecem o fluxo das energias curativas da vida; A direção consciente dos poderes da mente por meio de pensamentos positivos, orações, afirmações, visualização, vontade e alegria, estimula os processos naturais de cura do corpo com a força vital necessária para ajudar a restaurar a saúde. As pessoas deveriam aprender a aproveitar mais o poder curativo da mente, juntamente com a observância de hábitos saudáveis: alimentação adequada, exercício, ar fresco e sol, higiene, relaxamento físico e mental e recarga consciente da força vital.

A principal medicina do futuro serão os raios, cuja natureza vibratória é mais compatível com a natureza atômica molecular do corpo humano. Os raios curativos podem atingir a desordem atômica das células em doenças crônicas. Há também muita energia curativa nos raios solares, embora os efeitos nocivos da superexposição devam ser evitados.2 Os ajustes da coluna e a massagem são promotores eficazes de cura, pois liberam a força vital obstruída para cumprir sua função de curador seguro de doenças físicas. Os exercícios de Yoga, as posturas ou asanas do Hatha Yoga, são um excelente meio de ajustar as vértebras espinhais para liberar a pressão sobre os nervos espinhais e provocar o fluxo normal da força vital no sistema nervoso, promovendo a cura de muitas doenças. Os Exercícios de Energização nas Lições da Self-Realization Fellowship são um método de exercício que desperta diretamente a força vital que cura tudo para a manutenção da saúde e a cura direta de doenças.3

Poder da mente para despertar a energia vital curativa

A maneira mental de curar doenças físicas é possível estimulando a vontade, a imaginação, a emoção ou a razão do paciente enfermo. O curador deve ser uma pessoa de grande concentração, capaz de exercer sua própria vontade, imaginação, emoção ou razão em seus pacientes. Ele deve ser um adepto da leitura do caráter para poder detectar a verdadeira natureza de seus pacientes e tratá-los adequadamente, estimulando a vontade nos pacientes obstinados, a imaginação nos imaginativos, e assim por diante. Um incidente de cura pelo poder da emoção intensa é registrado no caso de uma pessoa que perdeu a capacidade de falar. Vendo um incêndio repentino no prédio em que estava, ele começou a gritar “Fogo! "Fogo!" O hábito subconsciente de sua deficiência foi curado naquele instante pelas fortes emoções de choque e excitação provocadas pelo perigo iminente. Vontade, emoção, imaginação e razão não têm poder de cura por si só. Eles apenas estimulam a força vital parcialmente inativa do indivíduo fisicamente doente. A maioria dos curadores mentais utiliza métodos de auto-sugestão e razão para estimular a imaginação e a vontade de seus pacientes. A vontade e a imaginação despertadas, por sua vez, despertam a força vital entorpecida do paciente, que então cauteriza as bactérias causadoras de doenças e outras causas físicas semelhantes, e provoca a cura. A maioria das pessoas não tem ideia do tremendo poder da mente; e concomitantemente, que nada pode curar alguém se sua energia vital falhar. De uma célula microscópica este corpo foi feito; tudo em sua estrutura física foi criado por esta energia e mente. Essas supremas forças companheiras de cura estão dentro de cada ser, fortalecidas pela alma. Nunca se deve ignorar qualquer modo de cura que opere qualquer medida da lei divina. Mas devemos lembrar que o exercício do poder mental é mais eficaz do que apenas os métodos físicos de cura; e é melhor, pela fé e pela meditação, colocar em operação o poder infalível e ilimitado de Deus para curar não apenas o corpo e a mente, mas também para despertar a onipotência potencial da alma.

Somos informados de que na ocasião em Cafarnaum citada nos versículos bíblicos acima, Jesus exerceu esse poder para curar muitos que vieram a ele. Isso foi possível porque vieram com receptividade e fé.

Como um mestre transmite o poder de cura ilimitado de Deus

O espírito de Jesus tinha controle sobre a energia cósmica. A fé dos enfermos permitiu que Jesus enviasse a energia curadora do seu corpo para reforçar a sua força vital enfraquecida. A energia no corpo de Jesus e a energia nos corpos das pessoas curadas vieram ambas da energia cósmica de Deus. Jesus ordenou que sua vontade conectasse a energia cósmica com a energia em seu cérebro e a enviasse através de suas mãos em raios poderosos e sempre fluindo para o corpo da pessoa aflita.

A cura através do envio de energia através das mãos, “Ele impôs as mãos sobre cada um deles e os curou”, baseia-se na capacidade do curador de se conectar e direcionar conscientemente a energia cósmica de Deus. O corpo vive num mar onipresente desse poder vibratório. Essa energia sustenta a vida e recarrega a vitalidade do corpo à medida que ele se esgota pela atividade física e mental. A vida do corpo depende principalmente da energia cósmica que flui automaticamente através da boca da medula, ou é conscientemente atraída pelo poder sintonizador da vontade humana. A energia derivada diretamente do éter cósmico, e a energia derivada indiretamente dos alimentos e do oxigênio, concentra-se no principal dínamo cerebral de poder na cabeça, quando é derramada em todo o corpo através dos seis subdínamos dos centros sutis na coluna vertebral. . O centro supremo do cérebro e os seis centros do eixo cérebro-espinhal enviam energia através dos nervos para todas as partes vitais, sensoriais e motoras do corpo. Assim, de cada parte do corpo – como os olhos, as mãos, os pés, o coração, o umbigo, o nariz, a boca e todas as projeções do corpo – emana uma corrente. A corrente nervosa que irradia dos olhos, mãos e pés é mais forte do que de outras partes. O lado direito do corpo é um pólo positivo e o lado esquerdo é um pólo negativo. O lado direito positivo é mais forte que o esquerdo negativo. Embora a potência destes pólos possa às vezes ser transposta no sentido físico, como é indicado nos casos de canhotos, a conformação da “fisiologia” no corpo astral permanece a mesma.

O poder da força vital transmitida externamente para curar outras pessoas é proporcional ao poder da vontade do curador. Mestres, como Jesus, que têm controle infinito de sua vontade, podem irradiar o raio de cura da vida, todo- criativo, através de qualquer órgão, mas especialmente através das mãos, pés ou olhos. Simplesmente colocar os pólos positivo e negativo das mãos sobre outra pessoa produz alguma troca de magnetismo da energia contida nela, mas não transmite o poder necessário para curar. É o poder conscientemente gerado e direcionado da força vital que flui através das mãos que causa a cura pelo emprego da atividade da força vital, que cria, integra, desintegra, cristaliza, metaboliza e produz e sustenta o corpo complexo de células diferenciadas. Esta força vital é inteligente, mas diminui e está fora de controle em corpos governados por mentes fracas e identificadas com o ego. Nas pessoas que se identificaram com as suas almas, a força vital criativa e inteligente, em todo o seu potencial, é controlada pela sabedoria da alma.

Os vários meios usados por Jesus para curar pela energia cósmica

Quem conhece a sua alma sabe fazer milagres através da força vital, a mestra da vida e da morte, enviando-a através das mãos em raios curativos para queimar doenças em qualquer pessoa atingida. Os versículos citados acima, bem como outros relatos nos Evangelhos, relatam que Jesus usou vários meios externos de transmissão da energia cósmica: imposição de mãos, palavras de cura divinamente carregadas, transmissão de energia pela vontade através do éter, pensamentos poderosos transmitidos para quem precisa. A cura à distância normalmente envolve o princípio da auto-sugestão. Um pensamento poderoso acompanhado de energia vibratória é enviado pela vontade do curador à pessoa a ser curada, cuja resposta a essa vibração desperta sua própria imaginação latente e vontade de liberar a força vital curativa dentro dela. Curas mentais instantâneas são causadas quando o curador e a pessoa a ser curada estão perfeitamente sintonizados um com o outro. Se o curador tiver uma vontade forte e um poder de imagem, e a pessoa a ser curada tiver fé na capacidade do curador de despertar sua vontade e imaginação, então o paciente será rapidamente curado por meio de sua própria força vital reanimada. O elemento tempo na cura surge quando o curador é deficiente em seu poder de cura ou a pessoa a ser curada não é adequadamente receptiva às vibrações curativas do curador, devido à falta de fé, restrições cármicas ou persistência em maus hábitos de pensamento e ação. cujas vibrações negativas neutralizam as vibrações positivas de cura. A energia cósmica, e sua expressão individualizada como força vital no corpo, é ainda mais sutil do que os raios X e, portanto, tem o poder de destruir não apenas os germes físicos, mas também as bactérias mentais das tendências malignas e as bactérias da ignorância da ilusão que ofuscam a perfeição. da alma. Jesus e os grandes sábios curaram outras pessoas, apesar de seu carma ou de maus padrões de hábitos mentais, enviando a energia cósmica para o cérebro do paciente doente, onde todas as doenças físicas, mentais e espirituais têm suas raízes. A energia divina enviada por um mestre une-se à energia cerebral parcialmente inativa do paciente, e sua combinação queima bactérias de doenças físicas, ou hábitos doentios, ou restrições de ignorância - todos os quais estão alojados no consciente, no subconsciente ou no superconsciente. padrões no cérebro.4 Esta forma divina de cura foi usada por Jesus, o Cristo, para curar almas possuídas, coxos ou cegos. Somente os mestres têm força de vontade divina suficiente para usar a energia cósmica, se tiverem a permissão de Deus, para materializar partes renovadas do corpo no indivíduo afetado, curando assim membros deficientes ou restaurando a visão instantaneamente. A poderosa energia transmitida por uma alma semelhante a Cristo ao cérebro de um indivíduo psicologicamente doente tem um efeito direto semelhante na queima do mau carma e das tendências mentais prejudiciais arraigadas. Os gurus realizados em Deus libertam assim seus discípulos receptivos dos hábitos de ignorância que os perseguiram por muitas encarnações.

Quando Jesus curou uma pessoa possuída, ele o fez de duas maneiras. Primeiro, estando sua consciência em sintonia com a Inteligência Crística de toda a criação, ele usou a Vontade Crística, que rege as forças e entidades astrais, para obrigar o espírito impuro a deixar o corpo do indivíduo doente. Segundo, ele usou sua força de vontade para enviar a energia cósmica para o cérebro do indivíduo possuído e destruir ali as obsessões causadas pelo espírito impuro, bem como os padrões cármicos e de hábitos que tornavam a pessoa propensa à possessão. Nos versículos atuais em consideração, é relatado que quando Jesus exorcizou os demônios de muitos, eles saíram clamando: “'Tu és Cristo, o Filho de Deus.' E ele os repreendeu e permitiu que não falassem. Visto que todas as coisas do mundo astral estão ocultas de acordo com a vontade de Deus, ocultando a dinâmica do misterioso funcionamento da criação material, Jesus não queria que fosse revelado, exceto no modo humano natural, pela declaração de suas obras em cumprimento de as palavras dos profetas.

Escolhendo o modo de cura apropriado para circunstâncias individuais

Mesmo numa revisão superficial da ciência das diversas formas de cura, fica evidente que a base de cada fórmula é o poder vibratório da força vital apoiado pela receptividade da pessoa a ser curada. A confiança positiva na eficácia do remédio estimula a força vital curativa. Portanto, métodos de cura mental ou física devem ser administrados às pessoas de acordo com suas inclinações e hábitos mentais. Jesus disse: “Dai a César o que é de César” - isto é, em adaptação, aqueles que acreditam na cura médica, deixe-os ir aos médicos; aqueles que acreditam na cura pelos métodos dos osteopatas ou homeopatas ou outros remédios “naturais”, deixem-nos usar tais métodos; Aqueles que acreditam em curadores mentais, deixem-nos procurar os curadores mentais. Mas acima de tudo, não importa quais sejam as práticas de saúde, a crença mais importante deve estar no poder de cura ilimitado de Deus e na intercessão dos mestres que são um com Deus. Jesus, estando em contato com Deus e com Sua Energia Cósmica que cura e cria, poderia mudar a estrutura atômica de qualquer parte doente do corpo em uma configuração atômica saudável. Os curandeiros comuns que não têm esse comando sobre as forças criativas seriam sábios se não assumissem para si a total responsabilidade de lidar com casos de doenças graves que se beneficiariam prudentemente da experiência da ciência material dos médicos. Tal intervenção médica não deve ser vista como uma negação, mas sim como um reforço da eficácia dos métodos mentais e espirituais continuamente aplicados para promover a cura. Aquelas condições mais maleáveis que têm uma base psicológica – como distúrbios nervosos ou emocionais, obsessões leves, maus hábitos – bem como doenças físicas comuns que apenas requerem um despertar ou reforço da força vital enfraquecida, respondem mais prontamente ao uso do curador e do paciente. de sugestão, força da vontade divina e invocação do poder de Deus.

Deus criou as leis físicas da ciência, bem como as leis divinas subjacentes, mais sutis. A crença e a aplicação de uma não contradizem necessariamente a outra, desde que a fé seja inerente ao próprio Criador.

Somente Deus tem poder ilimitado de cura. O poder do homem pode falhar, mas o poder de Deus nunca pode falhar. No entanto, embora o nosso Pai não queira ver-nos sofrer de doenças, Ele não pode curar-nos até que abramos as portas da nossa vontade de sermos curados: Ao usarmos mal a nossa livre escolha dada por Deus, excluímos Deus das nossas vidas; ao usá-lo adequadamente, permitimos que Ele se manifeste dentro de nós. Para ter certeza do poder curador de Deus é preciso conhecê-lo, é preciso senti-lo profundamente, na meditação diária. Ele não é um Poder Cósmico insensível que podemos ligar e desligar conforme nossa conveniência ou necessidade - com a expectativa de bênçãos instantâneas em tempos de angústia sombria, mas ao qual podemos permanecer alegremente alheios no brilhante contentamento da boa sorte. Aquele que não sente a necessidade de Deus nos acontecimentos mais insignificantes e significativos da sua vida ainda não percebeu a ligação indispensável entre o homem e o seu Criador. Fazer mau uso do livre arbítrio em ações que causam o esquecimento Dele é a mais lamentável aflição da ignorância. Assim, se alguém, por profunda devoção e meditação, sintoniza-se constantemente com Deus e com fé inabalável continua pedindo a ajuda do Pai, apesar da invasão de dúvidas indesejáveis ou de evidências contrárias, certamente encontrará o resultado desejado. Mas muitas vezes aquele que não tem concentração para entrar em sintonia com a aparente intangibilidade de Deus pode encontrar uma cura mais rápida sintonizando-se com aqueles santos e mestres que já estão unidos a Deus. Assim como eles dão toda a sua devoção a Deus, Deus também lhes dá Seu poder ilimitado para a cura do corpo, da mente e da alma. Os devotos que procuram ser curados da ignorância, a causa raiz de todas as doenças, devem aderir firmemente à fé no seu verdadeiro guru enviado por Deus e na sua orientação e intercessão em seu favor.

Egoísmo: uma armadilha a ser evitada na prática da cura espiritual

Jesus usou apenas o poder divino de cura; e ele deu a Deus todo o crédito por essas curas milagrosas, pois não sentia dentro de si o “eu” ou a consciência do ego nascida da identificação da alma com o corpo físico. Mesmo quando Jesus disse: “Eu te digo: levante-se” – fique curado – ele não falou do “eu” do ego, mas da consciência ilimitada de Deus com a qual sua alma estava unida. A menos que a alma se despoje da consciência do ego “eu sou”, pela consciência intuitiva divina da meditação internalizada, a pessoa permanece ineptamente desunida do Espírito. Quando uma pessoa comum diz: “Eu farei isso”, o “eu” refere-se à sua consciência do ego identificada com o corpo. Ele não consegue se diferenciar de sua forma física e dificilmente sente a consciência mais profunda de sua alma. Mas quando Jesus se referia ao “eu” dentro dele, ele sempre se referia à consciência da alma unida à consciência de Deus. Não importa quão eficazes sejam os poderes de cura de alguém, eles são limitados em comparação com o infinito poder de cura de Deus. Portanto, em vez de meramente comandar os próprios poderes de cura, a pessoa deveria se separar do ego e invocar o ilimitado poder divino de Deus para fluir através de si mesmo como um canal claro. Na prática de curar a si mesmo ou a outros, deve-se ter certeza da comunhão divina e então absorver-se completamente em Deus antes da tentativa de realização de cada cura. Uma cura divina só pode ocorrer quando o curador serve como um meio perfeito através do qual a onipotência de Deus pode fluir sem obstrução. O egoísmo, as declarações em voz alta e a auto-elogio, tais como: “Eu a curei” ou “Deus está trabalhando através de mim”, devem ser estritamente evitados tanto na fala quanto na mente. Que o Deus onisciente declare Seu poder na cura evidente. Mesmo um devoto sincero, se não for verdadeiramente um com Deus pela Auto-realização, pode ter traços de ego escondidos nele sem serem detectados quando ele se apresenta como um instrumento de cura e diz ao doente: “Seja curado pelo poder de Deus”. Mas o super-homem, tendo transcendido todo o egoísmo separatista na verdadeira união com Deus, fala com perfeita humildade, mesmo quando declara: “Eu te digo: levanta-te e fica curado”. Aqui “eu” significa o “somente Deus” que o santo realizado sente dentro de si.

Como os mestres enfrentam o mau carma dos indivíduos que sofrem

As palavras da profecia de Isaías sobre Jesus citam uma importante expressão da graça na cura divina: “Ele mesmo tomou as nossas enfermidades e carregou as nossas enfermidades”. Curadores poderosos, como Jesus, só podem eliminar os efeitos do mau carma num indivíduo, de acordo com os princípios envolvidos no funcionamento da lei de causa e efeito. Se alguém, por meio de uma alimentação errada, por exemplo, carrega uma carga de veneno em seu corpo, pode tomar um medicamento neutralizador para criar uma nova causa com um efeito que pode destruir a virulência do organismo. Assim, Jesus, com sua consciência poderosa, poderia, por vários meios, neutralizar os efeitos adversos dos erros passados adquiridos e acumulados em pessoas que erram. Mas ninguém, nem mesmo Jesus, pode quebrar a lei de causa e efeito criada por Deus. Os julgamentos da natureza devem ser compensados em espécie ou por uma troca justa. Certas mecânicas da lei do carma podem ser manipuladas pela sabedoria de um mestre, e também por medidas corretivas ou paliativas tomadas pelos aflitos - como oração, amor intenso por Deus, fé, meditação iogue, direção consciente da força vital por força de vontade – para minimizar ou anular os efeitos adversos de ações erradas passadas. Em casos extremos de carma profundo; ou em resposta à fé devocional e receptividade de um suplicante; ou para ter a evolução espiritual de um discípulo, um mestre pode assumir uma condição cármica de um devoto, ou parte dela, e trabalhar os efeitos em seu próprio corpo.

Assim, Jesus poderia impedir o resultado iminente de uma ação maligna, assumindo astralmente as consequências dessa ação sobre si, poupando assim a pessoa culpada da transgressão. Para ilustrar o princípio em termos simples, suponhamos que um frade chamado John irritou um conhecido mais robusto, que então levantou a mão para bater em John; mas de repente me coloquei entre John e o golpe bem direcionado, poupando John da dor. Eu, sendo mais forte, posso ser afetado em um grau muito menor, ou nem um pouco, pela exibição física. Assim também, quando ações erradas condenaram uma pessoa ao sofrimento, de acordo com a lei de causa e efeito, uma alma poderosa como Jesus poderia desviar a destruição e resolvê-la gastando sua força dentro de si mesma. Sabe-se que alguns santos absorvem em seus próprios corpos as doenças reais das pessoas afligidas e, assim, aliviam os sofredores. Isto não significa que seja necessário sofrer para ser curado pela lei espiritual. Somente curadores e mestres extraordinários, semelhantes a Cristo, conhecem o método sagrado pelo qual podem assumir os sofrimentos físicos, mentais ou espirituais dos outros e resolvê-los em seus próprios corpos. O propósito de um salvador ou guru mundial é curar a humanidade de seus três males. Seu instrumento corporal, tendo já cumprido seu propósito de expressar a realização de Deus, é então usado para redimir outros por quaisquer meios que sejam mais vantajosos para o devoto.

É por isso que se diz de Jesus que ele se entregou em resgate por muitos. Ele tomou sobre si os pecados de seus discípulos e de muitas outras almas, e deixou seu corpo ser crucificado. Ele tinha o poder de salvar-se orando a Deus: “...e Ele atualmente me dará mais de doze legiões de anjos. Mas como então se cumprirão as escrituras, que assim deve ser?”5 Especialmente por ele assumir as consequências do carma de seus discípulos através de seu sacrifício, eles foram altamente espiritualizados para serem capazes de receber o Espírito Santo que mais tarde desceu sobre eles , batizando-os com a consciência e sintonia divina para continuar e difundir a missão de Jesus. Seja no corpo ou no Espírito onipresente, a graça redentora de um salvador mundial ou de um guru realizado em Deus permanece a mesma, obrigando cada pedido humilde de um coração receptivo.

Não importa qual seja a salvação ou a bênção de cura de alguém, a única maneira de todo o carma indesejável ser permanentemente destruído é através do contato com Deus. O corpo é impermanente; mesmo que lhe seja concedido o perdão da doença, ele deverá perecer em pleno período de tempo. A mente é maleável e pode, por uma forte vontade, habituar-se a muitos dos ataques do seu ambiente; no entanto, também permanece suscetível às falibilidades da ilusão. A cura final que deve ser procurada é a libertação da doença contagiosa da ignorância espiritual, o enfraquecimento da expressão da alma, que está na raiz de todos os outros males. Se alguém remover, através da meditação e do contato com Deus, a doença da ignorância que restringe a alma, então automaticamente as compulsões cármicas mentais e físicas também perderão seu poder. No reino da consciência de Deus, o poder autoritativo da lei cármica – que opera apenas como uma força orientadora corretiva na presença da ilusão – não serve mais nenhum propósito e é dissolvido na Sabedoria. Assim Jesus advertiu: “Buscai primeiro o reino de Deus (destruí a ilusão) e tudo o mais (a consumação de todas as orações do homem, inclusive a cura do corpo, da mente e da alma) será acrescentado a você (como seu direito divino de nascença). como filho de Deus).

E pela manhã, levantando-se muito antes do amanhecer, ele saiu e foi para um lugar solitário, e ali orou. E Simão e os que estavam com ele o seguiram. E quando o encontraram, disseram-lhe: “Todos os homens te procuram” (Marcos 1:35-37).6

vêm grandes mestres buscar momentos de solidão para se renovarem em Espírito. Embora a onipotência da alma não possa ser diminuída, o instrumento corporal de Jesus foi fortemente sobrecarregado pelas multidões – assim como uma máquina elétrica mostra fadiga se funcionar sem parar, embora a potência do dínamo não seja diminuída. As multidões extraíram de Jesus energia curativa e força espiritual; e enquanto se movia entre eles, ele estava em um mar de vibrações de suas preocupações e emoções humanas. Ele se tornou um com eles em suas dores e tristezas enquanto os elevava. Assim, vemos nos Evangelhos que era seu costume retirar-se periodicamente para a solidão e a oração - para deixar para trás por um momento o reino problemático das transgressões e consequências e entrar no transcendente reino interior e bem-aventurado da comunhão com Deus.

Reservar tempo para Deus no silêncio e na solidão Neste relato, Jesus levantou-se antes que a manhã trouxesse sobre ele a pressão de suas responsabilidades e procurou um lugar solitário para oração. É assim que as pessoas em geral deveriam aprender a superar as exigências que roubariam toda a atenção da oração e da meditação. Há um tempo para se dedicar a tudo o que for necessário. As pessoas fazem suas refeições regularmente em determinados horários todos os dias para nutrir o corpo perecível. Eles trabalham muitas horas diariamente para ganhar dinheiro para sustentar a si mesmos e a outros que dependem deles. Na infância, as horas de “trabalho” são passadas na escola para nutrir a mente e prepará-la para assumir as responsabilidades da vida. Seis a oito horas se passam no esquecimento restaurador do sono. Os momentos preciosos do dia que permanecem sem serem reclamados devem ser distribuídos com sabedoria. A educação mental correta deveria dar a cada indivíduo pelo menos o bom senso para saber quais métodos adotar a fim de cumprir uniformemente todos os deveres físicos, mentais e espirituais calculados para trazer a verdadeira felicidade. Essa mentalidade é infrutífera, o que torna o indivíduo unilateral, seja materialmente, intelectualmente ou espiritualmente. O desempenho de um dever não deve privar outros deveres importantes. A unilateralidade é uma fórmula segura para a infelicidade. Isso criará uma penúria dolorosa em outros aspectos da natureza tríplice da pessoa. Muitas vezes Deus é o último a receber atenção na agenda diária: “Assim que tiver tempo, meditarei”. Para onde vai esse tempo? No entanto, qualquer pessoa que desempenhe o dever mais elevado de conhecer a Deus é automaticamente guiada de acordo com a vontade de Deus no desempenho da lista de outros deveres menores. É desastroso procurar a prosperidade à custa da saúde ou procurar a saúde negligenciando totalmente o esforço para ser bem sucedido e próspero. Mas como Deus é a fonte de todo poder, é correto buscá-lo primeiro, pois, com Deus, a saúde e a prosperidade estão incluídas; mas somente com a aquisição de saúde e prosperidade, Deus não é alcançado. Portanto, o compromisso dos renunciantes ardentes de buscar primeiro a Deus, buscando objetivos materiais, é a vida consumada; pois Deus, uma vez alcançado, enriquece a pessoa com vida imperecível e opulência eterna.

Qualquer que seja a vocação de alguém na vida, é preciso sentir a sua ligação com Deus. O cultivo de uma vida espiritual requer lugares solitários para a comunhão divina. Deus pode ser sentido facilmente em ambientes cênicos inspiradores e livres de ruído. A mente do homem geralmente está ocupada com as sensações de visão, audição, tato, olfato e paladar. O som é a sensação que mais distrai. A visão de objetos materiais ou de atividades materiais também atrai a atenção do homem. Mas, fechando os olhos, pode-se livrar-se rapidamente da sensação visual, enquanto a liberdade das sensações sonoras pode ser melhor alcançada estando em um local tranquilo. O devoto novato que tenta meditar em ambientes barulhentos encontra seu tempo de “silêncio” inteiramente ocupado na luta contra os pensamentos inquietos que os ruídos despertam. Numa atmosfera tranquila, pode-se mergulhar profundamente no silêncio sem qualquer conflito preliminar com as sensações dos sons. Porém, se uma pessoa fizer um superesforço de vontade, ela poderá se concentrar apesar de tal distração. Em locais barulhentos também há pessoas para interromper os esforços meditativos. As vibrações de seus pensamentos e atividades inquietas passam pelo corpo do indivíduo que medita e mantêm sua energia fluindo em direção aos sentidos, em vez de ser liberada para fluir em direção a Deus. Embora seja muito útil para o iniciante meditar em ocasiões tranquilas e em lugares solitários, isso não significa que não se deva meditar, a menos que tenha a oportunidade de viajar para um lugar solitário. Um cômodo da casa onde ninguém perturbe o período de meditação é tudo o que é realmente necessário. Deve-se reparar aquela sala e criar a sua própria quietude interior através da meditação profunda no Infinito. Uma vez contatado com Deus, nenhuma perturbação externa poderá incomodar a alma. Existe um momento e um local adequados para o desempenho das diferentes funções. Assim como o sono ocorre à noite num quarto tranquilo, como os negócios são realizados durante o horário de trabalho, numa atmosfera de negócios, e como os estudos intelectuais são realizados em horários programados nas salas de aprendizagem ou numa biblioteca silenciosa, também há deve ser um momento e lugar adequados para meditação ou comunhão com Deus. Qualquer que seja o seu santuário de solidão, ele achará especialmente benéfico orar e meditar a qualquer hora durante os seguintes períodos: desde a primeira hora do amanhecer, das 5 às 8 da manhã; meio-dia, das 10h às 13h; noite, das 17h às 20h; e a noite, das 22h à 1h. Os mestres da Índia ensinaram que as horas que cercam os tempos de transição do amanhecer, meio-dia, pôr do sol e meia-noite de cada dia solar conduzem ao cultivo do desenvolvimento espiritual. As leis magnéticas cósmicas de atração e repulsão que afetam o corpo são mais harmoniosamente equilibradas durante os quatro períodos acima. Isso ajuda o indivíduo que medita a internalizar-se na comunhão divina. Meditar na quietude das manhãs e da noite é meditar em um lugar solitário. Durante esses períodos, a maioria das pessoas está dormindo e a cidade, ou seus arredores, ficam quietos. Os resultados de paz obtidos a partir da meditação são facilmente obtidos devido à menor quantidade de ruídos e vibrações erradas de pessoas inquietas. Nos feriados e nos momentos de lazer, em vez de perder tempo com diversões sem sentido e pessoas mundanas, o buscador de devotos aproveita o tempo com Deus – fazendo uma caminhada revigorante até um lugar tranquilo e solitário para meditar, por exemplo. Jesus viveu em um clima temperado, o que o levou a escolher a solidão ao ar livre na natureza durante as primeiras horas da manhã. Quando os discípulos encontraram Jesus em sua solidão, eles o chamaram: “Todos os homens te procuram”. Assim como a fragrância das flores atrai as abelhas, almas como Jesus, que são perfumadas com Deus, atraem automaticamente para si almas espiritualmente sedentas.

E ele lhes disse: “Vamos às cidades vizinhas, para que eu também pregue ali; porque foi por isso que saí”.

E ele pregou nas sinagogas deles por toda a Galiléia, e expulsou demônios (Marcos 1:38-39).

Referência paralela: E Jesus percorreu toda a Galileia, ensinando nas sinagogas, e pregando o evangelho do reino, e curando toda sorte de enfermidades e todo tipo de enfermidade entre o povo.

E a sua fama espalhou-se por toda a Síria: e levaram-no a todos os enfermos que sofriam de diversas doenças e tormentos, e aos que que estavam possuídos por demônios, e aqueles que eram lunáticos, e aqueles que tinham paralisia; e ele os curou.

E seguiam-no grandes multidões de gente da Galiléia, e de Decápolis, e de Jerusalém, e da Judéia, e de além do Jordão (Mateus 4:23-25).7

Jesus não poderia limitar sua pregação a apenas um local. No curto período da sua missão na Terra, ele foi de lugar em lugar dentro do domínio dos israelitas, assim designado por Deus como o centro de nascimento da sua dispensação especial8 – para atrair almas verdadeiras das multidões. Seu precioso tempo não poderia ser dedicado apenas ao apaziguamento superficial das multidões. Almas verdadeiras são raras e difíceis de encontrar, e foi nelas que ele poderia plantar as sementes de sua futura colheita contínua. Sua mensagem era universal; seus ensinamentos estavam destinados a se espalhar entre todos os povos espiritualmente necessitados, independentemente de casta, credo ou raça. Ele veio do Espírito para dar sua mensagem a todos os filhos do Espírito. Isso é o que ele quis dizer com: “Portanto, saí”.

Curando os Enfermos Agora, quando o sol estava se pondo, todos aqueles que tinham algum enfermo com diversas doenças os trouxeram até ele; e impôs as mãos sobre cada um deles e os curou. —Lucas 4:40

A cura pelo envio de energia através das mãos baseia-se na capacidade do curador de se conectar e direcionar conscientemente a energia cósmica de Deus. O corpo vive em um mar onipresente desse poder vibratório.… Quem conhece sua alma sabe como fazer milagres por meio da força vital, a mestra da vida e da morte, enviando-a pelas mãos em raios curativos para queimar doenças. em qualquer aflição

pessoa ***

Maravilhoso foi o amor e a compaixão de Jesus enquanto viajava pelas movimentadas cidades e aldeias ensinando nas sinagogas o evangelho, a verdade vibratória de Deus, e transmitindo o seu poder divino para curar todo tipo de sofrimento. Seu coração universal sentia pela multidão.… —Paramahansa Yogananda Desenho de Heinrich Hofmann

DISCURSO 26 As bem-aventuranças

O Sermão da Montanha, Parte I

A bem-aventurança conhecida por aqueles que estão livres do apego material

Satisfazendo a fome interior pela verdade

Jesus, o Misericordioso, expressou a verdadeira natureza de Deus

Yoga: Purificando o Ser Interior para a Percepção de Deus

O Verdadeiro “Pacificador”: Aquele que Medita e Segue o Método de Vida de Cristo

O reino de alegria conquistado por aqueles que vivem e morrem com comportamento correto

Pessoas espirituais são “o sal da terra” e a “luz do mundo”

“Bem-aventurança significa a bem-aventurança, a bem-aventurança do céu. “Jesus aqui expõe com poder e simplicidade… princípios pelos quais a vida do homem se torna abençoada, cheia de bem-aventurança celestial.”

PARA

E, vendo a multidão, subiu a um monte; e, assentando-se, aproximaram-se dele os seus discípulos; e ele, abrindo a boca, os ensinava, dizendo: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus. “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados. “Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra. “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos. “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia. “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus. “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus. “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus. “Bem-aventurados sois vós, quando os homens vos injuriarem e perseguirem, e disserem falsamente todo tipo de mal contra vós, por minha causa. “Alegrai-vos e exultai, porque grande é o vosso galardão nos céus; porque assim perseguiram os profetas que existiram antes de vós. “Vós sois o sal da terra; mas se o sal perder o sabor, com que o salgará? Então, não serve para nada, senão para ser expulso e pisado pelos homens. “Vocês são a luz do mundo. Uma cidade situada sobre uma colina não pode ser escondida. “Nem se acende uma vela e a coloca debaixo do alqueire, mas no castiçal; e ilumina todos os que estão na casa. “Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus.” —Mateus 5:1-16

DISCURSO 26

As bem-aventuranças

O Sermão da Montanha, Parte I (com referências do Sermão da Planície)1

E, vendo a multidão, subiu ao monte; e, assentando-se, aproximaram-se dele os seus discípulos (Mateus 5:1).

numa vasta multidão incontrolável, há muito pouca oportunidade para uma troca pessoal de magnetismo espiritual entre um mestre e seus discípulos. Portanto, em muitas ocasiões, Jesus evitou as multidões para dar toda a sua atenção aos discípulos receptivos, aos quais pudesse transmitir a sua espiritualidade. Tenho preferido a companhia de uma alma que busca sinceramente a multidão indiferente de almas meramente curiosas.

E ele abriu a boca e os ensinou, dizendo: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus” (Mateus 5:2-3).

Referência paralela: E ele ergueu os olhos para seus discípulos e disse: “Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus” (Lucas 6:20, Sermão da Planície).

d Durante seu ensino, Jesus soltou, através de sua voz e também de seus olhos, sua força vital divina e sua vibração divina para se espalhar sobre os discípulos, tornando-os calmamente sintonizados e magnetizados, capazes de receber, através de sua compreensão intuitiva, a plena medida de sua sabedoria. Os versos líricos de Jesus que começam com “Bem-aventurados os…” tornaram-se conhecidos como As Bem-Aventuranças. Beatificar é tornar supremamente feliz; bem-aventurança significa a bem-aventurança, a bem-aventurança do céu.2 Jesus expõe aqui com poder e simplicidade uma doutrina de princípios morais e espirituais que tem ecoado ininterruptamente ao longo dos tempos — princípios pelos quais a vida do homem se torna abençoada, cheia de bem-aventurança celestial.

A bem-aventurança conhecida por aqueles que estão livres do apego material A palavra “pobre”, conforme usada na primeira bem-aventurança, significa falta de qualquer elegância superficial externa de riqueza espiritual. Aqueles que possuem a verdadeira espiritualidade nunca a exibem ostensivamente; eles expressam bastante naturalmente uma humilde escassez de ego e suas armadilhas vangloriosas. Ser “pobre de espírito” é divertir-se com o seu ser interior, o seu espírito, o desejo e o apego aos objetos materiais, aos bens terrenos, aos amigos de mentalidade material, ao amor humano egoísta. Através desta purificação da renúncia interior, a alma descobre que já possuiu todas as riquezas do Reino Eterno de Sabedoria e Bem-aventurança, e então habita nele em constante comunhão com Deus e Seus santos. A pobreza “em espírito” não implica que alguém deva necessariamente ser indigente, para que a privação das necessidades corporais básicas não distraia a mente de Deus. Mas certamente significa que não se deve contentar com aquisições materiais em vez de opulência espiritual. As pessoas que são materialmente ricas podem ser pobres no desenvolvimento espiritual interior se a riqueza consumir os seus sentidos; enquanto aqueles que são materialmente “pobres” por opção – que simplificaram as condições exteriores da sua vida para arranjarem tempo para Deus – acumularão riquezas espirituais e realização que nenhum tesouro de ouro alguma vez poderia comprar. Assim, Jesus elogiou aquelas almas que são pobres de espírito, totalmente desapegadas dos objetivos pessoais e da fortuna mundana, em deferência à busca de Deus e ao serviço aos outros: “Sois abençoados pela vossa pobreza. Abrirá as portas para o reino de Deus todo-suficiente, que o aliviará das necessidades materiais e espirituais por toda a eternidade. Bem-aventurados vocês que estão necessitados e buscam Aquele que sozinho pode aliviar suas deficiências para sempre!

Quando o espírito do homem renuncia mentalmente ao desejo pelos objetos deste mundo, sabendo que são ilusórios, perecíveis, enganosos e impróprios para a alma, ele começa a encontrar a verdadeira alegria na aquisição de qualidades da alma permanentemente satisfatórias. Ao levar humildemente uma vida de simplicidade exterior e renúncia interior, imersa na bem-aventurança e sabedoria celestiais da alma, o devoto finalmente herda o reino perdido da bem-aventurança imortal.

“Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados” (Mateus 5:4).

Referência paralela: “Bem-aventurados os que agora chorais, porque rireis” (Lucas 6:21, Sermão da Planície).

A bênção trazida pelo anseio insaciável pelo Divino

As dores sofridas pela pessoa comum surgem do luto pela perda do amor humano ou dos bens materiais, ou pela não realização das esperanças terrenas. Jesus não estava exaltando esse estado mental negativo, que eclipsa a felicidade psicológica e é absolutamente prejudicial à retenção da bem-aventurança espiritual obtida por meio de esforços árduos na meditação. Ele estava falando daquela melancolia divina resultante do despertar da consciência da separação de Deus, que cria na alma um anseio insaciável de se reunir com o Eterno Amado. Aqueles que realmente choram por Deus, que choram incessantemente por Ele com zelo cada vez maior na meditação, encontrarão conforto na revelação da Sabedoria-Bem-aventurança que lhes foi enviada por Deus.3 Os filhos de Deus, espiritualmente negligentes, suportam os traumas dolorosos da vida com resignação ressentida e derrotista, em vez de efetivamente solicitarem a Ajuda Divina. É o bebê adoravelmente travesso, chorando continuamente por conhecimento espiritual, que finalmente atrai a resposta da Mãe Divina. Ao Seu filho persistente, a Mãe Misericordiosa vem com Seu consolo de sabedoria e amor, revelado através da intuição ou por um vislumbre de Sua própria Presença. Nenhum consolo substituto pode amenizar instantaneamente o luto de inúmeras encarnações. Aqueles cujo luto espiritual é apaziguado por realizações materiais, encontrar-se-ão de novo em luto quando essas frágeis seguranças forem arrebatadas pelas exigências da vida ou pela morte. Mas aqueles que choram pela Verdade e por Deus, recusando-se a ser aquietados por qualquer oferta menor, serão para sempre confortados nos braços da Bem-aventurada Divindade. “Abençoados são vocês que clamam pela realização de Deus agora, pois por meio desse anseio obstinado vocês alcançarão. Com o entretenimento da alegria sempre nova encontrada na comunhão divina, vocês rirão e se alegrarão por toda a eternidade!”

“Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra” (Mateus 5:5).

h humildade e mansidão criam no homem um receptáculo sem fundo de receptividade para manter a Verdade. Um indivíduo orgulhoso e irascível, como a proverbial pedra rolante, desce a colina da ignorância e não acumula musgo de sabedoria, enquanto almas mansas e em paz no vale da ávida prontidão mental reúnem águas de sabedoria, fluindo de fontes humanas e divinas, para nutrir. seu vale florescente de qualidades da alma. O egoísta imperioso é facilmente ridicularizado, fica na defensiva e é ressentido e ofensivo, repelindo emissários de sabedoria que buscam entrar no castelo de sua vida; mas os mansos e humildemente receptivos atraem a assistência invisível de anjos benéficos de forças cósmicas que oferecem bem-estar material, mental e espiritual. Assim, os mansos de espírito herdam não apenas toda a sabedoria, mas também a terra, isto é, a felicidade terrena.4

“Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos” (Mateus 5:6).

Referência paralela: “Bem-aventurados vós que agora tendes fome, porque sereis saciados” (Lucas 6:21, Sermão da Planície).

Satisfazer a fome interior pela Verdade

As palavras “sede” e “fome” fornecem uma metáfora adequada para a busca espiritual do homem. É preciso primeiro ter sede do conhecimento teórico de como alcançar a salvação. Depois de saciar essa sede aprendendo a técnica prática de entrar em contato com Deus, ele poderá então satisfazer sua fome interior pela Verdade, banqueteando-se diariamente com o maná divino da percepção espiritual resultante da meditação. Aqueles que procuram apaziguamento nas coisas materiais descobrem que a sua sede de desejos nunca é saciada, nem a sua fome é satisfeita na aquisição de bens. O desejo de cada homem de preencher um vazio interior é o desejo da alma por Deus. Só pode ser aliviado pela compreensão da imortalidade e do estado imperecível de divindade na união com Deus. Quando o homem tenta tolamente saciar a sede da sua alma com os substitutos da felicidade sensorial, ele tateia de um prazer evanescente para outro, rejeitando, em última análise, todos eles como inadequados. Os prazeres dos sentidos pertencem ao corpo e à mente inferior; eles não trazem nenhum alimento para o ser do homem. A fome espiritual, sofrida por todos os que desejam subsistir com as ofertas dos sentidos, é aliviada apenas pela retidão – as ações, atitudes e atributos que são corretos para a alma: virtude, comportamento espiritual, bem-aventurança, imortalidade.

Justiça significa agir corretamente nos departamentos físico, mental e espiritual da vida. As pessoas que sentem uma grande sede e fome de cumprir os deveres supremos da vida recebem a sempre nova bem-aventurança de Deus: “Bem-aventurados vocês que têm sede de sabedoria e que consideram a virtude e a justiça como o verdadeiro alimento para aplacar a sua fome interior, pois vocês devem ter aquela felicidade duradoura alcançada apenas pela adesão aos ideais divinos — satisfação incomparável de coração e alma.”

“Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia” (Mateus 5:7).

Jesus, o misericordioso, expressou a verdadeira natureza de Deus

A misericórdia é uma espécie de dor de cabeça paterna pela deficiência de um filho que erra. É uma qualidade intrínseca da Natureza Divina. A história da vida de Jesus está repleta de relatos de misericórdia manifestados de forma sublime em suas ações e personalidade. Nos filhos divinos de Deus aperfeiçoados, vemos revelado o Pai transcendente e oculto como Ele é. O Deus de Moisés é descrito como um Deus de ira (embora eu não acredite que Moisés, que falava com Deus “face a face, como um homem fala com seu amigo”,5 alguma vez pensou em Deus como o tirano vingativo retratado no Antigo Testamento). Testamento). Mas o Deus de Jesus foi tão gentil. Foi essa gentileza e misericórdia do Pai que Jesus expressou quando, em vez de julgar e destruir os inimigos que o crucificariam, pediu ao Pai que os perdoasse, “porque não sabem o que fazem”. Com o coração paciente de Deus, Jesus olhou para a humanidade como criancinhas que não entendiam. Se uma criança pequena pegar uma faca e bater em você, você não vai querer matá-la em retaliação. Não percebe o que fez. Quando alguém olha para a humanidade como um pai amoroso cuida dos seus filhos, e está pronto a sofrer por eles para que possam receber um pouco da luz solar e do poder do seu espírito, então alguém se torna semelhante a Cristo: Deus em ação.

Somente os sábios podem ser verdadeiramente misericordiosos, pois com o discernimento divino eles percebem até mesmo os transgressores como almas — filhos de Deus que merecem perdão, ajuda e orientação quando se desviam. A misericórdia implica a capacidade de ser útil; somente almas desenvolvidas ou qualificadas são capazes de ser práticas e misericordiosamente úteis. A misericórdia expressa-se em utilidade quando a dor paterna tempera a rigidez do julgamento exigente e oferece não apenas perdão, mas também ajuda espiritual real para eliminar o erro de um indivíduo. O moralmente fraco, mas disposto a ser bom, o pecador (aquele que transgride a sua própria felicidade desrespeitando as leis divinas), o fisicamente decrépito, o deficiente mental, o espiritualmente ignorante – todos precisam da ajuda misericordiosa de almas cujo desenvolvimento interior os qualifica para prestar ajuda compreensiva. As palavras de Jesus exortam o devoto: “Para receber a misericórdia divina, seja misericordioso consigo mesmo, tornando-se espiritualmente qualificado, e seja misericordioso também com outros filhos iludidos de Deus. Pessoas que se desenvolvem continuamente em todos os sentidos, e que misericordiosamente sentem e aliviam a falta de desenvolvimento integral nos outros, certamente derreterão o coração de Deus e obterão para si mesmas Sua misericórdia infinita e incomparavelmente útil.”

“Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (Mateus 5:8).

A experiência religiosa consumada é a percepção direta de Deus, para a qual é necessária a purificação do coração. Nisto todas as escrituras concordam. O Bhagavad Gita, a escritura imortal de ioga da Índia, a ciência da religião e da união com Deus, fala da bem-aventurança e da percepção divina de quem alcançou esta purificação interior: O iogue que acalmou completamente a mente e controlou as paixões e as libertou de todas as impurezas, e que é um com o Espírito - em verdade, ele alcançou a bem-aventurança suprema. Com a alma unida ao Espírito pelo yoga, com uma visão de igualdade para todas as coisas, o iogue contempla o seu Eu (unido ao Espírito) em todas as criaturas e em todas as criaturas no Espírito. Aquele que Me percebe em todos os lugares e vê tudo em Mim nunca Me perde de vista, nem Eu nunca o perco de vista.6

Yoga: purificando o ser interior para a percepção de Deus Desde os tempos antigos, os rishis da Índia examinaram minuciosamente o âmago da verdade e detalharam a sua relevância prática para o homem. Patanjali, o renomado sábio da ciência do yoga, começa seus Yoga Sutras declarando: Yoga chitta vritti nirodha – “Yoga (união científica com Deus) é a neutralização das modificações de chitta (o 'coração' interior ou poder do sentimento; um termo abrangente para o agregado de matéria mental que produz consciência inteligente). Tanto a razão como o sentimento derivam desta faculdade interior da consciência inteligente.

Meu reverenciado guru, Swami Sri Yukteswar, um dos primeiros nos tempos modernos a revelar a unidade dos ensinamentos de Cristo com o Sanatana Dharma da Índia, escreveu profundamente sobre como a evolução espiritual do homem consiste na purificação do coração. Do estado em que a consciência está completamente iludida por maya (“o coração sombrio”), o homem progride através dos sucessivos estados do coração impulsionado, do coração firme, do coração devotado e, finalmente, atinge o coração limpo, no qual, Sri Yukteswarji escreve, ele “torna-se capaz de compreender a Luz Espiritual, Brahma [Espírito], a Substância Real no universo.”7

Deus é percebido com a visão da alma. Cada alma em seu estado nativo é onisciente, contemplando Deus ou a Verdade diretamente através da intuição. A razão pura e o sentimento puro são ambos intuitivos; mas quando a razão é circunscrita pela intelectualidade da mente ligada aos sentidos, e o sentimento retorna à emoção egoísta, esses instrumentos da alma produzem percepções distorcidas. A restauração da clareza perdida da visão divina é o significado desta bem-aventurança. A bem-aventurança conhecida pelos perfeitamente puros de coração não é outra senão aquela referida no Evangelho de São João: “Mas a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus”. A cada devoto que recebe e reflete a onipresente Luz Divina, ou Consciência Crística, através de uma transparência purificada de coração e mente, Deus dá poder para recuperar a bem-aventurança da filiação divina, assim como Jesus fez. A Transparência para a Verdade é cultivada libertando a consciência, o sentimento do coração e a razão da mente, das influências dualistas da atração e da aversão. A realidade não pode ser reflectida com precisão numa consciência agitada por gostos e desgostos, com as suas paixões e desejos inquietos, e as emoções turbulentas que engendram – raiva, ciúme, ganância, sensibilidade temperamental. Mas quando chitta – conhecimento e sentimento humanos – é acalmado pela meditação, o ego normalmente agitado dá lugar à bendita calma da percepção da alma.8 A pureza do intelecto dá o poder do raciocínio correto, mas a pureza do coração dá o contato com Deus. A intelectualidade é uma qualidade do poder da razão e a sabedoria é a qualidade libertadora da alma. Quando a razão é purificada pela discriminação calma, ela se metamorfoseia em sabedoria. A sabedoria pura e a compreensão divina de um coração puro são os dois lados da mesma faculdade. Na verdade, a pureza do coração, ou sentimento, referida por Jesus depende da orientação de todas as ações pela sabedoria discriminativa – o ajuste das atitudes e do comportamento humano pelas sagradas qualidades da alma de amor, misericórdia, serviço, autocontrole, auto-estima. disciplina, consciência e intuição. A visão pura da sabedoria deve ser combinada com o sentimento imaculado do coração. A sabedoria revela o caminho justo, e o coração purificado deseja e ama seguir esse caminho. Todas as qualidades da alma reveladas pela sabedoria devem ser seguidas de todo o coração (não apenas intelectualmente ou teoricamente). A visão obstruída do homem comum reconhece as cascas grosseiras da matéria, mas é cega para o Espírito que tudo permeia. Pela combinação perfeita de pura discriminação e sentimento puro, o olho penetrante da intuição todo-reveladora é aberto, e o devoto ganha a verdadeira percepção de Deus como presente em sua alma e onipresente em todos os seres - o Morador Divino cuja natureza é harmônica. mistura de sabedoria infinita e amor infinito.

“Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus” (Mateus 5:9).

O verdadeiro “pacificador”: aquele que medita e segue o método de vida de Cristo

ei, eles são os verdadeiros pacificadores que geram paz a partir de sua prática devocional de meditação diária. A paz é a primeira manifestação da resposta de Deus na meditação. Aqueles que conhecem Deus como Paz no templo interior do silêncio, e que aí adoram esse Deus-Paz, são, por esta relação de comunhão divina, Seus verdadeiros filhos. Tendo sentido a natureza de Deus como paz interior, os devotos desejam que o Deus-Paz sempre se manifeste em sua casa, na vizinhança, na nação, entre todas as nacionalidades e raças. Qualquer pessoa que traga paz a uma família desarmônica estabeleceu Deus ali. Quem elimina o mal-entendido entre as almas uniu-as na paz de Deus. Qualquer pessoa que, abandonando a ganância e o egoísmo nacionais, trabalhe para criar a paz entre nações em guerra, está a estabelecer Deus no coração dessas nações. Os iniciadores e facilitadores da paz manifestam o amor unificador de Cristo que identifica uma alma como filha de Deus.

A consciência do “Filho de Deus” faz sentir amor por todos os seres. Aqueles que são verdadeiros filhos de Deus não podem sentir qualquer diferença entre um índio, um americano ou qualquer outra nacionalidade ou raça. Por um tempo, as almas imortais são vestidas com corpos brancos, pretos, marrons, vermelhos ou verde-oliva. As pessoas são consideradas estrangeiras quando usam roupas de cores diferentes? Não importa a nacionalidade ou a cor do corpo, todos os filhos de Deus são almas. O Pai não reconhece designações feitas pelo homem; Ele ama a todos e Seus filhos devem aprender a viver nessa mesma consciência. Quando o homem confina a sua identidade à sua natureza humana clânica, isso dá origem a males sem fim e ao espectro da guerra.

Os seres humanos receberam poder potencialmente ilimitado para provar que são de fato filhos de Deus. Em tecnologias como a bomba atómica, vemos que, a menos que o homem utilize correctamente os seus poderes, destruir-se-á a si mesmo. O Senhor poderia incinerar esta terra num segundo se perdesse a paciência com Seus filhos errantes, mas não o faz. E como Ele nunca faria mau uso de Sua onipotência, nós, sendo feitos à Sua imagem, também devemos nos comportar como deuses e conquistar corações com o poder do amor, ou a humanidade como a conhecemos certamente perecerá. O poder do homem para fazer a guerra está a aumentar; o mesmo deve acontecer com sua capacidade de fazer a paz. O melhor meio de dissuasão contra a ameaça de guerra é a fraternidade, a compreensão de que, como filhos de Deus, somos uma só família. Qualquer pessoa que incite conflitos entre nações irmãs sob o pretexto de patriotismo é um traidor da sua família divina – um filho de Deus infiel. Qualquer pessoa que mantenha membros da família, vizinhos ou amigos brigando através da promoção de falsidades e fofocas, ou que seja de alguma forma um causador de perturbação, é um profanador do templo de harmonia de Deus. Cristo e os grandes deram a receita para a paz dentro e entre os indivíduos e as nações. Há quanto tempo o homem vive nas trevas da incompreensão e da ignorância desses ideais. O verdadeiro método de vida de Cristo pode banir os conflitos humanos e o horror da guerra e trazer paz e compreensão à terra; todos os preconceitos e inimigos devem desaparecer. Esse é o desafio colocado diante daqueles que desejam ser os pacificadores de Deus.

“Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus” (Mateus 5:10).

O reino de alegria conquistado por aqueles que vivem e morrem com comportamento correto

A bem-aventurança de Deus visitará aquelas almas que suportam com equanimidade a tortura das críticas injustas dos chamados amigos, bem como dos inimigos, por fazerem o que é certo, e que permanecem não influenciados por costumes errados ou pelos hábitos nocivos da sociedade. Um devoto da retidão não se curvará à pressão social para beber só porque está em uma reunião onde são servidos coquetéis, mesmo quando outros zombam dele por não participar de seu prazer. A retidão moral traz ridículo a curto prazo, mas alegria a longo prazo, pois a persistência no autocontrole produz felicidade e perfeição. Um reino eterno de alegria celestial, para desfrutar nesta vida e na outra, é conquistado por aqueles que vivem e morrem com comportamento correto.

As pessoas mundanas que preferem as indulgências sensoriais ao contacto com Deus são verdadeiramente tolas, porque ao ignorarem o que é certo e, portanto, bom para elas, terão de colher as consequências. O devoto justo busca aquilo que é benéfico para ele no sentido mais elevado. Aquele que abandona os caminhos inconstantes do mundo e suporta alegremente o desprezo de amigos míopes por seu idealismo demonstra que está apto para a bem-aventurança sem fim de Deus.

O versículo acima também oferece encorajamento àqueles que são perseguidos e torturados por tentações sensoriais e maus hábitos quando decidem apegar-se a ideais morais e práticas espirituais. Eles são realmente justos, seguindo o caminho certo de autocontrole e meditação, que com o tempo derrotará as tentações e conquistará o reino da alegria eterna para os vitoriosos. Não importa quão poderosas sejam as tentações, ou quão fortes sejam os maus hábitos, elas podem ser resistidas com o poder do autocontrole guiado pela sabedoria e mantendo a convicção de que não importa que prazer seja prometido pela tentação, ela sempre causará tristeza no fim. Os indecisos tornam-se inevitavelmente hipócritas, justificando comportamentos errados enquanto sucumbem às artimanhas da tentação. O mel de Deus, embora selado em mistério, é o que a alma verdadeiramente anseia. Aqueles que meditam com paciência e persistência destemidas quebram o selo misterioso e absorvem desinibidamente o néctar celestial da imortalidade.

O céu é aquele estado de alegria transcendental e onipresente onde nenhuma tristeza ousa pisar. Pela retidão inabalável, o devoto alcançará finalmente aquela bem-aventurança beatífica da qual não há queda. Devotos vacilantes, não fixados na meditação, podem escapar desta felicidade suprema; mas aqueles que estão decididos obtêm essa bem-aventurança permanentemente. O reino da Consciência Cósmica é propriedade do Rei da Bem-aventurança Celestial e das almas elevadas que estão fundidas Nele. Por isso se diz dos devotos que unem seu ego a Deus, tornando-se um com o Rei do Universo: “Deles é o reino dos céus”.

“Bem-aventurados sois vós, quando os homens vos injuriarem e perseguirem, e disserem falsamente todo tipo de mal contra vós, por minha causa.

“Alegrai-vos e exultai, porque grande é o vosso galardão nos céus; porque assim perseguiram os profetas que existiram antes de vós” (Mateus 5:11 –

12).

Referência paralela: “Bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem e quando vos separarem da companhia deles e vos injuriarem e rejeitarem o vosso nome como mau, porque o Filho do

pelo bem do homem.

“Alegrai-vos naquele dia e exultai de alegria; porque eis que é grande o vosso galardão nos céus; porque da mesma maneira fizeram seus pais com os profetas” (Lucas 6:22-23, Sermão da Planície).

Seja firme e equilibrado diante dos mal-entendidos mundanos

Os versículos anteriores não exigem que alguém recrute um bando de injuriadores para torná-lo apto para o reino dos céus. Apesar dos melhores esforços para o bem do mundo e de si mesmo, os bárbaros dos perseguidores nunca estarão ausentes, como bem sabia Jesus. A natureza teimosa do ego faz com que o homem indisciplinado se sinta desconfortável e mesquinho com aqueles que são moral ou espiritualmente diferentes dele. Os estímulos da ilusão divisória satânica mantêm o autoproclamado crítico sempre à procura de razões para difamar os outros. Jesus incentivou seus seguidores a não ficarem desanimados ou intimidados se, ao tentarem viver espiritualmente, descobrirem que pessoas de mentalidade material não entendem. Aqueles que conseguem passar alegremente pelo teste do desprezo, e sem ceder a caminhos errados para se “encaixarem”, obterão a felicidade que resulta do apego a hábitos virtuosos que produzem bem-aventurança.

Não deve ser considerado uma grande perda quando os repreensores, os odiadores e os difamadores “separarão vocês de sua companhia”. Na verdade, as pessoas que são assim evitadas são abençoadas porque, por tal ostracismo, suas almas são mantidas longe da má influência da companhia de pessoas incompreensíveis e malcomportadas. Os espiritualmente dedicados nunca devem tornar-se arrogantes, não importa o quanto as pessoas falem mal deles ou difamem o seu bom nome em declarações de transgressões. Bem-aventurados aqueles cujo nome é denegrido por não cooperarem com os caminhos mundanos ou malignos, pois seus nomes serão gravados no coração silencioso e admirador de Deus. O Bhagavad Gita expressa de forma semelhante o respeito do Senhor por tais devotos: “Aquele que fica tranquilo diante de amigos e inimigos, e ao encontrar adoração e insulto, e durante as experiências de calor e frio e de prazer e sofrimento; que abandonou o apego, considerando a culpa e o elogio da mesma maneira; quem é quieto e facilmente contente, não apegado à vida doméstica, e de disposição calma e devocional - essa pessoa é querida para Mim.”9

É preciso seguir o que sabemos ser certo, apesar das críticas. Todos deveriam analisar-se honestamente, sem preconceitos egoístas; e se ele estiver certo, ele deve manter suas ações justas que produzem alegria, sem ser influenciado por elogios ou culpas. Mas se alguém estiver errado, deverá ficar contente com a oportunidade de se corrigir e, assim, remover mais um obstáculo à felicidade duradoura. Mesmo a crítica injusta tornará o discípulo mais puro do que nunca e o entusiasmará ainda mais a seguir os caminhos da paz interior, em vez de ceder às tentações instigadas pelas más companhias.

É na companhia de Deus que alguém permanece abençoado. É preciso encontrar tempo para Ele na paz da meditação. Por que desperdiçar todas as horas de lazer freqüentando o cinema ou assistindo televisão, ou em outros passatempos ociosos? Ao cultivar e aderir aos hábitos divinos, o devoto encontra o verdadeiro ímpeto para se regozijar em seu contentamento interior e em saber que, no final das contas, herdará o reino da realização eterna.

O devoto que é denunciado por se apegar aos caminhos espirituais não deve se gabar de que ser perseguido por causa de Deus significa que ele está prestando um grande favor ao Senhor. “Ser perseguido por minha causa” ou “por causa do Filho do homem” significa ser castigado por manter aquelas práticas que o devoto empreendeu a mando de seu guru semelhante a Cristo com o objetivo de adquirir sintonia com Deus. Jesus falou aos seus discípulos e seguidores como seu guru ou salvador enviado por Deus: “Bem-aventurados sois vós quando, por seguirdes o Filho do homem (o guru-preceptor semelhante a Cristo, o representante de Deus), sois criticados e menosprezados por preferirdes andar no luz de sua sabedoria sintonizada por Deus, em vez de tropeçar com as massas em caminhos mundanos de escuridão e ignorância.”

Ser odiado, condenado ao ostracismo, censurado ou expulso não é, em si, motivo de bênção se alguém for degenerado moral ou espiritualmente; mas quando, apesar da perseguição, o devoto se apegar à verdade manifestada na vida e nos ensinamentos de um guru semelhante a Cristo, então ele será livre em bem-aventurança eterna. “Alegrem-se naquele dia e sintam a vibração sagrada e edificante de uma alegria sempre nova; pois eis que aqueles que labutarem e trabalharem e aceitarem a dor para seguir o caminho divino serão recompensados no céu com bem-aventurança eterna. “Aqueles que vos perseguem são uma continuidade das sucessivas gerações daqueles que perseguiram os profetas. Pense no grande mal que esses antepassados sofreram e considere que recompensa no céu os profetas receberam de Deus por suportarem a perseguição de pessoas ignorantes por causa do Seu nome. Apegar-se aos princípios espirituais, mesmo que alguém tenha que perder o seu corpo, como fizeram os mártires de outrora, traz a recompensa da herança divina do reino de Deus de Exultação Eterna.”

Encontrar a “recompensa” do céu mesmo enquanto estamos na terra “Grande é a sua recompensa no céu” significa o estado de bem-aventurança eterna sentido ao estabilizar o contato divino de Deus experimentado na meditação: Aquele que realiza boas ações elevadas na terra, de acordo com a lei do carma, colherá os frutos dessas ações ou no céu interior na terra enquanto vivia, ou nos reinos celestiais supernos após a morte.

O estoque de bom carma e tenacidade espiritual determina a recompensa celestial na vida ou na vida após a morte. Almas avançadas, aquelas que pela meditação são capazes de experimentar o sempre novo e alegre estado de Auto-realização, e que podem permanecer constantemente naquela bem-aventurança celestial interior onde Deus habita, carregam consigo um céu portátil onde quer que vão. O sol astral do olho espiritual começa a revelar à sua consciência o céu astral onde residem, em esferas graduadas, almas virtuosas e santos, seres liberados e anjos. Gradualmente, a luz do olho espiritual abre seus portais, atraindo a consciência para esferas progressivamente mais altas do céu: a onipresente aura dourada da Vibração Cósmica do Espírito Santo na qual estão envolvidos os mistérios das forças sutis que informam todas as regiões da existência vibratória ( onde se encontra o “portão de pérola” ou entrada para o céu astral através de seu firmamento perolado em tons de arco-íris, ou parede limite10); o Céu Crístico da Consciência refletida de Deus brilhando Sua inteligência no reino vibratório da criação; e o céu último da Consciência Cósmica, o eterno e imutável e bem-aventurado Reino transcendental de Deus.

Somente aquelas almas que conseguem manter sua consciência fixa no olho espiritual durante a existência terrena, mesmo durante provações e perseguições, entrarão nesta vida ou na vida após a morte nos estados de bem-aventurança das regiões mais elevadas do céu, onde as almas mais extraordinárias e avançadas habitam no delicioso proximidade da presença libertadora de Deus. Embora Jesus cite especialmente a grande recompensa acumulada para as almas avançadas, mesmo uma medida menor de bem-aventurada comunhão com Deus trará uma recompensa celestial proporcional. Aqueles que fazem algum progresso e depois comprometem os seus ideais espirituais ou desistem de meditar, porque se sentem interiormente perseguidos pelo esforço exigido ou são exteriormente desencorajados pelas influências mundanas ou pelas críticas de parentes, vizinhos ou supostos amigos, perdem o contacto. de felicidade celestial. Mas aqueles que são divinamente robustos não apenas retêm a bem-aventurança que adquirem pela meditação, mas são duplamente recompensados, descobrindo que a sua estabilidade dá origem a uma realização cada vez maior. Esta é a recompensa psicológica celestial resultante da aplicação da lei do hábito: qualquer pessoa que se fixe na bem-aventurança interior através da meditação será recompensada com uma alegria cada vez maior que permanecerá com ela mesmo quando deixar este plano terreno.

Bem-aventurança celestial e beleza do reino astral O estado celestial de bem-aventurança meditativa sentido nesta vida é uma antecipação da alegria sempre nova sentida na alma imortalizada no estado pós-morte. A alma leva essa alegria para as sublimes regiões astrais de beleza celestial, onde as flores lifetrônicas desdobram suas pétalas de arco-íris no jardim do éter, e onde o clima, a atmosfera, a comida e os habitantes são feitos de diferentes vibrações de luz multicolorida – um reino de manifestações refinadas mais em harmonia com a essência da alma do que as cruezas da terra.

As pessoas justas que resistem à tentação na terra, mas que não se libertam totalmente da ilusão, são recompensadas após a morte com um descanso rejuvenescedor neste céu astral entre os muitos meio-anjos e almas meio-redimidas que levam uma vida que é extremamente superior. para isso na terra. Lá eles desfrutam dos resultados de seu bom carma astral por um período carmicamente predeterminado; após esse período, o carma terreno restante os puxa de volta para a reencarnação em um corpo físico. A sua “grande recompensa” no céu astral permite-lhes manifestar as condições desejadas à vontade, lidando inteiramente com vibrações e energia, e não com as propriedades fixas de sólidos, líquidos e substâncias gasosas encontradas durante a permanência terrena. No céu astral, todos os móveis, propriedades, condições climáticas e transporte estão sujeitos à força de vontade dos seres astrais, que podem materializar, manipular e desmaterializar a substância lifetrônica daquele mundo mais sutil, de acordo com a preferência.

Almas completamente redimidas não abrigam desejos mortais em seus corações quando deixam as costas da terra. Estas almas tornam-se permanentemente fixadas como pilares na mansão da Consciência Cósmica, e nunca mais reencarnam no plano terrestre,11 a menos que o façam voluntariamente, a fim de trazer as almas presas à Terra de volta a Deus.

Os traços divinos exaltados por Jesus como caminho para a bem-aventurança Tais são os profetas de Deus: almas que estão ancoradas na Verdade e que regressam à terra por ordem de Deus para conduzir outros aos caminhos espirituais através da sua conduta exemplar e mensagem de salvação. O estado espiritual de um profeta ou salvador é de completa união com Deus, o que o qualifica para declarar Deus da maneira espiritual misteriosa. Geralmente são reformadores extraordinários que mostram à humanidade exemplos espirituais extraordinários. Eles demonstram o poder e a influência superior do amor sobre o ódio, da sabedoria sobre a ignorância, mesmo que isso signifique o martírio. Recusam-se a desistir das suas verdades, não importa o grau de perseguição física ou mental, desonra ou falsas acusações; e com a mesma firmeza recusam-se a odiar os seus perseguidores ou a usar a oportunidade da vingança para reprimir os seus inimigos. Eles demonstram e retêm a moderação e a tolerância do amor perdoador de Deus, sendo eles próprios protegidos naquela Graça Infinita.

Em todos os grandes – aqueles que vêm à terra para mostrar à humanidade o caminho para a bem-aventurança eterna ou para a consciência de bem-aventurança – encontram-se os traços divinos exaltados por Jesus como o caminho para a bem-aventurança. No Bhagavad Gita, Sri Krishna enumera de forma abrangente estas qualidades necessárias da alma que distinguem o homem divino:

(O sábio é marcado por) humildade, ausência de hipocrisia, inocuidade, perdão, retidão, serviço ao guru, pureza de mente e corpo, firmeza, autocontrole; Indiferença aos objetos dos sentidos, ausência de egoísmo, compreensão da dor e dos males (inerentes à vida mortal): nascimento, doença, velhice e morte; Desapego, não identificação do Ser com os filhos, a esposa e o lar; igualdade constante em circunstâncias desejáveis e indesejáveis; Devoção inabalável a Mim pela ioga da não separatividade, recurso a lugares solitários, evitação da companhia de homens mundanos; Perseverança no Autoconhecimento; e percepção meditativa do objeto de todo aprendizado – a verdadeira essência ou significado nele contido. Todas estas qualidades constituem sabedoria; qualidades opostas a eles constituem ignorância.12

Pelo cultivo das virtudes acima, mesmo neste mundo material o homem pode viver na consciência beatífica da alma, um verdadeiro filho de Deus. Ele faz com que sua própria vida, e a de muitas pessoas com quem ele contata, seja radiante com a luz, a alegria e o amor infinitos do Pai Eterno.

“Vós sois o sal da terra; mas se o sal perder o sabor, com que o salgará? Então não presta para nada, senão para ser lançado fora e pisado sob os pés dos homens.

“Vós sois a luz do mundo” (Mateus 5:13-14).

As pessoas espirituais são “o sal da terra” e a “luz do mundo”

A comparação metafórica que Jesus fez de seus discípulos com o sal da terra foi particularmente apropriada em sua época, quando o sal era considerado um item valioso. Os orientais que tinham que viajar no calor extremo do deserto carregavam grandes pedaços de sal- gema, que lambiam para diminuir a sede devido à desidratação. Se alguém partilhasse aquele sal vivificante com outro, dizia-se que este tinha “comido o seu sal”, ou partilhado a sua maior confiança. Foi para adquirir esta mercadoria tão importante que as primeiras rotas comerciais foram estabelecidas nas civilizações antigas. Em algumas áreas, uma medida de sal era avaliada como comércio justo por igual peso de ouro. Os legionários romanos recebiam um salarium, ou desembolso de sal – de onde vem o termo moderno “salário”.

Além de suas qualidades salvadoras de vidas, o sal confere sabor agradável aos alimentos; sem ele, as refeições não teriam gosto para a maioria dos seres humanos. Assim, assim como o sal é uma mercadoria importante em todo o mundo, da mesma forma, o próprio homem é o “sal da terra”, pois entre todas as criaturas o ser humano tem a maior capacidade de fazer o bem aos outros. Jesus diz que se o sal perder o sabor, torna-se inútil para temperar, nem se pode recuperar a sua qualidade; portanto, deve ser jogado fora. Da mesma forma, se os seres humanos, que são feitos à imagem de Deus, profanarem essa imagem através de uma vida ignorante, perderão as qualidades essenciais da alma e, assim, deixarão de ser os seres mais úteis na terra. Pessoas que vivem vidas não espirituais permitem-se ser pisoteadas pela inutilidade e pela morte.

“Vós sois a luz do mundo” significa que os seres humanos tornam esta terra luminosamente significativa através da sua presença. Se as estrelas e a lua brilhassem nesta terra e as montanhas desoladas se mantivessem decoradas com picos prateados, ainda assim estariam no esquecimento perpétuo se nenhum homem vivesse para apreciá-las. Se as flores com sua fragrância sedutora demorassem e depois desaparecessem sem que o olhar das almas jamais entrasse em suas portas de pétalas, quem conheceria a beleza mística das flores? Não as montanhas de coração duro, nem os céus sem cérebro, nem a flora florescente, mas apenas as almas, pela luz da sua consciência, revelam a presença maravilhosa da Natureza e de Deus. Sem a luz da consciência humana, a noite enfeitada com estrelas e lua, e o oceano, a paisagem e o dia enfeitado pelo sol viveriam no ventre de eras escuras.

Portanto, o homem é a luz do mundo. Nenhuma outra criatura viva, apenas a consciência humana, é dotada da lâmpada todo-reveladora de uma inteligência potencialmente ilimitada.

“Uma cidade situada sobre uma colina não pode ser escondida. Nem os homens acendem uma vela e a colocam debaixo do alqueire, mas no castiçal; e dá luz a todos os que estão no casa.13

“Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem o vosso Pai que está nos céus” (Mateus 5:14-16).

Vocês, assim como as velas acesas, não devem ser cobertas por cestos de alqueire, mas colocadas em castiçais para irradiar sua luz, assim também as almas são iluminadas com a presença inerente de Deus, não para serem envoltas pela ignorância, inutilidade, materialidade e morte, mas para que possam, com a iluminação da sabedoria e da bondade, iluminar vidas espiritualmente obscurecidas. O mal eclipsa a luz da alma. Assim como a chama de uma vela se apaga pela falta de oxigênio, a alma perde seu brilho exterior sem a vitalidade da bondade. Pessoas boas não devem esconder suas qualidades de alma vivificadas, conforme expresso na “Elegia” de Gray: “Muitas flores nascem para corarem sem serem vistas e desperdiçarem sua doçura no ar do deserto”. Eles devem praticar boas ações entre os homens, para que as trevas humanas possam ser iluminadas. Nenhum santo gosta de realizar milagres ou exibir seus poderes divinos para provar seu valor aos descrentes; nenhum verdadeiro devoto gosta de bajulação ou aclamação por sua bondade. Mas quando a vela da sabedoria é acesa dentro do devoto, ele não a esconde no fundo de sua mente nem a esconde sob o alqueire da indiferença. Ele a coloca no castiçal da vida aberta e sincera, para que os que buscam a verdade possam ver e lucrar com essa luz.

As almas despertas brilham com a luz de Deus; eles tornam visível a luz invisível de Sua bondade em seus corações e ações. A sua iluminação declara a presença de Deus e serve como um farol espiritual para guiar outros para fora dos caminhos das trevas. O Pai transcendente, escondido atrás das paredes etéricas do céu, enclausurado na Consciência Cósmica, sai de Seu lugar secreto apenas para agraciar os altares de devoção templos nas almas iluminadas. Em suas palavras, comportamento e ações, a luz dentro dessas almas avançadas manifesta a glória do Pai oculto, Criador de toda a bondade, o único Originador do homem e o Benfeitor supremo.

DISCURSO 27 Para Cumprir a Lei O Sermão da Montanha, Parte II

As Leis Eternas do Espírito que Governam a Vida Humana e a Ordem Cósmica

O Cumprimento da Justiça pela Qual o Homem Alcança a Consciência Cósmica

Os perigos espirituais da violência e da raiva

Compreendendo as leis espirituais da moralidade sexual

Aplicando o Princípio da Não-Violência (Ahimsa)

As qualidades da alma da generosidade e simpatia de coração aberto para todos

Ideal cristão de amor e perdão para com os inimigos e também para com os amigos

“Muito mais do que apenas um nobre ideal, o princípio do amor é, na verdade, a manifestação de Deus em Sua criação.…Os mortais expressam sua divindade inata quando, pela pura magnanimidade de sua alma, dão amor ao ódio e bondade ao mal.”

“T

Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim destruir, mas cumprir. Pois em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til será omitido da lei, até que tudo seja cumprido.

“Todo aquele que violar um destes menores mandamentos e assim ensinar aos homens será chamado o menor no reino dos céus; mas aquele que os cumprir e ensinar será chamado grande no reino dos céus.

“Pois eu vos digo que, se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, de modo algum entrareis no reino dos céus. “Ouvistes que foi dito pelos antigos: 'Não matarás; e todo aquele que matar estará em perigo de julgamento': Mas eu vos digo que quem estiver zangado com seu irmão sem causa estará em perigo de julgamento: e quem disser a seu irmão: 'Raca', deverá estará em perigo do conselho: mas quem disser: 'Tu tolo', estará em perigo do fogo do inferno.

“Portanto, se você trouxer a sua oferta ao altar e ali se lembrar de que seu irmão tem algo contra você; deixa aí a tua oferta diante do altar e vai; primeiro reconcilie-se com seu irmão e depois venha e ofereça seu presente. “Concorda rapidamente com o teu adversário, enquanto estiveres no caminho com ele; pelo menos a qualquer momento o adversário te entrega ao juiz, e o juiz te entrega ao oficial, e você será lançado na prisão. Em verdade te digo que de modo algum sairás então, até que tenhas pago o último centavo. “Ouvistes que foi dito pelos antigos: 'Não cometerás adultério': Mas eu vos digo que qualquer que olhar para uma mulher para a cobiçar, já em seu coração cometeu adultério com ela.

“E se o teu olho direito te escandalizar, arranca-o e lança-o para longe de ti; porque te convém que um dos teus membros pereça, e não que todo o teu corpo seja lançado no inferno. E se a tua mão direita te escandalizar, corta-a e lança-a para longe de ti; porque te convém que pereça um dos teus membros, e não que todo o teu corpo seja lançado no inferno. “Foi dito: ‘Quem repudiar sua mulher, dê-lhe carta de divórcio’: Mas eu vos digo que todo aquele que repudiar sua mulher, salvo por causa de fornicação, fazendo-a cometer adultério : e quem casar com a divorciada comete adultério. “Também ouvistes o que foi dito pelos antigos: 'Não jurarás a ti mesmo, mas cumprirás ao Senhor os teus juramentos': Mas eu vos digo: Não jureis de modo algum; nem pelo céu; pois é o trono de Deus: nem pela terra; porque é o Seu escabelo: nem por Jerusalém; pois é a cidade do grande Rei. Nem jurarás pela tua cabeça, porque não podes tornar branco ou preto um só cabelo. Mas deixe a sua comunicação ser: 'Sim, sim'; 'Não, não': pois qualquer coisa é mais do que isso que vem do mal.

“Ouvistes que foi dito: 'Olho por olho, e dente por dente': Mas eu vos digo que não resistais ao mal; mas qualquer que vos bater na face direita, volte-se para ele o outro também.

“E se alguém quiser demandar-te judicialmente e tirar-te a túnica, deixa-lhe também a capa. E quem te obrigar a caminhar uma milha, vai com ele duas. “Dá àquele que te pede, e daquele que te pedir emprestado não te desvies. “Vocês ouviram o que foi dito: 'Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo'. Mas eu vos digo: amai os vossos inimigos, abençoai os que vos amaldiçoam, fazei o bem aos que vos odeiam e orai por aqueles que vos maltratam e perseguem; para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus; porque Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos.

“Porque, se amardes aqueles que vos amam, que recompensa tereis? Nem os publicanos são iguais? E se vocês saudarem apenas seus irmãos, o que vocês fazem mais do que os outros? Nem mesmo os publicanos o fazem? “Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus.” —Mateus 5:17-48

DISCURSO 27 Para Cumprir a Lei O Sermão da Montanha, Parte II (com referências do Sermão da Planície)

“Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim destruir, mas cumprir. Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou nenhum til jamais será omitido da lei, até que tudo seja cumprido” (Mateus 5:17-18).1

Referência paralela: “E é mais fácil passar o céu e a terra do que cair um só til da lei” (Lucas 16:17).

Jesus fala com firmeza e clareza sobre a essencialidade de defender as leis eternas da justiça. Esses códigos divinos são expressos ao homem pelo Governante da Criação, por meio de Seus verdadeiros profetas, e tornados evidentes na maravilhosa estrutura do universo. A ordem cósmica de leis universais que tece os padrões do céu e da terra expressa-se com não menos precisão que a ordem moral que governa a vida dos seres humanos. Aquele que deseja garantir a sua felicidade e bem-estar atuais e a sua chegada final ao reino da beatitude suprema não deve ser nem um manipulador nem um escarnecedor desses caminhos justos.

As leis eternas do Espírito que governam a vida humana e a ordem cósmica “A Lei” para o povo judeu entre os quais Jesus ensinava era a Lei de Moisés – os Dez Mandamentos e outros preceitos morais e religiosos estabelecidos na Torá. Das vozes dos profetas emitem proclamações das verdades eternas, que são imutáveis, inacreditáveis e universalmente aplicáveis em todas as épocas; e também códigos de conduta necessários em uma determinada época ou conjunto de circunstâncias, uma adaptação das verdades eternas às especificidades das necessidades humanas. Mas a passagem do tempo, a conveniência da interpretação e a ignorância mundana em geral causam uma degeneração das verdades sagradas. O seu ouro inestimável é amalgamado numa liga de princípios religiosos parcialmente observados, temperados com as racionalizações da fraqueza humana. Ao longo da história, houve momentos em que o sacerdócio se afundou na virtual comercialização da religião, por um lado, e envolveu-a num mistério teológico autocrático, por outro lado, a fim de assegurar uma autoridade hierárquica sobre as tendências arbitrárias das massas.

Os grandes profetas expõem essas distorções pseudo-religiosas, muitas vezes com o efeito de suscitar respostas amargas por parte das classes sacerdotais entrincheiradas, que condenam as ações dos verdadeiros reformadores como irreligiosas, antibíblicas e até mesmo blasfemas. Para evitar tal resistência por parte da hierarquia do templo, e para alertar seus seguidores a não serem influenciados por falsas acusações, Jesus enfatizou claramente: “Eu não vim para destruir as leis universais da justiça, nem os ensinamentos sempre verdadeiros dos profetas, mas para reviva-os e cumpra-os.” Como a Inteligência Crística é o Princípio Eterno que governa todas as manifestações criadas, também são atemporais os preceitos da vida espiritual declarados pelo Cristo em Jesus, estendendo-se desde as gerações bíblicas até o futuro invisível: “O céu e a terra passarão”, ele proclamaram: “mas as minhas palavras não passarão”.2 Os princípios eternos por detrás das suas adaptações nunca devem ser prejudicados ou comprometidos para que a sociedade possa sentir-se mais confortável com eles. O homem deveria reconhecer honestamente a sua actual incapacidade ou mesmo a sua total falta de vontade de seguir os ideais divinos, em vez de fingir que a sua santidade está sujeita a uma interpretação “liberal” por parte daqueles que consideram os padrões espirituais inatingíveis ou simplesmente ultrapassados. Moisés cumpriu a sua missão especial na enunciação dos mandamentos universais de Deus; Jesus veio para revelar a Consciência Crística que mantém essas leis em toda a criação, a bondade e a verdade que se manifestam como harmonia, alegria e perfeição sempre que esses ditames são cumpridos.3 Todos os fenômenos, sejam da terra ou do céu, são manifestações inconcebivelmente numerosas de uma Noumena, ou Substância divina. Essa Essência subjacente, que liga todas as coisas numa unidade cósmica, é a Verdade, a Realidade, Deus refletido na criação como a Inteligência Crística. A Verdade da criação, sua divindade ou bondade essencial, antes escondida pela máscara macabra de Maya, é revelada por aqueles que, como Jesus, manifestaram a Consciência Crística e Sua justiça. As leis universais (dharma) que sustentam a manifestação objetiva da criação que emana daquela Inteligência Divina que tudo governa. Assim, Jesus declarou: “Digo-vos que seria mais fácil para os inconcebivelmente vastos universos causal, astral e físico, 'céu e terra', dissolverem-se no nada, do que até mesmo a mais ínfima porção da lei divina deixar de provar a sua validade. realidade."

“Até que o céu e a terra passem, um jota ou um til não passará de forma alguma da lei, até que tudo seja cumprido.” Tanto a Terra como o Céu são filmes cósmicos, projetados pelo feixe da energia vibratória inteligente de Deus. A terra é um filme mais grosseiro da vida material representado na tela da consciência humana, e o céu é uma imagem mais sutil da existência astral representada na tela da consciência da alma. Jesus sabia que todas as manifestações celestiais e terrenas têm um único propósito: tornar visível a Perfeição Invisível através da expressão ativa das leis divinas da justiça. Jesus enfatizou que até que as leis da justiça em todos os seus detalhes sejam cumpridas, conforme pretendido por Deus em Seu plano cósmico e declarado por Seus verdadeiros devotos, o céu e a terra, com suas limitações congestionadas, continuarão a existir. As esferas grosseira e sutil da criação são campos de batalha onde as leis perfeitas de Deus lutam contra os padrões de imperfeição introduzidos por Satanás. Quando a justiça divina em sua totalidade se manifestar na terra (o cosmos material) e no céu, o poder ilusório de maya não poderá mais ser obtido; a criação finita, tendo cumprido o seu propósito, será reabsorvida no seio de Deus. Quando a lei da vida ideal com suas proscrições e prescrições auxiliares é cumprida nas vidas de todos os seres humanos e astrais, como expressões ativas do Cristo todo-penetrante, estes verdadeiramente justos tornam-se, como expressou Emerson, “não virtuosos, mas virtuosos”. ; então o fim da criação será cumprido e Deus ficará satisfeito.”4 Até lá, os mundos irão e virão e os persistentemente injustos entre os homens permanecerão através da aparente infinitude do filme cósmico.

“Qualquer, pois, que violar um destes menores mandamentos, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor no reino dos céus; mas todo aquele que fizer e ensiná-los, os mesmos serão chamados grandes no reino dos céus.

“Porque eu vos digo que, se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, de modo algum entrareis no reino dos céus” (Mateus 5:19-20).

O cumprimento da retidão pela qual o homem alcança a Consciência Cósmica

O reino dos céus referido neste contexto é o estado de Consciência Cósmica, no qual todas as dualidades são abolidas e o Único Rei Amoroso, Deus Pai, reina no trono do Infinito. Embora não haja nenhuma diferença essencial entre as almas que atingiram completamente o estado de Consciência Cósmica, existem vários graus de santos entre aqueles que contataram Deus, mas ainda não estão irrevogavelmente estabelecidos na união final – o “menor” e o “grande”. no reino de Deus. O primeiro contato com Deus pode trazer ao devoto grande bênção e compreensão, mas isso não elimina todos os efeitos das ações passadas. Com a experiência contínua do contato com Deus, as encarnações dos efeitos armazenados das ações são gradualmente extintas. O grau de conclusão desse processo de purificação é uma medida da grandeza de um santo – isto é, quão próximo ele está da libertação absoluta na Consciência Cósmica.

As leis divinas são os padrões da presença de Deus na matriz da criação. O homem tece uma vida em harmonia com Deus na medida em que segue o código da justiça. O principal no reino de Deus obedece automaticamente às maiores e menores leis da vida divina; porque eles são um com a Consciência Cósmica, suas ações estão de acordo com a verdade sem esforço. Mas quem não vive uma vida de retidão em todos os seus detalhes, agindo com uma sintonia nada perfeita com a verdade, conforme ordenada internamente pela voz da consciência e da intuição, não será tão altamente considerado, de acordo com os padrões de Deus. almas conhecidas.

Os santos que observam as mais elevadas e as menores leis da verdade – que as ensinam verbalmente e especialmente pelo exemplo de suas vidas – são considerados de alto grau por aqueles que vivem no domínio supremo do Espírito da Consciência Cósmica. Aqueles que não praticam completamente as doutrinas espirituais, mas tentam ensinar aos outros o caminho da salvação, são, portanto, considerados inferiores aos santos que mostram às pessoas o caminho em direção a Deus através de suas vidas diárias, nas quais as minuciosas leis da verdade são demonstradas perfeitamente. Mesmo que pessoas santas tenham contatado Deus, mas desconsiderem as verdades menos obrigatórias, elas são chamadas de menos quando vistas a partir dos mais altos padrões de justiça. intencional ou involuntária, a violação de qualquer lei divina, seja por uma pessoa boa, ensina aos de mente fraca que o abandono do dever justo é um comportamento aceitável. Jesus enfatizou a diferença entre a retidão superficial dos escribas e fariseus que praticavam a religião mecanicamente e a verdadeira retidão de uma vida sintonizada com Deus. Jesus viu que mesmo os bons religiosos do templo, que pensavam e falavam muito sobre as Sagradas Escrituras, e que eram meticulosos no desempenho dos seus deveres e prescreviam cerimónias sacerdotais, ainda careciam da compreensão interior das verdades subjacentes às suas práticas vocacionais; Sua justiça era apenas superficial, tocando pouco na consciência interior.

Pensar na verdade é bom se aumenta o desejo de seguir as leis da verdade. Pensar ou falar sobre a verdade, mas negligenciar a aplicação das suas leis nas ações e no comportamento de alguém, não produz retidão, mas hipocrisia – uma vida dupla de pensar ou falar de uma maneira, mas agir de outra. A menos que alguém atrele os seus bons pensamentos às atividades nobres correspondentes, o seu filosofar elevado tende a desenvolver uma familiaridade ineficaz, até mesmo vangloriosa, com ideias sobre a verdade, o que gera negligência na sua aplicação real – uma atitude de saber tudo e de não fazer nada. A retidão superficial, semelhante à dos estudiosos e fariseus citados como exemplo neste versículo, pode tornar alguém leal a uma filosofia teórica ou dedicado a um conjunto de práticas e crenças religiosas, mas é uma diluição extrema da panacéia espiritual de verdade vivida e, conseqüentemente, não produz muito desenvolvimento da alma. Jesus falou, portanto, da necessidade de desenvolver a consciência de fazer o bem e viver a verdade, despojada de superficialidade.

O absoluto da justiça é a identificação completa com toda a verdade. A harmonia com toda a verdade, e não apenas com a sua parte, só é possível através da meditação e do samadhi, ou êxtase, em que o devoto, o ato de meditação e Deus como objeto de contemplação se tornam um. Milhões de pessoas nem sequer pensam em religião; e daqueles que o fazem, a maioria fica satisfeita com o culto religioso uma hora por semana ou lendo alguns livros espirituais ou praticando algumas cerimónias religiosas. Eles nunca vão mais fundo; eles nunca tentam, através da meditação científica, comungar com o Pai infinitamente amoroso sobre quem ouvem ou lêem. Esta é a razão palpável pela qual tão poucos alcançam a Cristandade e entram no Reino da Consciência Cósmica de Deus, o domínio do Espírito Real que reina humildemente. Os seres humanos movidos pelo desejo são como barcaças descontroladas correndo pela corrente da vida mundana, passando por cima das quedas rochosas das experiências esmagadoras até o esquecimento da morte. Os barcos de vidas guiadas pela sabedoria saem da poderosa corrente das convenções sociais e dos costumes e alcançam as margens do contentamento redentor em Deus. Esta foi uma grande verdade que Jesus exortou todos a ouvir: “Se queres entrar no reino de Deus, a tua justiça deve exceder a normalidade das crenças religiosas teóricas e da vida; deve transformar a sua consciência e todo o seu ser. A menos que você siga o caminho real da verdadeira comunhão com Deus na adoração internalizada em meditação profunda, sua retidão de forma alguma o qualificará para entrar no estado mais elevado de Consciência Cósmica, a bem- aventurança celestial da qual você nunca poderá cair novamente.”

“Ouvistes que foi dito pelos antigos: 'Não matarás; e todo aquele que matar estará em perigo de julgamento': Mas eu vos digo que quem estiver zangado com seu irmão sem causa estará em perigo de julgamento: e quem disser a seu irmão: 'Raca', deverá estará em perigo do conselho; mas qualquer que disser: 'Insensato', estará em perigo do fogo do inferno” (Mateus 5:21-22).

h tendo falado em geral das leis eternas que governam a criação de Deus, e de como a sua observância é necessária para alcançar o reino dos céus, Jesus ilustra (nos versículos 21-48) adaptações específicas dessas leis – formas de cumprir o seu espírito de justiça natural.

Os perigos espirituais da violência e da raiva Ele fala primeiro do antigo mandamento: “Não matarás; e quem matar estará em perigo de julgamento.”5 Aqueles que destroem os seres humanos criados pelo céu abusam da sua razão e da independência dada por Deus e serão julgados em conformidade pela inescrutável lei cármica da justiça de causa e efeito. Os assassinos não só contrariam a lei universal da criação divina, como também privam as suas vítimas da oportunidade legal de resolverem de forma independente o seu próprio carma – o que impede o progresso desse indivíduo na sua vida actual. Deus cria a vida mortal; matar é obstruir o desejo divino mais elevado de emancipar almas imortais através da purificação nos fogos cármicos autocriados das provações mortais, de onde emergem transformados por atos de sabedoria iniciados pelo livre arbítrio. Jesus salientou que, à luz da justiça natural, o mal reside não apenas em ações assassinas, mas também em pensamentos e emoções raivosas que dão origem a tais ações. Jesus, que ensinou o amor até pelos inimigos, advertiu contra a ira “sem causa” – e depois prosseguiu dizendo que o homem não deveria entregar-se à hostilidade e ao desprezo para com os seus irmãos sob quaisquer circunstâncias, para não se colocar em “perigo de destruição”. julgamento” do “concílio”; e do “fogo do inferno”. A ira elimina a discriminação e impede a mente de discernir o caminho certo durante uma questão momentânea. Qualquer pessoa que esteja zangada com seu irmão devido à má compreensão dos fatos ou a uma queixa pessoal percebida emocionalmente é alguém que está zangado sem razão.

A raiva, decorrente de uma causa real ou de uma percepção imaginária, pode criar provocação suficiente numa pessoa para impeli-la à violência. Em casos de raiva extrema, as pessoas podem desejar mentalmente a morte de seus inimigos. Às vezes eles expressam a sua raiva: “Eu poderia atirar naquele homem!” Embora possa não ser entendido literalmente, ainda é muito ruim. O pensamento e a conversa sobre a morte de outra pessoa são substâncias químicas mentais que podem potencialmente explodir em atividades violentas. A ideia de matar precede o ato físico numa resposta pré-condicionada à espera de provocação. Nenhuma morte intencional é possível sem ser desencadeada pelo pensamento. Portanto, para cumprir a lei “Não matarás”, disse Jesus, não apenas o ato, mas todos os pensamentos, palavras e ações relativas a matar devem ser estritamente evitados. Ele falou em consonância com os sábios da Índia que honram a injunção bíblica de ahimsa, a não-violência interior e exterior. Certa vez, meu guru, Swami Sri Yukteswarji, me viu levantar a mão para matar um mosquito que sugava meu sangue. Mas de repente mudei de ideia, lembrando-me do decreto da não-violência. O Mestre disse: “Por que você não termina o trabalho?” Espantado, respondi: “Por que, Mestre? Você defende o assassinato? A isso ele respondeu: “Não, mas você matou o mosquito na sua mente e assim já cometeu o pecado”.

Meu Guru não quis dizer que sempre que alguém tiver o impulso de matar, ele deveria fazê-lo; ele estava afirmando que não se deveria sentir desejo de matar. Claro, é melhor suprimir o desejo de matar do que cometer o ato atual; mas a maior conquista é permanecer livre de maus pensamentos, que são a causa básica das más ações.6 O pensamento, o precursor da ação exterior, é ele próprio uma ação num plano mais sutil. Nesse sentido, de acordo com a lei do carma ou ação, a retidão e a retidão residem nos pensamentos e motivos da pessoa, bem como no seu comportamento externo. Um homem comete assassinato e é enforcado por isso; outro homem mata muitos seres humanos no campo de batalha em defesa do seu país e recebe uma medalha. É o motivo interno que diferencia os dois. Os moralistas humanos julgam as aparências exteriores, acreditando em regras absolutas; mas a Lei Divina, o verdadeiro árbitro da virtude e do vício neste mundo da relatividade, julga o ser interior do homem. Contudo, os motivos da pessoa devem ser puros em termos de sabedoria. Lembro-me dos alunos oportunistas das minhas aulas que consideraram esta abertura na porta do comportamento correto uma saída conveniente: “Meu motivo justificou minhas ações”. Minha resposta, com gratidão ao autor por uma refutação sucinta, foi citar: “O caminho para o Hades está pavimentado com boas intenções”. A lei de causa e efeito confere bons ou maus frutos às ações de acordo com as atividades boas ou más de uma pessoa. Cada ação – mental ou física – produz um resultado na forma de uma tendência, que se aloja na mente como uma semente cármica. Esta semente de tendência mental germina em ação quando as condições do ambiente fornecem a “rega” necessária. Uma boa semente mental produz boas ações e uma má semente resulta em mau desempenho. Deve-se ter muito cuidado com o modo como ele age, pois o poder das tendências correspondentes restantes faz com que as ações se repitam – tornando-se mais profundamente integradas à natureza da pessoa a cada repetição. É bom quando boas ações são repetidas, mas é desastroso quando ações más se insinuam contra a vontade de quem as pratica. Cada ação errada traz calamidade do “julgamento” – do resultado proveniente da lei de causa e efeito.

Pode-se medir o autocontrole emocional testando-o nas pessoas mais próximas e queridas. Se ele puder neutralizar seus impulsos de ficar irado (ou de dar vazão a qualquer outra emoção amarga) em resposta às provocações, então ele estará se desenvolvendo no espírito da lei, conforme admoestado por Jesus. Controlar a expressão externa da raiva enquanto olhamos para dentro cria um calor vibratório interno que cozinha o cérebro como uma batata assada lentamente. Lahiri Mahasaya forneceu métodos de meditação pelos quais podemos torrar as sementes de impulsos errados. A meditação científica harmoniza todo o ser, criando uma calma interior de autodomínio.

Jesus destaca outro ponto nestes versículos: As palavras são ações vibratórias muito poderosas, afetando favorável ou negativamente aquele que as pronuncia e também aquele a quem são dirigidas. Expressar desprezo a qualquer indivíduo (“diga ao seu irmão, 'Raca'”7) é espiritualmente difamatório contra a alma desse indivíduo, que é sempre perfeita, independentemente de quão repugnante seja a sua expressão egoísta. Ao desprezar um próximo, alguém se refere à natureza tolerante de sua própria alma e se sujeita ao escrutínio do tribunal de sua consciência e aos registros de suas muitas falhas lamentáveis. Seria uma experiência humilhante, se não horrível, se alguém tivesse que enfrentar uma leitura de arquivo das vergonhas de todas as suas encarnações passadas. O Deus misericordioso perdoou muito em cada homem que luta conscientemente em direção à luz da sabedoria; é o despertar da nobreza da alma que também sente paciência em vez de desprezo pelos outros cujas ações não demonstram tal despertar. Além disso, qualquer um que chame alguém de “tolo”8 sofrerá ele próprio o fogo da ignorância. A ignorância é o inferno, pois gera todos os tipos de males e queima a sabedoria. O verdadeiro conhecimento e sabedoria são a fonte da salvação das misérias da condição humana. Inibir o desenvolvimento potencial da sabedoria da alma de alguém por meio de uma forte sugestão de inépcia é cometer um grande erro. Negar a vontade de alguém e marcar a mente subconsciente com pensamentos derrotistas de habilidades inferiores é repreensível. Promover em alguém uma atitude de entrega à ignorância põe em movimento o princípio legítimo de que derrubar outro ser humano é um pecado que coloca a pessoa “em perigo do fogo do inferno” – o fogo da ignorância que consome o próprio mérito espiritual no ato. de desmoralizar, humilhar ou denegrir deliberadamente outra pessoa.

É evidente que Jesus falou figurativamente na sua referência ao fogo do inferno.9 Ele não quis dizer que o Deus omnipresente do amor criou línguas de fogo saltitantes num inferno, em algum ponto do espaço, para queimar as almas desencarnadas dos pecadores, repletas de carma negativo. . O Espírito Celestial, que é o Pai de todas as crianças humanas, não poderia assá-las vivas para sempre porque cometeram alguns erros temporários durante a sua permanência na terra.

“Concorda rapidamente com o teu adversário, enquanto estiveres no caminho com ele; pelo menos a qualquer momento o adversário te entrega ao juiz, e o juiz te entrega ao oficial, e você será lançado na prisão. Em verdade te digo que de modo algum sairás então, até que pagues o último centavo” (Mateus 5:23-26).11

embora Deus não receba do altar do templo os objetos materiais que lhe são apresentados, Ele recebe a devoção do coração que realiza essas ofertas. Ninguém pode realmente apresentar a Deus um presente da generosidade da Sua criação, porque todas as coisas pertencem a Ele; mas dar a Deus os dons que Ele dá mostra um coração agradecido. Acima de tudo, Deus ama as dádivas de amor, paz e devoção oferecidas no templo do próprio coração ou através dos templos do coração dos outros. Portanto, Jesus enfatizou que o coração deve ser purificado para que a dádiva a Deus seja uma oferta digna. A minha vontade em relação a um irmão afastado é uma contaminação do templo interior da harmonia. “Concordar com o teu adversário” não significa tolerar ou cooperar com o seu mal, mas purificar-se da malícia e do rancor. Buscar a reconciliação no perdão dos erros é agradar a Deus no perdoador e no perdoado.

A desarmonia, resultante da inimizade, é o juiz e o oficial que lançam alguém na prisão da perturbação interior. Na verdade, ninguém pode sair da prisão da desarmonia a menos que perca dentro de si o último centavo de raiva, ressentimento e desejo de vingança. Considerar alguém como inimigo é eclipsar a presença de Deus que reside na alma dessa pessoa. Um homem sábio não perde a consciência da onipresença de Deus por não poder vê-Lo em todos, mesmo quando Ele está escondido atrás da cortina de fumaça do ódio com que um irmão inimigo envolve seu coração.

“Ouvistes que foi dito aos antigos: 'Não cometerás adultério'; mas eu vos digo que todo aquele que olhar para uma mulher para a cobiçar, já o fez. cometeu adultério com ela já em seu coração.

Compreendendo as leis espirituais da moralidade sexual

Jesus disse que não apenas o ato físico de adultério é pecaminoso, mas que, de acordo com a lei espiritual, um olhar lascivo envolve o cometimento de adultério na mente. É uma ocorrência comum, especialmente nas sociedades permissivas modernas, que homens e mulheres leiam uns para os outros com pensamentos sensuais e desejo. Esta atração parece lisonjear os destinatários, alguns dos quais até se vestem ou adotam outros russos para atrair esse tipo de admiração. Não é apenas pecaminoso lançar olhares lascivos, mas é igualmente errado despertar deliberadamente pensamentos sexuais no sexo oposto, e também sentir-se lisonjeado por tais atenções.

De acordo com a lei humana, a menos que haja adultério físico, não há motivo para condenação. A lei humana não julga o comportamento mental lascivo. Mas a Lei Divina também condena o adultério mental, porque sem o seu advento, o adultério físico não seria praticado. As escrituras hindus falam das seguintes formas de cometer adultério (igualmente aplicáveis tanto a mulheres como a homens): Pensar luxuriosamente numa mulher, sem que a mulher esteja presente diante dos olhos físicos. Para falar sobre uma mulher com desejo lascivo. Tocar uma mulher com desejo lascivo. Contemplar uma mulher com desejo lascivo. Manter conversas íntimas e privadas com uma mulher com a esperança final de união física. O ato de união física sem a consagração do casamento.

“Sem” requer uma definição complexa. Não é uma transgressão contra um código arbitrário de comportamento decretado por um Deus caprichoso. O Criador fez do homem um ser espiritual, uma alma dotada de uma individualização de Sua própria natureza divina. Ele deu à alma, evoluída a partir do seu próprio Ser, os instrumentos de um corpo e de uma mente com os quais perceber e interagir com os objetos de um universo manifestado por maya . Os instrumentos mentais e físicos da alma passam a existir e são mantidos em existência por processos específicos e legais do poder criativo de Deus. Se o homem viver em perfeita harmonia com as maquinações destes princípios, ele continuará a ser um ser espiritual responsável pelo seu corpo e pela sua mente. Pecado é aquilo que compromete esse autodomínio perfeito. Tem o seu efeito negativo automático na medida da influência da ilusão dentro dele – não envolvendo nenhuma condenação de um Deus irado. As ações de livre arbítrio do homem simplesmente harmonizam e fortalecem a essência expressa da perfeição de sua alma, ou enfraquecem-na e degradam-na até a escravização mortal.

Assim, nenhum mortal vivo conhece quantas maneiras existem de pecar contra a lei natural. A categoria do sexo é particularmente intrigante. A menos que o impulso sexual fosse dado ao homem a partir de dentro, pelo processo de evolução após a queda do Éden,13 ele não sentiria o desejo. Visto que a união física é a lei de propagação das espécies, ela deve ser tratada nesse sentido. Os animais não podem cometer adultério, embora sejam indiscriminados do ponto de vista humano, porque os seus compromissos sexuais obedecem apenas ao instinto impelido pela natureza para procriar a sua espécie.

Eles não se entregam a pensamentos sexuais criados por eles mesmos.

O homem, sendo dotado de razão e livre arbítrio, comete pecado ao adicionar seus pensamentos lascivos, insaciáveis e lascivos ao instinto de procriação. De acordo com a lei espiritual, portanto, usar o instinto sexual apenas para satisfazer o desejo sensual é considerado pecaminoso, prejudicial à imagem divina do homem. Um homem casado também comete pecado, como Jesus salientou, se pensar lascivamente na sua esposa, cuja natureza feminina deve ser respeitosamente amada e respeitada como o aspecto maternal de Deus. A fome saudável pode ser apaziguada usando o sentido do paladar para seleccionar os alimentos certos, mas a ganância por comida nunca pode ser satisfeita e agrava os seus efeitos nocivos através da escolha de uma dieta pouco saudável. Da mesma forma, a união física para a procriação ocorre como a natureza pretende, mas a indulgência nunca é apaziguada e é destrutiva para a saúde e o sistema nervoso, perturbando todas as faculdades mentais, neurais e espirituais. A mente fica concentrada quando se fixa em um impulso. Uma vez habituado aos hábitos sexuais, é muito difícil fazê-lo mover-se nos canais elevados da meditação. Pessoas viciadas em sexo ficam muito nervosas e inquietas; suas mentes vagam constantemente no plano dos sentidos, tornando difícil concentrar-se na paz interior que leva a consciência à bem-aventurança totalmente inebriante e sempre nova da comunhão com Deus.

A essência vital perdida na união física contém incontáveis unidades atômicas de inteligência e energia lifetrônica; a perda deste poder, por excessos indiscriminados, é extremamente prejudicial ao desenvolvimento espiritual. Ele exacerba o fluxo de força vital através do centro sutil mais baixo, na base da coluna, concentrando a consciência na identificação com o corpo e nas percepções sensoriais externas. Quando alguém está habituado a este estado, nenhuma ascensão de consciência aos centros superiores de realização espiritual e comunhão com Deus é possível. As pessoas que vivem no plano sexual, com sua atração momentânea e excitação física, não conseguem nem imaginar, muito menos desejar alcançar, a incomparável bem-aventurança do Espírito na meditação internalizada. Os iogues aprimoram seu grande poder espiritual e realização por meio de uma conservação natural, não suprimida, da essência vital, transmutando-a em vibrações divinas na meditação que despertam os centros superiores da coluna vertebral com seus estados exaltados de consciência.

Falando figurativamente de como até mesmo olhar para o sexo oposto com pensamentos impuros desperta a luxúria, Jesus disse que é melhor perder um olho do que todo o instrumento corporal ser profanado pelo mal – é melhor renunciar à indulgência sensorial ilícita do que perder o infinito. alegrias intermináveis da comunhão da alma com o Espírito.

Cristo usou uma metáfora dramática para enfatizar que se a mente se torna escravizada por desejos decorrentes de qualquer percepção sensorial (“olho”) ou ação sensorial (“mão”), ela profana a imagem divina da alma dentro do homem, deixando-o alheio a Deus. Nada na vida, por mais prazeroso que seja, terá qualquer valor ou felicidade duradoura se permanecermos ignorantes de Deus. Sem conhecê-Lo, a vida se torna um “inferno” de insegurança com desastres imprevistos e problemas graves. É melhor que o mau uso dos sentidos e as ações erradas do homem “pereçam” do que permitir que suas paixões aniquilem toda a sua felicidade no Espírito.

Quão impensadamente as pessoas abandonam o reino da bem-aventurança imortal por seus desejos materiais de nome, fama, gratificação lasciva, posse, dinheiro. Cristo condenou aquele investimento míope da vida de alguém; é mais “vantajoso para você” rejeitar tudo o que lança a felicidade do verdadeiro ser de alguém em um “inferno” de ilusório esquecimento da alma.

“Foi dito: ‘Quem repudiar sua mulher, dê-lhe carta de divórcio’: Mas eu vos digo que todo aquele que repudiar sua mulher, salvo por causa de fornicação, fazendo-a cometer adultério : e quem casar com a divorciada comete adultério” (Mateus 5:31-32).

Esta parece ser uma lei muito drástica para pessoas que se separam devido a incompatibilidade de temperamento e depois decidem se casar com outra pessoa. O não está em casar com a pessoa errada, por costume social ou instinto físico. Só se deve casar quando se encontra a unidade de alma com um cônjuge adequado. E os dois assim unidos em votos sagrados deveriam permanecer juntos, firmemente leais um ao outro. O casamento adequado nutre o amor verdadeiro, a união num plano superior e sublima os desejos descontrolados de viver no plano sexual. As pessoas que se casam e se divorciam repetidas vezes nunca dão às sementes do amor divino a oportunidade de crescer no solo do compromisso fiel. As mentes de tais pessoas, concentradas no sexo e na atração física, permanecem espiritualmente caídas. Conseqüentemente, o divórcio por motivos frágeis é um comportamento adúltero, pois se concentra principalmente na gratificação sexual como um fim em si mesmo. O casamento deve ser honrado por marido e mulher como uma oportunidade para estimular o crescimento e a compreensão através da troca mútua das suas melhores qualidades. E a união conjugal deve ser respeitada como meio de procriação no plano físico (convidando ao nascimento das almas num ambiente familiar adequado). A sublimação de uma relação conjugal culmina na procriação de “filhos” de amor incondicional e na emancipação final no plano espiritual.14

“Também ouvistes o que foi dito pelos antigos: 'Não jurarás a ti mesmo, mas cumprirás ao Senhor os teus juramentos': Mas eu vos digo: Não jureis de modo algum; nem pelo céu; pois é o trono de Deus: nem pela terra; porque é o Seu escabelo: nem por Jerusalém; pois é a cidade do grande Rei. Nem jurarás pela tua cabeça, porque não podes tornar branco ou preto um só cabelo. Mas deixe a sua comunicação ser: 'Sim, sim'; 'Não, não': porque tudo o que é maior do que isso vem do mal” (Mateus 5:33-37).

PARA

O juramento solene feito a Deus ou em Seu nome era antigamente, como no aqui e agora, considerado moral e espiritualmente (e em um tribunal, legalmente) obrigatório. Ao fazer uma promessa sagrada a Deus, não se pode recorrer a falsidades evasivas ou flagrantes, nem depois quebrar esse juramento, sem consequências. Tornou-se assim um costume entre a população judaica que, em assuntos mundanos ou triviais, os palavrões fossem feitos em referência a criações específicas de Deus, e não em apelo direto ao próprio Deus, não presumindo assim nenhuma obrigação absoluta.

Por que Jesus falou contra a prestação de juramentos Jesus foi uma voz ousada em favor do espírito das leis que governam o comportamento do homem. O contorno hipócrita desses princípios pode evitar as consequências presentes, mas os efeitos nefastos engendrados na consciência terão inevitavelmente o seu dia de retribuição. Portanto, Jesus não estava desaconselhando os juramentos feitos nas circunstâncias apropriadas, pela razão apropriada e a solenidade que lhes deveria ser concedida, mas antes contra a confissão irreverente de uma intenção insincera. Ele aponta a impossibilidade de realizar ações fora da presença de Deus. Uma pessoa não fica, em princípio, menos em dívida se jurar em nome do céu ou da terra, pois o céu é o reino transcendental de retiro feliz de Deus, onde Ele repousa em Seu trono do Infinito, escondido atrás das paredes do espaço e dos raios de luz. A terra é o escabelo de Deus; isto é, é um lugar onde Deus, como Criador, trabalha com Seus “pés” de movimento e atividade. Nem se deve jurar por Jerusalém ou por qualquer cidade ou lugar santo que tenha tido a manifestação sagrada do Deus Real através da presença, adoração e realização de Seus santos. Nem se deve jurar pela cabeça porque é o santuário sagrado da alma. Da prática de xingar levianamente para aumentar a autopercepção de eminência, retornou a grosseira semelhança de xingar apenas para pontuar as próprias declarações. Esses palavrões são o resultado de emoções sobrecarregadas. Durante a obliteração mental do pensamento claro causada pela emoção, como numa discussão acalorada, ou raiva, ou um forte impulso para enfatizar um ponto, a pessoa está apta a falar uma mentira ou a fazer uma afirmação falsa e violenta. Acrescentar a declarações impulsivas e falsas, ou mesmo a afirmações factuais egoístas, o nome sagrado de Deus, ou por implicação qualquer coisa em que Ele se manifeste, é arrastar para baixo aquilo que é sagrado para apoiar algo que é errado, egocêntrico ou insignificante. Palavrões grosseiros revelam fraqueza de caráter, ausência de sutileza e falta de reverência. Isso torna a pessoa barata e também barateia a atmosfera ao seu redor, minando o respeito pelas coisas sagradas e afetando a santidade e a seriedade das boas almas em sua companhia. Palavrões expõe a deficiência mental de ter que recorrer a exclamações emocionais em vez de usar a clareza da razão para provar um ponto de vista. Uma declaração verdadeira afirmada com firmeza não precisa ser apoiada ou enfatizada por palavrões, que antes profanam e denigrem e podem fixar na pessoa o hábito da prevaricação, do exagero e da deturpação. Palavrões promovem linguagem profana, uma natureza impulsiva e autoritária e afirmações precipitadas e impacientes. Na conversa e na discussão, é melhor usar “sim, sim” ou “não, não”, administrado com calma ou enfaticamente, conforme a ocasião exigir; isto é, ser contido, conciso e verdadeiro. Uma pessoa de temperamento tortuoso não é confiável, não sente restrições, independentemente de qualquer confissão; uma pessoa correta é sempre sincera e honesta, com ou sem o mandamento de um juramento.

“Ouvistes que foi dito: 'Olho por olho, e dente por dente': Mas eu vos digo que não resistais ao mal, mas a qualquer que vos ferir à vossa direita bochecha, vire para ele a outra também.

“E se alguém quiser demandar-te judicialmente e tirar-te a túnica, deixa-lhe também a capa. E quem te obrigar a caminhar uma milha, vá com Ele, Twain.

“Dá a quem te pede, e não te desvies daquele que te pede emprestado” (Mateus 5:38-42).

Referência paralela: “E àquele que te bater numa face, oferece também a outra; e aquele que tirar a tua capa não esqueça de tirar também a tua capa.

“Dá a todo homem que te pedir; e àquele que rouba os teus bens não os perguntes novamente” (Lucas 6:29-30, Sermão da Planície).

A lei mosaica de “olho por olho e dente por dente” deveria servir não apenas como punição, mas também como dissuasão para outros possíveis criminosos, fazendo com que a punição correspondesse ao crime.15 Uma leitura literal pode foram justificados no tempo em que as pessoas, nas palavras de Moisés, “se corromperam...são uma geração perversa e corrompida....nem há qualquer entendimento em

eles. Oh, se eles fossem sábios, se entendessem isso, para que considerassem seu fim último!”16 As leis espirituais são eternamente verdadeiras, mas sua aplicação, conforme inscrita nos julgamentos que governam uma sociedade, pode, em diferentes climas e épocas, exigir mais ou menos modificações de acordo com a natureza do ambiente em que são promulgadas. Embora nenhum sistema social possa sobreviver sem um código de justiça ordenado para restringir os transgressores e defender um padrão de dignidade humana, as leis cumprem melhor o seu propósito quando protegem os inocentes e encorajam a reforma dos culpados. A lei do “olho por olho” serve apenas para punir em prol da vingança. Não ensina ações corretas ao transgressor, mas pode muito bem torná-lo mais odioso. A vingança não impede a recorrência de um ato maligno; em vez disso, é mais provável que fomente maus pensamentos e novos atos de retaliação.

Aplicando o princípio da não violência (ahimsa) Portanto, Jesus novamente, como no princípio do não matar, fala do ideal de não ferir (ahimsa) a qualquer ser humano – em palavras, pensamentos, palavras ou ações. Ela une a liberdade do desejo de vingança e a não resistência ao mal com métodos malignos. Jesus aconselha o homem a vencer o mal pela virtude infinitamente poderosa do perdão e do amor. Ele fala figurativamente de dar a outra face para ilustrar a influência da bondade sobre o comportamento inicial. Se alguém desabafar sua raiva com um tapa e receber um tapa em troca, isso apenas aumentará sua raiva e seu desejo de desferir golpes mais fortes – e talvez um chute ou uma bala! Uma resposta calma, por outro lado, é bastante desconcertante e desarmante. Com um segundo golpe ressentido, sua ira física provavelmente será dissipada. A ira aumenta pela ira assim como o fogo aumenta pelo fogo, mas assim como o fogo é extinto pela água, assim também a ira é subjugada pela bondade.17

Aquele cuja imunidade de calma e amor consegue resistir ao ódio de um irmão irado impede, assim, que o vírus da emoção inquietante entre em si mesmo. O ideal de não-retaliação não justifica a rendição indolente às transgressões ou a aprovação tácita do mal. Dar a outra face não é calculado para transformar uma pessoa em uma fraqueza mental ou moral, ou para sugerir suportar um relacionamento pessoal abusivo ou violento, mas para incutir a força do autocontrole obtida ao superar o impulso de agir sob a influência de vingança. É um reflexo fácil retaliar, mas requer grande força mental para não contra-atacar. É necessária uma pessoa de princípios elevados e de forte caráter espiritual para resistir ao mal com virtude. Caso contrário, pareceria ridículo permitir um segundo golpe depois de receber uma pancada forte. Mesmo que o agressor não o admita, ele será interiormente dominado pela pessoa de comportamento nobre e saberá no seu coração que essa pessoa estava certa.

Embora seja melhor ter coragem para lutar contra um inimigo do que “perdoá-lo” e fugir por medo, se alguém puder corajosamente enfrentar um irmão que erra com amor, isso significa possuir um poderoso poder espiritual – o poder transformador e curador de amor divino. Uma pessoa aperfeiçoada na não-violência não permite que ninguém roube a sua paz interior. Quando, através do exemplo espiritual e da determinação inabalável, ele consegue manter sua personalidade ideal, apesar de qualquer inquietude, ele se torna um exemplo imponente da verdade aos olhos dos outros. Quando agredido por alguém, é difícil dar amor. A melhor maneira, ao mesmo tempo em que toma medidas sensatas para remediar a situação, é orar a Deus para que mude o coração dessa pessoa. Nunca peça a Deus para punir ninguém. É surpreendente como a oração sincera mudará a atitude de um antagonista. Se essa pessoa se arrepender, o doador de amor conquistou esse coração. Os primeiros cristãos foram considerados tolos pela sua resistência não violenta contra a tirania romana, mas o reino dos ensinamentos de Jesus endureceu e floresceu enquanto o império romano se deteriorava até ao esquecimento.

As qualidades da alma de generosidade e simpatia de coração aberto para com todos

Um homem espiritual de alto nível não sente nenhuma perda grave quando se separa de qualquer um de seus bens materiais, por qualquer motivo – seja por sentenças judiciais ou por alguém necessitado. Sua sincera generosidade de espírito dá com a mão aberta. O homem espiritual vê Deus não apenas em seu próprio corpo, mas também nos corpos dos outros. Em unidade com Deus, ele se vê como o Eu de todos e encontra igual prazer, quer ele mesmo dê sua “capa” ou a tire de seu corpo e a coloque em outro de seus corpos. O que quer que a pessoa divina faça por outra pessoa, ela sente, por tal ação, que fez isso de maneira desapegada para si mesma, apenas em outro corpo - assim como alguém transfere um anel de um dedo para outro.

Doar a “capa” e também o “casaco” pode parecer um conselho pouco prático no mundo moderno. Sem dúvida, é preciso usar a discriminação. A abnegação das próprias necessidades materiais só pode ser praticada completamente por santos ou por pessoas que vivem em condições ideais. Ninguém está sob compulsão espiritual de entregar sua casa a um fraudador inescrupuloso; Em vez disso, ele é obrigado a exigir justiça legal daqueles que são injustos com ele.

Seria ridículo oferecer a um ladrão ou chantagista mais do que foi exigido, ou que uma vítima sugerisse a um sequestrador que o levou a sessenta quilômetros de sua casa, que ele estaria disposto a ir sessenta quilômetros mais longe! O ideal espiritual nestas palavras de Jesus é ser abnegadamente generoso e de coração aberto, e estar disposto a ir além para ajudar os outros. Deve-se praticar a virtude de dar às pessoas merecedoras aquilo que se pode dar ao luxo de dar, sem causar a si mesmo ou àqueles que dependem dele para as suas necessidades uma dificuldade forçada. Não se deve “roubar Pedro para pagar Paulo”. Não é espiritual deixar a família passar fome para ser filantropo. Mahatma Gandhi convenceu sua família da virtude do sacrifício e depois doou todos os seus bens sem guardar sequer quaisquer títulos ou ações para a segurança de sua esposa e filhos. Tal ação é admirável se o sacrifício for realizado com o acordo voluntário das outras pessoas envolvidas. Gandhi tinha uma missão a cumprir, que seria melhor cumprida identificando-se material e espiritualmente com as massas oprimidas. A simpatia prática para com os necessitados dissipa as trevas da separação entre as almas e é a luz pela qual se podem ver todos os corações unidos pelo singular cordão dourado do amor divino. Deus pulsa em todos os corações, sofrendo nos aflitos, alegrando- se nos que estão sãos. O mesmo espírito de desapego deveria acompanhar a partilha dos bens com os possíveis mutuários. É uma demonstração de compaixão emprestar a pessoas necessitadas, mas não deixemos que essa virtude seja negada pela raiva se o dinheiro não for devolvido. É melhor não emprestar do que ficar chateado ou feio porque o devedor não consegue pagar o que deve. Um conselho prático seria emprestar apenas o que se pode dar e esquecer tudo. As pessoas conscienciosas farão o bem com o que devem quando e como puderem, e as pessoas sem escrúpulos não honrarão a sua dívida, mesmo que possam pagá-la. Emprestar dinheiro com a garantia de um favor retribuído, ou com a obtenção de juros favoráveis, é um negócio comum. Mas emprestar aos necessitados que podem ou não ser capazes de pagar – ajudar outros sem o desejo de recompensa material; dar algo sem a esperança de receber algo melhor em troca é divino. Quem dá seus bens materiais com a presunção de indenização recebe apenas bens ou vantagens materiais temporárias; quem dá de coração aberto, apenas pelo prazer de dar prazer aos outros, recebe a sua retribuição com um dividendo do amor divino. Não há nada de errado em esperar o retorno daquilo que se empresta aos outros, não apenas para atender às próprias necessidades, mas para continuar a partilhar com os outros. Mas aquelas coisas que podemos dispensar e que foram dadas a outros para uso, não devem ser exigidas de volta simplesmente para fazer valer o direito de propriedade de alguém. A possessividade mostra o significado do coração. É uma ilusão pensar que seus bens materiais lhe pertencem exclusivamente e para sempre. O homem não possui nada nesta terra; ele só recebe o uso de coisas de seu estoque cósmico. Na morte, tudo tem que ser abandonado. Rockefeller e Henry Ford não foram capazes de levar consigo para o céu um único dólar de suas vastas fortunas. Se, através de algumas boas ações, uma pessoa tiver a sorte de se qualificar para um generoso empréstimo de dinheiro, propriedades e bens de Deus, essa pessoa deve adotar o nobre ideal de ajudar outros filhos de Deus por meio de assistência generosa.

Daí o espírito da admoestação de Jesus: “Dê algo, ao seu alcance, a quem lhe pedir. Ao exercer sempre a qualidade da alma da simpatia, o seu coração se expandirá para se tornar como o coração de Deus, que faz tudo por todos. Cultive a consciência de que tudo o que você possui pertence a Deus e, como tal, é propriedade comum a ser usada no serviço a todos os Seus filhos. Quando Deus vê que você é altruísta com o que Ele lhe deu, Ele lhe dá mais, para que sua capacidade liberal de compartilhar possa ser ampliada como uma extensão de Sua própria Mão beneficente.”

“Vocês ouviram o que foi dito: 'Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo'. Mas eu vos digo: amai os vossos inimigos, abençoai os que vos amaldiçoam, fazei o bem aos que vos odeiam e orai por aqueles que vos maltratam e perseguem; para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus; porque Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos” (Mateus 5:43-45).

Referência paralela: “Mas eu digo a vocês que ouvem: amem seus inimigos, façam o bem aos que os odeiam, abençoem aqueles que os amaldiçoam e orem por aqueles que os usam maldosamente.…

“Mas amai os vossos inimigos, e fazei o bem, e emprestai, sem esperar mais nada; e será grande o vosso galardão, e sereis filhos do Altíssimo: porque Ele é benigno para com os ingratos e para com os maus” (Lucas 6:27-28, 35, Sermão da Planície).

Ideal cristão de amor e perdão tanto para com os inimigos como para com os amigos

amor e perdão formam o núcleo dos ensinamentos de Cristo. Muito mais do que apenas um ideal nobre, o princípio do amor é verdadeiramente a manifestação de Deus em Sua criação. O universo perdura por um jogo entre o bem e o mal. O efeito do mal, da ilusão, é dividir, obscurecer e causar desarmonia. O amor é o poder de atração do Espírito que une e harmoniza. A força vibratória do amor de Deus, dirigida conscientemente pelo homem, neutraliza o poder do mal. O ódio, a raiva, a vingança são frutos da força maligna e, portanto, servem para reforçar a vibração maligna.

Os milénios de resistência ao mal através da retaliação nunca conseguiram erradicar o flagelo da inimizade do coração do homem. Deus poderia destruir instantaneamente os malfeitores; mas em vez disso, Ele usa o amor para persuadir os seres criados a voltarem para Ele. Com palavras simples: “Amai os vossos inimigos”, Jesus exortou o homem a cooperar com Deus neste plano divino de redenção: amar o próximo e ter um lugar no amor pelos inimigos também. Um homem sábio contempla na circunferência de seu amor cósmico uma galáxia de amigos e também daqueles que se consideram seus inimigos. Maus ou bons, todas as pessoas são igualmente filhos de Deus.

Aqueles que, sob a influência da paixão, pensam de forma antagônica em relação aos outros, esquecem que todos os seres humanos são feitos à imagem de Deus e são irmãos. O ódio e a raiva obscurecem a imagem divina nas pessoas vingativas, e a ilusão faz com que percam a consciência da sua divindade interior. Por que dar ódio por ódio e assim imitar a vileza da ignorância? É preciso cultivar a consciência da justiça e do amor, sabendo como separar a imagem de Deus na alma de uma pessoa do mal na expressão do seu ego. Assim como o éter vibratório sutil está presente nos lugares escuros e também na luz do sol, também se aprende a reconhecer Deus naqueles que o amam e também naqueles que o odeiam. Ver Deus igualmente como amigo e inimigo é um testemunho da realização espiritual de alguém.

Aquele que estende o seu amor tanto aos amigos como aos inimigos, em última análise, contempla a presença do Amor Único em todo o lado – nas flores, nos animais e especialmente nas almas dos filhos humanos de Deus. Para ver esta onipresença de Deus, o devoto deve contemplá-Lo não apenas através do portal aberto da amizade, mas deve romper a tela escura do ódio e contemplar Sua presença outrora oculta, mesmo no coração dos inimigos.

Não é necessário misturar-se com os inimigos. Muitas vezes é melhor amá-los à distância, a menos que através de atos de associação gentil o amor de alguém possa afetar uma mudança nessas pessoas. Se acontecer de alguém entrar em contato com inimigos, ele deve lembrar que é seu dever espiritual fazê-lo com amor, porque Deus está neles tentando endireitar a corrupção em seus corações. Se alguém fala de amor como uma questão de diplomacia para vencer um inimigo, mas abriga inimizade em seu coração, essa falta de sinceridade não funcionará por muito tempo. O coração humano é intuitivo; não é fácil enganar a sua percepção intuitiva. O coração deve abandonar absolutamente todo tipo de ódio, porque a má vontade, não importa quão habilmente controlada externamente, viaja através do éter até o coração da pessoa em quem está focada. Pensar em amor enquanto fala de amor certamente apaziguará e mudará os inimigos, mesmo que eles não reconheçam ou admitam isso imediatamente. O amor é um purificador divino e uma forma duradoura e eficaz de vencer os inimigos. O ódio pode suprimir e aniquilar temporariamente um inimigo, mas ele continuará sendo um inimigo. O veneno do ódio aumenta com o ódio e só pode ser combatido e neutralizado pela substância química do amor.

As pessoas iniciais se queimam de ódio e raiva, consumindo sua paz interior. Aquele que retribui a sua inimizade também queima a sua própria equanimidade interior, a sua paz que oferece a toda a sua vida protecção absoluta contra a devastação causada pelas misérias humanas. Portanto, odiar alguém é contra o próprio interesse. Sem qualquer expressão ou sentimento de maldade ou sarcasmo, a pessoa injustiçada deveria apenas dizer consigo mesma: “Eu te perdôo”. É uma experiência muito curativa e elevada. Essa expressão mental de amor também viaja através do éter até o coração do transgressor. É uma das maneiras mais eficazes de mudar um inimigo. Odiar um inimigo é torná-lo mais forte, ao passo que sua inimizade é enfraquecida pela bondade até que ele finalmente perceba sua culpa.

Assim, Jesus diz: “Abençoai os que vos amaldiçoam” – isto é, desejai o bem aos que desejam o mal para vós. Se, sempre que alguém desejar o mal a uma pessoa, essa pessoa responder desejando o bem em troca, o agressor não poderá manter por muito tempo a sua atitude maligna contra aquele benquerente. É comum pensar que através da retaliação as maldições odiosas podem ser interrompidas; mas mesmo que o inimigo seja fraco e exteriormente intimidado, o seu ódio crescerá ainda mais, apenas esperando pela próxima oportunidade para o acender. Maldição por maldição não pode deter o ódio de um inimigo, mas amar e abençoar um escarnecedor malicioso é colocar diante dele um bom exemplo que pode servir para mudar sua atitude.

A ação fala mais alto que palavras. Assim, Jesus diz: “Faça o bem aos que te odeiam”. Não só se deve amar mentalmente um detrator, mas também fazer-lhe o bem. Sem nenhum traço de atitude “mais santo que você”, gestos sinceros de boa vontade são lembretes da relação de fraternidade divina que é o princípio unificador entre todos os seres humanos. Deus é sempre misericordioso, unicamente porque considera todas as almas como Seus filhos, não lhes fazendo exigências condicionais em troca. Da mesma forma, os filhos de Deus deveriam tentar agir divinamente uns com os outros, sem segundas intenções. Foi isso que Jesus exortou: “Ajudem a todos e sentirão o prazer de animar os outros; ajude a todos, porque Deus é seu Pai e todos são seus parentes. Ame e ajude até mesmo os seus inimigos nesse espírito de fraternidade divina. E sua sabedoria será grande, pois o amor divino de Deus crescerá dentro de você; e com isso sabereis que não sois mortais delimitados, mas filhos do Altíssimo.”

Mesmo que não se possa de forma alguma aproximar-se daqueles que o odeiam, a fim de lhes fazer o bem de alguma forma tangível, é sempre possível seguir o conselho de Jesus de “orar por aqueles que te usam mal e te perseguem”. Ore ao Deus onipresente para que Ele os abençoe com a libertação de seu ódio. Se alguém não consegue eliminar o ódio dos seus inimigos através do exemplo e da bondade, Deus pode fazê-lo, pois a Sua omnipresença está nos seus corações e mentes. Ao orar pelos seus antagonistas, a pessoa não só usa a sua própria atitude amorosa, mas reforça-a com o poder de Deus para curar os atingidos pelo erro. Se a oração for sincera e forte, Deus será movido a ajudar a mudar um inimigo se a intervenção da Sua graça for o melhor caminho para todos os envolvidos.

Se a oração de alguém para mudar a atitude do seu inimigo não for cumprida, então o suplicante deve saber que Deus quer que ele passe no teste do amor incondicional, mesmo no meio da perseguição pelas mentiras, conversas odiosas e ações malignas do seu inimigo. Em Seu próprio tempo, Deus pode e irá remediar todas as condições desarmônicas. Deve-se continuar a orar a Deus para que os inimigos sejam perdoados e poupados do sofrimento dos resultados de outra forma inevitáveis decorrentes de suas más ações. Essa é a maneira divina de orar. Deus reconhece a nobreza espiritual na tentativa de resgatar irmãos que caíram no poço do comportamento malicioso, e recompensa com sabedoria e amor divinos aquelas almas que respondem a eles com compreensão e ações semelhantes às de Cristo.

Qualquer pessoa que queira conhecer a Deus deve aprender a amar, como Ele ama, igualmente Seus filhos virtuosos e pecadores. O Pai Celestial bate com Seu amor nas portas do coração tanto dos viciosos quanto dos virtuosos. O homem virtuoso, com seus ouvidos de sabedoria, ouve o chamado de Deus e abre ansiosamente as portas da devoção por onde Deus pode entrar; pessoas viciosas, com a consciência rouca de erro, são insensíveis à Visitação Divina. O amor infinito de Deus, implacável, continua batendo da mesma forma até aquele momento maravilhoso na evolução da alma, quando finalmente as portas mentais fechadas se abrirão. Normalmente, com o tempo, uma pessoa esquece qualquer pessoa que se tornou indiferente ou hostil a ela; mas Deus, com “perseguição sem pressa e paz imperturbável”, nunca para de perseguir Seus filhos distantes que O esquecem.18

Aqueles que amam seus inimigos são certamente amados pelo Pai Celestial e se tornam semelhantes a Ele, pois Deus “faz nascer o Seu sol sobre maus e bons, e fazer chover sobre justos e injustos”. Bhagavan Krishna disse de forma semelhante: “Ele é um iogue supremo (aquele que está unido a Deus) que considera com igualdade...amigos, inimigos...os virtuosos e os ímpios.”19 Assim como Deus ama todos os Seus filhos, independentemente do mérito, assim também “para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus”, os verdadeiros filhos de Deus abrem seus corações a todos os seus irmãos humanos. Embora a luz da misericórdia de Deus brilhe igualmente sobre os bons e os maus, e a chuva de Seus poderes prestativos seja derramada igualmente sobre os justos e os injustos, não se deve entender que os bons e os maus sejam capazes de refletir em igual medida a vontade de Deus. graça infinita. O carvão não pode refletir a mesma quantidade de luz solar que o diamante. Da mesma forma, as mentalidades sombrias não refletem Deus como as mentalidades virtuosas. Mas Deus não priva Seu filho injusto por causa de seus maus caminhos, mas antes dá ao Seu filho travesso a mesma medida de amor e oportunidade para que ele tenha a chance de recuperar sua imagem divina esquecida. A criança travessa precisa de acesso à luz de Deus, pois vive na escuridão que ela mesma criou. Deus está preocupado e ansioso por Seu filho perverso, mas o maligno não pode usar os dons espirituais de seu Pai, a menos que mude seus caminhos perversos. O filho pródigo deve redimir-se voltando penitentemente para Deus; o bom filho que anda na luz de Deus já está aí.

“Porque, se amardes aqueles que vos amam, que recompensa tereis? Nem os publicanos são iguais? E se vocês saudarem apenas seus irmãos, o que vocês fazem mais do que os outros? Fazer nem mesmo os publicanos?

“Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus” (Mateus 5:46-48).

Referência paralela:

“Pois se vocês amam aqueles que amam vocês, que agradecimento vocês terão? pois os pecadores também amam aqueles que os amam. E se vocês fizerem o bem àqueles que fazem o bem a vocês, que agradecimento vocês terão? pois os pecadores também fazem o mesmo. E se emprestardes àqueles de quem esperais receber, que agradecimento recebereis? porque também os pecadores emprestam aos pecadores, para receberem de novo o mesmo.…

“Sede misericordiosos, como também vosso Pai é misericordioso” (Lucas 6:32-34, 36, Sermão da Planície).

venha o homem comum retribuir amor com amor como uma resposta natural, e saudação com saudação como uma cortesia comum. Mas espera-se mais dos filhos de Deus – que expressem em cada nuance de comportamento as qualidades de perfeição da alma que lhes foram conferidas pelo seu Pai Perfeito. Assim como Deus é bondoso e prestativo para com todos, até mesmo para com Seus filhos maus, para conhecer e sentir o que Deus é, espera-se de Seus bons filhos que sejam misericordiosos e compassivos como seu Pai.

Os mortais comportam-se como mortais, dando na mesma medida o que recebem, mas expressam a sua divindade inata quando, pela pura magnanimidade da sua alma, dão o amor pelo ódio e a bondade pelo mal. Ao dar amor silenciosamente ao homem e ao falar-lhe amorosamente através dos sussurros da sua consciência, Deus está a ajudar a emancipação lenta mas segura do homem. Quanto mais o mortal auto-iludido responde a esta graça dada gratuitamente, mais ele demonstra a ordem de Cristo: “Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus”.

DISCURSO 28 A oração do Pai Nosso: Jesus ensina seus seguidores a orar O Sermão da Montanha, Parte III

“Entre em seu armário”: técnicas práticas para alcançar o silêncio interior da internalização mental

Adquirindo atenção concentrada e devoção Isso torna a oração eficaz

A Oração do Pai Nosso: Uma Interpretação Espiritual

Sofrimento e penitência: uma noção pervertida de espiritualidade

O único olho, através do qual o corpo do homem e o cosmos são vistos como cheios da luz de Deus

“A Oração do Pai Nosso incorpora uma compreensão universal de como as necessidades do corpo, da mente e da alma podem ser satisfeitas através do relacionamento do homem com Deus.”

“T

tende cuidado de não expordes as vossas almas diante dos homens, para serdes vistos por eles; caso contrário, não tereis recompensa de vosso Pai que está nos céus.

“Portanto, quando tratares a tua alma, não faças tocar trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para que sejam glorificados pelos homens. Em verdade vos digo que eles já receberam a sua recompensa.

“Mas, quando fizeres almas, não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita; para que as tuas almas estejam em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente. “E quando orares, não sejas como os hipócritas; porque eles gostam de orar em pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens. Em verdade vos digo que eles já receberam a sua recompensa.

“Mas tu, quando orares, entra no teu quarto, e quando tiveres fechado a tua porta, ora a teu Pai que está em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente. “Mas quando orardes, não useis repetições vãs, como fazem os pagãos: porque pensam que serão ouvidos por muito falarem. Portanto, não sejais semelhantes a eles, porque vosso Pai sabe de que coisas necessitais, antes de Lhe pedirdes. “Portanto, desta maneira orai: “Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o Teu nome. Venha a nós o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu.

“O pão nosso de cada dia nos dá hoje. E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como perdoamos aos nossos devedores.

“E não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal: Porque teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre. Amém. “Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, vosso Pai celestial também vos perdoará; mas se não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai não perdoará as vossas ofensas. “Além disso, quando jejuares, não tenhais o semblante triste, como os hipócritas; porque desfiguram o rosto, para que aos homens pareça que jejuam. Em verdade vos digo que eles já receberam a sua recompensa. “Mas tu, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto; para que não pareças aos homens que jejuas, mas a teu Pai que está em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente.

“Não ajunteis tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem corroem, e onde os ladrões minam e roubam; mas ajuntai para vós tesouros no céu, onde nem a traça nem a ferrugem corroem, e onde os ladrões não minam nem roubar: Pois onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração. “A luz do corpo são os olhos: se, portanto, os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será cheio de luz. “Mas se os teus olhos forem maus, todo o teu corpo ficará em trevas. Se, portanto, a luz que há em ti são trevas, quão grandes são essas trevas!” —Mateus 6:1-23

DISCURSO 28 A oração do Pai Nosso: Jesus ensina seus seguidores a orar O Sermão da Montanha, Parte III

“Cuidado para que não apresenteis as vossas almas diante dos homens, para serdes vistos por eles; caso contrário, não tereis recompensa de vosso Pai que está nos céus.

“Portanto, quando tratares a tua alma, não faças tocar trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para que possam

tenha a glória dos homens. Em verdade vos digo que eles já receberam a sua recompensa.

“Mas, quando fizeres as almas, não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita; para que as tuas almas estejam em secreto; e o teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente” (Mateus 6:1-4).

venha como Deus humildemente se envolve no máximo segredo e anonimato enquanto concede munificência incessante - luz solar, ar, comida, vida, amor, sabedoria - assim devem Seus filhos aprender com Ele a graciosa arte da doação altruísta e silenciosa. Os seres humanos, presos ao egoísmo que confina o corpo, precisam expandir a sua consciência “eu-eu-meu” para um amor divinamente inclusivo por todos – é uma lição primária a ser dominada nesta escola de vida mortal.

Caridade que expande a consciência versus aquela que alimenta o orgulho A esmola é uma expressão material da extensão dos sentimentos de alguém aos outros. Mas a doação deve ser feita com um motivo puro. Nesta série de versículos, Jesus condena o uso da caridade – ou qualquer outro ato religioso – para reforçar o orgulho. O Bhagavad Gita instrui o homem na arte de dar, diferenciando os presentes que expandem a consciência do doador daqueles que apenas alimentam seu senso de auto-importância.1 É o indivíduo espiritualmente degenerado, desprovido de humildade, que realiza ritos religiosos pretensiosamente. para impressionar os outros. Os hipócritas, que fingem religiosidade para ganhar honra e atenção humana, adquirem o mau hábito de usar ritos espirituais para adquirir louvor mundano em vez de reconhecimento divino. O elogio recebido pela realização de ações louváveis deve servir como um impulso para a realização de ações espirituais maiores. O amor ao louvor como um fim em si mesmo desvia a mente de Deus e a centra na auto-satisfação do ego.

Doadores ostensivos de almas iludem-se com um falso sentimento de superioridade decorrente da ignorância, da presunção de propriedade pessoal. Mas nenhum ser humano possui nada. Durante o breve interlúdio em que o homem é um hóspede na terra de Deus, é-lhe permitido o uso das coisas - mais ou menos de acordo com a medida do seu carma passado, mas sempre dependente da generosidade do Céu. Suas próprias ações iniciadas pelo livre arbítrio, nesta e em encarnações passadas, conquistam seu lugar na vida; no entanto, ele não poderia obter nada se Deus não tivesse previsto as necessidades do homem e estruturado a criação de acordo. É usando os dons de inteligência, capacidade criativa e força de vontade dados por Deus que o homem alcança suas autoproclamadas maravilhas. No cálculo final, todas as coisas são dádivas de Deus, embora Ele faça o homem trabalhar por elas para que, através da luta do esforço correto, ele possa ter compreendido sua evolução. A evolução mesmo do homem materialmente mais dinâmico é insignificante enquanto ele permanecer oculto em preocupações egocêntricas. O egoísmo é uma existência em concha, encerrando firmemente uma alma em um corpo e uma personalidade. Algumas pessoas são tão limitadas à sua forma física e às suas sensações que têm pouca ou nenhuma consciência dos sentimentos dos outros. O altruísmo e a generosidade tornam a pessoa consciente das almas dos outros e dos tremores de sua consciência. Servir aos outros — identificando as necessidades deles como sendo suas e fornecendo tudo o que pudermos em termos de necessidades materiais, socorro psicológico ou iluminação espiritual — é maravilhosamente expansivo, unindo a consciência de alguém com a vida e o coração dos outros. Durante a concessão de presentes, o devoto deve sentir que está servindo ao Senhor Interior nos templos corporais de outras pessoas. Qualquer que seja a dádiva de Deus que ele recebeu, deve ser partilhada com os filhos necessitados de Deus como uma oferta ao Pai de todos. Assim, Deus é servido como o Eu estendido no eu dos outros. É o doador silencioso, apresentando presentes aos seus irmãos em segredo, que recebe a recompensa celestial de sentir a onipresença de Deus em outros corações. Qualquer um que dá almas ou palavras de sabedoria a outra pessoa e se vangloria disso destrói a santidade do seu ato de caridade. Vangloriar-se: “Eu dei...” ou “Eu ajudei a redimir...” não é santidade, mas hipocrisia. Uma pessoa que transmite sua “piedade” pode receber recompensa material ao ganhar alguns admiradores e alguns seguidores indiscriminados, mas glorificar a si mesmo afastará amigos sábios e o Deus onisciente. A Lei Celestial não dá a recompensa da revelação aos fanfarrões; o ego que ora não ouve nada da verdade.

O fanfarrão, com seu desejo de publicidade, colhe alguns resultados benéficos do bem feito aos outros por meio de sua concessão de presentes; ele é pelo menos melhor que o avarento. Mas o doador orgulhoso permanece limitado no egoísmo, satisfeito com a recompensa evanescente do aplauso insincero do homem. Ele nega assim a si mesmo a recompensa do Céu, a bendita expansão do eu nos corações dos outros. Mas as dádivas dadas com serena humildade unem alegremente o coração de quem doa com o coração dos beneficiados e com a onipresença do espírito de Deus. O Senhor é o filantropo supremo, Doador de todas as coisas aos Seus filhos mortais — e aos Seus bons filhos Ele até Se entregou. Esses filhos libertos de Deus, unidos ao Doador Infinito, também oferecem tudo o que está disponível para fazê- Lo feliz nos corpos dos outros. Todos deveriam abraçar esse exemplo, partilhando todos os dias a sua bondade e pelo menos algo da sua boa sorte terrena com pessoas dignas e necessitadas; e, numa escala mais ampla, apoiar as necessidades de causas divinas dignas, que beneficiam muitos. A maioria das pessoas está disposta a oferecer conselhos e simpatia; mas quando se trata de compartilhar o dinheiro suado com outras pessoas, eles se sentem compelidos a ser “pão-duro” com o orçamento fechado, acreditando apenas na felicidade da família – “nós quatro e nada mais”. Uma pessoa rica que está preocupada em perder cem mil dólares no mercado de ações pode não parar para pensar nas muitas pessoas que possuem pouco ou nada. Algumas pessoas nunca hesitam quando se trata de comprar um iate ou um carro novo de luxo, mas são mesquinhas quando se trata de doar para uma causa legítima de necessidade. Lá eles economizam e se sentem justos ao doar uma quantia simbólica.

Assim como alguém dá a si mesmo os melhores presentes com amor, naturalidade, alegria e sem remorsos, sem buscar publicidade, também deve dar aos outros sem ostentação. Dando livre e silenciosamente aos outros, a pessoa encontra a lei divina da provisão trabalhando secretamente em sua vida: Quando o apego a Deus é mais do que às posses dadas por Deus, automaticamente é aberto um canal através do qual Sua abundância flui. Ao dar aos outros com a mão direita, ou com o espírito certo, não deixe a mão esquerda, ou o egoísmo, estar ciente disso. Aqueles que se consideram doadores generosos não são iguais aos que dão tão abertamente que mal têm consciência da sua benevolência. Se alguém se preocupa com os outros no que diz respeito a si mesmo, o Espírito o recompensará com a percepção da Onipresença – o amor e a felicidade onipresente de Deus, enviados abertamente ao seu coração.

“E quando orares, não sejas como os hipócritas; porque eles gostam de orar em pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens. Em verdade vos digo que eles já receberam a sua recompensa.

“Mas tu, quando orares, entra no teu quarto, e quando tiveres fechado a tua porta, ora a teu Pai que está em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente” (Mateus 6:5-6).

A verdadeira oração é uma expressão da alma, um impulso da alma. É uma fome de Deus que surge de dentro, expressando-se a Ele de forma ardente e silenciosa. As orações vocalizadas são maravilhosas apenas se a atenção estiver em Deus e se as palavras forem um chamado a Deus a partir da abundância do desejo da alma por Ele. Mas se uma invocação se torna apenas parte de uma cerimónia eclesiástica, realizada mecanicamente – concentração na forma da religião e não no seu espírito – Deus não gosta muito desse tipo de oração.

Oração que toca o coração de Deus Alguém que ora em voz alta corre o risco de se tornar hipócrita se a sua atenção estiver focada na entonação praticada da sua voz que atinge os seus nervos auditivos – palavras ditas para causar efeito, para atrair e impressionar os outros. Esta é a tendência de muitas pessoas espirituais sinceras: mostrar seu amor por Deus, em vez de se esforçar para tocar somente o coração de Deus. A menos que haja simultaneamente uma intensidade crescente de zelo e amor por Deus, orar em voz alta para ser ouvido por outros pode ser espiritualmente corruptor. Não importa quão maravilhosa seja interiormente, a realização espiritual perde algo de sua intensidade quando é expressa externamente.

Quando a oração de um devoto vem de dentro, de modo que as palavras sejam repletas de amor por Deus, então os outros ao seu redor desfrutam conscientemente de seu contato com Deus e bebem do contágio do amor por Ele. Mas se o devoto não for muito forte, aqueles que estão em sua presença podem roubar-lhe esse amor. Começam a elogiar aquele que parece tão devoto; e se ele se sente lisonjeado porque inspirou outros, portanto ele deve ser grande, então ele fica enfraquecido - seu amor é roubado de seu coração e o orgulho toma seu lugar. Às vezes, não consigo orar palavras em voz alta ou mesmo sussurradas; pois quando um profundo sentimento por Deus possui você, você não consegue pronunciar nenhuma palavra. Esse amor é secreto interiormente, uma comunhão interior, entregando silenciosamente suas oblações ao Espírito. Como um fogo sagrado, esse amor queima a escuridão que envolve a alma, e nessa luz contempla-se o poder do Espírito.

Jesus advertiu aqueles que oram não como uma oferta sincera de coração a Deus, mas como uma demonstração pública de devoção para fabricar uma reputação de santidade. São hipócritas, pois os seus motivos egoístas não estão sincronizados com as suas ações piedosas. É repreensivelmente pecaminoso usar Deus e a oração para garantir a devoção das pessoas sob falsos pretextos. Ao inspirar pessoas simples e confiantes no pensamento do bem, tais indivíduos podem colher a recompensa do poder terreno e da devoção de seguidores cegos; mas Deus, que vê o coração e nunca responde a orações falsas, mantém-se distante. Os hipócritas que fazem uma demonstração de espiritualidade para angariar prestígio temporário são tolos, pois perdem a bênção eterna e redentora de Deus conquistada por um verdadeiro romance privado do coração com o Divino. A maioria das casas de culto pratica oração demonstrativa. Fornece alguma inspiração e devoção; mas na medida em que mantém a atenção externalizada, é, por si só, ineficaz na produção da verdadeira comunhão com Deus. A oração pública ou congregacional deve ser complementada por orações profundas, secretas e de amor à alma, na tranquilidade da reclusão. À medida que a sala de estar desperta a consciência social, a biblioteca estimula a consciência da leitura e o quarto sugere dormir, por isso todos deveriam ter um quarto ou um canto protegido, ou um armário bem ventilado, usado exclusivamente para fins de meditação silenciosa. As casas tradicionais na Índia sempre têm esse santuário para adoração diária. Um santuário no lar é muito eficaz na promoção da espiritualidade, porque, ao contrário de um local de culto público, torna-se personalizado e também porque é acessível para expressões devocionais espontâneas ao longo do dia. As crianças na Índia não são forçadas a frequentar o santuário, mas são inspiradas a fazê-lo pelo exemplo dos pais. Nestes templos domésticos, as famílias aprendem a encontrar a paz da alma escondida atrás do véu do silêncio. Aqui eles fazem introspecção e, em oração e meditação, recarregam-se com o poder interior da alma e, em comunhão divina, sintonizam-se com a sabedoria discriminativa, pela qual podem governar as suas vidas de acordo com os ditames da consciência e do julgamento correto. A oração internalizada traz à tona a compreensão de que a paz e o serviço aos ideais divinos são o objetivo da vida, sem os quais nenhuma aquisição material pode garantir a felicidade.

“Entre no seu armário”: Pratique técnicas para alcançar o silêncio interior de interiorização mental A religião moderna precisa redescobrir e enfatizar a busca individual de Deus, o método do romantismo divino em reclusão. Importante para esta prática é o conhecimento de técnicas espirituais científicas para realmente comungar com o Senhor no silêncio interior da interiorização mental. Geralmente, mesmo as pessoas que se isolam fisicamente para orações e devoções são tão perseguidas pelos seus pensamentos inquietos que não conseguem entrar no santuário da alma da comunhão concentrada, onde a verdadeira adoração se torna possível. Quem reza sem conhecer a arte científica da interiorização queixa-se muitas vezes de que Deus não responde às suas súplicas. Tais devotos podem ser comparados à pessoa que se retira para o escritório e pede a um amigo que lhe telefone, mas depois mantém a linha incessantemente ocupada com outras chamadas recebidas e efetuadas. Por mais que tente responder, o amigo é continuamente avisado por um sinal de “ocupado”!

A mente da pessoa comum está incontrolavelmente ativa com mensagens recebidas dos cinco sentidos da visão, audição, olfato, paladar e tato; e com o direcionamento de mensagens de saída para os nervos motores em resposta. A verdadeira concentração, seja na oração, em Deus ou em qualquer outra coisa, é impossível enquanto a mente estiver assim exteriormente distraída. A maioria das pessoas experimenta o surgimento do tumulto sensorial apenas no estado de sono, quando a mente acalma automaticamente o fluxo da energia vital que ativa os nervos sensoriais e motores. A ciência da meditação iogue ensina técnicas de controle consciente da energia vital, permitindo desconectar a mente da intrusão dos sentidos à vontade. Isto produz não um esquecimento inconsciente, mas uma feliz transferência de identidade

da falsa realidade do corpo e do mundo sensorial à verdade do próprio ser: a alma celestial, feita à imagem de Deus. Naquele silêncio interiorizado em que a filiação divina da alma não é mais desperdiçada na pródiga consciência exterior, a verdadeira oração e a comunhão divina com o Pai Celestial não são apenas possíveis, mas dinamicamente eficazes.2 Deus ouve todas as orações; mas Seus filhos nem sempre ouvem Sua resposta. Em todas as épocas, aqueles que tiveram sucesso nos seus esforços para comungar com Deus foram aqueles que encontraram entrada no silêncio interior.3 É por isso que Jesus ensinou: “Mas tu, quando orares, entra no teu quarto (retira a mente para o silêncio interior), e quando tiveres fechado a tua porta (a porta dos sentidos), ora a teu Pai que está em secreto (na consciência divina transcendente interna); e teu Pai que vê em segredo te recompensará abertamente (te abençoará com a sempre nova bem-aventurança de Seu Ser).” Em todas as atividades do homem, ele busca a realização do amor e da alegria. O motivo por trás dos maus caminhos até mesmo do maior pecador é que ele espera obter com isso algo que o levará à felicidade. Deus é essa felicidade. Mas o desejo de buscá-Lo é afogado no desejo de entregar-se aos prazeres dos sentidos. Quando essa compulsão sensorial desaparece, então o desejo por Deus desaparece automaticamente. aparece. As sensações que fluem através dos nervos sensoriais mantêm a mente repleta de uma miríade de pensamentos barulhentos, de modo que toda a atenção se volta para os sentidos. Mas a voz de Deus é silêncio. Somente quando os pensamentos inquietos cessam é que podemos ouvir a voz de Deus comunicando-se através do silêncio da intuição. Esse é o meio de expressão de Deus. No silêncio do devoto, o silêncio de Deus cessa. Para o devoto cuja consciência está unida interiormente com Deus, uma resposta audível Dele é desnecessária – pensamentos intuitivos e visões verdadeiras constituem a voz de Deus. Estes não são o resultado dos estímulos dos sentidos, mas a combinação do silêncio do devoto e da voz do silêncio de Deus.

Deus esteve o tempo todo com Seus filhos na terra, conversando com eles; mas Sua voz de silêncio foi abafada pelo barulho de seus pensamentos: “Tu sempre me amaste, mas eu não te ouvi”. Ele sempre esteve perto; é a consciência do homem que tem se afastado Dele. Apesar da indiferença do homem e da busca pelos prazeres dos sentidos, o amor de Deus ainda permanece e sempre permanecerá. Para saber isto, é preciso retirar os pensamentos das sensações e ficar em silêncio interiormente. Silenciar os pensamentos significa sintonizá-los com Deus. É aí que começa a verdadeira oração. Quando o devoto estiver em sintonia com Deus, ele ouvirá a Voz divina: “Eu te amei através dos tempos; Eu os amo agora; e eu te amarei até que você volte para casa. Quer você saiba ou não, eu sempre te amarei.”

Ele fala conosco em silêncio, dizendo-nos para voltarmos para casa.

“Mas quando orardes, não useis repetições vãs, como fazem os pagãos: porque pensam que serão ouvidos por muito falarem. Não sejais, pois, semelhantes a eles; porque vosso Pai sabe do que necessitais, antes que Lhe peçais” (Mateus 6:7-8).

Adquirir a atenção concentrada e a devoção que tornam a oração eficaz

“Portanto, desta maneira orai:

ou repetir “Meu Senhor, eu te amo”, inúmeras vezes, com sinceridade e sentimento, para que a cada expressão o amor e a compreensão do devoto por Deus se aprofundem, é um método seguro de entrar em contato com Deus por meio da oração. “Vã repetição” significa orar em voz alta ou mentalmente: “Deus, Deus, Deus”, enquanto o fundo da mente está ocupado com outra coisa – uma viagem de férias, um jantar suntuoso, como ganhar mais dinheiro. Isto é usar o nome de Deus inutilmente,4 pois Ele nunca Se manifestará enquanto souber que outros desejos têm precedência no coração e na mente do devoto. “Pagão” refere-se a pessoas que estão absortas em seus corpos, sua consciência exteriorizada em comunhão com os “deuses” das distrações sensoriais, em vez de internalizada na adoração devotada a Deus “em espírito e em verdade”. Suas orações são uma mera prática física de papaguear ou cantar o nome de Deus sem nenhum pensamento real sobre Ele. Tais orações são pouco melhores do que as vocalizações automáticas de um papagaio ensinado a repetir o nome de Deus. Se um jovem carregasse uma gravação que tocava “Eu te amo” e a utilizasse para expressar seu amor à sua amada, ela certamente diria: “Meu querido amigo, se você está tentando me convencer do seu amor, é em vão. ; “Você não está falando sério!”

Uma tia minha usava contas para ajudá-la na repetição constante de orações; não importa onde ela fosse, seus dedos trabalhavam naquelas contas. Mas depois de quarenta anos dessa prática, um dia ela me confidenciou que o Senhor nunca havia respondido. Embora suas “orações” pudessem chegar a milhões, sua atenção estava em todos os lugares, menos em Deus. Fiquei feliz pela oportunidade de iniciá-la no Kriya Yoga e na verdadeira arte da comunhão divina.

O Senhor que conhece os pensamentos mais íntimos de cada devoto não pode ser enganado por orações repetidas mecanicamente, por mais polida que seja sua composição. É melhor oferecer uma oração única e simples vinda do coração – profunda, compreensiva e intensamente – do que uma profusão de orações consistindo de repetições impensadas. Invocações formuladas com a mente ausente criam hipocrisia, gratificando o ego com um sentimento de piedade que na verdade tem pouco efeito espiritualizante. Esperar a intervenção divina “sob demanda” em resposta a orações impensadas e insensíveis é uma superstição não científica. Embora Deus não responda da maneira esperada quando lhe são oferecidas orações tão tagarelas e cegamente repetidas, ainda assim Ele não pode permanecer indiferente ou negar o verdadeiro devoto que ora com sinceridade, fé e a determinação de nunca desistir. Em outros lugares, o Novo Testamento transmite o ensinamento de Jesus de “orar sem cessar”.5 A oração incessante envolve repetição – não vã ou mecânica, mas espiritualizada com uma devoção cada vez maior, ponderada e sincera. Certamente encontrará contato divino aquele devoto que mantém continuamente a mente em Deus, intensificando os pensamentos de sua oração, reinando incessantemente na atenção independente de quantas vezes se afaste. O Gita ensina de forma semelhante: “Fixa tua mente em Mim, sê Meu devoto, com adoração incessante curva-te reverentemente diante de Mim. Tendo assim unido-te a Mim como a tua Meta Mais Elevada, tu serás Meu.”6

Orações enviadas com emoção uma ou mais vezes, mental ou oralmente, trazem uma resposta demonstrativa de Deus. Pronunciar “Deus” com devoção e aumentar a concentração e a devoção a cada repetição de Seu nome é mergulhar a mente cada vez mais fundo no oceano de Sua presença até que se alcance profundezas insondáveis de paz divina e alegria extática, a prova segura que as orações de alguém tocaram a Deus.

A oração com devoção é um meio maravilhoso de se abrir às bênçãos de Deus que fluem livremente, um elo necessário da vida do homem com a Fonte Infinita de todos os benefícios. Mas leva muito tempo para que a oração seja eficaz quando a mente está vagando externamente. É por isso que uma hora de meditação em Kriya Yoga pode proporcionar mais efeito do que vinte e quatro horas de oração comum. Aqueles que praticam profundamente a técnica de Kriya , mesmo que por pouco tempo, e ficam sentados em meditação por muito tempo na quietude resultante, descobrem que a força de sua oração é duplicada, triplicada, cem vezes mais poderosa. Se alguém entra no templo interior do silêncio e adora diante do altar de Deus com oração e invocação de Sua presença, Ele vem rapidamente. Quando a consciência é retirada da superfície sensorial do corpo e de seus arredores e centralizada nos santuários cerebroespinhais da percepção da alma, esse é o momento mais eficaz para orar.

Jesus descreveu como “vãs” as súplicas dos “pagãos” presos ao corpo, com a sua desunião da Essência que habita em Deus. O homem comum está tão emaranhado na lei finita de causa e efeito que não é simples romper seus consequentes laços cármicos. Deus não viola arbitrariamente o funcionamento ordenado de Seu universo. O homem deve trabalhar para harmonizar a sua vida e as suas acções com as leis de Deus, e assim iniciar novos efeitos favoráveis para neutralizar os erros do passado. Entretanto, o devoto que, por puro amor, fé e conhecimento divino nascido da meditação, restabelece sua consciência de unidade com o Pai Infinito, transcende a finitude e suas leis, recebendo instantaneamente a graça de Deus, Seu amor incondicional atenuante. Recuperar o status de alma como filho de Deus é, portanto, a forma soberana de cumprir as orações. Aproximando-se do Senhor não como um mendigo mortal, mas como um amoroso filho divino, o devoto sabe que tudo o que o Pai possui também é dele.

Os devotos que amam a Deus profundamente, sabendo que Ele é seu Pai amoroso, nunca sentem que precisam implorar a Ele por suas necessidades diárias, pois Ele lhes dará o que for necessário sem que tenham que pedir. Deus não quer que Seus filhos se aproximem Dele como mendigos. As orações de mendicância expressam dúvidas quanto ao direito divino de nascença de alguém como herdeiro de Seu reino infinito. Um mendigo recebe a parte do mendigo, mas um filho tem direito à parte do filho. Essa é a consciência na qual devemos nos aproximar do Pai Celestial: Ele está sempre pronto para prover, se apenas Seus filhos se tornassem capazes de receber, realizando plenamente seu parentesco imortal com Ele.

“Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o Teu nome. Venha a nós o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu.

“O pão nosso de cada dia nos dá hoje. E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como perdoamos aos nossos devedores.

“E não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal: Porque teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre. Amém” (Mateus 6:9 –

13).

Referência paralela: E aconteceu que, estando ele a orar num certo lugar, quando terminou, disse-lhe um dos seus discípulos: Senhor, ensina-nos a orar, como também João ensinou aos seus discípulos.”

E ele lhes disse: “Quando orardes, dizei:

“Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o Teu nome. Venha o teu reino. Seja feita a tua vontade, como no céu, assim na terra.

“Dá-nos o pão nosso de cada dia, dia após dia. E perdoa-nos os nossos pecados; pois também perdoamos a todo aquele que nos deve.

“E não nos deixes cair em tentação; mas livra-nos do mal” (Lucas 11:1-4).7

Jesus veio à terra para lembrar ao homem que o Senhor é o Pai Celestial de todos e para mostrar aos Seus filhos o caminho de volta para Ele. O caminho para uma oração eficaz, ensinou ele, é banir as diferenças e falar com Deus com alegre expectativa, como se falasse com um pai ou mãe dedicado. Por cada ser humano, o Senhor sente um amor incondicional e eterno, que supera até a mais doce solicitude paternal humana. Isto está implícito na instrução de Jesus para orar ao “Pai Nosso” – um Pai que cuida pessoalmente de cada um dos Seus filhos.

O Pai Nosso: uma interpretação espiritual Jesus deu um modelo de oração tanto para as pessoas do mundo quanto para as necessidades das pessoas espirituais: O indivíduo altamente devoto nada vem de Deus, exceto Seu amor e desenvolvimento espiritual; a pessoa de mentalidade material busca a ajuda de Deus para obter sucesso e bem-estar completos na vida terrena, incluindo um mínimo de realização espiritual. “A Oração do Pai Nosso” incorpora uma compreensão universal de como as necessidades do corpo, da mente e da alma podem ser satisfeitas através do relacionamento do homem com Deus. A eloquência simples e a profundidade espiritual das palavras de Jesus inspiraram-me a seguinte percepção interpretativa:8 “Quando você orar, dirija-se a Deus de coração com toda a atenção de sua mente; e da maneira que lhe mostrei, diga:

“Nosso Pai Consciência Cósmica, Fonte da consciência de todos, presente na região sem vibração da Bem-aventurança Celestial e escondida nas profundezas da Intuição Celestial, que Teu Nome seja glorificado na terra. Que Teu Nome santificado, as vibrações cósmicas que emanam de Ti nas manifestações terrenas, sejam consagradas para cultivar Tua consciência e não a consciência material. Deixe Tua consciência real absoluta surgir e aparecer na consciência humana. Que o Teu reino espiritual venha e seja substituído pelo reino material da consciência terrena. Deixe que Tua vontade guiada pela sabedoria seja a força orientadora dos seres humanos iludidos na Terra, assim como Tua vontade será seguida por anjos e almas liberadas nos reinos astrais celestiais. “Dá-nos o pão nosso de cada dia, o maná físico, mental e espiritual que nutre nossos corpos, mentes e almas: alimento, saúde e prosperidade para o corpo; eficiência e poder para a mente; amor, sabedoria e felicidade para a alma.

“Perdoa, Senhor, as nossas faltas, e ensina-nos também a perdoar as faltas dos outros. Assim como perdoamos um irmão que está em dívida conosco e esquecemos sua obrigação, perdoe-nos, Teus filhos, por nossos pecados de não nos lembrarmos de nossa dívida para contigo - que devemos nossa saúde, nossa vida, nossa alma, tudo a Ti. “Não nos deixe cair em tentação, mesmo que seja para testar nosso limitado poder espiritual. E não nos deixes no abismo da tentação em que caímos através do mau uso da Tua razão dada. Mas se é Tua vontade que nos teste quando estivermos mais fortes, então, Pai, torna-te mais tentador do que a tentação. Ajude-nos para que, por nosso próprio esforço, através de Tua força espiritual dentro de nós, possamos ser livres de todos os males que causam miséria, físicos, mentais e espirituais. “Ensina-nos a contemplar a Terra como governada não por forças materiais, mas pelo poder e glória do Teu Reino, que permanecem para sempre. Nós nos curvamos a Ti através do nosso contato Contigo como a Sagrada Vibração Cósmica de Aum, Amém.” Nas palavras de Jesus, “Santificado seja o Teu nome”, está o reconhecimento de que embora esta terra tenha vindo da vibração divina de Deus, ela ainda está para ser consagrada pelo Seu nome, ou vibrações puras e sagradas, por causa da maldade das pessoas que rejeitam esse nome. presença sagrada entre eles. Assim como a bem-aventurança e a sabedoria de Deus são os únicos poderes reais que existem na transcendência da Consciência Cósmica, também nas palavras “Venha o Teu reino” Jesus ora para que esses poderes absolutos de Deus possam se manifestar na consciência humana, que antes estava mergulhada na ilusão. Jesus também ora: “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”: Assim como os anjos e as almas divinas nos reinos celestiais estão em sintonia com a sabedoria da vontade de Deus, também as pessoas terrenas podem ser voluntariamente guiadas pela sabedoria de Deus. , e não pela lógica de seu ego encapsulado na ilusão. “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje”: Pode parecer insignificante incluir um pedido de pão ao orar ao Todo-Poderoso; no entanto, naquela época havia muita pobreza entre as massas; muitas vezes tinham pouco para comer. Jesus sabia que não poderia esperar que as pessoas dessem ouvidos a uma mensagem espiritual que não abordasse também as suas preocupações mundanas – uma pessoa com estômago faminto tem pouco incentivo para lutar pela realização espiritual.

Em qualquer caso, Jesus estava se referindo a um sustento que inclui tudo para o corpo, a mente e a alma, e não apenas ao pão físico. Ele havia dito: “O homem não viverá só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus”.9 O homem não pode viver apenas por meios materiais. A cada momento de sua existência, ele depende da força vital que flui da Vibração Cósmica criativa de Deus, Sua “palavra”, e da sabedoria e felicidade inerentes da onipresente Consciência Crística que sustenta sua própria consciência. Quanto mais sintonizado alguém estiver com essa vitalidade e sabedoria divinas, mais ele será capaz de atrair para si a satisfação de suas necessidades físicas, emocionais, mentais e espirituais. Assim, a primeira oração do homem deveria ser pelo pão espiritual do contato com a Bem-aventurança, a Sabedoria e o Amor de Deus, o único que alimenta a alma; depois, eficiência para a mente, a fim de alcançar objetivos valiosos; e, por último, prosperidade material adequada para satisfazer as necessidades físicas.

Uma oração por autocontrole, domínio da tentação e superação da ilusão “Não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal”: Nestas palavras, Jesus quase parece responsabilizar Deus quando o homem se encontra no meio da tentação, tendo sido intencionalmente levado a essa situação pelo seu Pai Celestial. De certa forma é verdade. Deus é o criador da ilusão, portanto, nesse sentido, Ele é um tentador. Mas seria errado pensar que Deus, com a Sua sabedoria, levaria os mortais, que estão mal equipados com sabedoria, à tentação apenas para testar a sua resposta. Isso não seria justo. Deus não é um brincalhão amigável que tenta o homem com um mundo de tentações implacáveis que podem prejudicá-lo. O bem e o mal são a luz e as sombras que criam os contrastes necessários para produzir o filme cósmico de Deus. A pureza branca da bondade demonstra sua virtude no fundo escuro do mal. Os filhos de Deus são testados por esta dualidade da ilusão de maya para desenvolverem a sabedoria para distinguir entre o bem e o mal, e superarão todos os testes e, assim, ficarão livres do jogo de tentação de gato e rato de Satanás.

O Senhor poderia facilmente contrariar a influência da tentação satânica, mas fazê-lo negaria o livre arbítrio do homem e faria dele uma marionete. A intriga do drama da criação de Deus é ver se por acaso os Seus filhos O escolherão em vez das seduções do Seu espetáculo cósmico - não por qualquer compulsão da Sua parte, mas unicamente pela sua própria resposta livremente escolhida ao Seu amor. Ele deseja que Seus reflexos mortais desfrutem do grande drama neste cinema cósmico com uma lembrança imutável de sua divindade inata. Provar que a natureza divina é passar com sucesso por provações e tentações que ensinam o homem rebelde a revelar e manifestar em todas as condições de sua vida a identidade divina oculta de sua alma. O Senhor sabe que Seus filhos acabarão por afirmar o poder do Espírito dentro deles para vencer o poder da tentação.

Portanto, quando Jesus orou “não nos deixes cair em tentação”, ele não pretendia acusar o Senhor de ter qualquer parte nas misérias do homem. Em vez disso, ele expressou a necessidade do homem de suplicar a ajuda de Deus para superar as ilusões inevitáveis da vida: “Não nos deixes no poço da tentação em que caímos através do mau uso da Tua razão dada”. O homem cai de cabeça no abismo do mal quando não usa adequadamente as faculdades do livre arbítrio dado por Deus. Satanás engana os incautos com a ilusão cósmica, subvertendo a razão e a vontade com a ignorância. É assim que ele obstrui Deus com tanto sucesso. Assim, Jesus orou para que o Pai Celestial livrasse cada alma do maligno encantamento da ilusão cósmica. A Bíblia diz: “Deus fez o homem à Sua imagem”;10 mas quando alguém se olha no espelho vê tudo menos Deus! Todas as noites o homem se torna um deus quando abandona a consciência corporal durante o sono; e todos os dias ele escolhe ser um demônio. O que o Pai pode fazer? Quando o homem se veste de mortal, ele deve lembrar-se de sua divindade e de forma alguma atribuir fraqueza mortal à sua alma. Isso é o que dizem as escrituras da Índia. De manhã, ao acordar, imprima na consciência: “Estou saindo do Espírito. Eu sou Espírito agora; e eu serei Espírito para sempre.” Mas quando alguém tem dor de cabeça, rapidamente esquece sua sublimidade e se sente realmente muito mortal. Se o homem se lembrar sempre do seu verdadeiro Eu, ele se tornará livre novamente. Simples, mas verdadeiro. Pela afirmação contínua, pela associação com os sábios, pelo estudo das escrituras e, acima de tudo, pela meditação na qual o sonho consciente da limitação mortal é completamente dissolvido na percepção superconsciente da alma, o devoto perseverante irá

saiba que ele é um deus. A comunhão divina restaura o homem ao seu Eu original. Ele percebe a satisfação completa em toda a bondade em sua alma, e que desejar qualquer oferta tentadora dos sentidos, para seu desgosto, eclipsaria a incomparável alegria divina. O autocontrole é o mestre da tentação. Não se fala muito bem da raça humana quando o homem age como criaturas menos evoluídas. Até os animais se comportam com mais sabedoria, sendo guiados pelo instinto. Somente na companhia de seres humanos eles aprendem a viver de forma não natural. Não há maldade neles, porque as suas ações não têm motivações discriminatórias de livre arbítrio. O homem está espiritualmente obrigado a fazer escolhas entre o certo e o errado – benéfico ou prejudicial. A menos que desenvolva autocontrole, agirá imprudentemente quando for tentado, mesmo contra seu melhor julgamento. Muitos aprendem o autocontrole somente depois de serem queimados nas chamas sedutoras de indulgências prejudiciais. É melhor evitar lições dolorosas através da observação das consequências infligidas aos outros, da obediência aos ensinamentos espirituais e da discriminação sábia. Sem autocontrole discriminativo, a beleza refinada da virtude é ofuscada pelos enfeites espalhafatosos dos sentidos. Quem diz que a tentação não é encantadora mente. Pela tentação o homem é alegremente levado a problemas por causa do fascínio hipnótico do mal. Ninguém se entregaria aos vícios se não desse prazer. O viciado em drogas, o alcoólatra, o viciado em sexo, o comedor indiscriminado, divertia-se entregando-se ao hábito, mas ao custo de matar lentamente a sua felicidade e a si mesmo. A tentação é a influência indevida sobre os sentidos de algo atraente que se pensa ser inofensivo, mas não é. É o desejo de ter um momento de prazer, desconsiderando seus futuros efeitos nocivos. Assim como as moedas falsas não têm valor, mas podem ser difíceis de diferenciar do artigo genuíno, também é preciso discriminação para saber a diferença entre o prazer derivado de vícios atraentes, mas sem valor, e a felicidade real, que é o valor valioso da virtude. A oração sincera a Deus pedindo ajuda no uso correto da razão e da vontade enfraquece o efeito confuso da ilusão e evita escolhas erradas entre o bem e o mal. Os santos definem como mal qualquer coisa, por mais agradável que pareça, que seja subversiva ao contato com Deus e à expressão das qualidades da alma, que produza a verdadeira felicidade.

A alegria da comunhão com Deus, uma vez provada, é mais tentadora do que todas as tentações mundanas. Se o homem se tentar com esse verdadeiro prazer, a tentação dos sentidos diminuirá. Sempre orei: “Senhor, por que você não se revela logo no início e então não haverá sofrimento por buscar prazer em ações prejudiciais?” Como Deus é a experiência supremamente encantadora, somente quando o homem não tem essa comparação é que a tentação maligna tem poder. Alguém comeria queijo estragado se tivesse um queijo bom? Alguém preferiria o sofrimento à alegria? Não. O homem cede à tentação por causa da ilusão de que ela trará felicidade. Os criminosos pensam que obterão felicidade com o dinheiro que roubam; mas descobrem que o crime não compensa. Nem sucumbir às tentações dos sentidos.

As percepções sensoriais são naturais e necessárias à existência física consciente do homem; os predadores implacáveis da sua felicidade e bem-estar são as ações sensuais que surgem das percepções e que não são governadas pela discriminação. Os sentidos da audição, olfato e visão geralmente podem ser sobrecarregados com poucos efeitos nocivos. Poucas pessoas são tolas o suficiente para forçar os olhos ao ponto da cegueira. Ninguém cheira flores ou perfumes por tempo suficiente para causar a morte. A menos que o volume do som seja excessivo, as pessoas não ficam surdas ouvindo continuamente boa música. Contudo, o sentido da visão pode ser atraído por atrações que resultam em julgamentos errados e miséria. O sentido da audição pode enganar os fracos pela receptividade a tons suaves de lisonja ou vibrações ásperas que despertam raiva. O sentido do olfato pode suportar muitos abusos sem retaliação, mas é um meio poderoso de estimular a memória, os impulsos do hábito e a excitação sexual. Consequências terríveis ocorrem quando o sentido do paladar ou do tato fica sobrecarregado. Quão fácil é, ao satisfazer o paladar, comer demais ou fazer escolhas alimentares pouco saudáveis, o que causa doenças e acelera a morte. Quão fácil é, quando escravizado pelos desejos da carne, sucumbir às tentações físicas e às indiscrições que trazem problemas de saúde, saciedade, ostracismo social, desastre conjugal – todos os tipos de consequências nefastas. Deus criou a bem-aventurança infinita para atrair o homem de volta à sua verdadeira natureza anímica; Satanás criou o prazer sexual da carne, o impulso mais forte do homem, juntamente com a autopreservação, para mantê-lo apaixonado por sua existência mortal.

O mau uso da lei de procriação da Natureza pode ser superado, não pela supressão hipócrita, mas apenas pela moderação no casamento e pelo autocontrole e abstinência pelos solteiros, e pelo contato alegre com Deus na meditação. Quando a alegria de Deus, sentida na meditação com a quietude dos pensamentos e da respiração, permanece continuamente na alma, a tentação física é subjugada de maneira natural através do contraste com esta consciência superior da bem-aventurança divina. Portanto, é correto que o devoto ore a Deus: “Não coloque diante dos meus impulsos fracos as tentações de Tua maya cósmica”. As tentações sensoriais ilusórias são como sementes, e os impulsos mentais fracos são seu solo favorito. Quando as sementes da tentação estão numa mente fértil, elas começam a crescer. Mas se eles ficarem secos pela sabedoria e pela realização de Deus como a única realidade, os desejos materiais latentes perderão o seu poder irresistível.

O homem está rodeado de fascínios que atraem o seu interesse e obscurecem a sua razão. Ninguém está a salvo de ceder a influências erradas num momento de fraqueza, até que todos os desejos e hábitos do passado que estão gravados nas células cerebrais sejam cauterizados. A influência desses hábitos e impulsos é muito forte. Quando o homem se submete a eles, ele renuncia ao seu livre arbítrio e ao seu bom julgamento. Ele deveria recusar a subjugação. Até que o homem esteja livre das compulsões, ele não poderá confiar em si mesmo. Ele age como um autômato, movendo-se sob a influência do controle remoto de seu ambiente imediato e da companhia que mantém, à medida que despertam suas próprias tendências latentes inatas. É claro que uma pessoa pode tornar-se boa ou má devido à sua livre escolha, mas na maioria dos casos o seu comportamento e hábitos podem ser atribuídos a causas pré-natais ou a efeitos pós-natais ocultos de ações. As escrituras hindus ensinam que é difícil escapar dos efeitos decorrentes de erros físicos, mentais, morais ou espirituais cometidos nesta vida ou em vidas passadas. Os resultados de boas e más ações são armazenados nas mentes superconsciente e subconsciente como tendências-sementes, samskaras, prontas para germinar e crescer quando chegar a oportunidade específica adequada. É por isso que o homem deveria pedir ao Criador da ilusão cósmica que o protegesse da tentação: “Não nos leve a lugares e condições onde nossos impulsos cármicos coincidam com as tentações dos males do mundo. Conduza-nos à alegre experiência do Teu contato.” A luz das velas se perde na luz do sol; a centelha dos prazeres dos sentidos desaparece na conflagração do êxtase. “Ó Senhor, não nos deixemos cegar pela proximidade da luz da tentação dos sentidos, de modo que deixemos de ver Tua refulgência divina espalhada silenciosamente por todo o universo.” Embora Deus permita que as relatividades de maya sejam necessárias para a existência da criação, cabe ao homem decidir se fica do lado das tentações do mal ou da melhor tentação da presença de Deus. Cada pessoa tem que travar suas batalhas pessoais na guerra entre a razão e os impulsos dos sentidos, para ver qual vencerá. Ceder tolamente às forças da tentação é perder a soberania sobre o reino da própria vida. Os santos são pecadores que nunca desistiram. Eles nunca desistiram de rejeitar as tentações do mundo, continuando a tentar a si mesmos com a maior alegria de Deus. “Eu pesei a Ti e a tentação e te achei mais tentador do que a tentação.” É preciso estar convencido em seu coração e saber que ama a Deus mais do que a tentação; então ele encontrará Deus. A pessoa comum não vê, exceto de forma objetiva, a feroz resistência de Satanás contra a atração magnética da bondade e de Deus. Sabe-se que o diabo se manifesta em forma para tentar grandes santos que se aproximam da libertação, mas esta força consciente sabe que não é necessária tal teatralidade para capturar o homem comum ou o devoto esforçado – pequenas tentações sutis geralmente são suficientes. A pessoa que está tentando evitar a tentação descobrirá que de repente é “coincidência” que pessoas e oportunidades pareçam surgir do nada para conspirar para tirá-la de seu determinado caminho de autocontrole.

Para cada bondade e virtude, Satanás tem um estoque igual de agentes neutralizadores. Deus criou o perdão; Satanás criou a vingança. Deus criou a calma, o destemor, o altruísmo, o espírito de fraternidade, a paz, o amor, a compreensão, a sabedoria e a felicidade, e para cada um deles Satanás criou o seu oposto psicológico de inquietação, medo, ganância, egoísmo individual e material, guerra, ódio; raiva, vingança e ciúme em vez de compreensão; ignorância no lugar da sabedoria; e tristeza para destruir a felicidade. A consciência, a voz de Deus, sempre acena ao homem para fazer o que é certo. A tentação, a voz de Satanás, o induz a fazer o que é errado.

A existência desta multidão de males é a razão pela qual Jesus orou: “Venha o teu reino”, para que o homem possa usar a sua independência para agir corretamente e, assim, substituir a anarquia do mal pelo reino de Deus. Através de uma vida aperfeiçoada, o homem ajuda a criar o céu de Deus a partir das imperfeições terrenas de Satanás, efetuando os padrões de Deus para anular os maus desígnios de Satanás. O poder de Satanás é transitório; o reinado de Deus – Seu reino, poder e glória – é para sempre.

“Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará; mas se não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai não perdoará aos vossos ofensas” (Mateus 6:14-15).11

o Divino Pai perdoa pacientemente todos os maus atores de Seu drama cósmico; e, finalmente, através do seu melhor comportamento, Ele os recebe em Sua bem-aventurança. Quando o homem expressa o seu Eu superior e também perdoa aos outros as ações erradas contra ele, ele limpa o seu coração de sentimentos cáusticos prejudiciais – sem os quais nenhuma cura da mágoa pode ocorrer. Mesmo quando possuidor do poder de retaliação, o homem deve abster-se de sentimentos vingativos, não tendo a obrigação de resistir ou não cooperar com o mal de maneira e tempo adequados. É necessário fazer o que for possível para prevenir ou deter o mal, mas não deve ser motivado pela vingança. É função da Lei Divina trazer a punição justa aos malfeitores e inimigos.12 Quando alguém recebe elogios e gentileza de alguém, é fácil para ele sorrir e responder calorosamente; é quando alguém está ferido que seu caráter espiritual é testado. Esse é o momento de praticar o perdão. Não adianta dizer: “Oh, não, não me importo que você me dê um tapa”, mas por dentro ferve de pensamentos vingativos. É o que sentimos que importa; embora não se deva ser um capacho, é o controle interno que conta. Saber que Deus está em todos, e perdoar os malfeitores iludidos, através dos quais Deus está tentando, embora sem sucesso, expressar-se, é ser um mestre. “Deve-se perdoar, sob qualquer injúria”, diz o Mahabharata. “Já foi dito que a continuação da espécie se deve ao fato de o homem ser indulgente. O perdão é santidade; pelo perdão o universo é mantido unido. O perdão é o poder dos poderosos; perdão é sacrifício; o perdão é tranquilo na mente. Perdão e gentileza são as qualidades do dono de si. “Eles representam a virtude eterna.”

“Além disso, quando jejuares, não tenhais o semblante triste, como os hipócritas; porque desfiguram o rosto, para que aos homens pareça que jejuam. Em verdade vos digo: eles têm sua recompensa.

“Mas tu, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto; para que não pareças aos homens que jejuas, mas a teu Pai, que está em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente” (Mateus 6:16-18).

A oração tem sido praticada por devotos de todas as religiões desde os tempos antigos como um meio eficaz de se aproximar de Deus, uma forma de austeridade para ajudar a manter o corpo e a mente obstinados sob controle para receber o espírito de Deus.13

Sofrimento e tristeza: uma noção pervertida de espiritualidade Jesus, porém, apontou a hipocrisia daqueles que jejuam ou praticam outras austeridades não para se aproximarem de Deus, mas para impressionar os outros pelas privações que são capazes de suportar. Imaginando o sofrimento como um pré-requisito da transcendência e a tristeza autoinfligida como uma evidência de exaltação, eles tentam ascender – se não na realidade, pelo menos aos olhos do seu público. Essas noções pervertidas de espiritualidade são uma das razões pelas quais muitas pessoas hesitam em abraçar uma busca séria por Deus, acreditando que isso exigirá uma vida de “saco e cinzas”. Nada poderia estar mais longe da verdade! Conhecer Deus é conhecer a própria alegria. Os verdadeiros devotos nunca são sombrios ou taciturnos; eles sabem que ser alegre é agradar a Deus. Quanto maior for a felicidade de alguém, maior será a sua sintonização divina. “Com seus pensamentos totalmente em Mim, seus seres rendidos a Mim, iluminando-se uns aos outros, proclamando-Me sempre, Meus devotos estão contentes e alegres.”14

Meu gurudeva, Swami Sri Yukteswar, não hesitou em castigar os discípulos que apareceram no eremitério com “semblante triste”, como se estivessem participando de uma cerimônia fúnebre. “Para buscar o Senhor, os homens não precisam 'desfigurar o rosto'”, dizia ele, citando o Senhor Jesus. “Lembre-se de que encontrar Deus significará o funeral de todas as tristezas.”

“Ajuntai para vós tesouros no céu”

Oolish é o homem quando concentra todos os seus esforços e atenção em acumular prosperidade material perecível ou saúde física, não dedicando tempo para conquistar o Tesouro Eterno. Dinheiro, prestígio, prazeres sensoriais, luxos materiais – estes serão arrancados dele, seja pelas corrupções da natureza e pela má sorte do carma, seja pelo imparável ladrão da morte. E quando, ao passar pelos portais da sepultura, ele perder tudo o que mais valorizou, que tristeza o possuirá quando ele nem mesmo for capaz de permanecer na glória do céu, mas for atraído de volta a este plano mortal para começar. novamente sua busca por desejos inacabados.

O pouco tempo que o homem tem nesta terra ele gasta pensando e planejando para conseguir as coisas que deseja; quando um desejo é satisfeito, ele começa a perseguir outra coisa. Como um cachorro atrelado a uma carroça com uma salsicha pendurada em um poste, ele leva uma vida cada vez mais pesada como escravo de seus desejos, sempre pensando: “Serei feliz quando conseguir isso ou aquilo”. .” Quando esse dia chegará? Seja feliz agora, neste minuto! Assim que o pensamento de Deus vier à mente, agarre-o com devoção, fortaleça-o e viva-o, tornando subservientes todos os outros desejos. Jesus renunciou a tudo porque tinha aquela prosperidade imortal em Deus que nenhuma condição terrena poderia corromper nem ladrão poderia roubar. É o aperfeiçoamento na espiritualidade que traz a verdadeira felicidade aqui e na vida futura. O que mais Jesus tinha em mente quando exortou as pessoas a acumularem para si tesouros no céu por serem virtuosas na terra?

Alguém pode ganhar a propriedade do mundo inteiro nesta vida, mas se não tiver Deus, não terá felicidade, paz ou qualquer coisa de valor real. Quando ele deixar as margens da terra, não terá nada que possa levar para a vida futura. Mas aquele que, através do máximo esforço na meditação, encontrou Deus, mesmo que tenha sacrificado todas as coisas materiais e seja pobre aos olhos do mundo, é rico em tesouros eternos. Quando sua breve estada na Terra terminar, ele partirá com um tesouro imperecível de Deus, de bem-aventurança sem fim, que será seu para desfrutar por toda a eternidade.

“A luz do corpo são os olhos: se, portanto, os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será cheio de luz.

“Mas se os teus olhos forem maus, todo o teu corpo ficará em trevas. Se, portanto, a luz que há em ti são trevas, quão grandes são essas trevas!” (Mateus 6:22-23).

Referência paralela: “Ninguém, depois de acender uma vela, a coloque em lugar secreto, nem debaixo do alqueire, mas no castiçal, para que os que entram vejam a luz.16

“A luz do corpo é o olho: portanto, quando o teu olho é único, todo o teu corpo também está cheio de luz; mas quando o teu olho é mau, o teu corpo também está cheio da escuridão. Toma cuidado, portanto, para que a luz que há em ti não seja escuridão.

“Se, pois, todo o teu corpo estiver cheio de luz, e nenhuma parte estiver escura, todo o teu corpo será cheio de luz, como quando o resplendor de uma vela te ilumina” (Lucas 11:33-36).

A luz reveladora de Deus no corpo é o único olho no meio da testa, visto em meditação profunda – a porta de entrada para a presença de Deus. Quando o devoto consegue perceber através deste olho espiritual, ele contempla todo o seu corpo, bem como seu corpo cósmico preenchido com a luz de Deus que emana da vibração cósmica.

O olho único, através do qual o corpo do homem e o cosmos são vistos como cheios da luz de Deus

Ao fixar a visão dos dois olhos no ponto entre as sobrancelhas na concentração internalizada da meditação, pode-se focar as energias ópticas positivas-negativas dos olhos direito e esquerdo e unir suas correntes no único olho de luz divina.17 o homem ignorante e material nada sabe sobre esta luz. Mas qualquer pessoa que tenha praticado um pouco de meditação pode ocasionalmente ver isso. Quando o devoto está mais avançado, ele vê esta luz à vontade, com os olhos fechados ou abertos, à luz do dia ou na escuridão. O devoto altamente desenvolvido pode contemplar esta luz pelo tempo que desejar; e quando sua consciência consegue penetrar nessa luz, ele entra nos estados mais elevados de realização transcendente.

Mas quando o olhar e a mente de uma pessoa se desviam de Deus e se concentram em motivos malignos e ações materiais, sua vida fica repleta das trevas da ignorância, da ilusão, da indiferença espiritual e dos hábitos que causam miséria. A luz e a sabedoria cósmicas internas permanecem ocultas. “Quão grande é a escuridão” do homem material que ele conhece pouco ou nada da realidade divina, aceitando com alegria ou ressentimento quaisquer ofertas de ilusão que surjam em seu caminho. Viver em tal ignorância não é uma vida válida para a consciência da alma encarnada. O homem espiritualizado - seu corpo e mente interiormente iluminados com luz e sabedoria astrais, as sombras da escuridão física e mental desaparecidas, e todo o cosmos visto como preenchido com a luz, sabedoria e alegria de Deus - aquele em quem a luz da Auto-realização manifesta-se plenamente, recebe alegria indescritível e a orientação interminável da sabedoria divina.

DISCURSO 29 “Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua Justiça” O Sermão da Montanha, Parte IV

Mensagem Cardeal de Jesus aos Indivíduos e Nações do Mundo

A renúncia às posses é necessária para encontrar o Reino de Deus?

Aplicando a Doutrina de Cristo às Condições da Vida Moderna

Atitude espiritual em relação às necessidades materiais do corpo

Maneira Correta de Buscar o Reino de Deus: Yoga Ciência da Meditação

O Caminho de Cristo para a Felicidade: Buscando Deus Interiormente e Mantendo a Vida Material Simples

Colocar Deus em primeiro lugar na vida diária

“Busque a Deus primeiro; pois encontrá-Lo é abrir a porta para todos os Seus dons de saúde, poder, suficiência financeira, sabedoria. Deus não é avarento.…O homem só precisa aprender como receber.”

“N

ou o homem pode servir a dois senhores: pois ou odiará um e amará o outro; ou então ele manterá um e rejeitará o outro. Você não pode servir a Deus e

Mamon.

“Portanto eu vos digo: não vos preocupeis com a vossa vida, com o que comereis ou com o que bebereis; nem ainda pelo vosso corpo, o que vestireis. Não é a vida mais do que o alimento, e o corpo mais do que o vestuário?

“Eis as aves do céu: porque não semeiam, nem reaparecem, nem ajuntam em celeiros; ainda assim, seu Pai celestial os alimenta. Você não é muito melhor que eles? “Qual de vocês, pensando bem, pode acrescentar um côvado à sua estatura? E por que pensar em roupas? Considerai os lírios do campo, como crescem; eles não trabalham, nem fiam. Contudo, eu vos digo que nem mesmo Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles. “Portanto, se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno, não vos vestirá muito mais, ó homens de pouca fé? “Portanto, não pense, dizendo: 'O que comeremos?' ou 'O que devemos beber?' ou: 'Com que nos vestiremos?' (Pois os gentios buscam todas essas coisas:) porque vosso Pai celestial sabe que necessitais de todas essas coisas.1 Mas buscai primeiro o reino de Deus e Sua justiça; e todas estas coisas vos serão acrescentadas. “Portanto, não se preocupe com o amanhã: porque o amanhã se preocupará com as suas próprias coisas. “Basta a cada dia o seu mal.” —Mateus 6:24 – 342

DISCURSO 29 “Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua Justiça” O Sermão da Montanha, Parte IV

ou pode-se servir dois ideais contraditórios com igual devoção. Um adorador completo da matéria e do prazer esquecerá Deus; aquele que está absorto na bem-aventurança de Deus perderá o desejo por gratificações materiais. Realidade e ilusão – Deus e Mamom3 – são os dois ideais contraditórios. Aqueles que “se apegam a um” - que estão apegados à riqueza das ofertas materiais - “desprezarão o outro” - abominarão os requisitos para buscar a Deus, temendo a privação pela perda de seus prazeres mais amados. Jesus de forma alguma disse às pessoas para negligenciarem a aquisição de necessidades materiais; ele falou contra dar ao corpo toda a atenção da alma, como se isso fosse o agregado do propósito da existência. Ele afirmou que o Doador da Vida merece o pensamento principal do homem, não a indiferença que dá precedência às necessidades e desejos materiais no total esquecimento de Deus. É Ele quem é o Criador e Proprietário de todos os bens da natureza, dos quais o homem obtém alimentos, roupas, dinheiro, propriedades, saúde e vitalidade; é Ele quem dá todas essas coisas ao homem, por meio do qual ele pode manter sua vida na terra.

A mensagem fundamental de Jesus aos indivíduos e às nações do mundo

Buscar primeiro o reino de Deus é a mensagem fundamental de Jesus para indivíduos e nações do mundo, porque é o caminho sudeste para a felicidade individual, social e nacional duradoura. Os bens materiais perecíveis não contêm a imortalidade e a bem-aventurança eterna do reino de Deus, mas Seu reino imperecível contém em si toda a bondade do mundo. Possuir Deus é possuir o universo. Se a orelha for puxada, a cabeça vem junto. Quando pela devoção alguém atrai Deus para sua vida, então automaticamente prosperidade eterna de imortalidade, sabedoria e bênçãos sempre novas são acrescentadas a ele.

No Bhagavad Gita, o Senhor proclama de forma semelhante: “Aos homens que meditam em Mim como seu Próprio, sempre unidos a Mim pela adoração incessante, Eu supri suas deficiências e torno seus ganhos permanentes.”4

O homem não deve buscar primeiro as posses e depois Deus, pois está sujeito a perder Deus. A mente é como um mata-borrão; quando absorve desejos materiais impuros, fica saturado e não consegue absorver a pura Essência Divina. O materialista tolo acostuma-se totalmente a trabalhar por produtos perecíveis e prazerosos; devido ao hábito escravizador de sua mente, ele é incapaz de concentrar qualquer atenção na busca de Deus. Os sábios não desperdiçam esforços na aquisição daquilo de que terão necessariamente de renunciar na hora da morte. Aqueles que forem bem-sucedidos em alcançar o reino de Deus e em manifestar Sua justiça, terão sempre uma nova bem-aventurança e a realização de sua imortalidade, não apenas nesta vida, mas por toda a eternidade; e além disso, o atendimento de todas as necessidades materiais. Nenhum empresário sensato poderia recusar tal oferta!

Nas palavras: “Não se preocupe com a sua vida”, Jesus não desculpou o desrespeito imprudente pelos princípios de uma vida saudável e bem-sucedida. Expliquei que é necessária a vida eterna, a Palavra de Deus, para sustentar a vida humana e não apenas a nutrição física da “carne”; e que o corpo foi feito para expressar a sabedoria da alma, e não apenas para ser adornado com roupas e conforto. Então, por que concentrar toda a energia na preocupação em satisfazer necessidades materiais, quando a própria vida vem de Deus, é sustentada por Ele e implora para expressar Sua glória inata?

Jesus desperta o despertar espiritual com analogias simples e atraentes: “Eis as aves do céu...” Suas vidas não são complicadas por desejos ou anseios desnecessários; Embora não tenham depósitos nem riquezas no banco, Deus os alimenta com a generosidade da natureza. Um filho de Deus – que é mais importante que os pardais e os corvos – também será cuidado pelo Pai Celestial, desde que desenvolva fé absoluta em Deus como a Vida por trás da sua vida e a Fonte Divina de toda a generosidade. A arrogância de auto-suficiência do homem desmente o seu desejo de ser mais poderoso do que as suas limitações mortais. Por um mero pensamento ou desejo, ele não pode “acrescentar um côvado à sua estatura”. As leis de Deus podem funcionar para o benefício do homem, mas essas leis não podem ser transcendidas, exceto pelo próprio Deus e pelos devotos que são um com Ele. O homem é apoiado diretamente por Deus e pela abundância da natureza, e indiretamente pela sua capacidade de ganho e esforços físicos. Nem com todos os cuidados humanos o homem pode manter-se sem a ajuda de Deus, Aquele que é o Criador da Vida e o Criador da luz solar, dos grãos, da água e do ar, que sustentam a vida humana. Mas porque o homem faz a sua parte para adquirir o uso das coisas dadas por Deus, ele logo se esquece da Mão Divina direta na existência humana. O homem não pode produzir grãos, embora utilize as leis de Deus para propagá-los; Ele também não pode utilizar o poder da digestão para assimilar os alimentos, nem a força vital que transforma as substâncias químicas dos grãos em seus tecidos celulares. No entanto, o homem é tão solícito com as necessidades de seu corpo que o ornamenta e procura satisfazer todos os seus caprichos, raramente ou nunca considerando que, sem a Divindade inerente, tudo o que ele embeleza é um torrão de terra.

“Considerai os lírios do campo”, como eles são revestidos por Deus com fragrância e beleza etéreas, embora não façam nenhum esforço consciente para fiar suas roupas de pétalas, nem trabalhem febrilmente para manter-se e melhorar- se. “Mesmo Salomão em toda a sua glória”, com seus poderes terrenos e elegantes vestes reais, não poderia parecer tão gracioso e divino quanto os ingênuos lírios vestidos por Deus. O Criador, que tem poder sobre todas as coisas, grandes e pequenas, certamente se revestirá do poder do magnetismo divino para atrair à vontade o que for necessário quando o homem, feito à Sua imagem, corrigir sua deficiência de fé nos poderes imortais dentro dele como um descendente direto de Deus. É a ilusão que faz o homem duvidar que Deus se lembrará de cuidar dele. “Ó homens de pouca fé”, vejam como Deus veste a grama com trajes verdes para seu curto período de vida, que logo será murchada pelo sol ardente ou queimada como combustível em fornos. Todas as coisas desta terra são evanescentes e destinadas a servir bem ao seu propósito. O homem, revestido por Deus numa forma psicofísica única, é demasiado importante para desperdiçar a sua vida em nada mais do que preocupações temporais e ser lançado no fogo da ignorância e da miséria. Quanto a satisfazer as condições imperativas da vida, “vosso Pai celestial sabe que necessitais de todas estas coisas”. Ele espera que o homem que busca a Deus realize ações úteis e obedientes, mas não como o materialista que tem os olhos e as energias focados no ganho egoísta e no prazer sensual. “Buscar primeiro o reino de Deus e a Sua justiça” é concentrar-se na Vida Eterna, a fonte de todas as vidas, e expressar a glória dessa imortalidade em todas as interações com o mundo. Os grandes cientistas e os sábios literários também cuidam das necessidades da vida, mas as suas mentes permanecem maioritariamente absortas nos assuntos em que se especializaram. Da mesma forma, como o próprio Jesus demonstrou, o homem divino mantém o seu corpo como o lar temporário da alma imortal e cumpre todas as responsabilidades que lhe foram dadas por Deus, mas a sua consciência está firmemente centrada em Deus. O homem comum pensa apenas em comida, posses e prazer – isso é tudo o que ele busca. Sob a cortina de fumaça da materialidade, ele escondeu totalmente Deus de sua percepção, isolando-se da Fonte revigorante da vida, esgotando sua felicidade e drenando as alegrias divinas verdadeiramente satisfatórias que são inerentes à sua alma. Adquirir tudo o que é necessário com a mente apoiada principalmente em Deus é o caminho seguro para a felicidade. Ir atrás de “necessidades” infladas num estado de esquecimento de Deus certamente levará à miséria. Não importa quanto o homem mundano adquira, ele nunca desfruta plenamente da sua situação; pois nunca está satisfeito, está sempre em busca de algo mais ou tem medo de perder o que tem. As nações ocidentais, no auge da civilização industrial, repletas de materialidade, não conseguiram produzir uma sociedade livre de depressão e descontentamento. Casas, dinheiro, automóveis podem ser necessários à existência moderna; mas se o homem não dedicar também algum tempo a Deus e à meditação, faltará à fórmula da sua vida o catalisador necessário para produzir a verdadeira felicidade. A menos que alguém procure o reino de Deus e estabeleça dentro de si a sua justiça, paz, alegria e sabedoria, os contrastes de prazer e tristeza na sua vida promoverão o descontentamento interior, o desequilíbrio e as deficiências físicas e espirituais.

A renúncia às posses é necessária para encontrar o reino de Deus?

A civilização da Índia, em contraste com o Ocidente, tornou-se totalmente absorvida na religião e na busca de Deus, negligenciando a sua vida material; e assim, apesar de sua espiritualidade, ele sofreu com a pobreza, a fome, a doença e séculos de dominação estrangeira. A velha doutrina da renúncia completa é extrema; se as massas abandonassem os seus deveres, então as comunidades, as cidades e as sociedades inteiras seriam densidades de doença e pobreza.

A renúncia ideal não requer a total não posse de um sadhu errante, ou o retiro para uma caverna na montanha. Significa abrir mão de pequenos prazeres ilusórios pelas mais elevadas alegrias do Espírito. Ao renunciar ao mundo e às suas tentações e viver em reclusão remota, a pessoa ainda poderá não encontrar Deus, porque encarnações de desejos, arrastando-se ao longo dos tempos, ainda estarão com o recluso. Poucos são os que conseguem permanecer continuamente em comunhão com Deus. Quando não se está meditando, é melhor manter a mente ocupada com um trabalho saudável do que ficar ociosa. É possível, com a prática, manter a maior parte da mente em Deus enquanto as mãos e a atenção externa desempenham deveres materiais úteis e desfrutam das muitas coisas materiais que expressam a bondade de Deus na criação, e com as quais Ele pretendia que Seus filhos fossem. entretido. Certamente para as massas, esta é uma maneira melhor de viver, o meio-termo feliz da vida de um iogue – viver no mundo para Deus, em vez de se tornar um monge (o caminho elevado e consagrado para o qual apenas a minoria é adequada). , ou no outro extremo, envolver-se no abandono de um sibarita.5

No contexto destes versículos, Jesus dirigia-se especialmente aos seus discípulos para exortá-los a dar à humanidade um exemplo de vida para Deus e não para o corpo e o seu reino mundano. Este elevado padrão de renúncia, de total desapego com fé em Deus como o Único Provedor, é o ideal que ao longo dos tempos muitos devotos abraçaram como uma resposta natural ao seu anseio espiritual sincero. Embora Jesus tenha aconselhado seus discípulos num sentido literal de renúncia, ele pretendia que o espírito de suas palavras se aplicasse à vida de todos os crentes: Buscai primeiro a Deus. Os emissários de Deus necessariamente falam em termos absolutos, conhecendo a tendência da natureza humana de escolher e adaptar-se aos próprios propósitos e à receptividade dos tomos de orientação bíblica. Se há homens que não podem aspirar às aplicações mais elevadas da verdade, então pelo menos, como pretendem os profetas, esses absolutos servem como um guia adequado para as adaptações menores do homem. Não há nada que impeça qualquer pessoa de obter o maior benefício das palavras de Cristo, independentemente de sua posição ou vocação na vida: buscar profundamente a Deus, cuidar da instrumentalidade corporal da alma para que ela possa ser usada para expressar a justiça de Deus e contribuir com algum bem para outros, sabendo o tempo todo que é Deus quem é o beneficente Doador Divino. O Bhagavad Gita ensina: “A falta de ação [unidade com o Espírito transcendente] não é alcançada simplesmente evitando ações. Ao abandonar o trabalho ninguém alcança a perfeição.” “Ele é o verdadeiro renunciante e também o verdadeiro iogue que realiza ações espirituais e obedientes sem desejar seus frutos.…Aquele que não renunciou ao motivo egoísta não pode ser um iogue.”6 Um homem de Deus trabalha diligentemente, realizando ações obedientes para agradar a Deus. e compartilhar os frutos dessas ações com os filhos de Deus; seus esforços não são motivados por desejos egoístas ou por qualquer influência do mal ilusório. As almas dos seres humanos são enviadas à terra por Deus para trabalhar para Ele de maneiras dignas que sirvam ao Seu drama cósmico. Conseqüentemente, aqueles que, em vez disso, trabalham para o seu ego e para os seus desejos, ficam enredados na rede cheia de desejos da ilusão, presos pelas encarnações. O homem sábio cumpre suas obrigações mortais como um dever divino, porque Deus lhe deu um corpo para cuidar com as responsabilidades relacionadas. Tal homem é livre. O homem que negligencia o seu corpo e as necessidades ambientais em detrimento do bem-estar peca contra as leis da criação de Deus; e quem serve solícitamente o seu corpo para agradar à sua vaidade e aos seus desejos mortais também se divorcia de Deus.

Aplicando a doutrina de Cristo às condições da vida moderna

Embora as belezas florais do jardim da natureza sejam elegantemente vestidas por Deus e não tenham trabalhado arduamente para adquirir a luz do sol, o ar e os produtos químicos do solo de que necessitam, na civilização moderna o homem tem de pagar pela sua alimentação, roupas, abrigo - até mesmo pela água que ele bebe. Embora Deus tenha provido os elementos básicos da vida, o homem não poderia aproveitar-se deles sem pensamento inteligente e esforço para adquiri-los e adaptá-los aos seus propósitos. No Oriente, quando Jesus ensinava, as pessoas viviam de forma muito mais simples e por isso tinham menos requisitos básicos com que se preocupar; um homem espiritual de renúncia poderia ser alimentado e vestido sem muito esforço através da caridade ou da ajuda familiar. Hoje em dia, as condições de vida mudaram; a civilização é mais individualista e egoísta; o empresário e o renunciante têm de lutar pela sua existência e pensar bastante na sua manutenção. É então impossível aplicar a doutrina de Cristo acima mencionada na vida moderna? Não. Em todas as épocas, aqueles que pensam que a prosperidade depende apenas do esforço e da astúcia do homem têm uma grande dívida. A história mostra que, em todos os climas e épocas, os indivíduos mais inteligentes e mais ricos, com todo o seu pensamento, esforço e inteligência para adquirir sucesso material, têm sido, de tempos a tempos, obrigados a chafurdar no lamaçal da pobreza através do ingénuo decreto do destino. Guerras, depressão, empreendimentos fracassados, anarquia política, desastres naturais podem alterar instantaneamente a sorte dos afortunados. Mas o homem que mantém a sua mente concentrada principalmente no Doador Todo-Poderoso de todas as coisas nunca ficará desamparado (a menos que seja um teste temporário provocado pelo seu carma pessoal), mesmo nas piores condições que possam surgir.

Não há problema em lutar para obter vantagens financeiras e materiais, desde que Deus seja lembrado como o Doador e que a boa fortuna acumulada se torne um meio de prestar serviço e elevação aos outros, bem como a si mesmo. Aqueles que têm riqueza por herança e não precisam de trabalhar para se sustentar poderiam muito bem usar esse tempo livre para cultivar a sua vida espiritual - através da meditação para alcançar a comunhão com Deus, boas obras que ajudam os indivíduos e a humanidade como um todo e, em geral, elevando a própria consciência. para expressar a justiça de Deus. Infelizmente, os ricos que dão apenas uma genuflexão simbólica a Deus não percebem a sua pobreza espiritual. Aqueles que se deleitam com a devassidão desperdiçam tolamente sua oportunidade única na felicidade mais insegura. É um mau investimento do carma favorável que aqueles que têm as necessidades da vida, como faz a maioria das pessoas nas nações ocidentais materialmente avançadas, pensem primeiro no café da manhã, almoço e jantar, e em quanto dinheiro ganhar para vestir-se melhor, abrigar-se e divertir-se - relegando Deus a um culto ocasional na igreja aos domingos de manhã. Estar sempre voltado para os dons de Deus, e não para o Doador, é extremamente errado.

Atitude espiritual em relação às necessidades materiais do corpo

Se toda a vida se baseia no conforto da carne, mimando o corpinho, como podemos conhecer a felicidade divina? Por que dar tanta atenção a algo que precisa ser descartado a qualquer momento? Estar ocupado dia e noite com o corpo é um mau hábito. É uma ilusão pela qual a pessoa se torna cada vez mais apegada à sua existência física.

O pior hábito do homem é pensar em si mesmo como um corpo mortal; esse pensamento, estando em primeiro plano em sua mente, o afasta de Deus mais do que qualquer outra coisa. Muitos santos pensam no corpo apenas como um animal útil sob seus cuidados – São Francisco de Assis costumava referir-se ao seu corpo como Irmão Burro. Deve ser cuidado, mas não tão preocupado. Quando um discípulo no ashram

Se preocupar demais com o corpo, meu guru Sri Yukteswarji dizia enigmaticamente: “Jogue um osso para o cachorro”. Se o corpo comer um pouco, tudo bem. Se dormir um pouco, tudo bem. Quanto mais se preocupa com isso, mais exigências serão feitas. Deve-se cumprir seus deveres para com o corpo e esquecê-lo. Lembre-se, somos filhos de Deus; nós não somos o corpo. Durante semanas e meses seguidos, os santos dificilmente têm consciência de seus corpos, mas estão sempre conscientes de Deus. No sustento néctar do êxtase com Deus está vida e saúde. Jesus não tinha todas as conveniências higiênicas da vida moderna. Ele manteve sua consciência livre de tais imperativos. Sem ser insensivelmente precipitado, deveríamos aprender a depender mais da mente. Não significa fanatismo, mas mais exercício daquele maravilhoso poder dado por Deus. O poder da mente torna possível que Deus supra diretamente as necessidades da pessoa. O poder da mente e a fé andam de mãos dadas. Aquele que possui uma firme convicção de que o poder de Deus pode curar pode aproveitar mais facilmente a cura mental e espiritual. Uma pessoa que se sente dependente dos cuidados de um médico deve ter fé no poder de Deus trabalhando através da ciência médica. As pessoas que acreditam apenas em métodos materiais de saúde e sustento descobrem, depois de um tempo, que sua vontade fica paralisada. Mas aqueles que dependem mais da mente descobrem que nela reside o poder infinito de Deus. Esse poder é puro e forte, ilimitado e instantâneo. Enquanto a mente aceitar a sensação de fome e outras funções fisiológicas, não se pode dizer que tudo é ilusão e ignorar as necessidades físicas. Não é melhor então comer as coisas que são boas para o corpo em vez das que são prejudiciais? Se alguém pudesse viver exclusivamente de energia cósmica, isso não teria importância. Mas enquanto o corpo muda de acordo com sua nutrição, por que o homem não deveria poupar a Deus o trabalho de curá-lo obedecendo às Suas leis que diminuem a chance de ele ficar doente? Não há pecado nisso. Uma pessoa simplesmente não deveria estar tão consciente da comida e do conforto a ponto de não poder ter consciência de Deus.

Até que a pessoa não esteja mais vinculada a nenhum dos efeitos da lei da dualidade, maya, a matéria existe como mais do que uma ilusão na mente. Essa é a praticidade do yoga. Fornece os meios para realmente percebermos que o corpo e a mente são um sonho de Deus, e que somente Ele está cuidando e provendo esta manifestação de Sua consciência. O homem comum está obcecado com as limitações do seu corpo físico e com as suas aflições de doenças, sofrimento, dor, tristezas. Mas no lado interno do corpo estão os centros sutis da consciência espiritual, com seus poderes incalculáveis e a realização do Ser divino. Quando na meditação a mente segue o fluxo da consciência interior, o devoto entra no superno “reino de Deus” que existe por trás das manifestações físicas. É por isso que Jesus disse: “Eis que o reino de Deus está dentro de vós”.7 Na interiorização devocional, o meditador experimenta a verdadeira comunhão com Deus na percepção real de Sua presença como luz, sabedoria, amor, bem-aventurança.

O desejo constante de saúde e prosperidade, cuja realização é o foco de tantos movimentos religiosos modernos, é o caminho para a escravatura. Primeiro busque a Deus e depois encontre saúde e prosperidade por meio Dele. Quando uma alma, em vez de buscar coisas materiais e se tornar um mendigo mortal que recebe apenas uma ninharia de mendigo, procura primeiro retornar ao reino da consciência de Deus e mais uma vez se torna um verdadeiro filho de Deus, ela recebe, sem pedir, o celestial parte de seu direito divino de primogenitura.

Maneira correta de buscar o reino de Deus: ciência do yoga da meditação

É claro que apenas a crença cega no reino de Deus não será suficiente; nem orações indiferentes ou algumas boas obras. Nem uma vida inteira buscando o reino divino sem recebê-lo trará a abundância de bênçãos prometidas por Jesus. A maneira correta de buscar é através da ciência iogue dada por Deus de entrar no reino de Deus interior, a técnica de contato com Deus na qual os sábios da Índia se especializaram. Quando a comunhão extática com Deus for um fato estabelecido, então o devoto saberá que com a aquisição do Reino Celestial todas as coisas estarão ao seu alcance. Jesus teve essa compreensão final e pôde dizer: “Eu e meu Pai somos Um”. Foi assim que ele pôde alimentar cinco mil pessoas com dois peixes e cinco pães e recriar seu corpo após a morte. —conquistas que nenhum cientista ainda duplicou. Jesus tinha Deus primeiro, então ele tinha poder sobre a vida e a morte, o destino e todas as condições. Os esforços mortais do homem estão sujeitos às leis de causa e efeito; ele não pode obter mais do que merece. Durante toda a sua vida ele poderá fazer um esforço para se tornar um milionário; mas poderá nunca chegar lá, porque a realização dos objectivos terrenos está repleta de limitações e obstruções – cármicas e ambientais. Mas para o devoto que se aproxima primeiro de Deus, as limitações são superadas. Pelo método da mendicância mortal da Providência, nenhum ser humano poderá jamais satisfazer todos os seus desejos proliferativos; mas ao compreender primeiro a sua unidade com Deus, o homem pode receber tudo o que necessita, com um sentimento de completa satisfação. Ele nem mesmo precisará orar, suplicar ou implorar, pois como filho de Deus auto-realizado ele terá tudo o que seu Pai possui. Portanto, não é melhor saber, através da visualização e da afirmação, e acima de tudo, através da realização nascida do contato divino na meditação, que alguém já é perfeito em saúde, sabedoria e abundância, em vez de tentar ter sucesso implorando por essas necessidades da vida?

A maravilha do relacionamento do homem com o seu Pai Celestial é que ele nem sequer precisa adquirir Deus. Ele já O tem. Assim que o véu de maya é retirado, ele sabe instantaneamente que Deus está com ele.

O caminho de Cristo para a felicidade: buscar a Deus interiormente e manter a vida material simples

Cada ser mortal tem em seu coração uma terrível fome de felicidade, de amor, de paz, de alegria, de domínio da vida, de imortalidade. Quando se vê a natureza volúvel desses anseios na matéria ilusória, e os problemas da vida encontrados ao persegui- los, como pode alguém desejar algo além de Deus? Esse desejo pelo qual alguém é primeiro levado ao caminho espiritual é o desejo que deve ser satisfeito. O Ser em cada ser é de Deus, e enquanto o homem não expressar essa divindade interior, tornando-se semelhante Àquele em cuja imagem foi feito, a sua existência será repleta de dores e decepções intermináveis. Por que não lembrar o conselho de Jesus de buscar primeiro o reino da felicidade suprema? Assim, não será mais necessário sofrer surpresas desagradáveis ao longo da vida. Os mestres da Índia dizem da mesma forma: “Tornar-se um com o Ser Supremo é ter destruído todas as raízes do sofrimento”. Essa é a verdadeira liberdade.

Enquanto Deus der vida ao homem, ele terá a obrigação de dedicar parte desse tempo a Deus. Chegará a hora em que o tempo acabará; que não precise ser visto com tristeza por ter sido desperdiçado. Esteja com Deus; reivindicar essa verdadeira felicidade perene. Não desperdice oportunidades espirituais douradas com o ouro tolo de material brilhante. Onde está o tempo para Deus se ele é gasto em constante agitação para satisfazer as necessidades do corpo pelo que chamo de “necessidades desnecessárias”? Em vez disso, simplifique a vida e use o tempo economizado em meditação para a comunhão com Deus e o progresso real na realização das necessidades necessárias de paz e felicidade da vida.

A verdadeira vida de Cristo deveria consistir em buscar primeiro o conforto da meditação e também em manter a vida material simples enquanto se realiza as atividades zelosas. Uma vida material complexa agrada apenas aos olhos e à consciência de status do ego, mas poucos percebem “qual o preço dos confortos materiais”. A escravidão económica, o nervosismo, as preocupações comerciais, a concorrência desleal, as dissensões, a falta de liberdade, a doença, a miséria, a velhice e a morte são os frutos de uma existência materialmente compactada. Perde-se tanta coisa quando não sobra tempo para apreciar a beleza, a Natureza e as muitas expressões de Deus na vida.

Se alguém me protestar que a felicidade material é melhor do que a felicidade piedosa, ou que a atenção dada a Deus pode vir mais tarde, isso é revoltante para mim. Tal racionalização é uma ilusão. É preciso que a mente se estabeleça em conhecer Deus como a maior prioridade e que controle a sua vida de acordo com isso. Quando ele for capaz, através da meditação e da comunhão com Deus, de carregar dentro de si um céu portátil, saberá como guiar sua vida corretamente. Uma vez que ele tenha uma mente que não vacile em relação a Deus, tudo o que ele fizer ficará bem, não antes. Jesus sabia que quando alguém está comprometido com as obrigações de uma vida material, Deus sai voando pela porta dos fundos da consciência dessa pessoa. Daí o seu conselho de primeiro fortalecer a consciência espiritual para que nenhum envolvimento no mundo possa afastar a mente de Deus.

O caminho espiritual pode ser difícil até que o devoto alcance a meta final; mas o mesmo acontece com o caminho traçado pelo homem material. Na verdade, este último é muito mais difícil. A menos que alguém tenha a realização de Deus, ele ainda estará na ilusão, entre dois fatores. De um lado, o amor aos prazeres materiais da vida e, do outro lado, o amor a Deus. O amor à vida está ligado às misérias e à morte. Na juventude não se percebe isso, ficando totalmente engajado no abandono da descoberta de novas experiências. Mas à medida que o processo de envelhecimento da máquina corporal começa a exercer efeitos, os olhos começam a escurecer, a voz não regista vibrações ressonantes, as articulações começam a ranger e os efeitos corrosivos da doença requerem reparação constante; alguém então diz: “Bem, a vida não é a carona que eu pensava que era”. Relativamente falando, há muito pouca felicidade neste mundo, apenas fragmentos de prazer transitório na maior parte. Não pretendo pintar um quadro sombrio, mas exortar aqueles que querem mais da vida a tornarem-se tão fortes espiritualmente que isso servirá como um baluarte divino contra os ataques de tristeza e sofrimento. Enquanto a mente vaguear aleatoriamente entre os incentivos espirituais e as tentações mundanas, esse procedimento será fútil na produção de felicidade espiritual. Aqueles que desejam o mundo e depositam sua fé em coisas que não duram são como marionetes, dançando nos fios de seus impulsos e carma, a qualquer momento para serem levados pela morte. A felicidade divina é mais fácil de obter, pois não depende das dores inconstantes da vida; e é eterno. Nenhuma comparação com qualquer homem rico será capaz de fazer com que os espiritualmente ricos se sintam pobres; pois eles sabem que são os mais ricos dos ricos no reino de Deus e na Sua justiça interior.

Um mestre é aquele que entende qual é o seu maior interesse; ele vive as palavras de Cristo de que viemos à terra não para esta vida material, mas para Deus. As ofertas ilusórias são apenas o teste de Deus, uma experiência de aprendizado para trazer à tona a divindade da alma. O homem não foi feito para permanecer na ilusão, hipnotizado pelo seu claro-escuro, fazendo-o pensar que é impraticável buscar a Deus, ou que não há tempo para fazê-lo devido às imposições urgentes de outras atividades. Suponha que Deus diga: “Não baterei no seu coração; “Tenho coisas mais importantes para fazer!” Onde estaria o homem então? Por que perder tempo, quando num instante alguém será arrastado para fora do corpo? Enquanto outros dormem, esteja acordado em comunhão com Deus em meditação; e trabalhe para Ele durante o dia, desempenhando todos os deveres pensando Nele. Se houver desejo, pode-se reservar tempo para ficar com Deus.

O corpo e a mente são os instrumentos preciosos da alma; eles devem ser mantidos bem e fortes para ajudar nos esforços de encontrar Deus. Mas deve ser lembrado o tempo todo que existe uma alegria superior escondida por trás das experiências sensoriais do corpo. O homem que desperta deve usar a sua vida para perceber esta verdade. É o princípio orientador que produziu santos em todas as religiões. O homem não veio a este mundo por si mesmo, por si mesmo ou para si; é por isso que quando ele trabalha para seus próprios desejos materiais e fins egoístas, eles sempre o levarão ao desapontamento. Uma pessoa quer uma casa luxuosa e depois fica doente e não consegue aproveitá-la. Outro, cansado do estresse nervoso, busca a tranquilidade e a solidão de uma residência no deserto, e aí fica sozinho, atormentado por desejos que só a vida na cidade pode conceder. É melhor entregar todos os desejos a Deus; e como Jesus conjurou: “Buscai primeiro a Deus...” Contente-se com o que Deus traz e ocupe-se a cada minuto fazendo o bem e tornando-se bom.

Esta é a solução para toda existência verdadeiramente realizada, não apenas para pessoas de mentalidade espiritual; porque somente Deus, e “Sua justiça”, é a única fonte de todos os tentadores vislumbres de verdadeira felicidade. É o fundamento dos muitos mandamentos dados por Jesus: “Vós que sois sábios, vós que sois pensadores, buscai primeiro a Deus; pois encontrá-Lo é abrir a porta para todos os Seus dons de saúde, poder, suficiência financeira, sabedoria. Deus não é um avarento que nega deliberadamente Sua totalidade a Seus filhos. “O homem só precisa aprender a receber.” Agrada a Deus quando Seus filhos O buscam. Ele fica magoado quando eles fogem Dele para brincar com as bugigangas da terra, como crianças mimadas e esquecidas do Doador. A criança virtuosa procura conscientemente o Doador para lhe oferecer um coração amoroso e agradecido. Não importa as dificuldades, o devoto persiste sinceramente, atento ao fato de que deve conhecer a Deus e ouvir Dele – sem estrangular a sua própria razão discriminativa – o propósito da vida. Quando essa constância caracterizar a consciência do devoto, então Deus se revelará; mas não antes disso. Deus está sofrendo em muitas almas por causa de sua desunião com Ele. Embora todos os mortais tenham a salvação – ninguém se perderá – uma pessoa pode estar perto da libertação, enquanto outras ainda infligirão a si mesmas inúmeras encarnações. Quem quiser que seja adiado, será adiado; para quem deseja ser redimido, não há obstáculo que não possa ser superado. Os desejos devem ser sublimados provando a si mesmo que a felicidade suprema é Deus. O devoto deve absolutamente convencer-se disso. Seguir o longo caminho até Deus, buscando primeiro a satisfação dos desejos, é uma

maneira tola de pensar. Mas o devoto que medita profundamente todos os dias, mergulhando sua consciência na devoção e no anseio por Deus, que passa tempo com Deus à noite se seu dia estiver muito ocupado, que coloca todo o seu coração e alma na busca de Deus, certamente O encontrará.

Colocar Deus em primeiro lugar na vida diária

Durante a correria do dia, o verdadeiro buscador de Deus espiritualiza todas as ações com o pensamento Nele. Ele aprende a manter a mente a maior parte do tempo no centro Crístico, o centro Kutastha do iogue, e encontra o Cristo Infinito derramando-se sobre sua consciência onda após onda de tranquila alegria celestial. “Aquele que Me observa sempre, a ele eu observo. Ele nunca Me perde de vista, nem Eu o perco de vista. Ele olha para Mim através dos nichos do espaço, e Eu o vejo através dos poros do céu.”8 Quando o devoto coloca sua mente em Deus, ele verá que do invisível, dos céus invisíveis, surge uma Presença perceptível. falará com ele. É possível conversar com Deus. Sua voz pode ser ouvida em palavras, bem como através do sentimento intuitivo, se o devoto O amar profundamente e se recusar a desistir. O desejo pela Sua resposta deve ser de todo o coração. Sempre que há problemas ou infelicidade, o recurso mais elevado é pensar em Deus com firmeza; assim como a agulha de uma bússola aponta para o norte, não importa para que lado a bússola seja virada, a mente deve estar em Deus, não importa quais condições prevaleçam de momento a momento. Existe um Deus de amor e compaixão que penetra silenciosamente na consciência, visto apenas através da luz cada vez maior da devoção. Tenha fé Nele; Ele está sempre presente. Nenhuma das maravilhas da criação poderia acontecer sem a Sua inteligência onipresente. Esta inteligência divina é a evidência, a marca registrada de Deus — na árvore, na flor, nos céus, na lua, na rotina das estações, no sistema corporal que sustenta a vida. Como alguém pode observar o funcionamento do universo inteligente e duvidar da existência de Deus?

Mas ninguém pode encontrar Deus sem amor contínuo por Ele no coração. Para sentir esse amor por Deus, é preciso praticá-lo. É improdutivo analisar e ampliar os próprios defeitos e problemas. Basta dizer a Deus: “Senhor, Tu és o Divino Curador de todas as doenças; Eu me entrego aos seus cuidados. Você não é apenas meu médico, mas minha mãe compassiva, meu pai sábio, meu Deus-Criador. Você não pode me abandonar porque me fez seu filho. Impertinente ou bom, eu sou Seu filho amoroso. “Fique comigo.” Não há nada maior que o amor de Deus. Se um devoto descobrir isso, seu trabalho na escola da vida estará concluído. Até então, um tempo precioso não deve ser desperdiçado. Medite diariamente, profundamente; e trabalhar para Deus, cumprindo todos os deveres como ofertas a Ele.

Nunca desista. Ao testemunho do Senhor Jesus, acrescento humildemente o meu: Em toda a minha vida, nunca encontrei Deus que não satisfizesse as minhas necessidades ou concedesse os meus desejos. Às vezes, Ele me faz pensar que não responderá, mas de repente descubro que há satisfação — ainda mais do que eu poderia esperar. Isso não quer dizer que Deus dá aquilo pelo que oramos se apenas ficarmos sentados de braços cruzados e esperarmos que Ele nos manifeste tudo o que Lhe pedimos. Ele espera que façamos a nossa parte; Ele nos faz trabalhar – às vezes com grande dificuldade – para criar as condições e oportunidades certas para a realização. Então, através da Graça Divina, Sua resposta às nossas orações legítimas acontece. Não é que eu queira “coisas” de Deus, mas apenas saber que Ele está comigo. Eu disse a Ele: “Eu não peço coisas a Ti, mas quando vejo o que Tu me dás, conhecendo meu coração e minhas necessidades, me alegro com esse presente por causa de Tua própria mão por trás de dá-lo.”

Eu costumava pedir coisas a Deus pelo trabalho que Ele me deu para fazer, mas vejo que não preciso pedir agora. Basta pensar e Sua mão estará ali. Só peço Sua graça: “Dá-te a mim”. No início, o devoto descobrirá que é então que Deus fica em silêncio. Essa é a oração mais difícil para Deus satisfazer: “Se eu me doar, não me sobrará nada”. Quando Deus se entrega ao devoto, Ele dá tudo - Sua bem-aventurança, amor, sabedoria sempre existentes, sempre conscientes e sempre novos - unidade com o Espírito, na qual o mistério da vida não existe mais. Desapareceu a dualidade da multiplicidade na Unidade Indivisível no despertar do devoto do Sonho Cósmico. Com a compreensão de que todas as coisas são de Deus – todas as coisas são Sua consciência sonhadora – vem o cumprimento consumado das palavras de Jesus de que tendo Ele, tudo o que for necessário para o papel de alguém no drama cósmico “será incluído para você”.

Esse estado de unidade com Deus é concedido por Ele somente quando Ele está convencido de que o devoto não deseja mais nada. Enquanto houver um único desejo no coração por algo que não seja Deus, mesmo que Ele esteja perto do devoto, Ele não se manifestará plenamente a ele. Enquanto espera pacientemente que haja espaço no coração do devoto para a doação de Si mesmo, Ele continua amorosamente a conceder as orações simples e legítimas do devoto: “Senhor, embora eu tenha que satisfazer alguns desejos materiais para me dar bem como ser mortal, ainda em meu coração só existe você. Como Teu filho, ó Senhor, não tenho nenhum desejo, porque já Te tenho; e como Tu tens tudo, também me legaste essa herança divina”. Quando o devoto com essa devoção O busca e vive em retidão, ele não pode falhar em sua busca por Deus.

Jesus então resumiu: “Portanto, não vos preocupeis com o amanhã: porque o amanhã se preocupará com as suas próprias coisas. “Basta a cada dia o seu mal.” Se o devoto viver com Deus todos os dias, Aquele que guia o destino do mundo, incluindo a vida de Seus filhos, planejará o amanhã para o buscador divino de acordo com seus atos de hoje. É difícil livrar-se do mal da ilusão material e, assim, deixar de acumular sementes de desejos e apegos pelas promessas mercuriais de amanhã, mas isso deve ser feito algum dia. Por que não agora?

DISCURSO 30 Construir a Casa da Vida sobre a Rocha da Sabedoria O Sermão da Montanha, Parte V

O ideal de não julgar versus o dever de alguém para com a verdade

Os perigos espirituais e psicológicos da fofoca

Não seja internamente crítico dos outros; Pratique uma autocrítica saudável

A certeza da resposta de Deus aos devotos sinceros e perseverantes

Verdade Espiritual na “Regra de Ouro”

Um aviso às vítimas crédulas de professores espirituais não qualificados

Ancorando a Vida na Segurança Inabalável do Contato com Deus

“Os verdadeiros seguidores de Cristo são aqueles que abraçam em sua própria consciência, através da meditação e do êxtase, a onipresente sabedoria cósmica e bem-aventurança de Jesus Cristo.”

“

não julgueis, para que não sejais julgados. Porque com o julgamento que julgardes, sereis julgados; e com a medida com que medirdes, será medido novamente para vós.

“E por que vês o argueiro que está no olho do teu irmão, mas não reparas na trave que está no teu próprio olho? Ou como dirás ao teu irmão: 'Deixe-me tirar o apelido do teu olho'; e eis que há uma trave no teu olho? Hipócrita, tire primeiro a trave do seu olho; e então verás claramente para tirar o cisco do olho do teu irmão. “Não deis aos cães o que é sagrado, nem lanceis aos porcos as vossas pérolas, para que não as pisem e, voltando-se, vos entreguem. “Pedi, e dar-se-vos-á; buscai e encontrareis; batei e abrir-se-vos-á; pois todo aquele que pede recebe; e quem busca, encontra; e para aquele que bate será aberto. “Ou qual dentre vós é o homem que, se o filho lhe pedir pão, lhe dará uma pedra? Ou se lhe pedir um peixe, lhe dará uma serpente? “Se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas a vossos filhos, quanto mais vosso Pai que está nos céus dará boas coisas aos que Lhe pedirem? “Portanto, tudo o que quiserem que os homens vos façam, fazei-o também a eles; porque esta é a lei e os profetas. “Entrai pela porta estreita; porque larga é a porta, e espaçoso o caminho que leva à perdição, e muitos são os que entram por ela; porque estreita é a porta, e apertado o caminho que leva à vida, e poucos são os que a encontram.

“Cuidado com os falsos profetas, que vêm a vocês disfarçados em ovelhas, mas por dentro são lobos devoradores. Pelos seus frutos os conhecereis. Colhem-se os homens uvas dos espinheiros ou figos dos cardos? Da mesma forma, toda árvore boa produz bons frutos; mas a árvore má produz frutos maus. Uma árvore boa não pode produzir frutos maus, nem uma árvore corrupta pode produzir frutos bons. Toda árvore que produz bons frutos é cortada e lançada no fogo. Portanto pelos seus frutos os conhecereis. “Nem todo aquele que me diz: 'Senhor, Senhor', entrará no reino dos céus; mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. “Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome? e em teu nome expulsaram demônios? e em seu nome fez muitas obras maravilhosas?' E então eu vou professe-lhes: 'Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade.'

“Portanto, todo aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica, eu o compararei ao homem sábio, que edificou a sua casa sobre a rocha: E desceu a chuva, e vieram as enchentes, e os ventos sopraram e bateram contra aquela casa; e não caiu, porque estava fundada sobre uma rocha.

“E todo aquele que ouve estas minhas palavras, e não as pratica, será comparado a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia: E desceu a chuva, e as torrentes veio, e os ventos sopraram e bateram contra aquela casa; e caiu; e grande foi a sua queda.”

E aconteceu que, quando Jesus terminou estas palavras, o povo ficou admirado com a sua doutrina: Porque ele os ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas. Quando ele chegou descendo do monte, grandes multidões o seguiram. —Mateus 7:1 – 8:1

DISCURSO 30 Construir a Casa da Vida sobre a Rocha da Sabedoria O Sermão da Montanha, Parte V, Conclusão (Com referências do Sermão da Planície)

“Não julgueis, para que não sejais julgados. Porque com o julgamento que julgardes, sereis julgados; e com a medida com que medirdes, será medido novamente para vós.

“E por que vês o argueiro que está no olho do teu irmão, mas não reparas na trave que está no teu próprio olho? Ou como dirás ao teu irmão: 'Deixa-me tirar o cisco do teu olho'; e eis que há uma trave no teu olho? Hipócrita, tire primeiro a trave do seu olho; e então verás claramente para tirar o cisco do olho de teu irmão” (Mateus 7:1-5).1

Referência paralela: “Não julgueis e não sereis julgados: não condeneis e não sereis condenados: perdoai e sereis perdoados: Dai, e ser-vos-á dado; boa medida, recalcada, e sacudida, e transbordando, os homens darão em teu seio. Porque com a mesma medida com que medis, vos será medido novamente” (Lucas 6:37-38, Sermão da Planície).

Consequências cármicas de ser cruelmente crítico

C qualquer que seja o julgamento que alguém faça, o mesmo o atrairá. Nesta passagem, Jesus enuncia esse mecanismo de causa e efeito da lei cármica como uma espécie de ameaça moral para aqueles que expõem impiedosamente as falhas dos outros, de que as suas próprias falhas serão igualmente trazidas à luz de um escrutínio severo. No mesmo espírito com que se julga os outros, a lei divina julga o censor – a motivação, assim como a própria ação, é parte integrante da equação causa- efeito. A punição ou recompensa não é concedida por Deus nem como um ato de vingança nem de favoritismo especial; resultados bons e maus são o resultado reflexo de ações boas e más. Visto que nem mesmo Deus julga as ações de ninguém, tendo delegado essa função à lei imparcial do carma, com que direito os humanos de mente mesquinha presumem fazê-lo? Aqueles que já são julgados e automaticamente sentenciados pela lei cármica por suas ações equivocadas não precisam ser criticados ou condenados por mais ninguém. Uma pessoa que faz mau uso de seu livre arbítrio e se abre a efeitos cármicos malignos precisa de simpatia em vez de crítica. Agrada a Deus quando Ele vê um indivíduo espiritualmente afortunado tentando resgatar um irmão infeliz que está sendo dilacerado pelos efeitos de más ações. Quando Ele vê uma alma ajudando outra alma a sair das complicações do carma causador de miséria, Ele estende misericórdia e bênçãos que perdoam tudo, pelas quais a alma solidária se encontra livre de muitos dos efeitos de seu próprio carma terrível.

Pela operação da mesma lei cósmica, julgar os outros cruelmente é atrair críticas maliciosas sobre si mesmo. Se alguém vende as fraquezas dos outros, a lei divina trará misteriosamente a publicidade das suas próprias falhas privadas. Quem se sente tentado a difamar alguém deve primeiro perguntar-se: “Estou isento de erros?” Não julgueis os outros; julgue e mude a si mesmo primeiro. A fala e o comportamento cruéis têm origem em pensamentos cruéis. Se alguém é constantemente cruel, isso significa que sua mente é um porto para pensamentos desagradáveis. De acordo com a lei psicológica do hábito, quanto mais alguém dá espaço mental para pensamentos mesquinhos, mais ele se adaptará a ser mesquinho, excitando e irritando os outros com seu comportamento inescrupuloso e, assim, atraindo crueldade para si mesmo. Conseqüentemente, é insidiosamente indesejável nutrir pensamentos de julgamento sobre os outros sob quaisquer circunstâncias, para que tal feiúra interior não se torne um hábito intransigente de mesquinhez. É tolo aquele que se torna um crítico crônico dos outros, pois atrai para si nada além de desarmonia de todos os lados. É verdadeiramente sábio aquele que sabe quando é certo falar e quando é melhor calar.

O ideal de não julgar versus o dever de alguém para com a verdade

Há muitos equívocos sobre o ideal de não julgar versus o dever de falar a verdade. A discriminação é necessária. Certa vez, quando eu estava lendo no Trinity Auditorium, em Los Angeles, alguém veio até mim e me disse que, enquanto eu falava, meu assistente havia saído da mesa de livros para ir buscar um refrigerante. Eu repreendi o fofoqueiro por fofoca mesquinha.

Por outro lado, suponhamos que alguém confidencia a um amigo: “Vou soltar uma cascavel no quarto do João. Agora não conte a ele! Não é dever do amigo informar João do perigo? Aqueles que suportam a maldade das cobras humanas tornam-se como elas. “Não julgueis, para que não sejais julgados” não significa que se alguém ignorar os crimes de outras pessoas, as suas próprias actividades ilegais serão desculpadas. É contrário à lei humana ocultar o conhecimento dos crimes cometidos por outros, tais como roubar ou assassinar. Quem o faz é responsabilizado por ajudar os criminosos a escapar da punição. Da mesma forma, “não condeneis e não sereis condenados” não significa uma promessa de que o esquecimento das falhas dos outros de alguma forma liberta a pessoa da própria sentença cármica. O que Jesus quis dizer é que quem é solidário com seus semelhantes atrairá a simpatia dos outros e de Deus. Se João tentar ajudar Judas a livrar-se das misérias resultantes de más ações passadas, dando-lhe socorro e guiando-o para o caminho da retidão, então, de acordo com a lei do carma, João atrairá alguma alma ou almas avançadas que o ajudariam a escapar. tendo que suportar todo o fardo de sua própria recompensa cármica.

“Pois com o julgamento que julgardes, sereis julgados.” “Que julgamento” significa que o julgamento é de diferentes tipos: gentil ou cruel, altruísta ou egoísta, sábio ou imprudente. A lei de causa e efeito, conforme articulada por Jesus nesses versículos, dita que se alguém está acostumado a julgar os outros com bondade e com a motivação altruísta de ser útil, ele recebe em troca o mesmo tratamento da Verdade, que secreta e judiciosamente governa o resultado final de todas as potencialidades. A lei divina é, portanto, aparentemente gentil ou cruel ao julgar as falhas de uma pessoa na mesma medida em que ela foi gentil ou cruel ao avaliar as discrepâncias dos outros.

As palavras de Jesus não significam que seja errado, através de críticas construtivas, alertar uma pessoa inocente ou um indivíduo ligeiramente imoral sobre os perigos que criam hábitos de continuar a fazer más ações. Não há problema em ajudar um irmão a evitar uma queda dolorosa no mesmo abismo de erro em que alguém caiu. Para alertar os outros sobre os perigos do mal, com base na própria experiência amarga, é bom que seja feito em privado, com o único desejo de salvá-los da miséria iminente. Criticar os outros já é bastante difícil para os contêineres sem feri-los — sem nenhum bom propósito — por meio de exposição, fofocas ou provocações maliciosas. Críticos e informantes autoproclamados não têm o direito de expor publicamente as falhas dos outros; é um pecado contra Deus que habita no templo dos feridos de erros, bem como nos justos. Ao indivíduo ferido deve ser oferecida ajuda na forma de conselhos sábios, se tal for solicitado, ou na forma do melhor exemplo de alguém que é vitorioso sobre si mesmo, ou se for totalmente beligerante, deve ser deixado sozinho para encontrar o seu próprio remédio espiritual. Em qualquer caso, nunca se deve contar a outras pessoas as suas falhas em público - ou mesmo em privado, se não forem receptivas a serem ajudadas, a menos que seja positivamente um dever da pessoa.

A maneira correta de corrigir e ajudar os outros a se reformarem

Numa família, é responsabilidade dos pais orientar e corrigir o comportamento dos filhos, mas não há necessidade de criticar diante de toda a família. Da mesma forma, para aqueles que se aproximam de um guru-preceptor em busca de ajuda para melhorarem a si mesmos, o professor geralmente fala com franqueza, mas em particular; e aqueles que fazem parte de sua família espiritual recebem tal correção no espírito de amor e respeito com que ela é dada. Assim como uma mãe humana deseja que seus filhos tenham um comportamento limpo e reto diante dos outros, a Mãe Divina também deseja que Seus devotos sejam espiritualmente decorosos e limpos de características impróprias. Se o ciúme, a sensibilidade, a crueldade, o egoísmo não forem extirpados da natureza de uma pessoa, eles apodrecerão como furúnculos e atrairão as moscas das críticas mordazes dos outros. É melhor que a operação psicológica seja feita em casa, ou pelo guru no ashram, com bondade, amor e o maior interesse do “paciente” em mente. Mesmo quando a punição é justificável, deve ser administrada aos transgressores de forma discreta e de uma forma que os encoraje a tentarem reformar-se. O juiz pune os criminosos para o bem de toda a sociedade, bem como para o bem dos próprios malfeitores, para que não cometam crimes maiores ou maiores. O propósito do julgamento deve ser apenas curativo e não a retaliação vingativa da raiva. Punir os transgressores apenas para satisfazer a ira, ou para feri-los audaciosamente ou levá-los ao ridículo, ou para qualquer outro propósito errado, é mau. A condenação cruel faz esquecer que o pecador é apenas um filho de Deus atingido pelo erro, cuja divindade é temporariamente eclipsada pela ignorância. Ninguém deveria ser chamado de pecador; nem ninguém deveria pensar em si mesmo como um pecador. Odeie o pecado, mas não o pecador. O crítico deve tratar o errante como ele esperaria ser tratado pelos seus próprios erros pecaminosos. Aqueles que estão errados não precisam de pontapés desdenhosos; eles precisam de uma mão firme, mas amorosa, estendida a eles. É inútil esfregar o sal da crítica amarga nas feridas de caráter dos outros. Dê aos que erram o bálsamo curador de conselhos simpáticos e apropriados e apoio apropriado para qualquer esforço de reforma. Dai amor a todos, única panaceia que pode redimir o mundo; esse é o toque de clarim de Cristo.

Quando alguém não condena os outros, mas tenta ajudá-los com amor, então as leis de Deus, sendo forças conscientes, tratarão da mesma forma aquela pessoa atenciosa. “Com a mesma medida que você medir, será medido para você novamente.” Aquele que perdoa os outros que o ofenderam atrairá perdão para si mesmo. Aquele que dá ajuda mental e material a outros com um coração transbordante de bondade verá que o mesmo retornará para ele. Esta é a lei de ação aplicada aos corações humanos: tudo o que alguém sente pelos outros permanece vibrando no éter, atraindo um retorno, medida por medida, de simpatias e gentilezas. Aquele que dá um amor insignificante recebe um amor insignificante; o doador de grande coração encontrará a plenitude do amor voltando para ele, agora ou no futuro – apesar de qualquer aparência em contrário. Mesmo que as ações nobres de uma pessoa não sejam reconhecidas pelos seus contemporâneos, a lei da ação assegura infalivelmente que elas serão reconhecidas por Deus nesta vida ou na vida futura. Boas ações, assim como bons tesouros, uma vez armazenadas na mente podem permanecer sem uso, mas nunca são perdidas. A recompensa cármica está aí para a alma usar quando surgir a necessidade ou oportunidade. Ao dizer ao homem para renunciar à crítica pouco caridosa, Jesus falou principalmente contra o julgamento hipócrita das fragilidades humanas - em particular, a imoralidade sexual, que muitas vezes atinge pessoas de outra forma virtuosas, apesar da sua disposição e intenção de seguir as injunções da retidão moral. A força sexual fisicamente compulsiva é o resultado não apenas da herança metafísica de Adão e Eva caídos, mas também de maus hábitos pré-natais de vidas passadas, que tendem a influenciar a hereditariedade na formação dos hábitos pós-natais de um indivíduo. É por isso que as crianças às vezes nascem indefesas e com apetites superestimulados. A influência degeneradora das más companhias e do ambiente – especialmente nesta era permissiva de romances, entretenimento e publicidade prudentes – também é culpada. Algumas pessoas normalmente saudáveis têm habitualmente pouco ou nenhum desejo sexual devido a hábitos morais de vidas passadas; mas isso não necessariamente os torna santos, pois em outros aspectos eles podem ter um coração muito perverso e insincero. Por outro lado, alguns indivíduos muito bons lutam dia e noite contra a compulsão sexual devido ao mau carma de vidas passadas, ou à inflamação ou irritação dos nervos na região sexual, que pode ser causada pela congestão de toxinas no sistema. Esses sofredores deveriam consultar um médico, seguir uma dieta saudável e praticar a técnica de controle da força vital dada por um verdadeiro guru que dominou todas as paixões dentro de si e pode ensinar a arte do controle por sublimação. Um homem que consegue igualar a sua força de vontade contra a compulsão sexual e vencer, e que consegue convencer a mente de que a paz e a virilidade moral do poder transmutador do autocontrolo é maior do que a indulgência sexual, é um conquistador heróico do seu eu inferior. Um homem que é inocente simplesmente por não ter sido exposto à tentação pode abrigar fraqueza e sucumbir quando uma súbita tentação desperta seus instintos sexuais adormecidos. Uma vez estimulado pelo pensamento ou pela ação, o sexo é o hábito mortal mais escravizador e o desejo sensorial mais difícil de ser controlado, regulado e subjugado. Jesus sabia que algumas pessoas imorais, embora mentalmente desejosas de livrar-se da sua carnalidade, são extremamente fracas em resistir às tentações da carne. Ele ajudou essas pessoas com sabedoria e amor, e ensinou a não aumentar seus problemas por meio de críticas e condenações indelicadas. Perseguição, fofoca, ordens e tabus não podem remediar erros morais. Haveria muito menos hipocrisia no mundo se, em vez de perseguições com a língua, as pessoas fossem ensinadas desde a infância a remédios morais, tais como métodos de autocontrole, vida correta e higiene adequada, antes de se tornarem vítimas do mal através de más companhias e de práticas mundanas. influências.

Os perigos espirituais e psicológicos da fofoca

Fofocar sobre as fraquezas morais dos outros é um crime espiritual perverso. Gera hipocrisia na vida social e individual. Quão incisivamente Jesus expressou seu ponto de vista ao dizer: “Aquele que dentre vós estiver sem pecado seja o primeiro que atire uma pedra.”2 Aquele que ocupa a mente com um interesse ímpio nas fraquezas morais dos outros na verdade desperta e estimula seu próprio sono. instintos pré-natais mais básicos. A fofoca, mesmo entre amigos bem-intencionados, nunca tem um efeito favorável sobre a pessoa de quem se fala; isso o irrita, o deixa louco, mergulhado em desespero, envergonhado e fortalece seu comportamento intratável. Há um provérbio que diz: “A pessoa que perdeu uma orelha passa pela aldeia pela lateral, mostrando aos aldeões a sua única orelha boa e escondendo a orelha perdida. Mas quem perdeu as duas orelhas passa pelo centro da aldeia, porque não consegue esconder de ninguém a sua desfiguração.” Qualquer pessoa cujos erros morais sejam indevidamente expostos torna-se desesperada e desavergonhada, como o homem que perdeu

ambas as orelhas; ele exibe uma atitude despreocupada e não faz nenhum esforço para ser melhor. Quando as pessoas perdem prestígio por causa de fofocas sobre suas falhas, elas também perdem o desejo e o incentivo para mudar. (É claro que, em casos raros, apenas o medo da exposição e da publicidade mantém algumas pessoas bem.) Uma pequena fraqueza numa pessoa, uma vez divulgada, tende a crescer em notoriedade – se não de facto – proporcionalmente à atenção que lhe é dada. As mentes mundanas são mórbidas; prosperam no sensacionalismo e muitas vezes distorcem os factos ou exageram as palavras dos outros, ou repetem-nas fora do contexto, sem qualquer consideração caridosa das circunstâncias pertinentes. Um defeito psicológico comum à maioria dos seres humanos é repetir relatos negativos sobre as faltas de outra pessoa, sem primeiro ter dado ao acusado a oportunidade de refutar as alegações.

Nunca se deixe levar pela lama psicológica. Meu Mestre costumava dizer, quando alguém o abordava confidencialmente com alguma revelação supostamente escandalosa: “Se não for algo que eu possa repetir para todos, não quero ouvir”. Se alguém tem uma queixa contra outra pessoa, ou pensa que sabe um segredo sobre ela, deve confrontar essa pessoa diretamente, ou manter-se em silêncio, em vez de caluniar o alegado transgressor por amor à fofoca ou impelido por um hábito descontrolado de tagarelice indiscriminada. A fofoca parece agir como um tônico estimulante. Aqueles que anseiam por esta excitação deveriam satisfazer essa luxúria divulgando em voz alta todos os pecados privados que eles próprios cometeram. Eles achariam tal revelação insuportável, mesmo que por um minuto! Uma pessoa que não suporta tal escrutínio não deveria de forma alguma se alegrar em expor os outros. Revelar as fraquezas morais dos outros e causar-lhes desconforto insensato não é o caminho dos sábios. O sensacionalismo inescrupuloso é típico de muitos jornais ocidentais; eles são pouco caridosos em sua atitude porque não são curadores de imoralidade, mas sim escandalosos. Um crime espiritual é cometido por jornalistas e publicações que gostam de conservar fofocas ou de apimentar as reportagens, a fim de vender mais jornais, satisfazendo o gosto degradado dos leitores amantes de fofocas.

Não seja interiormente crítico dos outros; pratique uma autocrítica saudável

A crítica interna é o gêmeo maligno da crítica verbal. Ver o silêncio com pensamentos críticos é uma grande tolice, pois cria vibrações perturbadoras que afetam a paz interior da pessoa e são uma efluência sutilmente desagradável que afeta as pessoas ao seu redor. É melhor limpar a mente de tal negação. Ser constantemente crítico é um triste mau uso das capacidades de inteligência e discriminação dadas por Deus ao homem. A pessoa sábia observa de forma neutra, não permitindo que sentimentos amargos distorçam sua percepção da verdade. Criticar o próximo com espírito de intolerância ou vangloriar-se de suas falhas é invocar o julgamento de Deus: “À luz da Minha sabedoria, não encontro nenhum mortal perfeito; e se eu julgasse de acordo com os padrões humanos de crítica, todos que respiram Meu ar de maya seriam considerados deficientes”.

“Por que vês o argueiro que está no olho do teu irmão”, disse Jesus, “mas não reparas na trave que está no teu próprio olho?” A tarefa do homem na terra é manter-se ocupado expurgando da sua própria consciência a tentação original herdada de Adão e Eva. É um erro psicológico e metafísico gastar tempo apontando a sujeira mental dos outros em vez de limpar a sujeira da mansão da própria alma. O pretenso reformador do comportamento dos outros deve viver com sabedoria antes de poder discernir com precisão como plantar sabedoria nas vidas daquelas pessoas propensas a cometer erros.

As pessoas críticas carecem de humildade e, portanto, não conseguem aceitar críticas. Os auto-eleitos juízes dos outros esquecem-se convenientemente de examinar minuciosamente as suas próprias fraquezas interiores. Eles pensam que estão bem porque magnificam as falhas dos outros para diminuir a magnitude das suas próprias. É insidioso esconder-se atrás de uma cortina de fumaça mental tão mal concebida. A insinceridade e a hipocrisia são o caráter de quem não se preocupa em superar sua fraqueza, mas professa ódio por tal fraqueza. Se ele gosta de destruir pessoas que sofrem das mesmas falhas de personalidade que ele possui, ele é um sádico e um covarde, escondendo seus próprios defeitos por trás de críticas escárnio. A ironia é que pessoas sem escrúpulos que gostam de punir os outros por causa de suas falhas geralmente possuem elas próprias as mesmas falhas. O que quer que mais irrite uma pessoa em outra pessoa pode muitas vezes ser encontrado celebrando dentro de si mesma. Como essas pessoas não conseguem olhar honestamente para si mesmas sem sentimentos devastadores de culpa, elas encontram satisfação em ferir os outros para dar vazão à sua frustração e escondem maliciosamente, às vezes até de si mesmas, a sua própria repreensibilidade. Existem pessoas de temperamento explosivo que não suportam a raiva de mais ninguém; aqueles que são gananciosos, mas não suportam a ganância dos outros. Algumas pessoas têm más maneiras sociais, mas desdenham a falta de decoro nas pessoas grosseiras. Renuncia-se ao direito moral de castigar os outros pelas mesmas falhas que o assombram. Há pouco efeito em um pacote advertindo outro pacote; ou em um imoralista confirmado que julga pessoas imorais. Aquele que pretende corrigir as manifestações de ignorância nos outros deve, com igual zelo, extirpar toda a ignorância de dentro de si. Quando alguém adquirir sabedoria perceberá melhor como remover a ignorância da vida daqueles que deseja ajudar. A ação e o exemplo falarão mais alto que suas palavras. É por isso que Jesus disse: “Tire primeiro a trave do seu olho; e então verás claramente para tirar o argueiro do olho de teu irmão.

O exemplo dado por Jesus é mudar a si mesmo. Como disse um santo da Índia: “Procuram-se: Reformadores – não dos outros, mas de si mesmos.”3 À medida que alguém muda a si mesmo, outros ao seu redor também mudam. Os efeitos salutares desta lei podem ser vistos nas vidas transformadas e transformadoras de todos os grandes mestres. Criar o hábito de analisar as pessoas é espiritualmente inútil; e também torna a companhia crítica desagradável. É melhor, como Jesus ensinou, sermos como crianças: inocentes, calmos, humildemente sinceros.4 Quem disseca e analisa mentalmente as propriedades botânicas de uma flor perde a apreciação plena de sua beleza. Mas quem se concentra em quão bela é aquela flor, permitindo que o seu sentimento intuitivo responda à sua essência pura, desfruta plenamente da sua beleza.

Há momentos, é claro, em que é prudente, e até mesmo necessário, usar a discriminação para descobrir o caráter de uma pessoa antes de iniciar um relacionamento próximo ou uma troca - seja pessoal ou comercial, e certamente antes de confiar em alguém que pretende ser um guru ou professor espiritual.5 Caso contrário, deveríamos simplesmente apreciar os jardins de florescimento de boas qualidades nas almas humanas, deixando o cuidado de ervas daninhas desagradáveis e egoístas e plantas murchas para os responsáveis por esses campos - a menos que alguém seja um qualificado e jardineiro espiritual devidamente comissionado. A análise eficaz dos associados requer clarividência com alguma percepção intuitiva. Pessoas de natureza emocional, sem lastro de sabedoria, tendem a ser prejudicadas por sentimentos pouco confiáveis, impedindo uma avaliação objetiva. Os tipos intelectuais são igualmente suscetíveis a mal-entendidos; devido à atividade de sua hipersensível racionalização imaginativa de cada nuance de comportamento, muitas vezes atribuem significados errados aos motivos e ações dos outros. Essas pessoas devem equilibrar a razão com a empatia, compreendendo que cada vida individual é difícil, complexa e tão merecedora de simpatia como a sua própria. É da natureza humana fazer grandes concessões aos próprios erros e deficiências; certamente tolerância e compreensão semelhantes deveriam ser estendidas a outros. Não se deve abrir-se a qualquer um ou a todos para criticar o seu comportamento ou carácter. As opiniões daqueles que não estão qualificados para criticar, especialmente aqueles que criticam e condenam para criar desarmonia ou simplesmente pelo prazer perverso que isso lhes proporciona, devem ser pouco notadas ou totalmente ignoradas. Existem duas maneiras de desarmar críticos indignos: ser absolutamente indiferente a eles ou ser amorosamente indiferente a eles. Este último é melhor. Se alguém tem a culpa da qual é acusado, não importa a fonte da acusação, ele não precisa anunciar ou confirmar abertamente a revelação de sua culpa, mas silenciosa e positivamente removê-la de dentro de si mesmo. Se a acusação for falsa, ele deverá negá-la veementemente, sem argumentar e sem ficar irado ou perturbado. Não é necessário dar a conhecer a ninguém as suas falhas privadas ou falhas passadas, excepto se alguém estiver qualificado para prestar ajuda nos casos em que seja necessária uma intervenção externa. A privacidade psicológica dos pensamentos é um privilégio dado por Deus; por que fornecer “munições” que podem cair nas mãos de pessoas inescrupulosas que gostam de usar indevidamente essas informações? Ocultar as próprias falhas que não prejudicam ninguém além de si mesmo não é hipocrisia, desde que alguém tente, sincera e poderosamente, retificar essas falhas e, assim, salvar-se da crucificação da condenação e da impotência espiritual. Quantos jovens teriam amadurecido e se tornado adultos melhores se a sociedade não lhes tivesse imposto a hipocrisia como forma de progredir. Os hipócritas têm prazer nos ganhos adquiridos ao se passarem por virtuosos, quando não o são. Essas pessoas não sentem arrependimento e nunca tentam reformar-se. Eles amam os elogios que recebem ao enganar os outros sobre si mesmos. Somente o indivíduo sincero, gentil, sábio e perfeitamente equilibrado está apto a avaliar as virtudes e os vícios dos outros. Mas a Verdade e somente Deus, a Onisciência Imaculada, podem julgar com absoluta justiça. O julgamento do homem é condicional. Deus, que não compartilha paixões básicas com o homem, é a única imparcialidade em julgar o que é certo. Na Sua compaixão, Ele nunca critica ninguém abertamente – apenas silenciosamente, através da consciência. A voz de uma consciência não sufocada é mais alta que palavras, mais penetrante que sermões de reformadores humanos. Deus critica Seus filhos errantes através da sua razão, através do seu senso de julgamento moral, que é instintivo, e o confirma através da sua consciência. A introspecção é um espelho maravilhoso para se julgar. E ainda mais preciso do que esse espelho é o reflexo no espelho da mente de um homem sábio ou do seu guru. Na Índia, os mestres só realizam a orientação de um discípulo se essa pessoa estiver disposta a submeter-se à disciplina necessária para a transformação espiritual. É de grande benefício ver-se à luz da sabedoria de um mestre, esforçando-se para estar à altura dos padrões de seus preceitos e ideais. Aquele que se corrige de acordo com essa avaliação perspicaz achar-se-á magneticamente atraente e amplamente influente; e, o mais importante, agradável aos olhos de Deus. Foi esse espelho perfeito que Jesus mostrou aos seus discípulos. Suas palavras de sabedoria expressaram a perfeição das qualidades da alma como critério para avaliar seu reflexo; seu exemplo divino inspirou suas aspirações de se tornarem aquela imagem perfeita da alma.

Ser capaz de suportar críticas é uma marca de força espiritual. É fraqueza permitir que o ressentimento domine os sentimentos quando criticado. Ser capaz de suportar humildemente as farpas da crítica, justa ou injusta, e fazer um esforço contínuo para melhorar as próprias atitudes e comportamento quando a crítica é justificada, fará de alguém um santo.

“Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis aos porcos as vossas pérolas, para que não as pisem e, voltando-se, vos entreguem” (Mateus 7:6).

Sim

O conselho espiritual é inútil para pessoas insatisfeitas que criticam seu suposto ajudante com cinismo e escárnio. Assim como os porcos pisoteiam estupidamente as pérolas lançadas diante deles, também as pessoas que estão profundamente chafurdadas na lama do mundo são insensíveis às joias de sabedoria dos santos que falam da felicidade inestimável de uma existência autocontrolada. As tentativas de reforma com sermões úteis e mesquinhos, com pessoas más confirmadas ou com uma mentalidade intransigente, provavelmente serão recebidas com escárnio e até mesmo com tentativas de antagonismo prejudicial. O conselho de Jesus significa que a sabedoria deve receber a estima devida a algo espiritualmente precioso; não deve ser alardeado nem usado como coerção. Da mesma forma, no Bhagavad Gita o Senhor ordena: “Nunca expresse estas verdades a alguém que não tenha autocontrole ou devoção, nem a alguém que não presta serviço ou não se importa em ouvir, nem a alguém que fala mal de Mim.”6 As pessoas apanhadas no mal ou na incompreensão não têm desejo ou intenção de mudar e apenas riem de princípios elevados e ridicularizam aqueles que os propõem.

Melhor é ficar longe de pessoas más e permanecer reservado perto dos que não são receptivos. Quando uma mão estendida para ajudar recebe um tapa, ela deve ser retirada por um tempo até que o destinatário esteja pronto para aceitá-la. Quem dá sinceridade que não é apreciada ou que é abusada está jogando fora “pérolas” inutilmente; os sábios reservam seu tesouro espiritual para beneficiar aqueles que são receptivos.

“Pedi, e dar-se-vos-á; buscai e encontrareis; batei e abrir-se-vos-á; pois todo aquele que pede recebe; e quem busca, encontra; e para aquele que bate, será aberto.

“Ou qual dentre vós é o homem que, se o filho lhe pedir pão, lhe dará uma pedra? Ou se lhe pedir um peixe, lhe dará uma serpente?

“Se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas a vossos filhos, quanto mais vosso Pai, que está nos céus, dará boas coisas a eles. aqueles que Lhe perguntam?” (Mateus 7:7-11).

Referência paralela: E ele lhes disse: “Qual de vocês terá um amigo e irá procurá-lo à meia-noite e lhe dirá: ‘Amigo, empreste-me três pães; para um amigo meu em sua jornada chegou até mim e não tenho nada para lhe apresentar?'

“E ele de dentro responderá e dirá: 'Não me incomode: a porta está fechada e meus filhos estão comigo na cama; Eu não posso me levantar e te dar.' Eu vos digo, embora ele não se levante e lhe dê, porque é seu amigo, ainda assim, por causa de sua importunação, ele se levantará e lhe dará quantos ele precisar.

“E eu vos digo: pedi, e dar-se-vos-á; buscai e encontrareis; batei, e abrir-se-vos-á. Pois todo aquele que pede recebe; e quem busca, encontra; e ao que bate será aberto.

“Se um filho pedir pão a algum de vocês que é pai, ele lhe dará uma pedra? Ou, se lhe pedisse um peixe, dar-lhe-ia por peixe uma serpente? Ou, se pedir um ovo, oferecê- lo-á ao escorpião? Se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos: quanto mais o vosso Pai celestial lhes dará o Espírito Santo do que pedir-Lhe? (Lucas 11:5-13).

O devoto que pede persistentemente a Deus a verdade divina, a receberá de seu Pai Onisciente. Se ele buscar Deus perseverantemente por trás da escuridão dos olhos fechados na meditação, ele O encontrará. Pela batida contínua do devoto com urgência orante no portão do silêncio que leva a Deus, ele será aberto para ele, e sua consciência entrará na região celestial da bem-aventurada comunhão com Deus. Todo devoto que, com zelo incansável, pede a realização de Deus, recebe essa iluminação sem falhar.

A certeza da resposta de Deus aos devotos sinceros e perseverantes

Todos os filhos pródigos de Deus, tendo fugido da bem-aventurança do contato com Deus para as favelas da distração material, algum dia retornarão a Deus através do portão interno da paz meditativa para reentrar em seu bem-aventurado lar interior. Cada filho de Deus perdido na floresta dos desejos materiais, mas buscando incansavelmente uma saída, encontrará o caminho de volta à Mansão Celestial de Deus. Aquele que bate continuamente à porta da presença de Deus com as pulsações da sua devoção sincera certamente descobrirá que Deus o receberá. A devoção incessante é a força que pode abrir as portas do coração de Deus para o devoto entrar.

Se algum filho humano de Deus pedir ao Pai Celestial o pão da vida eterna, Ele não lhe dará a pedra da ignorância material. Se o devoto pedir a Deus o alimento da sabedoria, Deus não lhe dará a serpente da ilusão. Se o devoto pedir a Deus o maná divino e a bem-aventurança divina geral, Ele não lhe dará o escorpião da inquietação e da miséria mental.

Se até mesmo os seres humanos iludidos sabem como dar “bons presentes” aos seus filhos, e os amigos dão voluntariamente o que têm para amigos necessitados, quanto mais o Pai Celestial, que é o receptáculo de toda a bondade, dará aos Seus filhos humanos o dom supremo de conhecimento de comunhão com Sua Vibração Cósmica criativa, o “Espírito Santo”, manifestador de todos os poderes e inteligência infinita de Deus? Deus não apenas dá essa mais elevada sabedoria e poder vibratório aos filhos que o exigem, mas também se entrega ao devoto cujo desejo por Ele não é satisfeito por qualquer oferenda menor.

As pessoas não conseguem muitas das coisas pelas quais oram porque não sabem como pedir a Deus por elas. Aquele que primeiro contata Deus pela prática da meditação e depois pede necessidades materiais legítimas ou graça espiritual receberá a consumação de suas orações. A busca da pessoa deve ser feita de todo o coração, sem se importar com os retrocessos, até obter o desejo do seu coração. Ao buscador do próprio Deus, que oferece batidas mentais contínuas de exigência nas portas do silêncio interior – que espera pacientemente na escuridão dos olhos fechados em meditação, batendo persistentemente com o ardor e a devoção inabaláveis de sua alma – Deus, forçosamente, abrirá esses portais. admitir esse devoto em Seu infinito Reino de Realização. Nestes versículos Jesus fala da certeza da resposta amorosa de Deus. A nenhum coração verdadeiro será negado aquele que “pede” a Ele, que “busca” a Ele e a Sua sabedoria encontrada, ou que “bate” à porta de Sua Presença atrás das muralhas peroladas do céu, entrando através do silêncio interior da meditação profunda.

“Portanto, tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também vós a eles; porque esta é a lei e os profetas” (Mateus 7:12).

Referência paralela: “E como quereis que os homens vos façam, fazei-vos vós também a eles” (Lucas 6:31, Sermão da Planície).

Verdade espiritual em “A Regra de Ouro”

O que se deseja ver nos outros deve primeiro manifestar-se em si mesmo; pois tudo o que sai da consciência e das ações retorna na mesma moeda. A bondade que se espera receber dos outros deve começar com a bondade dada aos outros. Nunca se deve comportar-se de uma forma que abominaria se fosse o destinatário.7 As pessoas que desejam que as pessoas falem com elas de maneira gentil e compreensiva, que se comportem com elas com sinceridade, honra e amor, devem iniciar tal resposta por parte de seus próprios entes queridos, em relacionamentos com outras pessoas. A Lei Divina e os profetas tratam as pessoas da maneira mais nobre, para que as pessoas, por sua vez, aprendam a agir sempre com nobreza. Deus nunca é irritadiço, mesquinho ou rancoroso, mesmo com aqueles de temperamento problemático; as pessoas que se sentem punidas por Ele se perturbam bastante devido aos seus próprios pensamentos rancorosos e ações erradas. A voz infinita de Deus é silenciosa, mas Ele está sempre sussurrando gentil e amorosamente através da consciência: “Filho,

acorde, abandone o mau caminho.” Assim, mesmo no relacionamento entre o homem e o seu Criador, Deus dá o Seu grande amor aos Seus filhos para que eles possam perdoar o seu mau comportamento e aprendam a retribuir-Lhe o amor da abundância dos seus próprios corações.

“Entrai pela porta estreita; porque larga é a porta, e espaçoso o caminho que leva à perdição, e muitos são os que entram por ela: porque estreita é a porta, e estreito é o caminho que conduz à vida, e poucos são os que o encontram” (Mateus 7:13-14).8

Interpretação externa e interna da “porta estreita” e do “caminho estreito”

O portal da ilusão é amplo, abrindo-se para o amplo caminho do mal. Muitos tolos atravessam alegremente o portão dos impulsos ignorantes e se encontram no caminho das más ações. É fácil praticar o mal, assim como não é necessário nenhum esforço para rolar colina abaixo; mas cada ação maligna repetida leva-nos adiante no amplo caminho do mal trilhado pelas massas irrefletidas. A “amplitude” do caminho do mal significa as potencialidades ilimitadas para cometer más ações. A multidão imprudente, atraída pelas tentações e compelida por impulsos iníquos, entra pela porta fácil do mal e segue o amplo caminho das más ações, de braços dados com as suas falsas promessas de gratificação rápida. Mas à medida que os malfeitores avançam loucamente, o caminho do mal termina subitamente numa queda vertiginosa no vale da miséria.

A porta estreita do bem, na sua singularidade restritiva, é menos fácil de atravessar; e seu caminho é estreito e difícil, como subir uma colina; Menos são aqueles que escolhem este caminho mais árduo de inclinações virtuosas (portão) e ações justas (caminho), que leva à vida eterna. A virtude que surge da aspiração espiritual, embora pareça difícil e pouco atraente no início e evitada pelas pessoas de mentalidade mundana, ainda assim leva aqueles que persistem em perseguir o caminho singular da bondade a um reino de esplendor inimaginável e felicidade sem fim.

Jesus uniu ao homem a adesão inabalável ao caminho da virtude e da moralidade, um caminho que todos os seres humanos devem seguir para evoluir espiritualmente. Ele reiterou isto nestes versículos, mas também se dirigiu aos seus discípulos mais próximos numa metáfora velada. A “porta estreita” e o “caminho estreito” referem-se também ao portal no centro astral sutil na base da coluna vertebral, que se abre para o caminho estreito e extremamente fino da coluna astral, através do qual a vida e a consciência ascendem aos centros cerebroespinhais superiores. da percepção espiritual – o único caminho para a realização de Deus e a união com Ele.9 Por outro lado, quando a vida e a consciência fluem para baixo através deste canal espinhal e são dispersas externamente através do amplo portão de percepções sensoriais da ilusão, para a consciência corporal e sua ampla gama de ações e apegos materiais, esse é o caminho que “leva à destruição” – o esquecimento de natureza divina inerente ao homem.10

Um aviso às vítimas crédulas de professores espirituais não qualificados C Com imagens incisivas, Jesus adverte as pessoas que são crédulas, ansiosas por acreditar em qualquer coisa considerada vantajosa para elas, a tomarem cuidado com os chamados professores que exploram a religião como um meio de ganhar seguidores lucrativos, semelhantes a ovelhas. Os pretendentes espirituais cometem o maior pecado contra Deus, usando o Mestre do Universo para ganho pessoal ou monetário. Jesus descreve esses professores como “lobos vorazes” do mal, vestidos “com peles de cordeiro” de humildade e espiritualidade fingidas. As qualificações de um professor não podem ser avaliadas com precisão pela sua aparência exterior de comportamento superficial. Qualquer homem em trajes religiosos pode parecer santo, mas não consegue esconder um coração perverso; eventualmente, isso deve aparecer em suas relações práticas como ações perversas. Assim como as uvas não podem ser colhidas de um espinheiro ou os figos de cardos, a bondade não pode ser colhida de um mal individual dissimulado, não importa quão inteligente seja seu disfarce de piedade. Pessoas sem discernimento podem ser enganadas; mas Deus não está enganado, nem a lei cármica.

Pode-se argumentar que um lindo lótus pode ser colhido de um lago escuro, ou que alguém pode saborear refeições doces preparadas por uma pessoa que subsiste mal com tigelas de arroz; ou que alguém possa até obter algum lucro lendo um bom livro escrito por um homem mau. Mas é uma verdade inelutável que em questões espirituais, para a realização final e a união com Deus, o pastoreio de um “falso profeta” não funcionará. O devoto precisa seguir o caminho de uma pessoa que conhece a Deus, escolhida para ele por Deus. Um falso profeta nunca poderá ser um guru ordenado por Deus, não importa quão astutamente ele ostente tal título. Um falso profeta é alguém que conhece no fundo a sua hipocrisia e fraqueza moral e ainda assim professa a bondade para atrair e reter pessoas que o seguirão cegamente para os seus próprios fins – financeiros e para a gratificação do seu ego.

Um verdadeiro guru não trará tal mal ou desorientação aos seus seguidores. Ele pode ser conhecido por sua humildade, retidão e sintonização com Deus, evidenciadas por sua capacidade de entrar nos estados elevados de comunhão com Deus na superconsciência, na consciência de Cristo e na consciência cósmica. Os sinais de um verdadeiro guru que pode entrar nesses estados à vontade são os seguintes: seus olhos estão calmos e sem piscar sempre que ele assim deseja; pela prática da ioga, seu coração e sua respiração ficam tranquilos, sem que ele prenda a respiração à força nos pulmões; sua mente está calma sem esforço. Se um homem tem pálpebras que piscam continuamente, pulmões agindo como foles o tempo todo, e uma mente sempre inquieta como uma borboleta, e ele afirma estar em consciência cósmica, sua afirmação é ridícula. Assim como um homem que está correndo não pode efetivamente fingir que está dormindo, alguém com olhos, respiração e mente inquietos não pode convencer alguém que sabe melhor que está na consciência cósmica. Assim como o sono se manifesta no corpo por meio de certas mudanças fisiológicas, também os músculos, olhos, coração, respiração, todos ficam quietos durante os estados elevados de comunhão com Deus - e mesmo no nirvikalpa samadhi mais elevado e sem transe, essas condições de total a internalização pode ser produzida à vontade. O verdadeiro guru é um mestre, não dos outros, mas de si mesmo. Todo falso profeta com o tempo é exposto e cortado pelo machado da crítica sábia e justa e lançado no fogo do esquecimento. Pelos frutos das ações de um professor, que emanam da árvore de seus pensamentos interiores, o devoto discriminador saberá a diferença entre um bom profeta ou guru e um falso. O verdadeiro guru pode instruir algumas pessoas ou muitas, mas toda a sua intenção é elevar seus discípulos à estatura de Cristo e de Krishna.

Um grande profeta, ou salvador, é alguém que vem à terra como um mensageiro especial para responder a uma necessidade específica da humanidade e, consequentemente, aspira reformar uma parte da humanidade ou influenciar toda a população. Qualquer um que se reconhece apenas como ímpio, mas exteriormente faz uma afirmação colossal de ser um profeta ou protetor de Deus, é um estupendo hipócrita e um pecador contra Deus. Ao condenar os falsos profetas e o mal que eles praticam, Jesus não estava punindo a pessoa sincera e humilde que ainda lutava contra algumas fraquezas interiores enquanto tentava ajudar os outros espiritualmente. Sua severa advertência foi dirigida àqueles que fazem falsas afirmações espirituais sobre si mesmos e pregam uma doutrina falsa e egoísta.

“Nem todo aquele que me diz: 'Senhor, Senhor', entrará no reino dos céus; mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.

“Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome? e em teu nome expulsaram demônios? E em seu nome feito 'muitos trabalhos maravilhosos?' E então lhes direi: Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniqüidade” (Mateus 7:21-23).

A adoração exterior e a mera crença em Jesus são insuficientes para a salvação h escutem, vocês, aspirantes a seguidores de Cristo: não é suficiente apenas louvar o nome de Jesus como “Senhor, Senhor” na conversa e na pregação. Professar a crença na divindade de Jesus não garantirá, por si só, a entrada no Reino de Deus. Os cristãos cuja dedicação consiste apenas em assistir aos cultos da igreja e ouvir distraidamente os sermões e hinos dominicais alcançam aquele tipo de céu interior que confere um certo grau de paz, fé, algumas orações respondidas e um pouco de satisfação espiritual – apenas isso e nada mais. Os verdadeiros seguidores de Cristo são aqueles que abraçam a sua própria

consciência através da meditação e do êxtase, a onipresente sabedoria cósmica e bem-aventurança de Jesus Cristo. Este é o significado de “aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus” – a região da Bem- aventurança Celestial. O verdadeiro devoto, em intensa meditação diária, refaz seus passos rebeldes da terra dos prazeres sensoriais ilusórios e dos apegos materiais de volta ao seu lar de Bem-aventurança Cósmica em Deus. Aquele que experimenta a unidade com Deus no êxtase da meditação retém essa sintonia divina e, portanto, sabe como se comportar corretamente durante sua permanência terrena, como agir de acordo com a vontade de Deus aqui. Na morte, há uma revisão instantânea da vida da pessoa. A consciência na alma relembra as tentativas de virtude e tenta assim obter o reconhecimento da Consciência Crística libertadora; mas se os pecados e desejos mentais de alguém prevalecerem, ele será rejeitado e lançado novamente na roda giratória das encarnações terrenas. Jesus cita especialmente, a título de exemplo, as ações repreensíveis dos “falsos profetas”. Quaisquer que sejam as boas obras presumidas que alguém faça em nome santo de Deus ou de Seus emissários divinos, serão, em vez disso, iníquas se forem manipuladas por impulsos de interesse próprio, reivindicações fraudulentas ou pela hipocrisia de fingir ser o que não é. Aqueles que adquiriram fortunas vendendo o nome de Deus, ou que expulsaram os demônios do mal das pessoas apenas momentaneamente em uma onda de imaginação emocional, ou que de forma semelhante realizaram “milagres” espirituais apenas de acordo com sua própria estimativa iludida, não irão ser reconhecido pelo Cristo Infinito e ter acesso ao Reino Eterno.

Pessoas sinceras que se permitiram ficar satisfeitas com a espiritualidade e a adoração mecânicas – emocionais ou teológicas – não deveriam considerar a sua salvação garantida. O louvor verbal ao Senhor sem a percepção real de Sua resposta correspondente, e o estudo teológico sem obter a autorrealização, são de pouco valor aos olhos de Deus. Os princípios que governam a vida divina são tão exatos quanto os de qualquer outro ramo da ciência na criação de Deus. Os devotos que desejam ser verdadeiros cristãos, em vez de apenas membros do Cristianismo, devem conhecer e sentir verdadeiramente a presença de Cristo Onipresente o tempo todo, devem comungar com Ele em êxtase e ser guiados por Sua Sabedoria Infinita – e saber que Ele é e sempre será. Se Deus e Jesus alguma vez existiram, Eles existem agora e sempre existirão. Se Eles existem perpetuamente, Eles são cognoscíveis – barreiras entre o céu e a terra não existem em Sua Onipresença. A verdade de Sua Sempre-Existência e Sempre-Presença deve ser verificada nas vidas vividas e na realização pessoal de Sua congregação de devotos amantes da Verdade.

“Portanto, todo aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica, eu o compararei ao homem sábio, que edificou a sua casa sobre a rocha: E desceu a chuva, e vieram as inundações, e os ventos sopraram, e atingiram aquela casa; e não caiu, porque estava fundada sobre uma rocha.

“E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica será comparado a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia; e desceu a chuva, e vieram as enchentes, e sopraram os ventos, e atingiram aquela casa; e caiu; e grande foi a sua queda” (Mateus 7:24-27).

Referência paralela:

“E por que me chamais de 'Senhor, Senhor' e não fazeis o que eu digo? Qualquer que vem a mim, e ouve as minhas palavras, e as pratica, eu vos mostrarei com quem é semelhante: é semelhante a um homem que edificou uma casa, e cavou fundo, e lançou os alicerces sobre uma rocha; e quando o dilúvio levantou-se, a corrente bateu com veemência naquela casa, e não a pôde abalar, porque estava fundada sobre uma rocha.

“Mas aquele que ouve e não pratica é semelhante ao homem que construiu uma casa na terra sem alicerce; contra o qual o fluxo bateu veementemente, e imediatamente caiu; e a ruína daquela casa foi grande” (Lucas 6:46-49, Sermão da Planície).11

Ancorar a vida na segurança inabalável do contato com Deus

Jesus falou: “E por que me chamais de Senhor, sem conhecer minha unidade com a Inteligência Crística, o Senhor de toda a criação, e como meu Eu onipresente se manifesta na criação e em sua consciência? Porque você me chama de Cristo, mas não sente minha presença em sua consciência, você não conduz sua vida como eu digo a você, ou como minha consciência significa, por meio de suas vibrações crísticas, sustentando a superconsciência de sua alma, seu verdadeiro Eu. Quando você for capaz de sentir minha consciência Crística despertando sua superconsciência, então você seguirá a sabedoria-retidão, quero dizer, através de sua percepção interior, mas não antes, quando você ainda prestar atenção às instigações da ilusão.” O devoto que abandona a influência irresistível da matéria e das sensações e busca o Cristo oculto no templo da superconsciência pode ouvir as vibrações silenciosas desse Cristo Infinito; o sistema nervoso desse devoto — com seus instrumentos sensíveis, cinéticos, emocionais e racionais — responderá e agirá automaticamente de acordo com as percepções das propensões divinas internas. Esse devoto, como alma, constrói sua casa de consciência não nas areias movediças dos prazeres terrenos; mas com a picareta da meditação e da comunhão com Deus ele cava fundo para alcançar o alicerce da sabedoria intuitiva e constrói sua casa de bem-aventurança na rocha eterna da Consciência Cósmica de Deus. Quando as chuvas de difíceis provações espirituais ou a inundação de eventos dolorosos acumulados ou o poderoso vento da morte ameaçam com veemência e impetuosidade, a casa da percepção cósmica intuitiva e da bem-aventurança do homem sábio permanece inabalável. A sabedoria e a felicidade adquiridas pela meditação tornam-se uma morada permanente da consciência, que nem mesmo o evento mais temido da morte pode destruir. O devoto cuja consciência não repousa sobre a base frágil dos desejos materiais não será levado às dificuldades de novas encarnações. A consciência construída sobre a rocha da consciência de Deus não perderá seu contato divino na vida ou na morte, mas se casará para sempre na bem-aventurada imortalidade.

Mas aquele que dá apenas um elogio simbólico ao Cristo em Jesus, sem dar ouvidos à voz da sua consciência interior superior e às suas percepções intuitivas de sabedoria e agindo de acordo com essas inspirações edificantes, é um homem que construiu a sua consciência sobre uma base precária de vida terrena. hábitos. Quando as tentações vierem sobre ele, sua casa de autocontrole se desintegrará e será varrida pela maré da ignorância, e seu abrigo temporário de disciplina espiritual será assim devastado. Quem leva uma vida descuidada, modelada segundo os ditames dos seus desejos e hábitos impulsivos, e que tenta sentir segurança nas aquisições financeiras e nos prazeres dos sentidos, perderá a sua felicidade durante as provações da vida.12 Como uma casa construída sobre areia traiçoeira, a felicidade terrena não pode prevalecer contra a chuva, as inundações e o vento das doenças físicas e dos problemas mentais, as mudanças da sorte ou a tempestade final da morte. Tolo é o homem que vive apenas para a felicidade terrena, pois no momento da morte tudo o que ele amou e considerou como seu para sempre lhe será tirado. O Bhagavad Gita ensina que nem mesmo o sofrimento mais terrível pode causar ruína à equanimidade do homem sábio. Tendo estabelecido sua felicidade não nos prazeres temporários da vida, mas em Deus conforme percebido na meditação, ele permanece inabalável em meio à queda de mundos em ruínas. Sua alegria é duradoura e eterna.13

E aconteceu que, quando Jesus terminou estas palavras, o povo ficou admirado com a sua doutrina; porque ele os ensinava como quem tem autoridade, e não como o você escreve. Quando ele desceu da montanha, grandes multidões o seguiram (Mateus 7:28-8:1).

DISCOURSE 31

Why Jesus Mixed With “Publicans and Sinners”

Power of Human Will United to God’s Will

“Thy Sins Be Forgiven”: Removing by Divine Fiat the Karmic Effects of Past Wrong Actions

How Man Can Be Freed From the Results of His Misdeeds

The Qualitative and Quantitative Mission of a World Savior

A Compassionate Message of God’s Mercy and Forgiveness for the Repentant

“I will have mercy and compassion on the spiritually sick and I will not forsake them; I will try to heal and save them, rather than let them be sacrificed on the altar of their karmic destiny.”

nd there came a leper to him, beseeching him, and kneeling down to him, and saying unto him, “If thou wilt, thou canst make me clean.” And Jesus, moved with compassion, put forth his hand, and touched him, and saith unto him, “I will; be thou clean.”

e chegou-se a ele um leproso, suplicando-lhe, e ajoelhando-se diante dele, disse-lhe: “Se quiseres, podes purificar-me”. E Jesus, cheio de compaixão, estendeu a mão, tocou-o e disse-lhe: “Eu quero; esteja limpo.

E assim que ele falou, imediatamente a lepra desapareceu dele, e ele foi purificado. E ele o acusou severamente e imediatamente o despediu; e disse-lhe: “Olha, não digas nada a ninguém; mas vai, mostra-te ao sacerdote e oferece pela tua purificação o que Moisés ordenou, para lhes servir de testemunho”. Mas ele saiu e começou a publicá-lo muito e a divulgar o assunto, de modo que Jesus não podia mais entrar abertamente na cidade, mas ficava fora em lugares desertos: e eles vinham até ele de todos os lados.

E novamente ele entrou em Cafarnaum depois de alguns dias; e era barulho que ele estava em casa. E logo se reuniram muitos, tantos que não havia lugar para recebê-los, não, nem mesmo à porta; e ele lhes pregou a palavra. E foram ter com ele, trazendo um paralítico, que nasceu de quatro. E quando não puderam aproximar-se dele para a imprensa, descobriram o telhado onde ele estava; e, depois de o terem quebrado, baixaram a cama onde jazia o paralítico. Quando Jesus viu a fé deles, disse ao paralítico: “Filho, os teus pecados estão perdoados”. Mas alguns dos escribas estavam sentados ali e raciocinavam em seus corações: “Por que este homem fala blasfêmias assim? Quem pode perdoar sem somente Deus? E logo que Jesus percebeu em seu espírito que eles estavam arrazoados em si mesmos, disse-lhes: “Por que razão há estas coisas em vossos corações? Se é mais fácil dizer ao paralítico: 'Teus pecados estão perdoados'; ou dizer: 'Levanta-te, pega a tua cama e anda'? Mas para que saibais que o Filho do homem tem poder na terra para perdoar pecados” (ele disse ao paralítico): “Eu te digo: levanta-te, toma o teu leito e vai para a tua cama. casa." E imediatamente ele se levantou, pegou a cama e saiu diante de todos; tanto que todos ficaram maravilhados e glorificaram a Deus, dizendo: “Nunca vimos isso desta forma”. E ele saiu novamente pela beira do mar; e toda a multidão recorreu a ele, e ele os ensinou. E, ao passar, viu Levi, filho de Alfeu, sentado na alfândega, e disse-lhe: Segue-me. E ele se levantou e o seguiu. E aconteceu que, estando Jesus à mesa em sua casa, sentaram-se também muitos publicanos e pecadores com Jesus e seus discípulos; porque eram muitos, e o seguiam. E quando os escribas e fariseus o viram comendo com publicanos e pecadores, perguntaram aos seus discípulos: “Como é que ele come e bebe com publicanos e pecadores?” Quando Jesus ouviu isso, disse-lhes: “Os sãos não precisam de médico, mas sim os doentes: eu não vim chamar os justos, mas os pecadores ao arrependimento”. —Marcos 1:40 – 2:17

Pesquisar este blog

Não Dualidade - Rio de Janeiro

Yogananda A segunda vinda de Jesus 3

Comentários

Postar um comentário

Postagens mais visitadas deste blog

Cosmos e psique astrologia

O livro da água

Atenção plena Neuro ciência