Yogananda A segunda vinda de Jesus 2

DISCURSO 11 Água em Vinho: “Este Começo de Milagres...”

Por que e quando Deus permite que seus emissários façam milagres

Jesus apoiou o consumo de vinho?

Controle sobre a matéria atômica pelo poder da mente universal

Relação entre matéria, energia e pensamento

O poder de efetuar mudanças milagrosas no mundo material

“Jesus realizou seu primeiro milagre público não para sancionar a intoxicação pelo uso social do vinho, mas para demonstrar aos seus discípulos que por trás de toda diversidade de matéria está a única Substância Absoluta.”

PARA

e ao terceiro dia houve um casamento em Caná da Galileia; e estava ali a mãe de Jesus: E foram chamados tanto Jesus como os seus discípulos para as bodas. E quando eles queriam vinho, a mãe de Jesus lhe disse: “Eles não têm vinho”. Jesus lhe disse: “Mulher, que tenho eu contigo? A minha hora ainda não chegou.” Sua mãe disse aos servos: “Façam tudo o que ele lhes disser”. E foram colocados ali seis potes de pedra, segundo o costume da purificação dos judeus, contendo dois ou três firkins cada.

Jesus disse-lhes: “Encham os potes com água”. E eles os encheram até a borda. E ele lhes disse: “Retirem-se agora e levem ao governador da festa”. E eles descobriram isso. Quando o dirigente da festa provou a água transformada em vinho, e não sabia de onde era (mas os servos que tiravam a água sabiam); o dirigente da festa chamou o noivo e disse-lhe: “Todo homem no início oferece bom vinho; e quando os homens já beberam bem, então o que é pior: mas tu guardaste o bom vinho até agora. Este início de milagres fez Jesus em Caná da Galiléia e manifestou sua glória; e seus discípulos acreditaram nele.

—João 2:1-11

DISCURSO 11 Água em Vinho: “Este Começo de Milagres...”

Jesus dirigiu-se impessoalmente à sua mãe como “mulher”, porque ele se via apenas como Espírito – não como um filho mortal nascido da carne de pais terrenos de uma encarnação transitória, mas como um filho do Divino que era sua eterna Mãe e Pai. Da mesma forma, Swami Shankara cantou sobre a iluminação da transcendência corporal: “Não tenho nascimento, nem morte, nem casta. Pai, mãe, não tenho nenhuma. Eu sou Ele, eu sou Ele; Espírito Santo, eu sou Ele.”

Todas as almas são “filhos do Altíssimo” (Salmos 82:6). Esquecer esta linhagem divina é aceitar as limitações de uma identidade humilhante para a alma com um corpo humano do tipo “você é pó”. Aquele que conhece a Deus lembra-se em todos os momentos que o Pai-Mãe-Criador Celestial é o verdadeiro Pai das almas e dos corpos de todos. Foi o Divino Oleiro quem fez o barro mortal e com ele criou moradas corporais temporárias para pai, mãe e filhos.

A atitude divina de desapego de Jesus não implicava nenhum desrespeito ao mandamento dado por Deus de “honrar teu pai e tua mãe”. Seu amor era evidente; no momento da sua crucificação, por exemplo, quando pediu ao seu discípulo João que cuidasse da sua mãe.2 O espírito da maternidade deve ser reverenciado como expressão do amor incondicional de Deus, assim como a honra pertence à figura paterna. como imagem da tutela da sabedoria do Pai Celestial. A devoção aos pais é, portanto, uma parte da devoção a Deus, que antes de mais nada é o amor filial pelo Pai por trás dos cuidadores familiares, o Divino Pai-Mãe que delegou aos pais a tarefa de nutrir o filho. Quando o coração está divinamente sintonizado, os relacionamentos humanos íntimos são oportunidades para absorver o amor infinito de Deus dos vasos de muitos corações. Sem esta compreensão perceptiva, estas relações dadas por Deus degeneram facilmente, através da influência da ilusão cósmica, em apegos limitantes e insatisfatórios, com as suas tristes separações e as suas separações na morte.

Quando a mãe de Jesus lhe fez um pedido durante a festa de casamento em Caná, Jesus respondeu com sua suprema lealdade a Deus: “Mulher, não posso concordar com o seu pedido só porque você me suplica como uma mãe amorosa. Somente Deus pode determinar o tempo e os meios pelos quais Ele manifestará Sua glória através de mim.” Jesus não quis desrespeitar sua mãe, e Maria entendeu. Ela disse aos servos, numa expressão de fé na Vontade Divina, que estivessem atentos a tudo o que o filho lhes pedisse. Tendo sentido intuitivamente uma orientação e permissão divina interior, Jesus imediatamente pediu aos servos que enchessem seis potes grandes com água, que ele instantaneamente transformou em vinho fino. Tudo isso ele fez diante dos olhos de seus discípulos para que eles soubessem que a água se tornou vinho através do poder divino e não através de algum truque ou outro truque. O relato do Evangelho implica claramente que este primeiro milagre de Jesus não foi para acomodar sua mãe, ou para mostrar suas habilidades sobrenaturais para o espanto do trono do casamento, nenhum dos quais estava a par do que havia acontecido. O milagre ocorreu em obediência à orientação de Deus, unicamente para o benefício dos sinceros discípulos de Jesus, que tinham acabado de começar a segui-lo – para aumentar a sua fé no poder de Deus e na Sua presença manifesta naquele que lhes foi enviado como salvador.

Por que e quando Deus permite que Seus emissários façam milagres

Milagres atraem curiosos; o amor de Deus atrai almas altamente desenvolvidas. O Senhor já dispôs diante do homem uma abundância de maravilhas para contemplar: O que poderia ser mais milagroso do que a presença evidente em cada partícula da criação de uma Inteligência Divina? Como a poderosa árvore emerge de uma pequena semente. Como incontáveis mundos rolam no espaço infinito, mantidos numa dança cósmica proposital pelo ajuste preciso das forças universais. Como o corpo humano maravilhosamente complexo é criado a partir de uma única célula microscópica, é dotado de inteligência autoconsciente e é sustentado, curado e vivificado por um poder invisível. Em cada átomo deste universo surpreendente, Deus opera milagres incessantemente; ainda assim, o homem obtuso os considera garantidos.3 O Senhor onisciente e sempre compreensivo continua silenciosamente regulando Sua vasta família do cosmos, sem qualquer reconhecimento convincente por parte do homem, por meio de uma demonstração aberta de Seu poder e excelência. Tendo-Se escondido humildemente atrás dos véus universais de formas e forças, Ele, no entanto, insinua a Sua presença de inúmeras maneiras e chama as almas através de sussurros interiores do Seu amor. Nenhum milagre demonstra com mais certeza a presença de Deus do que a sintonização com um único toque de Sua onipresença amorosa. A maior dádiva de Deus ao homem é o livre arbítrio – liberdade para escolher Ele e Sua sabedoria ou as atrações da ilusão satânica de maya . Como Amante Cósmico de todas as almas, o único desejo do Senhor é que porventura o homem possa usar o seu livre arbítrio para rejeitar os incentivos mercuriais de Satanás e abraçar a realização consumada do Amor Divino.

Se Deus se revelasse como o Criador Eminente ou falasse ao mundo como Autoridade Incontestável, os seres humanos perderiam naquele instante a sua livre escolha; eles não podiam deixar de correr para Sua glória manifesta. Se Ele demonstrasse Sua onipotência em milagres grandiosos, as massas aterrorizadas seriam atraídas a Deus compulsivamente por esses fenômenos, em vez de escolhê-Lo pelo amor espontâneo de suas almas. Assim, mesmo através da instrumentalidade dos Seus santos, Deus não atrai almas para Si usando o poder espiritual que anula o livre arbítrio. O intelecto do homem viciado pelos maias parece, no entanto, obrigado a preferir alguma prova definitiva e demonstrável da existência de Deus antes de se voltar para Ele - desafiando cegamente o seu Criador repetidas vezes a provar-Se através de “sinais e maravilhas”. Mas se o homem não entender a evidência de que toda chamada manifestação natural é em si um milagre que expressa a imanência de Deus, é improvável que obtenha quaisquer outros sinais que possa apreciar melhor. É fácil acreditar quando os sentidos são apresentados a fenômenos espirituais compreensíveis; nenhum esforço para trazer à tona a fé latente na alma é então necessário. Jesus expressou isso em suas palavras a Tomé: “Porque me viste, acreditaste; bem-aventurados os que não viram, e ainda assim creram”. Quem realmente deseja a Deus não tem inclinação para poderes e milagres. É da natureza do Senhor revelar-Se silenciosa e sutilmente — apenas raramente abertamente — aos devotos que não desejam mais nada além do Criador. No momento oportuno, diante das pessoas que têm a possibilidade do despertar espiritual, Ele permite que Seus santos exibam o extraordinário; mas nunca para satisfazer a curiosidade ociosa. Embora Jesus tivesse um papel único como salvador do mundo que começou numa época escura e não iluminada que exigia demonstração aberta do poder de Deus para causar uma impressão permanente nos anais do tempo, ele muitas vezes recusou-se a oferecer sinais e milagres espetaculares para provar a sua divindade e A presença de Deus.4 Jesus operou seus milagres de cura, ressurreição de mortos, caminhada sobre o mar, pelo bem dos verdadeiros crentes, estritamente sob orientação e permissão divina. Ele sempre enfatizou que estava fazendo a vontade de Deus que o enviou, aguardando primeiro a ordem de seu Pai.

Jesus apoiou o consumo de vinho?

Um argumento supostamente convincente apresentado em apoio ao consumo de vinho é que o próprio Jesus bebeu vinho e até o produziu como um de seus milagres. Naquela terra árida, mesmo os escassos recursos de água eram frequentemente poluídos, sem conhecimento na época dos métodos de purificação; o suco de uvas fermentadas fornecia líquido suplementar para o corpo, sendo até considerado higiênico e também sacramental. Apesar da invalidez em diferentes circunstâncias, as pessoas são bastante oportunistas para imitar as ações de um mestre que justificam as suas próprias inclinações, enquanto desejam com igual fervor imitar o seu exemplo espiritual! Primeiro, torne-se como Jesus – beba o vinho da sua inspiração, o vinho da consciência de Deus, que o colocou acima das compulsões mundanas.

Grandes mestres ao longo dos tempos têm falado contra o uso de intoxicantes. Seus efeitos são muito ruins; eles entorpecem o dom mais precioso do homem, seus excelentes instrumentos de consciência. Aquele que se entrega à bebida encontra toda a consciência de Deus obliterada. A tentação da bebida, que proporciona uma euforia temporária, foi criada pela força satânica para desviar o homem da busca da verdadeira bem-aventurança em Deus. A necessidade da alma de se refrescar na transcendência, que se degenera sob a influência da ilusão, induziu todas as culturas a desenvolverem as suas formas espúrias de fuga na embriaguez, produzindo, em vez disso, uma escravização perniciosa. A consciência de Deus é mil vezes mais inebriante do que a embriaguez e eleva o espírito do homem em vez de degradar o seu potencial. Os discípulos de Jesus no dia de Pentecostes estavam como que bêbados; mas com o vinho da consciência de Deus. Aquele que está embriagado com Deus não precisa de outro paliativo para aliviar quaisquer problemas que lhe aconteçam. Assim, os grandes se juntam ao homem para sentar- se calmamente e mergulhar profundamente na meditação. Depois que os pensamentos inquietos e resistentes foram acalmados, o devoto descobre que sua “taça transborda” com um elixir divino extático de alegria. Jesus realizou o seu primeiro milagre público não para sancionar a intoxicação pelo uso social do vinho, mas para demonstrar aos seus discípulos que por trás de cada diversidade de matéria está a única Substância Absoluta.

Controle sobre a matéria atômica pelo poder da Mente Universal

Para Jesus o vinho não era vinho. Era uma vibração específica de energia elétrica, manipulável pelo conhecimento de leis superfísicas definidas. Toda a criação de Deus opera de acordo com a lei. Eventos e processos governados por leis “naturais” já descobertas não são mais considerados milagrosos; mas quando a lei de causa e efeito opera de maneira muito sutil para que o homem possa discernir como algo acontece, ele chama isso de milagre.

Pelo processo mecânico comum sabemos como o vinho é feito: através da fermentação causada por organismos microscópicos que transformam o açúcar em álcool. Mas converter uma substância feita de certos elementos (como a água) em outra feita de elementos diferentes (como o vinho) requer controle atômico. Jesus sabia que subjacente e que controla toda a matéria atómica está o poder unificador e equilibrador da Inteligência e da Vontade Divinas – que toda a matéria pode ser seguida até à sua origem na consciência se for dissolvida nas suas partes constituintes. Jesus compreendeu a relação metafísica da matéria com o pensamento e demonstrou que uma forma de matéria poderia ser transformada em outra forma, não apenas por processos químicos, mas pelo poder da Mente Universal. Pela sua unidade com a Inteligência Divina que permeia toda a criação, Jesus mudou a disposição dos elétrons e prótons na água e assim a transformou em vinho.

De acordo com os cientistas modernos, existem quase uma centena de elementos diferentes que compõem a matéria material. Embora possuam uma multiplicidade de propriedades e características, todos esses elementos podem ser decompostos em elétrons, prótons, nêutrons e outros blocos de construção subatômicos; e unidades sutis de energia e luz. A água, o vinho e todas as outras coisas na criação material são feitas das mesmas partículas, mas em diferentes combinações e com diferentes taxas de vibração, constituindo assim a infinita variedade de substâncias e formas da criação. A lei da causalidade de todas as manifestações materiais pode ser atribuída à atividade das partículas subatômicas; mas, além disso, perde-se de vista o funcionamento da lei de causa e efeito – os cientistas não sabem por que é que os electrões e os protões se organizam em diferentes formas moleculares para criar diversos tipos de matéria. Aqui a natureza abre submissamente espaço para uma Inteligência Divina, diz o cientista, na medida em que deve haver algum Poder que direcione os sutis tijolos eletrônico-protônicos para se organizarem em diferentes combinações, criando inúmeras substâncias em configurações extremamente complexas, incluindo formas de vida inteligentes.

Relação entre matéria, energia e pensamento

O Espírito é o poder que dá inteligência e vida à matéria. Não há diferença fundamental entre matéria e Espírito. Pensamento e matéria originam-se do poder vibratório criativo de Deus.5 Pensamento, energia e matéria diferem apenas em termos de relatividade de vibração, considerada a vibração mais sutil, que se condensa na luz da energia vital (prana) e, finalmente, nas vibrações grosseiras da matéria. Os pensamentos, quando energizados, tornam-se imagens visíveis, como nos sonhos; a matéria é o pensamento cristalizado de Deus, os sonhos cristalizados de Deus. As vibrações dos pensamentos criativos de Deus diferem das vibrações da matéria em qualidade e quantidade. A matéria é uma vibração grosseira desenvolvida a partir da consciência de Deus, e o pensamento é a vibração sutil originária da Consciência Divina – o poder vibratório ativo e ativador. A matéria consiste em vibrações de consciência relativamente fixas; mas o pensamento – a unidade básica da atividade criativa de Deus – é uma consciência móvel e progressiva, capaz de transformações intermináveis. Observando uma criança avançar através dos vários estágios de maturação, podemos ver o progresso da mudança de pensamentos dentro dela. Os pensamentos da criança são transformados nos dos jovens, que por sua vez amadurecem nos pensamentos do adulto; no entanto, todos esses pensamentos surgem da consciência da mesma pessoa.

Os pensamentos são vibrações subjetivas da consciência. Eles são suficientemente diferenciados para serem classificados, mas não tão rigidamente diferenciados como a matéria objetivada. Pensamentos de medo, de alegria, de fome, de ambição – todos estes são diferentes; no entanto, eles estão inter-relacionados na medida em que são todas manifestações da mesma consciência. Cada fase do pensamento toca outros pensamentos em um intercâmbio de comunicação.

A matéria é uma vibração que dá a ideia da falta de inter-relação. A matéria pode ser dividida ou classificada de diferentes maneiras, sem inter-relação; isto é, cada objeto tem sua própria fixidez distinta. Você pode dividir um pedaço de bolo e colocá-lo em duas salas sem inter-relação, mas nossos pensamentos de hoje e de amanhã estão inter-relacionados e conscientes um do outro. A consciência objetivada da matéria não pode pensar em si mesma ou na sua inter-relação com outra matéria. É uma consciência fixa, limitada pelo instinto. O que é limitado pelo instinto? Vibrações de pensamento que geram apenas um tipo de consciência. Um copo diante de mim, sempre que olho para ele, me dá apenas a consciência fixa de um copo. Embora as coisas materiais tenham sido criadas para produzir consciência fixa dentro de nós, ainda assim, a consciência humana pode modificá-las até certo ponto. Uma pedra natural que produz a consciência fixa de uma pedra pode ser modificada, como quando a pedra é transformada em uma xícara. Mas a consciência humana tem as suas limitações; ela entende que a pedra da qual aquela taça é feita permanecerá sempre pedra. Uma pessoa sob hipnose pode ser induzida a mergulhar no chão e fazer movimentos de natação se o hipnotizador sugerir que ela veja um lago estendido diante dela. Da mesma forma, um processo de hipnose cósmica impõe ao homem a consciência comum da matéria, fazendo-o perceber a água como fluida, as coisas sólidas como impenetráveis, o ar como uma corrente invisível, o fogo como luz e calor. É a ilusão cósmica que dá a ideia de substâncias e objetos finitos fixos e diferenciados com propriedades definidas e imutáveis. A força criativa universal, ou maya, evoca limitações aparentes no Ilimitado; faz com que a Substância Infinita sem vibração apareça como coisas finitas por meio da vibração, do movimento, do processo de mudança. Em última análise, nada neste universo é finito, exceto as várias fases de mudança pelas quais a materialidade passa.

As ondas no oceano são finitas porque aparecem temporariamente e depois se dissipam – novamente temporariamente, até subirem novamente. Quando o oceano é lançado em ondas, e as ondas desaparecem no seio do oceano, alguém diria que a água das ondas se perdeu? Não. Está resolvido em sua fonte. Apenas a forma particular de onda que a água assumiu desapareceu. Quando a água passa para o vapor, o vapor coletado pode ser condensado novamente em água. Embora a sua forma e características mudem à medida que a água passa por vários processos físicos, na sua composição elementar ela permanece a mesma.

Assim acontece com toda a matéria: Partículas rodopiantes, metamorfoseando energias, juntam-se e participam numa interminável dança vibratória de mudança, produzindo durante um período de tempo objetos e substâncias que têm a aparência de serem finitos, de serem separados de outras coisas, de terem um começo e fim. No entanto, toda a matéria na sua essência subjacente é ilimitada e imutável: as suas fases de mudança são impermanentes, mas o Poder que vibra na mudança é permanente. Iludido por maya ou pelo Satã metafísico, o processo de pensamento humano reconhece apenas fenômenos mutáveis, e não o Noumena divino subjacente.6

O pensamento é a consciência humana em vibração. A consciência humana é a consciência de Deus delimitada em vibração. No processo de pensamento a consciência do homem vibra. Aquele cuja consciência vibra sob o controle de Maya, o Hipnotizador Cósmico, permanece fixo na finitude. Através de técnicas psicofísicas de yoga, pode-se recuperar o domínio da mente, acalmando as inquietas vibrações do pensamento da consciência humana e entrando no êxtase da consciência de Deus.7

O poder de efetuar mudanças milagrosas no mundo material

Através do desenvolvimento espiritual, a pessoa chega a um estado em que a consciência fixa gerada pelo contato com a matéria desaparece. Os objetos finitos são vistos apenas como consciência impressa; e as diferenciações anteriormente rígidas da matéria são experimentadas como relatividades de pensamento, todas inter-relacionadas na Inteligência Divina preeminente e unificadora da qual fluem. Na sua unidade com aquela Inteligência Crística imperial, Jesus despertou do grande sonho máyico; ele havia transcendido a consciência fixa sob o controle do Hipnotizador Cósmico. Assim, ele poderia, à vontade, converter os pensamentos materializados das pedras em pão ou os da água em vinho. Os seres humanos comuns têm que passar por processos materiais para efetuar mudanças no mundo físico porque são limitados pela lei da dualidade e pela diferença relativa entre as vibrações da matéria, da energia e do pensamento. Mas aquele que, pela consciência superior da Unidade, percebe a verdadeira natureza da criação pode realizar qualquer metamorfose, assim como um diretor de cinema pode fazer qualquer milagre aparecer na tela, manipulando feixes de luz projetados. Jesus estava sentado na câmara da Eternidade, de onde ele via toda a criação como pensamentos projetados de Deus, partículas reais de pensamento da consciência do Criador Supremo, tornadas visíveis através da luz vibratória da energia vital. Como Jesus era um com a Mente Divina, não era nada para ele direcionar uma vibração informativa para se transformar em outra.

DISCURSO 11 Água em Vinho: “Este Começo de Milagres...”

Por que e quando Deus permite que seus emissários façam milagres

Jesus apoiou o consumo de vinho?

Controle sobre a matéria atômica pelo poder da mente universal

Relação entre matéria, energia e pensamento

O poder de efetuar mudanças milagrosas no mundo material

PARA

Depois disto desceu a Cafarnaum, ele, e sua mãe, e seus irmãos, e seus discípulos; e não permaneceram ali muitos dias. E estava próxima a Páscoa dos judeus, e Jesus subiu a Jerusalém. E achou no templo os que vendiam bois, e ovelhas, e pombas, e os cambistas sentados. e derramou o dinheiro dos cambistas, e derrubou as mesas; e disse aos que vendiam pombas: “Tirem daqui estas coisas; não faças da casa de meu Pai uma casa de comércio.”

E os seus discípulos lembraram-se do que está escrito: “O zelo da tua casa me consumiu”. Então os judeus responderam e disseram-lhe: “Que sinal nos mostras, visto que fazes estas coisas?” Jesus respondeu e disse-lhes: “Destruí este templo, e em três dias eu o reconstruirei”. Então disseram os judeus: “Quarenta e seis anos foi construído este templo, e tu o construirás em três dias?” Mas ele acendeu a têmpora de seu corpo. Quando, pois, ele ressuscitou dos mortos, os seus discípulos lembraram-se de que ele lhes dissera isto; e creram na Escritura e na palavra que Jesus tinha dito. Ora, estando ele em Jerusalém, por ocasião da Páscoa, no dia da festa, muitos creram no seu nome, vendo os milagres que ele fazia. Mas Jesus não se comprometeu com eles, porque conhecia todos os homens e não precisava que alguém testificasse do homem: pois ele sabia o que havia no homem. —João 2:12-25

DISCURSO 12 Expulsando os cambistas do templo

E seus discípulos lembraram-se de que está escrito: “O zelo da tua casa me consumiu” (João 2:12-17).

Referência paralela: E Jesus entrou no templo de Deus, e expulsou todos os que vendiam e compravam no templo, e derrubou as mesas dos cambistas e as cadeiras dos que vendiam pombas, e disse-lhes: “É escrito: 'Minha casa será chamada casa de oração; mas vós fizestes dela um covil de ladrões” (Mateus 21:12-13).1

Quando o comportamento enérgico é uma resposta justa à transgressão

fraqueza não é fraqueza. Um verdadeiro exemplo de paz está centrado em seu Eu divino. Todas as ações daí decorrentes são imbuídas do poder vibratório incomparável da alma – seja emitido como um comando calmo ou como uma volição forte. Mentes incompreensíveis podem criticar o fato de Jesus ter confrontado os mercenários do templo com um flagelo como uma contradição ao seu ensinamento: “Não resistas ao mal; mas qualquer que te bater na face direita, oferece-lhe também a outra.”2 O uso vigoroso de um chicote para conduzir os comerciantes e cambistas fora da casa de culto podem não parecer totalmente de acordo com a propagada imagem semelhante a um cordeiro de Jesus, que ensinou tolerância e amor. As ações das personalidades divinas, no entanto, às vezes são propositadamente surpreendentes para sacudir as mentes complacentes da sua aceitação vazia do lugar-comum. Um senso preciso de propriedade espiritual em um mundo de relatividade requer uma inteligência pronta e uma sabedoria constante. O curso adequado de comportamento nem sempre é discernido pelos dogmáticos que citam as escrituras, cuja dependência literal de ditames inflexíveis pode prestar homenagem à letra e não ao espírito da espiritualidade em ação.3 Jesus respondeu a uma situação insustentável, não por uma compulsão emocional à ira, mas por uma indignação divina e justa em reverência pela imanência de Deus em Seu santo lugar de adoração. Interiormente, Jesus não sucumbiu à raiva. Os grandes filhos de Deus possuem as qualidades e atributos do Espírito sempre tranquilo. Através do seu autocontrole aperfeiçoado e da união divina, eles dominaram todas as nuances da disciplina espiritual. Tais mestres participam plena e empaticamente dos acontecimentos do homem, mas mantêm uma alma transcendental livre das ilusões da raiva, da ganância ou de qualquer outra forma de escravidão aos sentidos. O Espírito se manifesta na criação através de uma multiplicidade de forças de elevação, ativação e escuridão, mas permanece simultaneamente na Bem-aventurança Incriada, além das vibrações abundantes do cosmos. Da mesma forma, os filhos liberados do Senhor agem com propósito e eficácia neste mundo da relatividade, adotando qualquer característica necessária para cumprir a Vontade Divina, sem se desviar da sintonia interior com a calma, o amor e a bem-aventurança imperturbáveis do Espírito. A mansidão das personalidades divinas é muito forte no poder infinito por trás de sua gentileza. Eles podem usar esse poder numa dramatização enérgica para advertir aqueles que são teimosamente irresponsáveis às vibrações mais suaves. Assim como um pai amoroso pode recorrer a uma disciplina firme para dissuadir seu filho de ações prejudiciais, Jesus também deu uma demonstração de ira espiritual para dissuadir esses filhos adultos de Deus de atos ignorantes de profanação, cujos efeitos certamente seriam espiritualmente prejudicial para si mesmos, bem como para a santidade do templo de Deus. Ações divinamente guiadas podem exigir meios extraordinários para corrigir um erro; mas eles nunca são ativados por uma raiva desenfreada. O Bhagavad Gita, a venerada Bíblia Hindu, ensina que a raiva é um mal que envolve a pessoa numa ilusão que obscurece a inteligência discriminativa, com a consequente aniquilação do comportamento adequado.4 Se Jesus tivesse sido motivado por uma verdadeira onda de raiva, ele poderia ter usado os seus poderes divinos para destruir completamente esses profanadores. Com o seu pequeno feixe de cordas ele não poderia ter ferido gravemente ninguém. Na verdade, não foi o chicote, mas a vibração de uma força espiritual colossal expressa através de sua personalidade que derrotou os mercadores e cambistas. O espírito de Deus estava com ele, um poder irresistível, fazendo com que uma multidão de homens fisicamente aptos fugisse diante da vibração intensamente persuasiva de um único modelo de mansidão.

A espiritualidade abomina a covardia. Deve-se sempre ter coragem moral e firmeza para mostrar força quando a ocasião exigir. Isto é bem ilustrado por uma antiga história hindu.

Mansidão não significa tornar-se capacho

Era uma vez uma cobra cruel que vivia em uma colina rochosa nos arredores de uma aldeia. Esta serpente ressentia-se extremamente de qualquer ruído em torno da sua habitação e não hesitava em atacar qualquer uma das crianças da aldeia que a perturbassem brincando ali. O resultado foram inúmeras mortes. Os aldeões tentaram ao máximo matar o réptil venenoso, mas não tiveram sucesso. Finalmente, eles foram juntos a um santo eremita que morava nas proximidades e pediram-lhe que usasse seus poderes espirituais para impedir a obra mortífera da serpente.

Tocado pelas orações sinceras dos aldeões, o eremita dirigiu-se à morada da cobra e, pela vibração magnética do seu amor, persuadiu a criatura a sair. O mestre disse à cobra que era errado matar crianças inocentes e instruiu-a a nunca mais morder, mas a praticar o amor aos seus inimigos. Sob a influência edificante do santo, a serpente prometeu humildemente reformar-se e praticar a não-violência.

Logo depois disso, o eremita deixou a aldeia para uma peregrinação de um ano. Ao retornar, ao passar pela colina, ele pensou: “Deixe-me ver como minha amiga serpente está se comportando”. Aproximando-se do buraco onde a serpente morava, ele começou a encontrar o infeliz réptil caído do lado de fora, meio morto com vários ferimentos purulentos nas costas. O eremita disse: “Olá, Sr. Serpente, o que é tudo isso?” A serpente sussurrou tristemente: “Mestre, este é o resultado da prática de seus ensinamentos! Quando saí do meu buraco em busca de comida, cuidando da minha vida, a princípio as crianças fugiram ao me ver. Mas logo os meninos perceberam minha docilidade e começaram a atirar pedras em mim. Quando descobriram que eu preferia fugir a atacá-los, divertiram-se tentando me apedrejar até a morte cada vez que eu saía em busca de sustento para aplacar minha fome. Mestre, eu me esquivei muitas vezes, mas também me machuquei gravemente muitas vezes, e agora estou deitado aqui com essas feridas terríveis nas costas porque tenho tentado amar meus inimigos.” O santo acariciou suavemente a cobra, curando instantaneamente suas feridas. Então ele o corrigiu amorosamente, dizendo: “Tolo, eu disse para você não morder, mas por que você não sibilou!” Embora a mansidão seja uma virtude a ser cultivada, não se deve abandonar o bom senso nem tornar-se capacho para que outros pisem com sua má conduta. Quando provocado ou atacado injustamente, a pessoa deve demonstrar força não prejudicial em apoio às suas justas convicções. Mas mesmo uma pseudodemonstração de raiva não deve ser tentada por alguém que tenha a tendência de perder a paciência e o autocontrole em comportamentos violentos.

Jesus “assobiou” para os comerciantes e cambistas porque não estava disposto a que a casa de Deus fosse influenciada pelas vibrações mundanas de vendas e lucro individual. Suas palavras e ações significavam para o povo: “Remova esta grosseira comercialidade do templo de Deus, pois as vibrações materialistas obscurecem bastante a presença sutil do Senhor. No templo de Deus o pensamento singular deveria ser possuir, não o lucro mundano, mas o tesouro imperecível do Infinito.” A lei sutil do magnetismo é que cada objeto, pessoa ou ação irradia uma vibração característica que gera pensamentos específicos na consciência de quem entra em sua esfera de influência. A vibração de uma vela ou lamparina a óleo no templo induz pensamentos de paz serena ou de iluminação de sabedoria - sendo a luz a primeira manifestação do Espírito - enquanto qualquer forma de comercialidade envolvendo bens mundanos desperta inquietação e desejos sensoriais. Não pode haver vibração negativa associada à venda discreta de escrituras ou outros livros que lembram Deus no templo quando oferecidos como um serviço aos devotos, desde que os lucros sejam usados para apoiar a casa de culto e as suas boas obras espirituais. A venda de outras mercadorias na casa de Deus e a comercialização de bens para lucro individual criam vibrações depreciativas contrárias ao propósito e à consciência espiritual do lugar santo.

“O zelo da Tua casa me consumiu.” Os discípulos corroboraram as palavras de Jesus com esta afirmação bíblica. O fervor de adorar a Deus, inspirado por um santuário dedicado ao Ser Supremo, deveria consumir tudo, não ser contestado pelo zelo material ou pelas vibrações que absorveriam a vibração espiritual da presença de Deus.5

Dirigindo pensamentos inquietos do templo da oração concentrada A advertência subjetiva a ser extraída desta ação de Jesus no templo é que o adorador sincero de Deus deve observar com reverência a lei da concentração devotada. Dar atenção superficial às próprias orações, mantendo no fundo da mente pensamentos sobre os empreendimentos da vida - obter e ter, planejar e fazer - é tomar o nome de Deus em vão. O poder de manifestação da concentração vem do centramento da mente em uma coisa de cada vez. A “compra e venda” – a interminável “ocupação” da vida material – deve ser realizada no mercado dos deveres de cada um; ao passo que é perturbadoramente intrusivo no templo da oração – tal como um altar e uma pregação numa loja seriam uma imposição indesejável à conduta legítima do comércio. Divagações mentais sem entusiasmo e sem concentração durante o tempo de oração não trazem uma resposta de Deus nem o poder concentrado de atenção necessário para o sucesso material.

Embora Deus tente responder às orações sinceras de Seus filhos, Sua voz, ressoando na paz sentida pela intuição, é totalmente distorcida pelas transações entre os sentidos e o mundo exterior, que produzem inquietação, e pelos pensamentos associados que despertam e exigem atenção. O Senhor recua humildemente para um silêncio remoto quando o templo da concentração de Seu devoto se torna um mercado barulhento profanado por esses mercenários da consciência material. A intuição da alma – o preceptor interior semelhante ao Cristo e o guia dos pensamentos e sentimentos sublimes do homem – deve vir e manejar com força de vontade o chicote da disciplina espiritual e do autocontrole para expulsar os intrusos. A prática repetida de técnicas científicas de meditação concentra totalmente a atenção interior, abençoando o templo da comunhão interior com um tranquilo cessar do comércio sensorial. A consciência do devoto é assim restaurada a um santuário de silêncio, onde somente é possível a verdadeira adoração a Deus.6

Então os judeus responderam e disseram-lhe: “Que sinal nos mostras, visto que fazes estas coisas?”

Jesus respondeu e disse-lhes: “Destruí este templo, e em três dias eu o reconstruirei”.

Então disseram os judeus: “Quarenta e seis anos foi construído este templo, e tu o construirás em três dias?” Mas ele acendeu a têmpora de seu corpo. Quando, pois, ele ressuscitou dos mortos, os seus discípulos lembraram-se de que ele lhes dissera isto; e creram na Escritura e na palavra que Jesus dissera (João 2:18-22).

Os espectadores no templo protestaram contra o ataque aos mercadores e cambistas, não querendo ceder a Jesus o direito de interferir em seus costumes. Se ele fosse um profeta com autoridade sobre os assuntos humanos, deveria fornecê- la por meio de algum sinal milagroso de Deus.

A recusa de Jesus em realizar um milagre para satisfazer os céticos De uma maneira distintamente bela, Jesus aceitou o desafio. Ele não respondeu com um milagre. Ele não sentiu nenhuma compulsão para convencer os pessimistas de sua comissão divina. Ele simplesmente lhes disse o que aconteceria como resultado de suas ações no cumprimento do desejo e da obra de Deus. Ele sabia que a maior prova de sua divindade seria o evento futuro de sua crucificação, precipitado pela lei de causa e efeito, como resultado do qual Deus realizaria o milagre dos milagres: a ressurreição e ascensão de seu corpo após sua crucificação. , e o Pai permitiu que ele revelasse isso ao massas. A obscura afirmação de Jesus sobre a construção do templo em três dias foi naturalmente mal interpretada. Como poderia Jesus reconstruir o templo de Jerusalém em três dias se ele fosse destruído, quando foram necessários quarenta e seis anos para construí-lo pela primeira vez? Suas palavras, no entanto, foram registradas com seus discípulos, que mais tarde perceberiam que ele falava em ressuscitar o templo de seu corpo após a morte, como havia sido falado nas escrituras.7 Refazer os átomos corporais em uma forma viva após a morte ter extraído seu impacto sombrio supera em muito qualquer remontagem de um edifício de pedra quebrado, não importa quão instantaneamente realizada.

Os grandes mestres não podem ser coagidos a ostentar milagres apenas para causar efeito, mesmo quando aparentemente convenientes e independentemente das consequências. Uma história surpreendente é encontrada nas crônicas da vida de Tegh Bahadur, um grande mestre na Índia medieval e reverenciado nono guru consecutivo da linhagem Sikh. O santo era conhecido pelas inúmeras curas milagrosas que realizou. A notícia dessas maravilhas chegou ao imperador — um governante tirânico que não tolerava oposição. Ele fez com que o guru fosse levado à corte à força com o propósito de convertê-lo ao Islã; ou de outra forma para mostrar seus poderes milagrosos. Mesmo quando ameaçado de atuar ou morrer, Tegh Bahadur permaneceu imóvel. Finalmente, depois de ser forçado a testemunhar a tortura bárbara e a morte de vários dos seus discípulos, o guru enviou uma mensagem ao imperador que cumpriria a exigência real de um milagre. Com um barbante amarrou no pescoço um pedaço de papel, declarando que esse “amuleto” o protegeria ao desviar milagrosamente a espada do carrasco. O espadachim do imperador foi convidado a testar essa afirmação naquele momento. Diante dos olhares horrorizados dos espectadores, a cabeça decepada do santo caiu no chão, o papel “enfeitiçado” caindo solto no mármore. Quando foi recuperado e lido em voz alta, o verdadeiro “milagre” de Tegh Bahadur foi revelado; a nota estava inscrita com as palavras: “Sir diya, sar na diya” – “Eu dei a minha cabeça, mas não o segredo da minha religião.”8 Os santos não sentem necessidade de satisfazer os desafios dos incrédulos. Os devotos que com humildade buscam no guru a revelação de sua realização em Deus verão coisas muito mais maravilhosas do que uma demonstração de poderes fenomênicos – como os discípulos de Jesus viram, e como eu vi em meu Mestre.

Ora, estando ele em Jerusalém, por ocasião da Páscoa, no dia da festa, muitos creram no seu nome, vendo os milagres que ele fazia. Mas Jesus não se comprometeu para eles, porque ele conhecia todos os homens e não precisava que alguém testificasse do homem: porque ele sabia o que havia no homem (João 2:23-25).

Jesus ficou pouco impressionado com a crescente aclamação popular que lhe foi concedida como resultado de seus milagres. Ele sabia que no emocionalismo inconstante das massas havia pouca resposta duradoura capaz de defender seus ensinamentos ou acrescentar algo às suas credenciais divinas. Ele, portanto, não contou com o testemunho do homem como critério de sucesso. A pregação do seu evangelho foi impulsionada unicamente pela força infinita de Deus.

A fama é, na melhor das hipóteses, um amigo em tempo bom, cuja lealdade facilmente esfria diante de uma mudança desfavorável nos ventos da opinião pública. A melhor das intenções de alguém, se carece da estabilidade da sabedoria, está lamentavelmente sujeita às distorções mutantes do julgamento errôneo. Um mestre conhece bem, sem preconceitos, a natureza do homem. Ele pode determinar instantaneamente as características salientes da consciência de qualquer pessoa apenas olhando para ela. Jesus não se baseou na reputação das pessoas na comunidade, nem na imagem apresentada pela sua aparência ou significado, para conhecer o seu carácter e pensamentos mais íntimos; ele “conheceu todos os homens” através da faculdade de sabedoria da intuição da alma.

Como os mestres leem o caráter através da faculdade de intuição da alma

O conhecimento do caráter de uma pessoa pode ser buscado por vários meios. As diferentes escolas de psicologia são capazes de identificar tipos específicos de personalidade e seus traços proeminentes. Outros métodos de avaliação do caráter foram avançados em vários momentos - como a frenologia (estudo da estrutura da cabeça), a fisionomia (deduzir a natureza de uma pessoa através da análise das características faciais e corporais) e a patognomia (o estudo dos sentimentos e emoções do homem). através dos sinais externos de suas expressões faciais e movimentos corporais, e através do estudo de suas reações emocionais a diversos incidentes em sua vida). Mas estes vários métodos podem levar a conclusões erradas. A falta de atratividade física de Sócrates fez com que algumas pessoas o considerassem mau, mas ele era uma alma avançada. Por outro lado, às vezes um homem ou mulher atraentemente bonito e de fala justa é, no fundo, um ser humano traiçoeiro. Não é a aparência, o comportamento exterior ou a reputação que constitui o verdadeiro índice da natureza de uma pessoa, mas o que ela é interiormente. Um mestre não responde às palavras das pessoas, mas aos seus pensamentos, não a qualquer inferência psicológica, mas à percepção real do seu eu interior. A análise intelectual ou as deduções da razão dependem dos dados fornecidos pelos instrumentos sensoriais falíveis. A intuição é o conhecimento direto da verdade, independente de dados sensoriais não confiáveis e dos intelectos da mente inferior. A percepção intuitiva é mais profunda que a telepatia: mesmo com a consciência telepática dos pensamentos e sentimentos de outra pessoa, é possível julgá-los mal. Um mestre, porém, conhece as pessoas através da percepção de sua consciência, sendo um com sua vida.

Percebendo a capacidade espiritual limitada dos tronos recém-convertidos em Jerusalém, Jesus não se confiou a eles, nem falou a plena medida da sua realização às suas mentes incompreensíveis . as massas são buscadores genuinamente sinceros, como Nicodemos nos versículos que se seguem.

DISCURSO 13 O segundo nascimento do homem – em espírito Diálogo com Nicodemos, Parte I

A verdadeira religião se baseia na percepção intuitiva da realidade transcendental

Os ensinamentos esotéricos de Jesus revelam a universalidade da religião

Para “ver o Reino de Deus”

“O vento sopra onde quer...”

Matéria e Consciência: A Dualidade Perpétua da Criação Manifesta

Nascimento Espiritual – Nascer de Novo em Espírito – É Concedido por um Verdadeiro Guru

—João 3:1-8

“O termo 'nascer de novo' significa muito mais do que simplesmente ingressar em uma igreja e receber o batismo cerimonial... Os vinte e um versículos que descrevem a visita de Nicodemos apresentam, em declarações epigramáticas condensadas, tão típicas das escrituras orientais, os abrangentes ensinamentos esotéricos de Jesus relativos ao “realização prática do reino infinito da bem-aventurada consciência divina.”

T eis que estava um homem dos fariseus, chamado Nicodemos, chefe dos judeus: Este foi ter com Jesus de noite e disse-lhe: Rabi, sabemos que és Mestre, vindo de Deus; porque ninguém pode fazer estas coisas. milagres que você faz, a menos que Deus esteja com ele. Jesus respondeu e disse-lhe: “Em verdade, em verdade te digo que aquele que não nascer de novo não pode ver o reino de Deus”. Nicodemos lhe disse: “Como pode um homem nascer sendo velho? Poderá ele entrar segunda vez no ventre de sua mãe e nascer?” Jesus respondeu: “Em verdade, em verdade te digo que aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus. Aquilo que nasce da carne é carne; e o que nasce do Espírito é espírito. Não te admires de eu te ter dito: 'É necessário nascer de novo'. O vento sopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito.”

DISCURSO 13 O segundo nascimento do homem – em espírito Diálogo com Nicodemos, Parte I

Havia um homem dos fariseus, chamado Nicodemos, chefe dos judeus. Este foi ter com Jesus, de noite, e disse-lhe: Rabi, sabemos que és um Mestre vem de Deus; porque ninguém pode fazer estes milagres que tu fazes, se Deus não estiver com ele”.

Jesus respondeu e disse-lhe: “Em verdade, em verdade te digo que aquele que não nascer de novo não pode ver o reino de Deus” (João 3:1-3).

Icodemos visitou Jesus secretamente durante a noite, pois temia críticas sociais. Foi um ato de coragem para alguém de sua posição abordar o controverso professor e declarar sua fé na estatura divina de Jesus. Ele afirmou reverentemente sua convicção de que somente um mestre que tivesse comunhão real com Deus poderia operar as superleis que governam a vida interior de todos os seres e de todas as coisas. Em resposta, Cristo dirigiu diretamente a atenção de Nicodemos para a Fonte celestial de todos os fenômenos da criação – mundanos e também “milagrosos” – apontando sucintamente que qualquer pessoa pode entrar em contato com essa Fonte e conhecer as maravilhas que dela procedem, assim como o próprio Jesus fez, passando pelo “segundo nascimento” espiritual do despertar intuitivo da alma.

As multidões superficialmente curiosas, atraídas por demonstrações de poderes fenomênicos, receberam apenas escassamente do tesouro de sabedoria de Jesus, mas a sinceridade manifesta de Nicodemos extraiu do Mestre uma orientação determinada que enfatizava o Poder Supremo e o Objetivo no qual o homem deveria se concentrar.1 Milagres de sabedoria para iluminar a mente são superiores aos milagres de cura física e à subjugação da natureza; e o milagre ainda maior é a cura da causa raiz de todas as formas de sofrimento: a ignorância ilusória que obscurece a unidade da alma do homem e de Deus. Esse esquecimento primordial só é vencido pela Auto-realização, através do poder intuitivo pelo qual a alma apreende diretamente sua própria natureza como Espírito individualizado e percebe o Espírito como a essência de tudo.

A verdadeira religião é fundada na percepção intuitiva da Realidade Transcendental

Todas as religiões reveladas de boa-fé do mundo são baseadas no conhecimento intuitivo. Cada um tem uma particularidade exotérica ou externa e um núcleo esotérico ou interno. O aspecto exotérico é a imagem pública e inclui preceitos morais e um corpo de doutrinas, dogmas, dissertações, regras e costumes para orientar a população em geral de seus seguidores. O aspecto esotérico inclui métodos que enfocam a comunhão real da alma com Deus. O aspecto exotérico é para muitos; o esotérico é para poucos ardentes. É o aspecto esotérico da religião que leva à intuição, ao conhecimento em primeira mão da Realidade. O elevado Sanatana Dharma da filosofia védica da Índia antiga – resumido nos Upanishads e nos seis sistemas clássicos de conhecimento metafísico, e encapsulado de forma incomparável no Bhagavad Gita – baseia-se na percepção intuitiva da Realidade Transcendental. O Budismo, com seus vários métodos de controlar a mente e ganhar profundidade na meditação, defende o conhecimento intuitivo para realizar a transcendência do nirvana. O sufismo no Islão ancora-se na experiência mística intuitiva da alma.2 Na religião judaica existem ensinamentos esotéricos baseados na experiência interior do Divino, abundantemente evidenciados no legado dos profetas bíblicos iluminados por Deus. Os ensinamentos de Cristo expressam plenamente essa compreensão. O Apocalipse do apóstolo João é uma revelação notável da percepção intuitiva da alma das verdades mais profundas revestidas de metáforas.

As tradições de elite da filosofia e metafísica ocidentais elogiam o poder de conhecimento intuitivo da alma. O místico, filósofo e matemático grego Pitágoras (nascido por volta de 580 aC) enfatizou a experiência interior do conhecimento intuitivo. Platão (nascido por volta de 428 aC), cujas obras chegaram até nós como o fundamento principal da civilização ocidental, também ensinou a necessidade do conhecimento supersensorial para apreender as verdades eternas. O sábio neoplatonista Plotino (204-270 dC) praticou o ideal de Platão de conhecimento intuitivo da Realidade: “Muitas vezes despertei para mim mesmo fora do corpo, desapeguei-me de tudo o mais e entrei em mim mesmo”, escreveu ele, “e vi beleza de grandeza insuperável, e tive a certeza de que especialmente naquela época eu pertencia à realidade superior, engajado na vida mais nobre e identificado com o Divino.”3 Ele morreu exortando seus discípulos: “Esforcem-se trazer de volta o deus em vocês para o Deus no Todo.”4

Os Gnósticos (primeiros três séculos dC); os primeiros Padres da Igreja, como Orígenes e Agostinho; grandes luminares cristãos como Johannes Scotus Erigena (810-877) e Santo Anselmo (1033-1109); as ordens monásticas fundadas por São Bernardo de Claraval (1091 – 1153) e Hugo, Ricardo e Valtério de São Vítor (século XII) — todas praticavam a contemplação intuitiva de Deus.

Místicos cristãos iluminados dos tempos medievais – São Tomás de Aquino (1224 – 1275); São Boaventura (1217 – 1274); Jan van Ruysbroeck (1293–1381); Mestre Eckhart (1260 –1327); Henrique Suso (1295–1366); Johannes Tauler (1300 – 1361); Gerhard Groote (1340 – 1384); Thomas à Kempis (1380 – 1471), autor de A Imitação de Cristo; Jacob Boehme (1575 – 1624) — buscou e recebeu o conhecimento supremo através da luz da intuição.5 Santos cristãos ao longo dos séculos — Juliana de Norwich, Hildegarda de Bingen, Catarina de Sena, Teresa de Ávila e muitos outros conhecidos e desconhecidos — participaram da intuição da alma em sua obtenção da realização divina e da união mística com Deus.

Poetas britânicos como Wordsworth, Coleridge, Blake, Traherne e Pope aspiravam intuir e escrever sobre o Espírito que tudo permeia. Emerson (1803 – 1882) e outros transcendentalistas americanos buscaram experiência pessoal da realidade espiritual imanente através da intuição. Os filósofos idealistas alemães Hamann (1730 – 1788), Herder (1744 – 1803), Jacobi (1743 – 1819), Schiller (1759 – 1805) e Schopenhauer (1788 – 1860) enfatizaram isso; e o grande filósofo francês moderno Bergson chama a intuição de a única faculdade capaz de conhecer a natureza última das coisas.6

Os ensinamentos esotéricos de Jesus revelam a universalidade da religião

O “segundo nascimento”, de cuja necessidade Jesus fala, nos admite na terra da percepção intuitiva da verdade. O Novo Testamento pode não ter sido escrito com a palavra “intuição”, mas está repleto de referências ao conhecimento intuitivo. Na verdade, os vinte e um versículos que descrevem a visita de Nicodemos apresentam, em declarações epigramáticas condensadas, tão típicas das escrituras orientais, os abrangentes ensinamentos esotéricos de Jesus relativos à realização prática do reino infinito da bem-aventurada consciência divina. Estes versículos têm sido amplamente interpretados em apoio de doutrinas como o batismo do corpo pela água como um pré-requisito para entrar no reino de Deus após a morte (João 3:5); que Jesus é o único “filho de Deus” (João 3:16); que a mera “crença” em Jesus é suficiente para a salvação, e que todos os que não crêem assim são condenados (João 3:17-18). Essa leitura exotérica das Escrituras envolve no dogma a universalidade da religião. Um panorama de unidade se revela na compreensão da verdade esotérica.

A Verdade é uma só: correspondência exata com a Realidade. As encarnações divinas não vêm para trazer uma religião nova ou exclusiva, mas para restaurar a Religião Única da Realização de Deus. Os grandes, como as ondas, banham-se todos no mesmo Mar Eterno e tornam-se Um com Ele. As mensagens exteriormente variadas dos profetas fazem parte da relatividade necessária que acomoda a diversidade humana. É a estreiteza de espírito que cria o fanatismo religioso e o denominacionalismo divisivo, restringindo a verdade ao culto ritualístico e ao dogma sectário; a forma é confundida com o espírito. A mensagem essencial do contato atual entre o homem e o Criador está diluída na ignorância. A humanidade bebe das águas poluídas, sem compreender por que permanece a sua sede espiritual. Somente águas puras podem saciar uma sede incômoda. Os avanços técnicos inimagináveis da civilização, tornados possíveis pela divisão do átomo e pelo aproveitamento das energias subatómicas, acabarão por trazer todas as pessoas para uma proximidade tão grande nas viagens e nas comunicações que a humanidade terá de reavaliar as suas atitudes. Ou a persistência na intolerância ignorante gerará sofrimento em massa, ou uma abertura ao vínculo espiritual comum das almas pressagiará um bem-estar global de paz e amizade. Este é um sinal de que chegou a hora de separar a verdade das convicções espúrias, o conhecimento da ignorância. Os ensinamentos de Jesus, conforme compreendidos em harmonia com as revelações dos Grandes Seres da Índia, reavivarão os métodos práticos do conhecimento intuitivo da verdade através da Auto-realização. A verdade concretizada e o conhecimento científico são os meios seguros para combater as dúvidas obscuras e as superstições que cercam a humanidade. Somente uma poderosa inundação da luz da verdade através da comunhão real com Deus pode dissipar as trevas acumuladas ao longo dos tempos.

Jesus respondeu e disse-lhe: “Em verdade, em verdade te digo que aquele que não nascer de novo não pode ver o reino de Deus”.

Nicodemos lhe disse: “Como pode um homem nascer sendo velho? Poderá ele entrar segunda vez no ventre de sua mãe e nascer?” (João 3:3).

– 4).

Para “ver o reino de Deus”

sua escolha de palavras por Jesus é uma alusão à sua familiaridade com a doutrina espiritual oriental da reencarnação. Um significado a ser extraído deste preceito é que a alma deve nascer repetidamente em vários corpos até despertar para a realização de sua perfeição nativa. É uma falsa esperança acreditar que, com a morte corporal, a alma entra automaticamente numa existência angélica eterna no céu. A menos e até que alguém atinja a perfeição removendo os detritos do carma (efeitos de suas ações) da imagem individualizada de Deus de sua alma, ele não poderá entrar no reino de Deus.7 A pessoa comum, constantemente criando nova escravidão cármica por meio de suas ações erradas e materiais desejos, somados aos efeitos acumulados de numerosas encarnações anteriores, não podem libertar sua alma em uma vida. São necessárias muitas vidas de evolução física, mental e espiritual para resolver todos os emaranhados cármicos que bloqueiam a intuição da alma, o conhecimento puro sem o qual não se pode “ver o reino de Deus”.

O principal significado das palavras de Jesus a Nicodemos vai além de uma referência implícita à reencarnação. Isto fica claro no pedido de Nicodemos para maiores explicações sobre como um adulto poderia alcançar o reino de Deus: Ele deve reentrar no ventre de sua mãe e renascer?8 Jesus explica nos versículos seguintes como uma pessoa pode “nascer de novo” em seu presente. encarnação - como uma alma identificada com a carne e as limitações dos sentidos pode adquirir pela meditação um novo nascimento na Consciência Cósmica.

“Aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus” (João 3:5).

ou “nascer da água” é geralmente interpretado como um mandato para o ritual externo do batismo pela água – um renascimento simbólico – a fim de ser elegível para o reino de Deus após a morte. Mas Jesus não mencionou um renascimento envolvendo água.9 “Água” aqui significa protoplasma; o corpo é composto principalmente de água e começa sua existência terrena no líquido amniótico do útero da mãe. Embora a alma tenha que passar pelo processo natural de nascimento que Deus estabeleceu através de Suas leis biológicas, o nascimento físico não é suficiente para que o homem esteja apto a ver ou entrar no reino de Deus. A consciência comum está ligada à carne, e através dos dois olhos físicos o homem só pode ver o diminuto teatro desta terra e seu céu estrelado circundante. Através das pequenas janelas externas dos cinco sentidos, as almas presas ao corpo não percebem nada das maravilhas além da matéria limitada.

Quando uma pessoa está no alto de um avião, ela não vê fronteiras, apenas a ilimitação do espaço e do céu livre. Mas se estiver enjaulado num quarto, rodeado por paredes sem janelas, perde a visão da vastidão. Da mesma forma, quando a alma do homem é enviada da infinidade do Espírito para um corpo mortal circunscrito pelos sentidos, suas experiências externas ficam confinadas às limitações da matéria. Assim, Jesus aludiu ao facto, tal como expresso pelos cientistas modernos, de que só podemos ver e saber tanto quanto a instrumentalidade limitada dos sentidos e da razão o permite. Assim como através de um telescópio de duas polegadas os detalhes das estrelas distantes não podem ser vistos, Jesus estava dizendo que o homem não pode ver ou saber nada sobre o reino celestial de Deus através do poder não aumentado de sua mente e de seus sentidos. Contudo, um telescópio de 200 polegadas permite ao homem perscrutar as vastas extensões do espaço povoado de estrelas; e da mesma forma, ao desenvolver o sentido intuitivo através da meditação, ele pode contemplar e entrar no reino causal e astral de Deus – local de nascimento dos pensamentos, das estrelas e das almas.

Jesus ressalta que depois que a alma do homem encarnar – nascer da água, ou protoplasma – ele deverá transcender as imposições mortais do corpo por meio do autodesenvolvimento. Através do despertar do “sexto sentido”, da intuição e da abertura do olho espiritual, sua consciência iluminada pode entrar no reino de Deus. Neste segundo nascimento o corpo permanece o mesmo; mas a consciência da alma, em vez de estar ligada ao plano material, fica livre para vagar no império ilimitado e eternamente alegre do Espírito. Deus pretendia que Seus filhos humanos vivessem na Terra com uma percepção desperta do Espírito que informa toda a criação e, assim, desfrutassem de Seu drama onírico como um entretenimento cósmico. O único entre as criaturas vivas, o corpo humano foi equipado, como uma criação especial de Deus, com os instrumentos e capacidades necessárias para expressar plenamente os potenciais divinos da alma.10 Mas através da ilusão de Satanás, o homem ignora os seus dotes superiores e permanece apegado ao forma carnal limitada e sua mortalidade. Como almas individualizadas, o Espírito desenvolve progressivamente o seu poder de conhecimento através dos sucessivos estágios de evolução: como resposta inconsciente nos minerais, como sentimento na vida vegetal, como conhecimento senciente instintivo nos animais, como intelecto, razão e intuição introspectiva não desenvolvida no homem, e como pura intuição no super-homem. Diz-se que depois de oito milhões de vidas percorrendo os sucessivos passos da evolução ascendente como um filho pródigo através dos ciclos de encarnações, finalmente a alma chega ao nascimento humano. Originalmente, os seres humanos eram puros filhos de Deus. Ninguém conhece a consciência divina desfrutada por Adão e Eva, exceto os santos. Desde a Queda, o mau uso que o homem fez da sua independência, ele perdeu essa consciência pela equivalência associativa de si mesmo com o ego carnal e os seus desejos mortais. Não é totalmente incomum que as pessoas se pareçam mais com animais motivados pelo instinto do que com seres humanos intelectualmente responsivos. Eles têm uma mentalidade tão material que quando você fala sobre comida, sexo ou dinheiro eles entendem e respondem reflexivamente, como o famoso cachorro salivante de Pavlov. Mas tente envolvê-los numa troca filosófica significativa sobre Deus ou o mistério da vida, e a sua reacção incompreensível será como se os seus interlocutores fossem loucos. O homem espiritual está tentando libertar-se da materialidade que é a causa de sua peregrinação pródiga no labirinto das encarnações, mas o homem comum não quer mais do que uma melhoria em sua existência terrena. Assim como o instinto confina o animal dentro de limites prescritos, a razão também circunscreve o ser humano que não tenta ser um super-homem desenvolvendo a intuição. A pessoa que adora apenas a razão e não tem consciência da disponibilidade do seu poder de intuição - através do qual pode conhecer-se como alma - permanece pouco mais do que um animal racional, fora de contacto com a herança espiritual que é o seu direito inato.

“Aquilo que nasce da carne é carne; e o que é nascido do Espírito é espírito” (João 3:6).

Estas palavras de Jesus baseiam-se na verdade de que tanto a consciência como a matéria são perpétuas e autoperpetuantes – continuam a propagar-se enquanto o Espírito mantiver a Sua criação.

Matéria e consciência: a dualidade perpétua da criação manifesta O Absoluto Transcendental tem uma dupla manifestação: subjetivo e objetivo, Espírito e Natureza, númenos e fenômenos. Objetivamente, o Espírito vibrante se manifesta como Luz Cósmica consciente, que através da condensação progressiva produz a criação trina causal, astral e material, bem como os corpos causal, astral e físico do homem. Subjetivamente, o Espírito é imanente na Luz criativa cósmica como Consciência, a Fonte última e Sustentadora de tudo: a Consciência Crística no macrocosmo causal-astral-físico, e a alma no microcosmo causal-astral-físico do homem.11 A consciência de Deus se autoperpetua na consciência do homem. O homem lega características salientes de sua consciência aos filhos ou discípulos, e suas características físicas são transmitidas na carne aos descendentes. Tanto a consciência como o corpo são vibrações do Espírito eterno, e não há diferença essencial entre eles; mas cada um perpetua a sua própria natureza de acordo com a dualidade característica da criação manifesta.

O homem apreende os fenômenos da natureza objetiva (mais ou menos, de acordo com sua sutileza) com seus sentidos e intelecto racional. O númeno por trás do fenômeno – a consciência como essência causal do homem e da criação – está além do alcance da inteligência humana. A inteligência humana só pode dar conhecimento dos fenómenos; os noumena devem ser conhecidos através da intuição, o poder pelo qual a consciência se apreende. O homem comum, portanto, conhece o universo natural ao seu redor, mas não o Espírito imanente, e se reconhece como muitos quilos de carne, em vez de como uma consciência pura que habita dentro de si como a alma.

Assim, o homem nasce tanto da carne como da consciência, e a carne tornou-se predominante. O corpo nascido da carne tem as limitações da carne, enquanto a alma, nascida do Espírito, tem poderes potencialmente ilimitados. Pela meditação, a consciência do homem é transferida do corpo para a alma e, através do poder de intuição da alma, ele experimenta a si mesmo não como um corpo mortal (um fenômeno da natureza objetiva), mas como uma consciência residente imortal, una com a Essência Divina numênica. 12

“Não te admires de eu te ter dito: 'Tens de nascer de novo'. O vento sopra onde quer, e você ouve o seu som, mas não sabe de onde vem, e para onde vai: assim é todo aquele que é nascido do Espírito” (João 3:7-8).

“O vento sopra onde quer...”

Jesus estava descrevendo uma lei metafísica de numena (substância, ou causa) e fenômenos (as aparências de substâncias, ou efeito) quando comparou o Espírito, e as almas emergindo Dele, com o vento invisível, e sua presença declarada por seu som . Assim como a fonte do vento está oculta, mas o vento se torna conhecido pelo seu som, também a substância-Espírito é invisível, escondida além do alcance dos sentidos humanos; e as almas encarnadas nascidas do Espírito são os fenômenos visíveis. Pelo som, o vento invisível é conhecido. Pela presença de almas inteligentes, o Espírito invisível é declarado. Jesus estava afirmando que, assim como é difícil encontrar a fonte do vento, também é difícil encontrar a Fonte do Espírito de onde vêm todas as coisas. Há uma citação paralela na escritura hindu, o Bhagavad Gita (ii:28): “O início de todas as criaturas está velado, o meio é manifestado e o fim novamente é imperceptível”. Todos os seres vêm do oceano do Espírito e se dissolvem novamente no oceano do Espírito. Tudo emerge do Invisível, para brincar nesta terra por um tempo, e então entra novamente no estado invisível no final da vida. Apenas contemplamos o meio da vida; o começo e o fim estão ocultos nos reinos espirituais mais sutis. Para ilustrar: pense numa enorme corrente no oceano. Se você levantar o meio da corrente acima da superfície da água, poderá ver alguns de seus elos, mas as pontas ainda não são vistas nas profundezas. Assim, as manifestações exteriores da vida são perceptíveis à mente sensorial do homem, mas a sua origem e destino final são desconhecidos pelo homem na consciência comum. Ele percebe apenas o meio da cadeia de existência e consciência eterna, que é visível entre o nascimento e a morte.

O homem permanece firmemente convencido de que é essencialmente um corpo, embora receba diariamente provas do contrário. Todas as noites, durante o sono, “a pequena morte”, ele descarta sua identificação com a forma física e renasce como consciência invisível. Por que é que o homem é obrigado a dormir? Porque o sono é uma lembrança do que está além do estado de sono — o estado da alma.13 A existência mortal não poderia nascer sem pelo menos o contato subconsciente com a alma, que é proporcionado pelo sono. À noite o homem despeja o corpo no subconsciente e se torna um anjo; durante o dia ele se torna mais uma vez um demônio, divorciado do Espírito pelos desejos e sensações do corpo. Através da meditação Kriya Yoga ele pode ser um deus durante o dia, como Cristo e os Grandes Seres. Ele vai além do subconsciente até o superconsciente e dissolve a consciência do corpo no êxtase de Deus. Aquele que pode fazer isso nasce de novo. Ele conhece sua alma como um sopro do vento invisível do Espírito - pairando livre nos céus ilimitados, não mais preso em um redemoinho de poeira girando vagando descuidadamente sobre os penosos rastros da matéria. Esta terra é um habitat de problemas e sofrimento, mas o reino de Deus que está por trás deste plano material é uma morada de liberdade e bem-aventurança. A alma do homem que desperta seguiu um caminho arduamente conquistado – muitas encarnações de evolução ascendente – a fim de chegar ao estado humano e à possibilidade de recuperar a sua divindade perdida. No entanto, quantos nascimentos humanos foram desperdiçados na preocupação com comida e dinheiro, na gratificação do corpo e em emoções egoístas! Cada pessoa deveria perguntar-se como está aproveitando os momentos preciosos deste nascimento atual. Eventualmente, os corpos de todos os seres humanos desmoronam dolorosamente; Não é melhor separar a alma da consciência corporal – manter o corpo como o templo do Espírito? Ó Alma, você não é o corpo; por que você nem sempre se lembra de que você é o Espírito de Deus?14

O nascimento espiritual – nascer de novo no Espírito – é concedido por um verdadeiro guru Jesus disse que devemos restabelecer a nossa ligação com a Eternidade; devemos nascer de novo. O homem tem que seguir o caminho tortuoso das reencarnações para resolver o seu carma, ou - através de uma técnica como a Kriya Yoga e a ajuda de um verdadeiro guru - despertar a faculdade divina da intuição e conhecer-se como uma alma, isto é, nascer de novo em Espírito. Pelo último método ele pode ver e entrar no reino de Deus nesta vida.

Mais cedo ou mais tarde, depois de algumas ou muitas encarnações dolorosas, a alma de cada ser humano clamará para lembrá-lo de que seu lar não é aqui, e ele começará a refazer seriamente seus passos até seu legítimo reino celestial. Quando alguém deseja muito conhecer a Verdade, Deus envia um mestre através de cuja devoção e realização Ele planta Seu amor no coração daquela pessoa. O nascimento humano é dado pelos pais; mas o nascimento espiritual é dado pelo guru ordenado por Deus. Na tradição védica da Índia antiga, a criança recém-nascida é chamada kayastha, que significa “corpo identificado”. Os dois olhos físicos, que examinam todos os assuntos, são legados pelos pais físicos; mas no momento da iniciação, do batismo espiritual, o olho espiritual é aberto pelo guru. Através da ajuda do guru, o iniciado aprende a usar este olho telescópico para ver o Espírito, e então se torna dwija, “nascido duas vezes” – a mesma terminologia metafísica usada por Jesus – e começa seu progresso em direção ao estado de se tornar um brâmane, aquele que conhece Brahman ou Espírito.15 A alma ligada à matéria, elevada ao Espírito pelo contato com Deus, nasce uma segunda vez, no Espírito. Infelizmente, mesmo na Índia esta iniciação da consciência corporal para a consciência espiritual tornou-se apenas uma formalidade, uma cerimónia casta realizada em jovens brâmanes por sacerdotes comuns – equivalente ao ritual simbólico do batismo com água. Mas Jesus, como os grandes mestres hindus dos tempos antigos e modernos, conferiu o verdadeiro batismo do Espírito – “com o Espírito Santo e com fogo”. Um verdadeiro guru é aquele que consegue mudar as células cerebrais do discípulo pela corrente espiritual que flui de Deus através de sua consciência iluminada. Sentirão essa mudança todos aqueles que estiverem em sintonia – que meditam sincera e profundamente e, como na prática do Kriya Yoga, aprendem a enviar a corrente divina para as células cerebrais. A alma está ligada ao corpo por cordões de carma, tecidos por vidas inteiras de desejos, comportamentos e hábitos materiais. Somente a vida atual pode mudar a vida de alguém, destruindo esses milhões de registros cármicos. Então alguém nasce de novo; a alma abre a janela interior da unidade com o Espírito e entra na percepção da maravilhosa onipresença de Deus.16 Portanto, o termo “nascer de novo” significa muito mais do que simplesmente filiar-se a uma igreja e receber o batismo cerimonial. A crença por si só não dará à alma um lugar permanente no céu após a morte; é necessário ter comunhão com Deus agora. Os seres humanos são feitos anjos na terra, não no céu. Na morte, onde quer que alguém interrompa seu progresso, ele terá que recomeçar em uma nova encarnação. Depois de dormir é igual a antes de dormir; depois da morte é o mesmo que antes da morte. Por isso Cristo e os Mestres dizem que é necessário tornar-se santo antes do sono da morte. Isso não pode ser feito enchendo a mente com apegos mortais e diversões inúteis. Aquele que está ocupado em acumular tesouros na terra não está ocupado com Deus; aquele que tem a intenção de Deus não quer muitos preenchimentos em sua vida. É libertando-se dos desejos terrenos que se consegue entrar no reino de Deus. O Senhor espera pacientemente cem por cento da devoção do homem; para aqueles que O buscam diligentemente todos os dias e que cumprem Seus mandamentos por meio de um comportamento piedoso, Ele abre a porta para o reino de Sua presença.

Uma infinidade de palestras sobre o sol e as belezas cênicas não me permitirão vê-las se meus olhos estiverem fechados. É assim que as pessoas não veem Deus, que é onipresente em tudo, a menos e até que abram o olho espiritual da percepção intuitiva. Quando alguém puder perceber que não é o corpo mortal, mas uma centelha do Espírito Infinito envolta numa concentração de energia vital, então será capaz de ver o reino de Deus. Ele perceberá que a composição de seu corpo e do universo não é matéria que aprisiona a alma, mas energia e consciência expansivas e indestrutíveis. A ciência provou esta verdade; e cada indivíduo pode experimentá-lo. Através do Kriya Yoga, ele pode ter a compreensão inabalável de que ele é aquela grande Luz e Consciência do Espírito. Ó homem, por quanto tempo você permanecerá um animal racional? Por quanto tempo você tentará inutilmente olhar para as intermináveis extensões da criação apenas com seus olhos míopes dos sentidos e da razão? Por quanto tempo você permanecerá obrigado a satisfazer as demandas do homem-animal? Livre-se de todos os grilhões que o restringem; você mesmo é conhecido como algo imortal, possuindo poderes e faculdades ilimitadas. Chega desse sonho antigo de animal racional! Acordar! você é o filho intuitivo da imortalidade!

DISCURSO 14 A Ascensão do Homem — Levantando a Serpente no Deserto Diálogo com Nicodemos, Parte II

As verdades celestiais só podem ser totalmente conhecidas por meio da intuição

O Potencial para Permanecer na Consciência Celestial

Independentemente das circunstâncias externas

“Levantando a Serpente”: Força Kundalini na Base da Espinha

Ioga: ciência de desligar os sentidos e entrar na superconsciência

Falácias Comuns Sobre o Despertar da Kundalini

“Todo aquele que acredita na doutrina de elevar a consciência corporal (Filho do homem) do físico para o astral, invertendo a força vital através da passagem enrolada na base da coluna vertebral… gradualmente adquirirá o estado imutável – a Consciência Crística.”

N Icodemos respondeu e disse-lhe: “Como podem ser essas coisas?” Jesus respondeu e disse-lhe: “Tu és mestre de Israel e não sabes estas coisas? Em verdade, em verdade te digo: falamos que sabemos e testificamos que vimos; e não recebeis o nosso testemunho. Se eu lhes contei coisas terrenas e vocês não acreditam, como acreditarão, se eu lhes falar de coisas celestiais? “E ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, sim, o Filho do homem que está no céu. E como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado: para que todo aquele que nele creu não pereça, mas tenha a vida eterna.” —João 3:9-15

DISCURSO 14 A Ascensão do Homem — Levantando a Serpente no Deserto Diálogo com Nicodemos, Parte II

Nicodemos respondeu e disse-lhe: “Como podem ser essas coisas?”

Jesus respondeu e disse-lhe: “Tu és mestre de Israel e não sabes estas coisas? Em verdade, em verdade te digo: falamos que sabemos e testificamos que vimos; e não recebeis o nosso testemunho. Se eu lhes contei coisas terrenas e vocês não acreditam, como acreditarão, se eu lhes falar de coisas celestiais? (João 3:9-12).

Jesus, ao dirigir-se a Nicodemos, observou que apenas ocupar o cargo cerimonial de mestre da casa de Israel não garantia a compreensão dos mistérios da vida. Muitas vezes as pessoas recebem títulos religiosos em virtude do conhecimento intelectual das escrituras; mas uma compreensão plena das profundezas esotéricas da verdade só pode ser conhecida pela experiência intuitiva.

As verdades celestiais só podem ser plenamente conhecidas através da intuição

“Falamos que sabemos” é um conhecimento mais profundo do que a informação derivada através do intelecto e da razão dependentes dos sentidos. Visto que os sentidos são limitados, a compreensão intelectual também o é. Os sentidos e a mente são as portas externas através das quais o conhecimento penetra na consciência. O conhecimento humano é filtrado pelos sentidos e é interpretado pela mente. Se os sentidos erram na percepção, a conclusão tirada pela compreensão desses dados também é incorreta. Um tecido branco esvoaçante ao longe pode parecer um fantasma, e uma pessoa supersticiosa acredita que seja um fantasma; mas uma observação mais atenta revela o erro dessa conclusão. Os sentidos e a compreensão são facilmente iludidos porque não conseguem compreender a natureza real, o caráter essencial e a substância das coisas criadas. Jesus, com a sua intuição, teve plena compreensão dos númenos que apoiam o funcionamento do cosmos e a sua diversidade de vida, por isso disse com autoridade: “Nós sabemos”.

Jesus estava sintonizado com o grande esquema de manifestação por trás de todo o espaço, por trás da visão terrena. Para mentes beligerantes ele não podia falar abertamente sobre suas percepções onipresentes – mesmo as verdades que ele contou trouxeram a crucificação! Ele disse a Nicodemos: “Se eu lhe contar sobre assuntos relativos às almas humanas que estão visivelmente presentes na terra, e como elas podem entrar no reino de Deus, e você não acreditar, então como poderá acreditar em mim se eu lhe contar sobre acontecimentos nos reinos celestiais, que estão completamente ocultos do olhar humano comum?” Embora Jesus lamentasse, com paciência, que Nicodemos duvidasse das revelações intuitivas do estado de Cristo, ele prosseguiu dizendo ao seu visitante a maneira pela qual ele – e qualquer outro buscador da verdade – poderia experimentar essas verdades por si mesmo. Muitos duvidam do céu porque não o veem. No entanto, eles não duvidam da brisa simplesmente porque ela não é vista. É conhecido pelo som e pela sensação na pele e pelo movimento nas folhas e outros objetos. Todo o universo vive, se move, respira por causa da presença invisível de Deus nas forças celestiais por trás da matéria. Certa vez, um homem deu algumas azeitonas a alguém que nunca tinha visto azeitonas e disse: “Estas têm muito azeite”. A pessoa cortou a fruta, mas não viu nenhum azeite – até que seu amigo lhe mostrou como espremer as azeitonas para extrair o azeite da polpa. Assim é com Deus. Tudo no universo está saturado com Sua presença – as estrelas cintilantes, a rosa, o canto dos pássaros, nossas mentes. Seu Ser permeia tudo, em todos os lugares. Mas é preciso, metaforicamente, “espremer” Deus para fora de Sua ocultação material. A concentração interior é o caminho para perceber o céu sutil e prolífico por trás deste universo denso. A reclusão é o preço da grandeza e do contato com Deus. Todos os que estão dispostos a arrebatar tempo do ganancioso mundo material para dedicá-lo à busca divina podem aprender a contemplar a maravilhosa fábrica da criação da qual todas as coisas nascem. Das esferas celestiais causais e astrais, toda alma fisicamente encarnada desceu, e toda alma pode reascender, retirando-se para o “deserto” do silêncio interior e praticando o método científico de elevar a força vital e a consciência, desde a identificação do corpo até a união com Deus.

“E ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, sim, o Filho do homem que está no céu. E como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado: para que todo aquele que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:13-15).

sua passagem é muito importante e pouco compreendida. Tomadas literalmente, as palavras “levantou a serpente” são, na melhor das hipóteses, uma ambiguidade bíblica clássica. Cada símbolo tem um significado oculto que deve ser interpretado corretamente. A palavra “serpente” aqui se refere metaforicamente à consciência e à força vital do homem na passagem sutil e enrolada na base da coluna vertebral, cujo fluxo em direção à matéria deve ser revertido para que o homem reascender do apego ao corpo para a liberdade superconsciente.1

A natureza suprema do homem como um ser angélico revestido de pensamento e luz Como almas, estávamos todos originalmente no seio de Deus. O Espírito projeta o desejo de criar uma expressão individualizada de Si mesmo. A alma se manifesta e projeta a ideia do corpo em forma causal. A ideia torna-se energia, ou corpo astral lifetrônico. O corpo astral se condensa no corpo físico. Através da passagem espinhal integrada desses três meios instrumentais, a alma desce para a identificação com o corpo material e a matéria densa.

“Aquele que desceu do céu” significa o corpo físico. (Jesus refere-se ao corpo humano como “homem”; ao longo dos Evangelhos ele falou de seu próprio corpo físico como “o Filho do homem”, distinto de sua Consciência Crística, “o Filho de Deus”.) O homem desce do céu celestial. planos da criação de Deus quando sua alma, revestida em seu corpo causal de idéias congeladas por Deus e em seu corpo astral de luz, assume uma cobertura externa de tecido material. Portanto, não apenas Jesus, mas todos os filhos de Deus “desceram do céu”. Assim como os pequenos fios de chama que percolam através dos orifícios de um queimador de gás fazem parte da chama única sob a placa do queimador, também a chama única do Espírito subjacente a toda a criação aparece como uma chama da alma separada em cada ser individual. Quando o queimador é desligado, os vários jatos individuais se retiram para a chama central. Os fios separados de fogo tiveram primeiro que sair da chama primária antes que pudessem voltar para ela. Isto ilustra o que Jesus disse sobre as almas que ascendem ao céu, tendo descido do céu. Nenhum corpo humano ascendeu ao céu, cuja essência etérica não acomoda formas corpóreas; mas todas as almas podem e irão entrar nos reinos supernos quando, através da morte ou através da transcendência espiritual, abandonarem a consciência física e se conhecerem como seres angélicos revestidos de pensamento e luz. Todos fomos feitos à imagem de Deus, seres de consciência imortal envoltos em diáfana luz celestial – uma herança enterrada sob a carne dura. Essa herança só podemos reconhecer através da meditação. Não há outro caminho – não através da leitura de livros, não através do estudo filosófico, mas através da devoção, da oração contínua e da meditação científica que eleva a consciência para Deus.

Maior êxtase: estar unido a Deus e ao mesmo tempo ativo no mundo Jesus falou de uma verdade extraordinária quando mencionou “o Filho do homem que está no céu”. As almas comuns contemplam seus corpos (“Filho do homem”) vagando apenas pela terra, mas almas livres como Jesus habitam simultaneamente no reino físico e nos reinos celestiais astrais e causais. Um filme pode retratar seres humanos, animais, árvores, montanhas, oceanos na tela; todos desceram da cabine de projeção, projetados através de um feixe de luz. Da mesma forma, todas as figuras deste mundo emergiram da cabine da eternidade. O corpo físico ou “Filho do homem” é uma projeção do raio cósmico da luz de Deus. Portanto, as palavras de Jesus são muito simples e maravilhosas: mesmo enquanto habitava num corpo no mundo físico, ele se via como um raio de Deus descendo do céu. Ele demonstrou isso de forma conclusiva após sua morte, recriando seu corpo físico a partir de raios de luz criativa cósmica, e mais tarde desmaterializando-o na presença de seus discípulos quando ascendeu de volta ao céu.2 Alguns mestres, em sua unidade com Deus, podem preservar indefinidamente a projeção de sua forma corporal. Outros mestres em sua união com Deus dissolvem a imagem corporal em Espírito quando partem da terra; mas podem reaparecer à vontade em resposta ao fervoroso pedido da alma de um devoto saudoso — quer em visão, quer realmente rematerializando a sua forma física, como Jesus fez com São Francisco e como o meu próprio Mestre, após o seu falecimento, fez por mim. Ou, a mando do Pai Divino, eles podem retornar voluntariamente à Terra em uma nova encarnação para conduzir as almas do reino da ilusão para o reino de Deus.

Embora Jesus, em sua encarnação ordenada por Deus, estivesse efetivamente engajado na obra de seu Pai Celestial no mundo, ele poderia na verdade proclamar: “Estou no céu”. Este é o êxtase mais elevado da consciência de Deus, definido pelos iogues como nirvikalpa samadhi, um estado de êxtase “sem diferença” entre a consciência externa e a união interna com Deus. No savikalpa samadhi, “com diferença”, um estado menos exaltado, a pessoa não tem consciência do mundo exterior; o corpo entra em transe inerte enquanto a consciência está imersa na unidade consciente interior com Deus. Os mestres mais avançados podem ter plena consciência de Deus e não mostrar nenhum sinal de que o corpo esteja paralisado; o devoto bebe Deus e ao mesmo tempo fica consciente e plenamente ativo em seu ambiente externo – se assim o desejar.

O potencial para permanecer na consciência celestial, independentemente das circunstâncias externas

Esta declaração de Jesus oferece grande encorajamento a todas as almas: Embora o homem esteja assolado pelas perplexidades que acompanham a residência num corpo físico, Deus proporcionou-lhe o potencial para permanecer na consciência celestial, independentemente das circunstâncias externas. Um bêbado leva consigo sua embriaguez, não importa aonde vá. Quem está doente está o tempo todo preocupado com sua doença. Quem está feliz está sempre transbordando de bom ânimo. E aquele que está consciente de Deus desfruta dessa bem-aventurança suprema, quer esteja ativo no mundo exterior ou absorto na comunhão interior. Quando alguém está absorto em assistir a uma cena de tragédia representada de forma convincente em um filme, ela pode afetar tanto a consciência e as emoções que começa a parecer real. Mas quando alguém é perturbado por uma determinada cena de crueldade, como a destruição catastrófica da vida humana numa cidade em chamas, se o espectador olhar da imagem para o feixe de luz do projetor e analisar a sua relação com as figuras e acontecimentos na tela, a natureza material aparentemente real de tudo o que é mostrado – edifícios, paisagens, a miséria dos seres humanos – é vista como nada além de luz. Da mesma forma, o indivíduo materialmente absorto contempla o ambiente em constante mudança, nascimento, morte, casamento, aquisição e perda, como fatos materiais. Mas o indivíduo que desperta para a consciência de Deus através do êxtase constante, ou da união com Deus, começa a ver uma luz trêmula em toda a criação. Ele percebe que as diferentes formas de matéria – sólidos, líquidos, substâncias gasosas – Assim como a vida e o pensamento humanos, nada mais são do que as diversas vibrações daquela luz trêmula e onipresente de Deus. Através de um maior desenvolvimento pode-se realmente perceber Deus como o Criador Todo-Poderoso sonhando este Sonho Cósmico. Enquanto assiste a um filme, uma pessoa pode concentrar-se nas imagens, enquanto outra pode manter a atenção no feixe de projeção que provoca a sua “materialização” na tela. A experiência de ir ao cinema desses dois indivíduos seria bem diferente – um deles ficaria imerso na história, esquecido do feixe; e os outros vendo apenas raios de luz sem nenhuma imagem. Mas há uma terceira possibilidade: uma pessoa sentada na casa do cinema apreciando as imagens na tela, enquanto se lembra de sua fonte, mantendo uma parte de sua atenção no feixe sem imagem. Uma pessoa que se concentra na matéria verá apenas objetos materiais, e uma pessoa absorvida na luz de Deus no estado inicial de êxtase (savikalpa samadhi) contempla apenas Deus. Mas aquele que avançou para o estado mais elevado de consciência, nirvikalpa samadhi, vê a grande luz sem imagem da Energia Cósmica vinda de Deus e, simultaneamente, contempla na vasta tela do espaço a imagem em movimento do universo produzida pela Luz Criativa de Deus.

“Levantando a serpente”: força kundalini na base da coluna As palavras de Jesus nesta passagem deixam claro que todas as almas que são promovidas de volta ao céu haviam originalmente descido do céu e ficaram presas em desejos terrenos pelo realismo espúrio do drama cósmico, mas foram capazes de reascender vencendo todo apego ilusório às seduções materiais. . Repetidamente nos Evangelhos, Jesus enfatiza que o que ele alcançou, todos podem alcançar. Sua próxima observação a Nicodemos mostra como. Jesus disse que cada filho do homem, cada consciência corporal, deve ser elevado do plano dos sentidos para o reino astral, invertendo o fluxo da força vital, curvado pela matéria, para a ascensão através da passagem enrolada em forma de serpente na base do corpo. espinha dorsal — o filho do homem é elevado quando esta força serpentina é elevada, “como Moisés levantou a serpente no deserto” .

assim como Moisés, no deserto espiritual do silêncio em que todos os seus desejos não existiam mais, elevou sua alma da consciência corporal para a consciência de Deus através do mesmo caminho pelo qual ele havia descido.

Como explicado anteriormente, os corpos físico, astral e causal do homem estão interligados e funcionam como um só por meio de um nó de força vital e consciência nos sete centros cérebro-espinhais. Em ordem decrescente, o nó final é um nó enrolado na base da coluna vertebral, impedindo a ascensão da consciência ao reino astral celestial. A menos que se saiba como abrir esse nó de poder astral e físico, a vida e a consciência permanecem atraídas para o reino mortal, emanando para fora, para o corpo e para a consciência sensorial. A maior parte da energia se move através do espaço em forma de espiral – um motivo onipresente na arquitetura macrocósmica e microscópica do universo. Começando com as nebulosas galácticas – o berço cósmico de toda a matéria – a energia flui em padrões enrolados, circulares ou semelhantes a vórtices. O tema é repetido na dança orbital dos elétrons em torno de seu núcleo atômico e (como citado nas escrituras hindus de origem antiga) nos planetas, sóis e sistemas estelares girando no espaço em torno de um grande centro do universo. Muitas galáxias têm formato espiral; e inúmeros outros fenómenos da natureza – plantas, animais, ventos e tempestades – evidenciam de forma semelhante as espirais invisíveis de energia subjacentes à sua forma e estrutura.4 Tal é a “força da serpente” (kundalini) no microcosmo do corpo humano: o corpo enrolado corrente na base da coluna vertebral, um tremendo dínamo de vida que, quando direcionado para fora, sustenta o corpo físico e sua consciência sensorial; e quando conscientemente direcionado para cima, abre as maravilhas dos centros astrais cérebro-espinhais.

Quando a alma, em seus invólucros sutis de corpos causal e astral, entra na encarnação física no momento da concepção, todo o corpo cresce a partir da célula-semente formada a partir do espermatozóide e do óvulo unidos, começando com os primeiros vestígios da medula oblonga, cérebro e medula espinhal.

De sua sede original na medula, a energia vital inteligente do corpo astral flui para baixo — ativando os poderes especializados nos chacras cérebro-espinhais astrais que criam e dão vida à coluna física, ao sistema nervoso e a todos os outros órgãos do corpo. Quando o trabalho da força vital primordial na criação do corpo é concluído, ele repousa em uma passagem enrolada no centro inferior, ou coccígeo. A configuração enrolada neste centro astral dá à energia vital ali contida a terminologia de kundalini ou força de serpente (do sânscrito kundala, “enrolado”). Concluído o seu trabalho criativo, diz-se que a concentração da força vital neste centro é a kundalini “adormecida”, pois à medida que emana para fora do corpo, vivificando continuamente a região física dos sentidos – visão, audição, olfato, paladar e toque e da força criativa física do sexo, ligada à terra - faz com que a consciência se torne fortemente identificada com os sonhos ilusórios dos sentidos e com o seu domínio de atividade e desejos.

Moisés, Jesus, os iogues hindus, todos conheciam o segredo da vida espiritual científica. Eles demonstraram unanimemente que toda pessoa que ainda tem mente física deve dominar a arte de elevar a força da serpente a partir da consciência do corpo sensorial, a fim de realizar o primeiro retrocesso dos passos interiores em direção ao Espírito. Qualquer santo de qualquer religião que tenha alcançado a consciência de Deus, na verdade, retirou sua consciência e força vital das regiões dos sentidos, através da passagem espinhal e dos plexos, até o centro da consciência de Deus no cérebro, e então para o Espírito onipresente.

Yoga: ciência de desligar os sentidos e entrar na superconsciência Quando alguém está sentado quieto e calmo, ele acalma parcialmente a força vital que flui para os nervos, liberando-a dos músculos; no momento seu corpo está relaxado. Mas a sua paz é facilmente perturbada por qualquer ruído ou outra sensação que o alcance, porque a energia vital que continua a fluir para fora através do caminho enrolado mantém os sentidos em funcionamento. Durante o sono, as forças vitais astrais são retiradas não apenas dos músculos, mas também dos instrumentos sensoriais. Todas as noites cada homem realiza uma retirada física da força vital, ainda que de forma inconsciente; a energia e a consciência do corpo se retiram para a região do coração, da coluna e do cérebro, proporcionando ao homem a paz rejuvenescedora do contato subconsciente com o dínamo divino de todos os seus poderes, a alma. Por que o homem sente alegria durante o sono? Porque quando ele está no estágio de sono profundo e sem sonhos, inconsciente do corpo, as limitações físicas são esquecidas e a mente acessa momentaneamente uma consciência superior.

O iogue conhece a arte científica de se afastar conscientemente de seus nervos sensoriais, de modo que nenhuma perturbação externa da visão, do som, do tato, do paladar ou do olfato possa entrar no santuário interno de sua meditação saturada de paz. Soldados postados durante dias na linha de frente conseguem adormecer apesar do rugido constante da batalha, devido ao mecanismo do corpo de retirar inconscientemente a energia dos ouvidos e de outros órgãos sensoriais. O iogue raciocina que isso pode ser feito conscientemente. Através do conhecimento e da prática das leis definidas e das técnicas científicas de concentração, os iogues desligam os sentidos à vontade – indo além do sono subconsciente para a bem-aventurada interiorização superconsciente. Embora a alma receba períodos de liberdade da consciência corporal em intervalos regulares de sua existência - por algumas horas a cada noite, e por um descanso mais longo entre as encarnações físicas durante o sono da morte - o homem não iluminado inevitavelmente descobre que seus anseios terrenos não realizados despertam. ele mais uma vez para a consciência do corpo. Quando ele tiver se recuperado suficientemente da fadiga sensorial, os desejos do homem adormecido farão com que ele retorne à vigília, assim como os impulsos não satisfeitos de experiências terrenas impelem a reencarnação do homem após um descanso temporário no reino astral entre as encarnações físicas.

O estado de subconsciência, experimentado durante o sono, proporciona ao homem apenas uma transcendência parcial. Enquanto a força vital e a consciência permanecerem ligadas ao corpo pelas atividades do coração, dos pulmões e de outros órgãos vitais, o homem não poderá entrar na superconsciência. O iogue, no êxtase da meditação profunda, desliga completamente a força vital e a consciência do corpo físico, concentrando-se novamente na percepção superconsciente da natureza celestial invisível da Bem-aventurança da alma. Estadas repetidas e prolongadas na sublimidade do êxtase satisfazem todos os desejos do devoto e o libertam das compulsões que prendem a terra com seus ciclos de reencarnação.

Quem cinicamente pensa que buscar o progresso espiritual na meditação é uma perda de tempo deveria refletir sobre os benefícios consumados de ser capaz de elevar a consciência aos estados elevados de superconsciência. Durante o sono, todas as dualidades e misérias da existência física são esquecidas; Na verdade, o mundo inteiro desaparece na vastidão invisível da paz subconsciente. Se alguém aprender a produzir essa liberdade mental conscientemente e à vontade em samadhi, então, quando afligido pelo sofrimento ou confrontado pela morte, ele será capaz de transferir sua consciência para o reino interior ilimitado de bem-aventurança, que é secretado por trás das mentes despertas e subconscientes, mesmo quando o subconsciente do sono, que suprime a miséria, está oculto atrás da mente consciente.

Todo ser humano aprendeu a entrar no subconsciente durante o sono; e todos podem igualmente dominar a arte do êxtase superconsciente, com sua experiência infinitamente mais agradável e restauradora do que a que pode ser adquirida durante o sono. Esse estado superior confere a consciência constante de que a matéria é a imaginação congelada de Deus, tal como no sono os nossos sonhos e pesadelos são as nossas próprias criações de pensamento efémeras, condensadas ou “congeladas” em experiências visuais através do poder objectivante da nossa imaginação. Uma pessoa que sonha não sabe que um pesadelo é irreal até acordar. Da mesma forma, somente despertando no Espírito – unidade com Deus em samadhi – o homem pode dispersar o sonho cósmico da tela de sua consciência individualizada. A ascensão em Espírito não é fácil, porque quando alguém está consciente do corpo, está dominado por sua segunda natureza de humores e hábitos insistentes. Sem timidez, é preciso vencer os desejos do corpo. Um “filho do homem” preso ao corpo não pode ascender à liberdade celestial apenas por falar sobre isso; Ele tem que saber como abrir o nó enrolado da força kundalini na base da coluna vertebral, a fim de transcender o confinamento da prisão carnal.

Cada vez que alguém medita profundamente, automaticamente ajuda a reverter a força vital e a consciência da matéria para Deus. Se a corrente no nó astral na base da coluna vertebral não for elevada pela boa vida, pelos bons pensamentos, pela meditação, então os pensamentos materialistas, os pensamentos mundanos, os pensamentos básicos serão enfatizados na vida da pessoa. A cada boa ação que o homem realiza, ele “ascende ao céu” – sua mente se torna mais focada no Centro Crístico da percepção celestial; com cada ato maligno ele desce para a matéria, sua atenção cativada pelos fantasmas da ilusão.

Falácias comuns sobre o despertar da Kundalini O verdadeiro significado do despertar da kundalini é pouco compreendido. Professores ignorantes muitas vezes associam a kundalini à força sexual e a envolvem em mistério para assustar os neófitos sobre o perigo de despertar esse poder serpentino sagrado. Confundir o despertar da kundalini com o despertar da consciência sexual é uma concepção extremamente ridícula e totalmente corrupta. Pelo contrário, na kundalini ao despertar, a força vital do iogue é retirada dos nervos sensoriais, particularmente daqueles associados ao sexo, dando-lhe domínio absoluto sobre as tentações sensoriais e sexuais.5 Pensar que esta força kundalini pode ser facilmente despertada ou provocada por acidente é outra falácia. Despertar a força kundalini é extremamente difícil e não pode ser feito acidentalmente. São necessários anos de meditação concertada sob a orientação de um guru competente antes que se possa sonhar em libertar o corpo astral celestial da sua escravidão ao confinamento físico, despertando a kundalini. Aquele que é capaz de despertar a kundalini aproxima-se rapidamente do estado de Cristianismo. A ascensão através desse caminho enrolado abre o olho espiritual da visão esférica, revelando todo o universo que envolve o corpo, apoiado pela luz vibratória dos poderes celestiais.

Os sentidos da visão, audição, paladar, tato e olfato são como cinco holofotes revelando a matéria. À medida que a energia vital se espalha através desses feixes sensoriais, o homem é atraído por belos rostos, sons cativantes ou aromas, sabores e sensações táteis atraentes. É natural; mas o que é natural para a consciência ligada ao corpo não é natural para a alma. Mas quando essa energia vital divina é retirada dos sentidos autocráticos, através do caminho espinhal até o centro espiritual de percepção infinita no cérebro, então o holofote da energia astral é lançado sobre a imensidão da eternidade para revelar o Espírito universal. O devoto é então atraído pelo Sobrenatural, pela Beleza de todas as belezas, pela Música de todas as músicas, pela Alegria de todas as alegrias. Ele pode tocar o Espírito em todo o universo e pode ouvir a voz de Deus reverberando pelas esferas. A forma se dissolve no Sem Forma. A consciência do corpo, confinada a uma pequena forma temporal, expande-se ilimitadamente no Espírito sem forma e sempre existente.

Jesus explica que quem acredita na doutrina de elevar a consciência corporal (filho do homem) do físico para o astral, invertendo a força vital através da passagem enrolada na base da coluna vertebral, não perecerá, isto é, estará sujeito a mudanças mortais de vida e morte, mas gradualmente adquirirá o estado imutável – a Consciência Crística, o Filho de Deus.

DISCURSO 15 O amor de Deus deu ao mundo seu filho unigênito Diálogo com Nicodemos, Parte III (Conclusão)

Jesus nunca quis dizer que ele era o único salvador de todos os tempos

Aqueles que rejeitam sua fonte divina “condenam-se” à prisão da finitude

Expandindo a Consciência da Inteligência Crística Infinita

A salvação não vem através da crença cega, mas através da experiência direta de Deus

Para “amar as trevas em vez da luz”: o poder dos maus hábitos que obscurece a alma

A voz interior que leva a seguir a verdade

“A luz onipresente de Deus, imbuída da Inteligência Crística universal, emana silenciosamente amor e sabedoria divinos para guiar todos os seres de volta à Consciência Infinita.”

"F ou Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. Pois Deus não enviou Seu Filho ao mundo para condenar o mundo; mas para que o mundo através dele pudesse ser salvo. Quem nele crê não está condenado; mas quem crê ainda não está condenado, porque não acreditou no nome do Filho unigênito de Deus.

“E esta é a condenação: que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas obras eram más. Porque todo aquele que pratica o mal odeia a luz e não vem para a luz, para que as suas obras não sejam reprovadas. Mas aquele que pratica a verdade vem para a luz, para que suas ações sejam manifestadas, que são realizadas em Deus.” —João 3:16-21

DISCURSO 15 O amor de Deus deu ao mundo seu filho unigênito Diálogo com Nicodemos, Parte III (Conclusão)

“Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. Pois Deus não enviou Seu Filho ao mundo para condenar o mundo; mas para que o mundo através dele pudesse ser salvo. Quem nele crê não é condenado; mas quem crê ainda não está condenado, porque não acreditou no nome do Filho unigênito de Deus” (João 3:16-18).

A confusão entre “Filho do homem” e “Filho unigênito de Deus” criou muita intolerância na comunidade eclesial, que não entende ou reconhece o elemento humano em Jesus – que ele era um homem, nascido em um corpo mortal, que desenvolveu sua consciência para se tornar um com o próprio Deus. Não o corpo de Jesus, mas a consciência dentro dele era uma com o Filho unigênito, a Consciência Crística, o único reflexo de Deus, o Pai, na criação. Ao exortar as pessoas a acreditarem no Filho unigênito, Jesus estava se referindo a esta Consciência Crística, que foi plenamente manifestada dentro dele mesmo e de todos os mestres realizados em Deus ao longo dos tempos, e está latente dentro de cada alma.1 Jesus disse que todas as almas que elevam sua consciência física (consciência do Filho do homem) para o céu astral, e então se tornarem um com a Inteligência Crística unigênita em toda a criação, conhecerão a vida eterna.

Jesus nunca quis dizer que ele era o único salvador de todos os tempos

Expandindo a consciência da infinita Inteligência Crística

Será que esta passagem bíblica significa que todos os que não aceitarem ou não crerem em Jesus como seu Salvador serão condenados? Este é um conceito dogmático de condenação. O que Jesus quis dizer foi que quem não se percebe como um com a Consciência Crística universal está condenado a viver e pensar como um mortal lutador, delimitado por fronteiras sensoriais, porque essencialmente se desuniu do Princípio Eterno da vida.

Jesus nunca se referiu à sua consciência de Filho do homem, ou ao seu corpo, como o único salvador de todos os tempos. Abraão e muitos outros foram salvos antes mesmo de Jesus nascer. É um erro metafísico falar da pessoa histórica de Jesus como o único salvador. É a Inteligência Crística que é o redentor universal. Como único reflexo do Espírito Absoluto (o Pai) onipresente no mundo da relatividade, o Cristo Infinito é o único mediador ou elo entre Deus e a matéria, através do qual todos os indivíduos formados pela matéria - independentemente de diferentes castas e credos - devem passar. para alcançar Deus.2 Todas as almas podem libertar a sua consciência confinada à matéria e mergulhá-la na vastidão da Onipresença, sintonizando-se com a Consciência Crística.

Jesus disse: “Quando levantardes o Filho do homem, então sabereis que eu sou.”3 Ele percebeu que seu corpo físico permaneceria no plano terrestre por apenas um pouco de tempo, então deixou claro para aqueles para quem ele era o salvador de que quando seu corpo (filho do homem) desaparecesse da terra, as pessoas ainda seriam capazes de encontrar Deus e a salvação crendo e conhecendo o onipresente Filho unigênito de Deus. Jesus enfatizou que quem acreditasse em seu espírito como o Cristo Infinito encarnado nele descobriria o caminho para a vida eterna através da ciência meditativa da ascensão internalizada da consciência.

“Para que todo aquele que nele crê não pereça.” As formas da natureza mudam, mas a Inteligência Infinita imanente na natureza permanece sempre inalterada pelas mutações da ilusão. Uma criança que é temperamentalmente apegada a um boneco de neve chorará quando o sol nascer alto no céu e derreter aquela forma. Da mesma forma sofrem os filhos de Deus que estão apegados ao corpo humano mutável, que passa pela infância, juventude, velhice e morte. Mas aqueles que internalizam sua força vital e consciência e se concentram na centelha interior da imortalidade da alma percebem o céu mesmo enquanto estão na terra; e, percebendo a essência transcendente da vida, não estão sujeitos à dor e ao sofrimento inerentes aos incessantes ciclos de vida e morte.4 As palavras majestosas de Jesus nesta passagem pretendiam transmitir uma promessa divinamente encorajadora de redenção para toda a humanidade. Em vez disso, séculos de má interpretação instigaram guerras de ódio intolerante, inquisições torturantes e condenações divisivas.

Aqueles que negam a sua Fonte Divina “condenam-se” à prisão da finitude

“Porque Deus não enviou o Seu Filho ao mundo para condenar o mundo; mas para que o mundo através dele pudesse ser salvo.” “O mundo” neste versículo significa toda a criação de Deus. O propósito do Senhor ao refletir Sua Inteligência na criação, tornando possível um cosmos estruturado, não era conceber uma prisão de finitude onde as almas são confinadas como participantes, quer queira quer não, na dança macabra do sofrimento e da destruição, mas tornar-se acessível como um impulsor. Força para incitar o mundo da manifestação material obscurecida pela ignorância para uma manifestação espiritual iluminada. É verdade que a manifestação criativa vibratória da Inteligência Universal originou as inúmeras atrações do teatro cósmico através do qual o homem é constantemente confuso para se afastar do Espírito para a vida material, para se afastar do Amor Universal para as paixões da vida humana. . Ainda assim, a percepção do Absoluto além da criação está intimamente próxima por intermédio de Sua Inteligência refletida na criação. Através deste contato, o devoto percebe que Deus enviou a Inteligência Crística (Seu Filho Unigênito) para produzir não uma câmara de tortura, mas um colossal filme cósmico, cujas cenas e atores iriam entreter por um tempo e, finalmente, retornar à Bem-Aventurança do Espírito. À luz dessa compreensão, independentemente das circunstâncias neste mundo relativo, a pessoa sente a sua ligação com o Espírito Universal e apreende a vasta Inteligência do Absoluto trabalhando em todas as relatividades da Natureza. Qualquer pessoa que acredite e se concentre nessa Inteligência – Cristo —em vez de Seus produtos—a criação externa—encontra a redenção. Pensar que o Senhor condena os incrédulos como pecadores é incongruente. Visto que o próprio Senhor habita em todos os seres, a condenação seria totalmente autodestrutiva. Deus nunca pune o homem por não acreditar Nele; o homem se pune. Se alguém não acredita no dínamo e corta os fios que ligam sua casa a essa fonte, perde as vantagens dessa energia elétrica. Da mesma forma, negar a Inteligência que é onipresente em toda a criação é negar à consciência a sua ligação com a Fonte da sabedoria e do amor divinos que capacita o processo de ascensão no Espírito.

O reconhecimento da imanência de Deus pode começar tão simplesmente quanto expandir o amor de alguém num círculo cada vez maior. O homem condena-se à limitação sempre que pensa apenas no seu pequeno eu, na sua própria família, na sua própria nação. Inerente à evolução da natureza e do homem de volta a Deus está o processo de expansão. A exclusividade da consciência familiar – “nós quatro e nada mais” – está errada. Excluir a família maior da humanidade é excluir o Cristo Infinito. Quem se desliga da felicidade e do bem-estar dos outros já se condenou pelo isolamento do Espírito que permeia todas as almas, pois quem não se estende no amor e no serviço a Deus nos outros desconsidera o poder redentor da conexão com o universalidade de Cristo. A cada ser humano foi dado o poder de fazer o bem; se ele não utilizar esse atributo, seu nível de evolução espiritual será pouco melhor do que o interesse próprio instintivo do animal.5 O amor puro nos corações humanos irradia o amor universal de Cristo. Expandir continuamente o círculo do próprio amor é sintonizar a consciência humana com o Filho unigênito. Amar os familiares é o primeiro passo para expandir o amor próprio às pessoas próximas; amar todos os seres humanos de qualquer raça e nacionalidade é conhecer o amor de Cristo. É somente Deus, como Cristo Onipresente, quem é responsável por todas as expressões da vida. O Senhor está pintando cenários gloriosos nas nuvens e no céu em constante mudança. Ele está criando altares de Sua beleza perfumada nas flores. Em tudo e em todos — amigos e inimigos; montanhas, florestas, oceano, ar, o dossel galáctico giratório que abrange tudo - o devoto de Cristo vê a única luz mesclada de Deus. Ele descobre que as inúmeras expressões da Luz Única, muitas vezes aparentemente caóticas em conflitos e contradições, foram criadas pela inteligência de Deus, não para iludir os seres humanos ou para afligi-los, mas para persuadi-los a buscar o Infinito de onde surgiram. Quem olha não para as partes, mas para o todo, discerne o propósito da criação: que, sem exceção, estamos nos movendo inexoravelmente em direção à salvação universal. Todos os rios estão se movendo em direção ao oceano; Os rios de nossas vidas estão se movendo em direção a Deus.

As ondas na superfície do oceano mudam constantemente à medida que brincam com o vento e os elementos das marés, mas a sua essência oceânica permanece constante. Aquele que se concentra numa onda isolada de vida sofrerá, porque essa onda é instável e não durará. Isto é o que Jesus quis dizer com “condenado”: o homem preso ao corpo cria a sua própria condenação ao isolar-se de Deus. Para ser salvo ele deve restabelecer a realização da unidade inseparável com a Imanência Divina.

“Ao acordar, comer, trabalhar, sonhar, dormir, Servir, meditar, cantar, amar divinamente, Minha alma cantarola constantemente, sem ser ouvida por ninguém: Deus! Deus! Deus!”6

Desta forma, permanecemos continuamente conscientes da nossa ligação com a imutável Inteligência Divina – a Bondade Absoluta subjacente aos provocadores enigmas da criação.7

A salvação não vem através da crença cega, mas através da experiência direta de Deus

“Quem crê nele não é condenado; mas quem crê ainda não está condenado.” Isto destaca também o papel da “crença” na condenação ou não condenação do homem. As pessoas que não compreendem a imanência do Absoluto no mundo relativo tendem a tornar-se céticas ou dogmáticas, porque em ambos os casos a religião é uma questão de crenças cegas. Incapaz de conciliar a ideia de um Deus bom com os aparentes males da criação, o cético rejeita as crenças religiosas com a mesma teimosia com que o dogmático se apega a elas. As verdades ensinadas por Jesus iam muito além da crença cega, que aumenta e diminui sob a influência dos pronunciamentos paradoxais de padres e cínicos. A crença é um estágio inicial do progresso espiritual necessário para receber o conceito de Deus. Mas esse conceito tem de ser transposto para convicção, para experiência. A crença é a precursora da convicção; é preciso acreditar em uma coisa para investigar equitativamente sobre ela. Mas se alguém estiver satisfeito apenas com a crença, ela se tornará um dogma – uma mentalidade estreita, uma exclusão da verdade e do progresso espiritual. O que é necessário é fazer crescer, no solo da crença, a colheita da experiência direta e do contato com Deus. Essa realização indiscutível, e não uma mera crença, é o que as pessoas sabem. Se alguém me disser: “Eu acredito em Deus”, eu lhe perguntarei: “Por que você acredita? Como você sabe que existe um Deus?” Se a resposta for baseada em suposições ou conhecimento de segunda mão, direi que ele não acredita verdadeiramente. Para manter uma convicção é preciso ter alguns dados para apoiá-la; caso contrário, é mero dogma e presa fácil do ceticismo. Se eu apontasse para um piano e proclamasse que é um elefante, a razão de uma pessoa inteligente revoltar-se-ia contra este absurdo. Da mesma forma, quando dogmas sobre Deus são propagados sem a validação da experiência ou da realização, mais cedo ou mais tarde, quando testada por uma experiência contrária, a razão atacará com especulação a verdade sobre essas ideias. À medida que os raios escaldantes do sol da investigação analítica ficam cada vez mais quentes, crenças frágeis e infundadas murcham e murcham, deixando um deserto de dúvida, agnosticismo ou ateísmo. Transcendendo a mera filosofia, a meditação científica sintoniza a consciência com a verdade mais elevada e poderosa; a cada passo o devoto avança em direção à realização real e evita divagações desnorteadas. Perseverar nos esforços para verificar e vivenciar crenças através da realização intuitiva, que pode ser alcançada pelos métodos de yoga, é construir uma vida espiritual real que seja à prova de dúvidas.

A crença é uma força poderosa se leva ao desejo e à determinação de experimentar Cristo. Isto é o que Jesus quis dizer quando exortou as pessoas a “acreditarem no nome do Filho unigênito de Deus”: Através da meditação, retire a consciência e a energia vital dos sentidos e da matéria para intuir o Aum, a Palavra ou o todo-penetrante Cósmico. Energia Vibratória que é o “nome” ou manifestação ativa da Consciência Crística imanente.8 Pode-se afirmar incessantemente uma crença intelectual em Jesus Cristo; mas se ele nunca experimentar realmente o Cristo Cósmico, como onipresente e encarnado em Jesus, a praticidade espiritual de sua crença será insuficiente para salvá-lo.

Ninguém pode ser salvo apenas por pronunciar repetidamente o nome do Senhor ou louvá-Lo em crescendos de aleluias. Não é através da crença cega no nome de Jesus ou da adoração da sua personalidade que se pode receber o poder libertador dos seus ensinamentos. A verdadeira adoração a Cristo é a comunhão divina da percepção de Cristo no templo sem paredes da consciência expandida. Deus não refletiria Seu “Filho unigênito” no mundo para agir como um detetive implacável para rastrear os incrédulos para punição. A Inteligência Crística redentora, habitando no seio de cada alma, independentemente de seu acúmulo corporal de pecados ou virtudes, espera com infinita paciência que cada um desperte em meditação do sono drogado pela ilusão para receber a graça da salvação. A pessoa que acredita nesta Inteligência Crística, e que cultiva com a ação espiritual o desejo de buscar a salvação através da ascensão nesta consciência refletida de Deus, não precisa mais vagar cegamente pelo caminho ilusório do erro. Com passos medidos ele avança seguramente em direção à Graça Infinita redentora. Mas o incrédulo que despreza o pensamento deste Salvador, o único caminho de salvação, condena-se à ignorância ligada ao corpo e às suas consequências, até que desperte espiritualmente.

“E esta é a condenação: que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas obras eram más. Porque todo aquele que pratica o mal odeia a luz e não vem para a luz, para que as suas obras não sejam reprovadas. Mas aquele que pratica a verdade vem para a luz, para que as suas obras sejam manifestas, que são realizadas em Deus” (João 3:19-21).

A luz onipresente de Deus, imbuída da Inteligência Crística universal, emana silenciosamente o amor e a sabedoria divinos para guiar todos os seres de volta à Consciência Infinita. A alma, sendo um microcosmo do Espírito, é uma luz sempre presente no homem para conduzi-lo através da inteligência discriminativa e da voz intuitiva da consciência; mas com demasiada frequência a racionalização de hábitos e caprichos desejosos recusa-se a seguir. Tentado pelo Satanás da ilusão cósmica, o homem escolhe ações que obliteram a luz da orientação interior discriminativa.

“Amar as trevas em vez da luz”: o poder dos maus hábitos que obscurece a alma

A origem do pecado e o sofrimento físico, mental e espiritual resultante reside, portanto, no facto de a inteligência e a discriminação divinas da alma serem suprimidas pelo mau uso que o homem faz da livre escolha que Deus lhe deu. Embora as pessoas incompreensíveis atribuam a Deus as suas próprias propensões vingativas, a “condenação” de que Jesus falou não é o castigo infligido por um Criador tirânico, mas os resultados que o homem traz sobre si mesmo pelas suas próprias ações, de acordo com a lei de causa e efeito ( karma) e a lei do hábito. Sucumbindo aos desejos que mantêm sua consciência concentrada e confinada no mundo material - a “escuridão” ou porção grosseira da criação cósmica na qual a iluminadora Presença Divina é fortemente obscurecida pelas sombras da ilusão de maya - almas ignorantes, humanamente identificadas com os mortais egos, repetidamente se entregam aos seus modos de vida errôneos, que então se tornam firmemente enraizados no cérebro como maus hábitos de comportamento mortal. Quando Jesus disse que os homens amam mais as trevas do que a luz, ele se referia ao fato de que os hábitos materiais afastam milhões de pessoas de Deus. Ele não quis dizer que todos os homens amam as trevas - apenas aqueles que não fazem nenhum esforço para resistir às tentações de Satanás, tomando em vez disso o caminho fácil de descer a colina dos maus hábitos e tornando-se assim habituados às trevas da consciência mundana. Porque eles excluem a voz da Consciência Crística que sussurra em sua consciência pessoal, eles evitam a experiência infinitamente mais tentadora de alegria que pode ser obtida através dos bons hábitos estimulados pela luz-sabedoria que guia suas almas. A tentação material promete felicidade pela satisfação de um desejo, mas ceder à tentação trará miséria, a aniquilação da felicidade. As pessoas que sucumbem à sedução do mal muitas vezes não percebem isso até que o hábito de ceder seja estabelecido. Aqueles que criam maus hábitos antes de serem expostos à alegria superior dos bons hábitos preferem - em vez do menor esforço de auto-aperfeiçoamento — suportar as consequências da indulgência errada por causa da perspectiva de até mesmo uma pequena satisfação temporária. Eventualmente, tornam-se tão adaptados a render-se automaticamente às instigações de maus hábitos, apesar das repercussões inevitáveis, que a própria ideia de abandonar tal prazer traiçoeiro é completamente rejeitada. Eles recusam a mera sugestão de que um pouco de autocontrole da luxúria e da ganância possa ser benéfico – acreditando erroneamente que seriam infelizes, até mesmo atormentados, se lhes fossem negadas as suas indulgências. Pessoas mundanas inquietas, acostumadas à atividade contínua, sentem-se sufocadas ao pensar na quietude deliberada da meditação. Eles desconsideram o conforto da alma oferecido na comunhão com Deus, convencidos de que ficam muito mais à vontade em atender às suas tendências naturais - não importa quão potencialmente destrutivas - de preocupação, nervosismo, conversas inúteis e desejos materiais, em vez de se esforçarem . experimentar uma alegria ainda desconhecida do contato com Deus. A primeira prioridade da maioria das pessoas, depois de acordar todas as manhãs, é um café da manhã apressado seguido de uma corrida precipitada para sua rotina ocupada. Preceder as atividades do dia, reservando tempo para cultivar a paz interior e a felicidade centradas em Deus, por meio do hábito espiritual da meditação, é totalmente estranho para eles. Acostumados às trevas da ignorância mundana, abominam a luz crística eternamente presente em suas almas. Seu hábito perverso de apego ao mundo só pode ser superado por um apego mais forte à paz e à bem-aventurança divinas, resultante do cultivo do bom hábito oposto da meditação diária. Daí a ênfase de Jesus de que, pela luz do despertar da alma, o hábito mortal de preferir a escuridão ilusória da materialidade pode ser dissipado da consciência do homem. Com repetidos atos de força de vontade para meditar regular e profundamente, a pessoa alcança o contato de bem-aventurança de Deus supremamente satisfatório e pode recordar essa alegria à sua consciência a qualquer hora, em qualquer lugar.

Ao contrastar os homens das trevas e os homens da luz, Jesus citou o erro psicológico universal cometido pelos escravizados pelo hábito: eles evitam todos os pensamentos sobre as maiores realizações da mente e do corpo que os aguardam na prática de bons hábitos, porque temem que, ao dar aumentarem seus prazeres imaginários da carne, eles sofrerão as dores da privação. Assim como a coruja adora a noite e se esconde durante o dia, as pessoas governadas por hábitos obscuros evitam a luz do autoaperfeiçoamento. Pessoas que através da meditação formaram o hábito da paz gravitam naturalmente em direção à companhia de almas elevadas e santas, assim como indivíduos materialmente inquietos preferem companheiros mundanos. Pessoas de maus hábitos procuram más companhias e evitam aquelas que são virtuosas; mas isso é tolice, porque se eles se misturarem abertamente com aqueles que têm bons hábitos, encontrarão um mecanismo automático em ação que fará com que sua compulsão maligna os abandone. A empresa certa fornece o impulso essencial para melhorar a si mesmo. Imitar o que é bom é praticar boas ações; boas ações formam bons hábitos; e bons hábitos desalojarão maus hábitos.

Mas, de alguma forma, as pessoas más sentem-se protegidas na companhia dos bons, embora os realmente bons nunca repreendam as pessoas pelo seu mau comportamento no passado, se estiverem seriamente a tentar reformar-se. Nunca se deve lançar julgamentos desdenhosos sobre o pecador, pois ele está muito familiarizado com as auto-torturas resultantes do seu pecado. Ele não deveria ser punido ainda mais com condenação ou ódio; mas se ele não atender a uma mão amorosa e prestativa, deveria ter a oportunidade de aprender suas próprias lições na escola das duras dificuldades. Com o tempo, ele estará pronto e disposto a beneficiar-se de conselhos construtivos.

Enquanto uma pessoa estiver intoxicada por maus pensamentos e atitudes, sua mentalidade sombria odiará a luz da verdade. A única coisa boa sobre os maus hábitos, porém, é que eles raramente cumprem suas promessas. Eles acabam sendo considerados mentirosos inveterados. É por isso que as almas não podem ser enganadas ou escravizadas para sempre. Embora as pessoas de maus hábitos inicialmente tenham se formado a partir do pensamento de uma vida melhor, depois de se cansarem dos maus caminhos e atingirem o ponto da saciedade, e terem sofrido o suficiente com as consequências, elas se voltam em busca de alívio para a sabedoria-luz de Deus, apesar de quaisquer maus hábitos arraigados que ainda devem ser vencidos. Se praticarem continuamente formas de viver em harmonia com a Verdade, então, sob essa luz, perceberão a alegria e a paz interior trazidas pelo autocontrole e pelos bons hábitos.

A voz interior que leva alguém a seguir a verdade

“Mas aquele que pratica a verdade vem para a luz, para que suas obras sejam manifestas, que são realizadas em Deus.” A verdade é um termo muito escorregadio; O próprio Cristo recusou-se a defini-lo quando interrogado por Pilatos.9 Os padrões absolutos nem sempre podem ser aplicados neste mundo relativo. Para aderir à verdade na vida cotidiana, o homem deve ser guiado pela sabedoria intuitiva; só isso ilumina infalivelmente o que é certo e virtuoso em qualquer circunstância. A voz da consciência é a voz de Deus. Todo mundo tem, mas nem todo mundo ouve. Aqueles que têm uma sensibilidade treinada podem detectar o erro pela perturbação interna de desconforto que ele gera. A virtude é conhecida pela vibração de harmonia que cria interiormente. A luz de Deus está sempre presente, guiando através da sabedoria discriminativa e do sentimento calmo. Se alguém não perturbar os sentimentos através da emoção, ou a inteligência discriminativa através de um comportamento errado racionalizado, será ajudado por essa voz interior. Seguir a luz da orientação da sabedoria interior é o caminho para a verdadeira felicidade, o caminho para ser sempre de Deus, o caminho para se libertar da influência coercitiva dos maus hábitos que usurpam o poder de decisão do homem. Escravizadas por maus hábitos, muitas pessoas tornam-se antiguidades psicológicas – nunca mudando, ano após ano cometendo as mesmas falhas, deteriorando as suas fixações. Mas o buscador divino, tentando todos os dias mudar algo que não é bom em sua natureza, gradualmente transcende seus velhos hábitos materiais. As suas ações e a sua própria vida são recriadas, “realizadas em Deus”; ele na verdade nasceu de novo. Aderindo ao bom hábito da meditação científica diária, ele vê e é batizado à luz da sabedoria de Cristo, a energia divina do Espírito Santo, que na verdade apaga os caminhos elétricos do cérebro formados por maus hábitos de pensamento e ação. Seu olho espiritual de percepção intuitiva é aberto, concedendo não apenas uma orientação infalível no caminho da vida, mas também a visão e a entrada no reino celestial de Deus – e, em última análise, a unidade com Sua consciência onipresente.

DISCURSO 16 Alegrando-se na voz do noivo

“Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir”: o que João Batista quis dizer

Significado Simbólico do Divino “Noivo”

“Voz do Noivo”: Som Cósmico de Aum

O Verdadeiro Significado da “Ira de Deus”

“No ventre da Mãe Natureza, o Espírito dá origem à criação.… Jesus era um com a onipresente consciência positiva do Espírito.… Ele era uma manifestação completa de Deus – o Noivo, o Espírito universal casado com a Natureza universal.”

PARA

Depois destas coisas veio Jesus e seus discípulos para a terra da Judéia; e ali ficou com eles e batizou. E João também foi batizado em Enon, perto de Salim, porque havia ali muita água; e eles vieram e foram batizados. Pois João ainda não foi lançado na prisão. Surgiu então uma questão entre alguns discípulos de João e os judeus sobre a purificação. E foram ter com João e disseram-lhe: Rabi, aquele que estava contigo além do Jordão, de quem deste testemunho, eis que ele batiza, e todos os homens vêm a ele. João respondeu e disse: “O homem não pode receber coisa alguma, se não lhe for dada do céu. Vocês mesmos me dão testemunho de que eu disse: Eu não sou o Cristo, mas fui enviado adiante dele. “Aquele que tem a noiva é o noivo; mas o amigo do noivo, que está presente e o ouve, regozija-se muito com a voz do noivo: esta minha alegria, portanto, está cumprida. Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir. “Aquele que vem do alto é acima de todos; aquele que é da terra é terreno e fala da terra; aquele que vem do céu é acima de todos. E o que ele viu e ouviu, isso ele testifica; e ninguém aceita o seu testemunho. Aquele que recebeu seu testemunho colocou seu sinal de que Deus é verdadeiro. “Porque aquele que Deus enviou fala as palavras de Deus; porque Deus não lhe dá o Espírito por medida. O Pai ama o Filho e entregou todas as coisas em suas mãos. “Quem crê no Filho tem a vida eterna; e quem não crê no Filho não verá a vida; mas a ira de Deus permanece sobre ele”. Quando, portanto, o Senhor soube que os fariseus tinham ouvido que Jesus fez e batizou mais discípulos do que João (embora o próprio Jesus não batizasse, mas seus discípulos), ele deixou a Judéia e partiu novamente para a Galiléia. E ele precisa passar por Samaria. —João 3:22 – 4:4

DISCURSO 16 Alegrando-se na voz do noivo

Os versículos iniciais deste discurso chamam novamente a atenção para a diferença entre o batismo simbólico com água e o verdadeiro batismo do Espírito. João observou o rito purificatório externo da imersão física na água para destacar a iniciação espiritual superior do batismo com o Espírito Santo que Jesus, como o tão esperado Cristo, veio conceder. Como salvador ordenado por Deus, Jesus começou a atrair massas de almas com o magnetismo do seu amor e poder divinos.

“Ele deve aumentar, mas eu devo diminuir”: o que João Batista quis dizer O fato de Jesus estar atraindo multidões maiores do que o até então aclamado João Batista tornou-se parte de uma disputa entre alguns dos discípulos de João e os judeus sobre a purificação. Quando trouxeram a João o relato da fama de Jesus, João lembrou-lhes o seu elogio anterior a Jesus, que tinha vindo com um papel maior a desempenhar do que ele próprio na manifestação de Deus na terra.1 Foi assim a vontade de Deus que o renomado de Jesus aumentaria enquanto o seu próprio papel diminuiria agora. Ele ressaltou-lhes que o homem não poderia ter poderes, exceto aqueles recebidos do Espírito Celestial. Isto não significa que as almas sejam especialmente criadas com vantagens e limitações individuais predestinadas pelo Céu. O Espírito é a fonte, e todas as coisas criadas – estrelas, almas, pensamentos, universos – são seu spray. No caso de cada alma em evolução, uma pessoa manifesta Deus mais ou menos completamente de acordo com o uso correto ou mau uso do seu poder divino inato. Mas, no que se refere às almas libertadas que regressam à Terra a mando de Deus, as palavras de João significam que cada uma é individualmente investida por Deus daqueles poderes e características que melhor serviriam a sua comissão divina e apoiariam o realismo ilusório do drama cósmico, tornando real, em o sentido relativo, as experiências pelas quais passam em suas representações encarnadas. Portanto, aqui João está se referindo especificamente à vontade de Deus que designou diferenças significativas entre ele, que veio nesta encarnação como um santo comum, e Jesus, que encarnou como um salvador do mundo. As almas avançadas, aquelas que são capazes de manifestar parcial ou totalmente o Divino como resultado da promoção de sua própria evolução espiritual por meio de encarnações de esforço, são enviadas por Deus para ajudar no cumprimento de Seu plano divino na terra. Santos e profetas que vêm à Terra para ajudar na elevação das almas, mas que não estão totalmente liberados ou não têm missão mundial a cumprir, podem ser chamados de encarnações parciais (avatares khanda). Aqueles mestres liberados nos quais Deus se manifesta abertamente como um salvador do mundo, ou que têm uma dispensação divina para facilitar a redenção das massas, podem ser chamados de encarnações completas de Deus (purna avatares). Jesus Cristo, Bhagavan Krishna, Mahavatar Babaji, Lahiri Mahasaya, Swami Sri Yukteswar e muitos outros ao longo dos tempos foram manifestações plenas de Deus. João Baptista, embora libertado na sua encarnação anterior como Elias, foi enviado à terra como João num papel mais humilde mas distinto: para dar testemunho de um salvador mundial; para declarar a dispensação divina especial da vinda de Jesus.

É providencial que os mestres que vêm à terra com missão pública sejam declarados, ou devidamente apresentados, para que as pessoas reconheçam a sua importância e recebam com atenção os seus serviços espirituais. Assim como é necessário um gemologista especialista para declarar corretamente o valor de uma gema, encarnações proeminentes, divinamente humildes e nunca alardeando sua própria grandeza, só podem ser identificadas por almas qualificadas. Assim, João foi enviado para testemunhar as credenciais de Jesus dadas por Deus, para que as pessoas pudessem facilmente conhecê-lo e abraçar sua sabedoria.

Significado simbólico do divino “Noivo” A analogia de João de Jesus como o Noivo divino é um simbolismo que aparece em diversas passagens do Novo Testamento.2 Da mesma forma, um dos epítetos aplicados a Bhagavan Krishna, o Cristo da Índia, é Madhava: Ma, Prakriti, ou Mãe Natureza Primordial; dhava, marido. Tanto Jesus quanto Krishna, como encarnações perfeitas da onipresente Consciência de Krishna-Cristo, eram consortes do Espírito Divino como Prakriti, ou Mãe Natureza Primordial, que criou e se tornou toda matéria e espaço. Para manifestar a criação, o Espírito causa uma vibração de dualidade, dividindo Seu Ser Único no Criador inativo transcendente e em Seu Poder Criativo ativo: Deus, o Pai, e a Mãe Natureza Cósmica. Espírito e Natureza, sujeito e objeto, positivo e negativo, atração e repulsão - é a dualidade que torna possível o nascimento de muitos a partir do Um. Em Sua Vibração Criativa objetificadora ativa (Espírito Santo ou Maha-Prakriti), o próprio Deus é. Subjetivamente presente em um reflexo inalterado e não afetado, o Espírito Universal na criação: Kutastha Chaitanya, Krishna ou Consciência Crística. Essa Inteligência orientadora imanente – a consciência subjetiva ou alma do universo – capacita a estruturação da Força Vibratória onipotente em inúmeras manifestações objetivas; no ventre da Mãe Natureza, o Espírito dá origem à criação.3

Jesus foi chamado de Noivo porque sua consciência era una com a onipresente consciência positiva do Espírito unida à vibração negativa da Natureza Cósmica, a Noiva, que engendra o vasto universo. A consciência universal positiva flui em direção ao Espírito, contrabalançando o fluxo externo da Energia Cósmica ou Natureza que projeta matéria negativa. É tornando-se um com a Inteligência Crística que um homem realizado pode ver o Espírito e a Natureza juntos - contemplando o Imperecível em meio aos que perecem e percebendo as infindáveis permutações de vida, mudança e morte como a dança extática do Espírito e da Natureza no estágio de espaço e tempo infinitos. “Tudo o que existe – todo ser, todo objeto; o animado, o inanimado – entenda que nascer da união de Kshetra e Kshetrajna (Natureza e Espírito). Ele vê verdadeiramente quem percebe o Senhor Supremo presente igualmente em todas as criaturas, o Imperecível entre os que perecem.”4 As pessoas comuns veem apenas a Natureza porque a sua consciência está focada externamente na tela da vibração material; mas quando a consciência é revertida para a Cabine Cósmica a partir da qual todas as imagens da criação são projetadas, então é possível perceber a singularidade da Consciência Crística presente em todo o espaço - perceber que na verdade é o Espírito que se tornou a criação, que todas as coisas nada mais são do que uma gloriosa diversificação de Deus. Jesus alcançou este estado; ele era uma manifestação completa de Deus - o Noivo, Espírito universal casado com a Natureza universal.

“Voz do Noivo”: som cósmico de Aum Quando João falou de seu regozijo na voz do Noivo, ele estava se referindo ao Som Cósmico de Aum (Amém), a vibração ativa que é a voz ou “testemunha” da Inteligência Crística inerente.5 Essa voz de Vibração Cósmica pode ser ouvida através da prática de um método específico de meditação iogue da Self-Realization Fellowship.6 John ouviu o Som Cósmico e percebeu nele a Inteligência Crística, mas foi em Jesus que ele concentrou a atenção como aquele que penetrou além do O Som Cósmico e a vibração da Natureza para o reino puro da Inteligência Crística contida neles. João comparou a si mesmo como tendo tido vislumbres da sabedoria onipresente de Cristo, enquanto a consciência infinita de Jesus realmente se sentia como o Cristo em cada unidade do espaço vibrante em toda a criação.

O iogue avançado primeiro ouve o Som Cósmico dentro de seu corpo e depois torna-se capaz de ouvi-lo em qualquer parte da criação. Em seguida, ele sente a Inteligência Crística no som do seu próprio corpo, e então sente a Inteligência Crística em toda a criação. João refere-se a si mesmo como “o amigo do noivo, que está presente e o ouve... esta minha alegria, portanto, está cumprida”. Ele ouviu o Som Cósmico e sentiu indiretamente a presença da Inteligência Crística nele. Ele se alegrou por estar na companhia de Jesus que, como o Noivo divino, um com o Espírito como o reflexo positivo da onipresente Consciência Crística, conquistou como sua Noiva o Espírito Universal que se manifesta como Natureza Universal. Aquele que percebe o Espírito como transcendental e imanente é um com o Espírito como a Noiva, a consciência de Deus onipresente e como Mãe Natureza Cósmica (Maha-Prakriti), bem como um com o Espírito como consciência transcendente na criação como Consciência Crística e além da manifestação como Consciência Cósmica, o Absoluto.

Na sua referência a Jesus, João exalta as almas iluminadas por Cristo, aquelas cuja consciência não é acionada por desejos terrenos que puxam para baixo, mas pela Consciência Cósmica edificante do alto: “Aquele que vem do alto”. As almas presas ao corpo, sendo identificadas com as coisas terrenas, concentram sua atenção exclusivamente na matéria: “Aquele que é da terra é terreno”. Diz-se assim que as almas espiritualmente despertas, sintonizadas e guiadas pela Consciência Cósmica “vêm do céu” e estão “acima” de todas as outras; eles ascenderam mais alto na escada da evolução e desfrutam da consciência transcendente do reino celestial supremo interior.

João salienta ainda que as almas divinas não falam a partir do conhecimento livresco ou da imaginação intelectual que imagina os seus próprios realismos e absolutos; eles falam apenas a verdade que ouvem, percebem e veem através do poder onisciente da intuição da alma. Nenhum homem mortal, que dependa do testemunho dos seus sentidos limitados, pode compreender a profundidade e a magnitude da verdade percebida pelas pessoas de Auto- realização; mas as almas elevadas que desenvolvem a sua intuição através da meditação podem não apenas compreender a verdade declarada pelos profetas, mas também prová-la a si mesmas. Através de sua própria experiência, eles autenticam com o “selo” incontestável da convicção intuitiva a proclamação extática do vidente de que Deus é a única e verdadeira Substância Eterna, e que todos os fenômenos da Natureza são apenas ondas do Espírito atuando no Seio Infinito. As palavras de orientação de um verdadeiro mensageiro de Deus surgem apenas de acordo com o que Deus fala através dele. A tais almas, Deus concede Sua sabedoria não em proporção ao calibre de suas faculdades intelectuais adquiridas, mas com o derramamento de graça imensurável que caracteriza um Pai todo-amoroso. Aqueles que são um com Deus são os próprios Deus. Como a única Inteligência refletida de Deus transcendental, o Pai, na criação vibratória, o Filho ou Inteligência Crística tem controle sobre toda a matéria – Deus “entregou todas as coisas em suas mãos”. A Consciência Crística é o Amor Divino de Deus – “o Pai ama o Filho” – refletido na criação e nos santos liberados em toda a sua pureza, persuadindo os seres criados com sua atração magnética de volta à bem-aventurada unidade no Espírito. Qualquer devoto que acredite e gradualmente se torne um com esta Inteligência Imanente imutável - fundindo-se com o Som Cósmico de Aum ouvido na meditação - receberá a vida eterna de Cristo.

O verdadeiro significado da “ira de Deus”

O único caminho para a Consciência Cósmica consiste em penetrar através da concha incrustada de vibrações materiais até a essência viva da Inteligência Crística imanente. Pessoas cujos olhos estão fechados à luz da Vibração Cósmica e à Inteligência Crística oculta na matéria não conseguem alcançar Deus. “Aquele que não crê no Filho… a ira de Deus permanece sobre ele.” Deus está zangado e ao mesmo tempo arrependido por tais almas, como uma mãe ficaria zangada e arrependida por um filho que se magoa pelo uso indevido da sua livre escolha. A “ira de Deus” é a terminologia bíblica para a justa lei do carma do Senhor, que estabelece os efeitos consequentes das ações auto-iniciadas de um homem. Deus não precisa intervir para impor um decreto à parte da Sua lei cármica implacável e rigorosa; mas Sua compaixão que mitiga os efeitos cármicos pode ser retida, bloqueada pela pura ignorância do homem e, muitas vezes, pela estupidez intencional. Depois que Deus anunciou a vinda de Jesus através de João e mostrou aos fariseus o poder de atração magnética de Jesus - atraindo multidões de abelhas-almas pela Fragrância Divina manifestada nele —Jesus deixou a Judéia e partiu para a Galiléia para pregar ali o Evangelho (revelações da verdade, que Deus soletra7 ou fala através da intuição do homem). Ele tinha a missão especial de redimir uma discípula caída de encarnações anteriores, a mulher de Samaria. É por isso que foi escrito: “E ele terá de passar por Samaria.”

DISCURSO 17 A Mulher Samaria

A redenção de um discípulo caído de vidas passadas

Jesus evitou os males do preconceito racial e da consciência de casta

A “Água Viva” da Bem-aventurança Divina na Alma

A cooperação sincera com o guru pode salvar até o pior pecador

Como um Mestre Percebe os Pensamentos Mais Íntimos de um Discípulo

“O encontro de Jesus com a mulher de Samaria não foi um encontro casual, mas um encontro guru-discípulo divinamente planejado.”

chegou a uma cidade de Samaria, chamada Sicar, perto do terreno que Jacó deu a seu filho José. Agora o poço de Jacob estava lá. Jesus, pois, cansado da viagem, sentou-se assim junto ao poço; e era quase a hora sexta. Veio uma mulher samaritana tirar água: Jesus disse-lhe: “Dá-me de beber”. (Pois os seus discípulos tinham ido à cidade comprar carne.) Então diga-lhe a mulher samaritana: “Como é que tu, sendo judeu, me pedes de beber, que sou mulher samaritana?” pois os judeus não têm relações com os samaritanos.

Jesus respondeu e disse-lhe: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é que te disse: 'Dá-me de beber'; tu lhe pedirias, e ele te daria água viva”.

A mulher disse-lhe: “Senhor, não tens com que tirar, e o poço é fundo; de onde então até tu aquela água viva? Você é maior do que nosso pai Jacó, que nos deu o poço e bebeu a si mesmo, e aos seus filhos, e ao seu gado? Jesus respondeu e disse-lhe: “Quem beber desta água tornará a ter sede; mas quem beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede; mas a água que eu lhe der se fará nele uma fonte de água que jorre para a vida eterna”. A mulher lhe disse: “Senhor, dá-me desta água, para que não tenha sede, nem venha aqui tirá-la”. Jesus lhe disse: “Vá, chame seu marido e venha aqui”. A mulher respondeu e disse: “Não tenho marido”. Jesus disse-lhe: “Disseste bem: 'Não tenho marido'; porque tiveste cinco maridos; e aquele que agora tens não é teu marido; nisso disseste com verdade. A mulher disse-lhe: “Senhor, vejo que és profeta”. —João 4:5-19

DISCURSO 17 A Mulher Samaria

Depois chegou a uma cidade de Samaria, chamada Sicar, perto do terreno que Jacó deu a seu filho José. Agora o poço de Jacob estava lá. Jesus portanto, cansado da viagem, sentou-se assim sobre o poço: e era cerca da hora sexta.

Veio uma mulher samaritana tirar água: Jesus disse-lhe: “Dá-me de beber”. (Pois os seus discípulos tinham ido à cidade comprar carne.)

Então diga-lhe a mulher samaritana: “Como é que tu, sendo judeu, me pedes de beber, que sou mulher samaritana?” para os judeus não tenha relações com os samaritanos.

Jesus respondeu e disse-lhe: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é que te disse: 'Dá-me de beber'; você teria perguntado ele, e ele te daria água viva” (João 4:5-10).

O encontro de Jesus com a mulher de Samaria não foi um encontro casual, mas um encontro guru-discípulo divinamente planejado. A mulher samaritana era uma discípula moralmente perdida de uma encarnação anterior que Jesus queria redimir.

A redenção de um discípulo caído de uma vida passada

Tal como acontece com muitos grandes mestres, Jesus tinha entre os seus seguidores vários discípulos de vidas passadas. A aliança guru-discípulo que eles estabeleceram em vidas anteriores os uniu novamente pelo magnetismo invisível da lei divina. Estes não foram apenas os doze que se qualificaram em encarnações passadas para fazerem parte do círculo íntimo dos discípulos de Jesus; outros também existiam. Jesus reconheceu aqueles discípulos que continuavam o relacionamento que haviam iniciado com ele em uma vida anterior como distintos daqueles que vinham a ele pela primeira vez em busca de iluminação. Contudo, mesmo um colega próximo ou discípulo de uma vida passada de um grande mestre pode não ser um devoto perfeito, como foi demonstrado na traição ignominiosa de Jesus por seu discípulo Judas. É pelo bem dos não redimidos que o guru deve retornar à terra: assumindo a encarnação humana ou aparecendo em visão para guiar e abençoar aqueles que estão em sintonia - ou às vezes até mesmo usando a instrumentalidade de outro mestre qualificado - o Deus O salvador ordenado continua a ajudar seus discípulos quando seus próprios esforços lhe permitem fazê-lo, até que todos sejam finalmente libertados. Não importa qual seja o seu grau de avanço, os discípulos, uma vez aceitos por um verdadeiro guru, mantêm um lugar seguro nesse relacionamento à medida que progridem gradualmente, e muitas vezes vacilam, encarnação após encarnação. A mulher de Samaria foi uma dessas discípulas. Parece que durante sua viagem da Judéia à Galiléia, Jesus planejou propositalmente esse encontro, esperando sozinho no poço de Jacó, onde a mulher provavelmente o encontraria enquanto os discípulos iam à cidade buscar comida.

Jesus evitou os males do preconceito racial e da consciência de casta Ao contrário da atitude prevalecente naquela época, de que os samaritanos eram rejeitados pelos judeus como sendo de “casta inferior”, Jesus conversou com a mulher e pediu-lhe que lhe tirasse água. O espanto da samaritana com o pedido que Jesus lhe fez realça a diferenciação observada pelo povo do tempo de Jesus entre judeus e samaritanos; sendo os judeus considerados de uma religião e raça superiores em comparação com os samaritanos,1 assim como os brâmanes na Índia são considerados, por um padrão artificial, como sendo de casta superior e espiritualmente superiores às castas inferiores da sociedade. Cristo não via as pessoas em termos de raça, credo ou posição social. Ele viu o Divino em tudo. É a consciência do ego que discrimina prejudicialmente os filhos de Deus, criando limites de exclusividade. Assim, o ser humano comum relaciona-se e identifica-se primeiro com a sua família; depois, seus vizinhos, ou pessoas de sua própria casta ou posição social, ou membros de sua própria religião; então sua raça; e finalmente sua nação. Aí a sua consciência pára – o seu ego impresso em barreiras concêntricas, aprisionado num canto isolado do seu mundo insular, cortado da universalidade pela qual Jesus e os grandes viveram: “Deus fez de um só sangue todas as nações.”2

Na Índia, a consciência de casta enrijecida tem sido produtora de muitos males.3 Na América e noutros países, a intolerância baseada na cor e na origem nacional criou injustiça, ódio e conflito racial. E em todo o mundo, a afirmação cega da superioridade de uma religião sobre todas as outras tem perpetuado mal-entendidos, medo e hostilidade. O missionário cristão chama os hindus de pagãos; com igual desdém, os sacerdotes brâmanes da Índia não permitiram que nenhum ocidental desfilasse com a sua presença nos templos sagrados do hinduísmo – embora todos amem o mesmo Deus.

Enquanto permanecer qualquer forma de consciência arrogante e intolerante, a guerra e as grandes misérias continuarão a visitar a Terra. A munição mais poderosa para as armas de guerra, e a causa de tantas outras formas de destruição e sofrimento em massa, é o egoísmo e a consciência racial limitante dos seres humanos egoístas. O Pai Celestial é o progenitor de todas as raças; Seus filhos têm o dever de amar toda a sua família de nações. Qualquer país que vá contra esse princípio de amor pela humanidade não prosperará por muito tempo, pois a falta de harmonia internacional e de cooperação mútua coloca uma nação em conflito não apenas com os seus vizinhos, mas também com a Lei Divina, o Princípio Organizador do cosmos. Através da persuasão evolucionária da Inteligência Crística, com a Sua pulsação cósmica de amor coalescente, Deus está tentando trazer unidade ao universo. Aqueles que estão em sintonia com esta beneficência cósmica, como Jesus, têm um amor e uma compreensão que abrangem a totalidade da humanidade, estabelecendo o padrão a ser seguido por todos os filhos de Deus.

Para Jesus ninguém era estranho; ele amava incondicionalmente e avaliava os indivíduos apenas pelas suas qualificações internas: sua sinceridade espiritual e receptividade à Verdade. Assim, apesar da expectativa da mulher samaritana de que Jesus a rejeitaria como uma pária racial, ele pediu-lhe que partilhasse com ele a água que tirava do poço, um gesto de amizade através do qual ela poderia conhecê-lo. Tendo percebido que como discípula caída de vidas passadas ela tinha potencial para ser ressuscitada espiritualmente, Jesus criou esta oportunidade, durante a ausência de seus outros discípulos, para que sem perturbações pudesse dar-lhe o elixir eterno do despertar divino. Quando ele disse: “Se você conhecesse o dom de Deus e quem é que te fala”, Jesus estava insinuando à mulher que Deus a havia abençoado em encarnações anteriores com o maior de todos os dons, um salvador divino (guru). que a seguiu até esta vida para redimi-la. Jesus procurou despertar a memória adormecida do passado; Assim, ele insinuou que se ela soubesse que era o seu guru dado por Deus quem estava pedindo a bebida, ela teria que pedir-lhe a água viva do contato de Deus, sem a qual nenhum ser humano pode saciar a sua sede espiritual.4

A mulher disse-lhe: “Senhor, não tens com que tirar, e o poço é fundo; de onde então até tu aquela água viva? Você é maior que nosso pai “Jacó, quem nos deu o poço e bebeu a si mesmo, e aos seus filhos, e ao seu gado?”

Jesus respondeu e disse-lhe: “Quem beber desta água tornará a ter sede; mas quem beber da água que eu lhe der nunca terá sede; mas a água que eu lhe der se fará nele uma fonte de água que jorre para a vida eterna” (João 4:11-15).

A mulher de Samaria, mergulhada na ignorância, ainda não conseguia entender a referência oblíqua de Jesus à “água viva”, daí a sua tola pergunta: “[Já que] não tens nada com que tirar… de onde então até tu essa água viva?”

A “água viva” da bem-aventurança divina na alma Jesus falou da experiência interior, da descoberta, com a ajuda do guru, da fonte da divindade dentro da alma. Ele disse, com efeito, que quem depende apenas do sustento físico permanece vinculado à consciência do corpo mortal, com sua sede incessante de experiências sensoriais e de satisfação de desejos materiais. Alheio à Vida Divina e à Bem-aventurança que tudo sustenta e sacia todos os desejos dentro de sua alma, o homem material morrerá insatisfeito. Seus anseios permanecerão com ele mesmo após a morte, uma sede latente que o impelirá a reencarnar uma e outra vez em busca de satisfação.

Mas quem beber da fonte da bem-aventurança eterna em Deus encontrará saciada para sempre a sede de todos os desejos de todas as suas encarnações. As almas que descobrem dentro de si o eterno Poço de Bem-aventurança nunca têm sede das satisfações evanescentes de uma existência mortal e de seus desejos materiais. O homem mundano, por outro lado, tendo perdido o contato da alma com a Felicidade Divina, tenta satisfazer-se com os prazeres dos sentidos – uma expectativa tola. Milhões de pessoas morrem de corações partidos, tendo tentado em vão “acumular para si na terra” um tesouro de felicidade duradoura obtido de coisas materiais, quando a alegria inesgotável em Deus aguarda o buscador no templo da meditação. Assim disse o Senhor ao profeta Jeremias: “Pois o meu povo cometeu dois males; eles me abandonaram, a fonte de águas vivas, e cavaram cisternas, cisternas rotas, que não podem reter água.”5

Gratificar o corpo e o ego com experiências e posses materiais nunca poderá compensar o homem pela perda da felicidade infinita da alma. Na verdade, a busca do materialista alcança o oposto do que pretendia, tornando-o suscetível a todas as formas de tristeza e sofrimento inerentes ao esquema cósmico das dualidades. Os desejos mortais prometem felicidade, mas em vez disso trazem tristeza. “Como os prazeres dos sentidos surgem de contatos externos e têm começo e fim (são efêmeros), eles geram apenas miséria. Nenhum sábio busca a felicidade deles.”6

A alma, mesmo da pessoa mais mundana, está interiormente consciente de sua bem-aventurança suprema, perdida apenas em sua identificação externa com a carne. É por isso que nunca consegue ficar satisfeito por muito tempo com os prazeres temporários dos sentidos. Se alguém perdeu um diamante, não se contentará em substituí-lo por pedaços de vidro quebrado que encontrar brilhando à luz do sol. O brilho dos prazeres dos sentidos, por mais atraentes que sejam, logo produz decepção, saciedade e repulsa. “A sede das encarnações é saciada por quem quer que beba as águas efervescentes do poço da Bem-aventurança Divina na alma, brotando para a vida eterna” - esta é a sabedoria que Jesus procurou transmitir à mulher junto ao poço.

A mulher lhe disse: “Senhor, dá-me desta água, para que não tenha sede, nem venha aqui tirá-la”.

Jesus lhe disse: “Vá, chame seu marido e venha aqui”.

A mulher respondeu e disse: “Não tenho marido”.

Jesus disse-lhe: “Disseste bem: 'Não tenho marido'; porque tiveste cinco maridos; e aquele que agora tens não é teu marido; nisso disseste com verdade.

A mulher disse-lhe: “Senhor, vejo que és profeta” (João 4:15-19).

A cooperação sincera com o guru pode salvar até o pior pecador

PARA

um lampejo de receptividade despertou na mulher. Então Jesus testou o caráter deste discípulo caído, o grau de sua degradação. Ele pediu que ela ligasse para o marido; e quando ela disse que não tinha marido, ele ficou satisfeito com a veracidade dela ao admitir tacitamente que o homem com quem ela estava atualmente casada não era um cônjuge legítimo. Jesus então revelou que sabia do comportamento promíscuo dela por ter tido cinco desses relacionamentos ilícitos. Em vez de mentir para se defender, ela reconheceu Jesus como um profeta divino que sozinho poderia ter conhecido o seu segredo. Neste momento de submissão espiritual, Jesus viu a qualidade genuína da sua sinceridade. Sua imoralidade jazia como uma crosta de argila sobre sua alma pura e amante da verdade, escondendo-a apenas temporariamente. A insinceridade, a prevaricação e a traição para com um guru-preceptor são pecados devastadores, pois são transgressões deliberadas e intencionais e, como tais, são males piores do que as transgressões da carne, que são, em grande medida, devidas à compulsão instintiva. Algumas pessoas, devido ao comportamento imoral numa vida passada, nascem com uma inclinação convincente que anula quase todos os sentimentos de vergonha, ameaças da igreja, consciência, desconforto social ou esforços para o autocontrole. A sinceridade em reconhecer e reconhecer as suas falhas, e em seguir os conselhos do seu médico espiritual, dará a estes indivíduos força mental e moral que irá remediar a doença.

O discípulo que não é sincero com seu guru ao tentar esconder ou racionalizar sua doença moral, exclui a ajuda curativa do mestre. A evasão hipócrita faz com que a transgressão moral do discípulo atingido pelo erro se espalhe tenazmente dentro dele. Esconder a doença moral do médico espiritual é perigoso para a saúde espiritual, assim como esconder os sintomas físicos da doença de um médico põe em perigo a saúde corporal.

Em qualquer caso, o guru não é enganado, não importa quão astuto seja o discípulo evasivo. O mestre pode perceber o caráter de um discípulo de maneira exata e imediata. Os Mestres raramente, ou nunca, cometem erros ao discernir as qualidades daqueles que os procuram. Mesmo quando um guru aceita um discípulo que mais tarde demonstra tendências malignas ou traiçoeiras, não é porque o mestre não sabia. Jesus teve seu Judas; por que ele aceitou tal seguidor? Havia uma conexão cármica, pois Judas havia sido seu discípulo em uma vida anterior. Quando um guru vê a alma de um discípulo caída na ignorância, seu dever dado por Deus e sua preocupação sincera não lhe deixam escolha a não ser ajudar. Toda alma pode ser resgatada, não importa quão enredada no erro, se a mente assumir um compromisso genuíno de cooperar espiritualmente. O guru oferece repetidas oportunidades para o discípulo sair da ignorância. Embora os pecados de uma pessoa sejam tão profundos quanto o oceano, ainda assim ela poderá ser salva se for sincera e leal ao seu mestre, ligando-se ao canal que a atrai a Deus.

Como um mestre percebe os pensamentos mais íntimos de um discípulo

Como Jesus conheceu os detalhes íntimos da história de vida da mulher samaritana? Jesus leu seus pensamentos em sua mente subconsciente, consciente ou superconsciente? Se uma pessoa mantém sua mente absolutamente imóvel, livre das oscilações de pensamentos inquietos, ela pode refletir dentro de si os pensamentos que passam pela consciência de outra pessoa. Isto só é possível quando alguém é versado na arte de subjugar seus próprios pensamentos por qualquer período de tempo desejado; então, no filme virgem não exposto de sua mente, ele pode “fotografar” qualquer pensamento que esteja presente na mente consciente de outro indivíduo.

Implica maior poder mental para conhecer as experiências de pensamento subconscientes enterradas dos outros. Os pensamentos subconscientes são aqueles que permanecem abaixo da mente consciente, escondidos atrás de suas portas fechadas. Ao projetar conscientemente a mente subconsciente na mente subconsciente de outra pessoa, pode-se conhecer as experiências mentais dos tablóides ali encerradas. Isto é possível quando, através do método correto de concentração, alguém pode mergulhar em sua própria mente subconsciente e sentir as experiências ali armazenadas sem ser invadido ou influenciado pelos pensamentos da mente consciente. No terceiro caminho, o mais avançado, um mestre cuja mente pesquisou as profundezas da meditação e que obteve o controle do olho que tudo vê da intuição pode transferir sua consciência para a região de bem-aventurança da alma da mente superconsciente. A superconsciência se esconde atrás da inquietação da vida consciente e do estado de sonho fantasioso e das memórias da vida subconsciente, e sabe tudo, não pela razão ou percepção sensorial, mas pela intuição dada por Deus, o poder onisciente direto da alma. Este poder intuitivo pode ser desenvolvido aprendendo os métodos passo a passo da meditação científica mais profunda que leva à Auto-realização.

Com a intuição superconsciente totalmente desenvolvida, pode-se sentir instantaneamente tudo o que está acontecendo na consciência de outro indivíduo, tudo o que está oculto em sua mente subconsciente e todas as experiências pré-natais de encarnações anteriores que estão armazenadas permanentemente em sua superconsciência. Jesus tinha esse poder de intuição utilizável e controlado; ele sabia imediatamente tudo o que estava nas mentes consciente, subconsciente e superconsciente da mulher de Samaria. Jesus manifestou abertamente sua onisciência, revelando ao seu antigo discípulo caído o conhecimento de suas indiscrições morais. Muito raramente um mestre tenta atrair novos seguidores por meio de um milagre mental que não seja pela expressão do amor de Deus, mas tudo está em seu próprio lugar. Esta demonstração de milagre não foi realizada por Jesus para satisfazer a curiosidade mental de um estranho, mas para erguer um discípulo caído. A mulher samaritana testemunhou este poder omnisciente de Jesus porque se confessou a um mestre; e o mestre, por compaixão, informou-a de que sua privacidade estava em boas mãos. Com sua veracidade, ela passou no teste do verdadeiro discipulado. E o efeito salutar do milagre foi que a mulher de Samaria foi despertada espiritualmente para a compreensão de que estava na presença de um profeta de Deus.

Jesus e a mulher samaritana Veio uma

—João 4:7, 9–10 O

mulher samaritana tirar água: Jesus disse-lhe: “Dá-me de beber”. Então diga-lhe a mulher samaritana: “Como é que tu, sendo judeu, me pedes de beber, que sou mulher samaritana?” pois os judeus não têm relações com os samaritanos. Jesus respondeu e disse-lhe: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é que te disse: 'Dá-me de beber'; tu lhe pedirias, e ele te daria água viva”.

encontro de Jesus com a mulher de Samaria não foi um encontro casual, mas um encontro guru-discípulo divinamente planejado. A mulher samaritana era uma discípula moralmente perdida de uma encarnação anterior que Jesus queria redimir.

Jesus falou da experiência interior, da descoberta, com a ajuda do próprio guru, da fonte da divindade dentro da alma.…

“A sede das encarnações é saciada por quem quer que beba as águas efervescentes do poço da Bem-aventurança Divina na alma, brotando para a vida eterna” - esta é a sabedoria que Jesus procurou transmitir à mulher junto ao poço.

—Paramahansa Yogananda Desenho de Heinrich Hofmann

DISCURSO 18 Adore a Deus “em Espírito e em Verdade” A Mulher de Samaria, Parte II

Adoração Cerimonial versus Comunhão Real com Deus

Onde está o melhor templo para adorar a Deus?

A salvação vem para todos que fizeram esforço espiritual suficiente

Definições de “Deus” e “Espírito”

Adorando “em Espírito e em Verdade”

Atributos Pessoais e Manifestações de Deus

O Estado Superior de Realização de Deus: Unidade da Alma com o Espírito

“Adorar verdadeiramente a Deus é adorá-Lo como Espírito transcendente na Natureza e além da Natureza.…É então que o devoto encontra a emancipação ao tornar-se um com o Espírito.”

"QUALQUER

nossos pais adoraram neste monte; e dizeis que em Jerusalém é o lugar onde os homens devem adorar. Jesus disse-lhe: “Mulher, acredita em mim, vem a hora em que nem neste monte, nem ainda em Jerusalém adorareis o Pai. Vocês adoram, não sabem o quê: nós sabemos o que adoramos: porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que o adorem. Deus é Espírito: e aqueles que O adoram devem adorá-Lo em espírito e em verdade.”

—João 4:20-24

DISCURSO 18 Adore a Deus “em Espírito e em Verdade” A Mulher de Samaria, Parte II

h Tendo reconhecido Jesus como profeta de Deus, a mulher samaritana procurou-lhe orientação espiritual sobre a controversa questão de saber qual era o lugar certo para adorar: Jerusalém, como acreditavam os judeus; ou a montanha próxima, que era sagrada para seus antepassados.1 Em resposta, Jesus deixou de lado a montanha e Jerusalém e falou da Auto-realização, a Jerusalém interior,2 onde os verdadeiros devotos de Deus, tendo subido a montanha sagrada da meditação, O adoram no templo da verdadeira comunhão do Espírito para a alma. .

Adoração cerimonial versus comunhão real com Deus

Jesus que declarou que a massa de crentes religiosos participa de cerimônias ou rituais, mas nunca conhece o objeto de sua adoração. São aqueles que têm consciência de Deus, que comungam com Deus, que podem verdadeiramente falar em adorar a Deus. Adoração cerimonial – seja de diversas imagens veneradas por diferentes culturas ao longo dos tempos, ou orações, cânticos ou hinos personalizados, ou ritos simbólicos – Sem comunhão interior raramente eleva a consciência do adorador além de conceitos vagos de Divindade para a percepção real de Deus. É por isso que Jesus disse: “Vocês não sabem o que adoram”. Se uma pessoa é profundamente sincera e devota, não importa quais palavras sejam usadas para se dirigir a Deus ou que conceito do Divino informa essas palavras, Deus responderá. Mas a maioria das pessoas não adora com a convicção, nascida da experiência, de que Deus é real e de que Ele está ouvindo as suas orações; que Ele está por trás de seus pensamentos, por trás das palavras de suas orações, por trás do amor com que O amam. Se orassem com o coração e a mente indivisivelmente concentrados naquela Presença residente, conheceriam Aquele que adoram. A razão pela qual Deus permanece desconhecido para milhões de pessoas que O adoram em templos e igrejas, e em cidades santas e locais de peregrinação, é que os instrumentos físicos do conhecimento só podem apreender os produtos do Criador; A própria Divindade é percebida pela faculdade supramental da intuição, o poder de conhecer a verdade dado por Deus à alma. Quando a inquietação mental é acalmada e a consciência é internalizada, em contato com a alma, a faculdade intuitiva reveladora de Deus é despertada. O tabernáculo da meditação profunda, o templo da intuição da alma, é onde o devoto é apresentado a Deus pela primeira vez. Para quem O encontra interiormente, Deus não é mais um mistério desconhecido oculto por Suas diversas manifestações materiais. Assim, em resposta à pergunta da mulher sobre o melhor lugar externo para adoração, Jesus falou, em vez disso, da diferença entre as condições teológicas sacerdotais de adoração e a maneira santa de adorar a Deus em comunhão real com Ele “em espírito e em verdade”.

Onde fica o melhor templo para adorar a Deus?

Um magnífico templo multimilionário poderia atrair uma congregação aristocrática de fiéis, impressionados com o conforto dos assentos de veludo almofadados, a arquitetura ornamental e os serviços elaborados. Mas o Deus onipresente, que vive no templo do cosmos, com a cúpula estrelada da Eternidade, iluminada por sóis e luas, não é atraído por uma exibição de pompa e riqueza para edifícios feitos pelo homem, criados pelo orgulho. Ele é facilmente persuadido, entretanto, a subir ao altar da meditação por aqueles que estabelecem o templo de Deus dentro de si. “O mais elevado não habita em templos feitos por mãos; como diz o profeta: 'O céu é o meu trono, e a terra é o escabelo dos meus pés: que casa me edificareis?' diz o Senhor: ou 'Qual é o lugar do meu descanso? Não foi a minha mão que fez todas estas coisas?'”3 Nos meus primeiros anos de viagem e leitura por todo o Ocidente, fiquei muitas vezes impressionado com o contraste entre a prática da religião tal como a aprendi com os sábios conhecedores de Deus na Índia e a abordagem ocidental habitual. Certa vez, Deus me mostrou uma visão ilustrativa: Em um lugar, havia um imenso templo, resplandecente com decorações de mármore e uma cúpula dourada em formato de arranha-céu, acomodando confortavelmente uma congregação de dez mil pessoas. Suas paredes ecoavam música de órgão e um coro glorioso cantando hinos a Deus. Foi tudo impressionante e agradável, e eu apreciei e admirei.

Então Deus me mostrou sentado em meditação sob uma árvore, sob um dossel de céu livre, com apenas algumas almas verdadeiras; Sua luz estava passando por todos nós. Deus me perguntou o que eu preferiria, a igreja magnífica sem Ele ou o templo da árvore com Ele. Sem dúvida, escolhi estar debaixo da árvore envolto em Deus. Ele riu, porém, quando respondi que alguns edifícios grandes seriam necessários para Sua obra e que Ele poderia estar neles e também debaixo da árvore. Deus está no templo e debaixo da árvore. Mas Ele só é percebido na meditação internalizada quando a porta do silêncio do santuário interior se abre. Nem a pompa nem a penúria abrem essa porta. Ele se abre totalmente, como se estivesse em dobradiças mágicas, quando a alta vibração da alma do adorador gira a chave.

Os cumes tranquilos das montanhas e os lugares sagrados santificados pela presença de mestres são locais adequados de adoração, mas em si mesmos são de benefício marginal para pessoas inquietas de mentalidade material. As pessoas do mundo construíram templos no topo de colinas e viveram em locais de peregrinação, apenas para descobrirem que o seu ambiente interior ainda é um covil de matéria, adoração de pensamentos limitados pelos sentidos. É por isso que Jesus enfatizou que a verdadeira adoração a Deus não é condicionada pela localização ou encontrada na comunhão imaginária do mero silêncio exterior, mas ocorre no contato interno da percepção espiritual. Os devotos que, pela meditação, interiorizam a consciência que sai, desviando a atenção da identificação com o corpo mortal e a Natureza material, descobrem através da experiência direta o que é Deus. Só eles sabem o que realmente significa adorá-Lo; só eles encontraram o caminho para alcançar a salvação.

A salvação vem para todos que fizeram esforço espiritual suficiente Quando Jesus disse que “a salvação vem dos judeus”, ele não estava se referindo aos judeus como uma nação, mas à exaltada classe ou casta de almas espiritualmente desenvolvidas. Na Índia, a casta mais elevada, os brâmanes, originalmente designava aqueles que conheciam a Deus (Brahma). A pertença hereditária a essa casta não é garantia de tal realização; somente aqueles que fizeram esforço espiritual suficiente e se tornaram conhecedores de Deus podem legitimamente reivindicar o título de Brâmane; e para eles a libertação está assegurada. Portanto, a afirmação de Jesus de que a salvação vem dos judeus não excluiu o resto da humanidade. Ele quis dizer que a salvação é para os espiritualmente exaltados – a posição, socialmente falando, geralmente concedida aos judeus, que eram considerados representativos do mais alto padrão de espiritualidade naquele lugar e época.4 Jesus disse: “Deus é Espírito: e aqueles que O adoram devem adorá-Lo em espírito e em verdade.” Os termos Deus e Espírito, teosoficamente falando, são mutuamente exclusivos, mas são semanticamente intercambiáveis no uso comum, onde nenhuma distinção é necessária.

Definições de “Deus” e “Espírito” Espírito significa o Absoluto não manifestado. Na mais escura escuridão e na luz sem luz do eterno infinito - vazio até mesmo da mais leve ondulação de pensamento ou atividade vibratória para manifestar a criação; onde até mesmo as categorias de espaço, tempo e dimensão são inexistentes - ali reside apenas a bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova que é o Espírito. “Onde não brilha sol, lua ou fogo, essa é a Minha Morada Suprema.”5 Deus implica o Criador transcendental, além da criação, mas existindo em relação à manifestação que evolui a partir Dele. Quando a criação relativa é dissolvida novamente em seu Criador, então Deus se torna Espírito, o Absoluto não manifestado.6 Deus permanece transcendental tanto como fonte dos devires cósmicos quanto imanente como sua soma e substância. Ao manifestar a criação, quando o Espírito se torna Deus, o Criador, Sua transcendência se reflete na criação como a Inteligência Universal orientadora. Assim, Deus é a Inteligência Divina manifestando a criação. O Espírito é a Inteligência Divina com a criação dissolvida Nele. Então, na verdade, Deus é o Espírito que se tornou o Pai da criação. Ele é todas as coisas na criação; mas as manifestações da criação não são Deus. A sua natureza espiritual nunca muda, embora uma parte dessa Consciência esteja vestida com uma mistura ilusória de diversificação.

Adorando “em espírito e em verdade” Visto que as ondas da criação distorcem a sua Fonte oceânica na aparência, mas não na essência, a verdadeira visão de Deus reside na percepção do Oceano Espiritual sem as ondas da criação – a realização de Deus como Espírito não manifestado: a única substância existente, a Verdade. , sem a ilusão da matéria ou dos fenômenos. Jesus disse que enquanto a consciência do devoto estiver limitada à criação manifestada e à sua ilusão inerente de coisas separadas, ele ainda não alcançou a iluminação última. Ele permanece na ilusão, sua consciência absorvida em fenômenos em constante mudança. Embora Deus esteja manifestado em todos os lugares, Sua essência está escondida atrás do véu dos fenômenos da Natureza. O devoto tem que levantar esse véu ilusório e ver Deus primeiro como transcendente em Sua criação. Após essa realização, o devoto pode perceber Deus como algo transcendente além da manifestação. A menos que o devoto seja capaz de perceber o Pai da Criação como o Espírito Absoluto não manifestado – Bem-aventurança pura e sempre consciente, sem as sombras da ilusão da criação imperfeita – ele não conhece a Verdade, a Substância numênica de todos os fenômenos. Assim como o Espírito Absoluto se reflete como a Inteligência orientadora de Deus na criação macrocósmica, também o Espírito se reflete no microcosmo do corpo como a alma, a imagem individualizada do Espírito no homem. O verdadeiro adorador, aquele que realmente comunga com Deus, que experimenta Sua presença na realização meditativa, conhece a verdade de que sua alma e Deus, o Criador, são reflexos do Espírito. Este conhecimento envolve outra nuance teosófica. Deus, o Pai da manifestação, pode ser conhecido pela alma pela percepção ou pela unidade com qualquer um de Seus atributos manifestados. O Espírito, o Absoluto Imanifestado, só pode ser conhecido pela unidade com o Espírito.

Atributos pessoais e manifestações de Deus

Deus, em relação à alma, você presume uma dualidade – o Objeto a ser percebido, Deus; e o percebedor ou experimentador, a alma. O homem que desperta espiritualmente procura alguma familiaridade, alguma tangibilidade, no seu relacionamento com o seu Criador. Ele começa personalizando a Presença de Deus. No Bhagavad Gita, o Senhor promete: “De qualquer maneira que as pessoas sejam devotadas a Mim, nessa medida Eu Me manifesto a elas. Todos os homens, em todos os sentidos (de Me buscar), buscam um caminho para Mim” (iv:11). O Espírito não manifestado como Deus torna Sua presença conhecida ao devoto ao manifestar algum atributo da Divindade proporcional à expectativa do devoto. Jesus ensinou seus seguidores a pensar em Deus como Pai. Na Índia é mais comum falar de Deus como Mãe Divina. Santos de várias convicções têm comungado com sucesso com Deus idealizando de forma semelhante outras relações humanas – como Amigo ou Amado. Não faz diferença. Quando sinto a gravidade da sabedoria, falo de Deus como o Pai. Quando sinto um amor ilimitado e incondicional, chamo Deus de Mãe Divina. Quando sinto Deus como o mais próximo, apoiador e confidente, eu O chamo de Amigo.

Portanto, é um equívoco referir-se a Deus sempre como “Ele”. É igualmente apropriado chamar Deus de “Ela”. Mas, em última análise, Deus é Espírito, nem masculino nem feminino. O espírito está acima de qualquer correlação humana. Da mesma forma, a alma não é masculina nem feminina, embora as inclinações cármicas a façam encarnar no corpo de um homem ou de uma mulher.

O estado superior de realização de Deus: unidade da alma com o Espírito Qualquer comunhão personalizada com Deus ou adoração de um aspecto ou atributo conceituado da Divindade mantém a dualidade de adorador e adorado, o relacionamento extático às vezes preferido pelos santos. Mas o estado ainda mais elevado ao qual Jesus se refere, além da devoção dualística, é a Unidade com o Objeto de adoração e, especificamente, a união final: a unidade da alma com o Espírito. Deus como Espírito, o Absoluto, além da forma, das qualidades, das manifestações, não pode ser percebido, mas apenas experimentado pela realização suprema da união do Espírito e da alma. Este êxtase, uma felicidade suprema que nenhuma língua humana pode expressar ou nenhum pensamento racional pode conceber, é descrito simplesmente pelos rishis da Índia: “Aquele que sabe, ele sabe; nada mais sabe. Deus, sendo na verdade o Absoluto não manifestado, deseja que todos os Seus verdadeiros devotos saibam que são emanações desse Espírito e, como tal, se reúnam com sua Essência de Bem-Aventurança pura, imortal, sempre consciente. É por isso que Jesus disse: “Mas vem a hora, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que o adorem”. Todos os devotos que adoram Deus como a Inteligência manifestada da criação – o poder orientador dentro das leis universais, forças e formas do cosmos – são gradualmente ensinados por Ele, através do despertar da intuição da alma, a adorá-Lo como o Absoluto não manifestado, ou Espírito. . A ligação entre o Manifesto e o Não Manifesto é o Espírito Santo, a Vibração Sagrada de Aum; e a forma de atravessar esta ponte é pela comunhão com essa Vibração do Espírito Santo.

No êxtase espiritual, o meditador percebe a vibração individual de sua vida e de todas as vidas como informada pelo Espírito Santo cósmico, inerente ao qual está a Inteligência Crística refletida de Deus, que por sua vez eleva a consciência ao Espírito transcendental. Portanto, adorar verdadeiramente a Deus é adorá-Lo como Espírito transcendente na Natureza e além da Natureza, adorar a Substância e Sua presença nos fenômenos ilusórios que dela evoluíram, adorar o oceano de Deus com suas ondas ilusórias de criação7 – e então adorar realizar Deus somente como Espírito, a única substância existente, Verdade, Bem-aventurança, sem qualquer manifestação ilusória. O devoto perseverante avança na compreensão de que Deus é Espírito, o Absoluto Imanifestado, e entende a verdade sobre Ele como sendo a bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova, sem a ilusão de um cosmos material. É então que o devoto encontra a emancipação ao tornar-se um com o Espírito. É somente adorando a Deus e Sua presença na Natureza, e depois adorando a Deus como Espírito não manifestado, pela união Espírito-alma, que o devoto alcança o estado final de emancipação, do qual não há queda. No brilho da luz solar, podemos fechar os olhos e assim criar uma escuridão na qual podemos viver e nos mover. Mas quando os olhos estão abertos, a escuridão não existe mais. Portanto, a consciência da matéria como a realidade duradoura da existência se deve ao fato de o homem ter fechado seu olho de sabedoria que percebe Deus. Quando o olho da sabedoria é aberto, a consciência da relatividade dos pares de opostos – nascimento e morte, tristeza e prazer, bem e mal – desaparece, e o Espírito, como Alegria sempre existente, sempre consciente e sempre nova, é realizado. como a única Substância existente.8 Então toda a criação, com os males que a acompanham, é considerada uma manifestação da ilusão cósmica; suas trevas e medos criados pelo fechamento dos olhos na ignorância espiritual, e não por qualquer ausência da luz de Deus, que é onipresente e, portanto, sempre presente.

Aprenda a adorar a Deus no templo da supercomunhão, ou samadhi. Na comunhão divina, o cosmos, como uma sombra de escuridão, se dissolve como uma ilusão inexistente com a abertura do olho da sabedoria para a luz da única Verdade existente, o Espírito, o sempre bem-aventurado Absoluto.

DISCURSO 19 “Minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou” A Mulher de Samaria, Parte III (Conclusão)

Superando a ilusão de que o homem é essencialmente um ser físico

Fique em sintonia com a vontade de Deus: no mundo, mas não do mundo

Descobrindo a Vontade de Deus para o Papel Destinado de acordo com o Plano Divino

A alma não precisa de nada além de lembrar a riqueza divina que já possui

A vida humana é afetada pelo carma em massa e também pelo carma individual

Um professor espiritual deve usar publicidade e publicidade?

“A cooperação alegre com a vontade de Deus é o segredo de uma existência dinâmica, carregando o corpo e a mente com a vida divina.… É por isso que Jesus quis mostrar aos discípulos que a consciência do homem não deveria estar predominantemente numa dieta material, mas na nutrição. da sabedoria divina.”

T A mulher lhe disse: “Eu sei que vem o Messias, que se chama Cristo; quando ele vier, nos contará todas as coisas”. Jesus disse-lhe: “Eu, que falo contigo, sou ele”. E nisto se aproximaram os seus discípulos, e maravilharam-se de que ele falasse com a mulher; contudo, ninguém disse: “O que procuras?” ou: “Por que você fala com ela?” A mulher então deixou seu cântaro e foi para a cidade e disse aos homens: “Vinde, vede um homem que me contou todas as coisas que tenho feito: não é este o Cristo?” Então eles saíram da cidade e vieram com ele.

Enquanto isso, seus discípulos oravam a ele, dizendo: “Mestre, coma”. Mas ele lhes disse: “Tenho uma comida para comer que vocês não conhecem”. Portanto, disseram os discípulos uns aos outros: “Alguém lhe trouxe algo para comer?” Jesus disse-lhes: “A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra. Não dizeis: 'Ainda faltam quatro meses e então vem a colheita'? Eis que eu vos digo: levantai os olhos e olhai para os campos; pois já estão brancos para a colheita. E aquele que colhe recebe salário e colhe fruto para a vida eterna; para que tanto aquele que semeia como aquele que colhe se alegrem juntos. E aqui está o ditado verdadeiro: 'Um semeia e outro colhe'. Eu vos enviei para colher aquilo em que não despendestes nenhum trabalho: outros homens trabalharam, e vós participastes nos seus trabalhos.”

E muitos dos samaritanos daquela cidade acreditaram nele pelas palavras da mulher, que testemunhou: “Ele me contou tudo o que eu fiz”. Chegando, pois, os samaritanos a ele, beijaram-no, para que ficasse com eles; e ficou ali dois dias. E muitos mais acreditaram por causa da sua própria palavra; e disse à mulher: “Agora cremos, não por causa da tua palavra; porque nós mesmos o ouvimos e sabemos que este é verdadeiramente o Cristo, o Salvador do mundo”. —João 4:25-42

DISCURSO 19 “Minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou” A Mulher de Samaria, Parte III (Conclusão)

A mulher lhe disse: “Eu sei que vem o Messias, que se chama Cristo; quando ele vier, nos anunciará todas as coisas”.

Jesus disse-lhe: “Eu, que falo contigo, sou ele”.

E nisto se aproximaram os seus discípulos, e maravilharam-se de que ele falasse com a mulher; contudo, ninguém disse: “O que procuras?” ou: “Por que você fala com

"dela?"

A mulher então deixou seu cântaro e foi para a cidade e disse aos homens: “Vinde, vede um homem que me contou todas as coisas que tenho feito: não é este o Cristo?” Então saíram da cidade e foram ter com ele (João 4:25-30).

h Tendo inconscientemente recebido a mensagem telepática da presença de Deus e da Consciência Crística que emana de Jesus quanto à sua identidade espiritual, a mulher de Samaria disse: “Eu sei que o Messias vem”. Diferentemente, ela estava buscando alguma resposta de Jesus como confirmação de seu sentimento interior de que ele realmente poderia ser o tão esperado Messias. Grandes santos, livres até mesmo do desejo mais sutil de fama, muitas vezes mantêm sua piedade intencionalmente escondida na maior parte do tempo, revelando sua eminência apenas quando solicitados pela Vontade Divina para cumprir algum propósito específico relacionado à sua missão. Sua plena estatura espiritual pode não ser reconhecida mesmo por aqueles que convivem intimamente com eles. Deus queria declarar a glória de Jesus através da mulher de Samaria, que, tendo sido curada espiritualmente por ele das suas tendências imorais arraigadas, serviria como um “caso de teste” demonstrando aos outros o milagre da cura da alma. Eliminar a ignorância que eclipsa a natureza divina do homem é a mais importante de todas as formas de cura; essa é a bênção que Jesus concederia a todos os que se sintonizassem com o Cristo nele. Jesus reforçou o brilho de compreensão da mulher ao declarar a verdade sobre si mesmo. Seu propósito era aprofundar sua receptividade à Consciência Crística que tudo cura dentro dele. Jesus viu-a sozinha porque, considere-se como ele era, quis evitar causar constrangimento à mulher, revelando aos outros discípulos o seu conhecimento profético das suas indiscrições morais. Deus deu a cada ser humano a privacidade de pensamento para travar as suas batalhas interiores em segredo, em vez de perante a curiosidade e a curiosidade dos outros, provocando o seu sarcasmo e condenação. Se não houvesse paredes invisíveis entre os nossos processos mentais e os dos outros, não teríamos paz; e perderíamos, em grande medida, a nossa independência de pensamento e determinação e, portanto, o direito de receber os nossos próprios golpes e de obter as nossas próprias vitórias. Pode-se ter uma ideia dos pensamentos dos outros a partir das expressões de seus rostos e olhos. Isto torna o mistério da vida ainda mais desafiador e interessante; pois muitas vezes seus pensamentos são lidos corretamente. No entanto, as pessoas frequentemente tiram conclusões precipitadas sobre os sentimentos e motivações dos outros e cometem erros horríveis. Os erros cometidos nessa leitura psicológica deveriam ensinar uma cautela prudente e evitar o excesso de confiança na suficiência das próprias “intuições”; essa certeza equivocada muitas vezes surge prematuramente de um ou dois palpites corretos sobre os pensamentos dos outros. Mesmo um mestre não intromete sua percepção intuitiva na mente de outra pessoa se sua ajuda não for bem-vinda. Ele deixa o temperamento de não me tocar aos seus próprios mecanismos de consciência e carma. Mas Jesus não encontrou tal exclusão na consciência do seu discípulo samaritano. Os discípulos que viajavam com Jesus, sem a sua capacidade de discernir a qualidade interior das almas, ficaram surpresos ao vê-lo flutuar nas convenções através do seu comportamento caloroso para com uma mulher comum de Samaria. No entanto, as vibrações puras do seu recém-descoberto Mestre reprimiram qualquer expressão de crítica. É por isso que ninguém perguntou: “Por que você fala com ela?” Talvez para a mente moderna de uma sociedade mundial este exemplo pareça indigno de observação, mas para aquelas culturas do passado, que persistem em algumas regiões fechadas ainda hoje, essa estrutura social rígida era considerada de grande importância, o material e

espinha dorsal psicológica de ambas as nações e províncias. “Casta”, seja qual for a sua forma, é um mal divisivo que se enraíza profundamente no ego do homem; mas cede seu poder à sabedoria e à magnanimidade da alma de alguém como Cristo.

A mulher samaritana ficou tão impressionada com o poder do seu encontro com Jesus que, regressando à cidade num estado de alegria divina, falou livremente das suas manchas morais passadas e da maravilhosa cura da alma que tinha recebido de Jesus, exortando as pessoas da cidade para irem com ela conhecê-lo. Assim, ela se tornou a primeira entre a população em geral a atuar como mensageira pública para declarar Jesus o Cristo.

Enquanto isso, seus discípulos oravam a ele, dizendo: “Mestre, coma”.

Mas ele lhes disse: “Tenho uma comida para comer que vocês não conhecem”.

Portanto, disseram os discípulos uns aos outros: “Alguém lhe trouxe algo para comer?”

Jesus disse-lhes: “A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra” (João 4:31-34).

C uando a mulher samaritana saiu para levar os habitantes da cidade até Jesus, os seus discípulos ofereceram-lhe comida que tinham trazido da cidade. Mas Jesus objetou: “Tenho uma carne para comer que vós não conheceis.”1 Os discípulos presumiram incorretamente que Jesus já havia recebido comida de outra pessoa; mas ele explicou: “Minha comida é fazer a vontade Daquele que me enviou e terminar Sua obra.” A mente de Jesus estava num estado exaltado, sintonizada com o poder divino da Consciência Crística que havia preenchido e nutrido seu próprio corpo quando ele curou a mulher de Samaria. Nessas ocasiões, a saciedade divina de um mestre ri da ilusória “necessidade” de suprir o corpo com a grosseria insípida do sustento material. Jesus sentiu que a sua vida vinha diretamente de Deus — como já havia dito antes: “Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus.”2 A cada momento ele estava consciente dessa conexão. Ele se conhecia como uma alma; a única “carne” de que necessitava para se alimentar era a bem-aventurança e a sabedoria eterna de Deus.

Superando a ilusão de que o homem é essencialmente um ser físico

Jesus também estava tentando curar a ignorância espiritual dos seus discípulos: a ilusão de que o homem é essencialmente um ser físico. Quando um mestre está com seus discípulos, ele aproveita todas as oportunidades, por mais significativas ou insignificantes que sejam, para ajudá-los a espiritualizar suas consciências. Nenhum lapso de identificação com hábitos mortais familiares é banal demais para justificar correção. O desembaraço da rede da ilusão é conseguido com um nó de cada vez. Jesus queria que os discípulos, antes de mais nada, pensassem no corpo como um instrumento para fazer a vontade de Deus, ao mesmo tempo que demonstrava pelo seu exemplo que o único propósito da sua vida na terra era terminar qualquer obra que Deus desejasse que ele fizesse. fazer. A preocupação secundária é cuidar do corpo apenas na medida do necessário para mantê-lo como um instrumento adequado. A comida comum nutre temporariamente o corpo perecível e proporciona-lhe um prazer passageiro que surge do sentido do paladar. Mas mesmo que uma pessoa se satisfizesse com toda e qualquer comida que desejasse, ainda assim a sua fome queimaria; o homem não pode apaziguar a fome da alma satisfazendo os desejos do corpo. Jesus estava dizendo aos seus discípulos que embora eles tivessem trazido comida para o seu corpo humano – necessidade simbólica que ele não negou – o seu verdadeiro Eu saboreou o maná sempre satisfatório e eternamente nutritivo da Sabedoria Divina e da sempre nova Bem-aventurança celestial. Os discípulos foram atraídos a Jesus para que pudessem aprender como nutrir a alma. Assim, Jesus falou-lhes da “carne” supremamente sustentadora da sabedoria. Quando o homem não é guiado pela sabedoria, o alimento material nem sequer sustenta o corpo: por escolhas alimentares erradas ou por comer demais, as pessoas podem perder a sua saúde física e o seu conforto. Nas casas da maioria das pessoas de mentalidade material no Ocidente, os ocupantes acordam de manhã com a consciência de uma xícara de café, torradas, presunto e ovos, e vão dormir à noite com a mente voltada para o pesado bife do jantar que comeram. comi. Nos lares espirituais da Índia, o primeiro pensamento pela manhã é beber o néctar da paz da taça da contemplação profunda; e à noite, antes de se deitarem, sentam-se calmamente em meditação para ouvir a voz da Paz Divina cantando suavemente, convidando-os a descansar no seio da Paz Divina. Enquanto alguém estiver identificado com o corpo, ele será tentado a buscar a felicidade na satisfação de seus desejos e apetites. Ele sonha em ser milionário, em ter uma casa luxuosa, carros caros e as melhores refeições que o dinheiro pode comprar. Contudo, mesmo uma observação superficial daqueles que possuem essas coisas dissipa sua suficiência ilusória. O excesso material atrai pragas de preocupação, inquietação, tédio e insatisfação psicológica e espiritual. Ao acordar pela manhã, e à noite antes de dormir, e na hora das refeições, as pessoas deveriam livrar sua consciência da pestilência material com o pensamento em Deus.

Fique em sintonia com a vontade de Deus: no mundo, mas não do mundo

Buscar, em meditação profunda, entrar em sintonia com a vontade de Deus capacitará a pessoa a estar no mundo, mas não ser do mundo. Permanecer desapegado, como a gota de orvalho na folha de lótus, é estar realmente feliz, pronto para deslizar a consciência para Deus. Assim como uma gota de orvalho não pode deslizar sobre um mata-borrão, a mente da pessoa comum não pode facilmente deslizar para pensamentos de Deus se estiver absorvida em um ambiente interno de desejos terrenos ou em um ambiente externo de companheiros de mentalidade material. A maneira de permanecer espiritualmente livre e desapegado é perceber que esta terra pertence exclusivamente a Deus. Todas as chamadas posses do homem lhe são emprestadas apenas para que ele possa desempenhar um papel neste drama colossal da vida. Nenhum dos adereços pertence ao homem, nem mesmo o seu corpo, que é apenas um traje temporário que deve ser renunciado quando a sua parte específica no drama terminar e Deus o chamar para trás da cortina da morte. Até que termine o histrionismo do homem, a felicidade reside em aperfeiçoar seu desempenho, sem apego pessoal, de acordo com as sugestões do Diretor Divino. A vontade de Deus é planejar para cada ator o melhor final; nisso reside a verdadeira alegria de viver.

Assim, Jesus disse que, assim como a comida é o sustento prazeroso do qual o homem depende para viver, o sabor que sustentava a vitalidade de sua vida consistia em fazer a vontade de Deus — com alegria, de bom grado, não como uma marionete. A cooperação alegre com a vontade de Deus é o segredo de uma existência dinâmica, carregando corpo e mente com vida divina. O homem é feito da bem-aventurada consciência de Deus e vive por essa Consciência. Quanto mais alegre uma pessoa é, mais seus pensamentos positivos atraem vitalidade para as células do seu corpo a partir da abundância da Consciência Divina. Aquele que permite que os episódios da vida tornem sua mente habitualmente irritada e mal-humorada, encontra suas energias corporais deprimidas de acordo, não importa quanto ou que tipo de comida ele coma. É por isso que Jesus enfatizou aos seus discípulos que a consciência do homem não deveria estar predominantemente numa dieta material, mas na nutrição da sabedoria divina. A sabedoria que alimenta o corpo do homem com vitalidade, a sua mente com invulnerabilidade e a sua alma com felicidade celestial é fazer a vontade de Deus.

Como os profetas são enviados à Terra para suprir uma necessidade mundial de acordo com o plano cósmico do Senhor, Jesus conhecia a missão estupenda que tinha de desempenhar e as possíveis consequências que poderiam advir-lhe como resultado das suas ações. No entanto, ele foi sustentado na paz e na alegria do seu compromisso de “fazer a vontade daquele que me enviou”. “Terminar a Sua obra” significa terminar, no curto espaço de tempo que lhe foi deixado, a tarefa dada por Deus que lhe cabia realizar durante a sua encarnação como Jesus – não a conclusão da obra de redenção, que Deus e Seus os avatares têm que continuar por toda a eternidade.

Descobrir a vontade de Deus para o papel destinado a alguém de acordo com o plano divino

Cada ser humano tem um papel único no drama da vida, destinado de acordo com o padrão cármico criado por ele mesmo. Deus coreografou o plano divino de tal forma que cada parte é importante, quer alguém apareça no palco terrestre como soberano ou servo. Todos os papéis são necessários para que o show continue. Ninguém deveria se sentir indigno se a encarnação atual não for o protagonista. Deve ser jogado com sabedoria, desapego e liberdade interior, lembrando que a Realidade não está nas cenas tragicômicas da vida e da morte, mas além delas. Se alguém estiver descontente com o papel que lhe foi designado e rejeitar as cenas que lhe são karmicamente necessárias, tentando, em vez disso, um papel mais atraente aos seus desejos, ele perturba a harmonia cósmica e estraga o melhor drama que o amor e as leis de Deus planejaram para ele. Esse é o destino da maioria dos atores humanos no palco da vida. Eles não seguem a vontade sábia do Diretor Divino, mas a sua própria vontade cega. Assim eles transformam suas cenas em tragédias cansativas. Eles têm que reaparecer no palco, encarnação após encarnação, até que se tornem aperfeiçoados como espiões no entretenimento cósmico do Senhor. Atendendo à Direção Divina, eles enobrecem o drama e conquistam a liberação. É fácil fazer o que se quer, mas difícil fazer o que se deve fazer. Como alguém pode conhecer a vontade de Deus quanto ao que deve fazer? Muitos me disseram que são guiados divinamente; mas sei que não estão, porque vejo que nem sequer estiveram em comunhão com Deus. Então, como eles poderiam ser guiados por Ele? Tento avisá-los; mas quando eles estão inabalavelmente fixados na ilusão de que conhecem a vontade de Deus, tenho então que permanecer em silêncio e observar o ego bagunçar suas determinações. Muitas vezes é um espetáculo triste. É claro que através da oração, da meditação e da fé a pessoa consegue algum senso de direção espiritual interior. Ninguém deveria ficar sem esta sintonização. Mas ser conscientemente guiado por Deus, e não pelas racionalizações manipuladoras dos próprios desejos, caprichos ou hábitos, é outra questão, de realização mais profunda. Para a maioria das pessoas, a vontade de Deus é melhor compreendida através de um guru enviado por Deus. Guru é um

quem conhece a Deus e quem mostra o caminho para Ele. Seguir uma manifestação divina é o caminho seguro para a realização de Deus. Aquele que conhece a Deus torna-se a voz falante do Deus silencioso. A sintonia com a vontade guiada pela sabedoria de um verdadeiro guru ensina como guiar sua vontade de acordo com a vontade de Deus. Aqueles que seguem a voz do seu próprio ego, atribuindo-lhe uma auréola de orientação divina, descobrem tarde demais que nenhuma racionalização ilusória irá destacar a responsabilidade cármica das ações erradas. Ser guiado por uma vontade limitada pelo ego é tropeçar em complicações dolorosas e ilusórias. Não fique enredado! Seja livre!

A vontade de Deus é libertar cada alma. A parte do homem é cooperar com esse propósito, vivendo em harmonia com as leis de Deus, conforme definidas por um guru realizado em Deus. O homem aprende assim o propósito que lhe foi destinado e entende o que Deus quer que ele faça com sua vida. Agindo de acordo com isso, ele “termina a obra de Deus”, que é sua tarefa única no estágio da encarnação. Com Cristo, ele ingere a “carne” da sabedoria e se torna instrumento no cumprimento da Vontade Divina.

“Não digais: 'Ainda faltam quatro meses e então vem a colheita'? Eis que eu vos digo: levantai os olhos e olhai para os campos; pois já estão brancos para a colheita. E aquele que colhe recebe salário e colhe fruto para a vida eterna; para que tanto aquele que semeia como aquele que colhe se alegrem juntos. E aqui está o ditado verdadeiro: 'Um semeia e outro colhe'. Eu vos enviei para ceifar aquilo em que não trabalhastes; outros trabalharam, e vós entrastes no trabalho deles” (João 4:35-38).

A vida oral é governada pela lei do carma: “O que você semeia, você colherá”. Nesta passagem, porém, Jesus usou a parábola do semeador, do trabalhador, do tempo da colheita e da colheita para ilustrar que a alma imortal do homem, um reflexo do Espírito transcendente, está acima da subjugação de causa e efeito da criação. Para aquele que está identificado com a sua suposta natureza mortal, a lei cármica traz sabedoria e felicidade apenas de acordo com o mérito conquistado. Quem se identifica com o Espírito colhe sem medir a riqueza infinita da Divindade.

A alma não precisa de nada além de lembrar a riqueza divina que já possui Assim Jesus elucidou a lei superior da Colheita Divina: Na agricultura comum há muito trabalho, e a colheita ocorre cerca de quatro meses após o plantio; mas Jesus disse que colher a abundância divina não é uma questão de trabalhar, esperar e finalmente adquirir a colheita espiritual. A alma não precisa adquirir nada. Como filho de Deus, ele só precisa lembrar o que já possui em forma latente: sua sabedoria infinita, herança do Pai Divino. No momento em que a consciência do homem transcende a identificação do corpo para a Auto-realização, o contacto da alma com Deus torna-se manifesto, a sua essência Divina é revelada por baixo do véu cauterizado pela sabedoria da ignorância.3

A sabedoria humana deve ser cultivada gradualmente através da instrumentalidade dos sentidos e da inteligência racional; mas a colheita imensurável da sabedoria divina pode ser colhida instantaneamente por meio da intuição, desenvolvida pela meditação. Jesus exortou seus seguidores: “Levantem os olhos e olhem para os campos”, pois tudo o que se precisa fazer é elevar a consciência da planície das vibrações materiais para a sempre pronta colheita de sabedoria, brilhando nos campos brancos e puros. da Consciência Cósmica. Os dois olhos físicos veem apenas a Natureza material. Elevando o olhar e a consciência em meditação profunda até o terceiro olho da percepção espiritual, o aspirante contempla na luz branca e estrelada da realização da alma a abundância de sabedoria e bem-aventurança que é seu direito inato divino - há muito esquecido, nunca perdido e instantaneamente recuperável.

Assim como a escuridão dos olhos fechados é dissipada imediatamente quando alguém abre os olhos, assim no instante em que alguém abre o olho da sabedoria, a escuridão da ignorância é banida e ele se vê como uma alma perfeita à luz de Deus. Este é um grande consolo, pois alcançar a perfeição através do processo cármico de tentativa e erro parece quase impossível, exigindo inúmeras encarnações. O homem deve trabalhar para adquirir prosperidade, sabedoria e felicidade; um filho de Deus auto-realizado, reivindicando sua herança divina, já possui tudo. É necessário muito esforço para colher uma colheita de valor material – uma relativa perda de tempo quando se deve inevitavelmente perder, mais cedo ou mais tarde, tudo o que foi adquirido. Jesus ressalta que é muito melhor fazer um esforço para saber o que alguém já possui como filho divino. A alma que rejeitou a sua mortalidade reivindica o seu direito de nascença e desfruta por toda a eternidade da colheita da Bem-aventurança em Deus. Os hábitos materiais e a indolência fazem com que muitas pessoas com inclinações espirituais digam: “Bem, é preciso um esforço prodigioso para ser espiritual.” Eu digo: “Não”. O único esforço que temos que fazer é esquecer a nossa consciência mortal não-espiritual; Assim que isso for feito, saberemos que somos deuses. “Aquele que colhe recebe salário e colhe fruto para a vida eterna.” Aquele que colhe o conhecimento da alma através da meditação recebe o salário da Sabedoria Divina e colhe os frutos resultantes da bem-aventurança imortal e sempre nova. “Para que tanto o que semeia como o que colhe se alegrem juntos” significa que Deus, como o Semeador de Sabedoria nas almas, fica satisfeito quando descobre que Seus verdadeiros filhos colhem a colheita cultivada por Ele, e não a colheita do mal semeado e colhido pela ignorância mortal. “Um semeia e outro colhe” pode ser interpretado em dois níveis de significado: primeiro, como relacionado à colheita na alma do homem; e segundo, no que diz respeito à influência do homem sobre os seus semelhantes no mundo.

Primeiramente, as palavras de Jesus significam que Deus é o Semeador, a única Fonte de sabedoria, e que Seus filhos só precisam colher o que Ele já cultivou para eles em suas almas. Deus enviou seres humanos à Terra para colher a colheita de sabedoria e bem-aventurança da alma, para a qual nenhum esforço humano foi feito. No mundo, simplesmente esquecer que se vive na pobreza não torna ninguém rico; é preciso trabalhar para adquirir riqueza material. Mas, como filhos de Deus, no momento em que, em meditação profunda, esquecem a consciência mortal autocriada, eles imediatamente se tornam divinos, enriquecidos espiritualmente com o dom de Deus.

“Outros homens trabalharam e vós participastes nos seus trabalhos” significa que as pessoas do mundo trabalham para aquisições materiais perecíveis e para objectivos insatisfatórios e irrealistas; Os devotos de Deus não deveriam imitá-los tolamente. Seria impossível que todas as pessoas se tornassem nesta vida tão ricas como Henry Ford, devido às limitações da existência terrena. Mas cada ser humano tem o potencial de se tornar semelhante a Cristo numa só vida através da meditação adequada, porque todos já são filhos de Deus, feitos à Sua imagem. Através da meditação e da calma, o homem abre seus olhos de sabedoria há muito fechados. A luz do despertar atualiza seus potenciais latentes, e ele se torna um com o Dono de todo o cosmos.

A vida humana é afetada tanto pelo carma em massa quanto pelo carma individual

Os frutos do despertar espiritual são uma bênção não apenas para a própria vida, mas para o mundo em geral. Este é o segundo significado de “um semeia e outro colhe”: uma referência ao carma em massa. Cada pessoa semeia boas ou más ações no solo de sua vida, e não apenas ela mesma colhe a colheita cármica dessas ações, mas também faz com que outros as colham. Se uma pessoa escreve um romance degradante, todos que o lêem colhem os efeitos nefastos dos pensamentos do autor. A lei de causa e efeito também opera de maneiras ainda mais sutis. As ações de cada indivíduo deixam marcas eletromagnéticas em seu cérebro, influenciando suas ações futuras; e também deixam traços vibracionais no éter, que são registrados e influenciam as mentes dos outros. Em Mysore visitei uma fábrica de sândalo; cada pedaço e lascas de sândalo contribuem para a atmosfera de todo o lugar, e quem entra desfruta da fragrância maravilhosa. Da mesma forma, quando venho aos nossos templos da Self-Realization Fellowship, há tantas almas boas buscando sinceramente a Deus que sinto a vibração espiritual que emana de sua bondade coletiva. Por outro lado, uma reunião de pessoas propensas à bebida e à turbulência produziria uma forte atmosfera negativa.

A qualidade e o caráter globais de qualquer comunidade, de qualquer civilização, são produzidos pelo carma em massa, pelos efeitos acumulados das ações deixadas no éter pela população em geral. Cada indivíduo é responsável por contribuir para o carma em massa, que por sua vez influencia cada indivíduo. A pessoa que se mantém limpa de todas as vibrações erradas produz um poderoso efeito edificante nos seus contemporâneos. Uma lua dá mais brilho do que todas as estrelas; portanto, uma alma lunar – aquela que reflete puramente a luz de Deus – pode influenciar as massas muito mais do que as massas influenciam umas às outras. Assim, o esforço individual pode ser ainda mais importante que o carma em massa. Aquele que de todas as maneiras tenta elevar-se, harmonizando corpo, mente e alma com o Divino, cria carma positivo não apenas em sua própria vida, mas em sua família, vizinhança, país e mundo. Portanto, não se justifica dizer: “Milhares de pessoas estão se comportando mal, então o que importa se eu também estiver?” Não! A bondade de uma alma pode neutralizar eficazmente o carma em massa de milhões de pessoas. Tal foi o feito de Mahatma Gandhi: ele trouxe liberdade a 400 milhões de pessoas através da sua influência espiritual. Ele foi ridicularizado e passou muitos anos na prisão, mas mesmo assim continuou. Por fim, o seu espírito de justiça triunfou e ele tornou-se fundamental na libertação da Índia por meios pacíficos. Sua vida é um exemplo monumental da aplicação prática das doutrinas de Cristo. Porque um indivíduo semeou a bondade, milhões colheram essa bondade e liberdade. Cada gota d'água contribui para a existência do oceano. Portanto, mesmo que a vida de alguém não pareça mais do que uma gota no mar da humanidade, essa vida pode ter uma influência significativa. Aquele que se torna divino automaticamente eleva inúmeros outros no caminho divino. Aquele que se torna mau rebaixa os outros do plano espiritual por um efeito negativo sobre suas fraquezas potenciais. Aquele que se reformou, reformou milhares; pois o que alguém semeia no éter, pelas vibrações de seus pensamentos e caráter, outros certamente colherão.

E muitos dos samaritanos daquela cidade acreditaram nele pelas palavras da mulher, que testemunhou: “Ele me contou tudo o que eu fiz”.

Chegando, pois, os samaritanos a ele, beijaram-no, para que ficasse com eles; e ficou ali dois dias. E muitos mais acreditaram por causa da sua própria palavra; e disse à mulher: “Agora cremos, não por causa da tua palavra; porque nós mesmos o ouvimos e sabemos que este é verdadeiramente o Cristo, o Salvador do mundo” (João 4:39-42).

Todos os samaritanos foram despertados a acreditar em Jesus por causa do testemunho da mulher que ele curou espiritualmente. Depoimentos verdadeiros de alunos beneficiados quanto às qualidades de seu mestre permitem que ele se torne conhecido pelos outros para que possa servi-los através do poder de sua sabedoria.

Um professor espiritual deveria usar propaganda e publicidade?

A publicidade e a publicidade de ensinamentos espirituais são deploráveis quando contaminadas com comercialidade ou motivação egoísta por parte de professores que fingem ter capacidade de transmitir sabedoria a outros, mas nunca praticam os elevados princípios que pregam. Querer apenas promover o charlatanismo espiritual é desprezível. Mas usar qualquer meio de comunicação disponível para chamar a atenção das pessoas para um ensinamento ou professor espiritual útil e benéfico é admirável. O boca a boca era o principal meio de “publicidade” na época de Jesus. Até as flores anunciadas pela sua fragrância, convocando as pessoas a se aproximarem e se banharem na fonte de doçura. Da mesma forma, pelo perfume da sua santidade, os verdadeiros professores espirituais atraíram almas ansiosas para os ensinamentos divinos. Eles transmitem o valor dos seus serviços principalmente através do exemplo pessoal, e não apenas através de promessas eloquentes ou conselhos facilmente distribuíveis. Jesus atraiu multidões por demonstrar seu poder divino, não como uma questão de ostentação, mas na causa de ajudar os doentes espirituais, mentais e físicos. Ele também atraiu as pessoas pela fragrância do amor divino e do magnetismo que saturava sua alma de lótus. Esse é o melhor tipo de propaganda.

Quando a fragrância de uma flor é experimentada por poucos e depois descrita para aqueles que ainda não descobriram a sua doçura, estes últimos são capazes de procurar essa beleza e saboreá-la eles próprios. Um homem espiritual que permanecesse desconhecido, desfrutando de Deus na solidão, seria como uma flor perfumada “nascida para corar e morrer sem ser vista”. Almas verdadeiramente avançadas, não importa o quanto amem a reclusão, nunca deixam egoistamente de servir aos outros com o consolo de sua sabedoria adquirida. Os grandes santos que experimentam a alegria inebriante do contacto com Deus adoram partilhar essa alegria e exercer os seus poderes de cura espiritual em prol dos buscadores dignos.4 Isto serve um propósito duplo: os necessitados recebem cura; e quando se sentem melhor transmitem, com a sinceridade que nasce da experiência pessoal, a capacidade do seu professor de servir e de curar, para que outros possam igualmente receber.

Jesus, agido pela Vontade Divina ao curar a mulher samaritana, atraiu assim muitas almas a Deus através do seu encômio convincente: “Muitos dos samaritanos daquela cidade acreditaram nele pelas palavras da mulher. aproximaram-se dele, beijaram-no, para que ficasse com eles; e ele ficou ali dois dias. Muitas pessoas são inicialmente atraídas por um professor através dos depoimentos de seguidores beneficiados, mas outros têm a percepção aguçada de reconhecê-lo e acreditar nele, sintonizando-se com suas vibrações espirituais emanadas. Em Samaria, alguns foram convencidos não pelo entusiasmo da mulher, mas por irem eles próprios a Jesus e sentirem a sua divindade: “Agora cremos… porque nós mesmos o ouvimos e sabemos que este é verdadeiramente o Cristo, o Salvador do mundo”. Tendo sido apresentados a um professor ou a um caminho, os buscadores sinceros devem então satisfazer plenamente seus corações pela sintonização com o professor e pela aplicação de seus ensinamentos. As convicções tornam-se firmemente baseadas, não no fundamento incerto do boato, mas na rocha indestrutível da sabedoria pessoalmente experimentada.

DISCURSO 20 “Teu Filho Vive”: O Poder Curador da Transformação do Pensamento

Um Mestre pode curar o corpo reestruturando sua matriz energética subjacente

Como a concentração do pensamento e da vontade humana atua nas células do corpo

Cura por Afirmações: O Poder Vibratório Dinâmico da Palavra Falada

Vibrações de cura e orações pelos outros são eficazes a qualquer distância

Aproveitando o poder da mente para curar por meio do pensamento positivo, da afirmação ou da oração

DISCURSO 20 “Teu Filho Vive”: O Poder Curador da Transformação do Pensamento

“Uma mente divinamente forte, implantando um pensamento de saúde e perfeição em outra pessoa, pode dissolver um pensamento teimoso de doença e causar uma onda de energia de cura restauradora.”

T Quando chegou à Galiléia, os galileus o receberam, vendo tudo o que ele fez em Jerusalém, por ocasião da festa; porque também eles foram à festa. Então Jesus voltou a Caná da Galiléia, onde fez da água vinho. E havia um certo nobre cujo filho estava doente em Cafarnaum. Quando ouvi que Jesus tinha vindo da Judéia para a Galiléia, foi ter com ele e beijou- o, para que descesse e curasse o seu filho, porque estava à beira da morte. Então Jesus lhe disse: “Se não virdes sinais e prodígios, não acreditareis”. O nobre disse-lhe: “Senhor, desça antes que meu filho morra”. Jesus disse-lhe: “Vai; teu filho vive. E o homem acreditou na palavra que Jesus lhe falara e seguiu seu caminho. E enquanto ele descia, seus servos o encontraram e lhe disseram, dizendo: “Tua é a vida”. Então ele perguntou-lhes a hora em que começou a emendar. E eles lhe disseram: “Ontem, à hora sétima, a febre o deixou”. Então o pai soube que era na mesma hora em que Jesus lhe disse: “Teu filho vive”; e ele mesmo acreditou, e toda a sua casa. Este é novamente o segundo milagre que Jesus fez, quando saiu da Judéia para a Galiléia. —João 4:45-54

E, chegando ele à Galileia, os galileus o receberam, vendo tudo o que ele fez em Jerusalém, por ocasião da festa; porque também eles foram à festa.

Então Jesus voltou a Caná da Galiléia, onde fez da água vinho. E havia um certo nobre cujo filho estava doente em Cafarnaum. Quando ouvi que Jesus tinha vindo da Judéia para a Galiléia, foi ter com ele e beijou-o, para que descesse e curasse o seu filho, porque estava à beira da morte.

Então Jesus lhe disse: “Se não virdes sinais e prodígios, não acreditareis”.

O nobre disse-lhe: “Senhor, desça antes que meu filho morra”.

Jesus disse-lhe: “Vai; teu filho vive. E o homem creu na palavra que Jesus lhe falara e seguiu seu caminho (João 4:45 –

50).

A arte da missão de Jesus era tornar visível a misericórdia curativa de Deus. Através dos seus milagres públicos, Jesus demonstrou que mesmo doenças “incuráveis” e problemas “insolúveis” podem ser superados, às vezes instantaneamente, pela sintonia com a Vontade Divina. O propósito destas curas milagrosas não era glorificar o corpo perecível, mas despertar a fé na onipresença de Deus e na capacidade inata do homem de contactar e conhecer pessoalmente o seu Pai Celestial. Jesus sabia que as mentalidades mundanas têm dificuldade em aceitar o seu acesso pessoal à Onipotência Misericordiosa. Assim, quando o nobre lhe pediu que curasse seu filho que estava morrendo em Cafarnaum, Jesus observou ironicamente: “A menos que vejais sinais e prodígios, não acreditareis.” Foi uma repreensão gentil: “Você reluta em acreditar na mensagem de salvação de Deus enviada através de mim, a menos que Ele primeiro demonstre Sua presença em mim por meio de uma exibição de milagres que beneficie principalmente suas necessidades temporais”. Deus não deveria ter que se prover através de milagres para ganhar o amor e a confiança de Seus filhos. Cada um, por sua própria vontade e perfeita concordância, deve fazer uma escolha voluntária de coração para amar a Deus e procurar conhecê-Lo. Na sabedoria de um mestre, deve-se reconhecer a Presença Divina e ser inspirado para a realização de Deus sem o ímpeto de demonstrações sobrenaturais. Contudo, vendo que a fé do nobre era sincera, Jesus disse-lhe com simpatia: “Vai; teu filho vive.

Estas poucas palavras, não apoiadas nem por eloquência persuasiva nem por evidências óbvias, foram ainda suficientes para satisfazer o nobre; ele podia sentir a vibração divina do poder de cura em Jesus. Assim, “crei na palavra que Jesus lhe tinha falado, e ele seguiu seu caminho”.

E enquanto ele descia, seus servos o encontraram e lhe disseram, dizendo: “Tua é a vida”.

Então ele perguntou-lhes a hora em que começou a emendar. E eles lhe disseram: “Ontem, à hora sétima, a febre o deixou”.

Então o pai soube que era na mesma hora em que Jesus lhe disse: “Teu filho vive”; e ele mesmo acreditou, e toda a sua casa.

Este é novamente o segundo milagre que Jesus fez, quando saiu da Judéia para a Galiléia (João 4:51-54).

s muitas curas físicas instantâneas realizadas por Jesus foram realizadas através do seu conhecimento da mesma lei científica pela qual ele havia anteriormente transformado água em vinho: a relação entre pensamento, energia vital e matéria. [Ver Discurso 11.]

Um mestre pode curar o corpo reestruturando sua matriz energética subjacente

O universo, sendo um produto da Mente Divina, pode ser mudado pela Mente Divina a qualquer momento. A vontade de Deus criará todas as coisas através da condensação de Suas idéias invisíveis na luz da energia vital e depois na matéria atômica. As almas realizadas em Deus que estão em sintonia com a Vontade Divina podem produzir instantaneamente quaisquer mudanças desejadas na matéria, incluindo no corpo humano, através do pensamento concentrado, que atua e reestrutura a matriz de energia sutil subjacente a cada forma material. Assim como a energia no corpo do homem pode ser dirigida pela sua vontade para iniciar ou influenciar o movimento de qualquer parte ou função corporal, assim também, pela onipresente Vontade Divina, qualquer movimento vibratório que efetue mudanças atômicas pode ser iniciado em qualquer corpo, em qualquer coisa, e em qualquer lugar, não importa quão distante.1

O pensamento vibratório criativo da doença ficou firmemente fixado na consciência do nobre e de seu filho, mas Jesus pensou de forma diferente e assim o filho se recuperou. Jesus conseguiu substituir o sonho de doença do filho por um sonho de saúde. Uma mente divinamente forte, implantando um pensamento de saúde e perfeição em outra pessoa, pode dissolver um pensamento teimoso de doença e causar uma onda de energia de cura restauradora.

Em última análise, pode-se descobrir que todas as doenças têm raízes psicológicas, sendo cada pensamento, por sua vez, uma ideação da consciência. O pensamento é, portanto, o cérebro, o arquiteto das células e unidades de força vital em cada partícula do tecido corporal, influenciando as funções dos lifetrons inteligentes subjacentes. Conseqüentemente, pensamentos de doença podem perturbar todo o governo da força vital nas células; se forem fortes o suficiente ou crônicos o suficiente, esses pensamentos se manifestam como doenças corporais. Por outro lado, um forte pensamento sobre a saúde pode corrigir qualquer distúrbio no sistema celular.

Como a concentração do pensamento e da vontade humana atua nas células do corpo

O pensamento humano concentrado toca o Pensamento Divino; é isso que pode curar, não pensamentos ou imaginação fantasiosos e desfocados. Para mover efetivamente o Pensamento Divino, é preciso estar ciente da relação entre o pensamento, a força vital e o corpo físico. Em vez de meramente afirmar a natureza ilusória e irreal do corpo e das suas doenças, é melhor dizer: “O corpo não é o que parece ser”. Ele existe, embora apenas como o pensamento congelado e a energia de Deus. Em vez de intelectualizar a natureza ilusória do corpo, deveríamos fazer um esforço para perceber como o pensamento se condensa em energia, e a energia em carne, sangue e tecidos. Nem a fantasia fanática nem a crença dogmática proporcionam esta realização; isso acontece pela sintonia com Deus por meio de alguma técnica de despertar Sua consciência na alma. Neste estado de iluminação, percebemos plenamente que o corpo físico e todo o cosmos são apenas sonhos congelados do Criador; e que nossa consciência, uma individualização de Sua consciência, é aquela que percebe e participa de Sua atividade criativa. O fluxo de água direcionado sobre um iceberg esculpe o iceberg em uma nova forma, derretendo-o parcialmente ou aumentando sua substância, tornando-se ele próprio congelado. Da mesma forma, uma mente e uma vontade poderosas podem fazer a consciência interagir com a consciência congelada para manipulá-la para o bem ou para o mal. A força vital do corpo tem o poder absoluto de construir ou destruir o corpo. Mas a força vital só pode atuar de acordo com a vontade do dono do corpo. A maioria das pessoas não sabe que sua vontade pode ser treinada para comandar o corpo e provocar nele mudanças milagrosas; portanto, a energia vital que opera maravilhas permanece desobediente na maior parte do tempo às suas diretrizes conscientes. Nem a força vital pode ser mobilizada por uma vontade que ficou paralisada por uma enfermidade física ou mental persistente. Quando a vontade de alguém está enfraquecida pela doença, ela pode ser estimulada pela forte vontade de um poderoso curador; a vontade do curador e a vontade renovada do paciente despertam a força vital para realizar a cura desejada. A maioria das pessoas que são ineficazes na tentativa de curar-se permitiram que os seus pensamentos sobre a saúde fossem enfraquecidos pelo hábito mental de pensamentos crónicos sobre a doença. Se durante cinquenta anos uma pessoa gozou de saúde, ela pensa que nunca poderá ficar doente. Se de repente ele fica fisicamente doente, ele pensa a princípio que vai melhorar; mas se a doença persistir por seis meses, ele se convence de que nunca ficará bom. É um erro psicológico lamentável deixar-se manipular por pensamentos negativos. Deve-se visualizar a convicção de experiências saudáveis para fortalecer a consciência de saúde e, assim, desalojar qualquer convicção obstinada de doença. Se a mente forte de um curador puder reavivar a vontade do paciente que ficou paralisado pela consciência da doença, então o paciente poderá mudar seu pensamento e energia e, assim, curar-se. Ninguém pode nos curar, exceto através da cooperação do poder oculto dos nossos próprios pensamentos. Um mestre realizado em Deus pode produzir cura numa pessoa que não responde, mas é muito mais difícil; e somente um mestre estaria ciente das circunstâncias cármicas que tornariam possível tal cura. O poder do pensamento na cura de doenças põe em movimento todo um processo metafísico cooperativo com as leis da criação que trazem a matéria à manifestação. Um pensamento dinâmico de cura começa com a modulação da consciência, dos pensamentos da mente superconsciente, ativando a energia lifetrônica, o prana ou força vital no corpo, para fazer mudanças nos elétrons subatômicos e nos átomos, moléculas e células. Qualquer onda de consciência assim enviada para cumprir um propósito no reino manifestado atravessa todo o espectro de leis naturais necessárias para cumprir seu objetivo. Não confundindo em nada o funcionamento ordenado dos princípios inteligentes da criação, todo o complexo processo de cura pode ser efetuado instantaneamente quando assim desejado pelo decreto divino de um mestre em sintonia com a mente de Deus; ou, de acordo com a sabedoria das condições cármicas ou outros propósitos, uma cura pode ocorrer durante um período circunstancial de tempo. A progressão mais lenta da cura física é simplesmente acompanhar a cura espiritual que já ocorreu.

Cura por afirmações: o poder vibratório dinâmico da palavra falada

A cura física, não importa o método que a inicie, depende, em última análise, da ação da energia vital no corpo para corrigir a condição doentia ou de outra forma desarmônica. Um mestre como Jesus, através da sua sintonia com a vontade divina, pode administrar vibrações de energia vital diretamente para efetuar curas nos casos em que todas as outras tentativas falharam.

Em vários casos citados nos Evangelhos, Jesus empregou o poder divino de cura da energia vital de diversas maneiras, dependendo das circunstâncias. Em muitos casos, transmiti a força vital curativa por meio do toque direto. Outros ele curou despertando sua fé no poder de Deus que emanava através dele, estimulando e reforçando assim a energia vital adormecida dentro deles. No caso do filho do nobre em Cafarnaum, utilizei o poder vibratório dinâmico da palavra falada.

A cura vibratória consiste em criar e direcionar conscientemente vibrações de energia vital para indivíduos que sofrem de doenças ou outros males. Isso pode ser feito internamente, projetando-se mentalmente energia carregada de força de vontade, ou externamente, pelas vibrações de cantos, entonações da voz humana e palavras, frases e afirmações vivificantes impregnadas de superconsciência. Como toda criação consiste em taxas variadas de vibração, o som tem um poder muito grande. Quando alguém diz suavemente “Oh”, uma pequena vibração passa pelo alto-falante e atinge o éter que o rodeia. Mas se um grande canhão for disparado, o seu som passará através daqueles que estão próximos e todo o seu corpo será sacudido e as janelas serão quebradas. Palavras faladas de forma inteligente não são apenas sons de comunicação, mas vibrações de consciência e energia. A sua potência é determinada não apenas pela força física com que são pronunciadas, mas ainda mais pela magnitude das vibrações de pensamento e energia por trás delas.

Uma palavra falada é composta de três vibrações – vibração mental, vibração astral ou energética e vibração da carne. Assim, o som vibratório de uma expressão como “Tu és paz” tem por trás de si: (1) a vibração do pensamento que inicia o ato da vontade, a causa original das vibrações de energia e carne que resultam na palavra “paz” sendo proferido; (2) a vibração da energia vital enviada pela vontade do cérebro, através dos nervos, às cordas vocais e à língua, para permitir que a palavra “paz” seja pronunciada; e (3) o movimento físico das cordas vocais que produz o som e o efeito vibratório no corpo físico e seus ambientes criado quando a palavra “paz” é pronunciada.

Vibração significa movimento, que mantém todas as manifestações – materiais, mentais ou espirituais – num estado elástico, sujeito a mudanças. Todos os fenômenos – sólidos, líquidos, gases; som, raios X, luz visível; energia vital, emoções, inteligência – são variações vibratórias mais grosseiras ou mais sutis da Vibração Cósmica Única do Criador. As vibrações mais grosseiras da matéria são relativamente fixas, dentro de uma faixa circunscrita. A mente de um indivíduo ligado à matéria, sintonizada com as vibrações distorcidas da esfera material, também permanece relativamente fixa. Ele vibra com potência limitada. Mas potencialmente a mente tem um poder elástico infinito; não importa o quanto você estique, ele não quebrará. Através de técnicas espirituais que desenvolvem a concentração e a força de vontade e expandem a consciência, a mente habituada à matéria é libertada dessas restrições para vibrar a um ritmo sutil, em sintonia com as vibrações astrais e causais da atividade criativa de Deus e, em última análise, com o próprio Criador. Quem sabe usar o poder da mente pode fazer qualquer coisa.

As palavras das pessoas comuns têm eficácia limitada para criar mudanças na matéria vibratória por causa do poder mental enfraquecido que as projeta. Mas qualquer transformação imaginável é possível para quem conecta suas declarações com a vibração onipotente de Deus – Aquele cuja Palavra fez a luz, as estrelas, as pedras, as árvores, os seres humanos; Aquele que sustenta a incrível atividade dos incontáveis mundos movendo-se em uma ordem proposital através do espaço.2

Quando por trás da palavra falada está a palavra de Deus, a vibração de Deus (quando alguém não apenas diz a palavra Deus, mas sente Deus como essa palavra), a vibração da voz prossegue com poder infinito. Quando Jesus disse: “Teu filho vive”, foi uma ordem divina. Por trás de suas palavras estava a consciência e a percepção de Deus, impregnando sua expressão com o poder de cura onipotente de Deus. A onipotência de Deus, onipresente na criação, está isolada no espaço. O firmamento etérico vibratório separa os reinos materiais da criação dos reinos mais sutis, onde as forças criativas divinas não são obscurecidas pela matéria densa. A mente de uma pessoa espiritualmente avançada perfura o isolamento etérico e entra em contato com as forças vibratórias superiores que emanam de Deus nos mundos astral e causal de todos os devires.

Na presença de santos realizados em Deus, quando eles agem como condutores do Poder Divino, Deus não está isolado. Mesmo uma pequena sintonia mental com um mestre que está em consciência divina gerará uma mudança no indivíduo. É por isso que tantas multidões foram atraídas magneticamente para Jesus e foram curadas por esse contato.

Vibrações de cura e orações pelos outros são eficazes a qualquer distância

A cura do filho do nobre nem sequer exigiu contato direto com Jesus. Na cura a distância, há uma transcendência do tempo e do espaço, zombando de sua persistência ilusória. Assim como as músicas podem ser transmitidas para flutuar através do éter, prontas para serem captadas por um rádio, também as vibrações de cura transmitidas podem ser captadas pelos rádios sensíveis da alma. Quando Jesus proferiu a ordem de cura, sua voz pôs em movimento a força de sua alma carregada de vontade, transmitindo para o éter as vibrações curativas dadas por Deus, que foram recebidas pela fé do nobre e depois transmitidas a seu filho, que ficou bom. imediatamente. As músicas transmitidas a qualquer momento de Los Angeles chegam a Nova York sem atraso perceptível, porque o som é transportado por ondas eletromagnéticas de rádio que se movem à velocidade da luz. Se as ondas sonoras transmitidas por rádio puderem ser transportadas com tal velocidade, então as vibrações sonoras impregnadas com a força curativa da alma e transmitidas através da Onipresença Divina no éter poderão atingir seu objetivo com perfeita rapidez.

Aproveitar o poder da mente para curar por meio de pensamento positivo, afirmação ou oração

Todas as vibrações sonoras liberadas no éter produzem algum efeito mental momentâneo sobre o ouvinte; mas as vibrações das palavras saturadas com a força da alma permanecem por muito tempo no éter, sempre prontas para trabalhar em benefício de quem as recebe. Este princípio opera na eficácia das orações oferecidas em favor de outros. No momento em que as vibrações curativas alcançam a superconsciência da pessoa a ser curada, sua alma envia uma onda de energia do cérebro, descendo pela coluna até o corpo. É essa energia vital divina, reforçada pelas vibrações do poder curativo de Deus transmitidas através do éter, que efetua a cura.

O homem não percebe o poder de Deus que foi implantado por Ele na mente. Ele controla todas as funções corporais e, quando seu poder é exercido adequadamente, pode promover qualquer condição no corpo.3 Na cura divina, primeiro a mente recebe a sugestão de cura por meio de pensamentos positivos, afirmações ou orações. Então, através da convicção superconsciente da alma, o poder latente de Deus na mente torna-se manifesto. Finalmente, o cérebro libera a energia vital divinamente recarregada para curar. Ao orar a Deus, o suplicante deve agitar o éter com suas orações; Deus ouvirá, assim como ouviu, por meio de Jesus, as súplicas urgentes do nobre. Como aconteceu em Cafarnaum, não há limite para a resposta e o amor de Deus, se alguém tiver fé e O amar verdadeiramente. Jesus, nesse Amor, disse: “Tua é a vida”. Imediatamente a vibração de seu pensamento perfurou o éter, e poderosas correntes de força vital e luz começaram a atuar no filho do nobre, mudando a constituição do corpo enfermo. Por decreto divino Jesus realizou este milagre, demonstrando que seu pensamento estava conectado com a onipresente energia cósmica criativa de Deus que é a fonte de toda a vida. A luz de uma lâmpada pode ser apagada e acesa novamente se estiver conectada à corrente do dínamo. Deus criou a lâmpada corporal e é também o Dínamo que a ilumina com Sua energia cósmica. Mesmo que a lâmpada esteja quebrada, o seu Criador pode consertá-la e acendê-la novamente.

Jesus mostrou o que é estar em contato com o Dínamo Cósmico. Quando alguém sente a presença de Deus, Sua energia vibratória, a força de Seu poder infinito, qualquer pensamento que ele declarar se materializará.

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