Yogananda A segunda vinda de Jesus 1

Prefácio 

Por Sri Daya Mata Sucessor espiritual de Paramahansa Yogananda e presidente da Self-Realization Fellowship/ Yogoda Satsanga Society of India de 1955 até seu falecimento em 2010

É com um alegre sentimento de realização que apresento a publicação destes volumes de explicações reveladoras de Paramahansa Yogananda sobre as palavras do abençoado Senhor Jesus. Em memórias tão vívidas e nítidas como se fossem de ontem, contemplo interiormente o grande Guru, com o rosto radiantemente extasiado, enquanto ele registra para o mundo a exposição inspirada dos ensinamentos do Evangelho que lhe foram transmitidos através da comunhão direta e pessoal com Jesus de Nazaré. Ainda vivem em minha consciência as vibrações sagradas que nos envolveram quando, ao longo dos anos, Paramahansaji, em êxtase 

meditação, ficou absorto em uma de suas muitas visões de Cristo; e quando minha caneta estenográfica pareceu ganhar vida própria em sintonia com a voz do Guru enquanto eu anotava suas palavras durante suas palestras e aulas e em todas as oportunidades em sua presença - palavras que fluíam de sua unidade com o infinito Cristo- Sabedoria Kutastha do universo. Meu primeiro encontro com Paramahansa Yogananda foi em 1931, quando ele veio à minha cidade natal, Salt Lake City, para dar uma série de palestras e aulas. Instantaneamente senti um reconhecimento comovente de que finalmente havia encontrado alguém que realmente conhecia a Deus – alguém que poderia me levar à realização da realização de Deus que era tão evidente no poder transformador que emanava de sua própria pessoa. Não muito depois, em novembro daquele ano, entrei no ashram monástico de Paramahansaji, na sede internacional de sua sociedade, no topo do Monte Washington, em Los Angeles, para me dedicar a uma vida de busca e serviço a Deus sob sua orientação.

Tendo ficado completamente fascinado pela profundidade esclarecedora dos ensinamentos de yoga e meditação do Guru, achei uma surpresa que este expoente consumado da antiga herança espiritual da Índia também desse ênfase à vida e à mensagem de Jesus no Novo Testamento. Na verdade, eu não apenas testemunharia em Paramahansaji um exemplo vivo dessa sabedoria bíblica, mas também registraria pessoalmente inúmeras palestras, serviços no templo, palestras informais e escritos nos quais ele explicava os ensinamentos de Jesus. O escopo e o conteúdo de A Segunda Vinda de Cristo estão claramente definidos na Introdução do autor e nos Discursos que se seguem. Mas talvez aumente a apreciação do leitor saber algo sobre a gênese desta obra, da qual posso falar em primeira mão – desde o seu início até a apresentação culminante nestas páginas. Paramahansaji – como delegado do Congresso Internacional de Religiosos Liberais em Boston – chegou à América em 1920 para cumprir a missão que lhe foi dada por uma linhagem de mestres iluminados na Índia:1 difundir mundialmente a antiga ciência da alma da meditação iogue, e (como ele expressou nos Objetivos e Ideais da Self-Realization Fellowship) “para revelar a harmonia completa e a unidade básica do Cristianismo original como ensinado por Jesus Cristo e do Yoga original como ensinado por Bhagavan Krishna; e mostrar que estes princípios da verdade são o fundamento científico comum de todas as religiões verdadeiras.” O cumprimento desta responsabilidade sagrada foi o seu esforço ao longo da vida – começando com aulas em Boston nos seus primeiros anos neste país e continuando com inspirações sempre novas expressas até aos últimos dias antes da sua morte, mais de trinta anos depois. Depois de alguns anos em Boston, Paramahansaji embarcou em um programa de palestras e séries de aulas que, ao longo da década seguinte, o levou por todo o território dos Estados Unidos. Ele ensinou em quase todas as grandes cidades; O grande público nos maiores auditórios ficou fascinado por sua grande sabedoria e amor por Deus - e por sua personalidade dinâmica, que era em si um testemunho explícito da praticidade da ciência espiritual aplicada que ele ensinava. A introdução de sua exposição única dos ensinamentos de Jesus Cristo dissolveu as fronteiras teológicas entre o caminho libertador para o reino de Deus revelado pelo Senhor Jesus e a ciência do Yoga da união com Deus ensinada por Bhagavan Krishna nas escrituras sagradas da Índia, o Bhagavad Gita. Os estudantes americanos de Paramahansaji, consistindo em grande parte de pessoas criadas na tradição judaico-cristã, ansiavam por mais - especialmente para serem capazes de estudar essas explicações na forma escrita e, assim, absorver melhor os tesouros espirituais não adivinhados que haviam sido revelados em suas próprias escrituras familiares por meio deste livro. homem de Deus da Índia.

Seus pedidos não passaram despercebidos. Em 1932, pouco depois de eu ingressar no ashram em Mount Washington, o Guru encontrou tempo, em meio a demandas organizacionais e viagens para cumprir compromissos de palestras, para começar a incluir comentários sobre os Evangelhos e o Bhagavad Gita na revista que ele havia fundado alguns anos antes. . Cada parcela consistia em alguns versículos de ambas as escrituras junto com as explicações de Paramahansaji. “Essas interpretações espirituais são o resultado de uma promessa há muito não cumprida aos estudantes da Yogoda”, anunciou ele na revista.2 Não raro, o exemplar era enviado ao pessoal da revista de qualquer cidade distante onde ele estivesse lendo na época – mesmo durante sua longa viagem à Índia via Europa e Palestina em 1935-36.

Das inúmeras experiências notáveis de Paramahansaji durante aquela viagem à Índia, especialmente digna de nota em conexão com este livro é sua visita à Terra Santa. Numa carta enviada de Jerusalém ao seu exaltado discípulo na América, Rajarsi Janakananda,3 o Guru escreveu sobre suas experiências com Cristo: “Não há palavras adequadas o suficiente para expressar-lhe a alegria, a visão e a bem-aventurança que percebi aqui. Toda a atmosfera primitiva, o cenário antigo, ainda está presente, prejudicado apenas por alguns edifícios e hotéis modernos. Seu nome está vivo como antes; somente o Jesus que existiu, andou e sofreu nas ruas de Jerusalém, poucas pessoas veem. Ele estava comigo em todos os lugares; e uma comunhão muito especial que tive em Belém, onde ele nasceu como o corpinho de Jesus. Ele me tocou quando entrei no antigo zoológico onde Mary o trouxe ao mundo – em um pequeno e humilde estábulo sob uma pousada. Este lugar é absolutamente autêntico. Eu sei disso do Divino. Mas há outros lugares onde diferentes facções marcaram que Jesus fez isso e aquilo, que apresentam alguns erros. Cada lugar foi verificado por dentro. A maioria dos lugares é autêntica.” Retornando aos Estados Unidos no final de 1936, Paramahansaji foi presenteado com um presente surpresa de “boas-vindas ao lar”: um eremitério isolado com vista para o Oceano Pacífico em Encinitas, Califórnia. Foi neste local ideal, longe das exigências da leitura e do trabalho organizacional, que o Guru pôde dedicar-se mais plenamente aos seus escritos e passar mais tempo em reclusão e profunda comunhão com Deus.

Das profundezas desses períodos de comunhão divina no Eremitério de Encinitas, o Guru produziu, além de profundos comentários bíblicos, sua há muito contemplada Autobiografia de um Iogue. Foi minha grande bênção, juntamente com minha irmã,4 registrar em uma máquina de escrever o ditado do Guru. Ele trabalhava o dia todo e geralmente até tarde da noite. A emoção das verdades que emanavam dele era inebriante, um estado de consciência maravilhoso e feliz! Sobre suas interpretações das palavras de Cristo escrevi em minhas anotações pessoais: “Observei o rosto do Mestre enquanto ele ditava suas inspirações. A alegria e a sabedoria de outro mundo são expressas ali. Seus olhos estão cheios de amor por Cristo e sua voz está permeada de ternura. Evoca reflexões de como Cristo deve ter falado séculos atrás”.

Sobre sua própria experiência, o Guru comentou durante esse período: “Estou adorando o Pai com a maior alegria e glória que já me foi dada. Nunca sonhei antes quão profundos são os ensinamentos de Jesus. Pela interpretação que agora me é dada, vejo que eles expressam as mesmas verdades dos aforismos de Patanjali, a essência condensada do Yoga Indiano. Entendidos sob esta luz, eles podem construir uma nova era.”

Tara Mata, um discípulo próximo de Gurudeva, a quem ele nomeou como editor de seus escritos, escreveu a um conhecido literário descrevendo os comentários do Guru sobre as palavras de Cristo: “Ele chegará a uma passagem que é tão obscura que desafia qualquer possibilidade de interpretação clara. . Ele olhará fixamente para mim ou para uma de suas outras secretárias por um tempo, fechará os olhos e logo surgirá todo o significado claro. Ele obtém isso inteiramente por inspiração; na verdade, é somente através dele que sei o que realmente significam ‘livros inspirados’.”5 Os leitores dos artigos serializados sobre a Segunda Vinda na revista da Self-Realization Fellowship também ficaram entusiasmados. O pastor de uma Igreja Congregacional na Inglaterra, o Reverendo Arthur Porter, um Doutor em Divindade que havia assistido às aulas do Guru na cidade de Nova York anos antes, escreveu sobre a interpretação de Paramahansaji como “uma obra-prima de percepção divina”. “Percebemos que as complexidades, as aparentes irrelevâncias e contradições do Novo Testamento foram finalmente resolvidas à luz branca de uma penetração comovente”, continuou seu depoimento. “[Isto] não é um produto de estudo acadêmico ou comparação de comentários bíblicos existentes, mas surgiu com uma originalidade inspiradora das profundezas de um julgamento espiritual e intuitivo infalível. Ele sobreviverá quando bibliotecas inteiras de teorizações intelectuais sobre Cristo tiverem sido esquecidas há muito tempo – o esclarecimento mais importante de seus ensinamentos que já foi oferecido ao mundo cristão.”

Durante este período de trabalho nos comentários do Evangelho em Encinitas, Paramahansaji iniciou planos para disponibilizar o material em forma de livro. Um cavalheiro interessado, com contatos comerciais externos, ofereceu-se para procurar um editor. Contudo, estas tentativas não tiveram sucesso; e a organização Self-Realization Fellowship de Paramahansaji naquela época não tinha instalações de impressão nem fundos necessários para publicar e promover um livro importante. Paramahansaji aceitou a avaliação resultante de que, para a distribuição pública mundial que ele imaginava, o manuscrito exigiria mais atenção. “Continuemos a imprimir os artigos de nossa revista para nossos leitores”, ele nos instruiu. “Mais tarde terei que trabalhar mais neles.” Nesse ínterim, ele já havia voltado sua atenção, e a de seus discípulos assistentes, para sua Autobiografia de um Iogue, que foi concluída e publicada no final de 1946.

Os últimos anos da vida de Gurudeva, de 1948 a 1952, foram entregues a longos períodos de intensa concentração em seus escritos, seu legado espiritual para as gerações futuras. Sabendo que seu tempo na Terra estava chegando ao fim, ele encontrou refúgio para esse trabalho em um retiro isolado no deserto de Mojave, acompanhado por um punhado de discípulos próximos que o ajudavam, incluindo sua editora Tara Mata e o jovem editor que ele era. treinamento, Mrinalini Mata.6 Ele estava concentrado em completar as principais publicações que tornariam permanentes os ensinamentos que ele havia sido ordenado a trazer ao mundo. Grande parte desse tempo foi dedicado à tradução e aos volumosos comentários do Bhagavad Gita: Deus fala com Arjuna. Ele também realizou uma revisão concentrada de muitas de suas outras obras. Sua instrução para completar este livro foi aproveitar todo o material que ele havia fornecido sobre a vida e os ensinamentos de Jesus, a fim de transmitir a um público mundial a apresentação abrangente dos verdadeiros ensinamentos do bendito Cristo que ele havia ensinado. divinamente recebido. Em suas palestras ao longo dos anos, incluindo sermões semanais nos templos da Self-Realization Fellowship, ele frequentemente incluía alguns comentários ou aplicava-se a um ou mais versículos dos Evangelhos. A partir delas, surgiram percepções preciosas sobre a vida e as palavras de Cristo – conceitos recentemente expressos, esclarecimentos e elaboração de pontos que Paramahansaji havia introduzido na serialização da revista, e também novas explicações de importantes passagens do Evangelho que não haviam sido incluídas na série de revistas. Essas e outras percepções da verdade de Paramahansaji, reveladas durante toda a sua vida de construção e serviço à sua organização Self-Realization Fellowship/ Yogoda Satsanga, foram integradas nesta edição definitiva de A Segunda Vinda de Cristo. A preparação deste manuscrito para publicação em forma de livro também envolveu a minimização da duplicação de conceitos básicos que foram necessários quando os comentários foram apresentados em série na revista ao longo de duas décadas - e também a condensação do material que foi incluído nos primeiros artigos da revista, principalmente para os alunos de Paramahansaji. . e seguidores e posteriormente incorporado nas Lições impressas da Self-Realization Fellowship ou em outro lugar, a seu pedido. Trabalho adicional resultou do fato de que, nos primeiros estágios da composição de seus comentários ao Evangelho, Paramahansaji fez uso de um livro que lhe foi dado, intitulado The Walks and Words of Jesus, do reverendo MN Olmsted, no qual o autor compilou em um único livro. narrativa cronológica os eventos e ditos narrados em todos os quatro Evangelhos (versão King James). Embora o resultado tenha sido um relato muito legível da vida e das palavras de Jesus, inevitavelmente algumas frases ou pontos significativos foram omitidos ou minimizados quando narrativas variantes de dois ou mais Evangelhos foram fundidas em um só. Por causa disso, Paramahansaji parou de usar o livro do Rev. Olmsted no meio da série de revistas e passou a usar citações diretas da Bíblia King James - que ele sempre usava ao dar explicações de passagens bíblicas em suas aulas e serviços no templo. Assim, na preparação deste livro, foram utilizadas as palavras dos versículos da Bíblia King James, e foram citadas referências paralelas de todos os Evangelhos, a fim de garantir uma apresentação completa das palavras de Jesus.

Nos cinquenta anos desde a morte de Paramahansaji, os avanços na física, na medicina, na biologia e em outros campos – bem como na pesquisa arqueológica e histórica que lançou muita luz sobre o movimento cristão primitivo – contribuíram com informações científicas e históricas adicionais pertinentes à visão espiritual de Paramahansaji. visão e compreensão da vida de Jesus e da missão mundial. Nas notas de rodapé do editor, citamos algumas das descobertas mais recentes.

Este tratado bíblico de dois volumes representa, portanto, a culminação inclusiva da comissão divina de Paramahansa Yogananda de tornar manifesta ao mundo a essência do “Cristianismo original conforme ensinado por Jesus Cristo”.

Ao fornecer os antecedentes anteriores sobre como este livro surgiu, minha esperança foi transmitir também ao leitor pelo menos algo do estado de consciência do autor. Verdadeiramente suas percepções eram de Deus. O relacionamento de Paramahansaji com Cristo transcendeu em muito uma apreciação filosófica ou moral da mensagem dos Evangelhos. Ele conhecia Jesus Cristo de uma maneira pessoal. Ele o conheceu através da participação direta da infinita Consciência Crística, a consciência de Deus onipresente na criação, que o Mestre da Galiléia havia manifestado - a consciência através da qual Jesus realizou não apenas suas maravilhas de cura e outros feitos “sobrenaturais”, mas o muito maior milagres de amor incondicional, perdão e transformação espiritual de vidas. Paramahansaji esforçou-se durante seus trinta anos de ensino no Ocidente para despertar essa consciência em todos os que conhecessem verdadeiramente a Cristo. 

Eu estava em Mount Washington há cerca de um mês quando o Guru conduziu a primeira meditação de Natal de um dia inteiro. Naquele dia, ele meditou por mais de oito horas com um grupo de membros e amigos da Self-Realization Fellowship, permanecendo continuamente em comunhão com Deus e Cristo. Enquanto estava sentado no rescaldo daquele dia memorável, lembro-me de ter pensado: “Aqui está um homem do Oriente, de origem hindu, mas o seu amor por Cristo é tal que o viu e comungou com ele. “Foi ele quem mostrou ao Ocidente como celebrar verdadeiramente o nascimento e a vida de Jesus.”

Durante os mais de vinte anos de meu discipulado em que servi como secretário e assistente confidencial de Paramahansaji, nunca o vi descer do plano elevado do comportamento cristão. Compreendi que sua sintonia com Jesus não se baseava apenas nas profundezas de sua alegre comunhão interior com a infinita Consciência Crística em samadhi. meditação, mas também na sua própria realização e manifestação dos ideais de amor incondicional, perdão, compaixão, adesão às verdades divinas mais elevadas, que foram as marcas da encarnação de Jesus na terra. Assim, os comentários de Paramahansaji, divinamente recebidos e suas verdades realizadas, nos proporcionaram um vislumbre autêntico do espírito daqueles dias em que o Senhor Jesus caminhava com seus amados discípulos pelas margens do Mar da Galiléia e pregava nas aldeias e no campo, e nas ruas e no templo de Jerusalém, dando seus ensinamentos do “novo testamento” ao mundo. Paramahansaji nos leva com Jesus na jornada dessa vida divina, desde seu nascimento até sua morte e ressurreição, convidando o leitor a entrar no círculo íntimo dos discípulos de Jesus para conhecer o amor e a sabedoria do Cristo que eles conheceram e seguiram. À medida que os Discursos se desenrolam, os preceitos universais de Jesus ganham vida para hoje. A verdade não muda com o tempo; nem o potencial básico e a escolha irrevogável da humanidade: permanecer vítimas infelizes da natureza humana imperfeita ou ascender à realização gloriosa da nossa natureza divina, feliz e imortal. É minha esperança e oração que neste novo milênio a publicação da tão esperada Segunda Vinda de Cristo de meu Guru acenda a chama do amor divino nos corações de todos que lerem estas páginas. A mensagem aqui ilumina o caminho universal que acolhe e abrange pessoas de todas as raças, nacionalidades e religiões. Que a verdade e a inspiração insuperáveis apresentadas nestes volumes ajudem a conduzir o mundo a uma era iluminada de paz, unidade, fraternidade mundial e comunhão com o nosso único Deus Pai-Mãe-Amado-Amado. Los Angeles, fevereiro de 2004

Introdução

Ao intitular esta obra A Segunda Vinda de Cristo, não estou me referindo a um retorno literal de Jesus à terra. Ele veio há dois mil anos e, depois de comunicar um caminho universal para o reino de Deus, foi crucificado e ressuscitou; o seu reaparecimento às massas agora não é necessário para o cumprimento dos seus ensinamentos. O que é necessário é que a sabedoria cósmica e a percepção divina de Jesus voltem a falar através da experiência e compreensão de cada um da infinita Consciência Crística que se encarnou em Jesus. Essa será a sua verdadeira Segunda Vinda.

Diferença de significado entre “Jesus” e “Cristo”

Há uma diferença distintiva de significado entre Jesus e Cristo. Seu nome de batismo era Jesus; seu título honorífico era “Cristo”. Em seu pequeno corpo humano chamado Jesus nasceu a vasta Consciência Crística, a Inteligência onisciente de Deus, onipresente em cada parte e partícula da criação. Esta Consciência é o “Filho Unigênito de Deus”, assim designada porque é o único reflexo perfeito na criação do Absoluto Transcendental, Espírito ou Deus Pai.

Foi dessa Consciência Infinita, repleta do amor e da bem-aventurança de Deus, que São João falou quando disse: “A todos quantos o receberam [a Consciência Crística], a eles deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus.”1 Assim, de acordo com o ensinamento do próprio Jesus, conforme registrado pelo seu apóstolo mais avançado, João, todas as almas que se unem à Consciência Crística pela Autorrealização intuitiva2 são corretamente chamadas de filhos de Deus.

Uma xícara pequena não pode conter um oceano dentro de si. Da mesma forma, o copo da consciência humana, limitado pelos instrumentos físicos e mentais das percepções materiais, não pode compreender a Consciência Crística universal, não importa quão desejoso alguém possa estar em fazê-lo. Pela ciência definitiva da meditação, conhecida há milênios pelos iogues e sábios da Índia e por Jesus, qualquer buscador de Deus pode ampliar o calibre de sua consciência até a onisciência – para receber dentro de si a Inteligência Universal de Deus.

A verdadeira compreensão dos ensinamentos de Jesus vem através da comunhão com a Consciência Crística

O que Jesus deu conforme narrado no Novo Testamento da Bíblia, poucas pessoas entendem. Eles apenas leram o que ele disse e citaram; e porque está escrito nas Escrituras bíblicas, eles acreditam cegamente, com pouco esforço para perceber a sabedoria ali contida através da experiência pessoal. A realização é sintonizar a consciência com Cristo; então a compreensão correta virá. Quando as pessoas tentam deduzir o significado das palavras de Jesus apenas através da análise intelectual, ou a partir da perspectiva de um dogma específico, elas inevitavelmente distorcem as suas palavras para se adequarem ao seu propósito - por mais bem-intencionado que seja -. ou para acomodar confortavelmente seu nível de compreensão. A sabedoria de Cristo deve ser apreendida pela comunhão, não pela racionalização. O único padrão confiável de interpretação das Escrituras é o testemunho da percepção real – entrar naquele estado de consciência em que os profetas perceberam as verdades que expuseram e, assim, testemunhar o significado que pretendiam. As palavras de Jesus revelam plenamente a sua sabedoria apenas para aqueles que meditam profundamente na Consciência Crística que Jesus possuía. Então se compreende Jesus à luz de sua experiência espiritual da Consciência Cósmica do Pai Celestial, realizada através do reflexo da Inteligência Crística do Pai, presente em toda a criação. O conhecimento detalhado dos céus, conforme descoberto pelos grandes astrônomos através do estudo e do uso de telescópios, não poderia ter sido adquirido por leigos que não tivessem esse treinamento e equipamento. Da mesma forma, o que os sábios iluminados sabem sobre a Verdade e o Espírito através do telescópio esclarecedor de sua intuição só pode ser conhecido por indivíduos comuns quando eles ampliarem de forma semelhante sua visão pelo uso de sua intuição telescópica interna, outrora escondida na câmara de suas almas. Cristo não passou pelo drama sublime de sua vida meramente para fornecer material de sermão para gerações de pregadores e suas audiências dominicais. Ele viveu, morreu e ressuscitou gloriosamente como uma inspiração para outros viverem uma vida divina e alcançarem em si mesmos suas experiências de Deus e da vida após a morte. Jesus Cristo foi crucificado uma vez; mas seus ensinamentos são crucificados diariamente nas mãos da superstição, do dogmatismo e de interpretações teológicas pedantes. Meu objetivo ao oferecer ao mundo esta interpretação espiritual de suas palavras é mostrar como a Consciência Crística de Jesus, livre de tal crucificação, pode ser trazida de volta uma segunda vez às almas de todos que fazem o esforço para recebê-la. Certamente, com o alvorecer desta era mais iluminada, chegou a hora de parar a crucificação dos ensinamentos de Cristo, tal como foram dados por Jesus. Sua mensagem imaculada deveria ser ressuscitada de seu sepultamento pela Auto- realização, a experiência interior iluminada da verdade. Nestas páginas ofereço ao mundo uma interpretação espiritual intuitivamente percebida das palavras ditas por Jesus, verdades recebidas através da comunhão real com a Consciência Crística. Eles serão considerados universalmente verdadeiros se forem estudados conscientemente e meditados com a percepção intuitiva despertada pela alma. Eles revelam a unidade perfeita que existe entre as revelações da Bíblia cristã, o Bhagavad Gita da Índia e todas as outras escrituras verdadeiras testadas pelo tempo.

Os salvadores do mundo não promovem divisões doutrinárias iniciais; seus ensinamentos não devem ser usados para esse fim. É um nome um tanto impróprio referir-se ao Novo Testamento como a Bíblia “cristã”, pois não pertence exclusivamente a nenhuma seita. A verdade destina-se à bênção e à elevação de toda a raça humana. Assim como a Consciência Crística é universal, Jesus Cristo também pertence a todos.

Embora eu enfatize a mensagem do Senhor Jesus no Novo Testamento e a ciência do yoga da união com Deus delineada por Bhagavan Krishna no Bhagavad Gita como o summum bonum do caminho para a realização de Deus, honro as diversas expressões da verdade que fluem do Um Deus através das escrituras de Seus vários emissários. Todas essas escrituras têm um significado triplo: material, mental e espiritual. São poços divinos de “águas vivas” que podem saciar a sede do corpo, da mente e da alma da humanidade. As revelações atemporais enviadas por Deus através de profetas iluminados servem aos seres humanos em cada um dos três níveis de sua natureza.

O significado material dos ensinamentos de Cristo enfatiza o seu valor aplicado ao bem-estar físico e social - as leis eternas do viver correto pertinentes aos deveres pessoais, familiares, empresariais, comunitários, nacionais e internacionais do homem como membro da comunidade humana mundial de Deus. família. A interpretação mental explica a aplicação dos ensinamentos de Cristo para o aperfeiçoamento da mente e da compreensão do homem – desenvolvimento das suas faculdades intelectuais e psicológicas, dos seus pensamentos e valores morais.

Significado triplo idêntico nas Bíblias hindu e cristã

Interpretados em relação ao lado espiritual do ser humano, os ensinamentos de Jesus apontam o caminho para o reino de Deus – a realização pessoal dos infinitos potenciais divinos de cada alma como um filho imortal de Deus, através da comunhão devota e da unidade final com o Pai Celestial. Criador de tudo. Embora tanto a interpretação material como a interpretação psicológica das escrituras sejam necessárias para a conduta correta de uma vida equilibrada e centrada em Deus, são as interpretações espirituais que os emissários do conteúdo bíblico enviados por Deus consideraram de suprema importância. Mesmo o indivíduo mais realizado material ou intelectualmente pode deixar de ter um verdadeiro sucesso na vida. Em vez disso, é a pessoa de realização espiritual que alcança cientificamente o sucesso total, o que significa ser feliz, saudável, inteligente, contente e verdadeiramente próspero com sabedoria feliz e plena através da comunhão com Deus.

A Bíblia e o Bhagavad Gita são satisfatoriamente completos, contendo a ciência da vida, os princípios eternos da verdade e a filosofia de vida que tornam a vida bela e harmoniosa. A filosofia é o amor à sabedoria; A religião, conforme ensinada pelos profetas bíblicos, é igualmente devoção à verdade mais elevada. A realização pessoal da verdade é a ciência por trás de todas as ciências. Mas para a maioria das pessoas, a religião voltou a ser apenas uma questão de crença. Um acredita no catolicismo, outro acredita em alguma denominação protestante, outros afirmam a crença de que a religião judaica, hindu, muçulmana ou budista é o verdadeiro caminho. A ciência da religião identifica as verdades universais comuns a todos – a base da religião – e ensina como, através da sua aplicação prática, as pessoas podem construir as suas vidas de acordo com a 

Plano Divino. O ensinamento indiano de Raja Yoga, a ciência “real” da alma, substitui a ortodoxia da religião ao apresentar sistematicamente a prática dos métodos que são universalmente necessários para a perfeição de cada indivíduo, independentemente de raça ou credo. Há uma grande diferença entre religião e filosofia teóricas e sua prática atual. Na prática, a filosofia pode ser dividida em três partes – ética, psicologia e metafísica. Esses três departamentos são abordados nas Bíblias hindu e cristã. A ética – a verdade bíblica aplicada à vida material – apresenta a ciência do dever humano, das leis morais e de como se comportar. A psicologia – verdade aplicada ao bem-estar mental – ensina como se analisar; pois nenhum progresso espiritual é possível sem introspecção e auto-estudo, pelos quais alguém se esforça para descobrir o que é, para que possa corrigir-se e tornar-se o que deveria ser. A metafísica – verdades pertencentes à dimensão espiritual da vida – explica a natureza de Deus e a ciência de conhecê-lo.

Estes três, tomados em conjunto e postos em prática, constituem a religião. Os princípios morais éticos prescritos no Novo Testamento são os mesmos do Gita. A psicologia e a metafísica destas duas escrituras, corretamente interpretadas, coincidem igualmente em todos os aspectos. A diferença superficial é que as escrituras hindus – das quais o Gita é um resumo sublime – foram escritas numa época mais avançada da civilização, num contexto de maior compreensão entre a população em geral. Embora o próprio Jesus incorporasse a mais elevada sabedoria, ele expressou a verdade em linguagem simples e concisa; enquanto as escrituras da Índia são compostas em terminologia sânscrita de extraordinária profundidade e precisão científica. Ponto por ponto comparei a mensagem saliente da Bíblia e das escrituras hindus, e encontrei apenas uma unidade harmoniosa entre elas. É a partir deste entendimento que estas explicações das palavras de Cristo foram escritas. A título de exemplo, são citados alguns versos paralelos ou complementares do Bhagavad Gita. Dei uma explicação detalhada desses versos e de todo o Gita em uma obra separada,3 à qual encorajo os leitores a consultarem para obterem uma visão adicional das verdades implícitas, mas não elaboradas, nas palavras de Jesus que chegaram até nós no quatro Evangelhos canônicos. Se o próprio Jesus tivesse escrito seus ensinamentos, eles poderiam de fato ter sido expressos com maior profundidade do que nas generalidades de uma conversa com seus discípulos ou de um discurso às multidões. Certamente, no Apocalipse de São João, somos conduzidos, por meio de metáforas, aos profundos insights da ciência do yoga, na qual Jesus iniciou seu avançado discípulo João, e outros, cuja consciência ascendeu assim ao exaltado estado Auto-realizado do reino de Deus dentro.

a escritura é um testemunho mudo da verdade espiritual; um personagem divino é verdadeiramente uma escritura viva. Como pequenas sementes que produzem árvores poderosas, as verdades bíblicas revelam seu poder e suas qualidades geradoras de sabedoria da maneira mais inspiradora e útil quando manifestadas nas vidas de almas realizadas em Deus.

Jesus é real; eu o vi

Que as verdades eternas estavam incorporadas em Jesus foi declarado por ele quando disse sobre sua Consciência Crística: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.”4 Ao mesmo tempo divino e humano, Jesus viveu entre os filhos de Deus como um nutridor “ irmão mais velho”, amado do Pai de todos, enviado à terra para redimir seus irmãos e irmãs devotados ao desejo, instando-os a se tornarem como ele. No registro evangélico de sua vida, encontramos seu caminho para o reino de Deus ensinado não apenas por preceito, mas por exemplo.5 A veracidade das histórias bíblicas de Jesus é considerada com ceticismo por muitos na era moderna. Zombando das capacidades sobrenaturais que desafiam os preconceitos comuns sobre o que é humanamente possível, alguns negam veementemente que o Deus-homem dos Evangelhos tenha existido. Outros concedem certa historicidade a Jesus, mas o retratam apenas como um professor ético ou espiritual carismático. Mas ao relato do Novo Testamento sobre o Cristo da Galiléia acrescento humildemente meu próprio testemunho. Por experiência pessoal, conheço a realidade de sua vida e de seus milagres, pois o vi muitas e muitas vezes, me comuniquei com ele e recebi sua confirmação direta sobre esses assuntos.

Ele tem vindo a mim frequentemente como o menino Jesus e como o jovem Cristo. Eu o vi como ele era antes da crucificação, com o rosto muito triste; e eu o vi na forma gloriosa em que apareceu após sua ressurreição.

Jesus não tinha pele clara, olhos azuis e cabelos loiros como muitos pintores ocidentais o retrataram. Seus olhos eram castanhos escuros e ele tinha a pele morena de sua herança asiática. Seu nariz estava um pouco achatado na ponta. Seu bigode, barba rala e cabelos longos eram pretos. Seu rosto e corpo estavam lindamente formados. De todas as imagens que vi dele no Ocidente, a representação de Hofmann é a que mais se aproxima de mostrar as características precisas do Jesus encarnado.6

É uma suposição errônea de mentes limitadas de que grandes seres como Jesus, Krishna e outras encarnações divinas desapareceram da terra quando não são mais visíveis à vista humana. Isto não é assim. Quando um mestre liberado dissolve seu corpo em Espírito, e ainda assim se manifesta em forma para devotos receptivos (como Jesus apareceu ao longo dos séculos desde sua morte, como para São Francisco, Santa Teresa e muitos outros do Oriente e do Ocidente), ele significa que ele tem um papel contínuo a desempenhar no destino do mundo. Mesmo quando os mestres tenham completado o papel específico para o qual assumiram uma encarnação física, é tarefa divinamente ordenada de alguns cuidar do bem-estar da humanidade e ajudar a orientar o seu progresso. Jesus Cristo está muito vivo e ativo hoje. Em Espírito e ocasionalmente assumindo uma forma de carne e osso, ele está trabalhando sem ser visto pelas massas para a regeneração do mundo. Com o seu amor abrangente, Jesus não se contenta apenas em desfrutar a sua consciência feliz no Céu. Ele está profundamente preocupado com a humanidade e deseja dar aos seus seguidores os meios para alcançar a liberdade divina de entrada no Reino Infinito de Deus. Ele está decepcionado porque muitas são as igrejas e templos fundados em seu nome, muitas vezes prósperos e poderosos, mas onde está a comunhão que ele enfatizou – contato atual com Deus? Jesus quer que os templos sejam estabelecidos nas almas humanas, antes de mais nada; então estabelecido externamente em locais físicos de adoração. Em vez disso, existem inúmeros edifícios enormes com vastas congregações sendo doutrinadas no igrejismo, mas poucas almas que estão realmente em contacto com Cristo através de profunda oração e meditação.

O desejo de Jesus de restaurar seus ensinamentos originais ao mundo

Restabelecer Deus nos templos das almas através do reavivamento dos ensinamentos originais da comunhão com Deus, conforme proposto por Cristo e Krishna, foi a razão pela qual fui enviado ao Ocidente por Mahavatar Babaji, o Iogue-Cristo imortal da Índia moderna, cuja existência foi revelada a o mundo em geral pela primeira vez em 1946 em Autobiografia de um Iogue: “Babaji está sempre em comunhão com Cristo; juntos, eles emitem vibrações de redenção e planejaram a técnica espiritual de salvação para esta era. O trabalho destes dois mestres totalmente iluminados – um com corpo e outro sem corpo – é inspirar as nações a abandonarem as guerras, os ódios raciais, o sectarismo religioso e os males bumerangues do materialismo. Babaji está bem consciente da tendência dos tempos modernos, especialmente da influência e das complexidades da civilização ocidental, e percebe a necessidade de difundir as autolibertações do yoga igualmente no Ocidente e no Oriente.”7 Foi Mahavatar Babaji quem, em consonância com o desejo de Cristo, devolveu-me a tremenda tarefa de interpretar adequadamente para o mundo o profundo significado das palavras de Jesus. Em 1894, Babaji instruiu meu guru, Swami Sri Yukteswar, a escrever um estudo comparativo da harmonia entre as escrituras cristã e hindu do ponto de vista do Sanatana Dharma da Índia, a verdade eterna.8 Babaji disse ainda ao meu Guru que eu seria enviado para para treinar para minha missão no Ocidente: ensinar, lado a lado, o Cristianismo original ensinado por Jesus Cristo e o Yoga original ensinado por Bhagavan Krishna.

Durante incontáveis milênios, a Índia tem sido a terra espiritual da terra. É na Índia que a ciência divina da alma do yoga – a união com Deus através da comunhão pessoal direta com Ele – foi preservada. É por isso que Jesus foi para a Índia quando jovem, e por que ele retornou à Índia e conversou com Babaji sobre a evolução espiritual do mundo.9 O tempo testemunhará esta verdade, que eles deram ao mundo através dos ensinamentos de Kriya Yoga de Self-Realization Fellowship (Sociedade Yogoda Satsanga da Índia) as técnicas de meditação pelas quais cada alma pode se reunir com Deus através da realização interior da Consciência universal de Cristo-Krishna.

A promessa de Jesus de enviar o Espírito Santo depois que ele partisse 10 poucos no mundo cristão compreenderam. O Espírito Santo é o poder vibratório sagrado e invisível de Deus que sustenta ativamente o universo: a Palavra, ou Aum, Vibração Cósmica, o Grande Consolador, o Salvador de todas as tristezas. Dentro da Vibração Cósmica do Espírito Santo está o Cristo todo-penetrante, o Filho ou Consciência de Deus imanente na criação. O método de entrar em contato com esta Vibração Cósmica, o Espírito Santo, está pela primeira vez sendo difundido mundialmente por meio de técnicas de meditação definidas do Kriya Yoga ciência. Através da bênção da comunhão com o Espírito Santo, o cálice da consciência humana é expandido para receber o oceano da Consciência Crística. O adepto da prática da ciência do Kriya Yoga que experimenta conscientemente a presença do Espírito Santo Consolador e se funde no Filho, ou Consciência Crística imanente, alcança assim a realização de Deus, o Pai, e entra no reino infinito de Deus.

Cristo aparecerá assim uma segunda vez na consciência de todo adepto devoto que domina a técnica de entrar em contato com o Espírito Santo, o doador de conforto indescritível e bem-aventurado no Espírito. Aqueles que têm ouvidos espirituais para ouvir, ouçam que a promessa de Jesus Cristo de enviar o Espírito Santo, o Consolador, está sendo cumprida. Estes ensinamentos foram enviados para explicar a verdade tal como Jesus pretendia que fosse conhecida no mundo - não para dar um novo cristianismo, mas para dar o verdadeiro ensinamento de Cristo: como tornar-se semelhante a Cristo, como ressuscitar o Cristo Eterno dentro de alguém. Auto.

ou interpretar as palavras de Jesus, não de acordo com capricho ou emocionalismo dogmático ou racionalização teológica, mas como ele as quis dizer, é preciso estar em sintonia com ele. É preciso saber o que Cristo foi e é; e isso só pode ser compreendido em relação ao seu estado de Consciência Crística.

Essas interpretações inspiradas por Deus e Cristo

Identificando-me com a consciência de Jesus, senti o que ele sentiu quando falou aos seus discípulos e às multidões, conforme registrado nos Evangelhos. O que tentei transmitir foram os pensamentos e a consciência de Jesus que estavam por trás de suas palavras quando ele as pronunciou. Comungo com Cristo e pergunto-lhe: “Não quero interpretar a Bíblia a partir dos meus próprios pontos de vista. Você vai interpretar isso? Então ele você me come Em sintonia com Cristo em êxtase e em espírito, anotei suas explicações da melhor maneira possível à medida que elas chegavam através de mim; Essas revelações estão escritas neste tratado. Eu não explico. Eu vejo. Não lhe digo o que penso, mas o que sou levado a dizer pela realização interior. Muitas das palavras e parábolas de Jesus, que sofreram transformações devido a erros de tradução do aramaico, não entendi na primeira leitura.11 Mas ao orar e me sintonizar com ele, recebi o significado diretamente dele. Revelações que eu nunca esperei me foram dadas; nem sonhei com a riqueza da verdade que estava escondida. Acredito que os leitores deste livro descobrirão que significados enterrados há vinte séculos foram trazidos à tona aqui pela primeira vez, interpretações das palavras de Jesus como ele falaria às pessoas de hoje – verdades que ele transmitiu aos seus 

discípulos e que ele deseja que seja compreendido pelos devotos do mundo em todos os tempos. Aqueles que são receptivos sentirão através da percepção direta a mensagem que Cristo lhes está falando; pois tudo que fiz foi receber e transmitir a plenitude de seus pensamentos e consciência.

Meu desejo singular de discernir corretamente o verdadeiro significado das palavras de Cristo recebeu uma confirmação maravilhosa certa noite, durante um período em que eu estava trabalhando nessas interpretações. Foi no Hermitage em Encinitas, Califórnia. Eu estava sentado em meu quarto escuro em meditação, orando profundamente com minha alma, quando de repente a escuridão deu lugar a uma refulgência azul opala celestial. A sala inteira parecia uma chama opala. Nessa luz apareceu a forma radiante do bendito Senhor Jesus. Seu rosto era divino. Sua aparência era a de um jovem de vinte e poucos anos, com barba e bigode ralos; seus longos cabelos negros, repartidos ao meio, tinham uma luz dourada. Seus pés não tocavam o chão. Seus olhos eram os olhos mais lindos e mais amorosos que eu já vi. O universo inteiro que vi brilhando naqueles olhos. Eles mudavam infinitamente e, a cada transição de expressão, eu compreendia intuitivamente a sabedoria transmitida. Em seus olhos gloriosos senti o poder que sustenta e comanda a miríade de mundos. Enquanto ele olhava para mim, um Santo Graal apareceu em sua boca. Desceu até meus lábios e os tocou; então ele subiu novamente para Jesus. Depois de alguns momentos de comunhão silenciosa e extasiada, ele me disse: “Você bebe do mesmo cálice que eu bebo”. Com isso eu me curvei. Fiquei muito feliz ao receber o testemunho de suas bênçãos, de sua presença. Exatamente as palavras que ele me disse nesta visão, ele também disse a Thomas, que eu nunca li antes.12 Suas palavras significaram que eu estava bebendo de sua sabedoria através do Santo Graal de suas percepções que ele deixou cair em minha consciência, e ele ficou satisfeito. Aprovei muito e me abençoei por escrever essas interpretações. Posso dizer isto sem orgulho, porque a interpretação das palavras de Cristo aqui contidas não é minha. Foi dado a mim. Estou feliz que este livro esteja passando por mim; mas eu não sou o autor. É Cristo. Eu sou apenas o veículo através do qual isso é explicado.

Ouço Cristo na terra da minha inspiração; Contemplo Cristo falando comigo toda a sabedoria eterna que ele pretendia transmitir em suas palavras fecundas. Mesmo quando incentivado por professores britânicos bem-intencionados na minha juventude, nunca li o Novo Testamento, exceto algumas passagens; pois se eu tivesse feito isso, a teologia sob sua tutela teria cegado minha visão e prejudicado minha audição, e eu não poderia ter ouvido a voz de Cristo ou visto-o falar. Agora me alegro, pois sempre ansiarei por me alegrar, por ouvir Cristo falar comigo suas palavras de vida, verdade e libertação eterna para todos. Jesus disse: “Nós falamos que sabemos”,13 e através desta nova interpretação tenho certeza de que as pessoas serão capazes de compreender o verdadeiro conhecimento, as realizações de sabedoria, que ele pretendia que o mundo tivesse. Portanto, apesar das inúmeras interpretações de suas palavras já escritas por outros, acredito que Cristo me inspirou a levantar o véu do mal-entendido e da má interpretação de seus ensinamentos e pronunciá-los novamente em sua pureza nativa, despojado de equívocos, e enfatizar sua aplicabilidade. às novas condições e à vida da civilização moderna. As pessoas de hoje deveriam romper o vidro escuro da teologia – o conhecimento intelectual sobre Deus – e perceber Deus diretamente.14 Tal é a minha convicção, ao escrever assim o primeiro estudo completo das palavras de Cristo por um oriental, que também nasceu em uma terra oriental e que passou muitos anos na Índia.

A Consciência Crística Universal apareceu no veículo de Jesus; e agora, através dos ensinamentos de meditação do Kriya Yoga de Auto-Realização e destas interpretações bíblicas recebidas intuitivamente, a Consciência Crística está vindo pela segunda vez para se manifestar na consciência dos verdadeiros buscadores de Deus. Ao ler as páginas de A Segunda Vinda, você verá a névoa de dificuldade, mal-entendido e mistério sobre as palavras de Jesus dissipada para sempre após o lapso de vinte séculos. Muitas seitas, muitas denominações, muitas crenças, muitas perseguições, muitos conflitos e convulsões foram criadas por interpretações erradas. Agora, Cristo revela a mensagem consumada nas palavras simples que proferiu a um povo antigo, numa era de civilização menos avançada. Leia, entenda e sinta Cristo falando com você através desta Bíblia da “Segunda Vinda”, exortando você a ser redimido pela realização da verdadeira “Segunda Vinda”, a ressurreição dentro de você da Infinita Consciência Crística.

DISCURSO 1 Encarnações Divinas: Emissários de Deus 

A missão do amor divino que Jesus veio cumprir

A Natureza da Consciência de um Avatar

O Espírito Único: Fonte de Toda a Criação

O Verdadeiro Significado da Santíssima Trindade

Vinde a mim, ó Cristo, como o Bom Pastor

QUALQUER

DISCURSO 1 Encarnações Divinas: Emissários de Deus

A Palavra Cósmica ou Espírito Santo: Vibração Criativa Inteligente de Aum

“Filho Unigênito” Não se Refere ao Corpo de Jesus, mas à Sua Consciência Crística

Como a escuridão da ilusão cega o homem para a luz da presença de Deus na criação

Todas as almas são filhas de Deus, feitas à sua imagem

“Os versículos iniciais do Evangelho de São João podem ser corretamente chamados de Gênesis Segundo São João.…[Eles] devem ser considerados primeiro quando se busca o verdadeiro significado da vida e dos ensinamentos de Jesus.”

Cristo, amado Filho de Deus! você embarcou em um mar tempestuoso de mentes preconceituosas. Suas cruéis ondas de pensamento açoitaram teu terno coração. Tua prova na Cruz foi uma vitória imortal da humildade sobre a força, da alma sobre a carne. Que o teu exemplo inefável nos anime a suportar corajosamente nossas cruzes menores. Ó grande amante da humanidade dilacerada pelo erro! Em uma miríade de corações, um monumento invisível surgiu ao mais poderoso milagre do amor - tuas palavras: “Perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem”. Que possas remover dos nossos olhos as cataratas da ignorância, para que vejamos a beleza da tua mensagem: “Ama até os teus inimigos como a ti mesmo. Doentes mentais ou adormecidos na ilusão, eles ainda são seus irmãos.”

Ó Cristo Cósmico, que nós também possamos vencer o Satanás do egoísmo divisor que impede a reunião em doce acordo de todos os homens no único rebanho do Espírito. Como tu és a Perfeição, mas foste crucificado, ensina-nos a não nos ressentirmos dos testes inevitáveis da vida: o desafio diário à nossa fortaleza pelas adversidades, o nosso autocontrole pela tentação e a nossa boa vontade pela incompreensão.

Purificados pela contemplação de ti, incontáveis devotos perfumam suas vidas com emanações de tua alma flor. Ó bom pastor! tu conduzes teu incontável rebanho às sempre verdes Pastagens da Paz.

Nossa aspiração mais profunda é ver o Pai Celestial com olhos abertos de sabedoria, como você faz; e saber como você que somos verdadeiramente Seus filhos. Amém.1 

"F então, perdoe-os; pois eles não sabem o que fazem. Com estas palavras, Jesus colocou a sua assinatura numa vida única que o entronizou eternamente no altar dos corações adoradores como a encarnação da amorosa compaixão de Deus. O Bom Pastor das almas abriu os braços a todos, não rejeitando ninguém, e com amor universal persuadiu o mundo a segui-lo no caminho da libertação através do exemplo do seu espírito de sacrifício, renúncia, perdão, amor ao amigo e ao inimigo, e amor supremo por Deus acima de tudo. Como o bebezinho na manjedoura de Belém, e como o salvador que curou os enfermos e ressuscitou os mortos e aplicou a pomada do amor nas feridas dos erros, o Cristo em Jesus viveu entre os homens como um deles que eles também poderiam aprender. viver como deuses. Para meros mortais, lidar com uma vida de mistérios não resolvidos e insolúveis em um universo inescrutável criado pela onipotência de Deus, da essência onisciente de Sua onipresença, seria de fato um desafio esmagador, se não fossem os emissários divinos que vêm à terra para falar com a voz e autoridade de Deus para a orientação do homem. Éons passados, em eras antigas e superiores na Índia, os rishis enunciaram a manifestação da Beneficência Divina, de “Deus conosco”, em termos de encarnações divinas, avatares – Deus encarnado na terra em seres iluminados. O Espírito eterno, onipresente e imutável não tem forma corpórea nem celestial chamada Deus. Nem como o Senhor Deus Criador faz com que Ele molde uma forma na qual Ele então se digne habitar entre Suas criaturas. Pelo contrário, Ele se dá a conhecer através da divindade em instrumentos dignos. Muitas são as vozes que intermediaram entre Deus e o homem, avatares khanda ou encarnações parciais em almas conhecedoras de Deus. Menos comuns são os purna avatares, seres liberados que são plenamente unos com Deus; seu retorno à Terra é para cumprir uma missão ordenada por Deus. O Senhor na sagrada Bíblia Hindu, o Bhagavad Gita, declara: “Sempre que a virtude declina e o vício predomina, eu encarno como um Avatar. Em forma visível eu apareço de era em era para proteger os virtuosos e destruir o mal, a fim de restabelecer a justiça” (IV:7-8). A mesma gloriosa consciência infinita de Deus, a Consciência Crística Universal, Kutastha Chaitanya, torna-se familiarmente vestida na individualidade de uma alma iluminada, agraciada com uma personalidade distinta e uma natureza divina apropriada aos tempos e ao propósito da encarnação. Sem esta intercessão do amor de Deus vindo à terra no exemplo, na mensagem e na mão orientadora de Seus avatares, dificilmente seria possível para a humanidade tateante encontrar o caminho para o reino de Deus em meio ao miasma sombrio da ilusão mundial, a substância cósmica da humanidade. sala. Para que os Seus filhos abençoados não se percam para sempre nos labirintos ilusórios da criação, o Senhor volta repetidamente em profetas iluminados por Deus para iluminar o caminho. A glória de Cristo na forma de Jesus tornou visível a Luz Invisível que leva a Deus.

A missão de amor divino que Jesus veio cumprir Como a recorrência periódica das encarnações divinas faz parte do empreendimento criativo de Deus, os sinais de tal nascimento estão impressos no Grande Plano Mestre. Os sábios, através da intuição de sua alma desperta, podem ler as inscrições celestiais; e se estiver de acordo com a vontade de Deus que tal evento futuro seja divulgado, eles profetizam em revelações claras ou veladas. Esta é uma das muitas maneiras pelas quais Deus assegura aos Seus filhos a Sua consciência da necessidade que têm da Sua presença entre eles. Da futura vinda do Senhor Jesus, várias referências no Antigo Testamento são citadas por cristãos devotos e estudiosos da Bíblia. Do livro do profeta Isaías: “O mesmo Senhor vos dará um sinal; Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e chamará o seu nome Emanuel”2 (7:14).

Meu servo agirá com prudência, será exaltado e exaltado, e muito elevado.…Assim ele borrifará muitas nações (52:13, 15).

Todos nós, como ovelhas, nos desviamos; cada um seguiu seu caminho; e o Senhor fez cair sobre ele a iniquidade de todos nós.…Ele saiu da prisão e do julgamento…foi tirado da terra dos viventes: pela transgressão do Meu povo foi ferido.…Ele carregou o pecado de muitos. e fez intercessão pelos transgressores (53:6, 8, 12).

A intercessão divina para mitigar a lei cósmica de causa e efeito, pela qual o homem sofre com os seus erros, estava no cerne da missão de amor que Jesus veio cumprir. Moisés trouxe a lei de Deus para o homem, enfatizando a terrível justiça que se abate sobre a negligência deliberada. Jesus veio para demonstrar o perdão e a compaixão de Deus, cujo amor é um abrigo até mesmo contra leis exigentes. Da mesma forma, Jesus foi precedido por Gautama Buda, o “Iluminado”, cuja encarnação lembrou a uma geração esquecida o Dharma Chakra, a roda sempre giratória do carma – ação auto-iniciada e seus efeitos que fazem cada homem, e não um Cósmico. Ditador, responsável pela sua condição atual. Buda trouxe o coração de volta à árida teologia e aos rituais mecânicos em que a antiga religião védica da Índia havia caído após a passagem de uma era superior em que Bhagavan Krishna, o mais amado dos avatares da Índia, pregou o caminho do amor divino e da realização de Deus através de a prática da suprema ciência espiritual do yoga, a união com Deus.

“Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém a sua vida pelos seus amigos.”3 Tal foi a missão excepcional assumida por Jesus. A intercessão dos íntimos de Deus é o elixir paliativo que dá ao mortal enfraquecido a força necessária para se erguer e conquistar as forças da lei cósmica que ele despertou contra si mesmo por meio de comportamento desobediente. O intercessor fica ao lado do devoto, oferecendo-lhe defesa na forma de sabedoria impermeável e, às vezes, desviando sobre si mesmo parte de um ataque devastador. Jesus veio em uma época obscura que era pouco capaz de apreciá-lo; mas a sua mensagem do amor de Deus e da sua intercessão em favor da humanidade sofredora não foi apenas para aquela época, mas para todas as eras vindouras - que Deus está com o homem nos seus momentos mais sombrios, bem como nos tempos iluminados. Ele lembrou a um mundo que temia seu Criador como um Deus de julgamento irado que, embora “Deus seja um Espírito: e aqueles que O adoram devem adorá-Lo em espírito e em verdade”,4 o Absoluto também é um Deus pessoal que pode ser apelado em oração e que responde como um amoroso Pai Celestial.

A natureza da consciência de um avatar Para compreender a magnitude de uma encarnação divina, é necessário compreender a fonte e a natureza da consciência que está encarnada no avatar. Jesus falou desta consciência quando proclamou: “Eu e meu Pai somos um” (João 10:30) e “Eu estou no Pai, e o Pai em mim” (João 14:11). Aqueles que unem sua consciência a Deus conhecem tanto a natureza transcendente quanto a imanente do Espírito – a singularidade da sempre existente, sempre consciente e sempre nova Bem-aventurança do Absoluto Incriado, e as inúmeras manifestações de Seu Ser como a infinidade de formas nas quais Ele se variou no panorama da criação.

A evolução científica da criação cósmica a partir do Senhor-Criador é delineada, em terminologia misteriosa, no livro do Gênesis, do Antigo Testamento. No Novo Testamento, os versículos iniciais do Evangelho de São João podem ser corretamente chamados de Gênesis Segundo São João. Ambos estes profundos relatos bíblicos, quando claramente compreendidos pela percepção intuitiva, correspondem exactamente à cosmologia espiritual apresentada nas escrituras da Índia transmitida pelos seus rishis conhecedores de Deus da Idade de Ouro. São João foi talvez o maior dos discípulos de Jesus. Assim como um professor encontra entre seus alunos alguém cuja compreensão superior o coloca em primeiro lugar na classe, e outros que devem ser classificados abaixo, também entre os discípulos de Jesus havia diferentes graus de habilidade para apreciar e absorver a profundidade e amplitude dos ensinamentos. do homem-Cristo. Os registros deixados por São João, dentre os vários livros do Novo Testamento, evidenciam o mais alto grau de realização divina, dando a conhecer as profundas verdades esotéricas vividas por Jesus e transferidas a João. Não apenas no seu evangelho, mas nas suas epístolas e especialmente nas profundas experiências metafísicas simbolicamente descritas no Livro do Apocalipse, João apresenta as verdades ensinadas por Jesus do ponto de vista da realização intuitiva interior. Nas palavras de João encontramos precisão; é por isso que o seu evangelho, embora seja o último entre os quatro do Novo Testamento, deve ser considerado em primeiro lugar quando se busca o verdadeiro significado da vida e dos ensinamentos de Jesus.

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. O mesmo aconteceu no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por ele; e sem ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas; e as trevas não entenderam.… Essa foi a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que veio ao mundo. 

Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por ele, e o mundo não o conheceu. Ele veio para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, sim, aos que crêem no seu nome: Os quais nasceram, não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. E o Verbo se fez carne e habitou entre nós (e vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai), cheio de graça e de verdade. João deu testemunho dele e clamou, dizendo: “Este foi aquele de quem eu falei: 'Aquele que vem depois de mim é preferido antes de mim, porque ele existiu antes de mim.' ” E da sua plenitude todos nós recebemos, e graça por graça. Pois a lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo. Nenhum homem jamais viu Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, ele o declarou. —João 1:1 – 5, 9 – 185

no começo...” Com estas palavras começam as cosmogonias do Antigo e do Novo Testamento. “Começo” refere-se ao nascimento da criação finita, pois no Eterno Absoluto – Espírito – não há começo nem fim.

O Espírito Único: fonte de toda a criação

Quando nenhuma nebulosa goblin respirava e deslizava no corpo espacial, quando nenhum planeta bebê com olhos de fogo abria os olhos no berço do espaço, quando nenhum rio estelar corria pelas extensões do espaço infinito, quando o oceano do espaço era despovoado, desabitado por universos insulares flutuantes, quando o sol e a lua e as famílias planetárias não nadavam no espaço, quando a pequena bola de terra com suas casas de bonecas e diminutos seres humanos não existiam, quando nenhum objeto de qualquer espécie havia surgido – o Espírito existia. Este Absoluto Imanifestado não pode ser descrito, exceto que Ele era o Conhecedor, o Conhecedor e o Conhecido existindo Nele, o ser, Sua consciência cósmica e Sua onipotência, todos eram sem diferenciação: sempre existentes, sempre conscientes, sempre. Espírito recentemente alegre. Nesta Bem-Aventurança Sempre Nova, não havia espaço nem tempo, nem concepção dual ou lei da relatividade; tudo o que foi, é ou existirá como Um Espírito Indiferenciado. Espaço, tempo e relatividade são categorias de objetos; Assim que um ser humano vê um planeta suspenso no céu, ele concebe que ele está ocupando um espaço dimensional e existindo no tempo, em relação ao seu lugar no universo. Mas quando não existiam objetos finitos de criação, nem existiam as dimensões do ser que os definem, apenas o Espírito Bem-Aventurado. Quando, de onde e por que surgiu a criação? Quem pode ousar ler a Mente do Infinito na busca de causas no Incausado, começos no Sempre Existente, razões insignificantes na Onisciência?6 Mortais audaciosos perseguem suas perguntas, enquanto os sábios entram naquela Mente e retornam para afirmar com simplicidade sem adornos que o Um nutriu um desejo sem desejo de desfrutar Sua Bem-aventurança através de muitos, e o cosmos e seus seres nasceram. O Espírito Imanifestado sentiu: “Estou sozinho. Estou consciente da Bem-aventurança, mas não há ninguém para provar a doçura do Meu Néctar da Alegria.” Mesmo enquanto Ele sonhava, Ele se tornou muitos.

Numa fantasia poética, escrevi uma descrição desta reflexão cósmica: “O Espírito era invisível, existindo sozinho na casa do Infinito. Ele cantou para Si mesmo a canção sempre nova e sempre divertida de perfeita felicidade beatífica. Enquanto cantava para Si mesmo através de Sua voz da Eternidade, Ele se perguntava se alguém além dele mesmo estava ouvindo e desfrutando de Sua canção. Para Seu espanto deliberadamente imposto, Ele sentiu Sua solidão: Ele era a Canção Cósmica, Ele era o Cantador e Ele era o Desfrutador Solitário. Assim como Ele pensava, Ele se tornou dois: Espírito e Natureza, Homem e Mulher, Positivo e Negativo, Estame e Pistilo das flores, Pavão e Pavão, Gema Masculina e Gema Feminina.”

O Espírito, sendo a única Substância existente, não tinha nada além de si mesmo para criar. O Espírito e sua criação universal não poderiam ser essencialmente diferentes, pois duas Forças Infinitas sempre existentes seriam, conseqüentemente, cada uma absoluta, o que é, por definição, uma impossibilidade. Uma criação ordenada requer a dualidade do Criador e do criado. Assim, o Espírito primeiro deu origem a uma Ilusão Mágica, Maya, o Medidor Mágico cósmico,7 que produz a ilusão de dividir uma porção do Infinito Indivisível em objetos finitos separados, mesmo quando um oceano calmo se torna distorcido em ondas individuais em sua superfície por a ação de uma tempestade. Toda a criação nada mais é do que Espírito, aparentemente e temporariamente diversificado pela atividade vibratória criativa do Espírito.

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. O mesmo aconteceu no princípio com Deus.

Todas as coisas foram feitas por ele; e sem ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens (João 1:1 –

"C. “ord” significa vibração inteligente, energia inteligente, proveniente de Deus. Qualquer expressão de uma palavra, como “flor”, expressa por um ser inteligente, consiste em energia sonora ou vibração, mais pensamento, que confere a essa vibração um significado inteligente. Da mesma forma, a Palavra que é o início e a fonte de todas as substâncias criadas é a Vibração Cósmica imbuída de Inteligência Cósmica.8 O pensamento da matéria, a energia da qual a matéria é composta, a própria matéria - todas as coisas - são apenas pensamentos de vibração diferente do Espírito, assim como o homem em seus sonhos cria um mundo com relâmpagos e nuvens, pessoas nascendo ou morrendo, amando ou lutando , experimentando calor ou frio, prazer ou dor. Num sonho, nascimentos e mortes, doenças e enfermidades, sólidos, líquidos, gases são apenas pensamentos de vibração diferente do sonhador. Este universo é um filme onírico vibratório dos pensamentos de Deus na tela do tempo, do espaço e da consciência humana. “O Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”: Antes da criação, só existe o Espírito indiferenciado. Ao manifestar a criação, o Espírito se torna Deus Pai, Filho e Espírito Santo.

O verdadeiro significado da Santíssima Trindade: Deus Pai, Filho e Espírito Santo

Assim que o Espírito desenvolveu um pensamento vibratório cósmico, através da ação do poder de medição mágico cósmico de maya, a ilusão, o Espírito Imanifestado tornou-se Deus, o Pai, o Criador de toda vibração criativa. Deus, o Pai, nas escrituras hindus, é chamado de Ishvara (o Governante Cósmico) ou Sat (a essência pura e suprema da Consciência Cósmica) – a Inteligência Transcendental. Isto é, Deus, o Pai, existe transcendentalmente intocado por qualquer tremor de criação vibratória – uma Consciência Cósmica consciente e separada. A força vibratória que emana do Espírito, dotada do poder criativo ilusório de maya, é o Espírito Santo: Vibração Cósmica, a Palavra, Aum (Om) ou Amém. Todas as coisas, todos os planetas e seres vivos criados no Espírito Santo, ou na Vibração Sagrada, nada mais são do que a imaginação congelada de Deus. Este Espírito Santo nas escrituras hindus é chamado de Aum ou Maha-Prakriti (Grande Natureza, a Mãe Cósmica que dá origem a toda a criação); pelos cientistas, a estrutura da matéria, seu tecido ou material, também é conhecida, em menor grau, como vibração cósmica. “Estas coisas diz o Amém [a Palavra, Aum], a testemunha fiel e verdadeira, o início da criação de Deus.”9 O sagrado Som Cósmico de Aum ou Amém é o testemunho da Presença Divina manifestada em toda a criação. Uma vibração cósmica onipresentemente ativa no espaço não poderia, por si só, criar ou sustentar o cosmos maravilhosamente complexo. O universo não é o mero resultado de uma combinação fortuita de forças vibratórias e partículas subatômicas, como proposto pelos cientistas materiais – uma excrescência casual de sólidos, líquidos e gases na terra, nos oceanos, na atmosfera, nas plantas, todos harmoniosamente inter-relacionados para fornecer um ambiente habitável. lar para os seres humanos. As forças cegas não podem organizar-se em objetos estruturados de forma inteligente. Assim como a inteligência humana é necessária para colocar água nos pequenos compartimentos quadrados de uma bandeja de gelo para ser congelada em cubos, também na coalescência da vibração em formas que evoluem progressivamente em todo o universo, vemos os resultados de uma Inteligência Imanente oculta. A consciência transcendente de Deus, o Pai, tornou-se manifesta na vibração do Espírito Santo como o Filho – a Consciência Crística, a inteligência de Deus em toda a criação vibratória. Este puro reflexo de Deus no Espírito Santo o guia indiretamente para criar, recriar, preservar e moldar a criação de acordo com o propósito divino de Deus. Assim como o marido nasce de novo na esposa como filho, também o Deus transcendental, o Pai, manifestado no Espírito Santo, a Virgem Maria Cósmica (a Criação Virgem), tornou-se a única inteligência refletida de Deus, o Filho unigênito, ou Consciência Crística. Uma analogia pode servir para ilustrar como o Único Espírito Eterno se torna a Santíssima Trindade: Deus Pai, Filho e Espírito Santo, igualmente reconhecido nas escrituras hindus como Sat, Tat, Aum. Imagine o sol existindo por si mesmo, sem nada ao seu redor – uma massa brilhante de luz com poder e calor incalculáveis, seus raios se espalhando pelo espaço sem limites. Coloque uma bola de cristal azul dentro desta radiação. O sol agora existe em relação à bola de cristal azul. A luz solar é dividida como a luz branca inativa e transcendental além e ao redor da bola de cristal, e como a luz essencialmente inalterada que aparece como luz azul por seu reflexo na bola de cristal azul. Esta divisão da luz solar em luz branca e azul é devida ao efeito divisor do terceiro objeto, a bola de cristal azul. Assim como o sol é um brilho puro e solitário, espalhando esfericamente seus raios no espaço quando está sozinho, assim o Espírito, sem qualquer criação vibratória, é o Absoluto Imanifestado. Mas introduz a “bola de cristal azul” de um universo manifestado, e o Espírito torna-se diferenciado à medida que a substância vibratória de todas as manifestações evoluiu do Aum ou Espírito Santo; a pura Inteligência refletida de Deus como Consciência Crística onipresente em cada objeto e poro do espaço no reino da vibração; e a Essência suprema de tudo, a Consciência Cósmica, o Deus transcendental, o Pai de toda a criação. (A maioria das analogias empregadas para definir absolutos são, na melhor das hipóteses, sugestões imperfeitas, uma vez que, por sua natureza material limitada, não podem representar as sutilezas das verdades espirituais. Na ilustração do sol e da bola de cristal, o sol não cria a bola de cristal, enquanto o Espírito , como Deus Pai, desenvolveu o Espírito Santo com seu poder vibratório criativo para manifestar a imaginação universal de Deus.) 

Assim, metaforicamente, assim que o Espírito solteiro cósmico se agita para criar o universo, Ele se torna o esposo, Deus Pai, casado com a Virgem Maria Cósmica ou Vibração Cósmica, dando à luz Seu reflexo, o Filho unigênito.10 Consciência Crística , presente em todas as partículas da criação, é o único reflexo puro e indiferenciado do Absoluto, Deus Pai. Conseqüentemente, esta Inteligência Crística, o Filho Unigênito, mantém uma transcendência imanente e influente: a Consciência Crística não é o elemento ativo na criação; a inteligência consciente distinta, ativa e diferenciada que traz à manifestação todas as partículas da criação vibratória é o Espírito Santo, que está imbuído do Filho unigênito. A Consciência Crística ou Filho inativamente ativa é a Presença consciente do plano divino inteligente de Deus na criação, e a Testemunha Eterna da obra do Espírito Santo, que é chamado de “Santo” porque atua de acordo com a vontade de Deus manifestada no imanente. Consciência Crística.

O Espírito como o Espírito Santo inteligente, a Vibração Aum criativa , transforma-se em matéria, alterando as taxas da vibração criativa cósmica. A Inteligência Cósmica torna-se movimento inteligente cósmico, ou vibração de consciência, que se transforma em energia cósmica. A energia cósmica inteligente se transforma em elétrons e átomos. Elétrons e átomos se transformam em moléculas de gás, como nebulosas cósmicas. Nebulosas, massas de matéria gasosa difusa, transformam-se em água e matéria sólida. Como Vibração Cósmica, todas as coisas são uma; mas quando a Vibração Cósmica se torna congelada na matéria, torna-se muitas – incluindo o corpo do homem, que é uma parte desta matéria diversamente dividida.11

Os planos causal, astral e material da criação de Deus Esta metamorfose do Espírito através da vibração criativa do Espírito Santo - ocorrendo dentro de uma esfera relativamente minúscula do Infinito - produz uma criação trina: um mundo ideacional, ou causal, das mais finas vibrações da consciência, os pensamentos ou ideias de Deus que são o causa de todas as formas e forças; um mundo astral de luz e força vital, energia vibratória, a primeira condensação que encobre os conceitos ideativos originais; e o mundo material das vibrações atômicas grosseiras da matéria. Esses mundos são sobrepostos uns aos outros, o mais grosseiro dependente do mais sutil, e todos os três, em última análise, condicionados ao apoio exclusivo da vontade e da consciência de Deus.

Assim como no macrocosmo do universo, no microcosmo do homem existem três corpos interdependentes. A alma do homem dá estes três invólucros que servem como instrumentos através dos quais o espírito encarnado pode perceber, compreender e interagir com a criação de Deus. A primeira cobertura muito tênue da alma, que a individualiza do Espírito, é a da consciência pura; é composto pelos pensamentos ou ideias de Deus que causam os outros dois invólucros. Portanto, é chamado de corpo causal. Essas ideias causais emitem uma força magnética de luz e energia inteligente, que chamei de lifetrons, que formam o corpo astral do homem. O corpo astral dos lifetrons é em si a energia vital que capacita todos os sentidos e funções do corpo físico. O corpo físico é meramente uma materialização grosseira das ideias causais ativadas pela vida e energia do corpo astral, e dotado de consciência, autoconsciência e inteligência do corpo causal. Todas essas manifestações vibratórias do macrocosmo e do microcosmo derivam da Vibração do Espírito Santo e da consciência transcendente de Deus.

Assim João resume: “Nele (o Verbo) estava a vida; e a vida era a luz dos homens” (João 1:4).12 Os escritores bíblicos, não versados nas terminologias que expressam o conhecimento da era moderna, usaram muito apropriadamente “Espírito Santo” e “a Palavra” para designar o caráter da Vibração Cósmica Inteligente. “Palavra” implica um som vibratório, carregando poder de materialização. “Fantasma” implica uma força inteligente, invisível e consciente. “Santa” você descreve esta Vibração porque é a manifestação do Espírito; e porque está tentando criar o universo de acordo com o padrão perfeito de Deus.13

A Palavra Cósmica ou Espírito Santo: vibração criativa inteligente de Aum A designação nas escrituras hindus deste “Espírito Santo” como Aum significa o seu papel no plano criativo de Deus: A significa akara, ou vibração criativa; você para ukara, vibração do preservativo; e m para makara, o poder vibratório da dissolução. Uma tempestade que ruge no mar cria ondas, grandes e pequenas, preserva-as por algum tempo e depois, ao retirá-las, dissolve-as. Assim, o Aum ou Espírito Santo cria todas as coisas, preserva-as em inúmeras formas e, finalmente, dissolve-as no seio marinho de Deus para serem novamente recriadas – um processo contínuo de renovação da vida e da forma no contínuo sonho cósmico de Deus. .

Assim é a Palavra ou Vibração Cósmica a origem de “todas as coisas”: “sem ele nada do que foi feito se fez”. A Palavra existiu desde o início da criação – a primeira manifestação de Deus na criação do universo. “O Verbo estava com Deus” – imbuído da inteligência refletida de Deus, a Consciência Crística – “e o Verbo era Deus” – vibrações do Seu próprio Ser. A declaração de São João ecoa uma verdade eterna que ressoa em várias passagens dos antigos Vedas: que a Palavra vibratória cósmica (Vak) estava com Deus, o Pai-Criador (Prajapati), no início da criação, quando nada mais existia; e que por Vak foram feitas todas as coisas; e esse Vak é em si Brahman (Deus). No Bhagavad Gita, o Senhor afirma: “Entre as palavras, eu sou a única sílaba Aum” (X:25). “De todas as manifestações, eu sou o começo, o meio e o fim” (X:32). “Eu, o Imutável e Eterno, sustento e permeio todo o cosmos com apenas um fragmento do Meu Ser” (X:42). Com a compreensão desta verdade, temos a ciência subjacente do universo e uma base adequada para apreciar estes versículos de São João no contexto da sua referência à vida de Jesus Cristo.

Na linguagem bíblica característica dos sábios da Índia, São João, nos vários versículos iniciais de seu Evangelho, postula, em uma referência de duplo sentido à encarnação de Jesus, a divindade do estado de Cristo de Jesus como análogo à manifestação universal de Cristo de Deus que vem adiante como Inteligência e Vibração Criativa no nascimento da criação. Os devotos na Índia não fazem distinção entre a divindade de Deus no microcosmo da consciência encarnada de um avatar – como no Senhor Krishna, por exemplo – e a divindade de Deus no macrocosmo de expressão universal. Da mesma forma, São João fala alegoricamente do Cristo em Jesus como um e o mesmo que a manifestação de Cristo no Infinito (a presença de Deus na criação), sendo esta última a primeira tentativa de sua apresentação nestes versículos.

“Filho Unigênito” não se refere ao corpo de Jesus, mas à sua Consciência Crística A Santíssima Trindade do Cristianismo – Pai, Filho e Espírito Santo – em relação ao conceito comum da encarnação de Jesus é totalmente inexplicável sem diferenciar entre Jesus, o corpo, e Jesus, o veículo no qual o Filho unigênito, a Consciência Crística, foi manifestado . O próprio Jesus faz tal distinção quando fala do seu corpo como o “filho do homem”; e de sua alma, que não era circunscrita pelo corpo, mas era una com a Consciência Crística unigenita em todas as partículas de vibração, como o “filho de Deus”. “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito”14 para redimi-lo; isto é, Deus, o Pai, permaneceu oculto além do reino vibratório que saiu de Seu Ser, mas então se escondeu como a Inteligência Crística em todos os assuntos e em todos os seres vivos, a fim de trazer, por meio de belas persuasões evolutivas, todas as coisas de volta ao Seu lar da bem-aventurança eterna. Sem esta presença de Deus permeando onipresentemente a criação, o homem realmente se sentiria desprovido do Socorro Divino – quão docemente, às vezes quase imperceptivelmente, Ele vem em seu auxílio quando ele dobra os joelhos em súplica. Seu Criador e Benfeitor Supremo nunca está a mais do que um pensamento devocional de distância. São João disse: “A todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus.”15 O número plural em “filhos de Deus” mostra claramente, a partir dos ensinamentos que recebeu de Jesus, que não o corpo de Jesus, mas seu estado de Consciência Crística era o filho unigênito; e que todos aqueles que pudessem esclarecer sua consciência e receber, ou refletir de forma desobstruída, o poder de Deus, poderiam tornar-se filhos de Deus. Eles poderiam ser um com o reflexo unigênito de Deus em todos os assuntos, como foi Jesus; e através do filho, a Consciência Crística, ascendeu ao Pai, a suprema Consciência Cósmica.16

Antes do advento de Jesus, o sábio Vyasa, escritor do Bhagavad Gita, era um filho de Deus, alguém com o único reflexo gerado de Deus, o Kutastha Chaitanya ou Consciência Crística. Assim também, Swami Shankara (o fundador da Ordem Swami de renúncia por volta de 700), Mahavatar Babaji, Lahiri Mahasaya e meu guru Swami Sri Yukteswar,17 e outros que possuem Consciência Crística, tornaram-se assim filhos de Deus. O Espírito não poderia ser parcial na criação de Jesus como um Cristo e de todos os outros como seres mortais espiritualmente ineficazes. Jesuses divinamente importados poderiam ser feitos aos milhares por Deus; e eles, sendo predestinados, se comportariam naturalmente na terra como Cristos – marionetes espirituais de Deus. Tais Cristos dificilmente poderiam ser os ideais de mortais que lutam com todas as suas fragilidades. Mas quando há alguém que se tornou um Cristo pelo esforço próprio para vencer as tentações e pelo uso adequado do livre arbítrio dado por Deus e do poder da comunhão de Deus através da adoração intensa ou de uma técnica científica de meditação, então esse exemplo desperta esperança de salvação em o peito humano frade, tímido e torturado pela matéria.

A contribuição inestimável da Índia para o mundo, descoberta antigamente pelos seus rishis, é a ciência da religião – yoga, “união divina” – pela qual Deus pode ser conhecido, não como um conceito teológico, mas como uma experiência pessoal real. De todo o conhecimento científico, a ciência iogue da realização de Deus é do mais alto valor para o homem, pois ataca a causa raiz de todas as doenças humanas: a ignorância, o envoltório turvo da ilusão. Quando alguém se estabelece firmemente na realização de Deus, a ilusão é transcendida e a consciência mortal subordinada é elevada ao status semelhante ao de Cristo.

E a luz brilha nas trevas; e as trevas não o compreenderam (João 1:5).

Como a escuridão da ilusão cega o homem para a luz da presença de Deus na criação d arca significa ilusão, ignorância. Nas escrituras sânscritas, os conceitos dos versos esotéricos de São João são explicados minuciosamente. Quando interpretadas com a iluminação fornecida pelos mestres da Índia, estas verdades serão consideradas universais e científicas. As leis espirituais que definem o funcionamento do universo e o lugar do homem nele são a ciência mais elevada, sustentando todas as descobertas científicas; mas como os cientistas dependem mais dos efeitos do que das causas últimas, os pronunciamentos espirituais dos sábios são em grande parte rejeitados como superstição. Contudo, num ritmo gradual de compreensão alargada, a ciência espiritual e a ciência material descobrem que estão num terreno comum.

Existem duas manifestações da escuridão da ilusão: uma é maya, a ilusão cósmica, “aquilo que mede o Infinito”; e a outra é avidya, que significa ignorância ou ilusão individual. 

Se alguém vir um elefante movendo-se no ar, dir-se-ia que o que está vendo é uma ilusão ou alucinação; mas para ele a percepção é real. Maya é a hipnose em massa de Deus pela qual Ele faz todo ser humano acreditar na mesma “realidade” ilusória da criação percebida pelos sentidos; avidya dá individualidade de forma, experiência e expressão (suporta o ego ou consciência do eu).

A luz que “brilha nas trevas” da ilusão da criação é a luz de Deus. Deus é luz. Na Primeira Epístola de São João (1:5) lemos: “Esta é então a mensagem que dele ouvimos e vos declaramos: que Deus é luz, e Nele não há treva alguma”. Na Vibração Cósmica criativa e inteligente que surgiu da consciência cósmica de Deus estavam Suas duas primeiras expressões na criação manifestada: som (o sagrado Aum ou Amém) e luz (“No princípio...Deus disse: 'Faça-se luz' ”— Gênesis 1:1, 3). Unidades de luz divina, mais finas que os elétrons e outras partículas subatômicas, são os tijolos que compõem a matéria. Todas as coisas vistas na tela do universo são correntes diferenciadas da luz cósmica e das sombras ou “escuridões” da ilusão. A luz de Deus brilha nas trevas da ilusão cósmica, mas o homem, aquele que percebe, sofre de duas doenças cegantes: a limitação dos seus sentidos, ou ignorância ilusória individual, e a ilusão cósmica, combinadas.

Devido à limitação dos sentidos, o homem não percebe todo o espectro, mesmo das manifestações materiais. Se o poder da visão fosse aumentado, seria possível ver todos os tipos de luzes – átomos, elétrons, fótons, auras vibratórias – dançando ao seu redor. Se a capacidade de audição fosse suficientemente aumentada, o homem poderia ouvir o zumbido dos átomos, dos planetas em seu curso ao redor do Sol, a explosão das estrelas, provocando um tremendo estrondo em todo o universo. Sentiríamos todo o universo pulsando com vida. Mas nenhuma das vibrações mais sutis e mais elevadas pode ser sentida, exceto até certo ponto, com a ajuda de delicados instrumentos supersensoriais. “Escuridão” denota essa limitação, porque produz a ilusão de confinamento da consciência. Até a luz do sol é considerada escuridão, porque faz parte deste mundo físico de dualidade; sua grosseria também esconde a luz maior de Deus. Somente em estados extáticos espiritualmente transcendentes não existe dualidade de dia e noite, luz e trevas, mas somente a luz de Deus. Logo atrás da escuridão dos olhos fechados na meditação brilha o brilho de Deus. O homem está cego pelas relatividades da vida. Sem a ajuda da luz física ele vê a escuridão. Mas além dessa escuridão há outra luz que permeia o mundo. Escondida atrás do éter do espaço está a tremenda luz do mundo astral, fornecendo a vida e a energia que sustentam todo o universo.18 Os raios aurorais dos lifetrons astrais são um ectoplasma espiritual ao redor de todo o cosmos. Fora da luz astral, Deus está criando planetas e universos. Estou nessa luz o tempo todo; Vejo tudo brilhando com essa essência celestial – todas as manifestações físicas que emanam dessa luz astral e essa luz que emana da manifestação criativa de Deus como Luz.

Se você visse Deus agora mesmo, você O veria como uma massa de luz cintilando sobre todo o universo. Ao fechar meus olhos em êxtase, tudo se funde nessa grande Luz. Não é imaginação; antes, a percepção da Única Realidade do ser. Tudo o que for visto nesse estado acontecerá; essa é a prova da realidade daquela Luz Onipresente de todo o devir. O homem está tão embriagado de ilusão que oblitera a sua verdadeira percepção, de modo que a escuridão da sua ignorância não consegue apreender a luz de Deus vibrando em toda parte. Tanto a ilusão cósmica (maya) quanto a ilusão ou ignorância individual (avidya) trabalham juntas para obscurecer e confundir o senso intuitivo inerente da alma da onipresença de Deus. Na meditação essa escuridão da dependência sensorial desaparece e a intuição prevalece, revelando-se como luz na magnitude de todo um universo de luz.

Essa foi a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que veio ao mundo (João 1:9).

A luz da Energia Cósmica é a vida de todos os seres

No quarto versículo foi dito e explicado: “Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens.” Agora, este nono versículo é uma reafirmação do mesmo conceito. Na literatura pragmática ou divertida, a redundância é considerada enfadonha, até mesmo irritante, impedindo o fluxo do pensamento. Mas a repetição da verdade, conforme evidenciada nos escritos bíblicos, é boa, e até mesmo necessária, para a percepção moral e a assimilação espiritual, revelando claramente o significado. A verdade é uma entidade viva; a familiaridade com seus princípios através do contato frequente faz dele um companheiro fiel e solidário. A luz da energia cósmica que flui da consciência cósmica de Deus é a vida que informa todos os seres e ilumina a sua consciência, como um dínamo envia eletricidade para as lâmpadas de uma cidade. É a onipresença daquela luz de Deus que sustenta a grande ilusão de uma infinidade de formas e suas maravilhosas representações da individualidade. Essa luz é a verdadeira luz porque é infinita e eterna, enquanto o homem apenas toma emprestada dela sua existência mortal temporária de uma vida para a outra. O Yoga ensina como se juntar aos imortais entrando em contato com essa luz e percebendo a unidade da consciência humana com “a verdadeira luz, que ilumina todo homem”.

Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por ele, e o mundo não o conheceu (João 1:10).

As palavras “ele” e “ele”, embora ambíguas na primeira leitura, referem-se, na continuidade dos versículos anteriores, à Luz, ou manifestação criativa onipresente de Deus “no mundo” . pequena terra, mas todo o cosmos. (É uma tradução da Bíblia que deveria ser alterada, assim como muitas outras palavras que foram mal interpretadas.)20 “O mundo foi feito por ele” significa que todo o cosmos evoluiu a partir dessa luz cósmica, não apenas este pequeno planeta, que nada mais é do que um grão de areia na costa do tempo. “E o mundo não o conheceu”: Essa “verdadeira luz” foi mantida escondida pela ilusão, invisível aos seres sencientes.

Ele veio para o que era seu, e os seus não o receberam (João 1:11).

h Ele era onipresente e imanente na criação, todas as coisas (“as suas”) foram feitas ou materializadas a partir da luz cósmica que emana da consciência cósmica de Deus, o Seu próprio Ser.

Por causa da ilusão, a matéria, a vida e a mente não refletem totalmente o Espírito

Deus se objetivou como matéria, vida e mente. Seu espírito é assim refletido “no seu próprio”, uma vez que a matéria, a vida e a mente são manifestações diretas do Espírito, assim como a alma do homem se manifestou em corpo e mente imbuídos de vida. Embora esses instrumentos físicos pertençam à alma e sejam de fato manifestações da alma, as limitações impostas ao corpo e à mente pela ilusão impedem o homem de conhecer sua alma sempre perfeita e feliz, seu verdadeiro Eu. Em vez disso, ele pensa em si mesmo como uma forma, um nome e características específicas sujeitas a preocupações, problemas e outras aflições de ilusão.

Portanto, é dito neste versículo que o espírito de Deus entrou no “seu”, isto é, manifestou-se na matéria e na vida e em Seus processos conscientes nos seres humanos; e “os seus não o receberam”; isto é, através da intervenção da ilusão cósmica, a matéria, a vida e a mente não refletem e expressam plena e verdadeiramente (“recebem”) a Imanência Divina.

Mas a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, sim, aos que crêem no seu nome:

Os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus (João 1:12-13).

Todo aquele que esclarece sua consciência para receber a luz de Deus pode ser como Jesus

A luz de Deus brilha igualmente em todos, mas por causa da ignorância ilusória nem todos a recebem nem a refletem da mesma forma. A luz do sol incide da mesma forma sobre um pedaço de carvão e um diamante, mas apenas o diamante recebe e reflete a luz com um esplendor brilhante. O carbono do carvão tem potencial para se tornar um diamante. Tudo o que é necessário é a conversão sob alta pressão. Então é dito aqui que todos podem ser como Cristo - todo aquele que esclarece a sua consciência através de uma vida moral e espiritual, e especialmente pela purificação da meditação, na qual a mortalidade rudimentar é sublimada na perfeição da imortalidade da alma.

Ser filho de Deus não é algo que se deva adquirir: pelo contrário, basta receber Sua luz e perceber que Deus já lhe conferiu, desde o seu início, esse status abençoado. “Mesmo para aqueles que crêem no seu nome”: Quando até mesmo o Nome de Deus desperta a devoção e ancora os pensamentos Nele, torna-se uma porta para a salvação. Quando a simples menção de Seu nome incendeia a alma com amor por Deus, isso iniciará o devoto em seu caminho para a libertação.

“Acredite em seu nome”: comunhão com a sagrada Vibração Cósmica

O significado mais profundo de “nome” é uma referência à Vibração Cósmica (a Palavra, Aum, Amém). Deus como Espírito não tem nome circunscrito. Quer alguém se refira ao Absoluto como Deus ou Jeová ou Brahman ou Alá, isso não O expressa. Deus, o Criador e Pai de todos, vibra através da natureza como a vida eterna, e essa vida tem o som do grande Amém ou Aum. Esse nome define Deus com mais precisão. “Aqueles que acreditam em seu nome” significa aqueles que comungam com aquele som Aum , a voz de Deus na vibração do Espírito Santo. Quando alguém ouve esse nome de Deus, essa Vibração Cósmica, está a caminho de se tornar filho de Deus, pois nesse som sua consciência toca a Consciência Crística imanente, que o apresentará a Deus como Consciência Cósmica.

O sábio Patanjali,21 o maior expoente do yoga na Índia, descreve Deus, o Criador, como Ishvara, o Senhor ou Governante Cósmico. “Seu símbolo é Pranava (a Palavra Sagrada ou Som, Aum). Através do canto repetido e em oração do Aum e da meditação sobre seu significado, os obstáculos desaparecem e a consciência se volta para dentro (para longe da identificação sensorial externa)” (Yoga Sutras I:27-29). A condição comum dos seres humanos é que sua consciência esteja oculta pelo corpo. O corpo do homem, sendo uma expressão vibratória delimitada, existindo mas separada da Vibração Cósmica, circunscreve de forma semelhante a consciência. O Yoga ensina que o aspirante espiritual deve reconstituir os vários estados de vibrações mais elevadas, a fim de elevar a consciência das vibrações cativas da respiração, do coração e da circulação para o som de vibração mais sutil que emana dos átomos do corpo e da força vital. Por meio de uma técnica especial de meditação sobre Aum, conhecida pelos estudantes das Lições da Self-Realization Fellowship, o devoto toma consciência de que sua consciência é limitada pelas constrições da carne, evidenciadas pelos sons da respiração, do coração e da circulação. E então, através do aprofundamento da sua meditação, ele pode ouvir a voz do grande Aum ou Amém, o som cósmico que emana de todos os átomos e centelhas de energia cósmica. Ao ouvir esse som onipresente e fundir-se em sua corrente sagrada, a consciência da alma enjaulada no corpo começa gradualmente a se espalhar das limitações do corpo para a onipresença. As faculdades mentais renunciam aos seus limites e, com a onisciente faculdade da intuição da alma, sintonizam-se com a Mente Cósmica, a Inteligência imanente na Vibração Cósmica onipresente.

Depois de ouvir e sentir unidade com o som cósmico do Espírito Santo que emana de cada parte e partícula das esferas materiais, celestiais e idealmente concebidas do ser de Deus, a consciência do devoto meditativo vibrará em toda a criação como seu próprio corpo cósmico. Quando sua consciência expandida se torna estável em toda a criação vibratória, ele percebe a presença da Consciência Crística imanente. Então o devoto se torna semelhante a Cristo; sua consciência experimenta, dentro dos veículos de seu Eu expandido, a “segunda vinda de Cristo” – a presença dentro dele da Consciência Crística, assim como Jesus sentiu o Cristo Universal expresso em seu corpo e ensinou seus discípulos a fazer o mesmo.22

Quando o devoto sente sua consciência una com o Cristo Universal, ele percebe que a Consciência Crística é o reflexo em sua alma e em toda a criação da Consciência Cósmica de Deus Pai. A Consciência Cósmica (Deus, o Pai), existindo transcendentalmente além de toda criação vibratória (Espírito Santo), e a Consciência Crística (Inteligência Universal, Kutastha Chaitanya) em todas as manifestações vibratórias são realizadas como uma e a mesma. O devoto se regozija com a alegria suprema, como Jesus proclamou: “Eu (a Consciência Crística na criação) e meu Pai (a Consciência Cósmica além da criação) somos um”.

Todas as almas são filhas de Deus, feitas à Sua imagem

“Os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus”: O filho do homem é o corpo físico, que sai de outro corpo humano como resultado da ação humana. vontade e união sexual, nascida do protoplasma e da linhagem familiar ou da hereditariedade racial. Mas filho de Deus significa a alma, a consciência divina inerente ao homem, nascida não da vontade, da carne, do sexo, do sangue familiar ou da linhagem do homem, mas de Deus. Assim, na verdade, todos os seres humanos são filhos de Deus, filhos nascidos de Deus, feitos à Sua imagem. Filhos essenciais de Deus, reflexos claros do Pai, imaculados pela ilusão, tornaram-se filhos do homem pela identificação com a carne e pelo esquecimento de sua origem no Espírito. O homem iludido é apenas um mendigo na rua do tempo. Mas assim como Jesus recebeu e refletiu através de sua consciência purificada a filiação divina da Consciência Crística, assim também todo homem, através da meditação iogue, pode esclarecer sua mente e tornar-se uma mentalidade semelhante a um diamante que receberá e refletirá a luz de Deus. Receber Cristo não é conseguido através da membresia de uma igreja, nem através de um ritual externo de reconhecimento de Jesus como seu salvador, mas nunca conhecendo-o na realidade, contatando-o em meditação. Conhecer Cristo significa fechar os olhos, expandir a consciência e aprofundar tanto a concentração que, através da luz interior da intuição da alma, participemos da mesma consciência que Jesus tinha. São João e outros discípulos avançados de Jesus que verdadeiramente o “receberam” sentiram-no como a Consciência Crística presente em cada partícula do espaço. Um verdadeiro cristão – um cristão – é aquele que liberta a sua alma da consciência do corpo e a une à Inteligência Crística que permeia toda a criação.

E o Verbo se fez carne e habitou entre nós (e vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai), cheio de graça e de verdade (João 1:14).

“O Verbo se fez carne”: Energia Divina manifestando-se como matéria

A Palavra, a energia criativa e o som da Vibração Cósmica, como as ondas sonoras de um terremoto inimaginavelmente poderoso, saiu do Criador para manifestar o universo. Essa Vibração Cósmica, permeada de Inteligência Cósmica, foi condensada em elementos sutis – térmicos, elétricos, magnéticos e todos os tipos de raios; Daí em átomos de vapor (gases), líquidos e sólidos. O “Verbo se fez carne” significa que a energia vibratória que produz aquele som cósmico foi condensada em matéria.23

Toda matéria é “carne” porque é toda viva; até a pedra tem vida. O professor Jagadis Chandra Bose, fundador do Instituto de Pesquisa Bose em Calcutá, Índia, realizou experimentos notáveis nos quais provou que mesmo um pedaço de estanho responde favoravelmente a estímulos que são prazerosos e contrariamente a outros de que não gosta; e que suas vibrações vitais também podem ser envenenadas e mortas.24 “E habitou entre nós”: A Vibração Cósmica, que foi materializada na criação física, incluindo o corpo do homem, proporcionou um universo circunambiente observável às almas sencientes. O homem é um ser triplo: físico, mental e espiritual – uma combinação única de forças e consciência capaz de conhecer plenamente a Divindade em si mesmo e no universo concebido para sua apreciação. Ele é a alma, o Eu, feito à imagem de Deus (um reflexo individualizado de Deus), que se expressa no universo manifestado através da instrumentalidade de um corpo e de uma mente. O instrumento corporal é uma vibração coletiva de átomos grosseiramente agitados, ondas eletromagnéticas e força vital inteligente (energia vital sutil, mais refinada que os elétrons). A faculdade mental consiste tanto em instrumentos sensoriais (de percepção e ação) quanto em inteligência discriminativa (que interpreta informações sensoriais e faz determinações sobre conhecimento e ação). A alma, enquanto habita no corpo, identifica-se com as suas experiências físicas e mentais e esquece a sua natureza divina; em vez disso, ele se disfarça como o ego circunscrito ao corpo, a pseudoalma. As técnicas científicas de ioga de meditação permitem que a alma recupere a memória de sua unidade com o Espírito onisciente e onipresente.

“E vimos a sua glória, a glória como do unigênito do Pai.” “Nós” significa almas avançadas que recuperaram a sua filiação com Deus e que experimentam a Vibração Cósmica do Espírito Santo e a Inteligência Crística cósmica inata – o unigênito de Deus, o Pai, em toda a criação. A Palavra imbuída de Cristo, “cheia de graça e verdade”, é o repositório completo dos princípios e leis universais da justiça natural, a “verdade” que sustenta a ordem do mundo e governa o dever do homem para com Deus, a natureza e seu companheiros. A glória da magnitude da Luz da Vibração Cósmica está vindo como um grande cometa de vida de Deus, circundando a matéria e sendo secretado logo abaixo de sua grosseria. “Vimos… a glória” da Luz Cósmica e da Inteligência “unigénita” de Deus que guia a Luz ou Vibração Cósmica e dá graça, beleza e verdadeira substância a todos os assuntos. Sem “a glória do unigênito do Pai”, não haveria matéria alguma.

Toda a criação da matéria, Espírito Santo ou Energia Sagrada; e os unigênitos, somente a inteligência refletida de Deus na matéria, recebem sua graça e verdade, a glória de sua manifestação, de Deus, que é o Pai-Criador de todos.

João deu testemunho dele e clamou, dizendo: “Este era aquele de quem eu falei: 'Aquele que vem depois de mim é preferível a mim, porque ele existiu antes de mim'” (João 1:15).

A consciência do profeta João Batista estava em sintonia com a Inteligência Crística universal e podia “testemunhar” ou declarar, a partir de sua própria realização intuitiva, a glória da Consciência Crística manifestada na onipresença da Luz criativa do Espírito Santo, e também no divino. consciência que ele viu encarnada em Jesus. Essa Consciência foi “preferida” em Jesus porque ele veio para cumprir uma dispensação especial.25 

E da sua plenitude todos nós recebemos, e graça por graça. Pois a lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo (João 1:16-17).

QUALQUER

Da plenitude da Consciência Crística que permeia a criação, todos os profetas receberam – todos aqueles que estão em sintonia recebem essa consciência sem medida. Os homens inferiores, de acordo com a sua capacidade, também recebem; toda a sua bondade, como uma boca, bebe da graça eterna da Consciência Crística. “E de sua plenitude”: isto é, a onipresente Consciência Crística que todos podem receber quando purificam suas mentes. “E graça por graça”: Para toda bondade no homem, ele recebe da bondade eterna de Deus.

A plenitude do Espírito se reflete em todas as almas A plenitude do Espírito reflete-se uniformemente em todas as almas. Mas aqueles que são filhos de Deus – aqueles que mudaram a sua mentalidade de carvão para uma mentalidade de diamante – recebem e refletem a plenitude da Presença Divina. Nos filhos de Deus está a “plenitude” da onisciência onipresente da Bem-aventurança do Espírito, a plena consciência da glória de Deus dentro deles. “E graça por graça”: Cada bondade é uma abertura através da qual brilha a luz de Deus. Cada expressão de uma mentalidade sombria exclui a ensolarada Presença Divina. Assim, cada vez que o homem pratica o bem, ele recebe uma medida especial da graça de Deus.

“Porque a lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo”: Agora aqui está um versículo controverso de desacordo bíblico entre judeus e cristãos. Mas este versículo não pretende definir qualquer diferença no grau de espiritualidade entre Jesus e Moisés. A questão é que cada profeta tem um propósito especial a cumprir na terra. Esta declaração de São João apenas reconhece o dom de Deus de Moisés ao homem na forma dos Dez Mandamentos. Estas são verdades eternas, leis universais da vida que tornam a existência do homem moralmente confortável e espiritualmente satisfatória. A palavra “mandamento”, porém, não dá a melhor conotação, pois é como se Deus fosse um ditador e o homem fosse seu servo servil. Esses ditames deveriam antes ser considerados como um código de justiça natural. Se o homem não seguir as leis que evidenciam a imagem divina dentro dele, ele perderá a sintonia com Deus e cairá num sofrimento ilusório criado por ele mesmo. “A graça e a verdade vieram por Jesus Cristo”: Ou seja, toda verdade, o poder por trás das leis universais, flui da Consciência Crística, cujo poder foi manifestado em Jesus, como em todos os grandes profetas. As leis eternas são de fato mantidas através da onipresença da Inteligência Crística. Jesus, através da consciência do Cristo Universal dentro dele, veio mostrar que a graça, a verdade e a bondade fluem daquela Fonte divina.

Nenhum homem jamais viu Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, ele o declarou (João 1:18).

qualquer um foi enganado devido a uma leitura errada destas palavras. Se Deus é imperceptível, Ele deve ser igualmente incognoscível. Quão frustrantes pareceriam os esforços de alguém em meditação ou em oração a um Deus tão recluso. O significado é este:

Nenhum mortal pode ver Deus, exceto elevando sua consciência à Consciência Crística. “Nenhum homem jamais viu Deus (nenhum mortal sob o 'tempo', as relatividades de maya, pode compreender o Infinito); o Filho Unigênito, que está no seio do Pai (a Consciência Crística refletida ou Inteligência Perfeita projetada externamente que, guiando todos os fenômenos estruturais através da vibração Aum , saiu do 'seio' ou profundezas do Divino Incriado, a fim de expressar a variedade da Unidade), ele O declarou (sujeitou-O à forma, ou manifestou-O).

É a Inteligência Crística em toda a criação que manifestou o Deus invisível, o Pai, transcendente além da criação. Não teríamos visto a beleza da flor ou respondido com amor à doce vida de uma criança se a Inteligência Crística não estivesse presente ali. Não teríamos a menor idéia de Deus, o Pai, em Sua morada transcendente e sem vibração, além da vastidão etérica da criação, a menos que aquela Inteligência “unigênito” refletida na matéria declarasse Sua existência. A palavra “visto” tem uma conotação provisória. Aquele que está preso ao corpo, cuja consciência está limitada às percepções sensoriais e ao pensamento de que é um ser mortal – ele não pode ver Deus. Mas para Jesus, que estava em sintonia com a Inteligência Crística Infinita, Deus não era mais um mistério ininteligível. Com a percepção intuitiva e onisciente de sua alma, ele poderia ver Deus em qualquer aspecto, materializado a partir da Luz Vibratória, ou na unidade divina abraçar seu Pai como o Absoluto Sem Forma. Quando o homem tiver elevado sua consciência do estado sensorial comum para receber aquela Consciência Crística unigênito, ele também verá Deus, não com a visão mortal, mas com a percepção divina. Quando a consciência está impregnada da Inteligência Crística, vê-se essa Inteligência como o reflexo de Deus manifestando-se em tudo. Mas quando a Vibração Criativa da exteriorização da consciência de Deus está envolta em maya, a verdadeira Essência da manifestação fica oculta. É a inteligência pura do Espírito Santo e seu reflexo inato e não distorcido de Deus como Consciência Crística que proclama a onipotência da Presença Divina e é o estabilizador e a atração magnética na matéria que mantém as formas criadas ligadas à sua Fonte Divina e, finalmente, as puxa de volta para Deus. A natureza deste magnetismo de Cristo é o Amor de Deus – Seu eterno cuidado e vigilância das maiores e mais ínfimas de Suas manifestações, nunca permitindo que elas vaguem fora de Sua presença protetora.

Este Amor Onipresente de Deus é o motivo pelo qual considero Bhagavan Krishna e Jesus Cristo, avatares do Oriente e do Ocidente, como as expressões supremas da Consciência de Krishna-Cristo (o Kutastha Chaitanya Universal), pois neles era evidente no mais alto grau a encarnação de O amor e a compaixão divinos de Deus. O amor de Krishna deu ao mundo o yoga da libertação do mar de sofrimento por meio da meditação científica e da ação correta, e da abordagem devocional de adorar a si mesmo na Compaixão Divina. Jesus demonstrou em cada ato de ministrar aos enfermos e quebrantados, e no sacrifício consumado de seu corpo para aliviar os pecados de muitos, o incomparável amor de Deus que é uma infinidade de misericórdia e perdão. O significado supremo do nascimento de Jesus é o perdão de Deus. Embora o homem tenha se lançado no mais escuro abismo do esquecimento de Deus, rejeitando o Senhor em favor de gratificações materiais desenfreadas, ainda assim ele é finalmente resgatado pela atração do amor de Deus dentro e ao redor dele, que ajuda em um retorno evolutivo ascendente natural para Deus. Esta é a mensagem mundial que Jesus, o Cristo, nasceu para declarar, pelo amor oculto de Deus manifestado na divindade da sua vida. 

DISCURSO 2 A Imaculada Conceição de Jesus e seu relacionamento com João Batista

O Princípio Cósmico da Reencarnação: A Jornada das Almas Através de Muitas Vidas

Jesus e João à Luz da Reencarnação

Elias como o Guru de vidas passadas de Jesus

A missão e os milagres de Jesus prefigurados em sua encarnação anterior

A verdade metafísica sobre a Imaculada Conceição

A reprodução sexual em humanos começou com a queda de Adão e Eva 

Buda e outros avatares também nasceram do Caminho Imaculado

“O plano de Deus ficou em evidência desde o momento da concepção destas duas almas no ventre de suas mães terrenas, encarnando-as em suas encarnações como João e Jesus.”

T eis que nos dias de Herodes, rei da Judéia, havia um certo sacerdote chamado Zacarias, da classe de Abia; e sua mulher era das filhas de Arão, e o nome dela era Isabel. E ambos eram justos diante de Deus, andando irrepreensivelmente em todos os mandamentos e preceitos do Senhor. E eles não tiveram filhos, porque Isabel era estéril, e ambos já estavam em idade avançada.

E aconteceu que enquanto ele executava o ofício sacerdotal diante de Deus na ordem de seu curso, de acordo com o costume do ofício sacerdotal, sua sorte era queimar incenso quando entrasse no templo do Senhor. E toda a multidão do povo estava orando fora, na hora do incenso. E apareceu-lhe um anjo do Senhor, em pé à direita do altar do incenso. E quando Zacarias o viu, ficou perturbado e o medo caiu sobre ele. Mas o anjo lhe disse: “Não temas, Zacarias, porque a tua oração foi ouvida; e Isabel, tua mulher, te dará à luz um filho, e lhe porás o nome de João.1 E terás gozo e alegria; e muitos se alegrarão com o seu nascimento. Porque ele será grande diante do Senhor e não beberá vinho nem bebida forte; e ele será cheio do Espírito Santo, desde o ventre de sua mãe. E muitos dos filhos de Israel se converterão ao Senhor seu Deus. E ele irá adiante dele no espírito e poder de Elias, 'para converter os corações dos pais aos filhos' e os desobedientes à sabedoria dos justos; preparar um povo preparado para o Senhor”.

E Zacarias disse ao anjo: “Como saberei isso? pois sou um homem velho e minha esposa já avançada em idade.” E o anjo, respondendo, disse-lhe: “Eu sou Gabriel, que assisto diante de Deus; e fui enviado para falar contigo e dar-te estas boas novas. E eis que ficarás mudo e não poderás falar até o dia em que estas coisas se realizarem, porque não acreditas nas minhas palavras, que se cumprirão a seu tempo.” E o povo esperou por Zacarias e ficou maravilhado por ele ter ficado tanto tempo no templo. E quando ele saiu, não podia falar com eles; e eles perceberam que ele tinha visto uma visão no templo; pois ele acenou para eles e ficou mudo. E aconteceu que, assim que terminaram os dias de seu ministério, ele partiu para sua própria casa. E depois daqueles dias, Isabel, sua esposa, concebeu e escondeu-se por cinco meses, dizendo: “Assim procedeu o Senhor comigo nos dias em que olhou para mim, para tirar o meu opróbrio entre os homens”. —Lucas 1:5 – 25

DISCURSO 2 A Imaculada Conceição de Jesus e seu relacionamento com João Batista

“B.

eis que vos enviarei o profeta Elias, antes que venha o grande e terrível dia do Senhor.”2 Estas palavras, no final do Antigo Testamento, predizem a vinda de Cristo Jesus e o renascimento de Elias como seu precursor. . A profecia foi cumprida por João Batista, divinamente ordenado para “preparar o caminho do Senhor” e “ir adiante dele no espírito e poder de Elias”.

O princípio cósmico da reencarnação: a jornada das almas através de muitas vidas

A narração bíblica da relação entre Jesus e João Batista assume uma nova santidade quando vista à luz da sagrada tradição do vínculo formado entre guru e discípulo – entre quem conhece a Deus e quem procura conhecê-lo. A relação entre Jesus e João foi a de uma jornada contínua de duas almas divinas, iniciada em vidas anteriores. O princípio cósmico da reencarnação, com seu dinamismo da lei do carma (causa e efeito, semeadura e colheita), é uma doutrina consagrada pelo tempo, adotada pelos hindus, pelos budistas, pelos antigos sacerdotes druidas, pelos essênios e gnósticos e por muitos dos primeiros Teólogos cristãos; e também, eminentes filósofos do Oriente e do Ocidente. Embora durante séculos tenha sido divorciada pela ortodoxia da Igreja da compreensão comum da vida e dos ensinamentos de Jesus, a reencarnação é de facto evidente em muitas passagens tanto no Antigo como no Novo Testamento, incluindo declarações inequívocas do próprio Jesus.3 Por exemplo, do Livro do Apocalipse (3:12): “Ao que vencer, farei uma pílula no templo do meu Deus, e ele nunca mais sairá”. Aqui Jesus refere-se claramente à doutrina da reencarnação, dizendo que quando uma alma supera pela disciplina espiritual os seus desejos mortais acumulados através do contacto com a matéria, essa alma torna-se um pilar da imortalidade na mansão eterna da Consciência Cósmica; e, tendo encontrado a realização de todos os seus desejos no Espírito, essa alma não precisa mais renascer na terra através da força cármica reencarnante dos desejos insatisfeitos.4 Todas as almas vêm de Deus – raios individualizados do Espírito puro – e evoluem de volta à sua perfeição nativa pelo exercício do livre arbítrio que Deus lhes deu. Tanto os ignorantes como os sábios necessitam de oportunidades iguais das mãos de um Deus justo e amoroso para cumprir esta missão. Por exemplo, um bebé que morre prematuramente não pode ter usado o seu livre arbítrio para ser virtuoso o suficiente para receber a salvação ou cruel o suficiente para ser condenado. A natureza deve trazer essa alma de volta à terra para lhe dar a oportunidade de usar o seu livre arbítrio para resolver as ações passadas (carma) que foram a causa legal da sua morte prematura, e para realizar boas ações suficientes para alcançar a libertação. As almas comuns são compelidas a reencarnar por seus desejos terrestres e pelos efeitos de ações passadas. Grandes almas, avançadas em sabedoria através do aprendizado das lições de muitas vidas, vêm à Terra parcialmente para terminar seu carma, mas principalmente para agirem como nobres filhos de Deus, cujo exemplo inspira Seus filhos perdidos em seu caminho para o lar todo-abençoado do Pai Celestial. Mestres e profetas, tendo se formado na escola da vida mortal para a imortalidade da Consciência Cósmica, encarnam voluntariamente para servir, a mando de Deus, como agentes plenipotenciários de Seu plano milenar para pastorear todas as almas de volta à sua morada eterna no Espírito.5 Do meu guru, Swami Sri Yukteswar, um mestre da sabedoria védica com uma compreensão espiritual universal, recebi uma nova apreciação da Bíblia cristã – na qual confesso ter apenas um interesse superficial na minha juventude, tendo sido desencorajado pela ortodoxia irracional. de missionários cujo objetivo era me converter. Ouvindo o Mestre expor as escrituras cristãs com a mesma facilidade natural que sentia nas profundezas esotéricas de sua herança nativa hindu, experimentei uma expansão maravilhosa no reino da verdade, que não tem fronteiras ou demarcações religiosas. Sri Yukteswar escreveu, a pedido de seu paramguru, Mahavatar Babaji, uma análise surpreendentemente compactada da unidade das escrituras hindus e cristãs: A Ciência Sagrada.6 Essa comissão foi a semente da minha futura missão – mostrar a harmonia entre o ciência original do yoga dada por Bhagavan Krishna e os ensinamentos originais do Senhor Jesus. Minha mente, portanto, desde o início, residia frequentemente na vida de Cristo; sua presença tornou-se uma experiência muito real para mim.

Jesus e João à luz da reencarnação

Como todo ser humano passou por muitas vidas para moldar sua atual natureza e condição, muitas vezes uma curiosidade ociosa se impôs em minha mente sobre quais encarnações Jesus deveria ter passado para alcançar a Cristandade. A consciência de um homem comum de mente material é limitada à satisfação da fome, da sede e das necessidades menores do corpo, incluindo a satisfação dos desejos. Um homem intelectual espalha sua consciência para explorar as estrelas ou as regiões mais profundas das cavernas secretas da sabedoria conectadas com a mente, a vida ou o ambiente da existência humana. Um homem espiritual, através de muitas vidas de meditação e ao estender seu amor a todos, une sua consciência com a onipresente Consciência Crística. Portanto, Jesus, o homem, deve ter vivido outras encarnações de educação e meditação humanas antes de atingir seu estado expandido e exaltado como Jesus, o Cristo. Ao longo dos anos, fiz investigações profundas no Espírito para averiguar as notáveis encarnações anteriores de Jesus – com poucos resultados. (Deus mantém bem fechada a porta misteriosa que encerra as vidas passadas de uma alma, para que a atenção indevida e irrelevante se concentre nas glórias anteriores ou nos erros desastrosos, em vez de nos méritos do aqui e agora. No entanto, Ele concede vislumbres quando o propósito é benéfico. .) Um dia, enquanto estava sentado em contemplação absorta, com a Bíblia cristã em minhas mãos, orei profundamente: “Pai, diga-me quem era Jesus Cristo antes de vir à terra naquela encarnação”. Num instante inesperado, a voz silenciosa e onipresente do Pai se manifestou em palavras audíveis: “Abra a Bíblia!” 

Obedeci ao Comando Divino; e o primeiro versículo em que meus olhos caíram foi I Reis 19:19: Então ele (Elias) partiu dali e encontrou Eliseu, filho de Safate, que estava arando com doze juntas de bois diante dele, e ele com a duodécima: e Elias passou por ele, e lançou sobre ele o seu manto.

Então me lembrei do que Jesus havia falado de João Batista: “'Mas eu vos digo que Elias já veio, e eles não o conheceram...' Então os discípulos entenderam que ele lhes falava de João Batista” (Mateus 17:12 – 13).7 Foi Eliseu, encarnado como Jesus, quem pôde reconhecer seu mestre em João Batista de sua associação passada como Elias e Eliseu. Em muitos lugares, como será mostrado nestes Discursos, Jesus fez referências significativas a João Batista e mostrou-lhe deferência – quando Jesus pediu para ser batizado por ele; quando exaltou João como o maior dos profetas nascido de mulher (o que incluía ele mesmo); quando Jesus foi transfigurado no monte e apareceram Moisés e Elias e quando mais tarde ele identificou Elias como João Batista. Tanto João Batista quanto Jesus, em suas encarnações anteriores como Elias e Eliseu, encontraram libertação completa. Quem era Jesus antes de nascer como Eliseu não é importante, pois foi nessa encarnação que ele alcançou o objetivo supremo. Por designação divina, Eliseu foi aperfeiçoado através de Elias, que lançou sobre ele o seu manto de realização espiritual. A mão do Senhor estava sobre Elias (I Reis 18:46).

E Deus orientou Elias a iniciar Eliseu: E o Senhor lhe disse: “Vai, volta pelo caminho para o deserto de Damasco; e quando vieres… Eliseu, filho de Safate de Abelmeolá, tu unja para ser profeta em seu quarto” (I Reis 19:15-16).

Elias como o guru de vidas passadas de Jesus

Assim Deus designou claramente Elias para ser o guru de Eliseu. O Guru dos Gurus, o Preceptor Supremo, sempre designa o canal através do qual o discípulo receberá instrução e liberação. Elias, encontrar Eliseu arando com as doze juntas de bois é significativamente simbólico, uma vez que Eliseu, mais tarde como Jesus, iria arar o solo duro da consciência humana com seus doze discípulos para produzir uma colheita de sabedoria divina e salvação em muitas almas. Através deste incidente Deus indicou a Elias a futura notável missão mundial de Eliseu; e que foi escolhido para esta dispensação divina porque foi um discípulo extraordinário.

Colocar um manto de pano sobre outra pessoa não tem poder transformador por si só. Mas a aplicação de uma vestimenta de autorrealização de mestre sobre a consciência de um discípulo avançado é o batismo pelo Espírito Santo. Tendo recebido essa iniciação de Elias, Eliseu, sem palavra, argumento ou persuasão, seguiu fielmente seu guru. Quando chegou a hora de o Senhor pôr fim à encarnação terrena de Elias, o grande profeta disse a Eliseu: “Pergunta o que farei por ti, antes que eu seja levado para longe de ti”.

E Eliseu disse: “Rogo-te que uma porção dobrada do teu espírito esteja sobre mim”.

E ele (Elias) disse: “Tu pediste uma coisa difícil; porém, se me vires quando eu for tirado de ti, assim te será; mas se não, é “não será assim.”

E aconteceu que, enquanto eles continuavam e falavam, eis que apareceu uma carruagem de fogo e cavalos de fogo, e os separaram; e Elias subiu ao céu num redemoinho.

E Eliseu viu isso e clamou: “Meu pai, meu pai, a carruagem de Israel e seus cavaleiros”. E ele não o viu mais: e segurou de suas próprias roupas e alugá-las em duas peças.

Também tomou a capa de Elias, que dele caíra, e voltou, e parou à margem do Jordão;

E ele tomou o manto de Elias que dele caiu, e feriu as águas, e disse: “Onde está o Senhor Deus de Elias?” E quando ele também teve ferida as águas, eles se dividiram aqui e ali: e Eliseu passou.

E quando os filhos dos profetas que deveriam ver em Jericó o viram, disseram: “O espírito de Elias repousa sobre Eliseu”. E eles vieram para encontrá-lo e prostraram-se diante dele (II Reis 2:9-15).

Foi assim que Eliseu, como Jesus, veio com “uma porção dobrada de espírito”, para trazer salvação a muitos discípulos, bem como para conquistar pelo amor divino que tudo perdoa, quando supremamente testado com a crucificação. Elias e Eliseu realizaram muitos milagres e foram capazes de curar os enfermos, produzir um pouco de comida em abundância e ressuscitar os mortos. Portanto, de acordo com a lei do carma, Jesus possuía grandes poderes mesmo na infância, como dom natural de sua encarnação como Eliseu. Assim como Jesus imbuiu vida na casca de seu corpo morto, espiritualizando-o e imortalizando-o, também até os ossos em decomposição do falecido Eliseu retiveram o poder de reviver a vida: E Eliseu morreu, e eles o enterraram. E os bandos dos moabitas invadiram a terra no início do ano. E aconteceu que, enquanto enterravam um homem, eis que avistaram um bando de homens; e lançaram o homem no túmulo de Eliseu; e quando o homem foi baixado e tocou nos ossos de Eliseu, ele reviveu e se pôs de pé (II Reis 13:20-21). 

A missão e os milagres de Jesus prefigurados em sua encarnação anterior

A alma de Elias, depois de converter seu corpo físico em energia astral luminosa e ascender ao céu “no turbilhão de uma carruagem de fogo”,8 permaneceu na terra astral para reencarnar oportunamente como João Batista para testemunhar a missão divina de seu discípulo. Eliseu, reencarnado como Jesus, foi preordenado para cumprir.9 Elias e Eliseu, sendo ambos um com o Espírito, eram iguais espirituais. No entanto, Elias, retornando como João Batista, humildemente teve um papel insignificante naquela encarnação, apenas para ver e apoiar seu discípulo reencarnado, Jesus, que veio “com uma porção dupla de espírito” para cumprir o desejo de Deus de que ele desempenhasse um papel eminente na revolucionando o destino espiritual do homem. Tanto Jesus como João estavam cumprindo a vontade de Deus. É natural que Elias, sendo o mestre, quisesse estar na terra para testemunhar e ser aquele que prepararia o caminho para que seu discípulo cumprisse sua dispensação divina e fosse glorificado como salvador na terra. Um pai nobre nunca tem inveja da glória de seu filho, mas antes se orgulha se o filho supera sua própria reputação aos olhos do mundo. E embora João tenha desempenhado um papel menor, a sua ordem de prisão iníqua e decapitação por causa da verdade não foi menor do que a tribulação de Jesus na cruz.

O plano de Deus ficou em evidência desde o momento da concepção destas duas almas no ventre de suas mães terrenas, encarnando-as em suas encarnações como João e Jesus. Mesmo quando ainda estavam no útero, seus espíritos se reconheciam e comunicavam sua fidelidade e amor eternos. As almas avançadas que quebraram os ciclos de encarnações compulsórias não precisam passar pela experiência comum de esquecimento que desconecta uma vida da outra. Se assim o decidirem, as suas almas sempre despertas poderão manter a continuidade da consciência ao longo da sequência da morte, da vida após a morte e do renascimento — mesmo no ventre da mãe.

PARA

T

E, no sexto mês, o anjo Gabriel foi enviado por Deus a uma cidade da Galiléia, chamada Nazaré, a uma virgem desposada com um homem cujo nome era José, da casa de Davi; e o nome da virgem era Maria. E o anjo veio até ela e disse: “Salve, tu que és altamente favorecida, o Senhor é contigo: bendita és tu entre as mulheres”. E quando ela o viu, ela ficou preocupada com o que ele disse, e pensou que tipo de saudação deveria ser. E o anjo lhe disse: “Não temas, Maria, porque achaste graça diante de Deus. E eis que em teu ventre conceberás e darás à luz um filho, e lhe porás o nome de Jesus. Ele será grande e será chamado Filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai. E ele reinará sobre a casa de Jacó para sempre; e o seu reino não terá fim.”

Então Maria disse ao anjo: “Como será isso, visto que não conheço homem algum?” E o anjo respondeu e disse-lhe: “O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o Santo que de ti há de nascer será chamado Filho de Deus. E eis que também Isabel, tua prima, concebeu um filho na sua velhice; e este é o sexto mês para aquela que era chamada estéril. “Pois para Deus nada será impossível.”

E Maria disse: “Eis a serva do Senhor; “faça-se em mim segundo a tua palavra”. E o anjo partiu dela. E Maria levantou-se naqueles dias e foi com espanto para a região montanhosa, para uma cidade de Judá; e entrou na casa de Zacarias e saudou Isabel. E aconteceu que, quando Isabel ouviu a saudação de Maria, o bebê saltou em seu ventre; e Isabel ficou cheia do Espírito Santo: E ela falou em alta voz e disse: “Bendita és tu entre as mulheres e bendito é o fruto do teu ventre. E de onde vem isso para mim, que a mãe do meu Senhor venha até mim? Pois eis que, assim que a voz da tua saudação soou aos meus ouvidos, o bebê pulou de alegria no meu ventre.”

…E Maria ficou com ela cerca de três meses e voltou para sua casa. - Lucas 1:26-44, 56 Ora, o nascimento de Jesus Cristo foi assim: Quando Maria, sua mãe, foi desposada com José, antes de se unirem, ela ficou grávida do Espírito Santo. Então José, seu marido, sendo um homem justo e não querendo fazer dela um exemplo público, decidiu colocá-la em segredo. Mas enquanto ele pensava nessas coisas, eis que o anjo do Senhor lhe apareceu em sonho, dizendo: “José, filho de Davi, não temas receber Maria, tua mulher, porque o que nela foi concebido é do Espírito Santo. E ela dará à luz um filho, e lhe porás o nome de Jesus; porque ele salvará o seu povo dos seus pecados. Ora, tudo isso aconteceu para que se cumprisse o que foi falado da parte do Senhor pelo profeta, que diz: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e chamar-lhe-ão Emanuel”. que sendo interpretado é: “Deus conosco”.

—Mateus 1:18-23

A concepção e o nascimento de Jesus têm sido objeto de considerável controvérsia: ele foi concebido de forma natural ou sobrenatural? Ele realmente nasceu de uma concepção imaculada? Mito, fato, fé? O homem se concentra tanto na tentativa de decifrar as fórmulas criptografadas das ações de Deus que perde a alegria de apreciar a mão de Deus nos assuntos do homem. É necessário compreender toda a biologia molecular do trigo para conhecer a satisfação da fome num pão? É preciso ser astrônomo para receber a luz vivificante e o calor do sol? O conhecimento último de todo mistério de Deus não é vedado a ninguém que se disponha a ler o Livro da Vida, sempre e de qualquer maneira que o Senhor lhe abrir suas páginas.

A verdade metafísica sobre a concepção imaculada

Deus é o Grande Organizador Cósmico. O conclave mais elitista de mentes mortais não poderia estabelecer tão completamente as leis universais que endureçam os ataques do tempo e as rejeições presunçosas da mudança cultural. Contudo, Deus não é rígido. Ele concede liberdade ao homem para induzir variações caleidoscópicas através da manipulação de leis conhecidas – para o bem e para o mal – que na verdade simplesmente ativam outras leis que são assim recentemente “descobertas”. Ele mesmo se deleita em surpreender Seus filhos com uma inovação divina de vez em quando que confunde sua razão comum. Consternado, o homem se vira e zomba da implausibilidade, ou cruza reverentemente as mãos e concede um milagre. Mesmo na natureza, Deus brinca com métodos sóbrios. Algumas plantas não podem crescer e reproduzir-se sem polinização sexual cruzada do estame masculino ao pistilo feminino; Enquanto outras plantas, como o gerânio comum, podem proliferar vigorosamente a partir de uma pequena estaca de caule. O reino animal, da mesma forma, evoluiu através da reprodução sexuada; no entanto, uma certa espécie de caracol produz a sua própria espécie de forma bastante independente da união macho-fêmea. Nos laboratórios científicos, as rãs foram reproduzidas através da estimulação de óvulos femininos sem a introdução de espermatozóides masculinos.11 Criação é criação, a formação de algo novo. É sempre “imaculado” no sentido de que traz algo à existência pelo poder criativo de Deus, seja por Seu decreto divino ou pelo emprego das leis naturais de Deus pelo homem. A primeira concepção real imaculada, na sua forma mais elevada, ocorreu quando Deus materializou Adão e Eva – os pais simbólicos de todos os seres humanos. Deus não criou o homem e a mulher originais através da união sexual. (O que veio primeiro, a árvore ou a semente? A árvore, é claro, que foi então dotada da capacidade de produzir sua própria espécie.) Embora o corpo físico do homem fosse geralmente modelado de acordo com os instrumentos fisiológicos e anatômicos que resultaram de Após o longo processo de evolução das espécies animais, os seres humanos foram criados por Deus com um dom único que nenhuma forma inferior possui: centros espirituais despertos de vida e consciência na coluna e no cérebro que lhes deram a capacidade de expressar plenamente a consciência e os poderes divinos da alma. Por um ato de criação especial, Deus criou os corpos de Adão e Eva na forma imaculada de materialização direta, e capacitou esses primeiros seres de forma semelhante para reproduzirem sua própria espécie. Encontramos também nas escrituras hindus menção à verdadeira concepção imaculada, quando os primeiros seres divinamente dotados podiam criar descendentes pelo poder da mente.12 Homem e mulher, expressando de suas almas assexuadas uma vibração positiva ou negativa, poderiam produzir outros homens ou mulheres. seres humanos, respectivamente, por materialização, assim como Deus criou o Adão e Eva bíblicos.

A reprodução sexual em humanos começou com a queda de Adão e Eva

No início, os órgãos sexuais não eram pronunciados de forma alguma nos simbólicos Adão e Eva. Deus os advertiu para não comerem do fruto “no meio do jardim” (Gênesis 3:3). Aquela fruta era o toque sensual do sexo no meio do jardim corporal. Quando Adão e Eva sucumbiram à tentação e comeram daquele fruto – abraçaram-se de forma lasciva – foram “expulsos” do Éden da consciência espiritual. Na sua “queda”, tendo descido ao estado inferior de identificação corporal, perderam a consciência da alma das percepções e capacidades divinas nos centros cerebroespinhais subtis – incluindo o poder de criar de forma imaculada.13 Os seus órgãos sexuais desenvolveram-se, como nas formas menos evoluídas do reino animal. Na forma humana positiva e mais agressiva, desenvolveu-se o órgão masculino saliente; e no corpo negativo, mais passivo, desenvolveram-se órgãos femininos recessivos.14

A divindade e o poder da criação que Deus deu a Adão e Eva antes da sua queda ainda estão potencialmente presentes em cada alma humana e serão trazidos de volta quando o Éden da piedade for reentrado. Os rishis das antigas eras superiores da Índia tinham o poder de criar pela mente. Pela força de vontade, qualquer coisa pode ser materializada neste mundo. Em todos os casos, é a Vibração Cósmica (Prakriti, Espírito Santo) que informa toda a matéria. Esta vibração pode ser exercida conscientemente pela força de vontade de seres semelhantes a Cristo que se unem à Inteligência Diretora da vontade de Deus na Vibração Sagrada. Ou o próprio Deus, diretamente ou por meio de Sua hierarquia de agentes angélicos, pode transmitir esse poder do Espírito Santo para cumprir Seu propósito. 

Quando está escrito na Bíblia que Deus tirou uma costela de Adão para moldar Eva (Gênesis 2:21-22), “costela” refere-se à vibração: A criação do homem (a manifestação positiva ou masculina da vibração criativa) consistiu na vibração criativa de Deus. consciência com a razão em primeiro plano e sentimento parcialmente oculto; e com o mesmo poder vibratório Ele então criou a mulher (a manifestação negativa ou feminina da vibração criativa) com o sentimento em primeiro lugar e a razão menos dominante. A partir da predominância dessas qualidades, Ele criou diferenças em seus corpos que envolveram suas almas assexuadas. O plano de Deus – uma vez que a criação depende da interação entre forças positivas e negativas – é que as naturezas do homem e da mulher dadas por Deus se equilibrem. Quando esta vibração é equalizada em um ser humano, ele ou ela começa a manifestar sua natureza divina inata de alma de perfeito equilíbrio divino. Muitos santos nasceram de forma natural e alguns de forma imaculada. Os grandes que alcançaram a libertação mantêm a sua individualidade no Espírito; e na melhor das hipóteses de Deus para retornar ao mundo como salvadores, eles podem assumir um corpo físico por concepção imaculada ou nascimento natural. (Em eras mundiais superiores, podem até fazê-lo por materialização direta - embora isso não seja para os olhos dos tempos não iluminados.) O modo de nascimento não importa, nem indica necessariamente o grau de divindade.

Buda e outros avatares também nasceram de maneira imaculada

A criação sexual contém os instintos sexuais egoístas dos pais. Portanto, alguns santos optam por ser concebidos da forma imaculada, o sistema puro de concepção. Portanto, é um fato que Jesus foi criado por uma concepção imaculada. Sua mãe, Maria, aquela que “encontrou graça diante de Deus”, foi preenchida com a Vibração Cósmica do Espírito Santo: “O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra”. Esta Vibração criativa sagrada, impregnada do reflexo de Deus como a Consciência Crística, entrou no óvulo no ventre de Maria, criando imaculadamente a célula germinativa da vida na qual entrou a alma de Jesus, a Consciência Crística individualizada. Desta célula imaculada, de acordo com o padrão inerente à alma de Jesus, cresceu o corpo no qual Jesus, o Cristo, nasceu. Não é um mito. Gautama Buda (assim como outros avatares) nasceu da mesma maneira. Sua mãe viu o Espírito entrar em seu corpo. Conforme contado na alegoria tradicional indiana no Jataka (antiga escritura budista): “E deitada no sofá real, ela adormeceu e teve o seguinte sonho: “Os quatro anjos da guarda vieram e a levantaram, junto com seu sofá, e a levaram para as montanhas do Himalaia.… Depois de vesti-la com vestes divinas, ungiram-na com perfumes e cobriram-na com flores divinas. Não muito longe ficava Silver Hill, e nela havia uma mansão dourada. Lá eles espalharam um leito divino com a cabeça voltada para o leste e o colocaram sobre ele. “Agora o Futuro Buda havia se tornado um soberbo elefante branco15 e vagava por uma distância não muito grande, na Colina Dourada. Descendo dali, ele subiu a Colina Prateada e, aproximando-se pelo norte, colheu um lótus branco com seu tronco prateado e, trombeteando bem alto, entrou na mansão dourada. E três vezes ele contornou o sofá de sua mãe, com o lado direito voltado para ele, e batendo nela no lado direito, ele parecia entrar em seu ventre. Assim a concepção ocorreu no Festival de Verão.

“No dia seguinte a rainha acordou e contou o sonho ao rei. E o rei fez com que sessenta e quatro brâmanes eminentes fossem convocados.…[e] contou-lhes o sonho e perguntou-lhes o que aconteceria com ele?

“'Não fique ansioso, grande rei!' disseram os brâmanes; 'uma criança se plantou no ventre de sua rainha... Você terá um filho. E ele, se continuar a viver a vida familiar, se tornará um Monarca Universal; mas se ele deixar a vida doméstica e se retirar do mundo, ele se tornará um Buda e afastará as nuvens do pecado e da loucura deste mundo.'”16 Há um simbolismo metafísico cósmico na maravilhosa concepção e nascimento de Jesus. Sua Consciência Crística encarnada veio imaculadamente através da Virgem Maria. Da mesma forma, a Inteligência Crística universal nasceu ou se refletiu no corpo cósmico de pura criação vibratória (a “Virgem Maria Cósmica”) através da instrumentalidade de Deus Pai. A Vibração Cósmica do Espírito Santo, Aum, Maha-Prakriti, é análoga à Virgem Cósmica Maria porque é, portanto, a mãe da Inteligência Crística Universal imanente, o Filho de Deus e de todos os objetos criados.

N

agora chegou o tempo integral de Elisabeth para que ela

ser entregue; e ela deu à luz um filho. E os seus vizinhos e seus primos ouviram como o Senhor tinha mostrado grande misericórdia para com ela; e eles se alegraram com ela. E aconteceu que no oitavo dia vieram circuncidar o menino; e chamaram-lhe Zacarias, pelo nome de seu pai. E sua mãe respondeu e disse: “Não; mas ele será chamado João.”

E eles lhe disseram: “Não há ninguém da tua parentela que se chame por este nome”. E fizeram sinais para seu pai, como ele o teria chamado. E ele pediu uma escrivaninha e escreveu, dizendo: “Seu nome é João”. E todos ficaram maravilhados. E imediatamente se abriu a sua boca, e a sua língua se soltou, e ele falou, e louvou a Deus. E veio o temor sobre todos os que habitavam ao redor deles; e todas estas palavras foram espalhadas silenciosamente por toda a região montanhosa da Judéia. E todos os que os ouviam os guardavam em seus corações, dizendo: “Que tipo de criança será esta?” E a mão do Senhor estava com ele. E Zacarias, seu pai, ficou cheio do Espírito Santo e profetizou, dizendo: “Bendito seja o Senhor Deus de Israel; porque Ele visitou e redimiu Seu povo.…E tu, filho, serás chamado profeta do Altíssimo; porque irás diante da face do Senhor para preparar os seus caminhos; dar conhecimento da salvação ao seu povo pela remissão dos seus pecados, através da terna misericórdia do nosso Deus; por meio do qual os dias que brotam do alto nos visitaram, para iluminar aqueles que jazem nas trevas e na sombra da morte, para guiar nossos pés no caminho da paz. E o menino crescia e se fortalecia em espírito, e esteve nos desertos até o dia em que o apresentou a Israel. - Lucas 1:57 – 68, 76 – 80 

A Infância de Jesus E o

menino crescia e se fortalecia em espírito, cheio de sabedoria; e a graça de Deus estava sobre ele. —Lucas 2:40 É relatado nos Evangelhos da Infância que o pai José encontrou no talento extraordinário de seu filho uma ajuda incrível em seu ofício de carpintaria - não como um artesão com martelo e cinzel, mas quando por engano "José tinha algo para fazer mais longo ou mais curto, ou mais largo ou mais estreito, o Senhor Jesus estenderia a mão em sua direção. E logo seria como José queria.”... Isto foi tão elementar para Jesus como mais tarde seria para ele transformar água em vinho, ou multiplicar os pães e os peixes. —Paramahansa Yogananda Desenho de Heinrich Hofmann 

DISCURSO 3 O Nascimento de Jesus e a Adoração dos Três Reis Magos

Celebração Espiritual do Nascimento de Jesus: Comunhão com o Cristo Infinito na Meditação

A conexão de Jesus com a Índia através dos “sábios do Oriente”

O Olho Espiritual: a Verdadeira “Estrela no Oriente”

Poder Infinito Manifestado no Pequeno Menino Jesus

“Não temas, pois eis que vos trago boas novas de grande alegria, que serão para todos os povos. Porque hoje vos nasceu, na cidade de David, um Salvador, que é Cristo, o Senhor.”

PARA 

E aconteceu naqueles dias que saiu um decreto da parte de César Augusto, segundo o qual todo o mundo deveria pagar impostos. (E esta tributação foi feita pela primeira vez quando Cireno era governador da Síria.) E todos foram tributados, cada um para a sua cidade. E também José subiu da Galiléia, da cidade de Nazaré, à Judéia, à cidade de Davi, chamada Belém; (porque ele era da casa e linhagem de Davi :) para ser tributado com Maria, sua esposa, que estava grávida. E aconteceu que, enquanto eles estavam lá, se cumpriram os dias em que ela deveria ser libertada. E ela deu à luz a seu filho primogênito, e envolveu-o em panos, e deitou-o numa manjedoura; porque não havia lugar para eles na estalagem. E havia na mesma região pastores que ficavam no campo, vigiando o rebanho durante a noite. E eis que o anjo do Senhor veio sobre eles, e a glória do Senhor brilhou ao redor deles: e eles ficaram com muito medo.

E o anjo lhes disse: “Não temais, porque eis que vos trago boas novas de grande alegria, que serão para todos os povos. Porque hoje vos nasceu, na cidade de David, um Salvador, que é Cristo, o Senhor. E isto vos será um sinal; “Encontrareis o bebê envolto em panos, deitado numa manjedoura.” E de repente havia com o anjo uma multidão do exército celestial louvando a Deus e dizendo: “Glória a Deus nas alturas, e paz na terra, boa vontade para com os homens”. - Lucas 2:1-14 Tendo Jesus nascido em Belém da Judéia, no tempo do rei Herodes,1 eis que alguns magos vieram do Oriente a Jerusalém e perguntaram: “Onde está aquele que é nascido rei dos judeus? porque vimos a sua estrela no oriente e viemos adorá-lo. Quando o rei Herodes ouviu estas coisas, ficou perturbado, e com ele toda a Jerusalém. E quando reuniu todos os principais sacerdotes e escribas do povo, perguntou-lhes onde Cristo deveria nascer.

E eles lhe disseram: “Em Belém da Judéia; pois assim está escrito pelo profeta: 'E tu, Belém, na terra de Judá, não és o menor entre os príncipes de Judá; porque de ti sairá um Governador , que governará meu povo Israel.'”2

Então Herodes, depois de chamar secretamente os magos, perguntou-lhes diligentemente a que horas a estrela apareceu. E ele os enviou a Belém e disse: “Ide e procurai diligentemente o menino; e quando vocês o encontrarem, tragam-me notícias novamente, para que eu possa ir e adorá-lo também. Depois de ouvirem o rei, partiram; e eis que a estrela que viram no oriente ia adiante deles, até que, chegando, parou sobre onde estava o menino. Quando viram a estrela, regozijaram-se com grande alegria. E quando entraram em casa, viram o menino com Maria, sua mãe, e prostraram-se e adoraram-no; e, abrindo os seus tesouros, ofereceram-lhe presentes; ouro, e incenso, e mirra.

E sendo avisados por Deus em sonho de que não voltassem para Herodes, partiram para a sua terra por outro caminho. - Mateus 2:1-12

ou pessoas simples, puras de coração, Deus às vezes proclama uma mensagem ou evento de importância para as massas. Tais revelações foram bem documentadas e atestadas: por exemplo, as visões de Santa Bernadete que trouxeram as milagrosas águas curativas em Lourdes, que beneficiaram gerações desde então; e as profecias de Fátima transmitidas a três crianças camponesas, confirmadas por um fenómeno testemunhado por milhares de pessoas, quando os céus pareciam abrir-se e o sol parecia precipitar-se em direção à terra. E cuja autenticidade testemunhei pessoalmente, o testamento da santa camponesa bávara Therese Neumann, que revive em visão a vida de Cristo e traz no seu próprio corpo as marcas da sua crucificação. Talvez o Senhor conclua sabiamente que notícias surpreendentes poderiam ser melhor recebidas pelo homem comum se transmitidas por meio de um (ou alguns) deles. Oradores auto-elogios com ambições messiânicas são mensageiros notoriamente pouco confiáveis. Que eu saiba, nunca foi tão confiado a um egoísta a palavra de Deus ao homem, nem com afirmações declaradas.

Naquela primeira noite de “Natal”, humildes pastores, diz-nos a Bíblia, foram abençoados ao contemplar o anúncio do nascimento de Jesus. Deus e Seu exército celestial celebram as encarnações terrenas de grandes seres cujas vidas foram ordenadas para influenciar o destino do homem. Foi a alegria celestial pelo advento do nascimento de Jesus que foi vista pelos pastores. A percepção das dimensões vibratórias mais sutis não é percebida pelos instrumentos sensoriais grosseiros do corpo; mas através do toque da graça de Deus, o véu da matéria é aberto e, com a visão divina do olho espiritual da percepção intuitiva da alma, são revelados vislumbres das esferas e dos seres celestiais.

A pompa da vinda de Jesus à Terra não faltou nenhum detalhe de significado simbólico. Tal como acontece com os pastores na encosta da colina, os pastores da fé, da devoção e da meditação do homem serão banhados pela luz da realização e conduzirão os devotos que são humildes de espírito a contemplar a presença infinita de Cristo recém-nascido dentro deles.

Celebração espiritual do nascimento de Jesus: comunhão com o Cristo Infinito em meditação

A observância por Deus e Sua hierarquia da encarnação dos seres divinos não ocorre apenas no momento de tal nascimento, mas também durante as sucessivas celebrações dos aniversários natais. Todos os anos, na época do Natal, há vibrações mais fortes do que o normal do amor e da alegria de Cristo que emanam dos reinos celestiais para a Terra. O éter fica cheio da Luz Infinita que brilhou na terra quando Jesus nasceu. Aquelas pessoas que estão sintonizadas através da devoção e da meditação profunda sentem de forma maravilhosamente tangível as vibrações transformadoras da consciência onipresente que estava em Cristo Jesus.

Celebrar o nascimento de Jesus de forma exclusivamente materialista é uma profanação do significado da sua vida santa e da mensagem imortal do amor divino e da união com Deus que ele pregou. Vendo no Ocidente a observância superficial, muitas vezes irreverente, dada ao aniversário de nascimento deste grande avatar, inaugurei na Self-Realization Fellowship a celebração espiritual do Natal, antes das festividades do dia de Natal, dedicando um serviço de meditação de um dia inteiro à adoração de Cristo. . O ideal é honrar Cristo em espírito na meditação desde a manhã até a noite, absorto em sentir na própria consciência o Cristo Infinito que nasceu em Jesus. Essa experiência é de profunda paz e alegria, mais do que um coração humano jamais conheceu – expandindo-se para uma consciência que tudo abrange. Muitas vezes a forma de Jesus apareceu diante de mim durante esses cultos – que amor naqueles olhos! É minha oração – e minha convicção de que isso acontecerá – que observâncias comparáveis do verdadeiro significado do Natal se tornem uma tradição em todo o mundo. A mensagem da “hoste celeste” aos pastores na zona rural de Belém era “paz na terra, boa vontade para com os homens”. A paz no mundo começa com a paz nos corações individuais. “A paz de Deus, que excede todo o entendimento”3 é a paz que Jesus veio trazer ao homem; é o único fundamento seguro para a amizade mundial. É encontrado no estado internalizado da comunhão com Deus na meditação. Então, como um reservatório sempre cheio, ele flui livremente para a família, os amigos, a comunidade, a nação e o mundo. Se todos vivessem os ideais exemplificados na vida de Jesus, tendo tornado essas qualidades parte de si mesmos através da meditação, um milénio de paz e fraternidade viria à Terra.

Uma pessoa que está imbuída da paz de Deus não pode sentir nada além de boa vontade para com todos. O berço da consciência comum é muito pequeno, cheio de amor próprio. O berço da boa vontade do amor de Cristo contém a Consciência Infinita que inclui todos os seres, todas as nações, todas as raças e crenças como um só.

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abundam as lendas sobre a adoração do menino Jesus pelos “sábios do oriente”. Uma tradição comum é que eles eram magos (hebraico chartumim; grego magoi), uma classe sacerdotal de místicos entre os antigos medos e persas, creditados com poderes e conhecimentos esotéricos pelos quais eram capazes de interpretar significados ocultos nas escrituras e de ler segredos do passado e adivinhar o futuro. A Igreja Romana honrou os Reis Magos com o título de reis, com base no Salmo 72:10 relevante para a futura vinda do Messias: “Os reis de Társis e das ilhas trarão presentes: os reis de Sabá e de Sabá oferecerão presentes .” Os reis são santificados pela Igreja e identificados como Gaspar, Melchior e Balthasar; as relíquias desses reis estão consagradas em Colônia. Presume-se que os Reis Magos sejam em número de três, proporcional ao relato do Novo Testamento sobre a oferta de três presentes: ouro, incenso e mirra. 

A ligação de Jesus com a Índia através dos “sábios do oriente”

A adoração dos Reis Magos é muito mais significativa do que apenas outra cena de pompa reconhecendo o nascimento sagrado. Foi a marca definidora de Deus colocada na vida de Jesus que no futuro caracterizaria a sua missão e mensagem – um lembrete de que Jesus nasceu no Oriente, um Cristo Oriental; e que seus ensinamentos traziam influência da cultura e dos costumes orientais. Há uma tradição muito forte na Índia, conhecida com autoridade entre os altos metafísicos em manuscritos antigos tão bem contados e escritos, que os sábios do Oriente que se dirigiram ao menino Jesus em Belém eram, na verdade, grandes sábios da Índia. . Os mestres indianos não apenas foram até Jesus, mas ele retribuiu a visita. Durante os inexplicáveis anos da vida de Jesus — as Escrituras permanecem em silêncio sobre ele desde aproximadamente os quatorze até os trinta anos — ele viajou para a Índia, provavelmente percorrendo a rota comercial bem estabelecida que ligava o Mediterrâneo à China e à Índia.4 Seu próprio Deus. - a realização, despertada e reforçada na companhia dos mestres e dos ambientes espirituais da Índia, forneceu um pano de fundo da universalidade da verdade a partir da qual ele poderia pregar uma mensagem simples e aberta, compreensível para as massas de seu país natal, mas com subjacente significados que seriam apreciados nas gerações vindouras, à medida que a infância da mente do homem amadurecesse em compreensão.

À medida que a civilização dá passos gigantescos na proliferação do conhecimento material, o homem descobrirá que os fundamentos de muitos dos seus antigos dogmas religiosos familiares podem muito bem começar a rachar e desmoronar. O que é necessário é uma reunião da ciência da religião com o espírito, ou inspiração, da religião – o esotérico com o exotérico. A ciência da ioga ensinada pelo Senhor Krishna, que fornece métodos práticos para a verdadeira experiência interior de Deus, a fim de suplantar a débil expectativa de vida das crenças, e o espírito do amor de Cristo e da fraternidade pregado por Jesus - a única panaceia segura para impedir que o mundo dilacerando-se por suas diferenças inflexíveis - são em conjunto uma e a mesma verdade universal, ensinada por esses dois Cristos do Oriente e do Ocidente, apenas com uma ênfase externa variante de acordo com os tempos e condições de suas respectivas encarnações.

As páginas deste livro convidam o leitor a voltar, com os ensinamentos de Jesus, ao berço da religião que, desde tempos incontáveis, tem sido cuidado pela Mãe Índia, e depois à universalidade da religião na realização de Deus. Nas palavras de Jesus: “Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim destruir, mas cumprir.”5 Os grandes vêm para preservar e não reafirmar o dogma e os costumes convenientes de religião, mas os princípios eternos da verdade enunciados de tempos em tempos por profetas conhecedores de Deus. Assim foi a continuidade da palavra de Deus através dos Seus avatares lindamente simbolizada pelo intercâmbio espiritual entre Jesus no seu nascimento e os Sábios da Índia que vieram honrar a sua encarnação.6

O olho espiritual: a verdadeira “estrela no oriente”

Tal como os profetas do Antigo Testamento predisseram a vinda de um Cristo que nasceria em Belém, também este importante acontecimento da mão ajudadora de Deus estendida ao homem foi também conhecido de antemão pelos Reis Magos, aos quais a vida e a missão de Cristo estariam ligadas. Os avatares muitas vezes escolhem para sua época de nascimento configurações astronômicas e astrológicas auspiciosas dos corpos celestes, todos os quais emitem suas próprias vibrações características que interagem entre si para o bem ou para o mal. Esses sinais estelares podem ser lidos pela visão espiritual dos homens de Deus, percepção que não é nem remotamente acessível pelos mapas elaborados tentados pelos modernos lançadores de horóscopos. Qualquer que seja a estrela celestial que possa ter indicado aos Reis Magos o nascimento de Jesus, foi uma “estrela no oriente” de maior poder pela qual eles souberam da vinda de Cristo Jesus à terra: a luz todo reveladora do olho espiritual de a percepção divina intuitiva da alma localizada no “leste” do corpo – em um centro espiritual sutil da Consciência Crística na testa, entre os dois olhos físicos.7

O homem é verdadeiramente um microcosmo do universo macrocósmico. Sua consciência finita é potencialmente infinita. Enquanto seus órgãos sensoriais físicos o confinam ao mundo da matéria, sua alma é dotada de instrumentos de percepção todo-poderosos, pelos quais o próprio Deus pode ser conhecido. Jesus disse: “Eis que o reino de Deus está dentro de vós”.8 Toda manifestação é da Vibração do Espírito Santo, imbuída da Inteligência e do Poder da Consciência Cósmica transcendental de Deus, o Pai, refletindo dentro da criação vibratória como Consciência Crística. Esta trindade de Deus se manifesta microcosmicamente no homem como o olho espiritual. Assim como o universo é criado pelo Poder e Inteligência da Trindade, o homem também é sustentado pelo poder trino microcósmico e pela consciência no mundo espiritual. olho.

Durante a concentração meditativa no ponto entre as sobrancelhas, o olho espiritual pode ser visto: uma estrela branca brilhante no centro, envolta numa esfera de luz azul safira, rodeada por uma radiante aura dourada. A luz dourada é a epítome da esfera vibratória do Espírito Santo; a luz azul é a Inteligência onipresente da Consciência Crística; a estrela é a porta mística para a Consciência Cósmica de Deus Pai.

Jesus disse: “Se, portanto, os teus olhos forem bons, todo o teu corpo estará cheio de luz.”9 Qualquer devoto que, pela prática da meditação yoga, saiba como focar seu olhar interior no ponto entre as sobrancelhas, descobre que o a luz que viaja através dos nervos ópticos até os dois olhos físicos concentra-se, em vez disso, no único olho espiritual visível. Os dois olhos físicos percebem apenas porções limitadas numa época do mundo da relatividade; a visão do olho espiritual é esférica e pode ver a onipresença. Pela meditação profunda, o devoto penetra sua consciência e força vital através das luzes tricolores do olho espiritual na manifestação macrocósmica da Trindade. Quando os Reis Magos viram uma estrela que lhes anunciava o nascimento de Cristo, eles estavam contemplando através da estrela da sabedoria da percepção infinita em seus olhos espirituais, onde a Consciência Crística foi recentemente manifestada no corpo do menino Jesus.10

Poder infinito manifestado no pequenino Jesus

Pensamos no menino Jesus como indefeso em seu berço, dependente do leite e dos cuidados de sua mãe; ainda assim, dentro daquela minúscula forma estava o Cristo Infinito, a Luz do universo no qual todos dançamos como sombras de um filme. Durante uma de nossas meditações de Natal, que durou um dia inteiro, quando orei para ver o bebê Cristo, a luz do olho espiritual em minha testa abriu seus raios e vi Jesus como uma criança. Ele apareceu com tanta beleza e poder de Deus. Todas as forças da natureza brincavam naquele rosto de bebê. À luz daqueles olhos o universo tremeu – esperando pelo comando daqueles olhos. Tal era a criança que os Sábios contemplaram - uma criança sobre a qual os anjos vigiavam e em quem toda a consciência universal se manifestava. Sinais espirituais aparecem no corpo e no rosto de quem é uma alma realizada; Esses sinais são mantidos em segredo e poucos sabem como lê-los. Por estes sinais e pela sua visão divina, os Reis Magos puderam saber que tinham encontrado o Cristo que procuravam, o bebê que era um com o Senhor do Universo. Eles se ajoelharam e ofereceram seus presentes simbólicos. Esses eram os presentes tradicionais dados aos recém-nascidos na Índia; mas eles tinham um significado adicional vindo dos Reis Magos para Jesus: O ouro (tesouro material) é oferecido a um doador de sabedoria como um símbolo de apreciação do grande valor da verdade libertadora concedida pelo professor espiritual. O incenso simboliza a devoção, a fragrância do amor do coração oferecido ao mestre que é um canal por onde fluem a orientação e as bênçãos de Deus. A mirra foi um reconhecimento da amarga provação e sacrifício que seria exigido de Jesus no cumprimento de sua missão divina.

Num nível transcendente de consciência, no qual outros não podiam participar nem dar testemunho, houve uma troca espiritual de comunhão de alma a respeito do destino de Jesus, que seria de benefício universal para o homem - já que Jesus seria uma das mensagens supremas de Deus. -portadores da Verdade.11 

A Visita dos Três Reis Magos

Eis que alguns magos vieram do Oriente a Jerusalém, dizendo: “Onde está aquele que nasceu Rei dos Judeus? porque vimos a sua estrela no oriente e viemos adorá-lo.”… E quando entraram em casa, viram o menino com Maria, sua mãe, e prostraram-se e adoraram-no; e, abrindo os seus tesouros, ofereceram-lhe presentes; ouro, e incenso, e mirra.

—Mateus 2:1–2, 11 Há uma tradição muito forte na Índia, conhecida com autoridade entre os altos metafísicos, em manuscritos antigos tão bem contados e escritos, que os sábios do Oriente que foram até o menino Jesus em Belém foram, de fato, grandes sábios da Índia.… 

Pensamos no menino Jesus como indefeso em seu berço, dependente do leite e dos cuidados de sua mãe; ainda assim, dentro daquela minúscula forma estava o Cristo Infinito, a Luz do universo no qual todos dançamos como sombras de um filme. Durante uma de nossas meditações de Natal que durou um dia inteiro, quando orei para ver o bebê Cristo... vi Jesus ainda criança. Ele apareceu com tanta beleza e poder de Deus. Todas as forças da natureza brincavam naquele rosto de bebê. À luz daqueles olhos o universo tremeu – esperando pelo comando daqueles olhos. Tal foi a criança que os Sábios contemplaram.… —Paramahansa Yogananda Desenho de Heinrich Hofmann

DISCURSO 4 A infância e a juventude de Jesus

Vozes alternativas da antiguidade: fato bíblico ou ficção herética?

Influência de uma Idade das Trevas no Cânon Oficial das Escrituras

Atributos humanos e divinos evidenciados nas vidas dos avatares

Milagres atribuídos ao Menino Jesus 

Os gênios espirituais recorrem à onisciente faculdade intuitiva da alma

“Devo cuidar dos negócios de meu pai”: o ideal de renúncia de Jesus

Os deveres espirituais e materiais devem complementar-se

“Meu propósito ao observar as narrativas mais amplas da vida de Jesus disponíveis em registros antigos não é insinuar sua autenticidade ou opinar sobre sua factualidade, mas sim sugerir sua plausibilidade contra o pano de fundo da vasta tradição espiritual de santos, rishis e avatares da Índia. .”

e quando eles [os Reis Magos do Oriente] partiram, eis que o anjo do Senhor apareceu a José em sonho, dizendo: “Levanta-te, e toma o menino e sua mãe, e foge para o Egito, e sê lá até que eu traga a palavra: porque Herodes procurará o menino para destruí-lo. Levantando-se ele, tomou de noite o menino e sua mãe e partiu para o Egito; e ficou ali até a morte de Herodes, para que se cumprisse o que foi falado da parte do Senhor pelo profeta, dizendo: Egito “chamei meu filho”.

Então Herodes, vendo que era escarnecido pelos magos, irou-se muito e mandou matar todas as crianças que havia em Belém e em todos os seus termos, de dois anos para baixo, segundo o decreto. tempo em que ele diligentemente consultou os sábios. Então se cumpriu o que foi dito pelo profeta Jeremias, dizendo: “Em Ramá ouviu-se uma voz, lamentação, e pranto, e grande pranto: Raquel chorando por seus filhos, e não quis ser consolada, porque eles não existem. ”

Morto, porém, Herodes, eis que um anjo do Senhor apareceu em sonho a José, no Egito, dizendo: Levanta-te, e toma o filho pequeno e sua mãe, e vai para a terra de Israel; porque já morreram, os quais eles buscava “a vida da criança”. E ele se levantou, e tomou o menino e sua mãe, e foi para a terra de Israel. Mas quando ouviu que Arquelau reinava na Judéia, no lugar de seu pai Herodes, ele teve medo de ir para lá; porém, sendo avisado por Deus em um sonho, ele se desviou para as partes da Galiléia: E ele veio e habitou em uma cidade chamada Nazaré: para que se cumprisse o que foi dito pelos profetas: “Ele será chamado Nazareno”. —Mateus 2:13-23 E o menino crescia e se fortalecia em espírito, cheio de sabedoria; e a graça de Deus estava sobre ele. Ora, seus pais iam todos os anos a Jerusalém, na festa da Páscoa. E quando ele tinha doze anos, subiram a Jerusalém segundo o costume da festa. E, cumpridos eles os dias, ao voltarem, o menino Jesus chegou atrás em Jerusalém; e José e sua mãe não sabiam disso. Mas eles, supondo que ele estivesse na companhia, viajaram um dia; e eles o procuraram entre seus parentes e conhecidos. E como não o encontraram, voltaram novamente para Jerusalém, em busca dele. E aconteceu que depois de três dias o encontraram no templo, sentado no meio dos doutores, ambos ouvindo-os e fazendo-lhes perguntas. E todos os que o ouviam ficaram admirados com a sua compreensão e respostas.

E quando o viram, ficaram maravilhados; e sua mãe lhe disse: “Filho, por que fizeste assim conosco? Eis que teu pai e eu te procuramos com tristeza. E ele lhes disse: “Como é que me procurastes? Não sabeis que devo cuidar dos negócios de meu pai? E eles não entenderam a palavra que ele lhes falava. E ele foi desceu com eles, e veio para Nazaré, e foi-lhes sujeito; mas sua mãe guardou todas estas palavras em seu coração. - Lucas 2:40-51

DISCURSO 4 A infância e a juventude de Jesus

E o menino crescia e se fortalecia em espírito, cheio de sabedoria; e a graça de Deus estava sobre ele (Lucas 2:40).

Os Evangelhos do Novo Testamento contêm uma escassez excessiva de informações sobre os primeiros anos de Jesus. Os versículos silenciam sobre todo o período de sua infância no Egito e de sua juventude em Israel, com a única exceção do relato de Lucas sobre o menino de doze anos discutindo sabiamente com os homens instruídos no templo em Jerusalém. Desconhecidos ou desconsiderados pela população cristã em geral, existem manuscritos antigos que pretendem relatar anedotas sobre o menino Jesus. Intitulados simplesmente como “Os Evangelhos da Infância de Jesus Cristo” (dos quais um é atribuído ao discípulo de Jesus, Tomé), estes são referenciados como em uso e considerados sagrados por alguns cristãos, incluindo os gnósticos, já no século II, e por outras seitas cristãs nas eras seguintes.1

Vozes alternativas da antiguidade: fato bíblico ou ficção herética? O tempo atua na mente dos homens, especialmente naqueles afastados do instante do acontecimento, para realçar ou diminuir o caráter de personagens notáveis e dos acontecimentos associados às suas vidas. Se estas são de importância religiosa, as transformações de factos em lendas parecem ser ainda mais precipitadas. No entanto, quem pode negar que o encanto e o mistério de puxar os fios da verdade da trama das narrativas lendárias não produz uma inspiração e um espanto singulares, ausentes no meramente prosaico? A Índia compreendeu bem isto e cobriu a sua mais sagrada riqueza espiritual e os piedosos doadores deste tesouro com simbologia e uma profundidade de mitologia significativa que preservou os seus princípios e códigos bíblicos ao longo de gerações de dominação e influência estrangeira. Talvez as vozes da antiguidade não devam ser totalmente silenciadas pela rejeição imediata da nossa consideração mental. A leitura discriminativa, no entanto, é certamente justificada. Distorção inocente e total 

A falsidade intencional é inevitável quando a verdade é transmitida através das interpretações de gerações sucessivas, ou mesmo de indivíduos dentro de uma única geração, cada um dos quais considera conveniente torná-la “claramente compreendida” de acordo com o que melhor se adapta ao tempo e ao propósito atuais. Esta separação entre os factos e a ficção para manter a integridade da igreja e da doutrina cristã era claramente a intenção dos pais da igreja primitiva. Os vinte e sete livros do Novo Testamento que hoje constituem o relato bíblico da vida e dos ensinamentos de Jesus foram colhidos pela igreja primitiva a partir de uma coleção muito maior de textos.2 Conselhos dos chamados eruditos foram reunidos para debater e determinar doutrina sagrada da heresia. Os proponentes que foram considerados hereges poderiam ser condenados às chamas junto com seus escritos. É de se perguntar até que ponto uma avaliação honesta poderia ser feita por um membro individual de um desses conselhos, quando não apenas a sua reputação, mas a sua própria vida dependiam do favor de uma hierarquia política e religiosa. William Hone, em The Apocryphal New Testament, cita um relato lendário - pelo qual devemos nos perguntar - dos acontecimentos do Concílio de Nicéia, convocado pelo imperador Constantino em 325 dC, que narra como cerca de trezentos bispos, tendo “colocado promiscuamente todos os livros que foram encaminhados ao Concílio para determinação sob a mesa da comunhão em uma igreja, eles beijaram o Senhor para que os escritos inspirados pudessem chegar à mesa, enquanto os espúrios permaneceram embaixo, e que isso aconteceu de acordo. No que diz respeito aos bispos reunidos neste Concílio, o anotador Hone observa: “O Imperador Constantino diz que o que foi aprovado por estes bispos poderia ser nada menos do que a determinação do próprio Deus; visto que o Espírito Santo residindo em almas tão grandes e dignas, revelou-lhes a vontade divina. No entanto, Sabino, o bispo de Heraclea, afirma que 'exceto o próprio Constantino e Eusébio Pânfilo, estes eram um conjunto de criaturas simples e analfabetas que nada entendiam'. ” Dificilmente se pode suprimir pelo menos um mínimo de fraternidade mental com o comentarista John Jortin (1698 - 1770; arquidiácono de Londres) que, segundo Hone, ao analisar a autoridade desses Conselhos Gerais concluiu ironicamente: “O Conselho realizado por os Apóstolos em Jerusalém [Atos 1] foi o primeiro e o último em que se pode afirmar que o Espírito Santo presidiu.”3

Influência da era das trevas no cânone oficial das escrituras

A influência da era das trevas em que Jesus encarnou, e que continuou durante vários séculos sucessivos, pode muito bem ser criticada por fornecer um contexto confuso de ignorância e superstição que levou os pais da igreja a excluir certos textos do cânon oficial das Escrituras. Não é de todo surpreendente que, ao tentarem definir e preservar a memória e a mensagem de Jesus, os crentes estivessem habituados a errar por autenticarem apenas as doutrinas e os textos que melhor defenderiam a nova fé contra forças contrárias ou diluídas e assegurariam o poder. da hierarquia da igreja como os guardiões supremos da fé. Acima de tudo, o seu conceito doutrinário de como deveriam ser a natureza e os atos de Jesus como o único e perfeito Filho de Deus vindo à terra, com tudo o que isso implicava para a compreensão dos tempos, não deveria de forma alguma ser comprometido.4

A prova absoluta da verdade deve passar mais do que a análise fundamentada dos pedantes, as orações de fé dos eclesiásticos, a prova científica de investigadores dedicados; a validação final de qualquer doutrina reside na realização pessoal real daqueles que tocam a Realidade Única. A diversidade de opiniões em assuntos religiosos persistirá sem dúvida enquanto as massas ainda carecerem de tal qualificação. Contudo, Deus deve desfrutar da mistura heterogênea em Sua família humana, pois Ele não se preocupou em escrever instruções claras através dos céus para que todos pudessem ver e seguir em unidade.

O meu objectivo ao observar as narrativas mais amplas da vida de Jesus disponíveis em registos antigos não é insinuar a sua autenticidade ou opinar sobre a sua factualidade, mas sim sugerir a sua plausibilidade contra o pano de fundo da vasta tradição espiritual de santos, rishis e avatares da Índia. O espiritualmente excepcional é a norma para as almas encarnadas que são capazes de romper os véus de maya enganosa e contemplar a criação do Senhor a partir de Sua perspectiva. De que outra forma o devoto e o buscador podem reconhecer e apreciar a divindade interior de uma pessoa piedosa, exceto que ela seja manifestada e exaltada nas características e atos incomuns que caracterizam essa vida? Uma vida “milagrosa” pode ser uma influência vibratória sutil que tem o poder de elevar outros da ignorância, ou pode ser demonstrações dramáticas como as empregadas por Jesus para despertar a fé no poder e na palavra de Deus.

Atributos humanos e divinos evidenciados na vida dos avatares

Uma das dificuldades encontradas na percepção ocidental da divindade é a mentalidade de que alguém é humano ou divino. Se for humano, ele é feito à imagem do homem e está sujeito a todas as falhas que lhe são inerentes; se for divino, ele foi feito à imagem de Deus e não deve apresentar nenhum indício de imperfeição. Mas a sabedoria védica da Índia, e especialmente a ciência do yoga de Bhagavan Krishna no Bhagavad Gita, reconcilia perfeitamente os atributos humanos e a divindade naqueles cuja consciência transcende o comum e realiza a sua unidade com Deus. Como a própria existência da manifestação é o resultado de uma fórmula complexa de leis e forças ativadas pelo catalisador de maya – o fator ilusório que divide e diferencia a consciência única do Espírito em diversas formas – um ser divino não pode sequer assumir e manter uma consciência corpórea. forma sem se tornar sujeito aos princípios que criam e sustentam a manifestação. Assim, o ser divino passa pelas experiências naturais associadas à instrumentalidade limitada do corpo e aos efeitos do seu ambiente, enquanto ao mesmo tempo a sua alma permanece livre da hipnose cósmica de maya que embrutece o homem comum.

Os relatos dos Evangelhos da Infância relativos aos atos de Jesus não seriam considerados de forma alguma surpreendentes ou inesperados pela mente oriental. Ao referir-se a estes textos, William Hone observa no prefácio da sua segunda edição do Novo Testamento Apócrifo que “as lendas do Alcorão e da Mitologia Hindu estão consideravelmente ligadas a este volume. Muitos dos atos e milagres atribuídos ao Deus indiano, Creeshna [Krishna], durante sua encarnação, são precisamente os mesmos atribuídos a Cristo em sua infância pelos Evangelhos Apócrifos, e são amplamente particularizados pelo Rev. aprendeu História do Hindustão.”5

“Milagres” de acordo com a vontade de Deus emana de Seus emissários divinos, sejam conscientemente iniciados ou expressos espontaneamente através da instrumentalidade física a partir da motivação superconsciente da alma residente sintonizada com Deus. Assim, mesmo na infância, Jesus possuía grandes poderes, semelhantes aos que ele havia manifestado em sua encarnação anterior como Eliseu, pressagiando os milagres de seu ministério adulto, que mostrava o comando sobre a vida e a morte e sobre as leis naturais que não perdem sua fixidez, exceto por um pedido divino. comando. Nos Evangelhos da Infância, Jesus teria falado com sua mãe, desde o berço, declarando sua descendência divina e sua missão mundial. Quando, como era costume, o bebê, no quadragésimo dia após o nascimento, foi apresentado a Deus no templo em Jerusalém, “anjos estavam ao seu redor, adorando-o, como a guarda de um rei está ao seu redor”. Ao ser homenageada pelos Reis Magos do Oriente, Maria deu-lhes um dos panos em que Jesus estava envolto; “Ao mesmo tempo, apareceu-lhes um anjo na forma daquela estrela que havia sido seu guia em sua jornada.” Ao retornarem ao seu próprio país, “reis e príncipes vieram até eles, perguntando o que tinham visto e feito”. Eles produziram os panos e, de acordo com o costume, prepararam uma fogueira e adoraram o pano e lançaram-no na chama sagrada. “E quando o fogo foi apagado, eles tiraram os panos ilesos, como se o fogo não o tivesse tocado.”

Milagres atribuídos ao menino Jesus

Quando o rei Herodes, temendo a profecia do nascimento em Belém de um rei todo-poderoso, ordenou a morte de todas as crianças, e Deus advertiu José para fugir para o Egito com Maria e Jesus, vários milagres ocorreram na terra de seu exílio na presença de a criança santa. Os Evangelhos da Infância relatam como o filho de um sumo sacerdote egípcio é curado da possessão por demônios, e o famoso ídolo cuidado por seu pai inexplicavelmente cai e é destruído, para grande terror dos adoradores. Uma mulher é eliminada por um demônio; uma noiva mudada por feiticeiros é curada quando toma amorosamente o menino Jesus nos braços. Assim também outros são curados de enfermidades, incluindo lepra e outros males, às vezes derramando sobre o corpo a água que foi usada para banhar o menino Jesus. Jesus, José e Maria, de acordo com os textos apócrifos, permaneceram três anos no Egito.6 No regresso a Israel, continua uma litania de milagres semelhantes atribuídos ao menino Jesus. À medida que a criança emerge da infância, ela começa a exercer de forma mais consciente os poderes que Deus lhe deu. Os relatos lendários podem muito bem ser mal interpretados como a descrição de uma criança com poderes sobre a matéria, a vida e a própria morte, que é de natureza caprichosa e até petulante, a cujo comando os elementos obedecem. Certamente, por si só, esta aceitação literal dos contos os condenaria, com razão, ao monte de cinzas da heresia. Quaisquer vestígios de autenticidade que possam existir nessas lendas devem ser vistos à luz do propósito singular para o qual os salvadores vieram à Terra. Nenhuma intenção vingativa ou arrogante motiva as ações de tal pessoa. Se, de facto, de acordo com os relatos, algumas pessoas ficaram murchas, cegas ou mortas nos seus encontros com o menino Jesus, foi através do seu comando que alguma consequência dos seus males de vidas passadas foi assim mitigada. Da mesma forma, as crianças que insultaram Eliseu foram destruídas por ursos convocados da floresta pelo profeta, não como um ato de ira, mas em reconhecimento de uma causa presente que proporcionava a oportunidade para a expiação e expiação de ações malignas de longa data – fruição do lei do carma, causa e efeito, a lei da justiça de Deus.7 É, de fato, observado nas escrituras da Índia que a justiça cármica dispensada pela mão de um emissário de Deus é uma lei bênção privilegiada que conduz à libertação daquela alma castigada. Assim, somente com propósito divino o deus-rei Krishna mata aqueles que praticam o mal. Da mesma forma, a justa lei de Deus se manifesta através do menino Jesus, não para mutilar, mas para libertar. (Essa concessão não está associada às ações destrutivas de um déspota ou egoísta com um complexo de salvador auto-induzido. As leis de Deus não serão ridicularizadas!) A vida e a morte, a matéria animada e inanimada, foram todas vistas pelo menino Jesus como vibrações manipuláveis da consciência de Deus. Dizem-nos que ele formou pardais com lama retirada de lagos após uma tempestade; e quando castigado por tal ação no sábado, ele deu vida aos pássaros e ordenou-lhes que voassem. Na maioria das vezes, aqueles que sofreram morte ou aflição sob seu comando foram restaurados por ele à vida e à saúde, assim como mais tarde em seu ministério ele retirou a vida da figueira e a fez murchar e restaurou a vida a Lázaro e o ressuscitou da figueira. os mortos. As leis da natureza são ativadas de forma bastante ingênua por quem conhece a sua unidade com a onipresente Consciência Universal, através da qual todas as existências são criadas, sustentadas e dissolvidas. É relatado nos Evangelhos da Infância que o pai José encontrou no talento extraordinário de seu filho uma ajuda incrível em seu ofício de carpintaria - não como um artesão com martelo e cinzel, mas quando por engano "José tinha algo para fazer mais longo ou mais curto, ou mais largo ou mais estreito, o Senhor Jesus estenderia a mão em sua direção. E logo se tornaria como Joseph desejava.” Depois de dois anos de trabalho num trono comissionado para o governante de Jerusalém, descobriu-se que faltavam ao assento “dois palmos de cada lado, da medida designada”. O rei ficou zangado e José com medo; então Jesus instruiu seu pai a puxar de um lado enquanto ele puxava do lado oposto.8 E quando “cada um deles puxou com força o seu lado, o trono obedeceu e foi levado à dimensão adequada do lugar: que milagre quando eles que estavam ali, viram, ficaram maravilhados e louvaram a Deus”. (Isto foi tão elementar para Jesus como mais tarde seria para ele transformar água em vinho, ou multiplicar os pães e os peixes.)9

Um menino à beira da morte pelo veneno de uma serpente recupera sua saúde anterior. “E quando ele começou a chorar, o Senhor Jesus disse: Deixa de chorar, porque daqui em diante serás meu discípulo. E este é Simão, o cananeu, mencionado no Evangelho”. Satanás é expulso de um menino que começou a morder as pessoas ou a si mesmo quando não havia mais ninguém por perto. Essa mesma criança é identificada como o pérfido Judas Iscariotes. O irmão de Jesus, Tiago, enquanto ambos estavam catando lenha, é picado por uma víbora venenosa; então Jesus soprou na ferida e ela ficou instantaneamente boa. No meio da brincadeira, um menino cai do telhado e morre; Jesus o restaura à vida. Precoce dificilmente descreveria o menino Jesus. As tentativas de escolarização por parte de professores competentes geraram frustração e até desgraça para esses estudiosos. Ao começar com o alfabeto, o professor não conseguiu avançar além da primeira letra por causa da insistência de Jesus para que o professor explicasse o significado completo da letra. Ao não receber tal explicação, a criança prosseguiu com a 

todo o alfabeto e o processo de sua formação e a diagramação de cada letra - nada do qual o professor jamais ouviu ou leu em nenhum livro. Os pais levaram Jesus a um professor mais instruído, que sofreu uma derrota semelhante e, além disso, uma mão atrofiada quando a levantou para bater no que considerava uma criança insolente.

Ora, seus pais iam todos os anos a Jerusalém, na festa da Páscoa. E quando ele tinha doze anos, subiram a Jerusalém segundo o costume da festa.

E, cumpridos eles os dias, ao voltarem, o menino Jesus chegou atrás em Jerusalém; e José e sua mãe não sabiam disso. Mas eles, supondo que ele estivesse na companhia, viajaram um dia; e eles o procuraram entre seus parentes e conhecidos. E como não o encontraram, voltaram novamente para Jerusalém, em busca dele. E aconteceu que depois de três dias o encontraram no templo, sentado no meio dos doutores, ambos ouvindo-os e fazendo-lhes perguntas. E todos os que o ouviam ficaram admirados com a sua compreensão e respostas.

E quando o viram, ficaram maravilhados; e sua mãe lhe disse: “Filho, por que fizeste assim conosco? Eis que teu pai e eu te procuramos com tristeza.

E ele lhes disse: “Como é que me procurastes? Não sabeis que devo cuidar dos negócios de meu pai? E eles não entenderam a palavra que ele lhes falava. E ele desceu com eles, e veio para Nazaré, e foi-lhes sujeito; mas sua mãe guardou todas estas palavras em seu coração (Lucas 2:41-51).

Gênios espirituais inspirados na onisciente faculdade intuitiva da alma C Conhecemos gênios mentais, cujos cérebros absorvem conhecimento com uma velocidade surpreendente. Eles são dotados de habilidades de aprendizagem e aprendizado de vidas passadas, o que os predispõe a um desenvolvimento cerebral supereficiente. Os gênios espirituais têm, além disso, a capacidade superconsciente de acessar a biblioteca de sabedoria da realização da alma – a onisciente faculdade intuitiva da alma que manifesta sua unidade com a infinita Inteligência Divina.

Narrativas sobre jovens sábios piedosos abundam na tradição espiritual da Índia. É amplamente aceito que aqueles que vêm à Terra com um propósito dado por Deus são agraciados com a intervenção divina que os abençoa com sabedoria que transcende o crescimento natural do intelecto. Shukadeva era o filho santo de Rishi Vyasa (compilador dos Vedas e compositor do épico Mahabharata, que contém o Bhagavad Gita). O menino era uma criança extraordinária desde o nascimento. Absorvendo rapidamente todo o conhecimento, ele tem a reputação de ter recitado de memória todos os Vedas, bem como os mais de 100.000 versos do Mahabharata, tendo-os ouvido de seu pai, Vyasa. De excepcional renome é o santo Swami Shankara, muitas vezes exaltado como o maior filósofo da Índia. Os anais que o cercam relatam que no primeiro ano ele era proficiente em línguas; aos dois anos ele sabia ler; tendo ouvido algo uma vez, ele poderia recordá-lo e absorver seu significado intuitivamente. Aos oito anos de idade, ele já dominava os Vedas e completava sua educação formal — tornando-se um especialista em sabedoria em todas as escrituras sagradas, escritos e seis sistemas de filosofia hindu. Ele pregou por toda a Índia sua filosofia Advaita (não-dualista). Os melhores eruditos não poderiam igualá-lo no debate. Aos dezesseis anos ele havia terminado de escrever seus extensos comentários, que são reverenciados até hoje pelos estudiosos. Ele reorganizou a Ordem monástica dos Swamis, da qual é conhecido como Adi (“o primeiro”) Shankaracharya, chefe desta tradição sagrada de sannyasis. Terminada a sua obra, faleceu aos trinta e dois anos. Conforme contado no evangelho bíblico de Lucas, Jesus, em seu décimo segundo ano, desaparecido há três dias, é finalmente encontrado no templo de Jerusalém, discursando com os doutores e anciãos instruídos. Uma amplificação final desta cena do templo dos apócrifos Evangelhos da Infância pode ser notada; O relato dos primeiros cristãos é, sem dúvida, uma tentativa de expressar o espanto e a reverência que sentiam por Jesus estar revestido não apenas da sabedoria celestial, mas também da profundidade terrena. “Um certo rabino-chefe perguntou-lhe: Você leu livros? Jesus respondeu que tinha lido tanto os livros como as coisas que estavam contidas nos livros. E explicou-lhes os livros da lei, e os preceitos, e os estatutos, e os mistérios que estão contidos nos livros dos profetas; coisas que a mente de nenhuma criatura poderia alcançar.… “Quando um certo astrônomo, que estava presente, perguntou ao Senhor Jesus: Se ele havia estudado astronomia? O Senhor Jesus respondeu e contou-lhe o número das esferas e dos corpos celestes, bem como seu aspecto triangular, quadrado e sextil; seu movimento progressivo e retrógrado; seu tamanho e vários prognósticos; e outras coisas que a razão do homem nunca descobriu. “Havia também entre eles um filósofo bem versado em física e filosofia natural, que perguntou ao Senhor Jesus se ele havia estudado física?” Aqui, a resposta atribuída a Jesus transforma a criança no que pode ser visto como um velho rishi recitando a filosofia do yoga dos Upanishads e do Bhagavad Gita: “Ele respondeu e explicou-lhe a física e a metafísica, e também aquelas coisas que estavam acima e abaixo. o poder da natureza também os poderes do corpo, seus humores e seus efeitos; também o número de seus membros e ossos, veias, artérias e nervos; as diversas constituições do corpo, quente e seca, fria e úmida, e as tendências delas. Como a alma operava no corpo; quais eram suas diversas sensações e faculdades; a faculdade de falar, raiva, desejo. E por último, a forma de sua composição e dissolução; e outras coisas que a compreensão de nenhuma criatura jamais alcançou.”

Quando Maria encontra e castiga a criança pela preocupação que ele causou com seu desaparecimento, ele, na verdade, proferiu diante da assembléia seu primeiro sermão encapsulado, que caracterizaria seu próximo ministério: sua mensagem simples deveria ser de renúncia ao material. laços pelo amor maior de Deus. “Como é que você me procurou? Não sabeis que devo cuidar dos negócios de meu pai?

“Devo cuidar dos negócios de meu Pai”: o ideal de renúncia de Jesus Ao distinguir Jesus como alguém que deve ser venerado, mas cuja perfeição não pode ser imitada, a maioria dos seus seguidores presta apenas uma atenção simbólica ao exemplo de renúncia que ele viveu e pregou: Buscai primeiro o reino de Deus; vende tudo o que tens, dá-o aos pobres e segue-me; não vos preocupeis com a vossa vida, com o que comereis ou com o que bebereis, nem ainda com o vosso corpo, com o que vestireis; quem é minha mãe ou meu irmão, exceto aquele que fizer a vontade de Deus; siga-me e deixe os mortos enterrarem os mortos; as raposas têm tocas e as aves do céu têm ninhos, mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça; quem não abandona tudo o que possui não pode ser meu discípulo. Admoestações elevadas! Mas todos os que permaneceram em pureza diante da onipresença de Deus sabem que sem abandonar os apegos corporais na consciência - para os quais a renúncia externa é uma ajuda, se não uma condição absoluta - não há possibilidade de possuir o Infinito. Embora Jesus tenha enfatizado a renúncia completa, ele também disse: “Ame o seu próximo”, o que significa trabalho para todos – e isso, enquanto você “Ame o Senhor seu Deus de todo o seu coração”. A vida perfeita de Jesus, mesmo em tão tenra idade, produz uma expressão perfeita de como se comporta um filho divino, consagrado para servir a humanidade. Conhecendo-se como filho de Deus, ele afirma abertamente que seu maior dever é cuidar da tarefa celestial de espalhar o reino de seu Pai Celestial. Seus pais atenciosos não tinham motivo para se preocupar com ele, que era protegido pelo Rei dos reis. Foi a primeira insinuação pública de Jesus aos seus pais sobre o que eles deveriam esperar sobre como seria sua vida. Jesus sabia que o amor e o afeto dos pais, sendo cegamente compulsivos, poderiam exigir dele maior atenção à ocupação de seu pai terreno do que à obra de seu Pai Celestial, para a qual ele veio à terra. Com a inocência de uma audácia divina, Jesus protesta que seus pais deveriam saber disso e desejassem que ele se ocupasse com a obra de Deus. O mundo, ocupado com todas as suas ocupações, pouco compreende, como os pais de Jesus não compreenderam, o foco supremo de quem sabe que não há dever maior do que o dever de alguém para com Deus. O Mahabharata diz que se um dever contradiz outro, então não é um dever, mas algo a ser evitado. Os deveres espirituais e materiais não devem contradizer-se, mas sim complementar-se. Se ocorrer contradição, esses deveres ficam incompletos e devem ser modificados para que, em vez de competirem entre si, trabalhem juntos como dois garanhões, puxando o carro da vida de forma harmoniosa e uniforme para um objetivo feliz.

Os deveres espirituais e materiais devem complementar-se O homem comum pensa no mundo, na sua família e no seu trabalho como o seu negócio; mas o homem espiritual sabe que os deveres para com os pais, os filhos, os laços familiares, o mundo dos negócios e tudo o mais devem ser cumpridos como serviço a Deus. Todos deveriam ajudar a manter o bem-estar do mundo através de uma consciência universal de amor e serviço, e não como um homem egoísta cujas ações são compelidas e acionadas por laços de sangue instintivos e pela ganância. Os negócios devem ser espiritualizados; tudo deve ser feito com a consciência de Deus interiormente. O homem deve esforçar-se nas suas obras para agradar a Deus, harmonizando todas as coisas com os Seus ideais. Os negócios que estão em conformidade com as leis divinas de Deus trazem benefícios duradouros para a humanidade. As empresas lucrativas que atendem apenas ao luxo humano e às propensões falsas ou más estão fadadas a ser destruídas pela 

funcionamento da lei divina da sobrevivência dos mais dignos. Qualquer negócio que prejudique o verdadeiro conforto espiritual das pessoas não presta nenhum serviço real e está fadado à destruição pela própria natureza das suas atividades.

Uma vida bem-sucedida deve começar com a cultura espiritual, pois todas as ações materiais e morais são governadas por leis espirituais. Pais nobres, amantes de Deus, devem desejar que o primeiro interesse de seus filhos seja nos negócios de Deus. Eles deveriam colocar seus filhos no caminho certo na vida, mostrando-lhes o caminho para serem proficientes em contatar Deus e em fazer todas as coisas com consciência de Deus. Uma vida pode ser bem-sucedida, saudável e completa — equilibrada com sabedoria e felicidade — quando a atividade é guiada pela direção interior e intuitiva de Deus. Ao expressar a atitude adequada para com seus pais — que embora o dever para com os pais seja importante, é secundário em relação ao primeiro e principal dever de alguém para com o Pai Celestial — Jesus falou não apenas de sua própria dispensação divina, mas da verdade que todo homem deveria lembrar: “Deus primeiro.”

DISCURSO 5 Os anos desconhecidos da vida de Jesus – Estada na Índia

Registros Antigos de um Monastério Tibetano

A viagem de Jesus à Índia, pátria da religião

Ciclos de progresso e degradação na expressão externa da religião

Todas as crônicas da vida de Jesus coloridas pela perspectiva cultural de seus autores 

Os Ensinamentos do Jesus Oriental foram muito ocidentalizados

Cristianismo Oriental e Ocidental: Os Ensinamentos Internos e Externos

A verdade é a religião definitiva; Afiliação sectária tem pouco significado

“Jesus conhecia o seu destino divino e partiu para a Índia para se preparar para o seu cumprimento… porque a Índia se especializou em religião desde tempos imemoriais.”

DISCURSO 5 Os anos desconhecidos da vida de Jesus – Estada na Índia

Ei

No Novo Testamento, a cortina do silêncio desce novamente sobre a vida de Jesus após seu décimo segundo ano, para não se levantar novamente até dezoito anos depois, quando ele recebe o batismo de João e começa a pregar à multidão. Somos informados apenas: E Jesus crescia em sabedoria e estatura, e em graça para com Deus e os homens.

—Lucas 2:52 Para os contemporâneos de uma figura tão extraordinária, não encontrar nada digno de nota para registrar desde sua infância até seus trinta anos é em si extraordinário. Contudo, existem relatos notáveis, não na terra onde Jesus nasceu, mas mais a leste, onde ele passou a maior parte dos anos não contabilizados. Escondidos em um mosteiro tibetano estão registros inestimáveis. Falam de um Santo Issa de Israel “em quem se manifestou a alma do universo”; que dos quatorze aos vinte e oito anos esteve na Índia e nas regiões do Himalaia entre os santos, monges e eruditos; que pregou sua mensagem por toda aquela região e depois voltou para ensinar em sua terra natal, onde foi vilmente tratado, condenado e condenado à morte. Exceto conforme narrado nesses manuscritos antigos, nenhuma outra história dos anos desconhecidos da vida de Jesus jamais foi publicada.

Registros antigos de um mosteiro tibetano

Providencialmente, estes registros antigos foram descobertos e copiados por um viajante russo, Nicholas Notovitch. Durante suas viagens pela Índia em 1887, Notovitch deleitou-se com as maravilhas dos fortes contrastes de sua antiga civilização. Foi em meio à grandeza natural da Caxemira que ouvi histórias sobre um Santo Issa, cujos detalhes não lhe deixavam dúvidas de que Issa e Jesus Cristo eram a mesma pessoa. Ele soube que cópias de manuscritos antigos preservados em alguns mosteiros tibetanos continham um registro dos anos de permanência de Issa na Índia, no Nepal e no Tibete. Sem se deixar intimidar pelos perigos e obstáculos, ele viajou para o norte, chegando finalmente ao mosteiro Himis, nos arredores de Leh, a capital de Ladakh, onde lhe disseram que possuía uma cópia dos livros sagrados sobre Issa. Embora tenha sido recebido graciosamente, ele não teve acesso aos manuscritos. Um decepcionado Notovitch voltou-se para a Índia; mas em um acidente quase fatal na traiçoeira passagem da montanha, sua perna quebrou em uma queda. Aproveitando a oportunidade para uma segunda tentativa de ver os livros sagrados, ele pediu para ser levado de volta a Himis para receber os cuidados necessários. Desta vez, após repetidos pedidos, os livros foram trazidos até ele. Talvez os lamas se sentissem agora obrigados a tratar os seus hóspedes feridos da forma mais hospitaleira possível – uma tradição consagrada no Oriente. Com a ajuda de um intérprete, ele copiou meticulosamente o conteúdo das páginas pertinentes a Jesus à medida que eram lidas para ele pelo lama-chefe. Ao regressar à Europa, Notovitch descobriu que o seu entusiasmo pela descoberta não era partilhado pela ortodoxia cristã ocidental, que relutava em apoiar uma revelação tão radical. Assim, ele mesmo publicou suas notas em 1894 sob o título A Vida Desconhecida de Jesus Cristo. Na sua publicação, apelou ao envio de uma equipa de investigação qualificada para ver e julgar por si mesma o valor destes documentos anteriormente secretos. Embora as afirmações de Notovitch tenham sido contestadas por críticos na América e na Europa, a exactidão do seu relato foi atestada por pelo menos duas outras pessoas respeitáveis que viajaram ao Tibete para procurar e verificar a autenticidade destes manuscritos. Em 1922, Swami Abhedananda, um discípulo direto de Ramakrishna Paramahansa, visitou o Mosteiro Himis e confirmou todos os detalhes importantes sobre Issa publicados no livro de Notovitch.1 Nicholas Roerich,2 numa expedição à Índia e ao Tibete em meados da década de 1920, viu e copiou versos de manuscritos antigos que eram iguais, ou pelo menos iguais em conteúdo, aos publicados por Notovitch. Ele também ficou profundamente impressionado com as tradições orais daquela região: “Em Srinagar encontramos pela primeira vez a curiosa lenda sobre a visita de Cristo a este lugar. Depois vimos quão amplamente difundida na Índia, em Ladak e na Ásia Central, estava a lenda da visita de Cristo a estas partes durante a sua longa ausência, citada no Evangelho.”3 Respondendo aos críticos que afirmaram que a história de Notovitch era uma invenção, Roerich escreve: “Há sempre aqueles que gostam de negar com desdém quando algo difícil entra na sua consciência.…[Mas] de que maneira possível uma falsificação recente poderia penetrar na consciência de todo o Oriente?”4 Roerich observa: “A população local nada sabe sobre nenhum livro publicado [ou seja, o de Notovitch], mas conhece a lenda e com profunda reverência fala de Issa.”5

A viagem de Jesus à Índia, pátria da religião

O relato evangélico da infância de Jesus termina no seu décimo segundo ano com o seu discurso aos sacerdotes no templo de Jerusalém. De acordo com os manuscritos tibetanos, não demorou muito para que Jesus deixasse sua casa, a fim de evitar planos para seu noivado ao atingir a maturidade – que para um menino israelita da época era de treze anos de idade. Certamente Jesus estava acima da comunidade do casamento. De que necessidade eram o amor humano e os laços familiares para alguém que possuía um ardor supremo por Deus e um amor universal que abrangia todos os seres humanos? O mundo exige conformidade com o seu percurso pedestre, e pouco sabe como contar com aqueles que trilham um caminho mais elevado em resposta à vontade de Deus. Jesus conhecia o seu destino divino e partiu para a Índia para se preparar para o seu cumprimento.

A Índia é a mãe da religião. Sua civilização foi reconhecida como muito mais antiga que a lendária civilização do Egito. Se você estudar esses assuntos, verá como as antigas escrituras da Índia, anteriores a todas as outras revelações, influenciaram o Livro dos Mortos do Egito e o Antigo e o Novo Testamento da Bíblia, bem como outras religiões. Todos estavam em contato com a religião da Índia e a partir dela, porque a Índia se especializou em religião desde tempos imemoriais.6 Foi assim que o próprio Jesus foi para a Índia; O manuscrito de Notovitch nos diz: “Issa ausentou-se secretamente da casa de seu pai; deixou Jerusalém e, num comboio de mercadores, viajou em direção ao Sindh, com o objetivo de se aperfeiçoar no conhecimento da Palavra de Deus e no estudo das leis dos grandes Budas.”7

Os manuscritos antigos dizem que Jesus passou seis anos em várias cidades sagradas, estabelecendo-se por algum tempo em Jagannath, um local sagrado de peregrinação em Puri, Orissa.8 O famoso templo ali existente, que existe de uma forma ou de outra desde os tempos antigos, é dedicado a Jagannath, “Senhor do Universo” – um título associado à consciência universal de Bhagavan Krishna. O nome pelo qual Jesus é identificado nos manuscritos tibetanos é Isa (“Senhor”), traduzido por Notovitch como Issa.9 Isa (Isha), ou sua extensão Ishvara, define Deus como o Senhor Supremo ou Criador imanente e transcendente. de Sua criação.10 Este é o verdadeiro caráter da consciência universal de Cristo/Krishna, Kutastha Chaitanya, encarnada em Jesus, Krishna e outras almas unidas a Deus que possuem unidade com o A onipresença do Senhor. É minha convicção que o título Isa foi dado no nascimento a Jesus pelos Reis Magos da Índia que vieram homenagear o seu advento na terra. No Novo Testamento, os discípulos de Jesus comumente referem-se a ele como “Senhor”. 

A história antiga relata que Jesus aprendeu todos os Vedas e shastras. Mas ele discordou de alguns preceitos da ortodoxia bramânica. Ele denunciou abertamente suas práticas de intolerância de castas; muitos dos rituais sacerdotais; e a ênfase na adoração de muitos deuses em forma idólatra, em vez da única reverência ao Espírito Supremo, a pura essência monoteísta do hinduísmo que havia sido obscurecida por conceitos ritualísticos externos.

Distanciando-se dessas disputas, Jesus deixou Puri. Ele passou os seis anos seguintes com a seita budista Sakya nas regiões montanhosas do Himalaia, no Nepal e no Tibete. Esta seita budista era monoteísta, tendo-se separado do distorcido hinduísmo que prevaleceu durante a era das trevas de Kali Yuga.12

Ciclos de progresso e degradação na expressão externa da religião

Embora verdadeiros mestres realizados em Deus tenham surgido na Índia em todas as épocas, preservando de geração em geração as verdades eternas do Espírito (Sanatana Dharma), as práticas religiosas externas das massas passaram por ciclos de progresso e degradação, assim como as religiões de outras terras. e culturas. De acordo com meu guru, Swami Sri Yukteswar, a mais recente Idade das Trevas descendente e ascendente (Kali Yuga) durou de cerca de 700 AC a 1700 DC. Na Índia, este período viu a perversão gradual e a perda da sublime ciência espiritual dos Vedas e dos Vedas. Upanishads, resultando na adesão sacerdotal a uma série de preceitos mal compreendidos, falsamente considerados ensinados pelas escrituras. Foi durante este período de escuridão espiritual que o avatar Gautama Buda encarnou na Índia (c. 563 aC), para corrigir alguns dos graves abusos da verdade perpetrados por especialistas sacerdotais. A sua mensagem de compaixão por todos os seres e o seu Nobre Caminho Óctuplo ensinaram como escapar da miséria e libertar-se da roda cármica do nascimento e da morte.13

Os pergaminhos tibetanos relatam que, enquanto estava entre os budistas, Jesus se dedicou ao estudo de seus livros sagrados e pôde expor perfeitamente a partir deles. Aparentemente, por volta dos vinte e seis ou vinte e oito anos, ele pregou sua mensagem no exterior enquanto vendia seu caminho de volta a Israel através da Pérsia e países adjacentes, encontrando fama da população e animosidade dos zoroastristas e de outras classes sacerdotais.

Todas as crônicas da vida de Jesus coloridas pela perspectiva cultural de seus autores

Tudo isto não quer dizer que Jesus aprendeu tudo o que ensinou dos seus mentores espirituais e associados na Índia e nas regiões vizinhas. Os avatares vêm com sua própria dotação de sabedoria. O estoque de realização divina de Jesus foi meramente despertado e moldado para se adequar à sua missão única através de sua permanência entre os eruditos hindus, os monges budistas e, particularmente, os grandes mestres de yoga, dos quais ele recebeu iniciação na ciência esotérica da união com Deus através da meditação. A partir do conhecimento que adquiriu e da sabedoria trazida de sua alma em meditação profunda, ele destilou para as massas simples parábolas dos princípios ideais pelos quais governar a vida de alguém aos olhos de Deus. Mas para aqueles discípulos próximos que estavam prontos para recebê-lo, ele ensinou os mistérios mais profundos, como evidenciado no livro do Novo Testamento do Apocalipse de São João, cuja simbologia está de acordo exatamente com a ciência iogue da realização de Deus. A maior importância das crónicas descobertas por Notovitch é que fornecem provas convincentes de que os anos perdidos da vida de Jesus foram passados na Índia. Mas carregam também, como seria de esperar, o carácter distintivo dos seus autores. Os documentos originais foram supostamente escritos em escrita Pali apenas alguns anos após a morte de Jesus. Esta era a linguagem dos budistas daquela época. Quando chegaram à Índia, através de comerciantes de Jerusalém, relatórios sobre a morte ignominiosa de Isa, o santo que fora tido com tanta reverência pela sua comunidade durante o seu tempo entre eles, eles começaram a registar a sua história como parte dos seus anais sagrados. A perspectiva budista é naturalmente evidente em seus relatos. Se o próprio Jesus tivesse escrito a história da sua vida e a substância dos seus ensinamentos, eles teriam sido expressos de forma significativamente diferente do que chegou até hoje. Com todos os melhores esforços daqueles que relataram e registraram os acontecimentos da vida de Jesus, a visão de cada narrador certamente foi influenciada de alguma forma por sua própria formação, seja ela de origem judaica, gnóstica, grega, romana, budista, zoroastrista. , ou qualquer outra persuasão religiosa ou preconceito cultural – para não mencionar o ataque adicional da tradução de uma língua para outra, às vezes passando por muitas transições.

Os manuscritos publicados por Notovitch, por exemplo, foram originalmente escritos em Pali, tendo sido recolhidos a partir de testemunhas oculares ou de boatos de pessoas de diversas origens linguísticas e regionais e depois traduzidos para Pali. Os manuscritos seguiram então da Índia para o Nepal e depois para Lhasa, no Tibete, onde foram traduzidos para o tibetano e eventualmente copiados para vários mosteiros importantes. Notovitch, um russo, copiou as páginas tibetanas com a ajuda de um tradutor, acabou publicando-as em francês, e essa edição foi posteriormente traduzida e publicada em inglês.

Contudo, o valor global destes registos é inestimável numa busca pelo Jesus histórico. Existem duas maneiras de conhecer um avatar. Primeiro, vislumbrar sua essência que brilha através de uma mistura de fatos, lendas, distorções inocentes ou propositais; e separando discriminativamente o significado do que não é importante, assim como uma pessoa é reconhecida por si mesma independentemente dos apetrechos que usa. E segundo, ter conhecimento direto de um grande ser através da comunhão divina intuitiva com essa alma - como muitos ao longo dos séculos conheceram Jesus Cristo, como São Francisco de Assis, a quem Jesus apareceu todas as noites em carne e osso, Santa Teresa de Ávila, e muitos outros da fé cristã; e como Sri Ramakrishna da fé hindu, e eu também que estive muitas vezes na presença manifestada de Jesus. Nunca teria empreendido este livro, exceto com a certeza do conhecimento pessoal desse Cristo.

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Os documentos descobertos por Notovitch dão apoio histórico à minha afirmação de longa data, recolhida desde os meus primeiros anos na Índia, de que Jesus estava ligado aos rishis da Índia através dos Homens Sábios que viajaram até ao seu berço, e por quem ele foi à Índia para receber suas bênçãos e conferenciar sobre sua missão mundial. Que seu ensinamento, nascido internamente de sua realização em Deus e nutrido externamente por seus estudos com os mestres, expressa a universalidade da Consciência Crística que não conhece fronteiras de raça ou credo, é o que tentarei tornar evidente ao longo das páginas deste livro. .

Os ensinamentos do Jesus Oriental foram demasiado ocidentalizados

Tal como o sol, que nasce no Oriente e viaja para o Ocidente espalhando os seus raios, assim Cristo surgiu no Oriente e veio para o Ocidente, para ser consagrado numa vasta cristandade cujos adeptos o consideram o seu guru e salvador. Não é por acaso que Jesus escolheu nascer como Cristo Oriental na Palestina. Este local era o centro que ligava o Oriente à Europa. Ele viajou para a Índia para honrar seus laços com os rishis dela, pregou sua mensagem por toda aquela área e depois voltou para espalhar seus ensinamentos na Palestina, que ele viu em sua grande sabedoria como a porta através da qual seu espírito e suas palavras encontrariam seu caminho. para a Europa e para o resto do mundo. Este grande Cristo, que irradia a força e o poder espiritual do Oriente para o Ocidente, é uma ligação divina para unir os povos amantes de Deus do Oriente e do Ocidente.

A verdade não é monopólio do Oriente ou do Ocidente. Os puros raios de luz solar prateados e dourados parecem vermelhos ou azuis quando observados através de um vidro vermelho ou azul. Assim, também, a verdade só parece ser diferente quando colorida por uma civilização oriental ou ocidental. Ao olhar para a simples essência da verdade expressa pelos grandes seres de vários tempos e climas, encontramos muito pouca diferença nas suas mensagens. O que recebi do meu Guru e dos venerados mestres da Índia considero o mesmo que recebi dos ensinamentos de Jesus, o Cristo. Diverti-me quando meus irmãos ocidentais perguntam: “Você acredita em Cristo?” Eu sempre digo: “Jesus, o Cristo” – Jesus, o divino filho do homem em quem se manifestou a Consciência Crística, o Filho de Deus. Muito mais do que simplesmente acreditar nele é conhecê -lo. Cristo tem sido muito mal interpretado pelo mundo. Até os princípios mais elementares dos seus ensinamentos foram profanados e as suas profundezas esotéricas foram esquecidas. Eles foram crucificados nas mãos de dogmas, preconceitos e compreensão limitada. Guerras genocidas foram travadas, pessoas foram queimadas como bruxas e hereges, com base na suposta autoridade das doutrinas do Cristianismo criadas pelo homem. Como salvar os ensinamentos imortais das mãos da ignorância? Devemos conhecer Jesus como um Cristo Oriental, um iogue supremo que manifestou pleno domínio da ciência universal da união com Deus e, portanto, pôde falar e agir como um salvador com a voz e a autoridade de Deus. Ele foi ocidentalizado demais.14 Jesus era oriental, por nascimento, sangue e formação. Separar um professor do contexto da sua nacionalidade é confundir a compreensão através da qual ele é percebido. Não importa quem fosse o próprio Jesus Cristo, no que diz respeito à sua própria alma, tendo nascido e amadurecido no Oriente, ele teve que usar o meio da civilização oriental, costumes, maneirismos, linguagem, parábolas, para espalhar a sua mensagem. Portanto, para compreender Jesus Cristo e os seus ensinamentos, é preciso estar simpaticamente aberto ao ponto de vista oriental – em particular, à civilização antiga e actual da Índia, às escrituras religiosas, às tradições, às filosofias, às crenças espirituais e às experiências metafísicas intuitivas. Embora, entendidos esotericamente, os ensinamentos de Jesus sejam universais, estão saturados com a essência da cultura oriental – enraizada em influências orientais que se tornaram adaptáveis ao ambiente ocidental.

Os Evangelhos podem ser corretamente compreendidos à luz dos ensinamentos da Índia – não as interpretações distorcidas e dominadas pelas castas do Hinduísmo, mas pela sabedoria filosófica e salvadora de almas dos seus rishis: o núcleo, não a casca dos Vedas. , Upanishads e Bhagavad Gita. Esta essência da Verdade – o Sanatana Dharma, ou princípios eternos de retidão que sustentam o homem e o universo

— foi dada ao mundo milhares de anos antes da era cristã e preservada na Índia com uma vitalidade espiritual que tornou a busca de Deus o princípio e o fim de toda a vida e não uma diversão de poltrona.

Apesar das superstições sem sentido e do provincianismo lamentável no pensamento religioso que têm incrustado tanto o Hinduísmo como o Cristianismo ao longo dos tempos, cada um deles fez um bem imensurável à humanidade – cada um deles trouxe paz, felicidade, consolação a milhões de almas sofredoras; cada um inspirou pessoas ao mais elevado esforço espiritual e concedeu salvação a muitos.

Cristianismo Oriental e Ocidental: os ensinamentos internos e externos

Meu esforço é restaurar uma visão adequada do Cristianismo como um agregado dos ensinamentos de Jesus – separando-os sem qualquer preconceito ou parcialidade das adaptações ocidentais do dogma e das crenças sectárias que podem ser chamadas com mais precisão de igrejismo, com seus diversos defeitos, bem como méritos. Para compreender o cristianismo – isto é, os ensinamentos puros de Jesus – é preciso primeiro retirar a sua crosta ocidental e depois a sua crosta oriental. Por trás das duas coberturas opacas está a universalidade do verdadeiro cristianismo. O Cristianismo Ocidental é a crosta externa e o Cristianismo Oriental é a crosta interna. O Cristo Oriental sempre enfatizou: “Não vos preocupeis com o corpo, com o que comereis, com o que vestireis. Pão, os homens do mundo procuram; buscai o reino de Deus, e todas estas coisas vos serão acrescentadas.” A proposição do cristão ocidental é, em vez disso: “Cuide primeiro do corpo, para que num templo corporal saudável você possa encontrar Deus. Pão, vós, homens do mundo, buscai primeiro – e depois buscai o reino de Deus.” No clima quente do Oriente, numa época passada, “pão”, roupas e abrigo eram mais simples e acessíveis sem muito esforço; Assim, havia mais liberdade para meditar em Deus no lazer e na solidão. No Ocidente, porém, com o seu padrão de vida artificialmente elevado, é preciso pensar e trabalhar para estas necessidades materiais, arduamente, rapidamente e com sucesso, ou não teremos tempo algum, ou forças, para procurar o reino de Deus. 

Os ensinamentos universais de Jesus Cristo devem ser judiciosamente adaptados de acordo com as respectivas necessidades do Oriente e do Ocidente – enfatizando os princípios da religião cristã e omitindo as formas não essenciais que lhes são acrescentadas de tempos em tempos. Contudo, deve-se ter muito cuidado para incorporar o Cristianismo vivo e essencial enquanto ele está sendo transplantado da atmosfera Oriental para o ambiente Ocidental. Caso contrário, aconteceria que, como dizem alguns médicos, “a operação tivesse dado certo”, mas o paciente morresse pacificamente na mesa! Nenhuma diferença deve ser feita entre os métodos religiosos ocidentais de salvação e a técnica oriental de salvação. A única distinção a ser feita é entre os verdadeiros princípios de Cristo e as crenças dogmáticas.

O cristianismo oriental consideraria as práticas exotéricas de ir à igreja, fazer sermões e estudo teológico das escrituras como trabalho espiritual do jardim de infância. O propósito destes seria enfatizar e apoiar a necessidade de testes de crenças religiosas em “nível universitário” no laboratório de meditação esotérica científica, sob a direção de um guia auto-realizado que, através de profundo esforço espiritual, encontrou Deus na luz. de sua própria percepção intuitiva da alma. Embora o Cristianismo Ocidental tenha salvado a sua civilização de um deslize pleno para o ateísmo e a imoralidade, conseguiu relativamente pouco para despertar o desejo, e a fé de que é possível, alcançar a experiência metafísica pessoal de Deus, desenvolvida a partir do esforço próprio de meditação científica. Os serviços religiosos comunitários do Ocidente são maravilhosos se dirigem a mente para Deus e para a verdade, mas não são suficientes se lhes faltar a meditação e o conhecimento dos métodos da verdadeira comunhão com Deus. Por outro lado, o Oriente enfatiza a realização direta e pessoal de Deus, mas carece de trabalho organizacional e filantrópico de bem-estar social. Para compreender a doutrina de Jesus Cristo, é necessário combinar a eficiência organizacional e a filantropia do bem-estar social com a verificação pessoal dos ensinamentos de Cristo pelo estudo metafísico e pelo contato real com Deus no templo da meditação. Então cada um poderá perceber o que Jesus Cristo foi e é, através da autoverificação intuitiva de seus ensinamentos.

A verdade é a religião definitiva; afiliação sectária tem pouco significado

A verdade, por si só, é a “religião” definitiva. Embora a verdade possa ser expressa de diferentes maneiras pelos “ismos” sectários, ela nunca pode ser esgotada por eles. Tem infinitas manifestações e ramificações, mas uma consumação: a experiência direta de Deus, a Única Realidade. A marca humana da filiação sectária tem pouco significado. Não é a denominação religiosa em que o nome está registado, nem a cultura ou credo em que nasceu, que dá a salvação. A essência da verdade vai além de toda forma exterior. É essa essência que é fundamental para a compreensão de Jesus e do seu chamado universal às almas para entrarem no reino de Deus, que está “dentro de vocês”. A grande mensagem de Jesus Cristo está viva e prosperando tanto no Oriente como no Ocidente. O Ocidente concentrou-se no aperfeiçoamento das condições físicas do homem, e o Oriente no desenvolvimento dos potenciais espirituais do homem. Tanto o Oriente como o Ocidente são unilaterais. É verdade que o Oriente não é suficientemente prático; mas o Ocidente é demasiado prático para ser espiritualmente prático! É por isso que defendo uma união harmoniosa dos dois; eles precisam um do outro. Sem o idealismo espiritual, a praticidade material é o prenúncio do egoísmo, do pecado, da competição e das guerras. Esta é uma lição que o Ocidente deve aprender. E a menos que o idealismo seja temperado com praticidade, haverá confusão, sofrimento e falta de progresso natural. Esta é a lição a ser aprendida pelo Oriente. O Oriente pode aprender com o Ocidente e o Ocidente pode aprender com o Oriente. Não é estranho que, talvez devido ao plano secreto de Deus, visto que o Oriente necessita de desenvolvimento material, tenha sido invadido pela civilização material ocidental? E como o Ocidente precisa de equilíbrio espiritual, foi silenciosa mas seguramente “invadido” pela filosofia hindu, não para conquistar terras, mas para conquistar almas com a libertação da realização de Deus.15

Somos todos filhos de Deus, desde o nosso início até a eternidade. As diferenças vêm de preconceitos, e o preconceito é filho da ignorância. Não devemos identificar-nos orgulhosamente como americanos, indianos, italianos ou de qualquer outra nacionalidade, pois isso é apenas um acidente de nascimento. Acima de tudo, devemos orgulhar-nos de sermos filhos de Deus, feitos à Sua imagem. Não é essa a mensagem de Cristo? Jesus, o Cristo, é um excelente modelo a ser seguido tanto pelo Oriente como pelo Ocidente. O selo de Deus, “filho de Deus”, está escondido em cada alma. Jesus afirmou as escrituras: “Vós sois deuses.”16 Acabar com as máscaras! Apresentem- se abertamente como filhos de Deus - não por meio de proclamações vazias e orações aprendidas de cor, fogos de artifício de sermões redigidos intelectualmente, planejados para louvar a Deus e reunir convertidos, mas pela realização! Identifique-se não com a intolerância estreita, mascarada de sabedoria, mas com a Consciência Crística. Identifique-se com o Amor Universal, expresso no serviço a todos, tanto material como espiritualmente; então você saberá quem foi Jesus Cristo e poderá dizer em sua alma que somos todos um só grupo, todos filhos de um só Deus! 

DISCURSO 6 O Batismo de Jesus

João Batista: Precursor do Cristo Encarnado

Relacionamento Guru-Discípulo: O Caminho de “Toda Justiça”

Diferentes tipos de batismo

Batismo pelo Espírito Santo

Significado de “o Espírito de Deus descendo como uma pomba”

O Cordeiro de Deus: Um Salvador Mundial 

Os Três Aspectos da Iniciação Espiritual

Estrada para a Consciência Crística: “O Caminho Reto do Senhor”

“O batismo final, aclamado por João Batista e por todos os mestres auto-realizados, é ser batizado ‘com o Espírito Santo e com fogo’ – isto é, ser permeado pela presença de Deus na santa Vibração Criativa.”

Ei

Naqueles dias veio João Batista, pregando no deserto da Judéia, e dizendo: “Arrependei-vos, porque o reino dos céus está próximo”. Pois este é aquele de quem o profeta Isaías falou: “A voz do que clama no deserto: 'Preparai o caminho do Senhor, endireitai as suas veredas.'” E o mesmo João tinha suas vestes de pêlo de camelo e um cinto de couro em volta dos lombos; e a sua comida eram gafanhotos e mel silvestre. Então saiu a ter com ele Jerusalém, e toda a Judéia, e toda a circunvizinhança do Jordão, e eram por ele batizados no Jordão, confessando os seus pecados. Mas quando ele viu muitos fariseus e saduceus vindo ao seu batismo, ele lhes disse: “Ó raça de víboras, quem vos advertiu para fugir da ira vindoura?” Produzi, portanto, frutos dignos de arrependimento: E não penseis em dizer dentro de vós: 'Temos Abraão como nosso pai'; pois eu vos digo que Deus é capaz de, destas pedras, suscitar filhos a Abraão. E agora também o machado está posto à raiz das árvores; portanto, toda árvore que não produz bons frutos é cortada e lançada no fogo. “Eu, na verdade, vos batizo com água, para o arrependimento; mas aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu, cujas sandálias não sou digno de levar; ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo; cuja pá está na sua mão, e ele limpará completamente a sua eira e recolherá o seu trigo no celeiro; mas ele queimará a palha com fogo inextinguível.” Então veio Jesus da Galiléia ao Jordão ter com João, para ser batizado por ele. Mas João o proibiu, dizendo: “Preciso ser batizado por ti, e vem tu a mim?” E Jesus, respondendo, disse-lhe: “Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça”. Então ele o sofreu. E Jesus, quando foi batizado, saiu direto da água: e eis que os céus se abriram para ele, e ele viu o Espírito de Deus descendo como uma pomba e pousando sobre ele: E eis que uma voz do céu , dizendo: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”. —Mateus 3:1-17 Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. O mesmo veio como testemunho, para dar testemunho da Luz, para que todos os homens através dele pudessem acreditar. Ele não era essa Luz, mas foi enviado para dar testemunho dessa Luz. Essa foi a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que veio ao mundo.… E este é o relato de João, quando os judeus enviaram sacerdotes e levitas de Jerusalém para lhe perguntarem: “Quem és tu?” E ele confessou e não negou; mas confessou: “Eu não sou o Cristo”. E eles lhe perguntaram: “E então? “Você é Elias?” E ele disse: “Eu não sou”. “Você é aquele profeta?” E ele respondeu: “Não”. Então eles lhe perguntaram: “Quem és tu? para que possamos dar uma resposta àqueles que nos enviaram. O que você diz de si mesmo? Ele disse: “Eu sou a voz que clama no deserto: Endireitai o caminho do Senhor, como disse o profeta Isaías”. E os que foram enviados eram dos fariseus. E eles lhe perguntaram e lhe disseram: “Por que batizas então, se tu não és aquele Cristo, nem Elias, nem aquele profeta?” João respondeu-lhes, dizendo: “Eu batizei com água; mas houve entre vós um que não conheceis; ele é aquele que vem depois de mim é preferido antes de mim, cuja trava do sapato não sou digno de desatar.

Estas coisas aconteceram em Betabara, além do Jordão, onde João foi batizado. No dia seguinte, João viu Jesus vindo até ele e disse: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo. Este é aquele de quem eu disse: 'Depois de mim vem um homem que é preferido a mim: porque ele existiu antes de mim'. E eu não o conhecia; mas para que ele fosse manifestado a Israel, por isso vim batizar com água.” E João deu testemunho, dizendo: “Eu vi o Espírito descer do céu como uma pomba e pousar sobre ele. E eu não o conhecia; mas aquele que me enviou a batizar com água, esse me disse: 'Sobre quem vires o Espírito descer e permanecer sobre ele, esse é o que batiza com o Espírito Santo'. E eu vi e testemunhei que este é o Filho de Deus.” —João 1:6–9, 19–34

DISCURSO 6 O Batismo de Jesus

Naqueles dias veio João Batista, pregando no deserto da Judéia, e dizendo: “Arrependei-vos, porque o reino dos céus está próximo”.

Pois isto é o que foi dito pelo profeta Isaías, dizendo: “A voz do que clama no deserto: 'Preparai o caminho do Senhor, endireitai as suas veredas.'” 

E o mesmo João tinha suas vestes de pêlo de camelo e um cinto de couro em volta dos lombos; e a sua comida eram gafanhotos e mel silvestre. Depois saiu para ele Jerusalém, e toda a Judéia, e toda a circunvizinhança do Jordão, e eram por ele batizados no Jordão, confessando os seus pecados.

Mas quando ele viu muitos fariseus e saduceus vindo ao seu batismo, ele lhes disse: “Ó raça de víboras, quem vos advertiu para fugir da ira vindoura?” Produzi, portanto, frutos dignos de arrependimento: E não penseis em dizer dentro de vós: 'Temos Abraão como nosso pai'; pois eu vos digo que Deus é capaz de, destas pedras, suscitar filhos a Abraão.1 E agora também o o machado está posto à raiz das árvores; portanto, toda árvore que não produz bons frutos é cortada e lançada no fogo.2

“Eu, na verdade, vos batizo com água, para o arrependimento; mas aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu, cujas sandálias não sou digno de levar; ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo; cuja pá está na sua mão, e ele limpará completamente a sua eira e recolherá o seu trigo no celeiro; mas ele queimará a palha com fogo inextinguível” (Mateus 3:1-12).3

QUALQUER

T

De grande importância foi o papel desempenhado por João Batista como o precursor profetizado, divinamente enviado antes de Jesus para preparar o seu caminho e dar testemunho do Cristo encarnado nele e evidenciado na autoridade do seu ensino.

João Batista: precursor do Cristo Encarnado Homem santo das solidões do deserto, subsistindo de mel silvestre e de frutos de alfarrobeiras, João se dedicou aos mistérios e às meditações de um anacoreta, esperando que Jesus se proclamasse pronto para iniciar seu ministério. Muitos acreditam que João estava associado aos essênios e às suas práticas ascéticas e esotéricas; incluído entre suas cerimônias estava o batismo para purificação do corpo e do espírito.4 Quando João se deu a conhecer nos arredores da Judéia, multidões o seguiram como santo e profeta. Sua fama tornou possível que ele cumprisse dignamente sua parte no destino de Jesus, um padrão estabelecido em seu relacionamento anterior como Elias e Eliseu.5

Uma das grandes ilusões de Deus é a separação entre uma encarnação e outra. Sem esta divisão, nenhum actor no palco da vida seria capaz de lidar com a sua identidade caleidoscópica e com as suas relações com os outros, e com o seu lugar nos eventos cármicos de causa e efeito que giram à sua volta – um conflito vertiginoso de incontáveis encarnações com suas relações interpessoais ramificando-se em suas próprias existências e experiências anteriores ilimitadas. Ao limpar a memória de cada nova vida, há um frescor e um grau de ordem progressiva mantidos no drama cósmico.

As escrituras hindus referem-se à criação como a lila de Deus, uma fantasmagoria ilusória para o entretenimento do homem através da interação com o funcionamento do Criador Cósmico. Sem uma percepção de credibilidade no papel de cada ator, o drama logo perderia seu encanto e chegaria ao fim. Assim, mesmo aqueles de elevado estado espiritual aceitam a “realidade” da sua posição actual, dissociada exteriormente da identidade com os seus papéis anteriores, para que a sua sobreposição não influencie e caracterize indevidamente a sua nova representação dramática. As almas realizadas e liberadas em Deus podem muito bem lembrar-se de atos anteriores se assim decidirem; mas, para a eficácia da encenação terrena, eles se submetem plenamente à direção de Deus para desempenharem seu papel numa nova cena que se desenrola. Isto fica evidente nos seguintes versículos a respeito da declaração de João Batista sobre sua identidade: E este é o registro de João, quando os judeus enviaram sacerdotes e levitas de Jerusalém para perguntar-lhe: “Quem és tu?”

E ele confessou e não negou; mas confessou: “Eu não sou o Cristo”.

E eles lhe perguntaram: “E então? “Você é Elias?”

E ele disse: “Eu não sou”.

“Você é aquele profeta?”

E ele respondeu: “Não”.

Então eles lhe perguntaram: “Quem és tu? para que possamos dar uma resposta àqueles que nos enviaram. O que você diz de si mesmo?

Ele disse: “Eu sou a voz que clama no deserto: Endireitai o caminho do Senhor, como disse o profeta Isaías”.

E os que foram enviados eram dos fariseus. E eles lhe perguntaram e lhe disseram: “Por que batizas então, se tu não és aquele Cristo, nem Elias, nem aquele profeta?”

João respondeu-lhes, dizendo: “Eu batizei com água; mas houve entre vós um que não conheceis; ele é quem vem depois de mim é o preferido diante de mim, cuja correia do sapato não sou digno de desatar” (João 1:19-27). 

Os sacerdotes e levitas, com apenas percepção comum, eram naturalmente incapazes de discernir as qualidades de um Cristo. Os homens sábios não precisariam questionar uma pessoa semelhante a Cristo, mas reconheceriam imediatamente a sua aura espiritual. Ao perguntarem a João se ele era o Cristo esperado, os fariseus revelaram a sua ignorância espiritual.

Por que João negou que ele era Elias João os rejeitou de qualquer noção de que ele era o Cristo preordenado que eles procuravam. Apesar da sua grandeza, ele não se via como alguém que tivesse expressado a Consciência Crística. Embora ele tivesse alcançado essa consciência como Elias, ainda assim, devido à sua aceitação e identificação ilusória com o seu papel como uma figura menor, ele falou a verdade relativa à sua vida atual de que o Cristo potencial nele não se manifestava na sua consciência humana exterior. É por isso que João afirmou: “Eu não sou o Cristo”. João também negou que ele fosse Elias, porque escolheu não se lembrar de sua exaltada encarnação anterior como aquele profeta. Não fazia parte do papel de João exaltar-se, mas sim, na subjugação absoluta do ego, retratar um estado espiritual um tanto “fracassado”, no qual ele poderia declarar corretamente: “Eu não sou Elias”. Portanto, João deu uma resposta evasiva quando lhe perguntaram: “Quem és tu, para que possamos dar uma resposta àqueles que nos enviaram?” Sua resposta significava: “Eu sou a voz, ou Som Cósmico, clamando ou vibrando no deserto do silêncio.”6 Deserto significa a consciência de um santo onde nenhum verdor de novos desejos materiais pode crescer. O santo torna-se um terreno árido onde a presença de Deus pode florescer sem resistência ao crescente crescimento das intrusões materialistas. As pessoas enviadas para confrontar o Batista, incapazes de compreender a profundidade da afirmação de João, perguntaram ainda: “Por que então vos batizar, se não sois esse Cristo, nem Elias, nem aquele profeta?” João respondeu que estava dando o batismo físico de água, esclarecendo a consciência com arrependimento que traria uma influência espiritual temporária. Ele continuou dizendo que o exaltado que ainda estava por vir mostraria às pessoas o caminho da redenção através do batismo no Espírito - proclamando que era o papel de Jesus, com sua aura Crística, batizar as almas com a sabedoria e o poder ígneos. das sagradas emanações vibratórias cósmicas do Espírito Santo. Por suas palavras, João desviou a mente da multidão de si mesmo para o Cristo Salvador, cuja dispensação especial ele viera anunciar, testemunhar e apoiar.

Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. O mesmo veio como testemunho, para dar testemunho da Luz, para que todos os homens através dele pudessem acreditar. Ele não era essa Luz, mas foi enviado para dar testemunho dessa Luz. Essa foi a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que veio ao mundo (João 1:6-9).

“T “Dar testemunho da Luz” significa que João se sintonizou com a luz cósmica criativa do Espírito Santo que impregna todo o universo. Assim como a corrente elétrica de um dínamo permeia as lâmpadas de uma cidade, a Luz Cósmica se manifesta nas pedras, na grama, nos animais, no ar, nas correntes térmicas e elétricas; e anima todo ser humano. João experimentou e deu testemunho dessa Luz. Em sua consciência encarnada ele não estava manifestando ativamente a unidade com toda a Luz Cósmica, mas antes se conhecia como uma expressão individualizada dela. Ele veio para prestar testemunho daquela Luz Onipresente e de seu poder radiante imanente da Consciência Crística que seria evidenciado no Senhor Jesus.7

Então veio Jesus da Galiléia ao Jordão ter com João, para ser batizado por ele. Mas João o proibiu, dizendo: “Preciso ser batizado por ti, e vem tu a mim?”

E Jesus, respondendo, disse-lhe: “Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça”. Então ele o sofreu (Mateus 3:13-15).

Relacionamento guru-discípulo: o caminho de “toda a justiça”

C Quando Jesus veio a João pedindo para ser batizado, João afirmou sua posição inferior, uma encarnação de menor destaque no drama cósmico. Com que humildade ingênua, a marca registrada da piedade, João deixou de lado sua antiga preeminência - declarando-se indigno de batizar Jesus, e que ele próprio precisava ser batizado. Certamente Jesus, um mestre, estava muito acima da necessidade do batismo ritualístico, especialmente por qualquer pessoa de estatura espiritual muito menor. Um doutor em filosofia não tem aulas com uma criança que está nos estudos elementares. Jesus, reconhecendo a instrumentalidade divina do seu guru de vidas passadas, portanto não deu crédito à declaração de João; antes, ele disse: “Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça”. Estas palavras falam muito do respeito reverente de Jesus por João, de quem ele mais tarde proclamaria: “Em verdade vos digo que entre os que nasceram de mulher não surgiu maior do que João Batista.”8 Ao receber o batismo de João, Jesus não apenas honrou aos olhos das massas o antigo costume hindu, pré-cristão, do batismo em águas sagradas, mas também a tradição de iniciação que distingue de forma única a relação guru-discípulo, a lei divina através de qual “toda a justiça” (verdade e salvação) é concedida ao discípulo por um mestre ordenado por Deus. Jesus veio a João para aquela unção espiritual, uma declaração de reverência ao seu guru, de quem ele havia recebido “uma porção dupla do Espírito” em suas encarnações como Elias e Eliseu. A relação entre guru e discípulo não é apenas para uma encarnação. Um guru, sendo o agente de salvação designado por Deus, deve conduzir o discípulo através de sucessivas encarnações, se necessário, até que a libertação completa do discípulo seja alcançada. Num passado obscuro, em vidas anteriores, quando João foi enviado por Deus pela primeira vez como o guru de Jesus em resposta às suas orações, as almas de João Baptista e de Jesus estavam eternamente unidas pela lei da amizade divina incondicional; e tanto neste primeiro encontro, há muito tempo atrás, como guru e discípulo, tomaram a resolução: “Seremos amigos divinos para sempre, até que nossas almas, pela ajuda mútua e pela boa vontade duradoura de muitas encarnações, quebrem as paredes de bolha dos desejos aprisionados e libertem nossos “onipresença aprisionada para se tornar um com o mar do Infinito.”

Jesus veio à Terra como salvador do mundo, um papel de grau mais elevado do que o de João Baptista, mas reconheceu João como o seu guru de encarnações anteriores, o primeiro agente enviado por Deus para entrar com ele nesta aliança de amizade divinamente ordenada. É por isso que Jesus disse: “Deixa por agora, para que nos convém cumprir toda a justiça”. Embora João e Jesus soubessem que Jesus estava muito além da necessidade deste ritual externo, eles estavam cumprindo sinceramente as formalidades necessárias para dar o exemplo certo para o mundo.9 As palavras podem ser facilmente esquecidas ou distorcidas; a erudição dos atos é muito mais indelével.

A declaração de João aos sacerdotes e levitas: “Eu vos batizo com água, para arrependimento; mas aquele que vem depois de mim... vos batizará com o Espírito Santo e com fogo”, você introduz uma doutrina crucial para alcançar a salvação: que o verdadeiro batismo consiste na iniciação espiritual concedida por um verdadeiro guru. Embora João tenha dito que batizou as massas com água, ele não disse que era incapaz de batizar com o Espírito, apenas que tal iniciação seria prerrogativa do Cristo que, por dispensação especial, viria a ser seu salvador, ou guru. Na verdade, foi o verdadeiro batismo do Espírito que foi concedido a Jesus quando, após a imersão no Jordão (purificação pela água), “os céus se abriram para ele”. Como o próprio João testemunhou: “Vi o Espírito descer do céu como pomba e pousar sobre ele” (João 1:32). Se João fosse um homem comum, ele não teria visto o Espírito descer sobre Jesus. Ele próprio estava em sintonia com o Espírito, mas com humildade sincera desviou a atenção de si mesmo para a preeminência de Jesus.

É pela graça do guru que a consciência celestial se revela ao discípulo iniciado, revelando a luz do olho espiritual onisciente, simbolizado pela pomba – através deste meio ascende-se do corpo ao Espírito através do Espírito Santo, a Consciência Crística. “Filho unigênito” e Consciência Cósmica, ou Deus Pai.

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Os vários processos do batismo e seus correspondentes efeitos ou estados espirituais devem ser explicados.

Diferentes tipos de batismo O ritual do batismo por imersão em água originou-se na Índia, que enfatizava a purificação do corpo antes da purificação da mente. Os alunos que buscavam instrução na vida espiritual de um homem santo tinham primeiro que purificar seus corpos tomando banho, o que por si só era o começo da limpeza da mente, mostrando o devido respeito ao professor e internalizando os pensamentos na expectativa das bênçãos. e o valor das lições a serem recebidas. “A limpeza está próxima da piedade” é uma primeira lição que vale a pena. A imersão em água abre os poros da pele, liberando venenos perturbadores do corpo e acalmando e acalmando o sistema circulatório. A água esfria as terminações nervosas e envia relatos de sensações calmas por todos os centros vitais do corpo, equilibrando uniformemente todas as energias vitais.

A vida veio inicialmente da energia, depois das nebulosas e depois da água. Todas as sementes da vida estão irrevogavelmente ligadas à água. A vida física não pode existir sem ela. Quem toma banho todos os dias e medita imediatamente sentirá o poder do “batismo” pela água. Banhar-se com a consciência da purificação em um rio ou lago sagrado, ou em outras águas naturais cercadas pela grandeza cênica de Deus, é uma experiência vibrantemente edificante. 

Embora o batismo pela água como rito sagrado tenha seus pontos válidos, incluindo a limpeza temporária da mente, a cerimônia, para ter valor duradouro, deve ser seguida de lições contínuas de vida espiritual e contato com Deus. Caso contrário, a mente começa a voltar aos seus velhos hábitos; seus males desgastam os efeitos salutares do ritual batismal. A menos que a maldade seja eliminada pela meditação e constante vigilância e esforço espiritual, os iniciados simplesmente permanecem possuídos pelos mesmos demônios com uma propensão ao mau comportamento. Uma história na Índia ilustra este ponto metaforicamente: Um santo disse ao seu futuro discípulo: “Filho, é necessário banhar-se no Ganges para purificar a mente do pecado. Os pecados irão embora enquanto você se banha, pois eles não podem tolerar as águas sagradas. Mas tome cuidado, pois eles ficarão esperando nas árvores que margeiam o rio; e assim que você sair da influência sagrada das águas sagradas, elas tentarão novamente pular sobre você.” É a atitude mental de fé e devoção na qual alguém recebe um batismo cerimonial — seja por imersão ou pela forma simbólica modificada de aspergir água na cabeça — que determina as bênçãos recebidas; e é a continuidade do pensamento e da ação corretos que assegura o benefício duradouro. Depois disso, o iniciado deve batizar-se regularmente com o Espírito pela imersão da consciência na sabedoria, no magnetismo e na radiação espiritual do Espírito Santo em meditação. Como a intenção do batismo é provocar uma mudança edificante na consciência através de alguma forma de imersão simbólica, é bom considerar como alguém pode ser “batizado” sem saber pelos seus associados. O pretenso “iniciado” deve, portanto, estar discriminativamente consciente das águas nas quais a consciência está imersa. As vibrações de outras pessoas podem ser recebidas por meio de uma troca de magnetismo. Quem se aproxima de uma pessoa santa será beneficiado; este é o batismo pelo magnetismo espiritual. Os pensamentos e a aura magnética do santo emitem um brilho vibratório que muda a consciência e as células cerebrais daqueles que estão ao seu alcance. Todos os que visitam ou moram no mesmo terreno onde mora ou viveu um mestre serão automaticamente transformados se estiverem em sintonia. Se essa sintonização for suficientemente profunda, mesmo a milhares de quilómetros de distância, as vibrações edificantes de uma pessoa santa podem ser recebidas. Se alguém ama a poesia e está muito na companhia de um poeta de ideais nobres, será batizado com sentimentos elevados e salutares e com a apreciação da bondade e da beleza em tudo. Tal batismo pelo sentimento torna a pessoa esteticamente imaginativa e simpática. Se alguém se associar por muito tempo com pessoas de elevada moralidade e autocontrole, sua própria vida sentirá um reforço positivo de consciência moral e autocontrole. Se alguém se associar propositalmente e atentamente a mentes empresariais criativas bem-sucedidas, a consciência será batizada com um senso criativo de negócios.

Batismo pelo Espírito Santo

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O batismo final, aclamado por João Batista e por todos os mestres auto-realizados, é ser batizado “com o Espírito Santo e com fogo” – isto é, tornar-se permeado com a presença de Deus na santa Vibração Criativa cuja onisciência onipresente não não apenas eleva e expande a consciência, mas cujo fogo da energia vital cósmica na verdade cauteriza os pecados dos maus hábitos atuais e os efeitos cármicos de ações errôneas do passado.

O macrocosmo do universo com seus diversos seres é feito da vibração divina, ou energia cósmica, do Espírito Santo, imbuída da Inteligência Crística, que por sua vez é um reflexo da Consciência Cósmica de Deus. O homem é um microcosmo do universo: uma combinação de corpo, força vital e consciência. Sua consciência é um reflexo da Consciência Crística, sua alma diferenciada por seu próprio ego personalizado. Sua força vital é a energia cósmica individualizada. Seu corpo é energia cósmica condensada, animada por energia vital especializada.10 A vibração da força vital transforma-se grosseiramente em elétrons, átomos, moléculas e carne corporal; a força vital vibrando progressivamente mais sutilmente torna-se consciência. No ser humano, o corpo, a força vital e a consciência – sendo três níveis diferentes de vibração – são mantidos juntos pelo núcleo do ego e pela sua natureza pura, a alma. A fim de libertar a alma, o Cristo no homem, das vibrações tríplices limitadas do corpo humano, da força vital e da consciência, a consciência divina no homem deve primeiro ser batizada ou unida ao Espírito Santo, a vibração cósmica original do homem. Aum, a Palavra, a manifestação primordial de Deus. Daí, a consciência funde-se no Cristo Onipresente imanente na criação e ascende à Consciência Cósmica transcendente, o Pai. Ninguém pode alcançar Deus, o Pai, exceto através do Espírito Santo e da Consciência Crística.

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O caminho da ascensão foi manifestado no batismo de Jesus. Conforme contado no Evangelho segundo São Mateus: E Jesus, sendo batizado, saiu direto da água: e eis que os céus se abriram para ele, e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba, e pousando sobre ele: E uma voz do céu, dizendo: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mateus 3:16-17).11

Significado de “o Espírito de Deus descendo como uma pomba”

“Espírito” significa o Absoluto Imanifestado. Assim que o Espírito desce à manifestação, Ele se torna três, a Trindade: Deus Pai, Filho e Espírito Santo. No sentido cósmico, se alguém vêsse o universo inteiro, seria como uma tremenda massa de luz radiante, como uma névoa de aurora. Essa é a grande vibração Aum do Espírito Santo. A inteligência sobreposta de Deus, onipresente em todas as manifestações – o Filho ou Consciência Crística – é refletida como uma maravilhosa luz azul opala; ela se sobrepõe e permeia cada partícula da criação, mas permanece sempre intocada e inalterada pelo seu ambiente em constante mutação. Além da manifestação criativa, através de uma luz branca radiante, está Deus, o Pai, no céu sem vibração da bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova. Essa manifestação trina é o aspecto cósmico do Espírito que desce nestas três formas: como Vibração Cósmica, Consciência Crística e Deus Pai. Esta Trindade se manifesta no microcosmo do homem como a luz trina do olho espiritual.

O corpo do homem, único entre todas as criaturas, possui centros espirituais cerebroespinhais de consciência divina nos quais o Espírito descendente é temperado. Estes são conhecidos pelos iogues e por São João: que os descreveu no Apocalipse como os sete selos, e como sete estrelas e sete igrejas, com seus sete anjos e sete castiçais de ouro.12 Quando alguém é batizado por imersão na luz do Espírito, o olho espiritual microcósmico no corpo pode ser visto em sua relação com a luz do Espírito descendente como a Trindade Cósmica. No batismo de Jesus, isso é descrito metaforicamente como “Espírito descendo como uma pomba e pousando sobre ele”. A pomba simboliza o olho espiritual, visto pelos devotos que meditam profundamente no centro da Consciência Crística, na testa, entre os dois olhos físicos. Este olho de luz e consciência aparece como uma aura dourada (a Vibração do Espírito Santo) envolvendo uma esfera azul opala (Consciência Crística), no centro da qual está uma estrela de cinco pontas de luz branca brilhante (porta de entrada para a Consciência Cósmica do Espírito). ). A tríplice luz de Deus no olho espiritual é simbolizada por uma pomba porque traz paz perene. Além disso, olhar com o olho espiritual produz na consciência do homem a pureza significada pela pomba. A boca da pomba simbólica representa a estrela no olho espiritual, a passagem secreta para a Consciência Cósmica. As duas asas da pomba representam as duas esferas de consciência que emanam da Consciência Cósmica: A luz azul do olho espiritual é o microcosmo da Inteligência Crística subjetiva em toda a criação; e o anel dourado de luz no olho espiritual é a energia cósmica objetiva microcósmica, Vibração Cósmica ou Espírito Santo.13

Toda manifestação é produto de vibração, que é do Espírito Santo, e é sustentada pela inerência da consciência de Deus. Assim, a luz do olho espiritual é composta de lifetrons vibratórios, a melhor unidade final de energia inteligente que emana do Espírito Santo (a sutileza dos lifetrons é substituída apenas pelas vibrações da consciência pura). Lifetrons são o suporte subjacente dos elétrons mais grosseiros e dos átomos estruturais dos quais toda a matéria é composta. Cada lifetron microscópico contém em miniatura a essência de toda a criação macroscópica.

O Espírito trino manifestado através do olho espiritual do homem A consciência presente microcosmicamente no olho espiritual do homem é composta pelos elementos de Deus Pai, Filho e Espírito Santo – Consciência Cósmica transcendental, Consciência Crística imanente e Energia Cósmica. Jesus viu o Espírito descendo da morada da Bem-aventurança Celestial na forma de um olho espiritual microcósmico e estabeleceu-se em sua consciência. O olho espiritual de Jesus foi aberto e, através desta imersão no Espírito, percebi a fusão de sua consciência individualizada com as manifestações macrocósmicas da Consciência Cósmica, da Consciência Crística e da Energia Cósmica.

A sagrada Vibração Cósmica, a manifestação primordial do Deus Pai transcendental, emite não apenas a propriedade da luz - a magnífica refulgência da luz divina de Deus e seus lifetrons estruturais e o olho espiritual microcósmico da consciência superna - mas também o som maravilhoso de Aum, o Palavra, o grande Amém, que é o testemunho ou prova da Santa Presença. Durante o batismo pelo Espírito na forma do Espírito Santo, conforme experimentado por Jesus, ele viu a luz do olho espiritual como descendente da Luz Divina macrocósmica; e daí veio a voz de Aum, o som celestial inteligente e todo-criativo, vibrando como uma voz inteligível: “Tu és Meu Filho, tendo elevado tua consciência da limitação do corpo e de toda a matéria para realizar-te como um com Meu Filho”. reflexo perfeito, Minha imagem unigênita, imanente em toda manifestação. Eu sou Bem-aventurança e expresso Minha alegria em sua alegria em sintonia com Minha Onipresença.” Jesus sentiu sua consciência sintonizada com a Consciência Crística, o reflexo “unigênito” da Inteligência de Deus Pai na Vibração Sagrada: ele primeiro sentiu seu corpo como toda a criação vibratória na qual seu pequeno corpo estava incluído; então, dentro de seu corpo cósmico de toda a criação, ele experimentou sua unidade com a Presença inata de Deus como o Cristo Infinito ou Inteligência Universal, uma aura magnética de bem-aventurado Amor Divino na qual a presença de Deus mantém todos os seres.

Sim

Não João, o discípulo amado de Cristo, registra o testemunho de João Batista, o guru por meio de cuja instrumentalidade Jesus recebeu este batismo do Espírito:

No dia seguinte, João viu Jesus vindo até ele e disse: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo. Este é aquele de quem eu disse: 'Depois de mim vem um homem que é preferido a mim: porque ele existiu antes de mim'. E eu não o conhecia; mas para que ele fosse manifestado a Israel, por isso vim batizar com água.” 

E João deu testemunho, dizendo: “Eu vi o Espírito descer do céu como uma pomba e pousar sobre ele. E eu não o conhecia; mas aquele que me enviou a batizar com água, esse me disse: 'Sobre quem vires o Espírito descer e permanecer sobre ele, esse é o que batiza com o Espírito Santo'. E eu vi e testemunhei que este é o Filho de Deus” (João 1:29-34).

O Cordeiro de Deus: um salvador do mundo Todos os mestres que alcançaram a realização última e a unidade com Deus são iguais aos olhos de Deus. Mas o Pai do Universo, durante certos ciclos de tempo, “prefere”, isto é, escolhe, uma alma para vir à terra como um profeta mundial para dar impulso espiritual aos Seus filhos. Às vezes, no mundo, há vários mestres presentes, mas um deles é delegado por Deus para cumprir uma dispensação preeminente. Isso em nenhum grau diminui a grandeza de outros mestres, que são todos um em Espírito. João veio batizando com água, na forma ritualística habitual, para chamar a atenção de Israel, almas verdadeiras, para o advento de Jesus. Tendo estimulado a receptividade deles, ele poderia então cumprir humildemente sua própria dispensação: manifestar, por meio de seu testemunho, as credenciais divinas de Jesus, que foi “preferido”. —escolhido por Deus—para uma grande missão de reforma da humanidade. Jesus deveria fazer isso inspirando o mundo com uma nova consciência através do reavivamento do verdadeiro rito do batismo pelo Espírito, a transformação da consciência pela imersão na vibração sagrada do Espírito Santo. A expressão “eu não o conhecia” é enganosa. Isso não significa que João não reconheceu Jesus. Em vez disso, ele estava apontando que ninguém no estado comum de consciência do ego identificado com o corpo – nem mesmo o próprio João, através da percepção sensorial puramente externa – poderia compreender a consciência espiritual do Cristo em Jesus. Foi durante o batismo de Jesus, quando ele e João foram transfigurados à luz do Espírito Santo, que João testemunhou que Jesus era de fato um “Filho de Deus” plenamente manifestado. Tal reconhecimento não poderia ser evidenciado a uma mente comum; mas através da transparência de uma consciência elevada, a plena divindade da consciência de Jesus como una com a Consciência Crística pode ser realizada. A referência de João a Jesus de que “ele existiu antes de mim” demonstra novamente a humildade de João em reconhecer, em suas encarnações como João e Jesus, a inversão de seus papéis anteriores como Elias e Eliseu. — foi Jesus neste drama atual quem demonstrou a Cristandade diante de João (“diante de mim”). João apresentou Jesus, o Salvador, com o epíteto “Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo”. Um cordeiro é um símbolo de inocência, mansidão e lealdade. Jesus era inocente, puro, humilde e fiel a Deus em todos os sentidos. O seu poder não era o poder arrogante de um cruzado tirânico disposto a destruir o mal pela força. Em vez disso, ele veio oferecer-se como sacrifício (como os cordeiros são sacrificados no Oriente) para exemplificar o poder supremo do amor. Se Deus usasse a Sua onipotência para punir o homem, seria impossível para um mero mortal exercer um julgamento independente e, assim, aprender e crescer com os seus próprios erros. A lei cármica funciona por meio da qual o homem se pune proporcionalmente aos seus erros, enquanto, ao mesmo tempo, Deus usa o amor para encorajar o comportamento discriminativo correto e para despertar no espírito humano as qualidades superiores da alma da imagem de Deus dentro do verdadeiro Eu.

Jesus exemplificou o amor de Deus numa rara expressão de magnanimidade espiritual: a oblação voluntária da sua própria vida. Ao sacrificar-se pelo bem-estar espiritual dos outros, um salvador que é capacitado por Deus para fazer isso pode expiar os pecados dos outros. Jesus, um salvador do mundo, assumiu não só a dívida cármica dos seus discípulos, mas também o pecado das massas, ao permitir-se ser crucificado. Seria tolice presumir que alguém, até mesmo Jesus, pode tirar o pecado de um indivíduo, a menos que o próprio pecador coopere para remover essa consequência cármica. Um mestre pode assumir parte do fardo de um discípulo se esse devoto fizer um esforço espiritual valioso para melhorar a si mesmo. Mas acima de tudo, um mestre serve da maneira mais elevada através do exemplo e dos ensinamentos que inspiram os filhos errantes de Deus a se libertarem de seus maus hábitos e negligência espiritual.

Para demonstrar a Compaixão Divina, Jesus veio como o cordeiro da espiritualidade, pronto a oferecer-se como sacrifício diante do templo da verdade – um exemplo do poder consumado do amor sobre o mal, da sabedoria sobre a ignorância, do perdão sobre a vingança, da luz sobre as trevas. O sacrifício de Jesus foi, principalmente, para exemplificar para todos os tempos o poder da força espiritual sobre a ignorância e a força bruta. Ele mostrou que o poder do amor poderia conquistar o Império Romano, que com todas as suas forças não conseguiu suprimir sua filosofia. Seu reinado sobreviveu ao de todos os guerreiros conquistadores, baseado no decreto divino: “Amai os vossos inimigos”. Ao apontar Jesus como alguém enviado por Deus para ser o salvador de multidões, João proclama: “Eis a gentileza da compaixão e o manso, mas onipotente, poder do amor representado em Jesus, que destruirá a ignorância e o mal da vida daqueles que irão receber dentro de si o Cristo encarnado nele. O amor de Cristo atuará como uma corrente poderosa no coração e no cérebro para destruir o pecado do mal.”

Os três aspectos da iniciação espiritual

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A palavra “iniciação” (em sânscrito, diksha), conforme usada na Índia, significa o mesmo que está implícito no termo “batismo” adotado pelo Ocidente. A iniciação por um guru é a consagração interior do discípulo no caminho espiritual que leva do domínio da consciência da matéria ao reino do Espírito. A verdadeira iniciação, como foi demonstrado, é o batismo pelo Espírito: entrar em contato com uma pessoa santa que pode, com um olhar ou um toque, enviar a luz vibrante do Espírito sobre o devoto para mudar e elevar a consciência. Este verdadeiro batismo limpa a consciência do iniciado com a Luz Sagrada do olho espiritual e o som sagrado do Aum. Quem consegue ver a vida atual do olho espiritual mudando e espiritualizando as células cerebrais e a própria composição da mente do iniciado é quem batiza com o Espírito Santo. Ele vê a luz do olho espiritual e lança essa Luz do Espírito na consciência do devoto. Quando esse poder vibratório passa pelo iniciado, ele cauteriza os maus hábitos atuais e as sementes cármicas passadas alojadas no cérebro. Pela consciência de Deus que está dentro dela, uma grande alma espiritual pode transferir-se para outros que sejam receptivos a uma experiência de um pouco da sua própria consciência de Deus.

Este batismo espiritual é triplo. Primeiro, quando o professor concede a iniciação, ele próprio vê a Luz ao batizar o discípulo. Segundo, quando o professor envia ao iniciado aquela Luz, que o devoto pode ou não ver, ela permanece por um momento com todo o seu poder vibratório para efetuar uma mudança espiritual no devoto; mas é temporário. As bênçãos de um mestre podem, por algum tempo, manter essa Luz dentro do discípulo, mas o devoto também deve fazer um esforço para retê-la. Terceiro, para manter a Luz permanentemente, o devoto deve torná-la sua através de um esforço consciente na meditação e seguindo a orientação e práticas espirituais, o sadhana, dadas pelo mestre.

A maneira sudeste de encontrar Deus é aprender sobre Ele com alguém que O conhece . Seguir um mestre cujo caminho o levou à realização de Deus é alcançar seguramente a mesma Meta.

A necessidade de seguir um verdadeiro guru no caminho espiritual As escrituras da Índia falam da libertação da alma em termos de uma fórmula calibrada, que, providencialmente, parece favorecer a síndrome do “espírito é fraco” no homem. Do total necessário para alcançar a salvação, diz-se que 25% é o esforço espiritual do discípulo, 25% é a bênção do guru e os 50% restantes são a graça de Deus. Contudo, o aspirante não deve ser tentado à complacência, esperando ser movido pelo espírito das bênçãos e da graça, pois é o catalisador do esforço do devoto que faz a fórmula funcionar. Como o esforço do devoto e as bênçãos do guru são igualmente necessários para o progresso do discípulo, aprendemos na Índia o primeiro requisito de importância no caminho espiritual de seguir fielmente o próprio guru. Ele tem interesse pessoal no bem-estar da alma do devoto e coloca diante dele um caminho de disciplina espiritual que leva até onde o buscador de Deus deseja ir. Nos primeiros anos da minha busca espiritual, fui abençoado por ter associação frequente com almas santas cuja consciência de Deus transportou a minha consciência para reinos supernos. Mas foi só quando conheci meu próprio guru ordenado por Deus, Swami Sri Yukteswar, e recebi iniciação dele, que compreendi plenamente o poder transformador da sagrada tradição guru-discípulo. Batizado no brilho de mil sóis, todo o meu ser foi envolto em felicidade pelo amor de Deus e protegido pelos cuidados da sabedoria do Guru. A sadhana de Kriya Yoga que me foi transmitida naquela diksha foi a “pérola de grande valor” com a qual todas as portas para a Presença Divina seriam abertas.

Um guru não é um professor espiritual comum. Pode-se ter muitos professores, mas apenas um guru, que é o agente de salvação designado por Deus em resposta às exigências do devoto de libertação da escravidão da matéria.

Os ministros nas igrejas e os sacerdotes nos templos são muitas vezes escolhidos apenas por um padrão definido de seu conhecimento intelectual das escrituras, ou em virtude da autoridade sacerdotal cerimonialmente conferida a eles por um superior eclesiástico formalmente superior. Nenhum guru pode ser desenvolvido apenas por anos de estudo na fábrica intelectual de um seminário teológico, que considera ter atingido seus objetivos ao conferir graus de BD ou DD. Tais títulos podem ser conquistados por homens de boa memória; mas o caráter, o autocontrole e a sabedoria da intuição da alma só podem ser cultivados pelo conhecimento e pela aplicação de métodos avançados de meditação diária profunda que produza a autorrealização e a experiência real de Deus.

Nem alguém pode ser um guru por escolha própria. Ele deve ser ordenado para servir e salvar outros por um verdadeiro guru, ou então ele deve ouvir na realidade a voz de Deus pedindo-lhe para redimir outros. Como foi demonstrado, esta lei foi honrada até mesmo por Jesus, que recebeu a bênção do seu guru antes de iniciar o seu ministério – apenas para dar o exemplo certo. Os autoproclamados gurus ficam muito equivocados ao ouvirem a voz de seu ego imaginativo em sua mente subconsciente. Aqueles que assim se ungem falsamente como gurus, ou exultam na veneração dos seguidores que são encorajados a considerá-los como tais, não são capacitados por Deus nem pela sua própria realização espiritual para conceder a salvação a ninguém. É admirável ler e ensinar bons princípios; mas sem possuir as qualificações de um verdadeiro guru, um professor não pode redimir almas, nem deve presumir aceitar outros como discípulos até que ele próprio tenha progredido muito em sua própria Auto-realização.

Os verdadeiros gurus treinam primeiro o seu eu interior na escola teologicamente avançada da intuição e da comunhão com Deus na meditação. Eles se batizam espiritualmente no Espírito antes de aspirarem a iniciar outros. Eles ensinam não para ganho ou glória mundanos, mas com o propósito singular de conduzir almas a Deus. Um guru nunca busca para si a devoção e a obediência de seus discípulos, mas transfere essa reverência a Deus.

Não é necessário que um discípulo esteja na companhia do guru para receber suas bênçãos. O mais importante é estar espiritualmente em sintonia com o guru, pois sua ajuda é transferida ao discípulo principalmente no plano espiritual interno, e não através de meios materiais. Se o discípulo for indiferente, incondicionalmente reverente e amoroso com o mestre, e fiel em seguir seus preceitos, sua receptividade facilita a tarefa do guru. A sintonização liga a ajuda do guru ao esforço sincero do discípulo, mesmo que o guru não esteja mais encarnado na terra. Meu guru, Sri Yukteswarji, escreveu: “Manter companhia com o Guru não é apenas estar em sua presença física (pois isso às vezes é impossível), mas significa principalmente mantê-lo em nossos corações e ser um com ele em princípio e sintonizar-nos com ele... mantendo plenamente em mente sua aparência e seus atributos, refletindo sobre eles e seguindo afetuosamente suas instruções, como um cordeiro.”14 

Muitos que nasceram séculos depois de Cristo alcançaram a realização de Deus através da devoção a Jesus, o Bom Pastor, a quem seguiram como seu guru ou salvador. Jesus disse: “Por que me chamais Senhor, Senhor, e não praticais o que eu digo?”15 O segredo dos santos é que eles praticavam o que Jesus ensinava e exemplificava; e por sua devoção sincera eles foram capazes de atingir a interiorização extática, como fazem os iogues adeptos, o que é necessário para a comunhão com Cristo.

T

aqui está uma bela revelação do caminho para esse contato divino escondido nos versículos bíblicos onde João Batista se descreve: “Eu sou a voz daquele que clama no deserto: Endireitai o caminho do Senhor, como disse o profeta Isaías” (João 1:23).

Estrada para a Consciência Crística: “o caminho reto do Senhor”

João preparou o caminho para o ministério extremamente curto de Jesus, batizando e pregando às massas para preparar, da melhor maneira possível, uma geração não muito esclarecida. De sua parte, a citação da profecia velada de Isaías no Antigo Testamento16 não foi apenas uma confirmação de si mesmo como aquele que foi predito para anunciar Cristo, mas um pronunciamento da verdadeira preparação necessária para receber Cristo - na vinda de Jesus naquele momento. tempo e para todos os tempos futuros. Quando os sentidos da pessoa estão engajados externamente, a pessoa fica absorta no movimentado mercado das complexidades interativas da matéria da criação. Mesmo quando os olhos estão fechados em oração ou em outros pensamentos concentrados, ainda assim a pessoa está no domínio da ocupação. O verdadeiro deserto, onde nenhum pensamento mortal, inquietação ou desejo humano se intromete, está na transcendência da mente sensorial, da mente subconsciente e da mente superconsciente - na consciência cósmica do Espírito, o “deserto” incriado e sem trilhas da Bem-aventurança Infinita . João Batista falou do seu estado espiritual interior como tendo alcançado a realização da onipresente Vibração Cósmica: “Estou em sintonia com o Som da Criação vibrando no deserto, onde não há desejos ou inquietação. A expressão humana da minha voz chorando – isto é, tentando ensinar as pessoas da minha consciência cósmica – emana da Voz ou Palavra da Vibração Cósmica que sai do Espírito. Com o poder divino dessa Voz, vim declarar a consciência que há em Jesus”.

Enquanto João ouvia dentro de si mesmo, no deserto do silêncio, o Onisciente Som Cósmico, a sabedoria intuitiva ordenou-lhe silenciosamente: “Endireitai o caminho do Senhor”. Manifeste o Senhor, a Consciência Crística subjetiva em toda a criação vibratória cósmica, dentro de você mesmo através do sentimento intuitivo despertado quando no estado de êxtase transcendental os centros metafísicos divinos de vida e consciência são abertos no caminho espinhal reto.

Os tratados de Yoga explicam o despertar dos centros espinhais não como uma aberração mística, mas como uma ocorrência puramente natural, comum a todos os devotos que encontram o caminho para a presença de Deus. Os princípios do yoga não conhecem fronteiras artificiais de ismos religiosos. Yoga é a ciência universal da união divina da alma com o Espírito, do homem com seu Criador. O Yoga descreve a maneira definitiva como o Espírito desce da Consciência Cósmica para a matéria e para a expressão individualizada em todos os seres; e como, inversamente, a consciência individualizada deve finalmente ascender ao Espírito. Muitos são os caminhos da religião e os modos de aproximar-se de Deus; mas, em última análise, todos eles levam a uma estrada de ascensão final para a união com Ele. O caminho de libertação da alma dos seus laços com a consciência mortal no corpo é idêntico para todos: através da mesma estrada “reta” da coluna vertebral pela qual a alma desceu do Espírito para o corpo e matéria.17

A verdadeira natureza do homem é a alma, um raio do Espírito. Assim como Deus é uma bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova, a alma, ao ser encapsulada no corpo, é uma bem-aventurança individualizada, sempre existente, sempre consciente e sempre nova. A cobertura corporal da alma é de natureza tripla. O corpo físico, com o qual o homem se identifica tão afetuosa e tenazmente, é pouco mais que matéria inerte, um torrão de minerais e substâncias químicas terrestres composto de átomos grosseiros. O corpo físico recebe toda a sua energia e poderes vivificantes de um corpo astral interno radiante de lifetrons. O corpo astral, por sua vez, é fortalecido por um corpo causal de consciência pura, consistindo de todos os princípios ideacionais que estruturam e mantêm os instrumentos corporais astrais e físicos empregados pela alma para interagir com a criação de Deus.18 Os três corpos estão ligados juntos e trabalham como um só por meio de um nó de força vital e consciência em sete centros espirituais cerebroespinhais: um instrumento corporal físico, fortalecido pela força vital do corpo astral e pela consciência da forma causal. Ao residir no corpo trino, a alma assume as limitações do confinamento e torna-se a pseudoalma, ou ego. Descendo primeiro para o corpo causal da consciência através dos centros ideativos da espinha causal da consciência magnetizada, depois descendo para os maravilhosos centros espinhais de luz e poder do corpo astral, força vital e consciência e descendo então para o corpo físico através do cérebro e espinha para fora, para o sistema nervoso, órgãos e sentidos, permitindo ao homem conhecer o mundo e interagir com seu ambiente material.19

Invertendo o fluxo de consciência e força vital para despertar o olho espiritual

O fluxo da força vital e da consciência para fora através da coluna e dos nervos faz com que o homem perceba e aprecie apenas os fenômenos sensoriais. Como a atenção é o condutor das correntes vitais e da consciência do homem, as pessoas que se entregam aos sentidos do tato, do olfato, do paladar, da audição e da visão encontram os holofotes de sua força vital e de sua consciência concentrados na matéria. Mas quando, através do autodomínio na meditação, a atenção se concentra firmemente no centro da percepção divina, no ponto entre as sobrancelhas, os holofotes da força vital e da consciência são invertidos. Ao extrair dos sentidos, eles revelam a luz do olho espiritual.

Assim como um interruptor ilumina os dois faróis de um automóvel, o centro astral da superconsciência na medula lança sua corrente nos dois olhos físicos que contemplam o mundo da dualidade. Mas através da concentração profunda no ponto entre os dois olhos, a luz da medula que flui para os dois olhos pode convergir para o único olho espiritual na testa. Jesus disse: “Se, portanto, os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será cheio de luz”. Através deste olho da onipresença o devoto entra nos reinos da consciência divina. Os iogues da Índia (aqueles que buscam a união com Deus por meio de métodos científicos formais de ioga) atribuem extrema importância à manutenção da coluna reta durante a meditação e à concentração no ponto entre as sobrancelhas. Uma coluna curvada durante a meditação oferece resistência real ao processo de reversão das correntes vitais para fluir para cima em direção ao olho espiritual. Uma coluna curvada desalinha as vértebras e comprime os nervos, prendendo a força vital em seu estado familiar de consciência corporal e inquietação mental. A população em Israel procurava Cristo num corpo físico, então João Batista assegurou-lhes a vinda de alguém em quem Cristo estava manifestado; mas ele também lhes disse sutilmente que qualquer pessoa que realmente quisesse conhecer a Cristo deveria recebê-lo elevando a consciência através da coluna vertebral em meditação (“o caminho do Senhor”). João estava enfatizando que apenas adorar o corpo de Cristo Jesus não era a maneira de conhecê-lo. A Consciência Crística encarnada em Jesus só poderia ser realizada despertando os centros astrais da coluna vertebral, o caminho direto de ascensão pelo qual a Consciência Crística metafísica no corpo de Jesus poderia ser intuitivamente percebida.

As palavras do profeta Isaías, que foram repetidas por João Batista, mostram que ambos sabiam que o Senhor subjetivo da Criação Vibratória Finita, ou Consciência Crística, só poderia ser acolhido na própria consciência através da estrada reta da coluna vertebral, despertada pela meditação. . Isaías, João, os iogues, todos sabem que para receber a Consciência Crística é necessário mais do que um simples contato físico com uma pessoa semelhante a Cristo. É preciso saber como meditar – como desligar a atenção das distrações dos sentidos e como manter a consciência fixada no altar do olho espiritual, onde a Consciência Crística pode ser recebida em toda a sua glória.

O próprio Jesus e seus discípulos foram produtos da onisciência intuitiva da meditação extática e da devoção, e não resultados de seminários teológicos intelectuais.

A meditação científica eleva a prática da religião além da teoria intelectual

As igrejas hoje se desviaram do caminho da Auto-realização, da experiência pessoal de Deus e de Cristo. As congregações geralmente ficam satisfeitas com sermões, cerimônias, organizações e eventos sociais festivos. O reavivamento e a restauração completos do cristianismo só podem ser efetuados através de menos ênfase em sermões teóricos com seus chavões frequentemente repetidos, e em cerimônias psicofísicas externas que despertam emoções, e substituindo-as pela meditação silenciosa e pela verdadeira comunhão interior. Em vez de serem membros passivos de uma igreja, satisfeitos apenas em ouvir sermões, os fiéis deveriam empenhar-se mais no esforço para cultivar a quietude perfeita tanto no corpo como na mente. A paz da absoluta quietude física e mental é o verdadeiro templo onde Deus visita com mais frequência Seus devotos. “Fique quieto e saiba que eu sou Deus.”20

A palavra “reto” também significa seguir o caminho reto da verdade, através do qual somente a alma pode chegar a Deus. É muito difícil escolher o caminho certo em meio às diversas opiniões religiosas. João declarou ao povo o caminho reto para sair da sua ignorância e exortou-os a segui-lo para receber os ensinamentos de Jesus para alcançar a Consciência Crística. As pessoas que vagam de igreja em igreja em busca de satisfação intelectual raramente encontram Deus, pois a nutrição intelectual é necessária apenas para inspirar alguém a “beber” Deus. Quando o intelecto se esquece de realmente saborear Deus, isso prejudica a Auto-realização. A verdade e a sabedoria espirituais não são encontradas nas palavras de um sacerdote ou pregador, mas no “deserto” do silêncio interior. As escrituras sânscritas dizem: “Existem muitos sábios com as suas interpretações bíblicas e espirituais, aparentemente contraditórias, mas o verdadeiro segredo da religião está escondido numa caverna.”21 A verdadeira religião reside dentro de si mesmo, na caverna da quietude, na caverna da quietude. calma sabedoria intuitiva, na caverna do olho espiritual. Concentrando-se no ponto entre as sobrancelhas e mergulhando nas profundezas da quietude do luminoso olho espiritual, pode-se encontrar respostas para todas as questões religiosas do coração. “O Consolador, que é o Espírito Santo… vos ensinará todas as coisas” (João 14:26).

Pelo método correto de meditação no Espírito Santo como a luz do olho espiritual e o som sagrado da vibração cósmica de Aum, qualquer devoto perseverante, pela prática constante, pode experimentar as bênçãos da presença vibratória manifestada de Deus. A Vibração Sagrada, o Grande Consolador, sendo imbuída da consciência universal e refletida de Deus, contém a bem-aventurança abrangente de Deus. No dia de Pentecostes os discípulos de Jesus foram preenchidos com o vinho novo desta Alegria vinda do toque de Aum, a reconfortante Vibração Sagrada, e puderam falar “em diversas línguas”. Aum, a Palavra, o Som Vibratório Inteligente Cósmico, é a origem de todos os sons e linguagens. Alguém cheio do Espírito Santo – alguém que pode ouvir, sentir e espalhar sua consciência em Aum – pode compreender e comunicar-se nas diversas línguas de inspirações de homens, animais e átomos. Ele realmente tem comunhão com a Natureza; não como uma experiência dos sentidos, mas como uma experiência unida à Voz de Deus através da qual o Criador guia a simbiose de Seus seres numa harmonia subjacente.

Todos os seres humanos nascem da Vibração Criativa do Espírito Santo; mas são filhos pródigos que deixaram o lar da Consciência Divina de seus pais e se identificaram com o território finitamente limitado do corpo humano. A alma sente confinamento nos corpos físico, astral e ideacional. No início do despertar espiritual, esse Eu começa a afirmar o seu desejo conato 

para se libertar das restrições da ilusão. A mente consciente deveria então ser ensinada como separar a consciência da alma da identificação com estes três corpos para recuperar a sua origem no Espírito onipresente.

A Meditação sobre Aum traz o batismo no Espírito Santo e a Consciência Crística

Por meio de uma técnica de meditação sobre Aum (Om) dada pelo guru, como a que ensinei aos alunos da Self-Realization Fellowship,22 a vibração sagrada do Aum do Espírito Santo pode ser ouvida na meditação através do meio supersensorial da intuição. Primeiro, o devoto percebe Aum como a energia cósmica manifestada em toda a matéria. Os sons terrenos de todos os movimentos atômicos, incluindo os sons do corpo – coração, pulmões, circulação, atividade celular – vêm do som cósmico da atividade vibratória criativa de Aum. Os sons das nove oitavas perceptíveis ao ouvido humano, bem como todas as vibrações cósmicas baixas ou altas que não podem ser registradas pelo ouvido humano, têm sua origem no Aum. Da mesma forma, todas as formas de luz – fogo, luz solar, eletricidade, luz astral – são expressões da energia cósmica primordial de Aum.

Esta Vibração Sagrada trabalhando nos centros espinhais sutis do corpo astral, enviando força vital e consciência ao corpo físico, manifesta-se como maravilhosos sons astrais – cada um característico de seu centro particular de atividade. Esses sons astrais são comparados aos acordes melódicos do zumbido de uma abelha, ao tom de uma flauta, a um instrumento de cordas como uma harpa, ao som de um sino ou gongo, ao rugido suave de um mar distante e a uma sinfonia cósmica de todo som vibratório. A técnica de meditação em Aum da Self-Realization Fellowship ensina a ouvir e localizar esses sons astrais. Isto ajuda no despertar da consciência divina trancada nos centros espinhais, abrindo-os para “endireitar” o caminho da ascensão à realização de Deus. À medida que o devoto se concentra em Aum, primeiro cantando Aum mentalmente e depois ouvindo realmente esse som, sua mente é desviada dos sons físicos da matéria fora de seu corpo para os sons circulatórios e outros sons da carne vibrante. Então sua consciência é desviada das vibrações do corpo físico para as vibrações musicais dos centros espinhais do corpo astral. Sua consciência então se expande das vibrações do corpo astral para as vibrações da consciência no corpo causal e na onipresença do Espírito Santo. Quando a consciência do devoto é capaz não apenas de ouvir o som cósmico do Aum, mas também de sentir sua presença real em cada unidade do espaço, em toda matéria vibratória finita, então a alma do devoto se torna uma com o Espírito Santo. Sua consciência vibra simultaneamente em seu corpo, na esfera da terra, dos planetas, dos universos e em cada partícula de matéria, espaço e manifestação astral. Através do poder expansivo do Espírito Santo, do som vibrante do Aum que se espalha por tudo, ouvido na meditação, a consciência então fica imersa, ou batizada, na corrente sagrada da Consciência Crística.

Esses estados de realização progressivamente mais elevados são alcançados por meio de meditação mais profunda e mais longa, guiada pelo guru. Mas desde o início, as bênçãos do contato com Aum tornam-se cada vez mais manifestas.

As vibrações edificantes do “Consolador” trazem profunda paz e alegria interior. A Vibração Criativa vitaliza a força vital individual do corpo, o que leva à saúde e ao bem-estar, e pode ser conscientemente direcionada como poder de cura para aqueles que necessitam de ajuda divina.23 Sendo a fonte da criatividade inteligente, a vibração Aum inspira a pessoa iniciativa própria, engenhosidade e vontade. O batismo na vibração do Espírito Santo afrouxa o domínio dos maus hábitos e dos desejos errados, e ajuda no estabelecimento de bons hábitos e desejos – em última análise, transmutando o próprio desejo em uma atração sincera pelo contato abençoado com Deus. Conhecer a Deus não é a negação dos desejos, mas sim a realização completa. Assim como, ao alimentar alguém, a própria fome não pode ser saciada, a alma nunca pode ser satisfeita satisfazendo os sentidos. Os sentidos anseiam por indulgência, ganância e tentações para excitá-los e diverti-los; a alma se sente realizada apenas pela calma, paz e felicidade proporcionadas pela meditação e pelo uso moderado dos instrumentos sensoriais.

A ambição por coisas boas, realizações nobres e trabalho espiritual, servindo a muitos, deve ser instituída para substituir o egoísmo e a ganância, e a circunscrição limitante da consideração exclusiva por si mesmo e pela família imediata. Quando empreendido no pensamento de Deus, há grande prazer em todo bom trabalho e conquistas. Ao entrar em contato com Deus no mundo e na meditação, todos os desejos do coração são realizados; pois nada vale mais a pena, é mais agradável ou atraente do que a alegria sempre nova e totalmente satisfatória de Deus. O desejo limita a consciência ao objeto do desejo. O amor por todas as coisas boas como expressões de Deus expande a consciência do homem. Aquele que banha sua consciência no Espírito Santo torna-se desapegado de desejos e objetos pessoais enquanto desfruta de tudo com a alegria de Deus dentro de si.

Atravessando o “caminho reto” para a mais elevada ascensão no Espírito Na meditação mais profunda, praticada por aqueles que são avançados na técnica de Kriya Yoga,24 o devoto experimenta não apenas a expansão na vibração Aum “Voz do céu”, mas também se sente capaz de seguir a luz microcósmica do Espírito no “ caminho reto” da coluna vertebral para a luz do olho espiritual “pomba descendo do céu”. Primeiro, a força vital e a consciência devem ser retiradas dos sentidos e da inquietação corporal, e devem cruzar os portais da Energia Cósmica representada pelo anel dourado do olho espiritual. Então a consciência deve mergulhar na luz azul que representa a Consciência Crística. Então deve penetrar através da estrela prateada que se abre para o Espírito, na região ilimitada do Infinito. Esta luz dourada, azul e prateada contém todas as paredes de raios – eletrônicos, atômicos e vitaltrônicos – da Vibração Cósmica através das quais é preciso penetrar antes de poder alcançar o céu. Nestes estados mais elevados de meditação, o próprio corpo torna-se espiritualizado, afrouxando a sua tenacidade atómica para revelar a sua estrutura astral subjacente como força vital. A aura frequentemente representada em torno dos santos não é imaginativa, mas a luz divina interior que impregna todo o ser. Através de uma meditação ainda mais profunda, o corpo astral torna-se elaborado no corpo ideacional da consciência. Então, como sabedoria pura, a consciência ideativa transcende as vibrações do Espírito Santo e torna-se imersa na Consciência Crística, através da qual ascende à Consciência Cósmica, o seio de Deus Pai. Este, então, é o verdadeiro ensinamento de Jesus Cristo que veio para batizar com o Espírito Santo. Somente aquela pessoa que consegue ver seu olho espiritual, não temporariamente, mas sempre, e que consegue perceber através desse olho o Espírito Onipresente, pode batizar outras pessoas com o magnetismo cósmico do Espírito Santo. Simplesmente ver a luz, ou ser capaz de mostrar aos outros a luz do olho espiritual, não é suficiente. É preciso ser capaz de perceber o Espírito através do olho espiritual. Este é o batismo dado por João a Jesus, o diksha dado por um verdadeiro guru que pode convocar o Espírito Todo-Poderoso para envolver o discípulo com o Magnetismo Cósmico. O discípulo, por sua vez, deve ser avançado e merecedor para poder receber tal batismo em Onisciência por seu guru avançado que é um com a Consciência Cósmica e, portanto, serve como canal do Espírito.

Através dos seus dois olhos físicos, o homem vê apenas o seu corpo e uma pequena porção da terra de cada vez. Mas o batismo espiritual ou a iniciação recebida de um verdadeiro guru expande a consciência. Qualquer um que possa ver, como fez Jesus, a pomba espiritual pousando sobre ele - isto é, que possa contemplar seu olho espiritual de onisciência onipresente - e através da perseverança em uma meditação cada vez mais profunda penetrar seu olhar através de sua luz, perceberá todo o reino do Cósmico. Energia e a consciência de Deus existindo dentro dela e além dela, na Bem-aventurança Infinita do Espírito. 

DISCURSO 7 O papel de Satanás na criação de Deus

A natureza e origem do mal

Por que o mal tem um lugar no plano de Deus

A origem de Satanás, o poder criativo que se rebelou contra Deus

O Conflito na Criação entre a Consciência Crística e Satanás

Como Satanás causou a queda do homem da consciência divina

O lugar do homem no conflito entre a bondade de Deus e as tentações de Satanás 

Percebendo o Espírito Imaculado Transcendendo as Dualidades da Ilusão

“Satanás originou-se como a consequência natural do desejo sem desejo de Deus de dividir Seu Mar da Unidade em ondas de criação finita.…A Força Adversária mantém seu reino de influência pelo obscurecimento grosseiro da verdadeira natureza de Deus de todos os seres criados.”

PARA

T

nd Jesus, cheio do Espírito Santo, voltou do Jordão e foi levado pelo Espírito ao deserto, sendo tentado pelo diabo durante quarenta dias.…E Jesus respondeu e disse-lhe: “Para trás de mim, Satanás.”1

— Lucas 4:1 – 2, 8

DISCURSO 7 O papel de Satanás na criação de Deus

A consciência de Jesus, o homem que se tornou Jesus, o Cristo, foi permeada pela onipresença do Espírito Santo – um com a sagrada Essência Vibratória de Deus que sustenta toda a manifestação. A universalidade da criação tornou-se o seu corpo, no qual vivia e se movia a sua pequena forma de Jesus.

O verdadeiro significado de “estar cheio do Espírito Santo” Para entender exatamente o que significa Jesus ser cheio do Espírito Santo, é preciso explodir científica e metafisicamente a superstição com a verdadeira compreensão do significado demonstrado pelas ações e declarações de Jesus. Ele falou da onipresença de Cristo no Espírito Santo quando disse: “Não se vendem dois pardais por um centavo? e nenhum deles cairá no chão sem [a visão de] seu Pai.”2 Jesus, como também os iogues divinamente realizados da Índia, não só podia prever as ações das pessoas e o curso distante dos eventos através de vibrações telepáticas de pensamento, mas ele também poderia conhecer todos os acontecimentos dentro da criação vibratória através do sentimento de sua onipresença Crística. A consciência de uma formiga está limitada às sensações de seu corpinho. A consciência de um elefante estende-se por toda a sua estrutura maciça, de modo que dez pessoas tocando dez partes diferentes do seu corpo despertariam a consciência simultânea. A Consciência Crística, experienciada em unidade com o Espírito Santo, estende-se aos limites de todas as regiões vibratórias. A totalidade da criação vibratória é uma externalização do Espírito. [Ver Discurso 1.] O Espírito Onipresente secreta-se na matéria vibratória, assim como o azeite está escondido na azeitona. Quando a azeitona é espremida, aparecem na sua superfície minúsculas gotas de azeite; assim o Espírito, como almas individuais, por um processo de evolução emerge gradualmente da matéria. O Espírito se expressa como beleza e poder magnético e químico em minerais e gemas; como beleza e vida nas plantas; como beleza, vida, poder, movimento e consciência nos animais; como compreensão e expansão do poder do homem; e novamente retorna à Onipresença no super-homem.3

Cada fase evolutiva manifesta assim uma medida mais plena do Espírito. O animal é libertado da inércia dos minerais e da fixidez das plantas para vivenciar com locomoção e consciência senciente uma porção maior da criação de Deus. O homem, pela sua autoconsciência, compreende adicionalmente os pensamentos dos seus semelhantes e pode projetar a sua mente sensorial num espaço repleto de estrelas, pelo menos pelo poder da imaginação.

O super-homem expande sua energia vital e consciência de seu corpo para todo o espaço, sentindo realmente como seu próprio eu a presença de todos os universos no vasto cosmos, bem como de cada minúsculo átomo da Terra. No super- homem, a onipresença perdida do Espírito, ligada à alma como Espírito individualizado, é recuperada. O super-homem atinge este estado evolutivo final após o “batismo” ou imersão na Vibração Cósmica do Espírito Santo [conforme descrito no Discurso 6], avançando da consciência corporal através dos estágios sucessivos de superconsciência, Consciência Crística e Consciência Cósmica.

Duas fases de comunhão com a Vibração Cósmica do Espírito Santo No primeiro estado alcançado na tentativa bem-sucedida da alma de Jesus de se elevar acima do hábito induzido pela Natureza Cósmica de apego corporal às encarnações, Jesus, o homem, sentiu dentro da limitação do corpo a presença vibratória do Espírito Santo: o inteligente Cósmico. Vibração ouvida intuitivamente no estado meditativo de comunhão interior. Neste estado de desenvolvimento metafísico, a percepção divina do Espírito como o Consolador do Espírito Santo e o poder de atração do amor e da inteligência de Deus na Consciência Crística são experimentados como limitados pelo corpo que ocupa uma pequena partícula da região vibratória na terra.

No segundo estado superior, pela imersão de sua consciência na vibração do Espírito Santo com sua inerente Inteligência Crística, a consciência de Jesus foi transferida da circunferência do corpo para o limite de toda a criação finita na região vibratória de manifestação: a esfera de espaço e tempo abrangendo universos planetários, estrelas, a Via Láctea e nossa pequena família do sistema solar, da qual a Terra faz parte, e na qual o corpo físico de Jesus era apenas uma partícula. Jesus, o homem, uma pequena partícula na terra, tornou-se Jesus, o Cristo, com sua consciência onipresente em unidade com a Consciência Crística no Espírito Santo.

Este estado pode ser cultivado externamente, experimentando o amor de Deus em Seu reflexo como Consciência Crística, que atrai a matéria e a consciência em direção à Divindade, e então expandindo esse sentimento de amor incondicional para a família, a sociedade, a nação, todas as nações, todas as criaturas. E isso pode ser alcançado expandindo internamente a consciência na meditação no Som Cósmico de Aum, transcendendo a semi-subconsciência, a semi-superconsciência, a consciência da alma, a Consciência semi-Crística até a Consciência Crística culminante e abrangente. Uma pessoa semelhante a Cristo ama todos os seres e realmente sente cada porção da terra e do espaço vibratório como células vivas do seu próprio corpo. Certa vez, Lahiri Mahasaya, o Guru de meu preceptor, estava ensinando o Bhagavad Gita bíblico para um grupo de seus alunos em Banaras.4 Ao explicar o significado de Kutastha Chaitanya (o Cristo universal ou Consciência de Krishna), ele de repente ofegou e gritou: “Eu “Estou me afogando nos corpos de muitas almas na costa do Japão.” Na manhã seguinte, os discípulos leram nos jornais que um navio havia sido fundado perto da costa do Japão, resultando na morte de várias pessoas; o evento fatal ocorreu exatamente no momento em que Lahiri Mahasaya experimentou o naufrágio em sua onipresença.

Assim foi com Jesus. Ele conduziu com sucesso sua consciência através dos graus ascendentes de expansão da consciência até este segundo estado do Espírito Santo – o estado de onipresença de Cristo. Isso é o que significa Jesus “estar cheio do Espírito Santo”. 

Um certo grau de ilusão é aceito até mesmo pelos salvadores enviados por Deus

O Espírito Santo ou estado de Cristo, unidade com a presença de Deus na criação manifestada, é a comunhão de seres divinos que encarnaram para servir e elevar a humanidade aprisionada pela ilusão. Assim como não é outro senão o próprio Senhor, como almas individualizadas que estão impressas nas inúmeras formas do reino criado, repletas de testes e provações, lutas e sofrimentos, também os salvadores enviados por Deus escolhem compartilhar os desafios e desgraças daqueles que eles têm. coma de graça. Redescer para um novo corpo e mente exige assumir um certo grau de ilusão, mesmo para mestres totalmente liberados. A bem-aventurança da intimidade com o Deus Pai transcendental, Espírito além de todas as operações de ilusão, é abraçada pelos Cristos em períodos de transcendência na meditação samadhi , mas eles retornam daí para o reino da manifestação e seus princípios criativos circunscritos que tornam possível o drama cósmico de interagir forças e formas delimitadas. A natureza do mundo manifestado é tal que um estado prolongado ou constante de fusão na Transcendência seria menos do que viável – ou mesmo possível – para alguém cujo trabalho pela humanidade é realizado no seu meio. Almas raras às vezes servem ao mundo permanecendo principalmente em meditação transcendente, enviando vibrações espirituais poderosas para equilibrar os males do mundo; mas essas almas se isolam em locais remotos e raramente ou nunca aparecem diante de homens comuns. Escrevi sobre um desses avatares, Mahavatar Babaji, em Autobiografia de um Iogue: A própria natureza permanece impotente diante dele. O homem que tropeça precisa não apenas das bênçãos silenciosas que emanam desses exaltados benfeitores espirituais, mas também de exemplos familiares que vivem como seres mortais para reforçar a coragem, a fé e o desejo por Deus, e para demonstrar o caminho para a redenção. Entra assim os divinos que escolhem para o seu serviço o meio dos fracassos humanos. Há um estado exaltado de transcendência interior em unidade com o Absoluto, que no Yoga é definido como nirvikalpa samadhi: a alma permanece na realização consciente de sua unidade com Deus transcendente, mesmo enquanto os instrumentos físicos e mentais do corpo se envolvem em expressão normal e exigente. atividades. Este é o objetivo do avanço, visto apenas em seres celestiais. Pode ser experimentado por curtos intervalos, ou pelos altamente avançados durante meses seguidos, ou mesmo por alguns anos por aqueles que alcançam o que o Yoga descreve como Brahmasthiti, o estado de estar permanentemente estabelecido na união com Deus. Permanecer no mundo da ilusão enquanto experimentamos a bem-aventurança indescritível da Única Realidade Imanifestada torna o controle do corpo realmente tênue; eventualmente, torna-se uma proposta difícil apenas sustentar a coesão atômica da forma material ilusória e impedir que a individualidade da alma se dissolva no Espírito. Assim, mesmo nos estados mais elevados de unidade divina, a natureza externa dos unidos por Deus retém algum grau de consciência individualizada de egoísmo e ilusão, apenas para manter corpo e alma juntos.

Terceiro estado de transcendência espiritual: união completa com o Absoluto Jesus, o homem, tornou-se Jesus, o Cristo, desempenhando seu papel especial no drama de Deus, preparando-se para seus três anos culminantes de ministério, quando teria que enfrentar o mais forte dos inimigos, o mal ilusório e a ignorância. Para suportar o fardo preordenado da sua missão, as suas faculdades físicas e mentais precisavam de ser forjadas e fortalecidas no fogo da provação e da tentação, assegurando a sua consciência exterior na união com Deus da sua realização interior imutável. Ele teve que vencer os testes metafísicos e psicológicos de Satanás antes que pudesse abandonar toda a ilusão no terceiro e último estado de transcendência no Espírito – a união completa do corpo, do Espírito Santo, da Consciência Crística e de Deus, o Pai, percebido como um em Espírito. Ele sabia que enquanto estivesse encarnado nos domínios de Maya, os testes mortais nascidos da ilusão permaneceriam.

Embora Jesus já estivesse liberado em Espírito em sua encarnação como Eliseu, seu corpo e mente recém-encarnados como Jesus apresentavam um pouco do padrão de existências passadas. Embora não sejam mais vinculantes, a memória e as sugestões de sua anterior consciência humana limitada e de seus desejos terrenos, através da lei do hábito que liga a alma à existência mortal, tentaram atrair sua consciência expandida para a consciência terrena. Esta é a explicação psicológica da tentação do hábito da consciência divina de Jesus por meio de seus hábitos mortais estabelecidos em vidas passadas, a fim de atraí-lo do Grande Consolador - a Vibração do Espírito Santo da qual vem toda a satisfação, sendo a soma total de todas as experiências terrenas. as coisas procuravam. A Natureza e Origem do Mal M

quaisquer intérpretes modernos das escrituras, incapazes de compreender por que um Cristo perfeito reconheceria a existência de Satanás e o poder de Satanás para tentá-lo, tentaram explicar o antigo conceito de diabo dizendo que é obsoleto e metafórico. Deus é a Fonte e a Essência de todas as coisas, salientam eles, portanto o mal não existe – como poderia o mal existir num mundo criado pela Deidade que é apenas boa? Outros dizem que o Deus bom não conhece o mal, pois se o conhecesse certamente poria fim a ele. Ver Deus em tudo e negar o poder do mal de influenciar a vida de alguém tem seus pontos positivos; pois mesmo que se admita que existe uma força maligna consciente ou Satanás, ela não pode influenciar as mentes humanas, a menos que elas a aceitem mentalmente. No entanto, é bastante contraditório negar a existência e as tentações do mal, permanecendo sujeito ao sofrimento e sucumbindo a desejos inadequados à imagem de Deus dentro de alguém. Se alguém habita um corpo, reconhece tacitamente a dualidade do mundo da matéria. A filosofia pode jogar um intrincado jogo de palavras com a verdade, mas o que cada indivíduo tem de lidar, na verdade, é a mentalidade obstinada do seu atual estado de consciência. É melhor conhecer as artimanhas do mal e as formas de combatê-las do que ser pego de surpresa em uma negação alegre. Somente o conhecimento, e não a afirmação sem realização, pode produzir a emancipação final.

Embora não se possa negar que Deus é a Fonte de tudo o que existe, e que o mal faz parte da Sua criação, também deve ser reconhecido que o que chamamos de mal é relativo. Certamente é terrível que a violência, os acidentes e as doenças matem milhares de milhões de pessoas todos os séculos. Mas a própria morte é necessária para a renovação e o progresso da vida. Além disso, a terra não foi feita para ser “celestial”; Se assim fosse, ninguém iria querer deixar o corpo físico confortável e o mundo prazeroso para voltar para Deus. A miséria, em certo sentido, é a benfeitora do homem, porque o leva a buscar a transcendência da tristeza em Deus. Assim, é difícil fixar uma linha divisória entre o bem e o mal, exceto num sentido relativo. Para o próprio Deus nada é mau, pois nada pode diminuir Sua bem-aventurança imortal e eternamente perfeita. Mas para a miríade de seres presos no cadinho da existência mortal, o mal é muito real; e dizer que Deus não conhece o sofrimento deles como mau implicaria que Ele é um Deus muito ignorante!

A natureza subjetiva do mal – decorrente dos pensamentos e ações do homem Existem várias causas que podem ser apresentadas para explicar as ocorrências malignas no mundo. Algumas pessoas dizem que a responsabilidade por eles não é de Deus nem de qualquer poder maligno objetivo. Eles rejeitam como superstição medieval a visão de que Satanás é um ser real, como um dragão que tem de ser morto pela espada do cavaleiro conquistador; e tente explicar Satanás dizendo que a origem do mal é subjetiva, decorrente de fatores psicológicos, dos pensamentos e ações do próprio homem. Isto talvez possa ser concedido no caso de atos hediondos perpetrados por almas vilãs que causam sofrimento aos seus semelhantes; mas e a dor da doença, dos ferimentos e da morte prematura? De acordo com a visão de que o mal é subjectivo, mesmo estes sofrimentos resultam de escolhas e acções erradas do homem – a sua falta de harmonia com as leis universais.

Neste sentido, é certamente verdade que o mal na vida do homem é autogerado: se um homem bate numa parede de pedra com os nós dos dedos, o mal inegável resultante da dor não seria criado ou desejado pela parede, mas seria o resultado de sua ignorância em atingir a dureza naturalmente inflexível das pedras. Da mesma forma, pode-se dizer que Deus é um muro de pedra de Bondade Eterna. Seu universo subsiste no funcionamento de leis justas e naturais. Qualquer um tolo o suficiente para usar mal sua inteligência para agir contra essa bondade produzirá inexoravelmente o mal da dor e do sofrimento – não por causa de qualquer intenção ou desejo de Deus, mas por causa de modos de vida perniciosos que colidem com os bons princípios eternos subjacentes a todas as coisas em Deus. . O homem possui o dom divinamente dado do livre arbítrio para sintonizar-se com a bondade, a paz e a imortalidade de Deus. Aqueles que usam sua vontade de forma contrária e agem em desarmonia com Ele, violando Suas leis, estão fadados a sofrer o recuo de seus delitos, de acordo com a lei de causa e efeito.

Um menino dotado de razão pode gozar de perfeita saúde e proteção sob a estrita disciplina de sua mãe; mas quando cresce, ele diz: “Mãe, sei que estou seguro sob seus cuidados; mas eu me pergunto por que você promoveu minha inteligência e me deu o poder de livre escolha se você sempre decide como devo me comportar. Quero fazer minhas próprias escolhas; “Vou descobrir por mim mesmo o que é bom ou ruim para mim.”

A mãe responde: “Filho, é justo que você exija o direito de usar sua livre escolha. Quando você estava desamparado e sua razão ainda não havia brotado, eu te alimentei com a proteção do amor materno. Agora seus olhos da razão estão abertos; “é hora de você depender da orientação de seu próprio julgamento.” Assim, a juventude aventura-se no mundo desprotegida, com apenas uma discriminação semi-desenvolvida. Ele abusa das leis de saúde e fica doente. Ele escolhe a companhia errada e briga, resultando em um olho roxo e uma perna quebrada.

É a Mãe Divina5 quem tenta proteger cada bebê através do amor instintivo dos pais. Mas chega um momento em que o bebê cresce e tem que se proteger pelo exercício da razão. Se for guiado corretamente pela discriminação, o indivíduo que amadurece torna-se feliz; mas se a razão for mal utilizada, então um mau resultado será precipitado. Da análise anterior do mal, pareceria que a causa do mal é mais subjetiva do que objetiva, que grande parte dele se deve à ignorância e ao julgamento errado do homem, e não a alguma força maliciosa no universo. O poder dos hábitos apresenta um exemplo adequado: os males consequentes do excesso de indulgência ou indiscrição física – problemas de saúde, ser dominado pela tentação – não surgem até que o homem, por um ato de julgamento errôneo, se esqueça de si mesmo e por repetidas transgressões permita o indulgência errada se torne um hábito na consciência. Todos os hábitos, bons ou maus, controlam e escravizam a mente somente depois que a vontade se permitiu ser vencida por repetidas ações boas ou más nascidas de um julgamento bom ou mau. Por que, então, algumas crianças nascem com tendências especiais de autocontrole e outras com tendências de fraqueza, antes de terem tido qualquer oportunidade de exercer a sua razão e a sua livre escolha? Alguns intelectuais afirmam com segurança que a hereditariedade é responsável pelas características boas ou más de uma criança. Mas por que um Deus imparcial dotaria uma criança com uma boa hereditariedade, produzindo um cérebro bom, inclinado apenas a boas tendências, e outra criança com uma má hereditariedade e um cérebro disfuncional, inclinado apenas a fazer o mal sob a influência irresistível de maus instintos fisiológicos? Uma resposta é encontrada na lei da reencarnação e no seu corolário do carma – o dispensador cósmico de justiça através da lei de causa e efeito que governa as ações de todas as pessoas. De acordo com esta lei, a alma atrai para si uma hereditariedade boa ou má, e uma mentalidade boa ou má, de acordo com desejos e hábitos formados em existências terrenas passadas, os quais, sendo não expurgados, são transportados da última encarnação para o renascimento no presente. vida. O bom ou mau julgamento de uma pessoa sobre todas as encarnações, trabalhando através da lei de causa e efeito, cria inclinações boas ou más, e essas inclinações a atraem para renascer em uma família com tendências hereditárias boas ou más (ou além dos efeitos da hereditariedade, para um ambiente e experiências de vida consistentes com suas propensões cármicas). Assim, pode-se dizer que o mal na vida do homem surge do seu próprio julgamento errado.

A força objetiva do mal na criação independente das ações do homem Embora todos estes factos apoiem a afirmação de que o mal é subjectivo - que o homem pode ser acusado de fazer mau uso da sua razão e, ao criar desarmonia com as leis de Deus, de dar origem ao mal - esta explicação não explica adequadamente todos os aspectos do mal inextricavelmente ligados nas inúmeras manifestações da criação. 

Milhões de bactérias e exércitos virulentos e invisíveis de germes movem-se silenciosamente pela terra procurando, como gafanhotos devoradores, destruir as colheitas de vidas humanas. Inúmeras doenças infestam plantas e animais que não têm livre arbítrio e, conseqüentemente, não poderiam atrair esses males devido ao mau carma pré-natal. Por que há mortes por inundações e cataclismos? Não parece possível que todos os milhões de pessoas destruídas pelas inundações e pela fome na China possam ter sofrido devido às suas acções passadas em vidas anteriores.6

Por que existe canibalismo na natureza? O filhote de salmão vive da carne de sua mãe; o peixe grande come o peixe pequeno. Então o pescador sente alegria em pegar o peixe grande, enganando-o com comida de anzol; e quanto mais o peixe luta pela vida, mais o esportista gosta e diz: “Meu Deus, é um peixe de caça!” Quem gostaria de trocar de lugar com os peixes? Por que os homens se matam na guerra? Por que até mesmo os pensamentos de julgamento errado e as emoções de ciúme, vingança, ganância e egoísmo surgem na mente humana? Se o homem foi feito à imagem de Deus, e Deus é bom, então a dedução lógica é que o homem não poderia tornar-se outra coisa senão bom. As guerras resultaram do egoísmo industrial e territorial, de nações fumegantes de egoísmo nacional e ganância de posse; mas por que os conflitos não são evitados pelas discussões parlamentares? Por que foi que o assassinato do arquiduque austríaco Franz Ferdinand lançou o mundo numa conflagração furiosa que precipitou a Primeira Guerra Mundial? Pense em Tamerlão, imperador da Índia, matando um milhão de hindus após a sua vitória. Pense nos astecas que costumavam arrancar os corações dos seus prisioneiros de guerra, centenas de cada vez, diante dos seus ídolos deuses. Pense na queima de bruxas e mártires sob o zelo da fé cristã. Como é que déspotas como Hitler ganham o poder de causar horrores incalculáveis na humanidade? E o que dizer da guerra das Cruzadas, travada em nome dos ensinamentos de Jesus, que sublinham apenas o amor pelos inimigos? Milhares de sacerdotes defenderam esta guerra e rezaram pela destruição dos seus irmãos inimigos e pela vitória para si próprios.

O homem não criou tentações físicas, bactérias mortíferas, cataclismos naturais. Desde o início, o mal existiu para iludir o homem e influenciar a sua livre escolha. Quão fácil é para a maioria das pessoas serem tentadas materialmente, definharem espiritualmente e fazerem exatamente as coisas que irão prejudicá-las. A guerra de animais que atacam uns aos outros, a batalha de opostos e forças destrutivas na natureza, os germes predatórios, o poder da ilusão de efetuar julgamentos errados nos homens, as tentações infinitamente criativas de fazer o que é errado, mesmo contra o melhor julgamento, mostram claramente que existe um mal objetivo. força que tenta destruir as expressões evidenciais do Bem Infinito.

Por que o mal tem um lugar no plano de Deus

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A mente enrugada e ilusória do homem envia um desafio vazio e arrogante à Divindade Onisciente de que se ele fosse o Todo-Poderoso, ele poderia criar um mundo muito melhor do que este. Ele baniria desta terra doenças e acidentes devastadores; fraqueza mental e emoções perniciosas como vingança, raiva, ganância; ganância industrial resultando em depressão; desastres naturais como terremotos, inundações, secas, fome; tédio, desespero, velhice, morte dolorosa – todas as tragédias ruinosas da vida.

Ele criaria um mundo com uma luta alegre, livre da dor do trabalho, um estado de espírito sempre novo e feliz para todos os homens, sem ociosidade mental e tédio. Ele tornaria o corpo invulnerável, mutável de acordo com os mandamentos da vontade de cada um. Ele teria nossos corpos moldados na oficina de materialização e auto-rejuvenescimento. Ele criaria uma variedade de ocupações com um vasto escopo de atividade, todas levando a uma satisfação infinita, interminável e prazerosa. Bons cidadãos seriam materializados pela vontade do éter, assim como Deus criou o primeiro homem e a primeira mulher. Todos os seres iriam para o céu e se tornariam anjos depois de terem terminado com sucesso seu entretenimento terreno.

É fácil imaginar tal mundo, pois a alma está sempre sussurrando ao homem a sua perfeição nativa, mesmo quando o ego o envolve em jogos de azar com as tentações de uma dualidade terrena distorcida. Uma existência ideal não é impossível, mas é para uma época e um reino diferentes, reservados para aqueles que se formaram nas tarefas de aprendizagem da vida terrena. Para o homem comum no seu atual estágio de evolução, uma vida sem dificuldades teria pouco valor. Nenhuma lição de crescimento seria aprendida, nenhuma transformação de naturezas inflexíveis em consciência divina, nenhum incentivo convincente para procurar e conhecer o seu Criador.

Independentemente disso, o enigma não resolvido e desgastado pelo tempo persiste: o mal teve sua origem no plano de um Deus bom e perfeito? O próprio Senhor respondeu ao profeta Isaías: “Eu sou o Senhor, e não há outro, não há Deus além de mim: eu te cingi (te investi com teus poderes e atributos), embora tu não me conheceste. luz e crio as trevas: eu faço a paz e crio o mal: eu, o Senhor, faço todas estas coisas.”7 Os rishis iluminados da Índia perceberam de forma semelhante: “…Alegria, tristeza, nascimento, morte, medo, coragem…estes diversos estados de seres surgem de Somente Eu como modificações da Minha natureza.…Eu sou a Fonte de tudo; de Mim emerge toda a criação.”8

Dualidades do bem e do mal são inerentes à criação

Somente o espírito é perfeito. Tudo na criação, sendo delimitado, é imperfeito. O início da criação deu origem à lei da dualidade – luz e trevas, bem e mal – a lei da relatividade necessária para dividir o Um em muitos. Pela tempestade de vibração, os pensamentos de multiplicidade de Deus trouxeram as ondas de manifestação: Sua lila, ou jogo divino. O desejo sem desejo do Espírito de desfrutar Sua Bem-aventurança como muitos seres era desnecessário para o Espírito completo e perfeito, assim como um pai, sem nenhuma necessidade vital, pode desejar a alegria de brincar com seu filho. O desejo do Espírito era, portanto, uma agitação imperfeita na perfeita Felicidade Quiescente, uma vibração de pensamento para realizar algo quando essa realização não era necessária. Conforme apresentado anteriormente, o Espírito, sendo a única Substância existente, não tinha nada além de Si mesmo para criar. [Ver Discurso 1.] Assim, em sua consciência infinita, o Espírito diferenciou-se - apenas em pensamento - entre Ele mesmo e a criação evoluída a partir de Si mesmo, assim como as imagens variadas em um sonho assumem uma aparência de realidade em sua existência relativa como pensamentos separados feitos de um. matéria mental da imaginação do sonhador.

Para dar individualidade e independência às Suas imagens mentais, o Espírito teve que empregar um engano cósmico, uma magia mental universal. O Espírito espalhou-se e permeou o seu desejo criativo com a ilusão cósmica, um grande medidor mágico descrito nas escrituras hindus como maya (da raiz sânscrita m¯a, “medir”). A ilusão divide e mede o Infinito Indefinido em formas e forças finitas. A atuação da ilusão cósmica nessas individualizações é chamada de avidya, ilusão individual ou ignorância, que confere uma realidade ilusória à sua existência como separada do Espírito.9 Os eus individualizados que possuem os instrumentos do corpo e da mente humanos são dotados do poder da livre escolha e da ação independente.

Embora Deus tenha criado o universo a partir da ilusão, Ele mesmo não é iludido por ela. Ele conhece maya como nada mais que uma modificação de Sua única Consciência. Os dramas colossais da criação e dissolução de planetas e galáxias; o nascimento, crescimento e declínio de impérios e civilizações; as inúmeras peças em miniatura de vidas individuais com as suas subtramas de saúde e doença, riqueza e pobreza, vida e morte – todas estão acontecendo em Deus como o Único Sonhador-Criador, uma percepção quimérica de mudança dentro do Eternamente Imutável. Uma parte do Ser Infinito permanece sempre transcendente, além das dualidades vibratórias: Aí Ele está o Absoluto inativo – o Espírito. Quando o Espírito vibra sua consciência com pensamentos de diversidade, ele se torna imanente como o Criador onipresente no reino vibratório finito do infinito: ali Deus está ativo como o Espírito Santo Vibratório criativo com sua Consciência Crística imanente.

Dentro da Inteligência criativa do Espírito Santo estão todas as leis e princípios governantes que manifestam, sustentam e dissolvem cada parte e partícula do universo do Senhor. O Espírito Santo herdou do Espírito a independência para criar e governar dentro do vasto escopo mandatado dos poderes de manifestação que lhe foram conferidos. Este Poder Criativo, que dá origem e nutre a criação, é referido nas escrituras hindus como Maha-Prakriti, Grande Natureza, os potenciais de todos os devires. Quando este poder sai de Ishvara (Deus, o Pai da Criação) como Vibração Cósmica Criativa Inteligente, ele assume uma natureza dupla. Como Para-Prakriti (Natureza Pura), ele cria e expressa todo o bem e beleza em harmonia com o Kutastha Chaitanya (Consciência Crística) imanente sintonizado com Deus . Sua natureza divina é magnificamente expressa nos reinos celestiais causais e astrais. Mas à medida que o Poder Vibratório desce para a manifestação material, ele se torna conjuntamente uma Apara-Prakriti (Natureza Impura) desviante, criando através das leis circunscritivas da matéria grosseira e da densidade máxima da ilusão.

A origem de Satanás, o poder criativo que se rebelou contra Deus

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Estes dois aspectos de Prakriti correspondem às designações cristãs de Espírito Santo e Satanás. O Espírito Santo em sintonia com a Consciência Crística cria bondade e beleza e atrai todas as manifestações para uma harmonia simbiótica e uma unidade final com Deus. Satanás (do hebraico, literalmente “o adversário”) afasta-se de Deus e envolve-se no mundo ilusório da matéria, empregando a ilusão cósmica maíca para difundir, confundir, cegar e vincular.

Assim, Satanás é definido como um arcanjo que caiu do céu, uma força caída da graça da sintonia com a Santa Vibração Criativa de Deus. Jesus disse: “Eu vi Satanás como um raio caindo do céu” (Lucas 10:18). A divina Vibração Cósmica com sua luz criativa tornou-se uma força dividida (Para- e Apara-Prakriti). O aspecto satânico ou apara afirma sua independência e se afasta de Deus e dos reinos celestiais para exercer suas artimanhas nas regiões mais grosseiras de dualidade, contraste, inversão, estados de oposição e mortalidade. Porque envolve a matéria e envolve o homem na mais enganosa confusão da ilusão maíca, Jesus referiu-se a esta força satânica como um demônio, um assassino e um mentiroso. “O diabo… foi um assassino desde o início e não se apegou à verdade, porque não há verdade nele. Quando ele fala uma mentira, fala do que lhe é próprio; porque ele é uma mentira e o pai dela” (João 8:44).

Satanás originou-se como a consequência natural do desejo sem desejo de Deus de dividir Seu Mar da Unidade em ondas de criação finita – um poder de vontade independente que exerceria as leis da criação material para manifestar e sustentar sua existência. O plano do Espírito era que esta Força Cósmica Enganadora consciente fosse dotada de independência, a fim de usar maya e avidya para criar objetos finitos que refletissem Deus a partir da energia vibratória cósmica do Espírito Santo, em sintonia harmoniosa com a divina Inteligência Crística ali presente. Gemas perfeitas em minas, flores perfeitas, animais perfeitos e luminares da alma humana residentes em planetas perfeitos foram assim criados, trazidos à tona como manifestações materiais dos reinos astral celeste e causal. É por isso que na Bíblia cristã encontramos o Adão e Eva ideais em comunhão com Deus, de forma tão natural e simples no abundante Jardim do Éden. Depois de uma existência harmoniosa – uma expressão perfeita de forma, hábitos de saúde e modos de existência no palco do tempo, sem sofrimento, doença, acidentes cruéis ou morte prematura dolorosa – todas as formas criadas deveriam retornar a Deus. Assim como os arco-íris vêm e vão, ou como as formas cinematográficas podem ser criadas para entretenimento e ligadas ou desligadas eletricamente à vontade, todas as coisas criadas deveriam existir como imagens agradáveis e mutuamente divertidas na tela do espaço e do tempo, e eram resolverem-se em sua essência pura em Deus no final de seu ciclo, depois que o drama daquele período foi perfeitamente representado.

Assim, originalmente, toda a Energia Cósmica, sendo vibrada pelo Espírito Santo e pela Inteligência Crística, fluía em direção a Deus, criando imagens perfeitas a partir da luz astral voltada para dentro para revelar Deus. A consciente Força Cósmica Enganadora, com seu poder independente de Deus, viu que se as manifestações de energia cósmica da Vibração do Espírito Santo se dissolvessem de volta no Espírito de acordo com o 

plano divino, então a sua própria existência separada também cessaria. Sem a Vibração Sagrada, não haveria razão nem sustento da Força Cósmica Ilusória. Este pensamento assustou Satanás; o único propósito de seu ser – manter essas formas em manifestação – estava ameaçado. Assim, para seu próprio propósito de autoperpetuação, ele se rebelou contra Deus, como um general turbulento às vezes se volta contra seu rei, e começou a usar mal seus poderes cósmicos. Ele manipulou as leis e os princípios da criação sob seu comando para estabelecer padrões de imperfeição que impediriam sua resolução automática de volta ao Espírito. Satanás tornou-se como um relâmpago caindo do céu porque desviou a luz da energia cósmica do seu foco em Deus e concentrou-a na matéria densa. A luz astral reveladora do céu tornou-se os luminares físicos ofuscados do sol, do fogo e da eletricidade, que mostravam apenas substâncias materiais.

A literatura bíblica de muitas convicções emprega uma imagem pragmática de personificação das qualidades, atos e motivações da Divindade e Suas derivações hierárquicas, tanto quanto as mentes das pessoas comuns, confortavelmente fechadas em uma visão de causa-efeito dos fenômenos, não acomodam facilmente abstratos divinos, a menos que também estejam metaforicamente revestidos de uma aparência familiar. Deus deve ter uma causa para criar – Seu desejo sem desejo – e deve haver uma razão para a existência e comportamento de um arcanjo caído que se tornou um demônio, enganando o homem e se opondo a Deus de inúmeras maneiras – O desejo de Satanás de perpetuar sua própria existência. Portanto, pode-se dizer que, exceto no sentido absoluto de que tudo é feito da única Consciência Cósmica de Deus, não há mal no Deus Todo-Perfeito. O mal reside na Força Adversária que mantém o seu domínio de influência através do obscurecimento grosseiro da verdadeira natureza divina de todos os seres criados. O sofisma filosófico poderia argumentar de forma convincente que, uma vez que o dever de Satanás como arcanjo era sustentar a existência de formas manifestadas, ele caiu do céu apenas tentando fazer o seu trabalho!

O conflito na criação entre a Consciência Crística e Satanás

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Qualquer que seja a forma como tenha sido racionalizada, a queda de Satanás deu início a um conflito duradouro entre o Espírito Santo sintonizado com Deus, com a sua Inteligência Crística imanente, e o amante obstinado da criação finita, Satanás. Satanás conjurou uma contrapartida feia para cada bela criação de Deus no corpo e na mente do homem, e na Natureza. Deus criou uma forma humana maravilhosa para ser carregada pela energia cósmica e para viver num estado divino livre e incondicionado; mas Satanás criou a fome e a atração da indulgência sensorial. Em lugar do poder mental, Satanás substituiu a tentação mental; para a sabedoria da alma, Satanás inventou uma ignorância desconcertante; pela grandeza da Natureza, Satanás contra-atacou com as potencialidades da guerra, das doenças, das pestes, dos terramotos, das inundações — uma horda de desastres. Deus fez o homem imortal, para reinar na terra como um imortal; Os males de Satanás amarraram o homem à consciência da mortalidade. O homem deveria contemplar o drama da mudança com uma mente imutável e imortal; e depois de ver a mudança dançando no palco da imutabilidade, ele retornaria ao seio da Bem-aventurança Eterna, desmaterializando conscientemente sua forma física. Se Adão e Eva, os primeiros seres simbólicos, não tivessem sucumbido às tentações de Satanás, e se os seus descendentes não se tivessem permitido ser influenciados pela ignorância hereditária, o homem moderno não teria de passar por mortes dolorosas e dolorosas devido a acidentes e doenças. O homem, estando fora de sintonia com Deus, perdeu o poder de desmaterialização dado aos seres humanos originais, por isso vive com a perspectiva assustadora de o filme da vida ser prematuramente interrompido antes de terminar de ver todo o quadro perfeito da sua mudança. vida.

Como Satanás causou a queda do homem da consciência divina

Na tentação de Adão e Eva vemos que o mal de Satanás esteve em ação desde o primeiro período da criação. Foi do meu guru hindu, Swami Sri Yukteswarji, que recebi a minha primeira visão clara da essência esotérica da Bíblia cristã e da sua enigmática história de Adão e Eva. Relatei sua explicação na Autobiografia de um Iogue e a reproduzi neste contexto atual para edificação do leitor.

“Gênesis é profundamente simbólico e não pode ser compreendido por uma interpretação literal”, explicou ele. “Sua 'árvore da vida' é o corpo humano. A medula espinhal é como uma árvore revirada, tendo o cabelo do homem como raízes e os nervos aferentes e eferentes como galhos. A árvore do sistema nervoso produz muitos frutos agradáveis, ou sensações de visão, audição, olfato, paladar e tato. Nestes o homem pode legitimamente entregar-se; mas foi-lhe proibida a experiência do sexo, a “maçã” no centro do corpo (“no meio do jardim”).10 “A 'serpente' representa a energia espinhal enrolada [na base da coluna] que estimula os nervos sexuais. 'Adão' é razão e 'Eva' é sentimento. Quando a emoção ou consciência de Eva em qualquer ser humano é dominada pelo impulso sexual, a sua razão ou Adão também sucumbe.11

“Deus criou a espécie humana materializando os corpos do homem e da mulher pela força da Sua vontade; Ele dotou as novas espécies com o poder de criar filhos de uma maneira "imaculada" ou divina semelhante.12 Como Sua manifestação na alma individualizada tinha até então sido limitada aos animais, limitados pelo instinto e desprovidos das potencialidades da razão plena, Deus criou o primeiros corpos humanos, simbolicamente chamados de Adão e Eva. A estes, para uma evolução ascendente vantajosa, Ele transferiu as almas ou essência divina de dois animais.13 Em Adão ou homem, a razão predominou; em Eva ou mulher, o sentimento era ascendente. Assim foi expressa a dualidade ou polaridade subjacente aos mundos fenomênicos. A razão e o sentimento permanecem num paraíso de alegria cooperativa enquanto a mente humana não for enganada pela energia serpentina das propensões animais.

“O corpo humano, portanto, não foi apenas o resultado da evolução dos animais, mas foi produzido através de um ato de criação especial de Deus. As formas animais eram demasiado grosseiras para expressarem a plena divindade; o homem recebeu de forma única o 'lótus de mil pétalas' potencialmente onisciente no cérebro, bem como centros ocultos agudamente despertados na coluna vertebral. “Deus, ou a Consciência Divina presente no primeiro casal criado, aconselhou-os a desfrutar de todas as sensibilidades humanas, com uma exceção: as sensações sexuais.14 Estas foram banidas, para que a humanidade não se enredasse no método animal inferior de propagação. O aviso para não reviver subconscientemente as memórias bestiais atuais foi ignorado. Retomando o caminho da procriação bruta, Adão e Eva caíram do estado de alegria celestial natural do homem original perfeito. Quando 'eles souberam que estavam nus', sua consciência da imortalidade foi perdida, assim como Deus os havia avisado; eles se colocaram sob a lei física pela qual o nascimento corporal deve ser seguido pela morte corporal.

“O conhecimento do 'bem e do mal', prometido a Eva pela 'serpente', refere-se às experiências dualistas e de oposição que os mortais sob maya devem passar. Caindo na ilusão através do mau uso do seu sentimento e da razão, ou da consciência de Eva e de Adão, o homem renuncia ao seu direito de entrar no jardim celestial da auto-suficiência divina.15 A responsabilidade pessoal de cada ser humano é restaurar os seus “pais” ou natureza dual para uma harmonia unificada ou Éden.”16

O delírio de identificação corporal produz a falsa ideia de morte

C Quando o Éden, o estado de consciência divina, foi perdido para os Adão e Eva originais, eles tornaram-se intensamente identificados com a forma física grosseira e suas limitações. Eles perderam a sua inocência primordial, na qual podiam ver-se como almas envoltas num maravilhoso corpo trino de consciência, força vital e radiação atómica. Deus pretendia que o homem contemplasse o corpo e a mente humanos como formas-pensamento ilusórias que proporcionam à alma um meio de vivenciar o drama cósmico do Senhor. Desde a Queda, o homem tem se entregado às atrações efêmeras dos prazeres corporais, sujeitando-se assim a incontáveis misérias inerentes à consciência corporal. Sob a influência de Satanás, o homem concentra-se nas aparências externas e nas vicissitudes da vida, e não na imutabilidade subjacente. Ele é, portanto, acometido pela falsa ideia da morte como aniquilação.

O filme cósmico da vida de um homem visto na Terra — seu nascimento, experiências e morte — produz a consciência estimulante associada ao seu nascimento e ao triste conceito de seu final na morte. A ignorância satânica oculta a vida do homem quando ele alegremente começou a descer de Deus, e seu retorno exultante a Deus enquanto ele volta para Ele. Satanás, ao escravizar a atenção do homem ao corpo físico e aos sentidos, faz com que ele esqueça as experiências pré-natais e pós- morte no reino astral superfísico; e ao mostrar por algum tempo este drama da vida e depois baixar a cortina das trevas, você produziu uma concepção falaciosa da morte.

A mudança chamada morte é apenas um elo externo na cadeia da imortalidade, cuja continuidade está sub-repticiamente escondida da vista do homem. É não-metafísico e errado dizer que a morte não existe, mas é igualmente falso dar-lhe a realidade e a finalidade sugeridas pela ilusão. Para descartar a visão sombria da dança macabra, o homem deveria aprender a contemplar todas as permutações como meras ondas de mudança aparecendo e desaparecendo no imutável oceano do Infinito. Assim como é possível observar o lento processo de uma flor brotando, desabrochando e desaparecendo em uma tela de cinema, o homem deveria contemplar sua vida retratada na tela de sua consciência através dos estágios, desde a infância até um indivíduo adulto; e então seu desaparecimento em Deus por sua própria vontade.

Como Satanás entra nas almas no labirinto mortal das reencarnações terrenas

Satanás viu que tudo seria muito simples se os filhos imortais de Deus, depois de terem mantido uma existência terrena perfeita com uma atitude imutável, voltassem novamente à imortalidade. Assim, Satanás interferiu na exibição deste quadro perfeito da vida antes que ela tivesse a oportunidade de ser completada em Deus. As maquinações ilusórias de Satanás introduziram dor e tristeza mental e corporal. Esses padrões malignos nascidos no diabo perturbaram a existência perfeita e sem desejo dos seres humanos. A insatisfação decorrente de uma imagem de vida imperfeita e prematuramente destruída criou no homem um sentimento de insatisfação e o desejo de ver imagens perfeitas representadas e completadas para sua satisfação.

Assim, as imortais imagens da alma de Deus esqueceram a sua já perfeita imortalidade. Eles começaram a exercer seu livre arbítrio em busca de um desejo de realização temporária. Mas o desejo gera uma ninhada de desejos, atraindo imortais para um labirinto mortal de idas e vindas de causa e efeito, nascimentos e mortes terrenas. A lei da compensação, segundo a qual para cada acção há uma reacção vinculativa, serve como o meio mais eficaz de Satanás para manter as almas que de outra forma seriam livres, presas à terra. Esta lei de ação, o carma, que aprisiona as almas no reino de finitude de Satanás, torna necessária a roda da reencarnação em constante movimento. A rebelde Força Cósmica Ilusória, através das consequências cármicas das ações erradas do homem e de seus desejos mundanos decorrentes das insatisfações da vida imperfeita, traz de volta à existência finita, repetidamente, aqueles seres que ganham apenas uma breve pausa entre as encarnações no reino astral da vida. após a morte. A reencarnação evoluiu da tentativa de Satanás de imortalizar a carne mutável, a fim de manter as criaturas sob sua subjugação. A carne, estando sujeita à mudança, não era duradoura, mas fadada a sucumbir à mudança final do estado chamada morte. As almas imortais escravas à lei cármica da recorrência não podiam regressar a Deus com os seus desejos imperfeitos engendrados por Satanás, por isso tiveram de regressar repetidamente à Terra, através do renascimento em novas formas carnais. Satanás, como um pescador, lançou uma rede de ilusão ao redor de toda a humanidade e está continuamente tentando arrastar o homem para a escravidão da ilusão, da morte e da finitude. Satanás tenta a humanidade com suas iscas de ganância e promessas de prazer, e leva as pessoas à destruição e a reencarnações dolorosas contínuas. Ele mantém as almas, como os peixes, no lago da finitude e gera nelas a consciência das limitações e desejos mortais para fazê-las reencarnar na terra – uma e outra vez. À medida que um desejo é satisfeito, Satanás insinua na consciência novos desejos por meio de tentações engenhosas, para que a alma não escape de suas diabólicas redes terrenas. 

De certa forma, Satanás forneceu um meio, agindo inconscientemente como ferramenta de Deus, para finalmente libertar as almas dos seus apegos mortais. A reencarnação assegura a liberdade, pois dá às almas imortais amplo tempo e oportunidades para se despojarem de todas as falsas noções de realização terrena e para compreenderem, através da sabedoria, a sua já perfeita natureza divina. Com a expiração dos desejos e as consequências cármicas das determinações erradas, eles serão liberados.

Deve-se admitir que Satanás é extremamente inteligente para ser capaz de cativar imortais com material espalhafatoso, depois de hipnotizá-los com sucesso com o esquecimento de sua dotação de tesouro divino. Satanás usa esse esquecimento para manter todos os seres criados em seu estado finito, identificados com o corpo físico e a consequente escravidão ao apego material, ao instinto e aos desejos conscientes e inconscientes de experiências finitas. Até que o homem recupere o seu Éden perdido na terra, ele permanecerá um exilado, obrigado pela lei da reencarnação a lutar incessantemente pela realização dos seus anseios humanos.

As estratégias de dor e tristeza de Satanás e como o homem pode derrotá-las

Sim

O lugar do homem no conflito entre a bondade de Deus e as tentações de Satanás

Atan tem uma estratégia sutil para propagar desejos: a introdução da ideia de dor, que é um fenômeno puramente mental. Os humanos originais tinham grande autocontrole e uma mente impessoalmente desapegada do corpo e, portanto, não sentiam dor quando o corpo era ferido. Originalmente, a dor como parte da criação era simplesmente um sentido intensificado de consciência para proteger os frágeis instrumentos físicos e mentais de choques prejudiciais com os objetos e as leis da matéria grosseira. Mas ao aumentar o apego do homem ao corpo e ao ego e, portanto, a sua sensibilidade mental às suas queixas, Satanás tornou a dor insuportável. Cada impacto de desconforto, físico ou emocional, grande ou pequeno, cria um desejo de apaziguamento.

O mesmo acontece com a aflição da tristeza imposta por Satanás ao fenômeno da morte: a morte deveria ter sido uma transição consciente e feliz do corpo mutável para o Espírito Imutável. Essa foi a ideia de Deus sobre a morte. Satanás influenciou tanto a consciência do homem a desejar felicidade duradoura no corpo físico que a morte se tornou uma separação temida e dolorosa da forma mortal, causando inconsciência no momento da transição. Por causa da ilusão de Satanás, o homem não consegue ver o evento piedoso que a morte deveria ser - uma promoção, uma libertação de alguma vida terrena imperfeita e imperfeita para a liberdade perfeita e eterna em Deus. Em vez disso, a tristeza por ser forçado a abandonar o material do playground gera um desejo de voltar, inventado por Satanás. Em última análise, porém, Satanás derrota o seu próprio propósito; pois a dor física e a tristeza também são estímulos que finalmente fazem com que as almas cansadas da matéria busquem a liberdade preordenada em Deus. A emancipação é realizada ao representar o drama vivo de uma vida perfeita de saúde, abundância e sabedoria com uma superioridade mental desapegada. As dualidades de dor e tristeza engendradas por Satanás são grandemente diminuídas por uma mente forte que não exacerba o sofrimento pelo medo ou pela imaginação nervosa. Isto é, se for possível remover a consciência da doença e não temer a doença caso ela venha; e não desejar a saúde enquanto sofre de problemas de saúde, isso ajuda a lembrar a própria alma, o Eu transcendente que nunca passou pelas flutuações da doença ou da saúde, mas sempre foi perfeito.17 Se alguém puder sentir e saber que é um filho de Deus, e como tal possui tudo, assim como seu Deus Pai – seja ele pobre ou rico – ele pode ser livre. Se alguém puder acreditar na onisciência de sua alma, mesmo enquanto se esforça para aumentar seu pequeno estoque de conhecimento, ele poderá transcender a ignorância da ilusão.

Todas as dualidades pertencem ao domínio da ignorância: medo da doença e desejo de saúde mortal, medo da pobreza e desejo de opulência, sentimento de inferioridade por falta de conhecimento, bem como desejo de um grande intelecto. É claro que, se alguém sofre de problemas de saúde, fracasso ou ignorância, isso não significa que deva continuar indolentemente nesse estado. Ele deve despertar a perfeição dentro dele para se expressar externamente como saúde, prosperidade e sabedoria, mas sem reconhecer a dor da falta ou o medo do fracasso. O homem deveria saber que a sua luta pela plenitude nasce da ilusão; pois ele já tem tudo o que precisa dentro de seu poderoso Eu interior. É apenas porque ele imagina erroneamente, enquanto se identifica com a companhia mortal espiritualmente ignorante, que lhe faltam esses dons divinos. Ele precisa apenas perceber a plenitude eterna do tesouro de sua alma.

O homem ignorante sonha obstinadamente com a falta e o fracasso, quando, em vez disso, poderia reivindicar o seu direito inato de alegria, saúde e abundância como filho do Governante do Universo. Ele está agora mesmo, em seu Eu transcendente, vivendo em seu reino perfeito, mas em sua consciência mortal sonhando persistentemente com os males de Satanás.18 O toque despertador de Deus na meditação é o caminho para nos libertarmos de ilusões perniciosas. O contato divino com a Realização Perfeita destrói completamente todas as sementes de anseios e apegos terrenos. A alma recorda instantaneamente a sua herança de Bem-aventurança Eterna, que zomba de todos os desejos de caminhos terrenos exíguos.

g Deus, em Sua onisciência, certamente deve ter antecipado a origem do mal nos poderes emergentes de Seu arcanjo criativo. Mas mesmo que a dualidade ilusória fosse o único meio pelo qual Deus poderia organizar um jogo cósmico a fim de se divertir através de Seus muitos eus, Ele assegurou que nenhuma convolução de Seu desígnio estaria fora do abraço de Sua Bondade, refletida onipresentemente na Consciência Crística. Este poder magnético do amor de Deus atrairia com o tempo todos os seres de volta a Ele através da evolução para o despertar divino. Através de uma manifestação infinita na natureza e na vida do homem, a Bondade de Deus anuncia-se para impressionar o homem e influenciá-lo a voltar-se, por sua própria vontade, para a Morada da Bem-Aventurança. Satanás neutraliza em todos os casos com artifícios enganosos e encantadoramente agradáveis de satisfação temporária para enganar o homem crédulo, levando-o a buscar a felicidade permanente na materialidade impermanente. As pessoas sucumbem às ofertas de Satanás porque ele coloca mel em seus prazeres malignos; eles têm um gosto bom no início, mas terminam em consequências terríveis. O Todo-Poderoso poderia aniquilar Satanás num instante. Por decreto divino, Ele poderia subjugar totalmente a Força Satânica. Várias escrituras mundiais falam de dissoluções parciais da terra por causa de males excessivos. Conforme descrito em Gênesis, grande parte da terra durante a época de Noé foi devastada por um dilúvio. Mas Deus não usa ilogicamente a Sua omnipotência para destruir arbitrariamente a Sua criação que se autoperpetua, pois isso contradiria as Suas próprias leis e a independência de acção dada por Ele a Satanás, capacitando essa Força para usar estes princípios de manifestação. Visto que Deus deu independência ao homem e também a Satanás, Ele só pode libertar almas com a sua permissão e cooperação. Satanás criou um apego tão ilusório à instrumentalidade de um corpo físico que, mesmo que Deus oferecesse neste momento a libertação às massas, ouso dizer que muitos não estariam ansiosos para deixar este alegre playground - para deixar para trás sua habitual residência corporal com suas posses e oportunidades sensoriais. Para a maioria das pessoas, até mesmo o conceito de uma existência no céu é de uma forma e habitação corporal senciente familiarmente semelhante, embora muito mais gloriosa. Os orientados pelos sentidos identificados com o corpo não estão rigidamente convencidos de que vale a pena renunciar ao prazer conhecido pela bem-aventurança misteriosa do Espírito. Tantas experiências de aprendizagem devem ser vividas antes que o homem esteja pronto para usar o seu livre arbítrio para escolher Deus acima de tudo. Enquanto isso, a Terra é a escola na qual ele deve passar nos exames sobre como discriminar e escolher entre os padrões ilusórios de Satanás, que prendem a alma, e os padrões libertadores de Deus.

O homem protesta rebeldemente: Se Deus sabe que estamos sofrendo, por que Ele, sendo todo-poderoso e eternamente abençoado, permite que mortais fracos sofram as tentações e o flagelo do mal? Não se deve presumir que Deus esteja desfrutando Seu estado eterno e abençoado em felicidade egoísta; Ele está sofrendo as tragédias da existência do homem, o atraso na evolução na Terra e o abençoado retorno ao Paraíso através da sabedoria todo-emancipadora. Sua compaixão não é expressa em nenhum outro lugar de forma mais generosa do que em Seus filhos encarnados, salvadores divinos, através dos quais Sua Voz silenciosa fala de forma audível ao homem. Jesus, como manifestação de Deus, veio falar por Deus do reino eterno dos Céus, em cujo limiar nenhuma tristeza pode pisar. Sua mensagem do amor de Deus é que a felicidade permanente só pode ser encontrada em Deus: “Não ajunteis tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem os consomem” (Mateus 6:19).

Possuindo a Consciência Crística, Jesus percebeu plenamente o cabo de guerra entre a vibração perfeita e universalmente inteligente do Espírito Santo, manifestando a Bondade Divina, e a atração da imperfeição de Satanás em direção ao mal na criação finita. Ele exemplificou o amor de Deus, o Pai, e a ânsia desse Pai em aliviar o sofrimento e a ignorância do homem, à medida que o poder de Deus fluía através dele para curar as doenças do corpo, da mente e do espírito. Ele representou o amor de Deus pela humanidade errante em atos e sermões de perdão e compaixão que mostraram como Deus está continuamente tentando usar a força superior do Amor Divino expresso como amor conjugal puro, paternal, amigável, filial e totalmente submisso, para persuadir o homem a abandonar sua cooperação com as forças do Mal, do ódio, da raiva, do ciúme, da luxúria e do egoísmo. E ele exortou aqueles que ele abençoou a se arrependerem de suas ações erradas passadas que causaram seu sofrimento: “Vá e não peques mais”. O homem não pode ser responsabilizado por ser tentado: Satanás introduziu na composição perfeita do ser senciente do homem o potencial para terríveis tentações físicas que constantemente o incitam a transgredir moral e espiritualmente. Dessa forma, Satanás tenta manter os seres humanos iludidos pela ganância, raiva, medo, desejo, apego e ignorância; então Deus usa as contrapartidas psicológicas de autocontrole, calma, coragem, satisfação, amor divino desapegado e sabedoria para trazer o homem ao Seu Reino Divino. Embora a tentação seja obra de Satanás, o homem é responsável por não usar a razão e a força de vontade para vencer o mal, conhecendo e seguindo as leis de felicidade de Deus.

O desafio lançado aos pés de Everyman é enfrentar o Mal, combatê-lo com os armamentos da sabedoria e obter a vitória.19

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Percebendo o Espírito imaculado transcendendo as dualidades da ilusão

A duplicidade de Satanás como subjetivo e objetivo é responsável por todas as manifestações do mal. Um Satanás objetivo, como uma força adversária independente que se opõe à Divindade, explica a origem do mal que não pode ser relegada apenas à ignorância subjetiva individual ou coletiva do homem. Satanás tem de ser reconhecido conjuntamente como o mal objectivo na natureza e como um poder que também pode funcionar como a consciência subjectiva errada no homem.

Reconhecer a existência de Satanás não nega a concepção de um Deus que é o único Alfa e Ômega no cosmos. Em essência, na realidade, não há nada além do Espírito, a única Substância: Bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova. O mal da ilusão existe apenas na forma, não na essência do Espírito. Enquanto houver criação, uma coalescência de fenômenos finitos na Substância Infinita, a ilusão formal produzirá a consciência de uma concepção de imperfeição separada da Inimitabilidade Absoluta. Em São João 1:10-11 está escrito: “Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por ele, e o mundo não o conheceu. Ele veio para o que era seu, e os seus não o receberam.”20 O Espírito, a Causa Primordial e a Substância da criação, permeia a criação que Ele fez; mas o mundo não percebe nem entende esta Inerência Divina. “Feito” não significa criado como o homem constrói uma casa. Em vez disso, assim como a água se transforma em gelo, o Espírito, pelo poder condensador da vontade, materializou-se pela ilusão cósmica em um universo fabuloso. “Ele veio para o que era seu, e os seus não o receberam.” Isto é, tendo-se manifestado como Sua própria criação, essa criação não “recebeu”, não refletiu, sua verdadeira Essência Espiritual. A dicotomia ilusória definiu falsamente a matéria como uma substância separada do Espírito, ao passo que nada existe que não seja o Espírito, eternamente indivisível. O Espírito é percebido como a única Realidade, a única Substância Eterna, quando a consciência da pessoa entra na profunda experiência de samadhi da união divina com o Espírito. Depois de atingir esta compreensão, a pessoa está então qualificada para dizer com segurança que não existe nem um Satanás subjetivo nem objetivo, mas apenas o Espírito bem-aventurado. No entanto, embora a alma encarnada veja a sua existência como parte das dualidades da criação, é necessário que haja o reconhecimento de que Deus e Satanás são factos, mesmo que este último exista apenas numa não-realidade relativa e ilusória. Se alguém está sonhando, não pode negar a dor onírica resultante do 

colisão de sua cabeça de sonho com uma parede concebida em sonho. Ao sonhar com a ilusão do universo, não se pode dizer que Satanás ou o mal, ou a dor, ou a doença, e a matéria não existam. Esta visão transcendente diferencia quem desperta na Consciência Cósmica. Sua alma se alegra com a retomada de sua memória de sabedoria: “Ah, nada existe além da Pura Bondade Eterna – o único Espírito Imutável”.

Enquanto Jesus se esforçava para alcançar o estado final de completa absorção no Espírito – representando todo o drama da consciência humana para estabelecer um padrão para o mundo – Satanás começou a tentá-lo e a tentar dissuadi-lo de Deus através da memória acumulada de emoções subjetivas e objetivas. mal nascido de hábitos mortais ilusórios de encarnações de prazeres de curta duração provenientes do contato com objetos sensoriais finitos. Jesus não negou esta Força Maligna. Seu conhecimento intuitivo reconheceu esse poder como um Satanás consciente que o atraiu com os padrões do mal dispostos lado a lado com os padrões divinos de Deus. Dirigindo-se a esta Força objetivada, Jesus destruiu seu efeito vinculativo com o poder da sabedoria em seu comando: “Para trás de mim, Satanás” – o que significa: “Deixe a ilusão ser deixada para trás, minha alma correndo em direção ao Espírito”.

É tolice negar o mal subjetivo ou objetivo enquanto ainda se está lutando contra a ilusão. A necessidade urgente é estar atento e proteger-se dos padrões destrutivos do mal em todos os lugares, como tentações internas e como imperfeição e conflito na Natureza. Nunca se deve pensar que é possível vencer Satanás no seu próprio jogo. Justamente quando alguém tem certeza da invulnerabilidade, o diabo engana seu oponente com algum ardil e o desafiante perde. É melhor não entrar no desporto com as suas tentações. Há muitos jogos bons e divertidos nos campos de Deus, nos quais você pode testar sua coragem e provar que é um vencedor digno. Deve-se reunir os padrões da bondade inspirada pela Consciência Crística em sua consciência e razão, e na presença de Deus como a harmonia e beleza em toda a Natureza. Quando a consciência da bondade é fortalecida, sua luz dissipa as perigosas trevas da influência maligna de Satanás. 

“Para trás de mim, Satanás”

E Jesus, cheio do Espírito Santo, voltou do Jordão e foi levado pelo Espírito ao deserto, sendo tentado pelo diabo durante quarenta dias.… E Jesus respondeu e disse-lhe: “Para trás de mim, Satanás”.

—Lucas 4:1–2, 8

Toda vez que o homem é tentado a fazer o que é errado, ele deve lembrar-se de que não é apenas sua mente subjetiva que o está tentando, mas também Satanás objetivo. Ele deveria recusar-se terminantemente a cooperar com o Maligno que o destruiria. É por isso que Jesus disse: “Para trás de mim, Satanás” quando aquela Força Maligna lhe mostrou reinos de glória temporária, que poderiam ser seus se ele adorasse a ilusão.… Ao sair vitorioso da tentação, ele é um exemplo luminoso para todas as almas que lutam para recuperar a sua filiação divina. —Paramahansa Yogananda 

Desenho de Heinrich Hofmann

DISCURSO 8 A tentação de Jesus no deserto

A natureza humana e divina de Jesus

Como Satanás tentou Jesus a abandonar seu estado divino incondicionado

Significado metafísico de “Boca de Deus”

A ciência do Yoga para dominar as energias que sustentam o corpo

A lição espiritual na recusa de Jesus em transformar pedras em pão 

Simbolismo da “Cidade Santa” e do “Pináculo do Templo”

A livre escolha e o poder da razão do homem são a sua redenção

No Samadhi Mais Elevado, “o Diabo” das Dualidades Ilusórias Afasta-se da Consciência do Homem

“Jesus era humano e divino.… Jesus, o homem, enfrentou tentações, chorou, sofreu como qualquer outro ser humano; mas ele exerceu sua vontade supremamente para vencer o mal e a ilusão de sua natureza material.

—Mateus 4:1-11

”T Então Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo. E depois de passar quarenta dias e quarenta noites, sentiu fome. E quando o tentador veio até ele, ele disse: “Se tu és o Filho de Deus, manda que estas pedras se transformem em pães”. Mas ele respondeu e disse: “Está escrito: 'Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus'. ” Então o diabo o levou à cidade santa, e o colocou sobre o pináculo do templo, e lhe disse: “Se tu és Filho de Deus, atira-te abaixo, porque está escrito: ‘Ele dará aos seus anjos acusação a seu respeito': e 'em suas mãos eles te sustentarão, para que em algum momento você não tropece em alguma pedra'. ” Jesus lhe disse: “Também está escrito: 'Não tentarás o Senhor teu Deus'. ” Novamente, o diabo o leva a uma montanha muito alta e mostra-lhe todos os reinos do mundo e a glória deles; e disse-lhe: “Todas estas coisas te darei, se te prostrares e me adorares”.

Então disse-lhe Jesus: “Vai-te, Satanás, porque está escrito: 'Adorarás ao Senhor teu Deus, e só a Ele servirás'. “Então o diabo o deixou, e eis que vieram anjos e o serviram.

DISCURSO 8 A tentação de Jesus no deserto

Então Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo. E depois de passar quarenta dias e quarenta noites, sentiu fome. E quando o tentador veio até ele, ele disse: “Se tu és o Filho de Deus, manda que estas pedras se transformem em pães”.

Mas ele respondeu e disse: “Está escrito: 'Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus'” (Mateus 4:1-4).1

Jesus, ao elevar-se do estado de Vibração Cósmica onipresente do Espírito Santo e de sua Consciência Crística imanente no espaço vibratório para a unidade com a Consciência Cósmica - o Deus Pai, transcendental e sem vibração, bem como o reflexo do Pai como a Consciência Crística universal - experimentou uma visão material atração da ilusão cósmica, um lembrete dos hábitos humanos confinantes e limitantes das encarnações. O Espírito Divino conduziu Jesus ao silêncio do deserto para ser testado, para ver se a sua Consciência Crística poderia ser mantida apesar da influência ilusória de todas as memórias mortais.

Um super-homem, embora esteja fixado num estado elevado de consciência através da meditação profunda, ainda estará sujeito às tentações da Ilusão Cósmica enquanto permanecer no reino de maya. As exigências de uma forma corporal irão forçá-lo a relembrar memórias de vidas passadas e pós-natais de dependência de experiências sensoriais e do prazer de suas ofertas. Enquanto Jesus estava envolvido no contato de felicidade divina com Deus, ele foi “tentado por Satanás; e estava com as feras” (Marcos 1:13). A ilusão cósmica do Satã metafísico instigou tentações psicológicas de paixões bestiais, de aspirações astutas de poder e posses, e de ferozes desejos mortais provenientes da dor física e da fome para atraí-lo para longe de suas percepções de sabedoria transcendentes. Os apóstolos relatam que durante quarenta dias e quarenta noites na solidão do deserto, Jesus foi “tentado pelo diabo”. Tendo Deus como sua única testemunha e aliado, ele lutou contra a Força do Mal com jejum para vencer as ilusões da consciência corporal, oração para fortalecer a mente na fé e na vontade determinada, e o êxtase da meditação que reafirmou a identidade de sua alma como um ser humano. filho desperto de Deus.

A natureza humana e divina de Jesus 

Um Jesus que fosse um filho de Deus pronto, importado do céu, já completo e perfeito, não teria tentações a vencer. As maquinações de Satanás e a vitória de Jesus nada mais seriam do que atuação divina. Como poderia essa realização ser um ideal humano? Um ser espiritual fabricado por Deus não tem crédito por ser o que alguém deveria se tornar pelo esforço próprio e, portanto, não é exemplar para seres humanos que lutam e são crivados de tentações.

A verdade inspiradora é que Jesus era humano e divino: ele era uma alma libertada, uma das maiores que já existiram na terra; e ele era um humano que, através do trabalho espiritual de encarnações passadas de autodisciplina, oração e meditação, colheu a abundante colheita espiritual da Consciência de Deus. Através do seu desenvolvimento acumulado, ele exteriorizou a imagem potencial da Consciência de Deus escondida dentro dele; ele se tornou um Cristo, alguém dotado da Consciência Crística. Foi durante o estado de Cristo, no qual ele pôde sentir sua consciência em cada célula atômica de seu corpo cósmico de toda a matéria, que ele pôde agir como um salvador da humanidade. Somente uma alma que atinge esta universalidade é capaz de sentir perfeita identidade com Deus, qualificada para se tornar um emissário do Divino.

O Pai Celestial enviou Jesus à Terra para servir Seus filhos miseráveis como exemplo espiritual. O homem Jesus enfrentou tentações, chorou, sofreu como qualquer outro ser humano; mas ele exerceu sua vontade supremamente para superar o mal e a ilusão de sua natureza material, e finalmente conseguiu. Duas citações de São Paulo abordam este ponto: Pois, na verdade, ele não assumiu a natureza dos anjos; mas ele tomou sobre si a descendência de Abraão.

Portanto, convém que em todas as coisas seja semelhante a seus irmãos, para que possa ser um sumo sacerdote misericordioso e fiel nas coisas pertencentes a Deus, para reconciliar os pecados do povo. Porque naquilo que ele mesmo sofreu sendo tentado, ele é capaz de socorrer os que são tentados (Hebreus 2:16-18).

Porque não temos sumo sacerdote que não possa ser tocado pelo sentimento das nossas enfermidades; mas foi tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem sem (Hebreus 4:15).

Todos os profetas de Deus durante as suas encarnações terrenas foram testados e tiveram que superar as fragilidades humanas da encarnação mortal, a fim de alcançar o estado final de fusão na Consciência Cósmica.

O esforço de um mestre para recuperar a finalidade enquanto está na Terra estabelece um padrão ideal para outras almas em avanço.

Como Satanás tentou Jesus a abandonar seu estado divino incondicionado

O encontro do homem comum com “o Tentador” ocorre principalmente como idéias subjetivas que o atraem sutilmente através de maus hábitos pré-natais e pós-natais e da atração do seu ambiente material. Para obstruir os altamente avançados, Satanás pode assumir uma forma objetiva e usar vozes vibratórias na sua última tentativa desesperada de dissuadir o mestre que foge de Deus. Os grandes mestres que se aproximam da libertação final podem ver claramente Satanás e as suas legiões de espíritos malignos assumirem formas personificadas para montar uma resistência decisiva contra a libertação dos mestres no Espírito. Satanás tenta misteriosamente os grandes devotos de Deus com várias tentações que surgem de forma imprevisível em suas vidas à medida que avançam espiritualmente. Só estes são muitas vezes suficientemente eficazes para alcançar os propósitos de Satanás. Mas quando os devotos estão muito próximos de Deus, Satanás abandona suas sutilezas e, de seu esconderijo, parece desafiar abertamente os santos do Senhor. Buda foi confrontado por Mara, que lhe apareceu na forma de dançarinas, tentando-o a desistir de sua felicidade divina pelo prazer sensual e conforto para seu corpo emaciado pela disciplina ascética. Quando Buda permaneceu inalterado, a libertação final veio até ele. Da mesma forma, quando Satanás viu um ressurgimento do poder espiritual em Jesus, rompendo os laços encarnados de maya, ele assumiu uma forma objetiva, falou com ele e prometeu-lhe a felicidade temporária que todos os seus maus padrões de vida poderiam proporcionar se Jesus apenas abandonasse Deus. Durante os quarenta dias de jejum e abnegação de Jesus, a sua consciência permaneceu num plano exaltado de dualidade espiritual: por um lado abençoado pelo Espírito, e por outro lado bajulado pelo Adversário. Quando retornou plenamente à consciência encarnada, seu espírito foi renovado, mas sentiu a fome de seu corpo mortal privado de seu alimento habitual. Como almas, centelhas individualizadas do Espírito incondicionado, os filhos de Deus são imortais, livres de qualquer dependência da materialidade. As células das flores, das plantas, dos animais e dos seres humanos foram destinadas por Deus para viverem recarregadas pela Energia Cósmica e não se alimentando cruelmente umas das outras. Somente quando a alma é identificada com o corpo humano profanado por Satanás é que o homem sente a fome da dependência das reservas da natureza. A Força Cósmica Ilusória levou o homem consciente do corpo a acreditar que sem o sustento físico sua existência terminaria. Ao recorrer aos produtos terrestres para nutrição (respiração e “pão”), o homem permanece preso à terra, esquecido da sua verdadeira natureza que vive unicamente pela Energia Cósmica e pela vontade de Deus. Satanás queria que Jesus esquecesse o seu estado divino de existência incondicionada. Ele começou a tentar a Consciência Crística de Jesus, jogando com a necessidade primordial do corpo humano para satisfazer sua fome. Satanás trabalhou na mente de Jesus, expressando uma proposta tentadora: “Por que você não usa seu poder divino para transformar pedras em pães?” Jesus - sendo um com a Inteligência Divina que vibrou em sólidos, líquidos e gases, e os mantém em equilíbrio por meio de leis magnéticas, elétricas e térmicas - tinha o poder de manipular esses princípios para converter pedras em pão, alterando sua forma. taxa de vibração eletrônica. Mas ele reconheceu a sugestão ilusoriamente plausível de Satanás como um estratagema para encorajar o hábito mortal de satisfazer a psicologia da fome física, o que, nesse caso, teria sido uma traição à compreensão de que, como imortal, ele vivia pela Energia Infinita de Deus. Isto não significa que depois desta experiência Jesus renunciou ao sustento humano. Ele comia comidas simples e banquetes preparados por anfitriões amorosos; mas ele fez isso como um homem-Deus, e não como um ser humano iludido, sujeito ao hábito corporal da fome física.

Então Jesus respondeu ao Satanás metafísico com uma grande força vibratória de pensamento dentro de si, recusando-se a usar mal seus poderes divinos: “O homem não viverá só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus”. Jesus citou a verdade bíblica, não teoricamente como fazem os teólogos, mas a partir de sua própria compreensão do mistério e da origem da vida, experimentada em sua meditação rápida e intensa: “Encontrei o modo divino de viver por Deus Pai por meio do Espírito Santo. como a fonte de toda a vida”, ele quis dizer, “e não reconhecerá novamente a dependência do pão físico”.

Significado metafísico de “boca de Deus” O homem não é sustentado apenas pelo “pão”, as energias relativas limitadas derivadas dos sólidos, líquidos e gases das fontes físicas que nutrem a vida, mas principalmente por “cada palavra” (unidade de Energia Cósmica ilimitada vibrando do Espírito Santo - o grande Aum ou Amém) descendo no corpo humano através da “boca de Deus” (medula oblongata). Experimentar conscientemente esta verdade, como Jesus fez, é perceber a ligação eterna entre o humano e o divino, a matéria e a consciência – a unidade irrevogável do Ser com o Criador. A medula oblonga na base do cérebro é a sede da vida, formada a partir da célula-semente, o núcleo original, no qual a alma entra no momento da concepção. Como as ondas de rádio, que são invisíveis, mas podem ser extraídas do éter por um aparelho receptor, a energia vital vibrante da fonte cósmica onipresente é continuamente recebida através do centro astral sutil na medula. É armazenado no dínamo do poder astral no cérebro, quando flui através da medula - “sai da boca de Deus” - e é distribuído por todas as células do corpo. Se esse feixe de energia fosse retirado, o corpo cairia morto imediatamente.

O homem pensa que vive de “pão” – comida, oxigênio e luz do sol – mas estes nada mais são do que Energia Cósmica condensada. A energia radiante do sol alimenta as plantas; as plantas são consumidas por animais e humanos; e por sua vez as plantas os comem quando morrem. Direta ou indiretamente, a energia solar é a principal fonte física da vida. Quando uma pessoa ingere alimentos, a energia vital do corpo começa a trabalhar na digestão e no metabolismo, retirando, em última análise, a energia solar armazenada desse alimento para abastecer o corpo. Assim, os cientistas dizem que as células do corpo funcionam com a energia irradiada do sol, liberada através da reação química de oxidação. A própria construção do protoplasma é possibilitada por essa radiação solar, que emite forças elétricas que vivificam as células. Quando o homem responde aos sentidos através de percepções e ações, ele gasta parte dessa energia; e quando o suprimento do corpo está muito esgotado, ele se sente fraco. Então ele decide comer alguma coisa ou respirar profundamente ou sair para a luz do sol para se reabastecer com radiações energéticas.2

O homem comum, identificado com o seu corpo animal, pensa que toda a sua existência depende de comida, água, oxigênio e luz solar. Mas chega um momento na vida de cada indivíduo em que, independentemente do alimento que coma, de quantos exercícios respiratórios faça ou de quantos banhos de sol tome, ele é forçado a admitir: “Não importa o que eu faça, minha saúde está piorando.” Da mesma forma, o oxigênio inflado nos pulmões de um homem morto, a comida enfiada em seu estômago e seu corpo exposto à luz do sol não trarão de volta a vida. As agências materiais que sustentam o corpo são apenas fontes indiretas de vitalidade e dependem da Energia Cósmica, a fonte direta da vida.

Energia Cósmica: a fonte interna de vida no corpo-bateria do homem O corpo do homem é como uma bateria de automóvel, que é capaz de gerar alguma eletricidade a partir de seus componentes e da água destilada que lhe é fornecida de fora. Mas o poder disponível a partir destas reações químicas é apenas temporário; eles precisam ser continuamente recarregados com corrente elétrica do gerador do carro, caso contrário a bateria “morre”. Da mesma forma, a vida no corpo do homem não é mantida apenas por meio de sustento indireto (alimentos, líquidos, oxigênio e luz solar), mas pela fonte direta da corrente vital vibrante, a “palavra” de Deus. A eletricidade do gerador recarrega a bateria do automóvel e restaura sua energia para gerar mais eletricidade a partir de seus produtos químicos e água destilada; Da mesma forma, a Energia Cósmica que entra no corpo através da medula permite que o corpo converta alimentos e elementos grosseiros em energia vital. Esta mesma Energia Cósmica, em seu papel criativo universal, fez dos sólidos, líquidos e gases o que são; quando os ingerimos, a energia vital inteligente do corpo deve converter essas formas sólidas, líquidas e gasosas de nutrição em energia que possa ser utilizada pelo corpo. A vida inteligente do corpo 

a energia é prana, lifetrons, derivada das funções vivificantes do corpo astral. A diferença entre formas de energia materialmente ativas (eletricidade, luz, calor, magnetismo) e energia vital (prana) é que as primeiras são meramente forças mecânicas, enquanto a última, sendo lifetrônica, possui uma inteligência divina inerente. Na verdade, a energia vital interior é autossuficiente; só ele pode sustentar o corpo. Mas, através de gerações evolutivas de maus hábitos, foi condicionado à completa dependência dos alimentos - tornando-se encapsulado, por assim dizer, em vibrações grosseiras - e recusa-se a funcionar adequadamente, ou mesmo a permanecer no corpo, sem sustento material. O homem, como “viciado em comida”, simplesmente se esqueceu de como recorrer diretamente à força vital do corpo e ao seu fornecimento contínuo de Energia Cósmica. Quando um viciado em ópio vê subitamente negado qualquer acesso à droga, ele fica doente ou morre; Da mesma forma, quando uma pessoa está viciada nas leis ilusórias de Satanás sobre as condições materiais de vida, que se tornaram uma segunda natureza para o homem, ela deve eliminar gradualmente essa dependência, compreendendo a sua verdadeira natureza espiritual, ou na ignorância, ela morrerá como uma morte mortal, sem esses suportes de vida. Viver de acordo com o padrão evolutivo de comer alimentos não é pecado; mas acreditar apenas em meios físicos para sustentar a vida é uma ilusão. Através do poder vibratório e das diversas forças da natureza, em última análise, é somente Deus quem sustenta a vida, Seu poder que digere os alimentos e os transforma em nutrição corporal, tecidos e sangue. É correcto dar apreciação tácita e obediência à Natureza e aos seus caminhos, mas a consciência deve permanecer livre destas limitações materiais. O corpo aparentemente sólido é em si uma onda eletromagnética imaterial composta, em última análise, de lifetrons astrais subjacentes, que por sua vez são feitos de Consciência Cósmica. Deus engenhosamente condensou Sua consciência em lifetrons, lifetrons em elétrons e prótons, essas partículas subatômicas em átomos e átomos em moléculas e células – todas as quais vivem por radiações da Fonte Cósmica. Um ator na tela do cinema parece tão real; mas ele nada mais é do que radiação dividida em luz e sombra emitida pela cabine de projeção. O homem deveria compreender a natureza etérea do seu ser – feito de luz e consciência, divino e indestrutível, projetado na tela do tempo e do espaço pelo criativo Raio Cósmico de Deus.

Papel da mente e da alma na saúde do corpo O homem é um ser triplo; seu corpo é uma bateria dentro de baterias. A bateria do corpo está contida nas baterias da mente e da alma. Ela é continuamente recarregada pela Energia Cósmica proveniente da vontade dirigida pela mente, que por sua vez extrai seu poder da Consciência Cósmica que flui através da superconsciência da alma.

As baterias do corpo, da mente e da alma estão inter-relacionadas. Do lado de fora, a bateria da mente é carregada pela energia vital gerada pelo metabolismo corporal; e interiormente é carregado pela superconsciência da alma. Da mesma forma, a bateria da alma é carregada com uma boa mente, boa energia vital e boa energia química do corpo vinda de fora; e interiormente a alma é carregada pela Consciência Cósmica.

Um corpo fraco e dilapidado enfraquece a mente; mas um corpo saudável nem sempre significa uma mente notável, a menos que esteja carregada da superconsciência da alma. Um corpo doente desencoraja a mente e suprime a expressão da alma, quando a mente e a alma estão apegadas ao corpo. Por outro lado, uma alma forte, que recupera a sua alegria na meditação, torna a mente indomavelmente positiva; uma mentalidade tão poderosa, por sua vez, pode influenciar um corpo atingido por doenças a manifestar cura e vitalidade. Quanto mais alguém medita profundamente diariamente e sente sua alegria aumentar, mais a bateria de sua alma será recarregada com a sabedoria derramada por Deus. A meditação, a companhia de santos e pessoas inteligentes e mentalmente poderosas, bons livros, introspecção, trabalho criativo na arte, na ciência, na literatura e nos negócios – tudo isso promove o desenvolvimento de uma mente forte, receptiva à sabedoria da alma. Visto que a alma desceu do Espírito para a matéria e fez do corpo imperfeito o seu playground, a perfeição do Espírito e da alma precisa ser estabelecida na mente, a fim de permitir que a alma outrora enredada na carne manifeste dentro e através do corpo seu Espírito. natureza. Sua imortalidade nativa, ausência de doenças e felicidade imutável devem ser evidenciadas no domínio completo da mente sobre o corpo.

A inteligência do homem, um reflexo da Inteligência Divina, controla os próprios átomos do seu corpo.3 A Consciência Cósmica de Deus fluindo através da bateria da alma capacita a mente; e é o poder da vontade exercido pela mente que atrai a força vital criativa consciente, ou “Palavra”, do dínamo invisível da Energia Cósmica e faz com que ela flua para o corpo através da medula oblonga, ou “boca de Deus”. ”

A força de vontade atrai Energia Cósmica para o corpo Will é o operador do interruptor que controla o fluxo de energia para o corpo. Cada movimento requer um ato de vontade para fortalecê-lo com energia. Simplesmente levantar a mão é injetar energia e consciência em todo o sistema. Quando alguém não está disposto a realizar uma tarefa, fica cansado desde o início; mas quando ele está disposto, ele está cheio de energia. Aquele que faz tudo com boa vontade e interesse descobre que é capaz de extrair incessantemente do reservatório de poder cósmico. Permanecer apaticamente passivo e não usar a vontade no confronto com todos os deveres e desafios da vida – como alguns dogmáticos equivocados interpretam as palavras de Jesus: “Não seja feita a minha vontade, mas a tua” – é desligar-se do corpo. o fluxo livre reforçador das correntes divinas. É quando a vontade de viver fica paralisada, por uma doença avassaladora ou outras dificuldades, que sonha a morte do corpo.

Somente pela força da vontade o homem pode recarregar as células do seu corpo, que nada mais são do que glóbulos elétricos. Quem jejua criteriosamente por muito tempo notará que sente cada vez menos necessidade de comida, que alguma outra coisa sustenta o corpo. As correntes de energia encerradas no cérebro e nas células são atraídas pela mente e pela vontade, que são capazes de converter o corpo do homem de uma “bateria molhada” em uma “bateria seca”.

Uma bateria húmida depende do reabastecimento do seu abastecimento de água para gerar electricidade.4 Uma bateria seca, no entanto, é sustentada pelo seu próprio reservatório interno de energia recarregado exclusivamente por electricidade. Ao desenvolver a sua força de vontade, o homem pode gradualmente diminuir a sua dependência da energia química atómica proveniente dos alimentos grosseiros e, em vez disso, aprender a sustentar e revitalizar a sua carne e as suas faculdades mentais a partir de meios cada vez mais sutis de Energia Cósmica. Ele pode extrair mais sustento do oxigênio ou da luz solar. Em última análise, os santos mostraram que é possível viver somente pela Palavra de Deus.

Santos que vivem sem comer Num livro intitulado Amanzil, sobre Therese Neumann, a camponesa de Konnersreuth, Baviera, extraído de um discurso do reverendo Joseph Schrembs, DD, bispo de Cleveland, proferido em 12 de fevereiro de 1928, encontramos fatos surpreendentes sobre a vida de Therese Neumann em relação a vivendo pela energia divina.5 1.“Ela possui as feridas do Salvador crucificado. As feridas permanecem sempre as mesmas. Eles não apodrecem nem curam.” 2. “Ela passa pela Paixão de Nosso Senhor todas as sextas-feiras.” 3. “Ela repete as palavras aramaicas ditas por Cristo.” 4. “Ela adivinha os segredos mais íntimos do coração.” 5.“Ela não come nem bebe. “Você não come nenhum alimento sólido desde 1923, exceto água ou um pouco de suco de fruta.”

“Mas no dia de Natal do ano de 1926 ela parou completamente de comer ou beber, de modo que há quase dois anos, esta menina não comeu nem bebeu nada, exceto para receber a Sagrada Comunhão todas as manhãs.… O veredicto de todos os médicos da Universidade de Berlim, de Praga, de Frankfurt, de Munique – médicos sem nenhuma fé – é o seguinte: 'O engano e a fraude estão absolutamente fora de questão no caso de Therese Neumann.' Ela não está emaciada, apesar da falta de comida desde o Natal de 1926, e tem uma aparência tão saudável quanto qualquer pessoa ao seu redor. Às sextas-feiras ela perde cerca de quatro quilos. Seis horas após o término da visão da Paixão, ela voltou ao seu peso normal de cento e dez quilos.” Quando vi Therese Neumann na Baviera, em 1935, ela vivia sem comida há doze anos, mas parecia tão fresca como uma flor.6 No caso de Therese Neumann encontramos uma das muitas anomalias de Deus, um empurrãozinho divino para manter a complacência do homem humildemente fora do centro. Ela é moderadamente ativa, gosta de tomar sol e cuidar do jardim, seu coração, sistema circulatório e respiração funcionam normalmente, mas ela não vive de sólidos nem líquidos comestíveis. A vida de Therese Neumann demonstra nesta época o ensinamento de Jesus de que o corpo não vive “só de pão”. Como ela me disse: “Eu vivo pela luz de Deus”. O santo estigmatizado vive de acordo com ela e irá extrair energia cósmica do éter, do sol e do ar; e pela Consciência Cósmica de Cristo.7

A santa bengali Giri Bala vivia sem comer há mais de cinquenta e seis anos quando a visitei em 1936. Ela me contou que desde que seu guru a iniciou em uma técnica que liberta o corpo da dependência da alimentação física, ela tem sido capaz de viver inteiramente de Energia Cósmica. Em todos esses anos sem comer, ela nunca esteve doente ou sofreu qualquer doença. Sua nutrição deriva das energias sutis do ar e da luz solar e do poder cósmico que recarrega o corpo através da medula oblonga. Perguntei-lhe o propósito de ela ter sido ensinada a viver sem comer. “Para provar que o homem é Espírito”, ela respondeu. “Para demonstrar que através do avanço divino ele pode gradualmente aprender a viver pela Luz Eterna e não pela comida.”8

A ciência do yoga que domina as energias que sustentam o corpo As vidas atípicas de santos como Therese Neumann e Giri Bala são usadas por Deus para demonstrar a natureza essencialmente incorpórea do homem. Nas eras evolutivas superiores, será normal que os alimentos consistam principalmente de oxigênio, luz solar e energia etérica. Extrair nutrientes de alimentos brutos é uma forma indireta de obter a energia limitada para reparar a decomposição dos tecidos corporais. Extrair energia do oxigênio e da luz solar é muito mais eficiente. E aproveitar diretamente o suprimento ilimitado de Energia Cósmica gratuita é restaurar o poder natural da alma para sustentar seu instrumento corporal pela Palavra Vibratória de Deus.

Certos iogues da Índia, em estado de suspensão, demonstraram o poder sustentador da Energia Cósmica, mesmo na ausência de energia proveniente do oxigénio e da luz solar. Sadhu Haridas, sob rígida observação de médicos, foi enterrado vários metros abaixo da superfície da terra, no pátio de um palácio bem guardado. Seu corpo sobreviveu sem comida, oxigênio ou luz solar por quarenta dias. Quando foi desenterrado, foi declarado morto; mas para espanto dos seus médicos ingleses e franceses, a vida suspensa no seu corpo regressou.9 Quando o iogue entra em transe de animação suspensa, ele interrompe a decomposição das células do corpo. Enquanto ele está enterrado, a terra fria funciona como uma geladeira, preservando o corpo do trabalho destrutivo do calor. A força vital interior também cria uma espécie de frescor em todas as células, o que ajuda a preservá-las. Neste estado, as células esquecem temporariamente o seu mau hábito de dependência alimentar e vivem pela vibração da Energia Cósmica.

A ciência postula que cada grama de carne no corpo humano tem energia suficiente em seus constituintes eletroprotônicos para abastecer o fornecimento elétrico da cidade de Chicago por dois dias. A força vital do corpo humano comum está acostumada a derivar força da energia química dos alimentos; Os procedimentos complicados da natureza bloquearam o processo de viver exclusivamente com a energia lifetrônica armazenada nos elétrons e prótons das células do corpo. No estado de animação suspensa, os iogues sabem como utilizar essa energia eletroprotônica para manter as células do corpo eletrificadas como trilhões de baterias secas. 

Toda consciência, energia e formas evoluem e existem na Consciência Cósmica imanente e transcendente de Deus. Existimos apenas porque nosso Criador distribui segmentos infinitesimais de Seu Ser para se disfarçar como uma multidão de seres. O homem comum pensa em si mesmo como um corpo cujas faculdades produzem consciência. Os iogues auto-realizados, ao contrário, sabem que é a consciência e o subconsciente no cérebro e na coluna que sustentam e animam o corpo. Eles entendem como retirar a vida e a consciência para os centros astrais cérebro-espinhais e conectá-los com a fonte de toda consciência, a Consciência Cósmica de Deus.

Assim como as naves podem ser controladas por um rádio distante, Deus sustenta todos os processos de pensamento e células do corpo, enviando-lhes continuamente Consciência Cósmica e Energia Cósmica. Mesmo que não estejamos conscientes deste Poder Sustentável, ninguém pode viver sem a inteligência interior do subconsciente, carregada com a consciência de Deus, utilizando a Energia Cósmica “transmitida por rádio” para o corpo através da medula e armazenada no centro protônico de todas as células corporais. .10 Durante o estado de suspensão do corpo, a menos que os rádios celulares e de pensamento estejam sintonizados com o dínamo da Consciência Cósmica, ou com o subdínamo do subconsciente superconscientemente carregado, as células e o corpo funções serão destruídas devido à falta de uma inteligência controladora. Quando a consciência sai da coluna vertebral e do cérebro no corpo suspenso, a morte é instantânea e a decadência dos sonhos. A animação suspensa realizada por iogues como Sadhu Haridas é útil principalmente para demonstrar leis psicofisiológicas avançadas. Um estado suspenso de desconhecimento não é necessariamente benéfico espiritualmente. Qualquer tipo de animação suspensa quando alguém está inconsciente por fora e inconsciente por dentro é apenas um clorofórmio mental e deve ser descartado. Certos professores produzem um estado de animação suspensa nos animais ou neles próprios, pressionando as glândulas. Isto produz um estado de inconsciência interna e externa que deve ser estritamente evitado por ser metafisicamente inútil. Na ioga espiritual da meditação samadhi , embora o corpo possa assumir uma suspensão semelhante a um transe, a consciência permanece totalmente desperta em unidade com Deus, na bem-aventurança da comunhão divina consciente.

Meditação: conectando a energia e a consciência limitadas com a Vida Infinita e a Consciência Cósmica No estado de êxtase divino, a força vital concentra-se nos centros espirituais cérebro-espinhais e electrifica todos os triliões de células do corpo, não só prevenindo a sua decadência, mas rejuvenescendo-as com um poderoso elixir de Energia Cósmica. Quando as células são eletrificadas com esta supercorrente, elas cessam as suas familiares mutações de crescimento e decadência. Isto é o que significa “animação suspensa” extática. O corpo, sendo um conjunto de movimentos lifetrônicos atômicos, celulares, circulatórios, musculares e astrais, geralmente depende de tais movimentos para sua existência. Mas o iogue na meditação samadhi suspende conscientemente a atividade de mudança nos músculos, no sangue, na força nervosa e em todos os tecidos, e sustenta o corpo pelo poder imutável da Energia Cósmica da Consciência Cósmica. Se alguém tocar suavemente a mola de um relógio fino, ele irá parar; e quando o relógio for sacudido, ele funcionará novamente. Da mesma forma, quando as funções do corpo são acalmadas pelo aquietamento da atividade inquieta dos processos mentais, a força vital e a consciência humana cessam a sua atividade externa com o mundo material e suspendem temporariamente a sua escravidão ao oxigênio, à comida e à luz do sol; eles aprendem a depender inteiramente dos verdadeiros apoiadores do corpo, a Energia Cósmica e a Consciência Cósmica de Deus. Para retornar à atividade, o iogue agita sua vontade e consciência na coluna e no cérebro. Quando ele liga o interruptor da vontade, os pensamentos começam a se agitar. Com a conexão da mente aos poderes sensoriais de percepção e ação, a força vital restaura a animação completa do corpo. Para Sadhu Haridas, que pode colocar o corpo em estado de transe subconsciente de animação suspensa; a Therese Neumann ou Giri Bala, que podem subsistir com a energia pura do ar, do sol e da luz vibratória de Deus; um avatar como Mahavatar Babaji, para quem a respiração, os átomos do corpo e a própria vida nada mais são do que luz manipulável e pensamentos de Deus - todos fornecem provas dramáticas do potencial do homem para dominar as forças vitais de seu outrora corpo materialmente teimoso. Jesus mostrou seu domínio sobre o corpo pela manifestação da Consciência Cósmica durante seus quarenta dias de jejum e meditação. Depois de atingir tal estado, não faz diferença se um mestre come normalmente para permanecer em contato com sua natureza humana, ou se ele come com moderação ou não come. Exemplos extremos são citados não como um objetivo ao qual o homem comum, ou mesmo aquele que busca a Deus, deva aspirar, mas para mostrar que, se um controle tão notável do ser físico é possível, também é possível que uma pessoa que viva uma vida normal tenha uma vida normal. espiritualizar seu corpo para que ele possa experimentar o Poder Divino como a verdadeira fonte de sua vida e possa usar conscientemente esse Poder para ajudar a libertar-se do sofrimento físico e de outras limitações mortais que infligem sofrimento. A meditação é o método de realizar a conexão entre a energia vital circunscrita ao corpo e a infinita Energia Cósmica de Deus, a conexão entre os estados consciente e subconsciente e a Consciência Cósmica de Deus. Através da meditação Kriya Yoga , a consciência é gradualmente transformada da identificação com o corpo físico inepto e muitas vezes traiçoeiro, com seu amor pela respiração e pelo “pão”, para a consciência do corpo astral interno da energia vital vibrante e auto-renovadora, e então para a consciência natureza última como uma imagem da alma de Deus: bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova. Jesus, Elias, Kabir e outros profetas foram mestres no uso do Kriya ou de uma técnica semelhante, através da qual podiam fazer com que os seus corpos se materializassem ou desmaterializassem à vontade – mesmo quando Jesus ressuscitou o seu corpo crucificado; e como ele testemunhou, em sua encarnação anterior como Eliseu, seu guru Elias dissolveu seu corpo em energia ígnea e ascendeu ao céu.11

Valor da dieta adequada e jejum periódico A meditação samadhi profunda só é possível quando todas as funções corporais estão acalmadas. A dieta adequada e o jejum são úteis para condicionar o corpo para esse estado de tranquilidade e internalização. Jesus reconheceu esse princípio ao jejuar para espiritualizar seu corpo e libertar sua mente durante seus quarenta dias no deserto.

Meditar com o estômago vazio é uma boa prática porque a energia que comanda o sistema nervoso não está tão ocupada com as funções corporais. A meditação após refeições pesadas estabelece um cabo de guerra entre a consciência do corpo e a superconsciência da alma. Com o estômago cheio, o coração, os pulmões e os sistemas digestivo e nervoso estão todos envolvidos na digestão dos alimentos, na queima de carbono e na manutenção da circulação nos pulmões para livrar o sangue do dióxido de carbono. Isso mantém a mente subconsciente ocupada, o que por sua vez injeta sua inquietação na mente consciente. Tal invasão da consciência impede a comunhão interior com Deus. Mas quando as atividades internas do corpo estão quietas, o coração fica calmo. Quando o coração está calmo, a corrente vital é desligada dos sentidos e a mente fica livre de pensamentos inquietos para se concentrar totalmente em Deus.

Pessoas que habitualmente comem demais e nunca jejuam aproveitam a força vital de seus corpos para uma atividade incessante de queima de carbono e limpeza do sangue venoso, sobrecarregando o coração e mantendo os cinco telefones dos sentidos constantemente ativos. O jejum associado à meditação retarda a atividade dos músculos, do coração, da circulação, do diafragma e dos pulmões, negando carbono e substâncias químicas ao sangue, ajudando assim a desviar a atenção do corpo e de suas funções. Metafisicamente, o jejum ajuda a abrir a fonte interior vivificante da Consciência Cósmica e da Energia Cósmica.12 O jejum prolongado nunca deve ser realizado sem a orientação e orientação de um preceptor competente. O jejum prolongado (isto é, mais de um dia por semana, ou três dias uma vez por mês ou a cada quarenta e cinco dias – tomar líquidos suficientes) não é necessário para demonstrar o sustento vital do Poder Divino. Nutra o corpo e o espírito com meditação. A mente dá o tom para todas as atividades do corpo. Assim, as afirmações são úteis: “Vivo pelo poder de Deus e não apenas por meios físicos”. Um estado de tal liberdade é quase inconcebível para o típico indivíduo preso ao corpo, que não consegue sequer começar o dia sem antes prestar homenagem às suas necessidades de torradas e café matinais. Mas Jesus demonstrou a verdade de que o homem vive pelo Poder Divino e que, pelo esforço adequado, ele pode tornar-se consciente de sua conexão inerente com a Consciência de Deus e a Energia Cósmica. A meditação é a forma mais eficaz de espiritualizar o corpo. O esforço meditativo para fazer o corpo viver neste plano superior é auxiliado pela alimentação correta em todos os momentos. Mesmo um homem espiritual comendo alimentos de forma imprudente descobriria que o corpo obstrui as práticas que levam à realização espiritual. A dietética não é delirante enquanto o próprio corpo afirma a sua existência no reino da manifestação. Alimentação saudável, oxigênio puro através da respiração adequada e luz solar são requisitos da Natureza para a manutenção desta bateria corporal. A dieta adequada deve ser escolhida e deve-se tomar cuidado para nunca comer demais. Há muita verdade no ditado de que o homem cava a própria cova com garfo e faca! A maioria dos tipos de carne (especialmente carne bovina e suína) e outros alimentos vibracionalmente grosseiros sobrecarregam a força vital, tornando difícil libertar-se de sua preocupação com os sentidos e órgãos vitais sobrecarregados, e reverter a corrente de vida e consciência em direção a Deus quando alguém se senta para descansar. comunhão devocional. Deve-se escolher uma dieta saudável e equilibrada com alimentos naturais ricos em força vital que sejam facilmente processados pelo corpo – frutas, vegetais, grãos integrais, legumes, nozes, alguns laticínios – e evitar alimentos nos quais a força vital tenha sido desnaturada ou destruída. por processamento impróprio ou são de outra forma inadequados para o sistema humano.13 Além disso, o fanatismo deve ser evitado. Um fanático por comida, constantemente obcecado pela observância meticulosa das leis de saúde e da dieta, descobrirá que seu apego ao corpo é um verdadeiro obstáculo à realização espiritual. Coma bem, nunca admitindo dependência de alimentos. Saiba que é a Energia Cósmica e a Consciência Cósmica de Deus que transforma o alimento na energia da vida. A alma está acima da fome e do desejo por comida. Isto não significa que o aspirante espiritual deva parar de comer, mas significa que ele deve comer adequadamente e com alegria para manter o corpo-templo de Deus, e não apenas para satisfazer o desejo dos sentidos. O sentido do paladar não deve basear-se na ganância e na indigestão resultantes de uma alimentação errada e excessiva; Seu objetivo é selecionar e saborear os alimentos certos para manter o corpo saudável e vibrante para o uso da alma. Comer apenas pelo prazer do paladar produz ganância, escravidão, indigestão, doença e morte prematura. Comer para a manutenção do templo corporal produz autocontrole, vida longa, saúde e felicidade. Através do jejum e da meditação, Jesus percebeu plenamente que a fome é uma ilusão ligada à lei da mudança no corpo e pode ser superada – que é possível viver inteiramente pela energia de Deus. Ao não aceitar a sugestão de Satanás de transformar pedras em pão, Jesus realizou um milagre ainda maior ao vencer a sua mortalidade pela memória divina da sua existência espiritual auto-sustentável e incondicionada. A partir de então ficou a seu critério viver com ou sem sustento alimentar.

A lição espiritual da recusa de Jesus em transformar pedras em pão Se Jesus tivesse criado milagrosamente alimentos para satisfazer as necessidades do seu corpo humano teria sido um mau uso dos seus poderes divinos. Grandes almas que alcançam o mais elevado não empregam seus poderes em benefício próprio. O seu comportamento nada espectacular nos assuntos pessoais abrange as dificuldades comuns a todos os seres humanos, cujas lutas vieram partilhar na Terra. O único poder que eles usam para si mesmos é o seu excepcional amor e devoção a Deus. É este milagre supremo com o qual também procuram atrair outros para a Presença Divina.

Os milagres são tidos em estima pelos mortais presos à Terra, que tentam satisfazer os seus próprios sentimentos de inadequação desafiando Deus a prover-Se. Mas as almas divinas não testam a atenção e o amor de Deus, porque isso é duvidar Dele. Se Jesus tivesse invocado um milagre pela mera ninharia de apaziguar a fome, isso teria sido um ataque à sua fé em Deus e uma negação da sua confiança no poder todo-protetor de Deus. O triunfo de Jesus sobre esta tentação foi uma severa derrota para Satanás, cuja ilusão mais forte que mantém o homem em cativeiro é o apego à consciência do corpo mortal. Satanás viu em Jesus o seu inimigo que iria arrebatar muitas almas do seu domínio, por isso ele não foi dissuadido nos seus esforços para impedir a ascendência de Jesus. 

Então o diabo o levou à cidade santa, e o colocou sobre o pináculo do templo, e lhe disse: “Se tu és Filho de Deus, atira-te abaixo, porque está escrito: ‘Ele dará aos seus anjos acusação a seu respeito': e 'em suas mãos eles te sustentarão, para que em algum momento você não tropece em alguma pedra.'

Jesus lhe disse: “Também está escrito: ‘Não tentarás o Senhor teu Deus’”.

Novamente, o diabo o leva a uma montanha muito alta e mostra-lhe todos os reinos do mundo e a glória deles; e disse-lhe: “Todas estas coisas te darei, se te prostrares e me adorares”.

Então disse-lhe Jesus: “Vai-te, Satanás, porque está escrito: 'Ao Senhor teu Deus adorarás, e só a Ele servirás.'” Então o diabo o deixou, e eis que vieram anjos e ministraram. para ele (Mateus 4:5 - 11).14

T

aqui está um significado esotérico para as duas passagens metafóricas acima.

Simbolismo da “cidade santa” e “pináculo do templo” O corpo e o espírito de Jesus foram tentados e insultados tanto subjetiva quanto objetivamente por Satanás. A Força do Mal tem muitos artifícios sob seu comando. Ele nem sempre emprega suas manifestações objetivadas facilmente reconhecíveis. Freqüentemente, sua melhor estratégia é penetrar sutilmente, subjetivamente, nos próprios processos de pensamento e imaginação de seu suposto cativo. Sob este disfarce psicológico, Satanás tomou conta da mente de Jesus enquanto ele estava no topo do templo de meditação situado na “cidade santa” de sua Consciência Crística universal. A consciência de Jesus estava concentrada “num pináculo” do eixo cérebro-espinhal, no ponto entre as sobrancelhas, no centro celestial da percepção de Cristo. A ilusão satânica queria que ele caísse até a região inferior da coluna vertebral – os plexos lombar, sacral e coccígeo – o plano dos sentidos com suas ligações corporais.

Embora a consciência de Jesus tivesse atingido o auge da experiência meditativa intuitiva do estado de Cristo, a sua residência no corpo predispôs a mente de Jesus a estar ainda sujeita à tentação da ilusão. O antigo hábito ilusório de Jesus de identificação com o corpo, encontrando constante derrota em sua consciência sagrada, foi despertado por Satanás para fazer um esforço culminante para desalojar o hábito de seu pensamento divino. Sua lembrança de hábitos mortais ilusórios lançou um pensamento tentador em sua mente: “Desde que recuperei na meditação meu elevado estado de Filiação divina, é seguro para mim lançar-me nos reinos da tentação corporal. Deus me protegerá por meio de meus anjos da guarda de convicção espiritual, experiências intuitivas e sabedoria nascida da meditação. Mesmo que eu caia na ilusão, os anjos dos pensamentos espirituais me elevarão novamente ao meu elevado estado de consciência e impedirão que meu pé de força e força de vontade colida contra a pedra do erro espiritual que causa miséria.” O hábito espiritual preeminente foi conquistado, e Jesus respondeu em seu pensamento introspectivo: “A mais elevada sabedoria bíblica é que a atenção nunca deve se desviar de Deus. Ele é o Pai e Criador de todas as formas de consciência, cósmica e humana. Nenhuma expressão dessa Indivisibilidade dividida deveria sucumbir à tentação da experiência ilusória de se sentir separada Dele, e assim arrastar aquela manifestação da Divindade para a matéria. A consciência deve permanecer concentrada na verdade da sua identificação transcendental com Deus, intocada pelas tentações satânicas.” Todo anseio e desejo no homem deveriam ser transmutados e voltados para Deus, em vez de serem permitidos envolver em ilusão a imagem de Deus no homem. O pensamento ilusório, convincente, conflitante e de expectativa de felicidade da tentação satânica leva ao erro que produz miséria. A tentação divina convoca o homem a buscar a verdade que produz felicidade. Sabendo disso, Jesus desprezou a tentação do diabo e desprezou sua audácia de tentar o Deus que havia nele. Nunca é sábio tentar a graça protetora de Deus merecida pelas virtudes adquiridas. Mesmo os devotos avançados caíram na ilusão pela confiança presunçosa e autoconfiante em suas realizações justas como uma salvaguarda contra um lapso, mesmo que momentâneo, no comportamento correto e no julgamento discriminativo exigidos. “Não tentarás a Consciência Divina interior para provar a si mesma.” Cabe ao devoto permanecer sempre em harmonia com a imutável Presença Protetora.

Tentações de gratificações sensoriais e materiais versus autodomínio e alegria espiritual

Novamente, o Satã psicológico seguiu Jesus até seu estado de Auto-realização muito elevado, semelhante a uma montanha; e em uma visão mental instantânea dispôs diante dele todo o poder temporal e glória de posses materiais e posição; e assim o atraiu com o pensamento: “Eu lhe darei reinos de poder e riqueza”. O hábito ilusório do passado psicológico de familiaridade prazerosa com o corpo, aproveitando sua oportunidade momentânea para recuperar o controle da livre escolha e da vontade de Jesus, guiadas pela sabedoria, fez com que ele sentisse que, tendo obtido domínio sobre as leis da natureza, tinha o poder de dê-lhe o prazer de todas as coisas materiais glorificadas, se ao menos ele caísse no plano das gratificações sensoriais a partir de seu elevado estado de autodomínio e alegria no Espírito. Jesus respondeu dentro de sua introspecção discriminativa: “Ó vós, sentidos do olfato, paladar, visão, tato e audição, vocês foram feitos para serem devotados ao Espírito, e constantemente para agir e servir a alma em seu contato com a matéria, sem interromper sua transcendência, experiência consciente da alegria do Espírito”. Os sentidos foram dados para servir o homem com percepções de Deus encarnado na matéria, e não para o homem satisfazer os seus desejos insaciáveis – uma inovação da ilusão satânica. Como servos do homem, os sentidos criados por Deus, guiados com discriminação, produzem autocontrole, vida longa, saúde e felicidade. Controlados pelas tentações de Satanás, os sentidos escravizam o homem na miséria da identificação do corpo e do esquecimento da alma. A Força Cósmica Inteligente, que se afastou de Deus, lança seu holofote de luminosidade vibratória sobre a matéria para exaltá-la e cativar o homem com sua glória cintilante de ouropel.

Usar o holofote da atenção da alma para adorar a especiosidade da matéria mutável e que produz prazer temporário é ficar hipnotizado pelo encanto do reino sensorial da finitude de Satanás.

Inverter o holofote da atenção e focalizá-lo na alma conhecedora de Deus em meditação é contemplar e desfrutar o Espírito imutável, eterno e que dá alegria.

A livre escolha do homem e o poder da razão são a sua redenção O grande drama da existência cósmica honra a livre escolha do homem e o poder da razão. O homem, feito à imagem de Deus, tem a mesma liberdade de livre escolha em sua esfera que Deus, o Pai. Deus só pode redimir o homem quando, de todas as maneiras, ele escolhe agir de acordo com as leis divinas de uma vida correta. Deus está persuadindo o homem com uma exibição ilimitada de bons acontecimentos para influenciá-lo em seu próprio bem-estar. Satanás está tentando o homem com artifícios enganosos que parecem agradáveis e prometem felicidade, mas que, depois de um pequeno prazer evanescente, produzem consequências malignas. O homem está no meio entre Deus e Satanás, cada um pronto para puxá-lo em qualquer direção que desejar. Satanás está do lado esquerdo com o Seu reino de miséria envolto em ostentação, e Deus está do lado direito com o Seu reino de felicidade banhado em luz eterna. Cabe ao homem sinalizar a Deus ou a Satanás sobre qual direção ele deseja ser puxado. O homem é perfeitamente livre para agir, não sendo controlado nem por Deus nem por Satanás. Sempre que ele inicia boas ações, ou tem um pensamento puro e enobrecedor, esse é o sinal para Deus; e ele é automaticamente atraído para Deus, para um paraíso de bem-aventurança escondido no ventre do futuro eterno. Mas assim que o homem pensa ou age de acordo com o mal, ele é automaticamente atraído para Satanás, para o enredamento no reino das dualidades geradoras de miséria. Quando o homem sucumbe à tentação, ou fica irado, ou ciumento, ou egoísta, ou ganancioso, ou vingativo, ou inquieto, ele aceitou o convite de Satanás para ficar ao seu lado. Quando o homem é dono de si mesmo - moderado, calmo, compreensivo, altruísta, perdoador, praticando meditação – ele está convidando Deus para ajudá-lo. Deus está muito ansioso para que todos os Seus filhos retornem ao Seu reino, livres do sofrimento e da morte e de todos os outros terrores e incertezas da vida humana nos quais Satanás mantém o homem constantemente envolvido através da escravidão aos sentidos. Cada vez que o homem é tentado a fazer o que é errado, ele deve lembrar-se de que não é apenas a sua mente subjetiva que o está tentando, mas também o Satanás objetivo. Ele deveria recusar- se terminantemente a cooperar com o Maligno que o destruiria. É por isso que Jesus disse: “Para trás de mim, Satanás” (Lucas 4:8) quando aquela Força Maligna lhe mostrou reinos de glória temporária, que poderiam ser seus se ele adorasse a ilusão. A sabedoria de Jesus não poderia ser influenciada. Se alguém oferecesse a um homem um milhão de dólares e alguém tivesse diante dele mil dólares como alternativa, só um tolo preferiria a oferta insignificante. Jesus falou a partir de sua realização da alma: “Eu escolhi a bem-aventurança imperecível; que me importa algo temporário? O homem iludido pensa em como seria maravilhoso se ele fosse tão rico quanto Henry Ford ou Andrew Carnegie, mas onde estão eles agora? Por que desejar coisas que devem ser abandonadas na morte? O grande poeta Saadi da Pérsia disse: “Se você conquistar o mundo e abençoar todas as pessoas de acordo com a sua vontade, o que acontecerá? “Você terá um dia para deixar tudo.”

Como resultado da eleição que Jesus fez, ele tem a vida eterna na bem-aventurança de Deus. Ao sair vitorioso da tentação, ele é um exemplo luminoso para todas as almas que lutam para recuperar a sua filiação divina. Ele mostrou o caminho: No pico da montanha da meditação elevada, Jesus levantou o véu da consciência do corpo, das aparências sensoriais e da matéria, e identificou-se com o “Filho unigênito”, a Consciência Crística. É então que uma alma conhece o seu estatuto divino como filho de Deus. 

Houve um tempo em que acreditei que Satanás era uma força simbólica, uma ilusão metafísica; mas agora sei e acrescento meu testemunho ao testemunho de Jesus Cristo de que Satanás é responsável por toda a criação do mal na Terra e na mente dos homens. Tenho visto conscientemente Satanás muitas vezes me obstruindo por meio de infortúnios misteriosos e tomando conscientemente formas materializadas enquanto eu recebia a graça de Deus.

No samadhi mais elevado, “o diabo” das dualidades ilusórias se afasta da consciência do homem

Em certa ocasião, eu estava contemplando a face de Cristo e, assim que saí da minha visão, vi uma força maligna também semelhante a Satanás. Foi uma visão fantástica: aquelas duas forças passaram pelo meu corpo, uma delas a alegria e paz universal de Cristo, a outra a grande ilusão cósmica. A Força Maligna não me tocou, apenas tentou me assustar. À medida que alguém entra no Espírito, vê essas duas forças distintamente; mas quando alcancei o samadhi mais elevado , descobri que não há mais nada ali além de Deus. Mas antes que essa compreensão seja alcançada, essa Dicotomia Cósmica não cederá à sua realidade ilusória como duas forças, o poder do mal e o poder de Cristo, o poder de Satanás e o poder de Deus. Quando o Satã Psicológico terminou de tentar Jesus, a ilusão das memórias do hábito mortal desapareceu, pelo menos por um tempo, dando origem ao sentimento de vitória para o hábito permanente da consciência espiritual. O Evangelho Segundo São Lucas observa: “E quando o diabo acabou com toda a tentação, ele se afastou dele por um tempo.”15 A partida de Satanás “por um tempo” significa o estado transcendental de autodomínio fixo, quando o devoto se eleva acima da dualidade e de sua luta compulsória contra o mal. Todo mestre que atingiu a realização do estado de nirvikalpa samadhi sente que a obsessão da ignorância dentro dele desapareceu. Com o desaparecimento da mentalidade da ignorância que vê tudo em termos de consciência mortal, ocorrem mudanças sublimes dentro desse devoto avançado. Sob a influência da ilusão cósmica, mesmo os devotos com aspirações sinceras contemplam a matéria como matéria e veem as dualidades do bem e do mal e a relatividade da consciência, que revela a matéria como diferentes formas de sólidos, líquidos, gases e substâncias astrais. Mas quando a influência de Satanás cessa completamente, o devoto liberado encontra apenas a presença do Espírito abençoado, onipresente, sempre existente, sempre consciente e sempre novo. Todo mal, todas as discrepâncias da natureza desaparecem como sombras esquecidas da consciência do devoto iluminado.

Quando Jesus no deserto foi vitorioso ao derrotar as tentações de Satanás, o hábito ilusório mortal desapareceu, e os anjos da Intuição, da Calma, da Onisciência e da Auto-realização apareceram na consciência de Jesus para servi-lo com bem-aventurança duradoura. 

Jesus na Interiorização da Oração na Meditação “O reino

de Deus não vem com observação: nem dirão: 'Aqui está!' ou 'lá!' pois eis que o reino de Deus está dentro de vós.” —Lucas 17:20–21 O reino de Deus aguarda ser descoberto por aqueles que se aprofundam na meditação. ... Os devotos que, à vontade, puderem assim internalizar suas mentes e concentrar-se totalmente na paz resultante, certamente encontrarão entrada no reino da consciência de Deus. Essa compreensão gradualmente se revela como onipresença, onisciência, bem-aventurança sempre nova.… Ninguém pode entrar neste céu da Consciência Cósmica, a menos que, através dos portões da devota concentração e meditação, ele possa penetrar profundamente sua consciência dentro de si mesmo. É por isso que Jesus disse inequivocamente: “O reino de Deus está dentro de você”, isto é, dentro dos estados transcendentes das percepções de sua alma.… 

Raja Yoga, o caminho real da união com Deus, é a ciência da realização real do reino de Deus que reside dentro de si mesmo. Através da prática das técnicas sagradas de interiorização do yoga recebidas durante a iniciação de um verdadeiro guru, pode-se encontrar esse reino despertando os centros astrais e causais da força vital e da consciência na coluna vertebral e no cérebro, que são os portais para as regiões celestiais da consciência transcendente. .

—Paramahansa Yogananda Pintura de VV Sapar

DISCURSO 9 Jesus encontra seus primeiros discípulos

Rabino, “Mestre”: Como Guru, Aquele que é Mestre de si mesmo

Os Verdadeiros Gurus Atraem Discípulos pelo Magnetismo Espiritual de Sua Realização em Deus

Os Discípulos de Jesus O Reconhecem como o Messias, Encarnação da Consciência Crística

Encontrando um Verdadeiro Guru:

Um guia enviado por Deus no caminho para a autorrealização 

Amor incondicional, lealdade e obediência são marcas registradas do relacionamento Guru-Discípulo

Seguir a orientação de sabedoria do Guru concede liberdade de vontade e libertação

“Jesus conhecia a lei secreta da emancipação inerente à relação guru-discípulo, e o seu pacto de ajuda mútua, quando Deus começou a enviar-lhe aqueles discípulos destinados a ajudá-lo e a encontrar a libertação através da sua instrumentalidade”.

PARA

ganhe no dia seguinte depois que João se levantou e dois de seus discípulos; e olhando para Jesus enquanto caminhava, disse: “Eis o Cordeiro de Deus!” 1 E os dois discípulos ouviram-no falar e seguiram Jesus.

Então Jesus voltou-se e viu-os seguindo-os e disse-lhes: “Que procurais?” Eles lhe disseram: “Rabi” (o que significa, sendo interpretado, Mestre), “Onde moras?” Ele lhes disse: “Vinde e vede”. Eles foram, e viram onde ele morava, e ficaram com ele aquele dia; porque era cerca da hora décima. Um dos dois que ouviram João falar e o seguiram foi André, irmão de Simão Pedro. Ele primeiro encontrou seu próprio irmão Simão e disse-lhe: “Encontramos o Messias”, que é, sendo interpretado, o Cristo.

E ele o levou até Jesus. E quando Jesus o viu, disse: “Tu és Simão, filho de Jonas; serás chamado Cefas”, que, por interpretação, é uma pedra. No dia seguinte, Jesus iria para a Galiléia e encontrou Filipe e disse-lhe: “Siga-me”. —João 1:35-43

DISCURSO 9

Jesus encontra seus primeiros discípulos

C Quando grandes mestres vêm à Terra, eles trazem consigo discípulos avançados selecionados de encarnações passadas para ajudá-los em sua missão e para promover ou culminar os preparativos desses discípulos para a libertação. Através da associação com o mestre, recebendo sua orientação nos ensinamentos mais elevados da liberdade da alma, e tendo sua espiritualidade testada na ciência aplicada da vida nesta escola terrestre, ao mesmo tempo em que auxiliam o guru em seu trabalho ordenado por Deus, tais discípulos e seus guru cumpre da maneira mais elevada a aliança divina do relacionamento guru-discípulo. Entre a multidão que seguia Jesus havia muitos discípulos, de maior ou menor qualificação, conhecidos por ele de vidas passadas. Dentre esses discípulos, ele escolheu e designou doze para servirem como apóstolos — aqueles que são “enviados”. - apesar de um deles ter falhado no teste, e sucumbir à ilusão foi o instrumento de traição e a causa da sua própria oportunidade perdida de salvação por muitas, muitas vidas de

tristeza.

A missão de um salvador na terra pode ser principalmente quantitativa, para influenciar o maior número possível de pessoas com a sua mensagem espiritual edificante enviada por Deus, incitando assim o mundo a avançar numa tendência correcta. A receptividade da pessoa comum entre as massas, contudo, tem uma capacidade limitada; ele pode ficar satisfeito com apenas um pensamento ou alguns preceitos dos ensinamentos do mestre como sendo tudo o que ele sente que precisa ou deseja para melhorar a si mesmo em um grau adequado em seu estrato de vida estabelecido. Outros mestres concentram-se principalmente no bem qualitativo: servir aquelas almas – sejam elas poucas ou muitas – que estão ansiosas por conhecer Deus, para ajudar a elevá-las à Consciência Crística e à libertação final. Ainda outros salvadores, como Cristo, servem o mundo tanto quantitativa como qualitativamente. A tarefa qualitativa exige o esforço do discípulo e a bênção e orientação do mestre numa relação mútua santificada por Deus. Os alunos são aqueles que seguem o mestre mais ou menos superficialmente, de acordo com sua inclinação de escolha. Mas o discípulo é aquele que aceita totalmente, com o coração e a mente abertos. Ele não precisa ser persuadido, mas segue por sua própria vontade e determinação. Ele permanece firme, dedicado e dedicado até o fim, até encontrar liberdade em Deus. O Senhor Cristo e o Senhor Krishna tiveram tais discípulos.

Os gurus ordenados por Deus sentem intuitivamente as vibrações espirituais de seus discípulos, estejam eles próximos ou distantes; e quando um guru chama mentalmente seus discípulos, eles vêm, atraídos pela sintonia de sua alma com o professor, o canal da graça divina designado por Deus. No seu papel de apoio à missão de Jesus, João Baptista voltou muitos dos seus seguidores para Jesus – em particular, aqueles que tinham sido discípulos de Jesus em vidas passadas. O primeiro deles foi André, irmão de Simão Pedro; e a outra pessoa sem nome dos “dois” com João Batista foi logicamente proposta como sendo o próprio João Apóstolo, já que o seu é o único Evangelho que relata este episódio. Esses dois devotos, sob a recomendação de João Batista, e respondendo à sua própria atração devocional interior, seguiram Jesus até sua residência, dirigindo-se a ele reverentemente como Rabino, ou Mestre.

Rabino, “mestre”: como guru, aquele que é mestre de si mesmo A palavra rabino é um título judaico de respeito que significa “meu Mestre”, uma forma de tratamento que reconhece alguém que está qualificado para ensinar. Aplicado ao guru, Mestre é sinônimo da forma adequada de se dirigir ao guru com o sufixo respeitoso de ji ou deva: Guruji, Gurudeva, Mestre. A palavra mestre pode ser rastreada etimologicamente até o latim, magnus, grande; com magnus sendo semelhante ao sânscrito mahat (grande; importante, elevado, eminente: maharishi, um grande conhecedor de Deus). O uso genérico generalizado de mestre como um título (assim como o de guru) para denotar qualquer professor ou mentor comum não deve desrespeitosamente desmentir o uso adequado: como uma denominação para um guru conhecedor de Deus e divinamente dotado. Do berço ao túmulo até a ascensão no Espírito, toda a civilização se baseia na transmissão do conhecimento dos eruditos aos que aprendem. A criança aprende com seus pais, o jovem com seus professores e professores, o trabalhador com seus supervisores treinados, o artista ou músico com seus instrutores superiormente talentosos. O nível de realização aumenta ou diminui com a aptidão do “aluno” e a qualificação do “mentor”. Em nenhum outro campo isso é tão verdadeiro como na espiritualidade. Na Índia, onde as doutrinas religiosas são derretidas no cadinho da experiência testada para separar a verdade do dogma, o veredicto é que a única maneira segura de encontrar Deus é aprender sobre Ele através de alguém que O conhece. As escrituras hindus dizem: “Quando um noviciado espiritualmente cego é liderado por um professor cego, ambos são enganados” – uma admoestação expressada de forma semelhante por Jesus.2 

Deus é o Mestre, governante do universo; e aqueles que manifestam sua unidade com Ele também podem ser honrados como mestres. Um mestre espiritual não é um detentor de autoridade sobre os outros, mas sim um mestre de si mesmo, totalmente autocontrolado e controlado no corpo, na fala e na mente, com todos os seus sentidos totalmente controlados. Ele nunca se permite ser compelido pela tentação de fazer algo contra a sua vontade guiada pela discriminação, ao contrário daqueles que pensam que liberdade, ou livre arbítrio, é fazer tudo o que atrai as suas mentes. Um mestre é aquele que sabe qual é o melhor interesse do seu verdadeiro Eu, a alma, e por isso nunca nutre o mal em pensamentos ou ações.

O autodomínio é a cidadela da sabedoria. Quando o título de Mestre é usado para se dirigir a um personagem desta estatura, significa reverência por aquele que conhece a verdade oferecida por alguém que deseja ter esse conhecimento conferido a si mesmo pelo guru.

Os verdadeiros gurus atraíram discípulos pelo magnetismo espiritual de sua realização em Deus

André, depois de ele e seu companheiro terem estado com Jesus por um dia, ficou tão saturado com o magnetismo espiritual que emanava de Jesus que entendeu quem era Jesus, reconhecendo-o como o Cristo. A Consciência Crística não pode ser inferida intelectualmente, mas tem que vir através da consciência intuitiva. Os gurus ordenados por Deus não precisam converter seu círculo íntimo de discípulos por meio de pregações de palanque; eles se comunicam principalmente pela emanação silenciosa das vibrações de sua realização em Deus. Meu Mestre me desenhou assim quando o vi pela primeira vez, sem apresentação, numa rua movimentada do mercado em Banaras. (Escrevi sobre minhas experiências com grandes mestres e com meu Guru em minhas memórias, publicadas sob o título de Autobiografia de um Iogue.3) O primeiro contato entre guru e discípulo geralmente é suficiente para despertar memórias do vínculo eterno desse relacionamento. . Eles sentem uma conexão de unidade à primeira vista em sua troca de magnetismo. A soma total de uma pessoa é expressa em seu magnetismo. Na verdade, o seu próprio ser tem origem no magnetismo — nos poderes ideativos criativos do corpo causal do homem, as ideias de Deus que formam os corpos astral e físico do homem e sustentam a encarnação da alma. Através da medula oblonga, a Consciência Cósmica e a Energia Cósmica entram nos sutis centros astrais cerebroespinhais de vida e consciência e depois no corpo físico, como correntes positivas e negativas, formando uma série de ímãs de atração. Cada indivíduo é um feixe desses ímãs, com poder de atração de acordo com sua força magnética. Jesus era um ímã de Cristo que o capacitava para atrair multidões, em comparação com o homem comum que consegue atrair muito pouco. Todas as partes do corpo que aparecem aos pares – olhos, ouvidos, língua e a pequena língua da úvula, mãos, pés e assim por diante – têm seus lados positivos e negativos. Eles recebem e irradiam correntes lifetrônicas positivas e negativas, cada par formando um ímã. O ímã óptico pode encantar, encantar e atrair fortemente as pessoas; eles sentirão o magnetismo da alma daquela pessoa através de seus olhos. Algumas pessoas altamente desenvolvidas são capazes de espiritualizar ou curar outras pessoas, até mesmo um público inteiro, apenas pelo magnetismo dos olhos. A prática espiritual de “imposição de mãos” para enviar raios curativos ao corpo de um paciente eletrocuta os germes e outros agentes de doenças. Há um tremendo poder na força vital que flui através das mãos, desde que seja fortalecida por uma vontade pura e indomável. Uma vontade que se recusa a ser desencorajada por qualquer coisa, e que flui contínua e energeticamente em direção à realização de seu objeto, torna-se divinamente fortalecida. A forte vontade do homem guiada pela sabedoria é a Vontade Divina. À medida que cada pessoa carrega consigo uma evidência silenciosa de suas próprias vibrações, os indivíduos que residem na mesma casa, compartilhando os mesmos quartos, logo passam a se conhecer, mesmo que se comuniquem verbalmente muito pouco, devido a uma troca de energia magnética. vibrações de sua consciência, natureza, vitalidade e sentimentos. Cada um sente a emanação silenciosa dos pensamentos e da força vital do outro, e o alcance e a força de seu magnetismo vital. Almas imparciais e espiritualmente sensíveis podem conhecer as pessoas simplesmente olhando-as nos olhos ou simplesmente aproximando-se delas e sentindo as suas vibrações radiantes. Vibrações de preocupação, calmas, tímidas, corajosas, cruéis, sábias ou piedosas podem ser sentidas instantaneamente mesmo por pessoas com pouca percepção espiritual. Pessoas com percepção comum geralmente são sensíveis aos outros apenas quando estão próximas do seu magnetismo. Grandes mentes, entretanto, podem sentir outra pessoa à distância, embora a receptividade seja mais forte se elas estiverem intimamente associadas há algum tempo. Foi assim que a alma de André, depois de permanecer algumas horas com Jesus, sentiu inquestionavelmente o seu magnetismo crístico e pôde proclamar ao seu irmão Simão: “Encontramos o Messias”.

Os discípulos de Jesus o reconhecem como o Messias, encarnação da Consciência Crística

Nas palavras de André encontramos a diferenciação entre o nome Jesus e o título Cristo (Messias). Jesus (“Isa”, Senhor da Criação4) foi seu nome de família, significando filho divino. O título Cristo foi acrescentado mais tarde quando ele iniciou seu ministério e foi reconhecido como aquele cuja vinda havia sido profetizada, em quem a Divindade estaria encarnada. Assim, Cristo significa a Consciência Crística, o reflexo de Deus que se tornou manifesto na consciência de Jesus.

O conceito de Cristo como um estado de consciência, assim como as variantes linguísticas da própria palavra, é muito antigo, referindo-se à Inteligência imutável, à pura Consciência Refletida de Deus, presente em cada átomo da matéria e em cada poro da criação finita— a Consciência Crística, conhecida desde tempos imemoriais pelos rishis da Índia como Kutastha Chaitanya.

Jesus, o Cristo, significa que o corpo de Jesus foi o veículo no qual a Consciência Crística se manifestou. O título Cristo é encontrado mais antigamente na Índia na palavra Krishna. Talvez o título de Cristo tenha sido concedido a Jesus pela primeira vez durante sua estada na Índia. Às vezes eu soletro Krishna propositalmente como Christna para mostrar a correlação. Da mesma forma, Yadava era o nome de família do amado avatar hindu que viveu na Índia séculos antes de Jesus,5 e Krishna (Christna) era o seu epíteto espiritual. Assim, as palavras Cristo e Krishna são os títulos espirituais para estes dois seres iluminados: Jesus Cristo e Yadava Krishna.6

Pessoas de diferentes épocas buscaram o Messias, muitos acreditando que ele seria um rei temporário que reinaria numa era de ouro de opulência e bem-estar, livre de tragédias de sofrimento e opressão.7 Poucos entenderiam que o propósito de um Messias , para Cristo, seria desviar a atenção de suas almas da consciência do apego para pequenas porções do mundo material - país, sociedade, família, posses – para a onipresença da Consciência Crística. Quando as almas, descendo à forma para vivenciar o drama cósmico da criação de maya do Senhor, perdem sua identificação com a universalidade da Consciência Crística, elas são reduzidas a egos limitados, emaranhados em relacionamentos mortais, circunscrições e identidades nacionais e sociais. Os apegos cegos levam ao egoísmo, à briga, à ilusão de posse permanente, à desarmonia, às preocupações; e em escala nacional produz ganância comercial, desejo de lutar pelas posses de outros e guerras terríveis. Depois de acumular uma desconcertante colagem de encarnações aventureiras e muitas vezes dolorosas, a alma sitiada clama: “Basta!” e começa uma busca séria pela emancipação.

Encontrando um verdadeiro guru: um guia enviado por Deus no caminho para a autorrealização

É de se perguntar como o nosso Criador deve sentir que a maioria dos Seus filhos evasivos se voltam para Ele apenas quando estão desesperados, depois de serem impelidos pelo flagelo da tristeza. No entanto, seja através do sofrimento, do espanto ou do raciocínio discriminativo, quando começam a ansiar por Deus e pela libertação, e a orar profundamente a Ele, Deus é tocado e responde com ajuda amorosa. O Pai Celestial, que está sempre atento à inclinação do coração humano, favorece o devoto que busca a verdade com alguma forma de assistência, proporcional à profundidade do desejo e da prontidão do suplicante. Durante o período de curiosidade filosófica do buscador, Deus provoca um contato aparentemente casual com os preceitos de um bom livro ou com o conselho de algum professor espiritual. Mas quando o aspirante não está satisfeito com escassas placas de tratados religiosos ou instrutores medíocres, e seu coração está corroído pela ânsia de encontrar Deus, então o Pai envia junto Seu filho alguém que conhece a Deus e tem o poder de conferir essa realização a outros. Deus não se revela no início a um buscador da verdade pouco desenvolvido, emergindo de nuvens com halos para oferecer bênçãos e sabedoria; Ele usa a intuição transparente, a consciência de Deus e os ensinamentos de um mestre, uma alma iluminada, para trazer o devoto para Si mesmo. O guru, portanto, não é um professor comum, mas um preceptor-mensageiro celestial que guia o devoto através da sabedoria e da razão, e da disciplina das práticas espirituais, sadhana, ao longo de uma vida, ou quantas vidas forem necessárias, até que a alma esteja novamente livre. em Espírito. Os caprichos da inconstância e a excitação mental do amor pelo novo são verdadeiros impedimentos no caminho espiritual. Amostrar uma igreja após outra, um professor após outro, coletando uma mistura incompatível de ideias, é uma fórmula segura para desenvolver a indigestão teórica. O caminho para a sabedoria reside na assimilação de verdades na nossa própria realização pessoal, e não na acumulação de conceitos não experimentados e não comprovados. O método de encontrar Deus é diferente dos métodos de reunir conhecimento e armazená-lo no cérebro utilizados pelas universidades para formar especialistas em qualquer área. Mesmo assim, um estudante de medicina, por exemplo, nunca aprenderá sua especialidade se vagar, quer queira quer não, de matéria em matéria, mudando de uma instituição médica para outra e ouvindo algumas palestras em cada uma, mas sem passar por um treinamento intensivo na área. cursos necessários em um programa efetivamente integrado para obter um diploma. O aspirante espiritual sério também precisa comprometer-se com o tempo e as lições necessárias para a Auto-realização, com a prática daqueles métodos comprovados que produziram santos conhecedores de Deus. Existem muitos professores dignos que servem e ajudam abnegadamente os outros; mas há também muito espaço para abusos inescrupulosos por parte daqueles que se aproveitariam da vulnerabilidade emocional de pessoas que, ao procurarem apoio na religião, ficam cegamente apegadas, totalmente ocultas, à personalidade e às afirmações auto-concebidas de um professor. Nos meus primeiros anos de busca por Deus, não foram poucos os pseudo-gurus que tentaram me impressionar com grandiosas demonstrações de piedade e verbosidade bíblica; mas não havia piedade em sua fachada de "faça o que eu digo, não faça o que eu faço" e no vazio das palavras sagradas que eles desenrolavam da podridão e não da ressonância da realização. É bom discriminar entre o chamado professor – que usa a religião como meio de subsistência ou para ganhar dinheiro, ou para ganhar fama e seguidores – e o professor genuíno, que usa a sua religião (e métodos de negócios baseados em princípios na religião) apenas para servir. seus irmãos com verdadeira espiritualidade. Discrição e cautela são particularmente necessárias ao aceitar um guru, alguém a quem são dadas lealdade e confiança explícitas.

Alguém pode ter muitos professores no início de sua busca, mas quando o coração e a alma estão confiantemente estabelecidos em um relacionamento guru-discípulo ordenado e abençoado por Deus, o discípulo tem apenas um guru, e nenhum outro professor depois disso. O devoto permanece leal a tal guru, sendo realizado espiritualmente pelo mensageiro enviado por Deus. Abandonar o guru e seus ideais é rejeitar a ajuda enviada por Deus, o Único Guru dos gurus: “o Senhor Deus dos santos profetas”;8 Aquele que é o único “que vê grandes, e os bem-sucedidos no caminho do céu”, adora .9

Amor incondicional, lealdade e obediência são marcas registradas do relacionamento guru-discípulo

O contato espiritual da alma entre o guru e o discípulo é de amor e amizade divinos, eternos e incondicionais, sem qualquer mácula de qualquer consideração egoísta. O amor humano é condicional e baseado no mérito e em apegos inatos. O amor divino incondicional é o amor de Cristo com o qual Deus abraça todos os Seus filhos, altos ou baixos, maus ou bons, em todas as circunstâncias. Somente um mestre, que se livrou do seu ego com os seus preconceitos e expectativas egoístas, é capaz de servir como um canal perfeito através do qual o amor divino de Deus pode fluir sem medida. No espiritualmente receptivo, a lealdade ao guru surge espontaneamente quando o coração do discípulo é banhado pela aura do amor incondicional do guru. A alma sabe que finalmente encontrou um verdadeiro amigo, conselheiro e guia. O discípulo se esforça, portanto, para retribuir o amor incondicional do guru, especialmente quando testado, mesmo que a fé e a lealdade dos discípulos de Jesus tenham sido frequentemente testadas pela falta de compreensão. Muitos estavam com Jesus nas festas e nos sermões, mas quão poucos estavam na cruz! No entanto, dentre os seguidores leais, os discípulos avançados ajudam enormemente o mestre de maneiras comuns e únicas. Mesmo um Cristo dificilmente poderia cumprir a sua missão sem aqueles que estão firmes e em sintonia com ele. 

Jesus conhecia a lei secreta da emancipação inerente à relação guru-discípulo e o seu pacto de ajuda mútua, à medida que Deus começou a enviar-lhe aqueles discípulos destinados a ajudá-lo e a encontrar a libertação através da sua instrumentalidade. Em André, Jesus encontrou receptividade para intuir a presença da Consciência Crística no veículo corporal do Mestre. Em João, o amado, Jesus viu a devoção que manteria este discípulo firme e o levaria profundamente à experiência da ciência iogue da união com Deus, que mais tarde ele registraria no Livro do Apocalipse. Em Simão Pedro, Jesus discerniu uma força divina sobre a qual construir o fundamento inicial dos seus ensinamentos e predisse que a vida espiritual de Simão seria tão firme como uma pedra (hebraico: cephas; grego: Pedro, “uma rocha”). 10 Ao conhecer Filipe, Jesus, lembrando-se da relação anterior entre guru e discípulo, disse-lhe sem hesitação: “Siga-me”. Por esta ordem, Jesus exerceu sua responsabilidade espiritual como preceptor de seu discípulo Filipe. Ele indicou que Filipe deveria sintonizar sua razão e força de vontade guiadas pelo instinto com a razão e vontade de Jesus guiadas pela sabedoria superior, o caminho pelo qual Filipe poderia libertar-se da ilusão mortal e superar as tentações e apegos comuns da carne.

Seguir a orientação de sabedoria do guru confere liberdade de vontade e libertação

A ilusão e os maus hábitos podem dominar completamente o julgamento e a força de vontade de um discípulo durante testes cruciais, quando os ditames factícios da sua própria razão lhe parecem válidos, até mesmo virtuosos. Neste estado, o discípulo não deve confiar nas suas próprias decisões. O vício veste o manto da razão virtuosa para atrair o incauto que acha agradável submeter-se a conclusões que sirvam aos seus desejos. As determinações devem ser combinadas com a orientação sábia do preceptor e seguidas obedientemente, mesmo que a razão turva do discípulo possa se rebelar. No estado ilusório, o devoto pode descobrir que mesmo o empreendimento mais bem-intencionado pode, no entanto, terminar em desastre; pois Satanás, o Tentador Metafísico Universal, tenta por todos os meios instigar a razão defeituosa e o comportamento não espiritual no devoto virtuoso no caminho espiritual. Meu guru Sri Yukteswar me disse, quando me aceitou para treinamento: “Permita-me discipliná-lo; pois a liberdade de vontade não consiste em fazer as coisas de acordo com os ditames dos hábitos pré-natais ou pós-natais ou dos caprichos mentais, mas em agir de acordo com as sugestões da sabedoria e da livre escolha. Se você sintonizar sua vontade com a minha, você encontrará a liberdade.” Em sintonia com sua vontade guiada por Deus e pela sabedoria, encontrei a liberdade. Sri Krishna diz no Bhagavad Gita: “Compreendendo a sabedoria de um guru, você não cairá novamente na ilusão. ... Mesmo que você seja o principal pecador entre todos os pecadores, ainda assim, com a única jangada de sabedoria, você cruzará com segurança o mar da sem” (iv:35-36). Aquele que está espiritualmente mal equipado para pilotar seu próprio barco certamente será o fundador. Mas se ele se apegar à balsa de sabedoria da orientação do guru, alcançará um porto seguro. Ele não é um guru que leva seus seguidores à subjugação cega. Os professores que controlam servilmente os seus alunos segundo um padrão dogmático destroem neles o poder do livre arbítrio. Esses professores querem que o aluno veja apenas como o professor vê. A obediência a um verdadeiro guru, entretanto, não produz tal cegueira espiritual no discípulo. Pelo contrário, o guru quer que o discípulo mantenha os olhos da razão abertos e, além disso, ajuda a desenvolver no discípulo outro olho: o “olho único” da sabedoria e da intuição, através do qual ele pode agir sabiamente por sua livre escolha. . Um guru disciplina o discípulo somente até que este possa guiar-se através do desenvolvimento da sabedoria de sua alma.

O guru enviado por Deus não tem interesse egoísta, apenas o interesse mais elevado do discípulo. Todo mundo precisa de um espelho psicológico para ver as manchas que se tornaram uma parte acostumada e favorecida da personalidade adquirida de sua segunda natureza. O guru serve como espelho. Ele apresenta ao devoto um reflexo da imagem perfeita de sua alma, sobre a qual se sobrepõem as falhas do ego que ainda prejudicam a perfeição. De maneiras abertas e sutis, o guru traz à tona no discípulo lições a serem aprendidas que talvez durante encarnações tenham permanecido arquivadas nos cantos empoeirados da consciência. Numa escolha inevitável, mais cedo ou mais tarde, o devoto aceita e aprende ou hesita e evita essas advertências. Mais sábio para o aprendizado, ele se aproxima da liberdade; obstinado no conforto do ego, a ilusão continua a prendê-lo firmemente. Muito poucas pessoas desfrutam da verdadeira liberdade de vontade. Seguir os próprios desejos, compelido pelos ditames dos instintos e hábitos, ou ser bom e abster-se do mal simplesmente porque se habituou a esse bom comportamento, não é liberdade. Quando a vontade é guiada pela sabedoria discriminativa para escolher o bem em vez do mal em todo e qualquer caso, então, de fato, a pessoa é livre. Aproveitada pela sabedoria, não mais influenciada pelo preconceito e pelo erro ou pelas influências da hereditariedade, dos hábitos pré-natais ou pós-natais, da família e do ambiente social e mundial, a vontade será estabelecida na retidão. Até então, o caminho para toda a retidão reside em seguir a orientação de sabedoria e sadhana de um mestre que está divinamente capacitado para conceder iluminação a outros. Tal foi o Mestre reconhecido pelos discípulos de Jesus, que começaram um a um a buscar abrigo espiritual em sua graça e bênçãos. 

DISCURSO 10 “Doravante vereis o céu aberto” Discurso de Jesus a Natanael

Sinceridade: uma virtude das virtudes no caminho espiritual

“Figueira”: a árvore da vida cerebroespinhal com seus ramos e raízes nervosas astrais

O corpo astral do homem sobe na morte e desce no renascimento

O que e onde está o céu?

O Céu Astral de Luz e Beleza Descrito

Como “Ver o Céu Aberto” Através do Olho Espiritual 

A natureza dos anjos e como comungar com eles

“…uma promessa de que o homem tem uma herança divina para recuperar a onisciência da percepção espiritual, que o céu e suas maravilhas podem ser realizados aqui e agora.”

N agora Filipe era de Betsaida, a cidade de André e Pedro. Filipe encontrou Natanael e disse-lhe: “Encontramos aquele sobre quem Moisés escreveu na lei e os profetas: Jesus de Nazaré, filho de José”.

E Natanael lhe disse: “Poderá vir alguma coisa boa de Nazaré?” Disse-lhe Filipe: “Venha e veja”. Jesus viu Natanael vindo até ele e disse dele: “Eis um verdadeiro israelita, em quem não há dolo!” Natanael disse-lhe: “De onde me conheces?” Jesus respondeu e disse-lhe: “Antes que Filipe te chamasse, quando você estava debaixo da figueira, eu te vi”. Natanael respondeu e disse-lhe: “Rabi, tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel.” Jesus respondeu e disse-lhe: “Porque eu te disse: te vi debaixo da figueira, acreditas? Verás coisas maiores do que estas.” E ele lhe disse: “Em verdade, em verdade vos digo que daqui em diante vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem”. —João 1:44-51

DISCURSO 10 “Doravante vereis o céu aberto” Discurso de Jesus a Natanael

Ora, Filipe era de Betsaida, cidade de André e Pedro. Filipe encontrou Natanael e disse-lhe: Achamos aquele de quem Moisés está na lei e o profetas, escreveram: Jesus de Nazaré, filho de José” (João 1:44-45).

hilip cita as revelações intuitivas de Moisés e dos profetas sobre a vinda do Cristo, quando anuncia a Natanael que aquele tão esperado havia chegado na forma de Jesus de Nazaré. A profecia não significa que todos os acontecimentos na terra, incluindo os assuntos humanos terrenos, sejam predestinados. Não é uma arte que possa ser praticada com segurança por aqueles que possuem algum pequeno grau de poder psíquico. Todos os eventos que aconteceram no passado deixam impressões vibratórias no éter, que as pessoas sensíveis podem às vezes sintonizar como imagens mentais ou visões. Da mesma forma, a lei cármica de causa e efeito projeta no éter potenciais vibratórios de eventos futuros que são um resultado ou efeito provável de causas previamente iniciadas. Os eventos futuros que se formam no éter a partir de causas originadas pelas ações humanas nem sempre são inevitáveis; elas evoluem e podem mudar dramaticamente de acordo com o poder transmutador das ações de livre arbítrio do homem, integrando-se nessas vibrações cármicas. Aquele que tem a capacidade de ligar o passado e o futuro pode prever um determinado resultado de acordo com as condições existentes; mas se essas condições forem alteradas, o resultado poderá anular a previsão. Os “profetas” do Juízo Final encontram-se embaraçosamente duplicados pela sua imaginação e leitura errada dos sinais celestiais e bíblicos. Somente o raro profeta verdadeiro que está em sintonia com a vontade de Deus pode fazer previsões seguras e precisas, como a previsão da vinda de Jesus. Essas previsões dadas por Deus pouco se preocupam com questões temporais que sopram nos ventos das ações humanas caprichosas e dos seus efeitos. Seu propósito principal e mais elevado é influenciar o aperfeiçoamento espiritual do homem com revelações encorajadoras e preventivas.

Assim, Moisés, Isaías e outros profetas do Antigo Testamento que predisseram o advento de Jesus foram capazes, através de uma previsão intuitiva, de traçar a lei de causa e efeito que rege o drama da existência humana. Eles também conheciam a lei de Deus que envia almas auto-emancipadas e semelhantes a Cristo à Terra em diferentes épocas, quando as massas, sobrecarregadas com o pecado da ignorância, necessitam urgentemente da luz divina.

E Natanael lhe disse: “Poderá vir alguma coisa boa de Nazaré?” Disse-lhe Filipe: “Venha e veja”.

Jesus viu Natanael vindo até ele e disse dele: “Eis um verdadeiro israelita, em quem não há dolo!” (João 1:46-47).

Sinceridade: uma virtude das virtudes no caminho espiritual

N

Atanael era um homem franco e sincero. Ele conhecia o estatuto atrasado e social e politicamente insignificante de Nazaré e expressou dúvidas de que um salvador surgiria de um lugar tão inconsequente. Filipe foi prático e, sem apresentar um argumento, procurou, em vez disso, levar Natanael ao transmutador magnetismo pessoal de Jesus. Filipe sabia, pela bênção que ele próprio recebeu, que Cristo, pelo seu próprio olhar e força vital magnética, poderia remover quaisquer impressões teimosas de ceticismo que se tivessem formado no cérebro de Natanael. O poder transformador transmitido a quem chega reverentemente à presença de um personagem sagrado é referido nas tradições da Índia como darshan, uma experiência que é um verdadeiro rito purificador. 

Jesus lançou a Natanael um olhar penetrante, cuja vibração dispersou eras de ignorância; e como um raio de luz num filme sensível, ele tirou uma fotografia intuitiva da vida de seu discípulo. Satisfeito com a imagem, Jesus disse: “Eis um verdadeiro israelita, em quem não há culpa.” Eis uma alma livre da insinceridade satânica.

Inocência significa sinceridade, a simplicidade ou estado natural do verdadeiro ser de alguém, livre de duplicidade, dissimulação, hipocrisia e todos os outros disfarces egoístas. Não tem associação com grosseria ou ofensa rude em nome da honestidade. A astúcia, a astúcia para enganar os outros por motivos egoístas ou por despeito, é um uso demente da inteligência. A humildade silenciosa da inocência é a sabedoria que distingue uma personalidade verdadeiramente espiritual. Que magnetismo tem! A sinceridade é uma virtude das virtudes no reino da espiritualidade. Todas as outras qualidades que um discípulo pode oferecer como soma de estar aos pés do guru devem emprestar grande parte do seu valor à sinceridade. Palavras e ações são uma farsa sem isso. Mas um coração puro em sua intenção é o caminho para tocar o coração de Deus.

Natanael disse-lhe: “De onde me conheces?”

Jesus respondeu e disse-lhe: “Antes que Filipe te chamasse, quando você estava debaixo da figueira, eu te vi”.

Natanael respondeu e disse-lhe: “Rabi, tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel” (João 1:48-49).

“Figueira”: a árvore cerebrospinal da vida com seus ramos e raízes nervosas astrais

N

Atanael ficou surpreso ao ouvir Jesus falar dele com a familiaridade que só se esperaria de uma longa associação. Como poderia um estranho analisá-lo com tanta franqueza? Jesus respondeu: “Antes de Filipe te chamar, eu te vi”. Essa visão não foi feita pelos olhos sensoriais superficiais, mas pela fotografia intuitiva da alma de Natanael impressa na percepção onipresente de Jesus pela arte da telepatia divina.

Jesus explicou: “Eu te vi debaixo da figueira”; isto é, “Eu vi através do meu olho espiritual a tua alma descansando sob os ramos nervosos astrais da árvore cerebrospinal da vida”. O corpo do homem é figurativamente uma árvore virada para cima com raízes de nervos cranianos alimentando o tronco espinhal e enviando vida e consciência aos ramos florescentes do sistema nervoso. O Bhagavad Gita, da mesma forma, compara o composto do homem – consciência, força vital e sistema nervoso – à “árvore ashvattha [pipal ou figo sagrado, Ficus divino], com raízes acima e ramos abaixo.”1 Um adepto espiritual com a visão divina, olhando profundamente para outra pessoa, pode ver a alma vestida em seu sistema nervoso astral. Pessoas imbuídas de qualidades espirituais têm um sistema nervoso astral refinado, vibrantemente luminoso, enquanto o sistema nervoso astral do materialista é obscurecido por “figos” de desejos sensoriais, que minam a vida, vibrando em seus galhos. Agora, Jesus pode ter visto com sua visão divina a forma física real de Natanael descansando sob uma figueira em uma cena distante. Mas foi a percepção da alma e da forma astral de Natanael que atraiu a consciência de Jesus. Com esta visão penetrante, o Mestre reconheceu e atraiu para si mais um discípulo redescoberto de vidas passadas,2 procurando-o no reino da manifestação astral – remoto aos olhos físicos míopes, mas próximo da visão do olho espiritual telescópico. Cada alma está vestida com sua individualidade única. Quando uma alma muda a sua vestimenta carnal de uma encarnação para outra, assumindo uma aparência racial e familiar recém-herdada, ela não é mais reconhecível para aqueles que olham apenas para as características físicas. Mas os mestres podem espiar por trás da fachada puramente física e, com percepção intuitiva, reconhecer a individualidade da alma, inalterada de uma vida para outra. Existem até indicações reveladoras nos olhos, traços faciais e características corporais que revelam certas semelhanças com a vestimenta da alma em uma existência anterior – sinais que um mestre sabe ler. Os olhos, principalmente, mudam muito pouco, pois são as janelas da alma. Natanael pôde sentir o corpo astral de Jesus permeando seu próprio ser, inundando sua consciência de bênçãos vibratórias. Com a iluminação concedida por aquele darshan, no qual o discípulo participou da consciência onisciente de Jesus, Natanael reconheceu num instante: “Tu és o Filho de Deus; tu és o Rei de Israel.” Com admiração, Natanael falou do Mestre como preeminente no céu e na terra: filho do Dono do Universo, com direito também ao honorífico terrestre de Rei de Israel - um reino diminuto situado na pequena pílula da terra que abrange o seu lugar no Reino Infinito de Deus.

Jesus respondeu e disse-lhe: “Porque eu te disse: te vi debaixo da figueira, acreditas? Verás coisas maiores do que estas.” E ele lhe disse: “Em verdade, em verdade vos digo que daqui em diante vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem” (João 1:50-51).3

Jesus respondeu: “Porque eu te disse: te vi debaixo da figueira, acreditas? Verás coisas maiores do que estas.” Jesus ficou satisfeito com a receptividade de Natanael, pois sua crença era resultado da experiência vibratória incontestável que recebera de Jesus.

O corpo astral do homem ascende na morte e desce no renascimento

Muitas pessoas se apegam às suas dúvidas obscuras mesmo quando um sentimento interior impele a crença numa verdade; mas quando a crença é transmutada em realização, a divagação mental cessa. Na clara atmosfera de fé, a realização continua a revelar-se. As palavras de Jesus foram ditas para encorajar Natanael: “À medida que você acredita em mim recebendo minhas vibrações astrais e de pensamento, coisas maiores do que essas você será capaz de perceber; “vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o filho do homem”. “Filho de Deus” refere-se à alma, a expressão individualizada do “unigênito” reflexo da Consciência Crística de Deus onipresente na criação. O “filho do homem” significa o corpo físico com as suas faculdades, que mesmo no homem divino é, na melhor das hipóteses, um instrumento limitado para a expressão material da alma. Os sentidos do corpo físico estão encantados com as impressões do mundo da matéria, mas não têm a menor idéia das maravilhas da ampla criação de Deus, invisíveis dentro e além das manifestações grosseiras. Nesse reino oculto de começos cósmicos, sustento e dissolução residem todas as misteriosas maravilhas do universo macrocósmico e do microcosmo do homem. Jesus disse a Natanael que como ele já tinha sido capaz de intuir aquele grande outro mundo que sustenta o mundo sensorial tridimensional, ele seria capaz de desenvolver ainda mais sua visão divina: “Através da abertura do olho espiritual você verá o glórias do céu astral e a transmigração de corpos astrais luminosos ascendendo do abismo escuro da morte de corpos físicos descartados para a luz do reino astral. Você também verá seres astrais descendo das esferas celestes para os corpos físicos ainda em formação de bebês recém-concebidos.” Nascimento e morte — o mistério mais tentador da criação revelado! No final de cada permanência terrena, a alma emerge da sua prisão carnal, vestida com as suas coberturas causais e astrais celestiais de consciência e energia vital – um contraste “angelical” com a forma física corruptível. A liberdade astral é temporária para aqueles cujo carma obriga ao eventual retorno à encarnação física; mas aqueles que transcendem as redes auto-tecidas de causa e efeito do desejo terrestre progridem através do esforço espiritual contínuo através de esferas cada vez mais elevadas do céu astral e do céu causal ainda mais sutil, ganhando eventualmente a inscrição na Hoste Celestial de seres aperfeiçoados. Assim cada alma ascende à sua fonte no Espírito.

Gênesis na Bíblia nos fala do devir universal. Resumindo: “No princípio criou Deus os céus e a terra. E a terra era sem forma e vazia (consciência pura, os pensamentos criativos de Deus que são as causas ideacionais de todos os começos).…E Deus disse: 'Haja luz': e houve luz (o bloco de construção básico de formas manifestadas - a essência estrutural da criação trina de Deus: a luz vibratória dos pensamentos, lifetrons, átomos)....E Deus disse: 'Que haja um firmamento no meio das águas (elementos criativos), e que ele divida as águas do águas' (os elementos causais sutis e astrais dos elementos físicos grosseiros). E Deus fez o firmamento (espaço etérico vibratório sutil que fornece um pano de fundo para a manifestação grosseira e serve como uma cortina para dividir o universo físico do reino astral sobrejacente), e dividiu as águas que estavam sob o firmamento das águas que estavam acima do firmamento. .…E Deus chamou o firmamento de Céu (o mundo astral secreto atrás do espaço etérico).…E Deus disse: 'Que as águas (elementos densos) sob o céu sejam reunidas em um só lugar, e que a terra seca apareça

(materialização dos elementos grosseiros em um universo físico)'” (Gênesis 1:1-9).

O que e onde fica o céu? 

Pode-se dizer que o céu consiste, em geral, em três regiões: onde o Pai Celestial vive no Infinito sem vibração; onde reina a Inteligência Crística – onipresente, mas transcendentalmente intocada pela criação vibratória – e onde residem os anjos e os santos mais evoluídos; e as esferas vibratórias do mundo causal ideacional e do mundo astral lifetrônico. Esses reinos celestiais, vibratórios e transcendentes, estão apenas figurativamente “acima” das vibrações grosseiras da terra “abaixo”: eles estão de fato sobrepostos um ao outro, com o mais sutil protegido da manifestação mais densa através do meio e da intervenção do “firmamento”. .” ”, espaço etérico vibratório, escondendo o astral da manifestação física, o causal do astral e o Cristo transcendente e a Consciência Cósmica do causal. Sem esta integração – produzindo uma instrumentalidade física fortalecida pela vida astral, guiada pela inteligência individualizada, tudo proveniente da consciência – não poderia haver manifestação significativa.

Portanto, esta Terra e os seus seres, aparentemente flutuando num espaço ilimitado, como resultado de forças cegas, não estão a acontecer de todo; é altamente organizado. O cosmos físico é diminuto em relação ao cosmos astral enormemente maior e mais grandioso, assim como o universo astral em relação ao causal – tanto o céu astral quanto o causal são permeados pela Consciência Crística; e entrelaçando tudo está a Consciência Cósmica de Deus, estendendo-se até a infinidade ilimitada do Espírito bem-aventurado. Ninguém pode medir a Eternidade. O homem ainda precisa sondar a imensidão deste cosmos físico limitado; existem incontáveis bilhões de estrelas nos céus que ainda não foram vistas. O Senhor tem o Infinito como Seu espaço no qual Ele balança as bugigangas intrincadamente projetadas desses mundos físico, astral e causal, refletindo intrigantemente e também ocultando misteriosamente as facetas de Seu Ser Imutável.

Diferentes culturas e seitas concebem o céu de acordo com seus hábitos de pensamento raciais, sociais e ambientais: um campo de caça feliz; um reino glorioso de prazeres sem fim; um reino com ruas de ouro e anjos alados tocando música celestial em harpas; um nirvana em que a consciência se extingue em uma paz eterna. Jesus disse: “Na casa de meu Pai há muitas moradas” (João 14:2). Essas “muitas mansões” incluem de forma abrangente a Infinitude do Espírito, a esfera da Consciência Crística e os diversos planos superiores e inferiores dos reinos causal e astral. Em geral, porém, a designação de céu é relegada ao mundo astral, o céu imediato relevante para os seres no plano físico. Na morte do corpo físico, uma alma vestida em sua forma astral ascende ao nível astral celestial merecido pelo equilíbrio das ações boas e más daquela pessoa na terra. Não é em virtude da morte que alguém se torna um anjo exaltado no céu. Somente aquelas pessoas que se tornam angélicas no comportamento espiritual e na comunhão com Deus na terra são capazes de ascender às regiões mais elevadas. Embora as pessoas que praticam atos perversos sejam atraídas para regiões astrais inferiores e possam experimentar algo semelhante a pesadelos terríveis e periódicos, a maioria das almas desperta numa terra luminosa de incrível beleza, alegria e liberdade, numa atmosfera de amor e bem-estar.4

O céu astral de luz e beleza descrito

O reino astral é um reino de luz em tons de arco-íris. A terra astral, os mares, os céus, os jardins, os seres, a manifestação do dia e da noite – todos são feitos de vibrações variadas de luz. Os jardins astrais de flores, plantados no solo do éter, ultrapassam a descrição humana. As flores brilham como conchas de estrelas chinesas, sempre mudando, mas nunca desaparecendo, adaptando-se à fantasia dos seres astrais. Eles desaparecem quando não são desejados e reaparecem com novas cores e fragrâncias quando desejados novamente. Os seres astrais bebem luz prismática das fontes lifetrônicas que caem em cascata do seio das montanhas etéreas. Os oceanos se agitam com azul opalescente, verde, prata, ouro, vermelho, amarelo e água-marinha. Ondas brilhantes como diamantes dançam em um ritmo perpétuo de beleza. Os seres astrais usam todos os seus sentidos sutis assim como o homem físico os usa na terra dos sonhos. A diferença é que os habitantes do céu astral controlam conscientemente e à vontade o que os rodeia. A terra está tão cheia de decadência e destruição; no mundo astral, a destruição causada por qualquer choque de vibrações desarmônicas poderia ser remediada pela mera vontade. O reino astral é muitas vezes mais antigo e de vida mais longa que esta terra. Todo objeto, forma e força física tem uma contraparte astral. Este céu astral é verdadeiramente a fábrica da vida, o mundo da força vital a partir do qual este universo atômico está sendo criado. Mas as manifestações celestiais não têm as limitações da vida terrena. Tudo está vibrando energia. Embora os seres e objetos tenham forma e substância e, portanto, pareçam sólidos, uma manifestação pode passar por outra sem colisão ou dano: assim como acontece com as técnicas fotográficas, tantas coisas fisicamente impossíveis podem ser feitas nos filmes.

As cores no plano terrestre são imitações grosseiras de sua fonte astral. As cores Lifetronic estão além da concepção humana, muito mais bonitas do que qualquer pôr do sol, pintura, arco-íris ou aurora boreal. As cores mais requintadas da natureza, se misturadas num retrato cênico, ainda assim não representariam a beleza do mundo astral; os matizes físicos heterogêneos são vibrações tão densas de suas contrapartes astrais. Na delicadeza da terra astral, nem o céu sombrio nem o sol ofuscante agridem os sentidos. A luminosidade astral obscurece toda a luz física, mas nunca é forte ou ofuscante. O limite da terra é o céu cósmico. A fronteira do céu astral é um nimbo profundo e circunvizinho, semelhante ao arco-íris nas sete cores do espectro – raios diáfanos e translúcidos misturados com o sabor e a beleza infinitos do Pai. Dentro deste firmamento astral estão os “portões de pérolas” mencionados em Apocalipse 21:21. Esses “portões”, do brilho das pérolas, são os principais canais de entrada e saída entre as esferas vibratórias e o reino sem vibração de Deus, e para o movimento das forças criativas e das almas entre os mundos astral e físico. O brilho perolado é a luz branca criativa do Senhor tingida com o azul da Consciência Crística fluindo para a esfera vibratória, onde no reino astral ela é refratada nas multicoloridas tonalidades do arco-íris. O nascimento e a morte no mundo astral são apenas uma mudança de consciência. Quando o corpo físico morre, o ser perde a consciência da carne e toma consciência de sua forma astral sutil no mundo astral. Num momento carmicamente predeterminado, esse ser astral perde a consciência de sua forma astral para renascer no mundo físico. Quando a alma vestida astralmente deixa o mundo astral, no final de sua vida astral, ela é atraída pelos pais e por um ambiente na Terra (ou por planetas habitados semelhantes em outros universos insulares) que são adequados para o desenvolvimento da vida daquele indivíduo. depósito de carma bom e ruim.

Ninguém nasce do corpo de uma mulher no reino astral. Só existe casamento espiritual nesse reino, sem coabitação. Se os filhos são desejados, eles são criados convidando-se uma alma - geralmente recentemente falecida da Terra - para um corpo astral imaginado pelo método imaculado de condensar os pensamentos positivos e negativos, a vontade e as tendências emocionais dos pais na forma de um homem. ou criança do sexo feminino. Um pensamento predominantemente positivo de energia lifetrônica produz uma criança do sexo masculino, um pensamento predominantemente negativo de energia lifetrônica produz uma criança do sexo feminino. A forma da criança, como acontece com a maioria dos seres astrais, assemelha-se à do seu corpo terrestre recentemente descartado, mas sem a sua decrepitude.

As memórias terrenas dos seres astrais desaparecem gradualmente, mas eles encontram e reconhecem muitos dos seus entes queridos que perderam na Terra – tantas mães, pais, filhos, amigos, cônjuges, de tantas encarnações; torna-se difícil isolar sentimentos especiais de um em relação ao outro. A alma se alegra em abraçá-los a todos na sua consciência de amor universal. Os seres astrais possuem todas as faculdades de percepção e cognição a que o homem está acostumado em seu corpo físico, mas como instrumentos de intuição independentes das limitações dos imperfeitos sentidos mortais e da inteligência racionalizadora. A terra astral é, portanto, notável pela ausência de livros, um omnium-gatherum distintamente material para armazenar e transmitir as idéias e o conhecimento do homem. Os seres astrais podem concentrar-se em qualquer coisa no estrato particular ao qual estão atribuídos e conhecer sua natureza através do poder instantâneo de produção de conhecimento da intuição. Embora não precisem depender dos tediosos métodos de aprendizagem de livros, os seres avançados que desejam registrar as vibrações de seus pensamentos especiais têm apenas que visualizar esses conceitos, que são então imediatamente transformados num registro permanente de vibrações de luz astral. Como existem santos altamente desenvolvidos e também seres comuns nos reinos astrais, eles usam o seu próprio grau de intuição semi ou totalmente desperta para complementar a sua inteligência astral altamente receptiva. Somente depois que uma alma se reúne com Deus não há mais necessidade de ler livros ou de se concentrar em nada para saber por intuição. A alma identificada com o Espírito já tudo sabe e tudo vê.

Seres astrais avançados podem atravessar qualquer plano ou região do vasto céu astral, viajando mais rápido que a velocidade da luz em uma massa veicular de lifetrons luminosos. Ascendendo ao céu causal da consciência ideacional, o ser causal transcende totalmente o tempo e a distância na instância do pensamento - com cada experiência, conscientemente desejada, uma pulsação requintada na essência tranquila da consciência.

Como “ver o céu aberto” através do olho espiritual

Quando Jesus disse a Natanael que “veria o céu aberto e anjos subindo e descendo sobre o Filho do homem”, foi uma promessa de que o homem tem uma herança divina para recuperar a onisciência da percepção espiritual, que o céu e suas maravilhas podem ser realizados. no aqui e agora. Este filho do homem, este corpo e consciência humanos, dissociou-se da sua essência celestial devido à sua identidade com o mundo físico. Mas Jesus sugeriu que todos aqueles que sintonizam o seu eu físico com o seu eu espiritual podem perceber o mundo astral e transcender a consciência das limitações físicas. Se um rádio não estiver devidamente sintonizado, ele não poderá captar as músicas e as informações de voz que passam pelo éter. Se um aparelho de televisão estiver disfuncional, ele não poderá receber as vibrações das imagens eletrônicas televisivas. Analogamente, o corpo humano está sintonizado com a matéria. É por isso que ele não percebe a presença de seres divinos e de todas as forças mais sutis logo atrás do firmamento astral etérico que separa o céu e a terra, e a forma lifetrônica constituinte mais sutil dentro da manifestação grosseira do corpo físico.

Embora o paraíso não seja visível aos olhos da maioria dos mortais, ainda assim é real. Houve um tempo em que as pessoas teriam rejeitado com total ceticismo a ideia das vibrações do rádio e da televisão no éter, mas agora milhões de pessoas as ouvem e veem diariamente. Da mesma forma, qualquer devoto pode sintonizar as imagens e sons celestiais dos reinos angélicos através dos poderes de superaudição e supervisão da alma, quando pela meditação a televisão interna e o rádio do coração e da mente são libertados da estática da inquietação e da ansiedade. desejos mortais.5 “Ver o céu aberto”, conforme expresso por Jesus, é possível de duas maneiras: (1) Pela remoção das vibrações do espaço etérico com suas paredes de luz através do comando da Inteligência Suprema. (2) Superando as limitações dos olhos físicos e penetrando no olho espiritual da percepção onipresente. Agora, quanto à primeira suposição, imagine o caos se o Senhor removesse o firmamento divisório entre a terra e o céu. Se o céu fosse bombardeado por todos os ruídos e discórdias da terra, nem os anjos aguentariam! O céu é celestial porque o Senhor fez dele um lugar de descanso da mania mortal. Por outro lado, a instrumentalidade fisicamente circunscrita do homem comum não conseguia lidar com a intrusão de uma dimensão na qual não podia entrar nem controlar. Deus mantém o homem focado nas ferramentas de aprendizagem e nas lições que ele deve dominar nesta escola terrena. Ao mesmo tempo, o Senhor guardou o universo astral para que a cacofonia dos seres humanos na Terra não pudesse perturbar com as vibrações grosseiras de seus problemas os prazeres e meditações arrebatadores dos seres astrais.

A porta para o céu, através da qual se pode entrar nas esferas divinas conscientemente, e como um visitante bem-vindo, é o olho espiritual no centro Crístico na testa. O olho do Ciclope mitológico é verdadeiro em conceito, mas como um instrumento de percepção espiritual, não malévolo. O terceiro olho dos deuses é uma representação mais precisa: o aspecto de Deus como Senhor Shiva - o poder de dissolução de Deus para a renovação das formas criadas - por exemplo, é mostrado com dois olhos físicos e um olho divino no meio da testa . Da mesma forma, nos seres astrais, os dois olhos físicos são apenas vagamente visíveis; sua visão se dá através do único olho espiritual intuitivo. Aqueles que são suficientemente avançados para perscrutar o cosmos físico a partir do seu lar celestial abrem os dois olhos quando querem ver o 

relatividade da matéria.6 Todos os santos também recebem sua comunhão com Deus e com os reinos supernos através do olho espiritual. Os olhos dos santos em comunhão extática estão sempre voltados para cima, trancados naquele centro de percepção divina.

Pelo método correto de meditação e devoção, com os olhos fechados e concentrados no olho espiritual, o devoto bate nos portões do céu.7 Quando os olhos estão focados e imóveis, e a respiração e a mente estão calmas, uma luz começa a brilhar. forma na testa. Eventualmente, com concentração profunda, a luz tricolor do olho espiritual torna-se visível. Apenas ver um único olho não é suficiente; é mais difícil para o devoto entrar nessa luz. Mas pela prática de métodos superiores, como o Kriya Yoga, a consciência é conduzida para dentro do olho espiritual, para outro mundo de dimensões mais vastas. No halo dourado do olho espiritual, toda a criação é percebida como a luz vibratória do Espírito Santo. A luz azul da Consciência Crística é onde residem os anjos e os agentes das divindades dos poderes individualizados de criação, preservação e dissolução de Deus – bem como os santos mais altamente evoluídos. Através da luz branca do olho espiritual, o devoto entra na Consciência Cósmica; ele ascende a Deus Pai.

A própria ciência confirma que com nossos sentidos limitados percebemos apenas uma certa gama de vibrações da matéria: não a percebemos como seus elétrons dançantes constituintes, e o corpo sólido como uma onda eletromagnética. No olho espiritual, a verdadeira escuridão da luz física desaparece e a natureza lifetrônica eletrônica e astral das substâncias é percebida através do sexto sentido da intuição. O firmamento materialmente formidável entre o céu e a terra torna-se apenas um véu diáfano que revela cenas e seres astrais. Quando entro no santuário da meditação e espio através dos portais do olho espiritual, num piscar de olhos as luzes da criação material ao meu redor desaparecem e estou naquele outro mundo. Os fenômenos astrais comuns não me interessam, mas é a maior alegria estar na presença dos santos angélicos e da Mãe do Universo.

Os anjos são seres celestiais ordenados por Deus que servem aos propósitos de Deus em toda a criação. Eles são poderes ou qualidades personificadas de Deus, ou são almas totalmente liberadas em cujos seres o espírito perfeito de Deus está encerrado. Estes últimos, tendo superado os desejos e apegos materiais e celestiais, fundiram-se no Espírito e então ressurgiram em corpos de pura energia – forças onipotentes e oniscientes da Vontade Divina.

A natureza dos anjos e como comungar com eles

Os anjos de Deus e os santos exaltados na esfera imanente-transcendente da onipresente Consciência Crística podem mover-se livremente em qualquer reino do Infinito. Podem ascender à região do Pai; ali o Eu é dissolvido no insondável Espírito Bem-Aventurado. No entanto, a impressão da sua individualidade permanece e pode ser recuperada à vontade ou por ordem de Deus. Na esfera da Consciência Crística eles têm individualidade, mas estão em estado de êxtase. Eles dissolvem seus corpos astrais ali. Quando descem para a região vibratória, podem ser vistos com corpos astrais, que se parecem com um corpo físico, exceto que são feitos de um brilho de luz. Esse corpo tem substância como forma manifestada, mas não tem solidez grosseira - assim como as imagens oníricas parecem tão sólidas e, ainda assim, são compostas pela sutileza da luz astral. Ao alterar as vibrações das suas formas superelétricas, os anjos podem tornar-se grandes ou pequenos, visíveis ou invisíveis à vontade, não apenas no éter astral, mas também no físico - como quando os anjos apareceram para comemorar o nascimento de Jesus. Outras vezes, também, anjos e seres divinos em suas formas astrais, visíveis ou invisíveis, intercalam as bênçãos de sua presença nos acontecimentos na Terra, como quando, em resposta a súplicas devocionais ou a um bom carma, uma pessoa ou condição merece intervenção divina.

Não é incrivelmente difícil ver e comungar com anjos. Mas requer concentração profunda por tempo suficiente para que todas as perturbações da mente desapareçam e o coração fique perfeitamente sintonizado com as vibrações sutis e celestiais. Quando o corpo físico e a mente estão inquietos, a consciência não se lembra da presença de anjos e seres espirituais. É preciso saber sintonizar-se com eles para ver os divinos “subindo e descendo sobre o Filho do homem”.

O coração, ou centro do sentimento — o princípio da percepção consciente no homem, descrito no Yoga como chitta — é o receptor das percepções, assim como o aparelho de rádio ou televisão recebe sons e imagens que passam pelo éter. O olho espiritual da intuição transmite essas percepções da onipresença para a consciência. Portanto, num estado de concentração profunda alcançado na prática dos métodos científicos de meditação iogue, o sentimento (a substância mental agregada da consciência inteligente) e o olho espiritual trabalham juntos para sintonizar as vibrações sutis da manifestação espiritual, refinando e elevando a consciência humana, o filho do homem, a um estado receptivo. Nem os reinos celestiais superiores nem os seus santos e anjos exaltados podem ser contactados através de meios como médiuns ou demonstrações psíquicas – que, no máximo, podem alcançar apenas os planos astrais comuns ou inferiores e os seus seres, ou, mais comumente, entidades terrestres não confiáveis.8

Nas suas palavras a Natanael, Jesus falou desta espiritualização da consciência à qual o discípulo deveria aspirar sob a orientação do Mestre; em última análise, ver o céu mais elevado aberto e o corpo físico ou filho do homem traduzido em um filho de Deus. Quando o olho espiritual é aberto e a consciência abrange toda a criação no estado de Cristo, o devoto sabe que seu verdadeiro Eu é um ser angélico – uma alma imortal e imutável. Ele percebe que no estado encarnado é o corpo astral que é o corpo real, o fornecedor da vida, dos poderes sensoriais, da consciência - mais tangível do que a forma atômica grosseira e poderosamente invulnerável a doenças, enfermidades e problemas. A ilusão satânica transforma anjos-alma perfeitos em demônios mortais, ou pelo menos em indivíduos esquecidos de seu status divino. Mas mesmo um oceano de pecados não pode estragar a alma. Sem significa erro. Renuncie ao pecado da ignorância e às suas ilusórias tentações de más ações. Mantenha o coração livre do ciúme, da raiva, do egoísmo; amar todas as pessoas incondicionalmente, apesar de suas fraquezas - esse é o caminho para se tornar um filho angélico do homem, em sintonia com os anjos e filhos de Deus totalmente liberados. Seguindo Jesus, Natanael seria levado à sua própria posição entre aquela santa hoste celestial.