Presença Não dualidade

 

CONTEÚDO

Prefácio

Prefácio

Introdução: A Busca pela Felicidade

 

NOSSA VERDADEIRA NATUREZA

Quem ou o que sou eu? 

De 'Eu, o Corpo e a Mente' para 'Eu, Presença Consciente' 

Nosso Eu Não Tem Localização Ou Limite

O esquecimento do nosso ser essencial

Nosso Eu é sem nascimento e sem morte

A Natureza Eterna e Infinita do Nosso Ser

A Presença É Auto-Luminosa

O Único Eu Que Existe

A NATUREZA DA PAZ, DA FELICIDADE E DO AMOR

Nosso Ser Essencial é a Própria Paz

A felicidade é inerente ao nosso ser

O amor é a condição natural de toda experiência

O Eterno Agora

 

A ORIGEM DO EU SEPARADO

A Forma Essencial do Eu Separado

O véu da paz e da felicidade

Paz e felicidade não são estados do corpo ou da mente

O Eu Separado é uma Atividade, Não uma Entidade

A felicidade nunca está ausente

Desejando o Fim do Desejo

O fracasso da busca

 

O CORPO

A sensação de separação no corpo

A Percepção do Corpo

A Sensação do Corpo

Experiência crua e sem filtros

A sempre presente perfeição da experiência

 

O MUNDO

Nosso mundo é feito de percepção

Percepção e os Limites da Mente

Espelho da Natureza

O Mundo e a Consciência Mudam de Lugar

A simpatia do mundo

EXPERIÊNCIA

A intimidade da experiência

A intimidade e a imediatez do agora

Qual Eu está sendo investigado? 

Eu sou algo, nada ou tudo

Entregando tudo à presença

Não há problemas

A felicidade é a prática espiritual mais elevada

A Luz do Saber

O relacionamento com um professor

Epílogo: O Coração da Experiência

Prefácio

Parece que cada geração produz algumas vozes extraordinariamente claras que nos chamam de volta à nossa natureza essencial e indivisa. é uma dessas vozes, e a coleção de ensaios nesses dois volumes são suas canções, seus hinos de lembrança e celebração. 

Como acontece com qualquer música, precisamos estar disponíveis para ouvi-la de verdade. Essas escritas sobrepostas devem ser cuidadosamente ponderadas para que seu Silêncio subjacente e vibrante seja ouvido e sentido. Saboreie-as lentamente como você faria com um bom vinho, uma refeição deliciosa ou um pôr do sol excepcionalmente lindo. Deixe a sabedoria e o amor de onde elas vêm saturarem você. Sinta como elas agem em você. Aquilo em você que conhece e ama a verdade responderá ao chamado delas para voltar para casa, para quem você realmente é. 

Esses ensaios elegantemente escritos e concisos nos convidam a investigar radicalmente nossa experiência direta. 

Somos repetidamente desafiados a investigar a realidade aparentemente dual de um self-inside-self e um mundo-exterior-separado. Quando observamos cuidadosamente nossa experiência real, a distinção de senso comum entre self e outro se dissolve como uma linha traçada no ar. Uma vez que o self aparentemente separado, que é um processo de busca e resistência, é claramente visto, ele perde seu ponto de apoio tanto em nosso pensamento quanto em nosso sentimento. Um véu aparente se afina e eventualmente se dissolve, revelando o que sempre já está aqui: uma Presença que é tanto a testemunha quanto a substância de toda experiência. Reconhecemos esse conhecimento íntimo e contínuo de nós mesmos, tanto com quanto sem forma, como amor. 

Esses ensaios são atemporais e contemporâneos. Eles são atemporais ao apontar para o que nunca aparece ou desaparece. Eles são contemporâneos ao expressar entendimento não dual de uma forma que é livre de bagagem cultural e que é acessível e relevante para ocidentais comuns. 

Enquanto alguns ensinamentos modernos não duais, na minha opinião, enfatizam excessivamente o transcendente, esses escritos incluem uma dose saudável de imanência. É uma abordagem equilibrada. 

Rupert nos encoraja a acolher todas as nossas experiências humanas, incluindo nossos sentimentos mais difíceis e sensações desconfortáveis, já que é no corpo que reside nossa identidade mais profunda como um eu separado. À 

medida que nossos corpos e mentes são libertados da tirania opressiva do eu separado ilusório, somos cada vez mais livres para amar, criar e brincar. Somos felizes, gratos e pacíficos sem motivo. Essa transformação irradia para nosso trabalho e todos os nossos relacionamentos. É uma maneira silenciosamente revolucionária de ser. 

Aproveite esses escritos potentes e reveladores e esteja preparado para ser revelado como você realmente é e descobrir a vida como ela realmente é: Presença aberta e autoiluminada. 

John J. Prendergast, Ph.D. 

Prefácio

O violoncelista Pablo Casals explorou e praticou as suítes para violoncelo de Bach por trinta e cinco anos antes de gravá-las. De muitas maneiras, as contemplações neste livro seguem uma abordagem semelhante, explorando um único tema com devoção gentil, mas um tanto implacável. 

Na verdade, mesmo agora há alguma relutância em comprometer com a forma de um livro acabado algo cuja natureza não se presta prontamente à palavra escrita. Eu preferiria a forma da música, que se dissolve assim que é proferida, deixando seu verdadeiro conteúdo como um perfume sem forma no coração do ouvinte. 

Este livro é uma meditação sobre a natureza essencial da experiência, levando-nos a uma jornada em seu coração. 

É inevitável, portanto, que haja uma certa quantidade de repetição. 

Para uma mente que busca novas ideias, estímulos ou entretenimento, essa repetição pode parecer frustrante às vezes, mas para alguém que busca o coração da experiência, isso não será vivenciado como tal. Em vez disso, podemos ver essas contemplações como uma exploração cada vez mais profunda da experiência, dando lugar no tempo a uma imersão em sua essência. 

Nessa exploração, camadas de sutileza e significado são descobertas, mas nunca descansamos por muito tempo em nenhuma formulação em particular. Cada novo entendimento dissolve o anterior, apenas para se descobrir sendo dissolvido no tempo. 

Na verdade, a potência das palavras que tentam explorar e expressar a natureza da experiência está em sua qualidade de dissolução, em vez de sua capacidade de formular algo que não pode ser colocado em palavras com precisão. É com esse espírito que espero que este livro seja lido. 

Introdução: A Busca pela Felicidade

Se fizéssemos uma pesquisa com todas as sete bilhões de pessoas que vivem na Terra, perguntando o que elas mais desejam na vida, quase todas responderiam: "Felicidade".* Alguns podem não responder tão diretamente quanto isso, dizendo em vez disso que desejam, por exemplo, um parceiro íntimo, uma família ou mais dinheiro, mas todos esses são desejados apenas pela felicidade que produzem. Na verdade, a maioria das atividades é realizada com o objetivo de obter felicidade. 

Para começar, em nossa busca pela felicidade, exploramos as possibilidades que estão disponíveis nos reinos convencionais do corpo, mente e mundo. Desde cedo descobrimos que o † do nosso desejo parece produzir a a aquisição de objetos, 

felicidade que almejamos e, como resultado da aquisição do objeto, a correlação entre atividades ou relacionamentos, por um lado, e a experiência da felicidade, por outro, é estabelecida como um fato fundamental de nossas vidas. 

Entretanto, depois de algum tempo, embora ainda possamos possuir o objeto desejado – seja um objeto físico, um relacionamento, uma atividade ou um estado mental – a experiência de felicidade que ele parecia produzir começa a desaparecer. Isso por si só deveria ser suficiente para indicar que a felicidade não é um resultado da aquisição de objetos, relacionamentos ou estados. Se a felicidade estivesse relacionada a objetos, então, enquanto o objeto permanecesse, a felicidade permaneceria. 

Em vez de receber essa mensagem simples, simplesmente descartamos o objeto que antes parecia produzir felicidade e buscamos outro em seu lugar, na esperança de que ele nos traga de volta a felicidade que agora está faltando. Na verdade, esse padrão de buscar um objeto após o outro em uma tentativa de garantir felicidade, paz ou amor é o padrão básico da vida da maioria das pessoas. 

Após o fracasso repetido dos objetos normais de desejo em produzir felicidade, começamos a buscar outros meios. Ou nossa busca nos reinos convencionais de trabalho e dinheiro, comida e substâncias, ou sexo e relacionamentos aumentará para um nível obsessivo, resultando em vários graus de vício, ou desviaremos nossa atenção do campo convencional de possibilidades e começaremos uma busca espiritual. 

A busca espiritual é geralmente empreendida como resultado do fracasso da busca para garantir felicidade, paz e amor nos reinos convencionais da experiência. Em vez de felicidade, que parece estar disponível apenas em vislumbres fugazes, agora buscamos um estado permanente de iluminação. Na verdade, nossa busca pela iluminação é simplesmente uma reformulação da busca convencional pela felicidade. 

Essa busca nos leva a novos reinos de experiência, tendendo a focar na aquisição de estados de espírito em vez de objetos ou relacionamentos no mundo. E assim como a aquisição de um objeto ou relacionamento põe um fim temporário à busca convencional, dando-nos um breve gostinho de

felicidade, então esses estados mentais recém-adquiridos trazem a busca espiritual a um fim temporário. 

Temos um vislumbre dessa mesma felicidade, que agora chamamos de despertar ou iluminação, mas assim como antes confundíamos a aquisição de objetos e relacionamentos com a fonte da felicidade, agora confundimos esses novos estados mentais com a iluminação. 

Esses breves vislumbres, como os momentos anteriores de felicidade, logo são eclipsados pelos velhos padrões de busca de felicidade, paz e amor em objetos, relacionamentos e estados. Como resultado, somos novamente confrontados com o fracasso de nossa busca, só que dessa vez não há mais reinos possíveis nos quais buscar. 

Como o filho pródigo, nos aventuramos em um "país distante" em busca de felicidade, e agora exaurimos todas as suas possibilidades. 

Para alguns, esse fracasso é vivenciado como um momento de desespero ou crise. Não há mais direções para onde se voltar e, ainda assim, a busca não foi levada a um fim satisfatório. Os meios usuais de levar a busca a um fim, ou pelo menos evitar o desconforto dela, por meio de substâncias, atividades e relacionamentos ou estados mentais meditativos mais sutis, podem tê-la anestesiado temporariamente, mas em nossos corações ela ainda está queimando. Não há mais lugar para buscar e, ainda assim, não podemos parar de buscar. 

Nem todos nós temos que ir a tais extremos. Em alguns casos, a inteligência, em vez do desespero, precipita o entendimento de que o que realmente desejamos não pode ser encontrado em nenhum estado do corpo, mente ou mundo. Na verdade, é sempre nossa própria inteligência inata que está operando. Em alguns, ela toma a forma de uma crise que atinge o coração de nossas vidas. Em outros, pode ser mais comedida. 

Em ambos os casos, uma nova porta pode se abrir, a única que ainda precisa ser explorada. Quem é esse eu que está em busca quase constante da felicidade, e qual é a natureza dessa felicidade? Este é o momento em que o filho pródigo se vira. Este livro começa com essa virada. É uma exploração profunda da natureza do nosso eu e da felicidade que buscamos. 

* Neste livro, "felicidade" é sinônimo de paz, amor, beleza e compreensão. † Neste livro, 

"objeto" se refere a qualquer coisa que seja experimentada nos reinos mental, emocional ou físico, incluindo todos os pensamentos, imagens, sentimentos, sensações e percepções. 

 

NOSSA VERDADEIRA NATUREZA

QUEM OU O QUE SOU EU? 

Tudo o que sabemos da mente, do corpo e do mundo é a nossa experiência deles, e a experiência é totalmente dependente da presença do nosso eu, seja ele qual for. Ninguém jamais experimentou ou poderia experimentar uma mente, corpo ou mundo sem que seu próprio eu estivesse presente primeiro. 

Toda experiência é conhecida por nós mesmos e, portanto, nosso conhecimento da mente, do corpo e do mundo está relacionado e depende do conhecimento que temos de nós mesmos. 

O poeta e pintor William Blake disse: "O homem vê como é". Ele quis dizer que a maneira como uma pessoa se vê ou se entende condiciona profundamente a maneira como ela vê e entende os objetos, os outros e o mundo. 

Vamos começar com o nosso eu, pois tudo depende disso. O que sabemos sobre o nosso eu com certeza? Para descobrir isso, temos que estar dispostos a deixar de lado tudo o que aprendemos sobre nós mesmos por meio de outros ou de nossa cultura e confiar apenas em nossa própria experiência íntima e direta. 

Afinal, a experiência deve ser o teste da realidade. 

A primeira coisa que sabemos com certeza é 'Eu sou'. Esse simples conhecimento do nosso próprio ser – tão simples e óbvio que geralmente é ignorado – acaba sendo o conhecimento mais precioso que alguém pode ter. 

Posso não saber  o que  sou, mas sei  que  sou. 

Ninguém pode legitimamente negar seu próprio ser, pois mesmo para negar a si mesmo, é preciso primeiro estar presente. Ninguém afirma "eu sou" porque seus pais lhe disseram ou aprenderam em um livro. Nosso próprio ser é sempre nossa experiência direta, familiar e íntima. É autoevidente e além de qualquer dúvida. Então, ser ou presença é uma qualidade inerente do nosso eu. O que mais podemos dizer com certeza sobre o nosso eu? 

Seja lá o que for o nosso eu, 'eu' é o nome que damos a ele. Para afirmar com certeza que 'eu sou' — e essa afirmação é uma das poucas que podemos fazer legitimamente — precisamos saber ou estar cientes de que 'eu sou'. Em outras palavras, a razão pela qual temos certeza sobre o nosso próprio ser é que o conhecemos por meio da experiência direta. Não confiamos em informações de segunda mão ou informações que vêm do passado para certificar o nosso próprio ser. Agora mesmo, nosso ser ou presença é óbvio. 

O que é que sabe ou está ciente do nosso ser? É 'eu' que sabe que eu sou, ou é 'eu' conhecido por alguém ou algo diferente de mim? É obviamente 'eu' que sabe que eu sou. O 'eu' que eu sou é o mesmo 'eu' que sabe ou está ciente de que eu sou. Então, a consciência ou o conhecimento é outra qualidade inerente do nosso eu, e é o nosso eu, 'eu', que sabe que está presente e ciente. 

Nosso eu não precisa saber de algo especial para saber que está presente e consciente. 

conhece a si mesmo apenas por ser ele mesmo, porque é  por natureza  consciente ou conhecedor. Nem precisa fazer algo especial, como pensar, para saber que está presente. O conhecimento do nosso próprio ser é o fato mais simples e óbvio da experiência. É anterior a todo pensamento, sentimento ou percepção. 

Se alguém nos perguntasse: "Você está presente?", poderíamos parar por um momento e então responder: "Sim". 

Nessa pausa, nos referimos à nossa experiência íntima e direta de nosso eu, e dessa experiência vem a certeza de nossa resposta. Nessa pausa, não nos referimos a pensar, sentir ou perceber; nos referimos diretamente ao nosso eu. Ele se refere a si mesmo. 

Nosso self sabe que está presente e consciente  por  si mesmo,  por  si mesmo somente. Ele não precisa de nenhum outro agente, como uma mente ou um corpo, muito menos uma fonte externa, para confirmar sua própria presença consciente. Ele se conhece diretamente. 

Então fica claro a partir de nossa própria experiência íntima e direta que eu não estou apenas presente, mas também consciente. É por essa razão que nosso self é algumas vezes chamado de Consciência, que significa simplesmente a presença daquilo que é consciente. A palavra Consciência' indica que o ser que intimamente conhecemos como nosso self – que se conhece como sendo – é inerentemente presente e consciente. 

Neste livro, nosso self também é chamado de "Presença consciente" ou simplesmente "Presença", ou como 

"Consciência" ou "ser". Mais simplesmente, essa Presença consciente é conhecida como T. Seja qual for o nome que escolhermos dar a ela, é apenas a intimidade do nosso próprio ser - a consciência da Consciência sobre si mesma - que é o conhecimento mais óbvio, familiar e direto que qualquer um tem. 

Antes de sabermos qualquer outra coisa, primeiro conhecemos nosso próprio ser. Ele conhece a si mesmo. Ou seja, a Presença consciente que conhecemos íntima e diretamente que nosso eu é, sabe que ela é consciente e presente. 

"Eu" é o nome que damos a esse simples conhecimento do nosso próprio ser. 

Na verdade, esse conhecimento do nosso próprio ser é tão simples e óbvio e, acima de tudo, tão aparentemente insignificante que geralmente é ignorado. Esse esquecimento ou desconsideração do nosso ser mais íntimo, embora aparentemente seja uma coisa tão pequena, na verdade inicia quase todos os nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos e acaba sendo a fonte de toda a infelicidade. 

Mas o que é que poderia esquecer ou ignorar esse simples conhecimento do nosso próprio ser, o conhecimento da Consciência sobre si mesma? Nosso ser obviamente não pode esquecer ou ignorar a si mesmo, porque o conhecimento do nosso próprio ser não é algo que fazemos ; é o que  somos. 

É o pensamento que parece obscurecer esse simples conhecimento do nosso próprio ser e faz parecer que nosso self é algo diferente da presença da Consciência. Esse pensamento obscurecedor é mais tarde substanciado com sentimentos e resulta no velamento ou perda do conhecimento do nosso self como ele realmente é – seu conhecimento de si mesmo como ele realmente é – e a crença e sentimento de que somos algo diferente dessa Presença consciente. 

A história da humanidade, tanto na escala individual quanto na coletiva, é o drama dessa perda de nossa verdadeira identidade e a busca subsequente para recuperá-la. 

DE 'EU, O CORPO E A MENTE' PARA 'EU, PRESENÇA CONSCIENTE' 

Que qualidades nosso eu, essa Presença consciente, possui além de simplesmente ser e estar ciente? 

O fato de que nosso self está presente e consciente está além de qualquer dúvida. No entanto, a esse simples conhecimento de nosso próprio ser, normalmente adicionamos muitos atributos. Neste livro, procedemos muito lentamente, referindo-nos apenas ao nosso conhecimento direto e íntimo de nosso self, adicionando atributos, se houver, que realmente vêm da experiência – isto é, da própria experiência de nosso self de si mesmo – em vez de qualquer crença. 

O primeiro atributo que geralmente adicionamos ao nosso self, ao simples conhecimento do nosso próprio ser, é a crença de que ele reside , é feito  de  e é limitado  ao  corpo e à mente. Consideramos que nosso self reside dentro do corpo e da mente e que todos e tudo o mais residem fora. 

Essa crença primária é responsável pela presunção fundamental de toda a nossa cultura, de que a experiência é dividida em duas partes: um sujeito interno separado – o self que sabe, sente ou percebe – e um objeto externo separado, outro ou mundo que é conhecido, sentido ou percebido. Essa crença essencial de que 'Eu, Presença consciente' é sinônimo e limitado ao corpo, e portanto compartilha suas características, é responsável pelo velamento ou esquecimento de nossa verdadeira identidade de Presença consciente. 

O simples conhecimento do nosso próprio ser não é realmente velado ou esquecido como resultado dessa crença, assim como uma tela não é velada pela aparência de uma imagem que aparece nela, mas parece ser. Essa ilusão é tremendamente poderosa e condiciona profundamente a maneira como pensamos, sentimos, agimos e nos relacionamos. Vamos olhar mais detalhadamente para esse fato aparente de que nosso self reside e compartilha as características do corpo. 

Primeiro, observe algo no mundo aparentemente externo, por exemplo, o som do trânsito passando ou a visão de prédios ou da paisagem. O som ou a visão é conhecido ou experimentado por nosso self, Presença consciente. 

Acreditamos que eu, essa Presença consciente que aparentemente vive dentro e é limitada ao corpo, ouve o trânsito ou vê os prédios ou a paisagem. 

Obviamente não sou um som ou uma visão; sou o que quer que seja que esteja  ciente  do som do trânsito ou da visão dos edifícios ou da paisagem. Esses sons e visões vêm e vão, mas eu, Presença consciente, permaneço. Por essa razão, sabemos que não sou um carro, um edifício ou a paisagem. 

Agora, e quanto ao corpo? Não estamos também cientes do corpo de uma forma similar a estarmos cientes de sons e visões? Por exemplo, se temos uma dor de cabeça, estamos cientes dela como uma sensação que aparece e desaparece, assim como estamos cientes do som do trânsito que aparece e desaparece. 

Por essa razão, sabemos que uma dor de cabeça não é essencial para o nosso eu. Nossa experiência do nosso eu – a experiência da Consciência de si mesma – é que ela está sempre presente. Portanto, o que quer que sejamos essencialmente também deve estar sempre presente. 

É porque uma dor de cabeça aparece e desaparece, ao contrário do nosso eu, que permanece depois que a sensação se foi, que sabemos que uma dor de cabeça não é essencial para o nosso eu. Não é o que somos . Mesmo que nunca tenhamos formulado dessa forma, é porque uma dor de cabeça aparece e desaparece que entendemos que uma dor de cabeça não é essencial para o nosso ser. 

Se agora voltarmos nossa atenção para a sensação de formigamento do rosto, mãos ou pés, descobriremos que estamos cientes dessa sensação assim como estamos cientes do trânsito, dos prédios, da paisagem ou de uma dor de cabeça. E 

assim como sons e visões aparecem e desaparecem, assim também as sensações do corpo, deixando nosso eu, Presença consciente, permanecendo. Em outras palavras, o corpo — neste caso, a sensação do rosto, mãos ou pés — é um objeto de nossa atenção assim como os sons e visões do mundo, e nós, Presença consciente, somos seu sujeito ou conhecedor. 

Dessa forma, chegamos a uma descoberta simples, mas revolucionária: não é 'eu, o corpo', mas sim 'eu, Presença consciente' que é o sujeito ou conhecedor da experiência. Os objetos do corpo, como os objetos do mundo, são conhecidos ou experimentados. Estamos cientes das sensações do corpo da mesma forma que estamos cientes das percepções do mundo. 

Podemos objetar que uma dor de cabeça nem sempre está presente e, portanto, não é inerente ao nosso eu, enquanto o corpo  está  sempre presente e, portanto, é legitimamente considerado como nosso eu. No entanto, se analisarmos qualquer sensação ou percepção do corpo, descobriremos que ele nem sempre está presente. 

Se olharmos atentamente para a experiência real do corpo em vez da ideia que podemos ter dele, descobrimos que nossa única experiência dele é a sensação ou percepção atual. Todas as sensações e percepções aparecem e desaparecem, mas nosso self, Presença consciente, permanece por toda parte. Este "eu" sempre presente não pode, portanto, ser feito de um objeto intermitente, como uma sensação ou percepção. 

Agora, o que dizer da mente, que a maioria de nós considera idêntica ao nosso eu? A mente consiste em pensamentos e imagens. Na verdade, ninguém jamais experimentou "uma mente", isto é, um recipiente permanentemente existente de todos os pensamentos, imagens, memórias, medos, esperanças e desejos. A existência de tal recipiente é em si uma ideia. 

Não conhecemos uma mente como tal; tudo o que conhecemos da mente aparente é o pensamento ou imagem atual. 

Tome qualquer pensamento, como o pensamento, 'O que teremos para o jantar esta noite?' Esse pensamento aparece como um objeto sutil, semelhante a uma percepção do mundo ou uma sensação no corpo. Em outras palavras, não é 'eu, a mente' que é o sujeito ou conhecedor da minha experiência, mas sim 'eu, Presença consciente' que é o sujeito ou conhecedor dos objetos do mundo, corpo  e mente. 

Pergunte a si mesmo se, em sua experiência real, o corpo é o sujeito ou conhecedor da experiência. Pode

um rosto, mão ou pé sabem ou experimentam algo? Um rosto, mão ou pé podem ouvir, saborear, cheirar ou, por exemplo, ver essas palavras? Ou o rosto, as mãos e os pés são conhecidos ou experimentados junto com todo o resto?' 

E quanto a um pensamento ou uma imagem? Um pensamento ou uma imagem pode saber ou experimentar algo? 

Um pensamento pode ver ou uma imagem pode ouvir? Um pensamento pode ver ou entender essas palavras, ou os pensamentos são vistos e compreendidos por nós mesmos? 

Se permanecermos próximos da experiência, usando apenas nossa experiência real como um teste de verdade ou realidade, veremos que o corpo e a mente não sabem ou experimentam – eles são conhecidos ou experimentados. 

Veja claramente que não é 'eu, o corpo e a mente' que está ciente do mundo, mas sim 'eu, esta Presença consciente' 

que está ciente do corpo, da mente e do mundo. 

A descoberta de que nosso eu não é essencialmente um corpo ou uma mente, mas é de fato o ser consciente ou a Presença que os conhece ou os testemunha, tem implicações radicais e profundas. 

O primeiro passo nessa consideração é a descoberta de que somos essa Presença consciente e ver que é essa Presença que conhece ou testemunha a mente, o corpo e o mundo. O segundo é ser  isso , conscientemente, em vez de imaginar que somos outra coisa, como um corpo ou uma mente. Não nos  tornamos  essa Presença testemunha como resultado dessa exploração; em vez disso, notamos que sempre somos apenas isso e agora permanecemos como isso conscientemente. 

Anteriormente, considerávamos nosso self como um corpo e uma mente, e toda experiência era condicionada e aparecia de acordo com essa crença. Agora, reivindicamos o que sempre foi nosso. Permanecemos conscientemente como a Presença testemunha que sempre somos, mas que, no entanto, às vezes é velada, esquecida ou negligenciada. 

Quando testemunhamos nosso corpo e mente dessa maneira, nós nos colocamos, sem talvez perceber a princípio, como a Presença consciente à qual eles aparecem. 

Nos capítulos seguintes, tomaremos nossa posição como essa presença testemunha da Consciência e exploraremos nossa experiência de nosso self como isso. Ou seja, exploraremos o conhecimento da Consciência sobre si mesma a partir de sua própria experiência íntima e direta. 

Embora os resultados dessa exploração sejam formulados pela mente, é importante que o experimento em si não seja baseado no pensamento, nas  ideias  que podemos ter sobre nosso self. Em vez disso, a investigação é baseada em nossa experiência real de nosso self, no simples conhecimento de nosso próprio ser como ele realmente é em sua própria experiência de si mesmo. 

NOSSO EU NÃO TEM LOCALIZAÇÃO NEM LIMITE

Para uma mente que se acostumou por tantos anos a conhecer apenas objetos – isto é, a focar sua atenção e interesses somente no corpo, mente e mundo – é inevitável que o desejo de conhecer a si mesmo como algum tipo de objeto sutil persista. Buscaremos essa Presença consciente e tentaremos torná-la um objeto de nosso conhecimento ou experiência. No entanto, se retornarmos repetidamente à compreensão experiencial de que nosso eu é o conhecedor ou testemunha de todos os objetos, fica claro que ele não pode ser um objeto. 

É nossa experiência simples que nosso self está presente e consciente, mas não tem qualidades objetivas. À medida que essa compreensão experiencial se aprofunda, a tentativa de buscar nosso self como um objeto diminui correspondentemente. Mas a incapacidade de conhecer nosso self como um objeto não significa que nosso self não possa ser conhecido. Significa simplesmente que ele não pode ser conhecido da maneira que um objeto é geralmente conhecido, isto é, através do relacionamento sujeito-objeto. Nosso verdadeiro self é conhecido de uma forma mais íntima e direta, simplesmente através do ser. Na verdade, descobrimos que a única maneira de  conhecer nosso self é  ser nosso self e não confundir nosso self com qualquer tipo de objeto. 

Se alguém nos pedisse para voltar nossa atenção para uma sensação no corpo, um pensamento ou imagem na mente ou um objeto no mundo, não teríamos dificuldade, assim como não temos dificuldade em voltar nossa atenção para essas palavras. Mas e se alguém nos pedisse para voltarmos para nós mesmos, para a Presença consciente que  conhece  os objetos do corpo, mente e mundo? 

Tente fazer isso. Por exemplo, tente voltar sua atenção para o que quer que esteja vendo essas palavras. Alguns de nós podem estar inclinados a voltar nossa atenção para uma sensação ao redor dos olhos ou da cabeça, mas observe que os olhos e a cabeça são eles próprios sensações das quais estamos cientes. 

Tente novamente voltar sua atenção para o que quer que seja que esteja ciente dessas sensações, e não seja em si uma sensação. Em que direção nos voltamos? Observe que qualquer direção em que nos voltamos é sempre em direção a algum tipo de objeto, mais ou menos sutil. Se desviarmos nossa atenção desse objeto e tentarmos voltar para o que quer que seja que conheça ou experimente esse objeto, sempre ficaremos frustrados. Cada direção acaba sendo a errada. É como se levantar e tentar dar um passo em direção ao próprio corpo; cada passo é na direção errada. E, no entanto, ao mesmo tempo, nenhum passo nos leva mais longe. 

Em algum momento pode haver um colapso espontâneo da tentativa de encontrar a si mesmo como um objeto no corpo ou na mente. Nesse colapso, a mente buscadora chega brevemente ao fim, e naquele momento – é, de fato, um momento atemporal – nosso eu vislumbra ou saboreia a si mesmo como ele é, puro consciente

Presença, não condicionada por nenhuma das crenças ou sentimentos que o pensamento lhe sobrepõe. 

Esta é uma experiência transparente ou não objetiva que não vem na forma de um pensamento, imagem, sensação ou percepção. No entanto, quando a mente e o corpo reaparecem, eles frequentemente parecerão estar permeados por um novo tipo de conhecimento, que é íntimo e familiar, mas ao mesmo tempo vem de uma direção desconhecida. 

A mente e o corpo são de fato transformados, ainda que temporariamente, por essa experiência transparente e podem até ficar confusos ou mesmo ocasionalmente assustados por ela. No entanto, como a mente não está presente durante essa experiência transparente e atemporal, a experiência em si não pode ser lembrada. Não há nada objetivo ali para lembrar. Como resultado, a mente, na maioria dos casos, descartará essa experiência transparente como insignificante ou mesmo inexistente e retornará ao seu negócio habitual de focar em objetos de uma forma ou de outra. 

No entanto, essa dissolução em nossa verdadeira natureza deixa um resíduo dentro de nós que nunca pode ser completamente esquecido. Muitas vezes permanece por décadas como uma espécie de nostalgia ou anseio por algo que já existiu em nosso passado, muitas vezes na infância, e pelo qual, em momentos de silêncio ou em um momento em que o fluxo normal de nossa vida é interrompido, ansiamos profundamente. 

Na verdade, ele não existia em nosso passado. Ele está presente em nosso self. Ele  é  nosso self, e está presente e disponível agora como estava então, naquele primeiro breve conhecimento. 

Se ponderarmos sobre essa experiência nova, mas estranhamente familiar, e continuarmos retornando a ela, chegaremos à extraordinária e profunda realização de que não podemos encontrar nosso eu – ele não pode se encontrar – como um objeto localizado no espaço. Descobrimos que estamos cientes de todos os objetos e lugares, mas que nosso eu não é em si um objeto, nem tem qualquer experiência real de estar localizado em qualquer lugar em particular. Se permanecermos próximos do conhecimento simples e direto do nosso ser – seu conhecimento de si mesmo – descobriremos que não temos conhecimento de nosso eu estar localizado em algum lugar. 

É apenas um pensamento que primeiro identifica nosso self, Presença consciente, com o corpo e subsequentemente imagina que estamos localizados dentro dele. Esse pensamento é sobreposto à nossa verdadeira natureza de Presença consciente, mas nunca realmente a localiza. Ao identificar nosso self como um corpo, o pensamento presume que nós, Presença consciente, compartilhamos as qualidades e, portanto, os limites que o corpo possui. 

Podemos encontrar algum limite para o nosso eu, Presença consciente? A mente pode imaginar limites, mas será que realmente experimentamos algum? É o nosso eu, Presença consciente, que sabe ou experimenta tudo o que é conhecido ou experimentado. Então a questão pode ser reformulada perguntando se o nosso eu, Presença consciente, tem alguma experiência de  si mesmo  sendo limitado. 

Para começar, os limites imaginados que a mente sobrepõe ao nosso eu podem parecer tão obviamente verdadeiros a ponto de eclipsar nossa experiência real. No entanto, se colocarmos essas crenças de lado e realmente explorarmos se há ou não alguma experiência real de um limite para o nosso eu, essa Presença consciente, percebemos que não há nenhuma. 

Todo limite que a mente sugere acaba sendo algum tipo de objeto. A mente afirma que

nosso self é um corpo e, tendo feito essa presunção inicial, subsequentemente afirma que tem uma idade, uma história, um futuro, uma nacionalidade, um gênero, uma cor, um peso, uma forma e um tamanho. No entanto, todas essas características são qualidades do corpo, não do nosso self. Elas são conhecidas pelo nosso self, mas não pertencem ao nosso self. Elas não limitam o nosso self mais do que uma imagem limita a tela na qual ela aparece. 

Se retornarmos repetidamente ao nosso self dessa forma, sempre procurando por qualquer qualidade que realmente o limite, fica claro que nosso self nunca experimentou nenhum limite dentro de si. A Presença Consciente sempre se experimenta como sendo sem limites, embora essa experiência seja geralmente eclipsada pelas crenças que a mente sobrepõe a ela. 

Nós nos acostumamos tanto a pensar e, mais importante, a sentir que nosso próprio ser compartilha os limites do corpo que agora tomamos isso como garantido. Subsequentemente, a maioria, se não todos, dos nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos expressam essa presunção fundamental. 

A descoberta da natureza ilimitada do nosso eu, como todo entendimento quando realmente acontece, é sempre repentina. Na verdade, é atemporal porque a mente não é parte da experiência do nosso eu sobre si mesmo, e sem a mente não há tempo. No entanto, pode não ser sempre imediata. Pode levar um período de exploração contemplativa e sensível da nossa experiência para chegar a esse entendimento. 

Essa percepção pode ter efeitos dramáticos e imediatos em nossa vida. A mente pode até ficar bastante confusa quando seus próprios sistemas de crenças não parecem mais convincentes, mas ainda não foram substituídos por uma nova interpretação da experiência. No entanto, essa compreensão experiencial pode muito bem passar quase despercebida por um tempo, caso em que a mente gradualmente se acostumará à nossa experiência recém-descoberta de nosso eu. 

De qualquer forma, se essa compreensão experiencial for explorada e suas implicações permitidas a permear nossas vidas, ela se tornará a maior descoberta que podemos fazer. É a chave para resolver o dilema que existe no cerne da vida de quase todo mundo: a busca quase constante por paz, felicidade e amor. 

O ESQUECIMENTO DO NOSSO SER ESSENCIAL

Tendo negligenciado o simples conhecimento do nosso próprio ser como ele é e imaginado que ele está localizado em e como um corpo e mente, passamos a acreditar que nosso eu, Presença consciente, compartilha as qualidades de pensamentos, sentimentos, imagens e sensações. 

Nós esquecemos que somos aqueles que estão  cientes  dos pensamentos, sentimentos, imagens e sensações e, em vez disso, acreditamos e, mais importante, sentimos que realmente somos  esses  pensamentos, sentimentos, imagens e sensações. 

Se um sentimento de tristeza aparece, sentimos que  estou  triste. Se olhamos para o nosso rosto no espelho e vemos que ele envelheceu, pensamos que  estou  envelhecendo. Se um pensamento nos diz que temos quarenta anos, pensamos que  tenho  quarenta anos. Se um pensamento agitado aparece, sentimos que  estou  agitado. Se uma sensação de fome aparece, sentimos que  estou  com fome. Se tiramos notas baixas na escola, sentimos que fui reprovado; se as notas foram boas, que  fui  bem-sucedido. Se não há amigos por perto, sentimos que  estou solitário. Se o corpo está doente ou morrendo, sentimos que  estou doente ou morrendo. Se há resistência à situação atual e um desejo de mudá-la para uma melhor, sentimos que  estou  infeliz. Poderíamos continuar quase indefinidamente. 

Basta dizer que nossa compreensão de nós mesmos é profundamente condicionada por nossas crenças e sentimentos. Investimos nosso ser com as qualidades limitadas do corpo e da mente. Assim como a tela parece ser superada pelas qualidades do filme que aparece nela, assim nosso ser essencial parece ser superado pelas qualidades do corpo e da mente. 

Por exemplo, a tela parece ficar azul quando o céu aparece no filme, mas o azul nunca se torna uma qualidade essencial da tela; parece apenas colori-la temporariamente. Nosso ser se tornou colorido pelas qualidades da mente e do corpo da mesma forma, a tal ponto que parece ter realmente  se tornado  essas qualidades. 

A tela é de fato incolor, e é precisamente essa incoloridade que lhe permite assumir todas as cores sem que ela mesma realmente se torne uma cor. Da mesma forma, nosso ser essencial é Presença sem objeto, transparente, aberta, vazia e consciente. Ela não tem qualidades objetivas que pertençam ao corpo ou à mente, e é precisamente por isso que somos capazes de toda a gama de pensamentos, sentimentos e percepções sem nunca realmente se tornar um pensamento, sentimento ou percepção. 

Todos os pensamentos, sentimentos e percepções brilham principalmente com a luz da nossa natureza essencial, pela qual são iluminados ou conhecidos, independentemente de suas características particulares, assim como todos

as imagens brilham com a luz da tela. Quando o filme começa, esquecemos a tela e prestamos atenção apenas ao filme; na verdade, a tela parece se tornar uma imagem. É isso que acontece com nosso ser essencial. Ele parece ter se tornado tão tomado por pensamentos, sentimentos e imagens que é indistinguível deles. 

Essa mistura inadvertida do nosso eu com uma coleção de pensamentos, sentimentos, imagens e sensações criou raízes em nós a tal ponto, e é tão encorajada pela nossa cultura e educação, que agora é normal pensar e, mais importante, sentir o nosso eu como uma espécie de colagem de tais pensamentos, sentimentos, imagens e sensações. 

Nós esquecemos nossa identidade essencial de ser consciente puro e permitimos que ela se misturasse com as características e qualidades que definem o corpo e a mente. A maioria das pessoas vive quase constantemente nesse estado de amnésia e suas vidas são um reflexo desse simples esquecimento. 

Quem é que se esqueceu disso? Nosso eu é sempre apenas ele mesmo, anterior e independente de qualquer pensamento que possa ou não estar presente. A consciência não é uma qualidade que nosso eu liga e desliga. A consciência é sua natureza. Ele está sempre presente e consciente e, portanto, por definição, sempre consciente de si mesmo. 

Essa autoconsciência, ou o conhecimento que a Consciência tem de si mesma, pode ser eclipsada pelo aparecimento de um pensamento ou sentimento, mas nunca é extinta por ele, assim como a tela nunca é verdadeiramente velada pelo aparecimento de uma imagem, embora possa parecer. 

O eu que parecemos ter nos tornado como resultado do esquecimento ou velamento do nosso ser essencial é um ser imaginário. É de fato um  pensamento, não uma entidade ou um eu, que causou essa associação exclusiva do nosso eu com um objeto do corpo e da mente. 

Este pensamento iguala ou identifica as características do corpo e da mente com nosso ser essencial e as reúne no que parece se tornar uma entidade ou self separado e independente que reside no corpo. Este pensamento pega a Consciência que está presente em e como nosso ser essencial, mistura-a com as qualidades limitadas do corpo e da mente, e produz, como resultado, um self imaginário, limitado e separado que vive dentro do corpo e da mente. 

Esses dois, Consciência – nosso eu – e as qualidades limitadas do corpo e da mente, parecem se tornar uma entidade, um eu. No entanto, esse eu aparentemente separado, interior, é feito somente do pensamento que o pensa. 

É como misturar óleo e vinagre e produzir uma única substância, molho para salada. No entanto, quando o molho para salada é deixado assentar, o óleo e o vinagre se separam e percebemos que eles pareciam ser apenas uma substância homogênea. A exploração investigativa e contemplativa de nossa experiência na qual estamos engajados aqui é o estabelecimento dessas duas qualidades – as qualidades que são inatas em nosso ser essencial e aquelas que pertencem propriamente às aparências do corpo e da mente. 

Tendo imaginado este 'eu, o eu separado, interior, pensando então, investe-o ainda mais com numerosas

outros atributos, transformando assim o que é, na verdade, apenas um pensamento frágil e efêmero no que parece ser uma entidade densa e complexa. 

Esse esquecimento da verdadeira natureza do nosso eu essencial nunca é uma experiência do nosso eu; é sempre apenas um pensamento. Nosso eu – o verdadeiro e único eu – nunca se esquece de si mesmo, de seu próprio ponto de vista, que é o único ponto de vista real que existe. É por essa razão que todos os pensamentos e sentimentos subsequentes que dependem desse "eu" primário, o pensamento do eu interior separado são apenas para o eu interior separado que o pensamento imagina que sejamos, e nunca para o nosso eu real. 

Mais tarde, será visto que todo sofrimento psicológico nasce desse "eu", o pensamento separado, interior do self e, portanto, todo sofrimento é para o self imaginário, nunca para o self verdadeiro e único que sempre somos. Na realidade, nosso self verdadeiro nunca está triste, de uma certa idade, agitado, faminto, solitário, doente ou morrendo. 

Mesmo na presença de tais crenças e sentimentos, nosso self está totalmente livre deles. 

Nosso eu está presente como conhecedor ou experimentador de tais qualidades, mas não é feito delas. 

Ao mesmo tempo, sempre que tais pensamentos ou sentimentos aparecem, eles são intimamente um com o nosso eu, assim como a imagem em uma tela é intimamente uma com a tela. Dessa forma, nosso eu é tanto o conhecedor de todos esses pensamentos e sentimentos – daí nossa independência e liberdade inerentes – e, ao mesmo tempo, intimamente um com eles. Essa intimidade da experiência é amor. É por essa razão que toda intimidade ou amor verdadeiro é sempre combinado com liberdade. 

Nosso ser essencial nunca é verdadeiramente obscurecido por esses pensamentos e sentimentos, assim como a tela nunca é verdadeiramente coberta pela imagem. É, portanto, uma questão de reconhecer a verdadeira natureza do nosso ser, em vez de encontrá-la. 

A mistura exclusiva do nosso ser essencial com as aparências do corpo ou da mente é o evento único que dita a maioria dos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos dessa entidade aparente. No entanto, não é um evento que aconteceu há muito tempo e agora está gravado em pedra. Ele é reencenado momento a momento e pode ser abandonado a qualquer momento, simplesmente reconhecendo quem realmente somos. 

NOSSO EU NÃO TEM NASCIMENTO NEM MORTE

Se ficarmos próximos da experiência do nosso próprio ser sobre si mesmo, sem nos referirmos ao pensamento, descobrimos que ele não tem conhecimento de si mesmo nascendo, evoluindo, envelhecendo ou morrendo. 

Apenas um objeto, como um corpo ou uma mente, poderia aparecer e desaparecer ou estar sujeito a nascimento, crescimento, evolução, decadência e morte. Nosso self, Presença consciente, conhece essas mudanças, mas não está sujeito a elas. 

É somente o pensamento, tendo associado exclusivamente nosso ser essencial com essas aparências e mudanças, que deu origem à crença e ao sentimento de que compartilhamos essas qualidades. Essa crença e sentimento estão tão profundamente arraigados, e parecem ter se tornado uma parte tão integral do nosso ser, que mal temos consciência de que é simplesmente uma crença e sentimento e os tomamos, em vez disso, como a verdade absoluta e indiscutível sobre o nosso eu. Essa crença e sentimento então se tornam a base da qual todos os pensamentos e sentimentos subsequentes, e a maioria das atividades e relacionamentos, dependem. 

Observe, no entanto, que  você  está ciente do pensamento atual, da sensação atual, dessas palavras, percepções do mundo, e assim por diante. Não era esse mesmo você que estava ciente dos pensamentos e sentimentos de ontem? E não era o mesmo você que estava ciente dos pensamentos, sentimentos, sensações e percepções do ano passado, e aqueles do ano anterior, e dez anos atrás, vinte, trinta? Não era o mesmo você que estava ciente da primeira sensação ou percepção que você já teve, talvez até mesmo no útero? 

Elas eram conhecidas por outra pessoa, ou eram conhecidas por você, esse mesmo você que está vendo essas palavras? Você é o mesmo você agora que era então, ou você é um você diferente? Se era um você diferente que sabia ou experimentava todas essas coisas então, como é que esse você presente sabe ou se lembra delas agora? Quando nos referimos à 'minha primeira escola', o 'meu' ao qual nos referimos é o mesmo 'eu', o mesmo self, ao qual nosso pensamento atual pertence. 

Pensamentos, sentimentos, sensações, imagens, memórias e percepções mudam, mas o eu que os conhece ou os experimenta não. Nosso eu já registrou alguma mudança em si mesmo? E quem é aquele que registraria tal mudança? Esse seria nosso eu imutável. 

Se pensarmos que nosso eu muda, que em um momento ele tem cinco anos e em outro vinte e cinco, então o mesmo eu deve ter estado presente para conhecer tanto o de cinco quanto o de vinte e cinco anos. Para reivindicar legitimamente a experiência da mudança, precisamos primeiro nos posicionar como o conhecedor imutável de qualquer mudança desse tipo. 

Você é aquele que registra as mudanças do corpo, da mente e do mundo, mas nunca registra uma

mudança em seu self. Você é a Presença sempre presente, sem objeto, consciente que permeia intimamente todo conhecimento ou experiência. Na verdade, você é feito de puro conhecimento ou Consciência. 

Você, a luz do conhecimento pela qual essas mudanças são conhecidas, sempre permanece o mesmo, assim como a tela é sempre a mesma tela e nunca sofre nenhuma das mudanças pelas quais passam as imagens que aparecem nela. 

Nosso eu não é feito de puro conhecimento ou Consciência como o pão é feito de farinha; nosso eu simplesmente  é  isso. Mas quem é o "nosso" em "nosso eu"? Ele não pertence a um corpo ou mente. O eu pertence a si mesmo. Ele é impessoal. O corpo e a mente pertencem a ele, mas ele não pertence a ninguém ou a nada. Ele é  o  eu, não  o nosso  eu. O eu da Presença consciente é íntimo, mas impessoal. 

O nascimento é uma série de sensações e percepções experimentadas por você. Esse  você não é uma sensação ou percepção; ele conhece todas as sensações ou percepções. O você que experimentou essas primeiras sensações e percepções é o mesmo você que experimentou o de cinco e o de vinte e cinco anos, e é o mesmo você que está ciente dessas palavras agora. 

Se nosso self, Presença consciente, não estivesse presente no nascimento do corpo, não seríamos capazes de afirmar que ele nasceu. O self que experimentou o nascimento do corpo não nasceu com ele. Ele 'já' 

estava presente quando o corpo apareceu e, portanto, somos capazes de dizer que o corpo apareceu. É 

somente porque o pensamento imagina que nosso self, Presença consciente, é o corpo que pensamos e subsequentemente sentimos que nascemos quando ele nasceu. 

Pela mesma razão acreditamos que morreremos quando o corpo morrer. Essa crença é responsável pelo medo do desaparecimento que está no cerne do self separado e interior que o pensamento imagina que sejamos. É a primeira emoção a surgir como resultado da associação exclusiva do pensamento do nosso self com o corpo e é a emoção dominante que governa, mais ou menos conscientemente, a vida da entidade separada imaginária. 

É nossa experiência que nosso eu essencial nasceu quando o corpo nasceu? Não estávamos cientes das sensações e percepções que acompanharam esse nascimento? Alguma vez tivemos a experiência de nosso eu essencial, Presença consciente, estando dentro do útero de nossa mãe, ou estávamos  cientes  de todas as sensações do bebê não nascido no útero? 

Somos nós, Presença consciente, sentados em uma sala agora, ou sensações e percepções estão aparecendo para o nosso eu? E esse eu não é o mesmo eu que estava ciente da aparência do corpo, que está ciente de seu desaparecimento no sono todas as noites e estará ciente de seu desaparecimento final na morte, e agora está ciente dessas palavras? 

Mudamos e envelhecemos conforme o corpo muda e envelhece? Não foi o nosso eu, esse mesmo eu que está presente agora, que estava ciente do bebê, da criança, do adolescente e do adulto em todas as suas formas e ao longo de todas as suas mudanças? 

Quando o corpo e a mente desaparecem durante o sono, o nosso eu desaparece? Quem está presente para

testemunhar tal desaparecimento? Que alguém deve estar presente e ciente. Nosso eu não tem experiência de seu próprio desaparecimento. Quem estaria presente para testemunhar e reivindicar tal desaparecimento? 

Somente nós mesmos! 

E se afirmamos que nosso eu morre quando o corpo morre, quem é aquele que conhece ou experimenta essa morte? Não é somente nosso eu que poderia fazer tal afirmação? Se a morte de nosso eu é uma experiência real e não simplesmente uma crença, então  devemos estar lá para conhecê-la e permanecer depois para afirmar que aconteceu. A experiência da morte prova que não morremos, assim como a experiência da mudança estabelece nosso eu como seu conhecedor imutável. Se não há  experiência  da morte de nosso ser essencial, por que presumir que ela aconteça? 

Veja claramente que não temos conhecimento de que nosso eu já nasceu, mudou, evoluiu, cresceu ou envelheceu, e que nunca podemos ter a experiência da morte. Nem nós, Presença consciente, nunca ficamos tristes, bravos, ansiosos, deprimidos, necessitados, agitados ou ciumentos. Ao mesmo tempo, somos intimamente um com todos esses sentimentos quando eles estão presentes. Embora sejamos a substância de todos esses sentimentos, assim como a tela é a substância de todas as imagens, somos inerentemente livres deles. A infelicidade é feita de nosso eu, mas nosso eu nunca é infeliz. 

A crença de que nascemos, de que mudamos, evoluímos, envelhecemos e morremos é simplesmente uma crença à qual a vasta maioria da humanidade adere sem perceber que o faz. É a religião da nossa cultura. 

Normalmente pensamos que nascer, mudar, evoluir, envelhecer e morrer é nossa experiência e que considerar nosso self sem nascimento ou morte é algum tipo de experiência extraordinária, geralmente exigindo crença religiosa. No entanto, o oposto é de fato verdadeiro: não temos conhecimento ou experiência do nascimento, mudança, evolução ou morte de nosso self essencial e ainda assim subscrevemos o que é, de fato, simplesmente uma crença em nossa própria mortalidade. 

Claro, o corpo e a mente aparecem e desaparecem; como tal, eles nascem e morrem. É somente por causa da identificação inadvertida e exclusiva do pensamento de nosso eu essencial com estes – isto é, com pensamentos, sentimentos, imagens, memórias, sensações e percepções – que pensamos e, mais importante, sentimos que quando  eles  se forem,  eu irei. 

A crença em nossa própria mortalidade é a presunção fundamental sobre a qual a maioria das outras crenças e sentimentos, e subsequentemente nossas atividades e relacionamentos, são baseados, e acaba sendo a fonte de todo sofrimento psicológico. O medo do desaparecimento ou da morte é a emoção primária da entidade imaginária criada pela associação exclusiva de nosso eu com o corpo ou a mente. A maioria dos sentimentos de tristeza, raiva, ansiedade, depressão, carência, necessidade psicológica, agitação, ciúme e assim por diante são simplesmente variações desse medo essencial do desaparecimento ou da morte. 

É por essa razão que quando a verdadeira natureza do nosso ser essencial se torna clara, todos esses sentimentos são gradualmente esclarecidos. A crença da qual eles dependiam foi vista através. 

A NATUREZA ETERNA E INFINITA DO NOSSO SER

A compreensão experiencial de que nosso self, Presença consciente, é sem limites ou localização não é um tipo especial de conhecimento que precisa de treinamento ou educação. É óbvio, íntimo e bem conhecido por todos, antes de qualquer coisa que a mente possa ou não saber. É um conhecimento experiencial que é independente de quão inteligente ou não a mente pode ser, ou de quão velho ou jovem, bem ou doente o corpo pode ser. 

Na verdade, antes de conhecermos qualquer outra coisa — antes que nosso eu pareça conhecer qualquer coisa além de si mesmo, como uma mente, um corpo ou um mundo — conhecemos nosso próprio ser, e nenhum conhecimento subsequente da mente pode nos aproximar desse conhecimento experiencial, ou mesmo nos afastar dele. 

É o pensamento, que mais tarde é substanciado no nível do corpo com sentimentos, que parece  velar essa compreensão experiencial ou nos afastar dela. A maioria de nós investiu o pensamento com tal grau de importância e verdade que esse simples conhecimento do nosso ser é considerado insignificante. 

Entretanto, veja claramente que sem referência ao pensamento ou à memória, não há conhecimento de que nosso eu tenha um limite, contorno, forma, borda, dimensão, cor, idade, história, futuro, passado, destino, peso, nacionalidade ou gênero. Somente um objeto, como um pensamento, sentimento, imagem, sensação, memória ou percepção, poderia ter tais atributos. Você, Presença consciente, está  ciente  dessas qualidades, mas você mesmo não  possui  tais qualidades. 

Somente uma qualidade objetiva poderia limitar qualquer coisa, e nosso eu, sendo sem tais qualidades, é inerentemente sem qualquer limite. Por esta razão, nosso eu é dito ser infinito. Nossa cultura, que perdeu o contato com esta compreensão mais profunda de nossa verdadeira identidade, tende a pensar que infinito significa indefinidamente estendido no espaço, enquanto na verdade significa sem quaisquer qualidades ou dimensões finitas e observáveis, e, portanto, não localizado dentro de três dimensões do espaço. 

Da mesma forma, observe que nosso self está sempre presente – nem sempre presente no tempo, mas sempre presente  agora. Sem referência ao pensamento, não temos conhecimento do tempo. 

O tempo é a duração entre dois eventos, e embora possamos imaginar dois eventos, nunca os vivenciamos simultaneamente. Por exemplo, quando o café da manhã desta manhã está presente, o café da manhã de ontem não está. As vinte e quatro horas que separam esses dois eventos são feitas de pensamento, não de experiência. 

Na intimidade do nosso próprio ser, que é anterior ao pensamento, não há tempo. Na verdade, nosso self não é anterior  ao pensamento; sem pensamento, não há tempo presente durante o qual nosso self poderia existir. 

Mesmo  com  o pensamento não há tempo presente, mas neste caso pelo menos a  ilusão  do tempo está presente. 

Existir, do latim  ex-, que significa 'de' ou 'fora de' e  sistere, 'ficar', significa 'destacar-se de'. Para que algo exista no tempo, o tempo deve primeiro estar presente para que essa coisa exista, como o espaço de uma sala deve primeiro estar presente, relativamente falando, para que os objetos apareçam nele. 

No entanto, não temos experiência de nada antes de nós mesmos. Algo teria que estar presente para termos tal experiência, e esse algo teria que estar presente e consciente – seria o nosso eu. Em nossa experiência real, não há nada antes do nosso eu. 

Nosso eu está sempre presente agora, e não vivenciamos uma sucessão de agoras. Este agora presente é o único agora que existe. O agora em que o corpo nasceu é o mesmo agora em que essas palavras estão aparecendo. É o único agora que realmente existe. 

Por esta razão, nosso próprio ser é dito eterno. Isso não significa que duramos para sempre no tempo, mas que estamos sempre presentes agora. Simplesmente não há tempo realmente presente em nossa experiência em que nosso eu poderia existir além deste presente agora. 

Nosso eu não apareceu em um momento específico e não desaparecerá em um momento específico. Não há tempo presente em nossa experiência real em que algo possa aparecer ou desaparecer. Há apenas este sempre presente agora, e este agora não é um momento no tempo; é a Consciência atemporal, nossa verdadeira natureza. 

Nossa cultura perdeu esse conhecimento e, portanto, iguala o eterno ao que perdura. 

No entanto, esses dois pertencem a reinos completamente diferentes, um real e um imaginário. 

"Eterno" está relacionado ao tempo e denota algo que supostamente dura para sempre. "Eterno" está relacionado ao atemporal e denota aquilo que está sempre presente agora. Não é sobre a vida eterna. É sobre a vida eterna. 

Em última análise, nenhuma palavra pode descrever com precisão o nosso eu, porque as palavras só podem descrever qualidades objetivas. No entanto, se as palavras realmente vêm da compreensão experiencial da nossa natureza essencial, elas de alguma forma têm o poder dentro delas de indicá-la e evocá-la. 

No final, todas as palavras devem ser esquecidas, deixando apenas a experiência à qual elas se referem, a natureza eternamente presente e ilimitada do nosso ser essencial. 

A PRESENÇA É AUTOLUMINOSA

Todo objeto da mente, corpo e mundo é conhecido ou experimentado por nós mesmos. Sem nosso eu, Presença consciente, nada seria conhecido ou experimentado. Toda experiência é tornada cognoscível ou iluminada por nós mesmos. 

Assim como, relativamente falando, todos os objetos são tornados visíveis pela luz do sol, na realidade toda experiência é tornada cognoscível pela luz do nosso eu. Nosso eu ilumina toda experiência com a luz do conhecimento. Esse conhecimento é inerente e inseparável do nosso eu. É  o  nosso eu. 

Toda experiência é inseparável do conhecimento dela, isto é, inseparável da luz do nosso eu. Tudo o que é conhecido ou experimentado brilha com a luz do nosso eu, assim como todos os objetos brilham com a luz do sol. Antes que qualquer experiência nos conte sobre suas qualidades objetivas, ela primeiro anuncia a luz da Presença pela qual é conhecida. Essa luz está brilhando em toda experiência assim como a luz do sol brilha em todos os objetos. 

É a luz do nosso eu que torna todas as coisas aparentes cognoscíveis, mas o que é que torna o nosso eu cognoscível? 

Com que luz é conhecida a certeza do nosso próprio ser? 

O corpo, a mente e o mundo são conhecidos pela luz do nosso eu, mas nosso eu não é conhecido por nenhuma luz além da sua. É nossa experiência que a luz pela qual nosso eu se conhece é sua  própria  luz. Nosso próprio ser brilha com sua própria luz. Ele não é conhecido por nada além de si mesmo. 

Ele se conhece por si mesmo, através de si mesmo somente. Não requer um corpo ou uma mente para ser conhecido. 

Ela é autoconsciente, autoluminosa e autoevidente. 

Na realidade, não conhecemos ou vivenciamos objetos, como tais; apenas conhecemos nosso conhecimento ou vivência deles. A experiência de conhecer é tudo o que conhecemos dos objetos ou do mundo, e o conhecimento pelo qual conhecemos os objetos aparentes ou o mundo vem do nosso eu. É  o  nosso eu. 

É a luz do nosso próprio eu, a Presença consciente, que brilha no conhecimento ou na experiência de qualquer objeto. 

Quando olhamos para um objeto aparente, parece que vemos um objeto, mas, na verdade, tudo o que é visto é a luz refletida de nossa própria Presença consciente que o ilumina ou o conhece. Todos os objetos aparentes brilham com a luz refletida de nosso próprio ser. 

Na verdade, não conhecemos objetos; apenas conhecemos o conhecimento. E o que é que conhece o conhecimento? 

O saber não é conhecido por algo externo ou diferente de si mesmo. O saber é conhecido pelo saber. Tudo o que é experimentado na experiência de um objeto, outro ou mundo é saber. 

Este saber  é  o nosso eu, Presença consciente. Tudo o que é sempre experimentado é o nosso autoconhecimento, Consciência consciente da Consciência. 

Esta experiência da Consciência conhecendo a si mesma não admite nenhuma alteridade, distância ou separação. 

Ao mesmo tempo, é feita da pura intimidade do nosso próprio ser. Esta intimidade total e ausência de alteridade é a experiência do amor. Tudo, todas as coisas aparentes, são feitas somente do amor. 

Se nos esquecermos da luz do nosso próprio ser, achamos que vemos um objeto físico, mas assim que nos lembramos de nós mesmos — assim que nosso eu não está mais aparentemente velado pelo "eu", o pensamento separado e interior — percebemos que é apenas uma modulação da luz do nosso ser que é realmente conhecida, que conhece seu próprio eu sempre presente, assim como em árvores, colinas e montanhas vemos apenas a luz modulada do sol. 

É apenas um ato de pensar que faz parecer que algo diferente da luz do nosso ser é conhecido, assim como é apenas um ato de pensar que faz parecer que algo diferente da luz do sol, como uma árvore, uma colina ou uma montanha, é visto. Da mesma forma, é apenas um ato de pensar que faz parecer que nosso self é um corpo e uma mente, enquanto, na verdade, o corpo e a mente são modulações da luz do conhecimento, que é a nossa própria Presença consciente. 

Normalmente pensamos que a mente conhece objetos. No entanto, a mente  é conhecida; ela não  conhece. 

A mente parece conhecer objetos da mesma forma que a lua parece iluminar objetos em uma noite escura. Na verdade, a luz com a qual a lua ilumina objetos à noite é a luz refletida do sol. Parece que a mente conhece objetos, mas a luz ou o conhecimento com o qual a mente parece conhecer algo vem do nosso próprio ser consciente. 

Quando olhamos para um objeto na natureza, como uma árvore, uma colina ou uma montanha, tudo o que realmente vemos, relativamente falando, é uma modulação da luz do sol. Se nos esquecermos da presença do sol, parece que vemos objetos, mas assim que nos lembramos do sol, percebemos que realmente vemos apenas uma modulação de sua luz. 

Da mesma forma, na realidade, tudo o que realmente sabemos é saber, e esse saber  é  o nosso eu. Quando esquecemos a presença do nosso eu ou, melhor, quando ele é aparentemente velado ou obscurecido pelo "eu", o pensamento separado, interno, objetos separados, outros e o mundo parecem adquirir uma existência independente própria; eles parecem se tornar reais por si mesmos. Mas assim que nosso verdadeiro eu é lembrado, toda 

"objetividade" e alteridade entram em colapso e toda experiência é revelada como sendo apenas a luz da Presença consciente brilhando por si mesma, autoconsciente, autoevidente, autoluminosa. 

Não podemos ver o sol à noite e, no entanto, tudo o que vemos é sua luz, refletida primeiro pela lua e depois pelos objetos. Assim, todos os objetos à noite nos dizem, antes de tudo, sobre o sol. Eles anunciam a

presença do sol. Da mesma forma, não podemos 'ver' nosso próprio ser e, ainda assim, tudo o que conhecemos, em toda experiência, é a luz do nosso eu. Ele conhece apenas a si mesmo. 

Toda experiência anuncia, antes de tudo, a presença da Consciência, a luz do nosso próprio ser. Todo outro conhecimento é apenas conhecimento relativo. O conhecimento do nosso próprio ser, seu conhecimento de si mesmo, é o único conhecimento absolutamente verdadeiro que conhecemos. Isso é tudo o que é verdadeiramente conhecido. 

Todos os objetos celebram o sol. Toda experiência celebra nosso self, Presença consciente. 

Como dizem os sufis: "Onde quer que o olhar caia, ali está o rosto de Deus". 

O ÚNICO EU QUE EXISTE

Nosso próprio ser é como uma Presença aberta, vazia e transparente. 

A atenção é sempre em direção a um objeto – um pensamento, sentimento, sensação ou percepção. Em nosso self não há nada objetivo para o qual poderíamos direcionar nossa atenção. Despojada de todas as direções, a atenção se revela como a Presença consciente que é nosso self. 

Podemos, a princípio, tentar voltar nossa atenção para nós mesmos, mas qualquer coisa que encontrarmos seria apenas outro objeto, por mais sutil que seja. É o suficiente parar de investir nossa atenção, e portanto nossa identidade, em qualquer tipo de objeto, isto é, em pensamentos, sentimentos, sensações ou percepções. 

Não é necessário livrar-se deles, apenas deixar de investir nossa atenção e, acima de tudo, nossa identidade neles. Em algum momento, torna-se óbvio que nossa natureza essencial não é um pensamento, sentimento, sensação ou percepção. 

Há, por assim dizer, uma queda de volta para o nosso eu. 

Ao mesmo tempo, fica claro que nenhum pensamento, sentimento, sensação ou percepção pode nos obrigar a ser algo diferente do que já somos e, por essa razão, toda agenda com aparências cessa, a menos que tal agenda seja necessária como uma resposta prática à situação atual. 

Ao relaxar nosso envolvimento com pensamentos, sentimentos, sensações ou percepções, estamos, sem saber a princípio, permitindo que seu domínio sobre nós diminua. Estamos permitindo que nosso ser se desvencilhe da matriz de pensamentos, sentimentos, sensações ou percepções com as quais o pensamento o envolveu e, como resultado, se revele como sempre é naturalmente. 

Não há dois eus, um separado e um real. O eu real é sempre o único eu que existe, embora tenha se tornado tão emaranhado com pensamentos, sentimentos, sensações e percepções a ponto de parecer como se fosse outro tipo de eu – um que é limitado, separado, localizado e interior. 

Não existe tal eu limitado. Nosso verdadeiro eu de Consciência nunca se torna um eu separado, assim como uma tela não se torna uma paisagem quando o filme começa. Ao deixar de investir atenção e identidade nos objetos do corpo e da mente, nosso ser é gradualmente despojado dessas adições. 

Tudo a que damos atenção floresce. Tudo a que damos atenção se torna nossa realidade. Ao dar atenção ao nosso eu de Presença consciente, a atenção é aliviada de sua direção, foco ou tensão e se revela como a própria Presença. 

Aquele que é procurado revela-se como aquele que está procurando. 

Essa queda de volta para o nosso self alivia o corpo e a mente de muitas das contrações e tensões que estavam presentes como resultado do pensamento do "eu, o self separado, interior". Esse relaxamento não é em si a experiência do nosso self; é um efeito posterior no nível do corpo e da mente. 

Em circunstâncias normais, o corpo e a mente existem em um estado de tensão e contração que é a expressão do 

'eu, o pensamento separado, interior do self. No entanto, nos acostumamos tanto a esse estado de contração que ele não é mais registrado como tal. Parece normal. Como alguém cujos punhos estão cerrados em defesa por tanto tempo que não está mais ciente disso e, portanto, se sente perfeitamente relaxado, assim nosso corpo e mente foram permeados pelas tensões que são geradas pelo 'eu, o pensamento separado, interior do self e, ainda assim, não estamos cientes disso. 

Com essa queda de volta para o nosso eu, há uma liberação que envia ondas de relaxamento pelo corpo e pela mente, dissolvendo essas tensões e contrações em seu rastro e dando origem a uma disposição mais leve e expandida. Isso pode ser muito forte em alguns casos, provocando movimentos corporais incomuns, lágrimas ou risos; em outros, pode ser mais suave. Em ambos os casos, à medida que essa disposição mais leve e expandida se torna a norma, ela deixará de ser sentida como tal. Ela só parecia incomum em contraste com o estado habitual de tensão e contração. Agora, ela se tornou apenas nosso estado normal. 

Como resultado desse desenredamento, nosso self retorna à sua condição natural de Presença aberta, vazia e transparente, e a paz e a felicidade que são inerentes a ele começam a percolar por todas as aparências do corpo, mente e mundo. O corpo e a mente começam a expressar essas qualidades de abertura, vazio e transparência, e até mesmo o mundo começa a expressar a simpatia que é um reflexo da intimidade do nosso verdadeiro self. 

No entanto, embora haja um fim para a crença e o sentimento de ser um self separado e interior, não há fim para as implicações que essa realização tem nas aparências do corpo, da mente e do mundo. É uma jornada contínua e sem fim de revelação. 

A NATUREZA DA PAZ, DA FELICIDADE E DO AMOR

NOSSO SER ESSENCIAL É A PRÓPRIA PAZ

Nosso eu essencial é o ser sempre presente ou Presença consciente que conhece ou experimenta nossos pensamentos, sentimentos, imagens, memórias, sensações e percepções, mas não é ele próprio feito de pensamentos, sentimentos, sensações e assim por diante. Por essa razão, ele poderia ser descrito como sendo vazio, mas ele é vazio apenas em relação à existência de objetos. Na realidade, ele é cheio de Presença e Consciência. 

Nosso ser poderia ser comparado a um espaço aberto e vazio, como o espaço da sala em que seu corpo está atualmente sentado. Tal espaço não oferece resistência aos objetos ou atividades que aparecem nele. Na verdade, o espaço não tem nenhum mecanismo dentro dele com o qual ele  poderia  resistir ou negar qualquer aparência. Do que tal resistência poderia ser feita? Ela teria que ser feita de um objeto, não de um espaço vazio. 

O espaço da sala parece ser definido e limitado pelas paredes que a cercam, mas antes que as paredes fossem erguidas o espaço da sala era exatamente como é agora, e depois que elas forem desmontadas ele permanecerá exatamente o mesmo. A forma aparente e as qualidades do espaço são sobrepostas a ele pela qualidade das paredes, móveis e atividades que ocorrem dentro dele, mas em nenhum momento o espaço realmente assume essas qualidades; ele apenas parece. 

Nosso ser é assim. Parece ter assumido as qualidades do corpo e da mente, mas na realidade não. Antes do aparecimento do corpo e da mente, nosso eu 'era' exatamente como é agora e como 'será' quando o corpo e a mente morrerem. O 'era' 

e o 'será' são este mesmo agora, o único agora que existe. 

Nosso eu é como um espaço aberto e vazio, mas um espaço de conhecimento ou consciência que, como o espaço da sala, é inerentemente livre de resistência. Na verdade, nosso eu não conhece o significado da palavra "resistência". É um 

"sim" escancarado a todas as aparências. Como o espaço vazio da sala, nosso eu é inerentemente livre de qualquer um dos objetos ou atividades que aparecem dentro dele - pensamentos, sentimentos, sensações e percepções - e ainda assim, ao mesmo tempo, permite todos eles sem preferência ou discriminação. 

Pensamentos, sensações e percepções podem ser agitados ou calmos, mas nós, a Presença consciente que os conhece ou os experimenta, não compartilhamos suas qualidades. Nós somos o espaço vazio e consciente que não pode ser agitado por nenhuma aparência da mente, corpo ou mundo, assim como o espaço da sala

não pode ser agitado por nada que possa ou não ocorrer dentro dele. 

Nosso eu testemunha toda agitação, mas não pode ser agitado. Essa ausência de resistência ou agitação é conhecida simplesmente como a experiência da paz. Nosso eu é inerentemente pacífico. Nossa paz inerente não depende da natureza ou condição das aparências. A paz não é uma qualidade ou atributo  do nosso  eu.  É  o nosso eu. Ela nunca pode ser separada do nosso eu, assim como a qualidade inerentemente pacífica do espaço não pode ser separada dele. Nós  somos  a própria paz. 

Estados pacíficos da mente, corpo e mundo podem ir e vir – e é da natureza da mente, corpo e mundo que ciclos de calma e agitação se sucedam – mas nosso eu é a Presença sempre presente e inerentemente pacífica que conhece e permite todos esses estados, e é intimamente um com eles, mas nunca é afetado por nenhum deles. 

Nosso eu, como o espaço, é imperturbável. 

Essa paz está sempre presente, sentada silenciosamente por trás e dentro de cada pensamento, sentimento, sensação ou percepção, aberta e disponível a cada momento, simplesmente esperando para ser reconhecida. 

Sempre que ansiamos por paz, é de fato a paz de nossa verdadeira natureza que ansiamos, embora às vezes confundamos a paz de nossa verdadeira natureza com um estado pacífico da mente, corpo ou mundo. Todos nós sabemos que estados pacíficos da mente, corpo e mundo não duram e não proporcionam a profundidade de paz que realmente desejamos. Somente a paz que é inerente à nossa verdadeira natureza pode pôr fim ao anseio que inicia e sustenta tantas de nossas atividades e relacionamentos. 

O anseio pela paz é em si a paz da nossa verdadeira natureza, velada pelo "eu", o pensamento e sentimento separado e interior do eu. Quando esse anseio é despojado do tempo, isto é, despojado do passado e do futuro nos quais ele projeta um eu imaginário, ele se revela como a paz que está sempre presente dentro do nosso próprio ser, brilhando silenciosamente no coração de toda experiência, simplesmente esperando para ser reconhecida. 

Confundir a paz da nossa verdadeira natureza com um estado pacífico da mente ou do corpo simplesmente adia a realização da paz que é inerente ao simples conhecimento do nosso próprio ser como ele realmente é. E ainda assim, quando acessamos a paz que está sempre presente em nós mesmos sob todas as circunstâncias, o corpo, a mente e o mundo são profundamente afetados e, com o tempo, tornam-se cada vez mais permeados por ela. Eles começam a brilhar com a paz da nossa verdadeira natureza. 

A FELICIDADE É INERENTE AO NOSSO SER

É o nosso eu que conhece ou experimenta a sensação de falta ou insatisfação – a sensação sutil ou não tão sutil de desconforto ou o desejo de mudar a situação atual – que caracteriza muito do nosso pensamento, sentimento e ação. Essa sensação de falta é conhecida como infelicidade ou sofrimento. Pode ser aguda ou apenas uma vaga sensação de insatisfação que sutilmente permeia nossa experiência e se expressa como um desejo quase constante de substituir a situação atual por uma alternativa melhor no futuro. 

Estamos cientes dos pensamentos que buscam mudar a situação atual para uma que julgamos mais desejável, mas não somos esses pensamentos, nem os sentimentos que eles buscam evitar. A sensação de falta é para o pensamento, não para o nosso eu. 

Felicidade não é um estado da mente ou do corpo, embora seja frequentemente confundida com tal. Claro, experiências agradáveis da mente e do corpo vêm e vão, mas a felicidade em si não tem nada a ver com experiências agradáveis. 

Nem a felicidade é uma qualidade que temos ou uma experiência que vem e vai. É a falta inata de resistência ou insatisfação que é o estado natural do nosso eu. 

Não é algo que pode ser separado de nós mesmos. É o que somos . 

Sem o surgimento do pensamento, nosso verdadeiro eu de Presença consciente não conhece resistência à situação atual. Ele é total e intimamente um com ela. A Presença consciente diz "Sim" a todas as aparências. O fato de que qualquer coisa está aparecendo significa que a Presença já disse "Sim" a ela. Esse "Sim" é felicidade. Ele não conhece resistência ou busca, nenhum desejo de mudar a situação atual para uma melhor. 

Essa felicidade está presente em todas as circunstâncias. É a condição natural de toda experiência anterior ao surgimento do pensamento de resistência/busca e mesmo durante seu surgimento, embora aparentemente velada por ele. A felicidade, como a paz, é inerente ao nosso eu. É  o  nosso eu. 

Assim como nosso eu está sempre presente, observando silenciosamente todas as aparências mutáveis da mente, do corpo e do mundo, e ainda assim intimamente um com eles, assim também a felicidade que é inerente ao nosso eu também está sempre presente. Embora às vezes pareça velada, essa felicidade repousa no coração de toda experiência, esperando para ser reconhecida. 

A razão pela qual tantas vezes deixamos de perceber isso é que nos afastamos da experiência atual e tentamos substituí-la por uma melhor. Buscamos a felicidade em um objeto ou situação futura, enquanto ela está, de fato, sentada silenciosamente no centro de toda a experiência agora, não importa quais sejam as características particulares dessa experiência. É apenas o nosso afastamento, nossa rejeição da experiência atual. 

situação que faz parecer que a felicidade não está presente agora e, portanto, não pode ser encontrada no futuro. 

O anseio por felicidade que caracteriza a maioria de nossas atividades é apenas um anseio por saborear a felicidade que é inerente e sempre presente em nossa verdadeira natureza e que foi temporariamente eclipsada por nossa rejeição da situação atual, nossa rejeição disto ,  agora. 

Esse anseio perpétuo por felicidade – que pode, por definição, nunca ser satisfeito porque nega a própria felicidade que está presente em nosso próprio ser agora – nos condena a uma busca sem fim no futuro e, portanto, perpetua a infelicidade. É por essa razão que Henry Thoreau disse: 'A maioria dos homens leva vidas de desespero silencioso.' 

O AMOR É A CONDIÇÃO NATURAL DE TODA EXPERIÊNCIA

Retornando à metáfora do espaço da sala, veja que todos os objetos na sala estão a uma distância igual do espaço em que aparecem. Tudo – a mesa, as cadeiras, o carpete, as cortinas, as janelas, os livros, seu corpo – está igualmente próximo do espaço. O espaço está 'tocando' todos eles. Não está mais perto de um objeto do que de outro. 

Uma analogia melhor seria a relação entre uma tela e a imagem que aparece nela. 

A imagem parece ser algo diferente da tela. O nome e a forma da imagem – por exemplo, uma árvore ou um carro – 

parecem defini-la como algo que é diferente e separado da tela. No entanto, só precisamos estender a mão e tocar a imagem aparente para descobrir que ela é apenas uma tela. 

Nosso ser é assim com relação às aparências. Pensamentos, sentimentos, imagens, memórias, sensações e percepções são todos conhecidos por nosso eu. Tudo aparece para nosso eu, Presença consciente, e se olharmos atentamente nunca encontraremos nenhuma distância ou separação entre nosso eu e qualquer aparência, assim como nunca há nenhuma distância ou separação entre a imagem e a tela. O narciso em primeiro plano não está mais perto da tela do que as montanhas ao fundo. Nosso eu é assim com relação a todas as aparências. É intimamente um com elas, 'tocando-as' igualmente. 

Toda experiência é iluminada ou conhecida por nosso eu, e esse conhecimento está intimamente conectado a tudo o que é conhecido – eles não podem ser separados. Na verdade, não temos conhecimento de um objeto além do nosso conhecimento dele. Não podemos, portanto, dizer que conhecemos um objeto, como tal, mas sim que conhecemos apenas o nosso conhecimento dele. Portanto, não há 'isso', nenhum 'objeto' – há apenas conhecimento. E do que é feito o conhecimento? Do nosso eu! 

O que acontece com nossa experiência da lua ou de uma sensação corporal se nosso eu, Presença consciente, for retirado dela? A experiência não pode permanecer. A lua ou a sensação desaparecem da experiência. Tanto a lua quanto a sensação brilham igualmente com a luz de nossa Presença conhecedora. Uma não está mais perto de conhecer ou experimentar do que outra. 

O pensamento pode conceber um como distante e o outro como próximo, mas em nossa experiência real, ambas as experiências são igualmente próximas de nosso eu.  Toda experiência é intimamente próxima de nosso eu, mais próxima do que próxima. Existe apenas nosso eu, apenas o conhecimento. 

À medida que exploramos nossa experiência mais profundamente, descobrimos que a linha entre nosso eu que  conhece toda a experiência e os objetos da mente, do corpo e do mundo que são  conhecidos  gradualmente, ou abruptamente em

alguns casos, desaparece. Ou explode em um momento de visão clara ou se dissolve no tempo. 

Essa experiência da ausência de distinção, separação ou alteridade entre nosso eu e o que quer que seja experimentado é conhecida como amor. O amor é normalmente concebido como a qualidade de intimidade que caracteriza um pequeno punhado de relacionamentos, conectando uma pessoa a outra, enquanto é, de fato, a condição natural de  todorelacionamento, de  toda  experiência. O amor não é seletivo; apenas o pensamento é. 

Amor é simplesmente a compreensão sentida de que nossa experiência não é composta de duas entidades essenciais – 

um self interno separado e um objeto externo separado, outro ou mundo. Amor é o colapso ou dissolução dessa dualidade aparente, ou melhor, é a compreensão sentida de que a dualidade nunca existiu em primeiro lugar. 

Essa divisão da experiência em duas partes aparentes foi apenas sobreposta ao pensar na natureza sempre presente e essencial da experiência. Quando a experiência é aliviada dessa divisão, ela é conhecida como amor. É, de fato, tudo o que é sempre conhecido. 

A descoberta de que paz, felicidade e amor estão sempre presentes em nosso ser e completamente disponíveis em todos os momentos de experiência, sob todas as condições, é a descoberta mais importante que alguém pode fazer. 

Normalmente, consideramos a nós mesmos uma entidade limitada e separada, um corpo e uma mente, nascidos em um mundo preexistente, movendo-se no tempo, negociando circunstâncias em uma tentativa de garantir a paz, a felicidade e o amor pelos quais ansiamos, envelhecendo continuamente e destinados eventualmente à morte. 

Entretanto, nossa natureza essencial é o próprio ser puro – Presença consciente – que não reside nem depende do corpo e da mente. Ela não vem nem vai; ela não nasceu e não morre; ela está eternamente presente agora, e paz, felicidade e amor são sua própria natureza. 

Em paz e felicidade, conhecemos nosso eu como totalmente independente de todas as aparências do corpo, mente e mundo. Essa é nossa liberdade inata. No amor, conhecemos nosso eu como intimamente um com todas essas aparências. 

Liberdade  das  aparências; amor  dentro  das aparências. 

E quem é que fez essa descoberta sobre o nosso eu? Não foi feita por outra pessoa que não o nosso eu. Essa descoberta vem da nossa própria experiência íntima do nosso eu, do seu conhecimento íntimo de si mesmo. O simples conhecimento do nosso próprio ser como ele é, é uma verdade autoevidente que não requer confirmação de nenhuma outra fonte. Claro, é o pensamento que está formulando essa descoberta, mas a descoberta em si não vem do pensamento. 

As implicações dessa descoberta são simples, mas profundas. Isso significa que em cada um de nós, a paz, a felicidade e o amor que  são  nossa natureza essencial estão sempre presentes e disponíveis. O que realmente desejamos na vida está disponível a todo momento, sob todas as condições, no simples conhecimento de nosso ser como ele realmente é. 

Se olharmos atentamente e honestamente para a grande maioria dos nossos pensamentos e atividades, descobriremos que

eles são orientados para garantir paz, felicidade e amor por meio da manipulação de circunstâncias ou da aquisição de objetos e relacionamentos no futuro. Essa projeção de paz, felicidade e amor em um futuro imaginário vela a paz, a felicidade e o amor que estão no cerne de toda experiência. 

O eu imaginário interior é criado por esse véu de paz, felicidade e amor e, uma vez criado ou imaginado, é condenado a uma busca sem fim, em um futuro inexistente, por algo que não pode, por definição, ser encontrado lá. 

Esta é a tragédia e a comédia da situação humana. 

 

O ETERNO AGORA

Toda experiência acontece agora. 'Agora' é normalmente concebido como uma fração de tempo imprensada entre as duas extensões infinitas do passado e do futuro. O agora é considerado um momento de duração de um minuto – daí a frase, 'o momento presente' – movendo-se ao longo de uma linha de tempo. O agora é, sem dúvida, conhecido ou experimentado. Mas e o tempo? 

Tempo é a duração entre dois eventos. Por exemplo, há aparentemente uma duração de vinte e quatro horas entre o café da manhã desta manhã e o café da manhã de amanhã. Mas qual é a nossa experiência real dessa duração? Qual é a nossa experiência do café da manhã desta manhã neste momento? 

É apenas um pensamento ou uma imagem. E o café da manhã de amanhã é igualmente apenas um pensamento ou uma imagem. Todos os pensamentos e imagens acontecem agora, nunca em um passado ou futuro. Agora mesmo não temos nenhuma experiência  real do café da manhã desta manhã ou do café da manhã de amanhã. Nós experimentamos pensamentos ou imagens do café da manhã, mas estes acontecem agora. 

O horário em que se acredita que o café da manhã desta manhã ocorreu e o horário em que se acredita que o café da manhã de amanhã ocorrerá são ambos imaginados. Eles nunca são vivenciados. Quando a experiência real do café da manhã ocorre, é agora, e quando o pensamento sobre o café da manhã ocorre, também é agora. 

Nós realmente só conhecemos o agora; nunca conhecemos realmente um passado ou futuro. Se não conhecemos realmente um passado ou futuro, como podemos conhecer o tempo? Não podemos! E se não conhecemos o tempo, como sabemos que o agora em que esta experiência atual está ocorrendo não é o mesmo agora em que toda experiência ocorre? Como sabemos que o agora em que nossa primeira experiência como um recém-nascido ocorreu não é este mesmo agora em que estas palavras estão aparecendo? 

É apenas um pensamento que nos diz que  este  agora é diferente  daquele  agora. E esse pensamento está surgindo agora. Simplesmente não podemos escapar do agora. Nem há tempo presente em que outro agora possa existir. 

Tente sair do agora. Tente dar um passo para fora do agora em direção ao passado por um segundo. Você consegue? 

Tente dar um passo um minuto para o futuro. Para onde você vai? Para onde você  poderia ir? 

Se ficarmos próximos de nossa experiência, descobriremos que este agora é o único agora que sempre existe. É 

eternamente agora. Este agora não vai a lugar nenhum no tempo. Não há tempo presente em que ele

poderia viajar para frente ou para trás. O agora não é um momento no tempo. Não tem nada a ver com o tempo. 

Não é feito de matéria temporal. 

Do que é feito o agora? O agora é sempre presente, e então ele só pode ser feito de algo que também é sempre presente. O que em nossa experiência é sempre presente? A mente, o corpo, o mundo? 

Não, apenas o nosso eu! O agora  é  o nosso eu. Não estamos presentes  no  agora – somos  o agora. O agora não é um recipiente que contém o nosso eu junto com todo o resto. É  o nosso eu, a Presença eterna. 

Que motivo há para o nosso eu evitar o agora – não o nosso eu, um corpo ou uma mente, mas o nosso eu, a Presença consciente? Antes do pensamento, não há motivo em nosso eu. Mesmo durante um pensamento motivador, o motivo é apenas aquele pensamento. Todos os motivos são para o pensamento, nunca para o nosso eu. 

O pensamento sozinho acredita que um pensamento motivador é um motivo para o nosso eu, mas o eu que tem um motivo é um eu imaginado. Esse eu imaginado não  tem  um motivo; ele  é  um motivo – um movimento de resistência ou busca, para longe do agora em direção a um passado ou futuro imaginário. 

O verdadeiro e único eu é inerentemente livre de qualquer motivo, plano ou propósito. É aquilo para e do qual todos os motivos, planos e propósitos são feitos em última análise. Somos paz e felicidade puras, que não conhecem resistência ao agora, nem qualquer desejo de substituí-lo. 

É preciso pensar para resistir ao agora e buscar substituí-lo por uma situação melhor de sua própria imaginação. 

Antes desse pensamento, não há motivo para deixar o agora, para buscar paz, felicidade, amor ou iluminação no futuro. Então, para buscar paz, felicidade ou amor no futuro, devemos primeiro esquecer a verdadeira natureza do nosso eu no agora, ou seja, devemos esquecer que essas qualidades estão presentes aqui e agora em nosso eu. 

A busca pela felicidade, que é outro nome para a infelicidade, é simplesmente o esquecimento de nós mesmos. 

Agora, o que é que poderia esquecer a presença do nosso eu? Obviamente não o nosso eu, porque o nosso eu não pode 'não conhecer' a si mesmo. É  o  conhecimento de si mesmo. Que outro tipo de eu existe que poderia esquecer a natureza eterna de paz e felicidade que é  o nosso verdadeiro eu, Presença consciente? 

Apenas um imaginário. E é exatamente isso que o self separado é. 

O eu imaginário é feito do pensamento que o imagina. É um eu imaginário, feito pelo pensamento, que imagina que a paz e a felicidade não estão presentes agora, na circunstância atual. 

Se a paz e a felicidade não estão presentes agora, onde podem ser encontradas? Somente no 'não agora'. 

Tempo é o nome que damos ao lugar imaginário que "não é agora". 

Na verdade, o tempo é o teatro do eu interior separado, uma espécie de playground onde a resistência e a busca inerentes ao eu imaginário separado ganham significado e são representadas. 

O eu separado não pode se dar ao luxo de entender que o tempo não é real, porque se entendesse não haveria para onde ir e perseguir seus sonhos. 

Quando se vê verdadeiramente que este agora é o único agora que existe, esta resistência e busca de atividade

do self separado entra em colapso. Com o colapso da resistência e da busca, o self separado em si entra em colapso, pois o self separado não é uma entidade que busca, mas sim a própria atividade de buscar. 

Se entendermos experiencialmente que este agora é o único agora que existe, e que toda a paz, felicidade e amor que poderiam existir estão presentes aqui e agora, nesta situação atual, o que seria da nossa busca? Qual seria o motivo para buscar a iluminação? E quem a estaria buscando? 

Não o nosso eu, Presença consciente, pois sem pensamento não há mecanismo dentro do nosso eu com o qual rejeitar a situação atual e buscar substituí-la. Somente um eu imaginário buscaria tal coisa, em um futuro imaginário. 

Quando isso é visto claramente, o eu separado imaginário e sua busca por paz e felicidade se dissolvem. 

Essa dissolução pode ser acompanhada por uma onda de relaxamento no corpo e na mente. 

O corpo e a mente, que por tanto tempo serviram a uma entidade imaginária, agora se encontram livres desse tirano fictício. 

Como resultado, a resistência e a busca que estavam consagradas em nossos pensamentos, sentimentos, gestos, posturas, comportamentos, atividades e relacionamentos começam a se desenrolar. Esse desenrolar pode ser acompanhado pela liberação de tensões e contrações no corpo e na mente, o que pode resultar em experiências agradáveis, mas estas inevitavelmente vêm e vão. No entanto, a paz em si não vem e vai. 

Na maioria dos casos, essa reorquestração do corpo e da mente acontece gradualmente, mas ocasionalmente a mudança é dramática. Como resultado de uma mudança tão dramática, o corpo e a mente podem ficar desorientados e a perda das estruturas familiares nas quais investimos nossa identidade pode resultar em medo e até pânico. Nesse ponto, o desejo de retornar aos velhos hábitos de pensar e sentir como uma fonte de segurança pode ser forte e, se sucumbido, permitirá que o eu imaginário se afirme novamente. 

Entretanto, se tivermos a coragem e o amor de permanecer na abertura e no desconhecimento dessa nova paisagem, o medo diminuirá, deixando-nos em nossa verdadeira natureza de paz e felicidade. 

Com o tempo, os resíduos do eu separado são gradualmente eliminados do corpo e da mente, não por meio de qualquer esforço ou disciplina, mas simplesmente porque não estão mais sendo alimentados e reforçados pela crença na realidade de tal eu. 

Eventualmente, toda a estrutura do corpo/mente retorna ao seu estado natural de abertura e facilidade. 

Ela não serve mais às demandas insaciáveis do eu interior imaginário e não faz mais demandas impossíveis a um mundo exterior imaginário ou outro. 

Tal corpo/mente é livre e espontâneo, respondendo às exigências do momento e então retornando ao seu estado natural. O momento é atendido em seus próprios termos. Pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos não deixam mais rastros no corpo e na mente, e como resultado eles se tornam abertos, espaçosos, transparentes e amorosos. 

Se algum conhecimento do passado for necessário, ele é disponibilizado. O que for necessário em cada momento é fornecido, nem mais, nem menos. Por exemplo, ideias que contenham o passado e o futuro podem ser adotadas provisoriamente se necessário pela situação, mas elas nunca são confundidas com a realidade. 

Anteriormente, tínhamos que fazer um esforço para pensar sobre questões como essas por causa da profundidade do condicionamento ao qual o corpo e a mente tinham sido submetidos anteriormente. Mas agora que eles foram recondicionados pelas qualidades de paz e felicidade que são inerentes ao nosso eu, às vezes parece que um esforço é necessário para pensar ao longo das velhas linhas. 

Por exemplo, quando um amigo nos pergunta quanto tempo durou o voo, podemos ficar confusos por um momento. 

A jornada não levou tempo. Agora é todo o caminho. 'Nove horas', respondemos com um sorriso. As 'nove horas' 

foram para a mente; o sorriso foi para o amigo. 

A iluminação pode ser definida como a ausência de resistência ao que é, a intimidade total com o que quer que esteja acontecendo sem qualquer desejo de rejeitar ou substituir; tão íntima que não há espaço para um eu se separar do todo, se afastar e olhar a situação de fora, julgá-la como digna ou não, boa ou má, certa ou errada, desejável ou indesejável; tão íntima que não há espaço, nem tempo, em que um eu separado possa se refugiar dentro do corpo, de modo que ele se encontre sem limites ou fronteiras, permeando todo o campo da experiência; tão íntima que não há "eu" no interior e nenhum objeto ou outro no exterior, mas apenas uma experiência íntima e contínua; tão íntima que não há espaço para um "eu" e um "outro", um "eu" e um você", um "isso" e um "aquilo", um "agora" e um "então"; tão completamente agora e aqui que não há tempo para o tempo e nenhum lugar para distância ou espaço. 

Não podemos, nem precisamos, praticar ser nós mesmos. Já somos Presença consciente, intimamente um com toda a experiência. Na verdade, só podemos praticar  não  ser nós mesmos! E é exatamente isso que fazemos. No entanto, o "nós" que faz isso é um "eu" inexistente feito apenas de pensamentos e sentimentos. 

Durante décadas, praticamos ser um eu interno e separado, ensaiando suas falas e papéis, até que se tornou uma segunda natureza pensar, sentir, agir e se relacionar em nome de tal entidade. 

No entanto, essa entidade é inteiramente o produto da imaginação. É o pensamento sozinho que faz tudo isso. 

Nossa relação com todas as aparências do corpo, mente e mundo é a mesma que a relação entre uma imagem e a tela. Em outras palavras, não há relação. Não há duas coisas lá em primeiro lugar – uma imagem e uma tela – 

para serem relacionadas uma à outra, por mais intimamente que sejam. Há apenas a tela em todos os momentos. 

Casas, carros, pessoas, prédios, céu, árvores, animais e assim por diante são todos simplesmente nomes que damos à tela quando esquecemos que é apenas uma tela. Mas mesmo quando esquecemos, ainda há apenas a tela. 

Somos assim em relação a todas as aparências do corpo, mente e mundo. Tudo o que conhecemos é experiência. 

Na verdade, não conhecemos um corpo, mente ou mundo, como tal; apenas conhecemos a experiência. 

E onde ocorre a experiência? À distância de nós mesmos? A experiência é feita

de algo diferente de nós mesmos? Qual é a distância entre nós mesmos e a experiência da lua? Ela está a milhões de milhas de distância ou a experiência da lua – que é tudo o que conhecemos da lua – é íntima, próxima, uma com o nosso eu? 

Na verdade, não conhecemos  a  experiência. Não há entidade além da experiência que a conheça . 

Não há sujeito separado que se afaste da experiência e a conheça à distância. 

A experiência é muito mais íntima do que isso. A experiência  é  o conhecimento de si mesma. Não é conhecida por nada além de si mesma. Não há duas partes na experiência – uma que conhece e uma que é conhecida. 

Há apenas a experiência pura. 'Eu', Presença consciente e experiência são um e o mesmo. 

Não se trata de manter uma atitude da mente. Trata-se de ver claramente o que já é o caso, independentemente do que a mente diz sobre isso. Veja claramente que todos os problemas são para pensar, não para o nosso eu. Nosso eu – aquele que está ciente de todas as situações, ou aquele em que todas as situações aparecem 

– não está  na  situação. A situação está em nosso eu. Para aquele nunca há um problema, assim como nunca há um problema para o espaço de uma sala na qual as atividades estão ocorrendo. O espaço é inerentemente livre das atividades e seus resultados. 

Nem há nunca um problema na situação em si. Os problemas são sempre para o eu separado, interior, que o pensamento imaginou. O pensamento dividiu a experiência em duas partes – uma parte 'eu' e uma parte 'não eu' – e o problema é sempre para a parte 'eu' imaginária. Na ausência dessa divisão imaginária da experiência em duas partes, há a intimidade da experiência: ver, ouvir, tocar, pensar, sentir e assim por diante. 

O que quer que seja exigido de um corpo/mente em particular pela totalidade da situação aparecerá espontaneamente como mais pensamentos, atividades, sensações e assim por diante, e se for esse o caso, encontraremos nosso corpo e mente engajados na situação ou não. Em nenhum dos casos há um self interno separado experimentando ou orquestrando a atividade. 

Na verdade, para o nosso eu, não há realmente nenhuma atividade; há apenas pensar, sentir, sentir, perceber no agora. Isso não vai a lugar nenhum. Não está aparecendo por nenhuma razão em particular, não está destinado a nenhum resultado em particular e não deixa nenhum traço psicológico para trás. Todas as razões, destinos, propósitos, planos e resultados são para o eu feito pelo pensamento, não para o verdadeiro e único eu. 

O propósito final da atividade do corpo/mente é encontrar a felicidade ou, se somos buscadores espirituais, encontrar a iluminação, que é a mesma coisa. Mas nosso eu  já  é aquilo pelo qual a mente está em busca. A felicidade, que é o simples conhecimento do nosso próprio ser como ele é, não depende das condições do corpo, mente ou mundo. É nossa natureza sempre presente. Ela está brilhando silenciosamente no fundo de toda experiência e, quando é reconhecida, transborda para o primeiro plano, permeando a experiência com suas qualidades. 

Isso é liberdade, não uma liberdade distante ou afastada da experiência, não uma liberdade que seja um refúgio intelectual, mas uma liberdade que esteja presente no coração de toda experiência. 

 

A ORIGEM DO EU SEPARADO

A FORMA ESSENCIAL DO EU SEPARADO

A forma essencial do eu separado é um pensamento que imagina que nosso eu, a Presença consciente, não permeia toda a experiência íntima e igualmente, mas apenas permeia uma pequena parte dela, esse conjunto de pensamentos e sentimentos aqui chamado de "eu, o corpo/mente". 

É como imaginar que a tela não permeia todos os documentos e imagens que estão abertos nela, mas permeia apenas um deles. Na verdade, nem isso é bem verdade porque os documentos e imagens não são permeados pela tela. Eles não têm existência separada da tela. Não existe tal coisa como um documento ou imagem com sua própria existência independente; na verdade, existe apenas a tela. 'Documento' e 'imagem' 

são apenas os nomes que são dados à tela e as formas que ela parece assumir. 

Do ponto de vista da tela em si, não há documento ou imagem real e independente, como tal. Há apenas ela mesma. Documentos e imagens são considerados reais por si só quando sua realidade – a tela – foi negligenciada. Em outras palavras, documentos e imagens são considerados reais apenas do ponto de vista imaginário de um documento ou imagem. 

Assim que a tela é esquecida, os documentos e imagens parecem assumir sua própria realidade independente. Eles parecem se tornar objetos reais, separados, independentes, feitos de algo diferente da tela, como palavras, cores, formas, objetos e assim por diante. No entanto, do ponto de vista real e único da tela, existe apenas a tela. Na realidade, não existem duas coisas – uma, a tela, e duas, o documento ou imagem. Existe apenas a tela. Duas coisas (ou uma multiplicidade e diversidade de coisas) só entram em existência aparente quando sua verdadeira realidade – a tela – é negligenciada. 

Experiência é assim. Tudo o que conhecemos é experiência, mas não há um 'nós' ou 'eu' independente que conheça a experiência. Há apenas experiência, ou vivenciar, e vivenciar não é inerentemente dividido em uma parte que vivencia e outra parte que é vivenciada. Do ponto de vista da experiência, que é o único ponto de vista real, vivenciar é intimamente um consigo mesmo para se conhecer como 'algo', como um corpo, mente ou mundo. 

Para se conhecer como "algo", a experiência teria que ser dividida em duas. Teria que esquecer sua verdadeira natureza de experiência pura, contínua e íntima e imaginar, em vez disso, que era apenas uma pequena parte da experiência. E é exatamente isso que a experiência faz. Ela toma a forma de um pensamento que parece se dividir em dois. 

Tendo dividido a experiência em duas partes dessa maneira, o pensamento pode então imaginar que nosso eu é uma parte

da experiência, o 'conhecedor', e o resto da experiência pode então se tornar o 'conhecido'. Do ponto de vista imaginário deste conhecedor agora separado, objetos conhecidos parecem vir à existência e adquirir uma realidade própria. No entanto, esta existência aparentemente separada de objetos conhecidos depende do pensamento primeiro imaginar que nosso self é um sujeito separado, interno, o 'conhecedor'. 

Em outras palavras, a crença de que objetos como o corpo, a mente e o mundo são reais e substanciais por si só depende da crença de que nosso eu, Presença consciente, está localizado em e como o corpo, tornando-se como resultado o eu separado, interior. Na realidade, o que significa em nossa experiência real, toda experiência é uma substância sem emendas. A dualidade entre o eu interior e o objeto exterior, mundo ou outro nunca é realmente experimentada. É sempre imaginada. 

O que chamamos essa substância não importa, pois não há mais nada para contrastá-la. No entanto, qualquer que seja a substância da experiência, ela é feita de nosso eu, e, portanto, Consciência e Presença são bons nomes para ela. Essa intimidade e ausência de separação ou alteridade também são conhecidas como amor. É a condição natural de toda experiência. 

Às vezes, a experiência assume a forma de um pensamento específico, um pensamento que imagina que a experiência não é uma substância contínua, mas sim dividida em duas partes essenciais: um sujeito que conhece ou experimenta e um objeto, outro ou mundo que é conhecido ou experimentado. 

O sujeito é conhecido como 'eu' e o objeto, outro ou mundo como 'não eu'. Esse pensamento parece dividir a experiência em duas partes separadas que estão relacionadas uma à outra por meio de um ato de conhecer, sentir ou perceber. Essa divisão da experiência em duas partes essenciais é o nascimento do imaginário dentro do eu e seu corolário, o objeto externo, outro ou mundo. Com essa crença, a intimidade perfeita da experiência é velada, e junto com ela o amor que é a condição natural de toda experiência. 

Neste momento, algo diferente de Consciência parece vir à existência. Em vez de sentir que nosso eu permeia toda a experiência igualmente, agora sentimos que nosso eu permeia apenas este pequeno fragmento de experiência, o corpo e a mente. Desta forma, nosso eu, Consciência, aparentemente se contrai dentro do corpo e da mente, e o mundo e todos os outros parecem ser projetados para fora. 

Esta é a divisão primária da experiência em duas entidades aparentes – o self e o mundo – que vela a condição natural de toda experiência – o amor. Por esta razão, o self interior imaginário está sempre em uma missão para assegurar o amor no mundo exterior imaginário. 

A aparente separação da experiência em duas partes essenciais é semelhante a imaginar que uma tela é dividida em duas quando duas imagens aparecem nela lado a lado. Se pensar imagina que a tela está contida em apenas uma  das imagens, então pensar também terá que imaginar uma substância que 'não é a tela' da qual a segunda imagem é feita. 

É exatamente assim que o "eu" e o "não eu" são imaginados pelo pensamento e sobrepostos à intimidade perfeita da experiência. O pensamento imagina que nosso eu, Presença consciente, não permeia, ou não é íntimo de, toda experiência igualmente, mas sim que permeia ou é íntimo de apenas uma pequena parte dela. Essa pequena parte, o corpo/mente, se torna "eu". 

Tudo o que não é permeado ou íntimo de nosso eu é agora considerado feito de algo diferente de nosso eu, diferente da Consciência. Esse "além da Consciência" – o "não eu" – é conhecido como "matéria". É uma substância que é concebida pelo pensamento, mas nunca realmente experimentada. Na verdade, embora os gregos tenham inventado a ideia de matéria há dois mil e quinhentos anos, os cientistas ainda nunca a encontraram. 

A crença na realidade de um mundo externo independente, distinto da Consciência, é um corolário natural da crença na realidade de um eu interno. Esses dois sempre andam juntos. Quando o eu interno separado entra em colapso, o mundo externo separado entra em colapso com ele, deixando apenas a intimidade do amor, na qual não há espaço para distinção, separação ou divisão. 

Dessa forma, nossa experiência do mundo sempre reflete e confirma nossa compreensão: se pensamos que somos um eu limitado, localizado, interior, então o mundo e os outros parecerão refletir essa crença de volta para nós. Eles parecerão separados, distantes e outros. Acima de tudo, eles serão vistos como uma fonte de paz, felicidade e amor ou uma ameaça a eles e, como resultado, nosso relacionamento com eles sempre será de atração e repulsão, busca e resistência. 

Quando fica claro que não há um eu interno separado, o mesmo mundo confirma esse novo entendimento em nossa experiência. Essa é a natureza mágica do mundo: parece confirmar tanto a crença na dualidade quanto o entendimento da não-dualidade. 

No colapso do eu interno separado e do mundo externo separado, a experiência é revelada como ela realmente é. Ela não é mais vista ou sentida como compreendendo a mente, o corpo e o mundo. Nessa compreensão experiencial, primeiro nossa experiência da mente, do corpo e do mundo é reduzida a uma experiência íntima, pura e contínua, e então a substância dessa experiência é revelada como a própria Consciência pura. Descobrimos que toda experiência é uma modulação do nosso próprio ser íntimo. 

O VÉU DA PAZ E DA FELICIDADE

Todos os objetos do corpo, mente e mundo – isto é, todos os pensamentos, sentimentos, sensações e percepções – aparecem igualmente dentro do nosso self, Presença consciente. No entanto, o pensamento identifica exclusivamente o nosso self com o corpo e a mente e, como resultado, o mundo é projetado para fora, a uma distância do nosso self, que agora é considerado 'dentro'. 

Com esse pensamento, nosso verdadeiro eu, a Presença consciente, que de fato permeia toda a experiência igualmente, parece permear apenas o corpo e a mente e, como resultado, parece se tornar 

'eu, o corpo e a mente', embora na realidade nunca o faça. Com essa crença, uma nova entidade 'eu' que parece viver dentro do corpo passa a existir aparentemente. 

Como resultado dessa identificação exclusiva do nosso self com o corpo e a mente, as qualidades que são inerentes ao nosso self são trocadas pelas características de um objeto limitado. A natureza aberta, vazia, espaçosa, luminosa, sempre presente e indestrutível do nosso self é eclipsada por essa associação exclusiva e parecemos experimentar nosso self como limitado, fragmentado, contraído e sujeito ao nascimento, à mudança e à morte. 

Essa associação resulta no que subsequentemente consideramos ser nosso self – uma entidade física e mental que reside dentro do corpo. Como resultado, agora pensamos e sentimos nosso self como um self interno e separado que não é mais intimamente um com todas  as aparências, mas apenas intimamente um com um único corpo/mente, separado dos outros e do mundo. 

Como resultado dessa associação exclusiva do nosso eu com um corpo e uma mente, a paz, a felicidade e o amor que são inerentes à nossa verdadeira natureza são velados. O eu separado imaginário criado por essa crença é, portanto, sentido como desprovido dessas qualidades, e está sempre em uma missão no mundo exterior para garantir a paz e a felicidade que ele considera estarem faltando. 

De fato, a busca pela paz e felicidade é a característica definidora do eu separado. 

O pensamento que imagina que nosso self está contraído dentro e limitado ao corpo e à mente é uma entidade frágil, uma crença feita da aliança entre nosso self, Presença consciente e uma rede de sensações corporais. Essa mistura exclusiva de nosso self com as qualidades do corpo e da mente resulta em um self pseudo-separado que parece ser consciente (porque é essencialmente feito de nossa verdadeira natureza de Consciência) e limitado (porque parece compartilhar as características limitadas do corpo). 

Essa nova entidade parece compartilhar as características do corpo e da mente, e também seu destino. 

Isto é, a entidade separada sente que é essencialmente frágil e vulnerável – porque o corpo e a mente são feitos de pensamentos, sensações e percepções que vêm e vão – e, portanto, sujeitos ao desaparecimento e à morte. Assim, o medo do desaparecimento ou da morte, e a necessidade subsequente de sobrevivência psicológica, são os ingredientes essenciais do self imaginário. 

Para apaziguar esse medo essencial, o eu interior busca substanciar sua natureza frágil com mais crenças, sentimentos e associações. Isso inclui nossas memórias, esperanças, fracassos, sucessos, conquistas, ambições e sentimentos como medo, culpa, inadequação, preocupação, ansiedade e arrependimento, bem como atributos físicos. Como resultado, o eu interior separado cresce em uma estrutura complexa feita de pensamentos, sentimentos e sensações, desenvolvendo assim uma identidade que tem profundidade, peso, significado, tamanho, localização, propósito, idade, nacionalidade, história, destino e assim por diante. 

Tudo isso misturado é como um tecido densamente tecido – cada fio por si só quase nada, mas tecidos juntos se tornando um todo aparente que dá a impressão de significado, solidez e durabilidade. Esse tecido colorido se torna nossa identidade; no entanto, essa identidade é falsa, feita de nada além de pequenos fios coloridos de pensamento, sentimento e sensação, todos interagindo uns com os outros, entrelaçando-se em torno de um centro vazio. Quando olhamos para dentro, encontramos apenas vazio, espaço, transparência, nosso eu. 

E o que é que 'vê' o nosso eu, que reconhece essa Presença transparente? Nosso eu, Presença consciente, é o único que está consciente e presente que poderia 'ver' ou reconhecer essa Presença vazia e transparente. Quando olhamos para dentro, em direção a esse eu aparentemente separado, chega um momento, e é sempre um momento atemporal, quando nosso eu se reconhece. 

À medida que nos acostumamos a assumir nossa posição como essa presença vazia e transparente da Consciência, paramos de adicionar novos fios ao tecido denso e colorido do pseudo-eu, e ele começa a ficar velho e desgastado, cada vez mais puído, desfazendo-se nas costuras. 

A aparente solidez e durabilidade do eu interior separado é como esta vestimenta, feita de uma coleção de pensamentos e sentimentos que são em si quase nada – que substância tem um único pensamento ou sentimento? – mas quando agrupados dão a impressão de serem substanciais. 

Os sentimentos são os mais profundamente enraizados, levando nosso senso de identidade para o fundo do corpo, e é por essa razão que a sensação de separação — e a infelicidade que a acompanha — 

geralmente permanece muito tempo depois de ocorrer uma compreensão intelectual da natureza do eu separado. 

PAZ E FELICIDADE NÃO SÃO ESTADOS DO CORPO OU DA MENTE

Paz e felicidade não são estados do corpo ou da mente. Todos os estados do corpo e da mente, por mais agradáveis que sejam, aparecem e desaparecem na Consciência. 

Paz pode ser pensada como a ausência de uma sensação de agitação ou resistência, e felicidade como a ausência de uma sensação de falta. Essa ausência da sensação de agitação, resistência e falta é nossa condição natural. É inerente à nossa verdadeira natureza de Presença consciente. 

O surgimento do senso de resistência e carência eclipsa a paz e a felicidade que estão naturalmente presentes dentro de nós, e é responsável pela contração do nosso self em uma entidade aparentemente separada. Essa entidade imaginária é definida por sua rejeição do agora, a rejeição da situação atual e sua busca subsequente por paz e felicidade no futuro. Na verdade, o self separado não é uma  entidade. É uma  atividade  de evitar e buscar. 

Esse senso de resistência e carência é o ingrediente essencial do imaginário dentro do self. Na resistência, somos puxados para um passado; no senso de carência, buscamos algo diferente da situação atual, e isso nos impulsiona para um futuro. Resistência e busca são as duas formas essenciais do self separado e são responsáveis pela evitação do agora. 

Para evitar o agora, temos que imaginar o 'não agora', que é o tempo. Assim, o self separado, interior, é a mãe do tempo. 

Se pensarmos em paz e felicidade dessa forma – como uma  ausência  de agitação e carência, em vez de um estado positivo  do corpo ou da mente – elas nunca se tornam objetificadas. Elas nunca se tornam um objeto que pode ser buscado no reino da mente, corpo e mundo, mas sempre permanecem sinônimos do simples conhecimento do nosso próprio ser sempre presente como ele é, independente das condições da mente, corpo ou mundo. 

Quando nossa condição natural de paz e felicidade é eclipsada pela atividade de resistência/busca do pensamento, o corpo é profundamente impactado. Na verdade, o corpo se torna um reflexo das atividades da mente. Isso assume a forma de uma rede de tensões no corpo que parece abrigar o senso de separação e, de fato, personifica um eu interno separado. Ao longo dos anos, essa tensão se torna crônica e é consagrada em todos os níveis do corpo, expressando-se em nossas posturas, gestos, movimentos, atividades e relacionamentos. 

Quando a atividade de resistência/busca do pensamento é temporariamente aliviada pela aquisição de uma

situação, objeto ou relacionamento particular, o eu interior separado se dissolve. Naquele momento atemporal, nossa verdadeira natureza de paz e felicidade, que esteve despercebida em segundo plano o tempo todo, é revelada. 

Como resultado dessa dissolução, as tensões no corpo e na mente que estavam previamente engajadas em expressar a atividade de resistência/busca do eu interior separado são momentaneamente aliviadas e o corpo e a mente são inundados com uma sensação de alívio e relaxamento. Isso é simplesmente o efeito posterior da cessação da atividade crônica de resistência/busca, mas esse efeito posterior é geralmente confundido com paz e felicidade em si. Dessa forma, nossa verdadeira natureza de paz e felicidade incondicionais é transformada em um objeto do corpo e da mente. 

Todos os objetos do corpo e da mente são temporários, e ainda assim todos buscam paz e felicidade permanentes. Portanto, a vasta maioria da humanidade está buscando paz e felicidade permanentes em um objeto temporário – um estado do corpo e da mente – e, portanto, a busca por paz e felicidade, da qual a busca espiritual é simplesmente um refinamento, está destinada a falhar. 

A maior parte da humanidade está em um estado perpétuo de insatisfação, buscando algo que não pode ser encontrado na forma em que é concebido, e assim presa em um ciclo de insatisfação, pontuado por breves momentos de trégua. Como essa trégua é mal interpretada como um estado do corpo e da mente, o ciclo é perpetuado ad infinitum. 

Como resultado, a maioria das pessoas vive em um estado mais ou menos sutil de conflito que se manifesta em amizades e relacionamentos íntimos, em vícios em substâncias e atividades e, em uma escala maior, em atividades que ameaçam nossa espécie e o próprio planeta. 

O EU SEPARADO É UMA ATIVIDADE, NÃO UMA ENTIDADE

O processo de resistir e buscar que constitui a experiência de infelicidade ou sofrimento é uma atividade de pensar e sentir. O self separado não é uma entidade; é essa mesma atividade de resistir e buscar. 

Quando essa atividade de resistência e busca chega ao fim, o eu aparentemente separado, interior, chega ao fim. 

Porque essa atividade é uma aparição dentro do nosso eu, Presença consciente, quando chega ao fim, tudo o que resta é o nosso eu. Nós, Presença consciente, não conhecemos mais a atividade de pensar e sentir, mas apenas permanecemos, abertos e vazios, simplesmente conhecendo o nosso eu. Esse simples conhecimento do nosso eu, o simples conhecimento do nosso próprio ser, é a experiência de paz e felicidade. 

Essa experiência é atemporal, pois quando não há pensamento não há tempo. Na verdade, a atemporalidade da paz, felicidade, beleza e amor é uma experiência familiar e comum. Quando dizemos "a beleza me tirou o fôlego", queremos dizer que fomos levados a um momento de total quietude em que não havia espaço para o movimento do pensamento. 

Sem pensamento, não há resistência ou busca e, portanto, nenhum eu interior imaginário. Sem um eu interior, não há objeto exterior, mundo ou outro, pois esses são dois aspectos da mesma crença errônea. Tudo o que resta é a intimidade indescritível do ser puro, que  é  paz, felicidade e o próprio amor. 

Paz e felicidade são sinônimos da dissolução do eu imaginário. 

É por essa razão que o eu imaginário nunca consegue encontrar a paz e a felicidade que procura. 

Sua própria atividade de busca impede que a paz, a felicidade e o amor que estão sempre presentes logo 'atrás' 

do pensamento buscador sejam conhecidos ou experimentados. No entanto, nem o eu interior imaginário pode cessar  de buscar. O eu separado  é  a própria infelicidade. 

Paz, felicidade e amor – o simples conhecimento do nosso próprio ser, ou o conhecimento da Consciência de si mesma – é a dissolução da atividade que é o eu separado, interior. É por isso que o eu separado nunca pode experimentar a felicidade. O eu separado é como uma mariposa que busca uma chama, desejando unir-se a ela. 

No momento em que toca a chama, a mariposa morre. A morte da mariposa é sua união com a chama. Ela  se torna chama. Essa é sua única maneira de conhecê-la. 

O eu separado não pode experimentar paz, felicidade e amor. Ele só pode morrer nele. 

Como a mariposa e a chama, o eu separado que imaginamos ser torna-se a chama ao tocá-la. Naquele momento atemporal, a busca/resistência chega ao fim, e com ela a

imaginário dentro do eu. Tudo o que resta é a chama na qual o eu imaginário foi consumido. Tudo o que resta é nosso ser essencial. 

Na verdade, não nos  tornamos  nada. Em vez disso, nossa identidade – que é sempre apenas a mesma Presença consciente, seja ela reconhecida ou não – é aliviada das crenças e sentimentos que foram sobrepostos a ela e pareciam transformá-la em uma entidade separada e limitada, e é devolvida à sua condição natural, na qual não há senso de resistência ou busca. 

Tudo o que resta é a intimidade perfeita da experiência, onde não há tempo presente no qual um pensamento pode surgir e separar um eu interior, criando assim um objeto externo, outro ou mundo. Bem ali, nessa atemporalidade, brilhando no coração de toda experiência, simplesmente esperando para ser reconhecida, estão a paz, a felicidade e o amor pelos quais ansiamos. 

Quando o eu imaginário é despojado das crenças e sentimentos que o confinam a um pequeno canto da experiência 

– esse pequeno conjunto de pensamentos e sentimentos chamado corpo e mente – ele se revela como o único eu que existe, permeando intimamente todas as experiências igualmente. 

Não nos tornamos isso; sempre fomos apenas isso. Aliviado da camisa de força que parecia mantê-lo confinado dentro dos limites de um corpo e mente, o eu se reconhece como ele é. Esse simples reconhecimento do nosso próprio ser é a experiência transparente de paz, felicidade e amor. 

Quando o corpo e a mente reaparecem, eles estão saturados com a paz da nossa verdadeira natureza. O corpo e a mente são reorquestrados por essa experiência atemporal de paz, felicidade e amor, e todos os tipos de estados agradáveis podem aparecer neles como resultado. A natureza desses estados pode variar: em alguns, eles podem ser extraordinários e exóticos; em outros, menos dramáticos, com mais uma qualidade de dissolução ou derretimento. 

No entanto, esses estados naturalmente se desgastam com o tempo. Se acreditarmos que paz, felicidade e amor são  tais estados do corpo e da mente, inevitavelmente pensaremos que paz, felicidade e amor se desgastaram com eles e sairemos em busca deles novamente. O eu separado é recriado com essa busca e nossa verdadeira natureza é correspondentemente velada. 

Para muitos de nós, o sono profundo é nosso principal acesso à paz e felicidade de nossa verdadeira natureza. No sono profundo, nosso eu real é naturalmente despojado do fardo de ser um eu imaginário separado, interior. É por isso que o sono profundo é tranquilo e é por isso que o aguardamos! 

Quando o corpo e a mente despertam de um sono profundo pela manhã, eles emergem saturados com a paz da nossa verdadeira natureza. Na maioria dos casos, no entanto, o aparecimento da mente pela manhã inicia uma nova rodada de resistência e busca. O eu interior imaginário é criado novamente com essa rejeição do agora, e novamente se aventura no "país distante" – o mundo imaginário que está lá fora, separado e distante de si mesmo 

– buscando a paz que estava presente no sono e agora está velada pelo próprio desejo por ela. 

Tal é o destino do eu separado. Ele é definido por seu desejo insaciável de paz, 

felicidade e amor, e vive no que é tradicionalmente conhecido como inferno. No entanto, o inferno não é um lugar. É um estado – um estado de acreditar que alguém é um eu separado, interior, cortado dos outros e do mundo, buscando infinitamente paz, felicidade e amor em um futuro inexistente, consumido e sustentado por sua própria atividade, resistindo e desejando em igual medida uma única coisa – sua própria morte, sua própria dissolução – perpetuando-se assim infinitamente. 

Algumas das chamadas tradições espirituais institucionalizam esse anseio em uma forma mais refinada e o perpetuam com formas mais sutis de busca e prática, perpetuando assim o eu imaginário e a infelicidade que é inerente a ele. Mais cedo ou mais tarde, por um excesso de sofrimento, por inteligência, ou sem nenhuma razão aparente, fica claro que o que ansiamos é velado apenas pelo anseio por isso. 

Algumas pessoas exploram sua experiência e chegam a essa conclusão; outras chegam a essa conclusão e então exploram sua experiência. Não importa de que maneira isso aconteça. O que realmente importa é ver claramente que o eu separado que imaginamos que nosso eu era é e sempre foi completamente inexistente. 

Quando o self separado entra em colapso, o self verdadeiro brilha. No entanto, esse self verdadeiro não é nenhum tipo de entidade ou objeto, como um corpo ou mente, nem se encontra nascido em um mundo, envelhecendo e destinado à morte. 

Abandonamos a experiência como um conhecedor, um sensível, um amante ou um observador separado — 

como um centro ou local no qual ou a partir do qual toda experiência é acreditada e sentida como ocorrendo — 

e, em vez disso, descobrimos que nosso eu é ilimitado e não localizado, presente em todos os lugares e em tudo, intimamente um com todas as aparências, mas não feito de nada que apareça, não mais capaz de confinar nosso eu a um pequeno canto da experiência, mas "espalhado pela face da terra", tocando todas as coisas aparentes igualmente. 

Este não é um sentimento novo ou estranho. Pelo contrário, é familiar; sempre o conhecemos. É mais como reconhecimento. Parece um lar. 

A FELICIDADE NUNCA ESTÁ AUSENTE

Muitas vezes tenho consciência de que sou infeliz, mas nem sempre sinto que estou em busca de algo. 

A ausência de paz e felicidade é a experiência que conhecemos como sofrimento ou infelicidade e é sempre acompanhada por uma busca para recuperá-los. Não é possível estar sofrendo e não estar em busca de paz e felicidade. 

Nós, Presença consciente, não temos resistência a nada, nem nos falta nada. A consciência simplesmente não conhece falta ou resistência. É muito fácil verificar se isso é verdade em nossa experiência. Para experimentar qualquer coisa, essa coisa aparente deve primeiro aparecer na Consciência, e para que ela apareça na Consciência, a Consciência já deve ter dito 'Sim' 

a ela. 

Poderíamos comparar a Consciência ao espaço vazio da sala em que nosso corpo está sentado. O espaço da sala é inerentemente aberto e vazio; ele não tem capacidade de resistir ao que aparece nele. 

O que quer que apareça na sala já foi "aceito" pelo espaço. Essa abertura ou permissão de tudo o que acontece dentro dela não é uma qualidade que o espaço liga e desliga à vontade; é inerente à sua natureza. 

Nosso eu, Presença consciente, é similar. Esse permitir aberto e vazio, esse "sim" absoluto para todas as coisas aparentes, é o que nosso eu  é, não o que ele  faz. 

A consciência só conhece 'Sim'. Sem o surgimento do pensamento dentro dela, não há nada presente que possa dizer 'Não' 

ou resistir à aparência ou situação atual. Antes do surgimento do pensamento, não há busca, nenhuma rejeição da situação atual ou desejo de que ela seja diferente do que é. Na verdade, sem o surgimento do pensamento, a experiência é íntima demais até mesmo para ser conhecida como 'algo', como um corpo, mente, mundo ou situação. 

Existe apenas a intimidade indescritível, pura e perfeita da experiência. Nessa intimidade não há espaço para qualquer sensação de falta e, portanto, é conhecida como felicidade; não há espaço para resistência e, portanto, é conhecida como paz; não há espaço para separação ou alteridade e, portanto, é conhecida como amor. 

Por esta razão, paz, felicidade e amor são ditos como qualidades inerentes ao nosso eu, Consciência. Na verdade, eles não são qualidades; paz, felicidade e amor são apenas outros nomes para Consciência, outros nomes para o nosso eu. 

Se paz e felicidade são inerentes à nossa verdadeira natureza, por que nem sempre são vivenciadas? 

Como é possível que a paz, a felicidade e o amor estejam sempre presentes e ainda assim não sejam vivenciados? 

É devido a um único pensamento que aparece na Presença consciente. Este pensamento afirma que não somos a Presença consciente que  conhece  nossos pensamentos, sentimentos, sensações e percepções, mas sim que somos  um  pensamento, sentimento, sensação ou percepção. 

Com o surgimento desse pensamento, parece que deixamos de ser e conhecer nosso eu como Presença consciente, e parecemos, em vez disso, nos tornar uma entidade limitada e localizada, um corpo e uma mente. É 

como resultado desse pensamento que as qualidades inerentes da Presença consciente – paz, felicidade e amor 

– são veladas. Nunca  deixamos  de ser essa Presença consciente, nem as qualidades que são inerentes dentro de nós realmente desaparecem. Mas, em vez de conhecer nosso eu como a paz e a felicidade que prevalecem no fundo e no coração de toda experiência, parece que conhecemos nosso eu como um objeto limitado e localizado do corpo e da mente. 

Nosso eu é rebaixado do espaço aberto e vazio da Presença consciente para um objeto limitado, e nossa natureza essencial renuncia às suas qualidades inerentes de paz, felicidade e amor. Em vez disso, parece assumir as qualidades de objetos: limitado, sujeito ao desaparecimento e à mudança e, em última análise, destinado a morrer. 

No entanto, a paz, a felicidade e o amor nunca desaparecem verdadeiramente; eles estão sempre disponíveis no coração de cada experiência. Eles se tornam conhecidos quando a atividade de busca e resistência que caracteriza o eu separado e interno se dissolve. Naquele momento, que é atemporal, a paz e a felicidade sempre presentes de nossa verdadeira natureza são experimentadas. Ela se experimenta. 

Só há paz, felicidade e amor, ou o velamento deles, mas nunca a sua ausência. 

Muitas vezes me sinto feliz quando adquiro algo e, em particular, muitas vezes sinto amor em relação a uma pessoa. Parece razoável, portanto, concluir que os objetos e as pessoas são responsáveis pela felicidade e pelo amor. 

Uma vez que o 'eu, o pensamento separado, interior do self surgiu e nosso self, Presença consciente, aparentemente se contraiu dentro do corpo, a felicidade e o amor que são inerentes ao simples conhecimento do nosso próprio ser são, por definição, velados. É por essa razão que o self interior imaginário, que resulta dessa conjunção exclusiva do nosso self com um fragmento, é inerentemente infeliz e, portanto, sempre em busca no mundo exterior imaginário pela felicidade e pelo amor que foram perdidos. 

Essa busca tem um impacto tanto no corpo quanto na mente, enrolando-os, por assim dizer, em um estado de tensão, agitação e desconforto que busca ser aliviado pela aquisição de um objeto ou relacionamento. Em muitos casos, esse estado de agitação e tensão se torna a característica definidora da pessoa, cuja vida inteira é mais ou menos sutilmente orientada para aliviar esse estado de tensão por meio de atividades, substâncias e relacionamentos. 

Quando o objeto ou relacionamento desejado é adquirido, essa atividade de busca chega brevemente ao fim. Com o fim da busca, a felicidade e o amor que são a condição natural do nosso eu não estão mais velados e, como resultado, brilham por um momento em nossa experiência. Na verdade, eles não brilham por um momento; na ausência da mente, não há tempo. Eles brilham eternamente, atemporalmente agora. 

Entretanto, a aquisição de um objeto ou relacionamento não  produz  essa felicidade ou amor. 

Em vez disso, ela põe um fim temporário à busca e, portanto, ao estado de tensão e agitação que a acompanhava, permitindo assim que a felicidade e o amor que estavam silenciosamente por trás dela sejam plenamente sentidos. 

A felicidade e o amor são, de fato, sempre sentidos, mas modulados através do prisma do pensamento do self separado, eles são experimentados como um estado de anseio ou desejo. Portanto, mesmo os estados agitados de anseio e desejo são uma expressão de nossa felicidade inata. Até o ódio vem do amor. 

A tensão e a agitação do corpo ou da mente são temporariamente aliviadas como resultado dessa dissolução do eu separado, e uma onda de paz, leveza ou alegria pode fluir através deles como resultado. Essas ondas são apenas os efeitos posteriores da experiência transparente e atemporal de felicidade e paz, que não é em si uma experiência do corpo ou da mente. 

Quando o corpo e a mente reaparecem desse mergulho em nossa verdadeira natureza, eles frequentemente parecerão a princípio terem sido lavados das tensões e agitações que estavam presentes anteriormente, dando origem a estados agradáveis. No entanto, se o self separado não foi visto como completamente inexistente, uma nova rodada de pensamento e sentimento em nome de um self imaginário inscreverá novamente as características de resistência e busca no corpo e na mente, e as tensões e ansiedades familiares reaparecerão. 

Se o self separado, interior, foi visto claramente, em nossa experiência real, como sendo e tendo sido sempre inexistente, o self separado não será recriado. Isso não significa, no entanto, que os velhos resíduos de sua existência imaginária serão imediatamente lavados para fora do corpo e da mente. 

É mais como ondas quebrando na praia e gradualmente apagando os desenhos de areia que as crianças deixaram para trás. Com cada onda, parte do desenho é apagada, mas pode levar muitas ondas para lavá-lo, dependendo da profundidade das linhas. 

Da mesma forma, os resíduos de pensamento e sentimento em nome de um self separado e interno deixam cicatrizes na mente e, em particular, no corpo. Elas podem levar algum tempo, vários anos em alguns casos, para serem verdadeiramente permeadas pela transparência, abertura e amorosidade de nossa verdadeira natureza. 

 

DESEJANDO O FIM DO DESEJO

A mente não sabe nada sobre felicidade e amor. É precisamente a dissolução da mente que permite que a felicidade e o amor sempre presentes, embora às vezes aparentemente velados, brilhem, atemporalmente, em nossa experiência. Eles não brilham "por um breve momento", assim como o sol não brilha por um breve momento quando as nuvens se abrem. Eles estão sempre brilhando, assim como o sol está sempre brilhando. 

A experiência de felicidade e amor é sempre atemporal. Sempre? Onde está o "sempre" quando não há tempo? Agora? Onde está o "agora" quando não há tempo? A mente não pode ir para essa atemporalidade, embora esteja nadando nela. É o pensamento que traduz a experiência atemporal de felicidade e amor, durante a qual não estava presente, em sua própria linguagem de tempo e espaço. 

"Um breve momento" é o melhor que a mente pode fazer com a atemporalidade da nossa verdadeira natureza. 

Quando a mente não está presente, a divisão aparente da experiência em um self interno separado e um objeto externo separado, outro ou mundo, não mais obscurece a verdadeira natureza da experiência. Assim, felicidade e amor nunca são a experiência de um self interno, conhecendo, amando ou percebendo um objeto externo, outro ou mundo. Eles estão atemporalmente presentes. 

Felicidade e amor nunca são experiências que o eu separado pode ter. Eles são a morte ou dissolução da entidade separada que pensamos e sentimos que nosso eu é. É por isso que gostamos tanto deles e por que eles têm um efeito tão profundo no corpo e na mente. 

O que realmente amamos ou desejamos nunca é um objeto ou uma pessoa. Se um objeto ou pessoa fosse verdadeiramente a fonte de felicidade e amor, então, uma vez adquirido, continuaria a entregar a felicidade e o amor que buscamos. 

Na verdade, não haveria mais busca! Mas todos nós sabemos muito bem que um objeto ou pessoa que antes parecia fornecer felicidade ou amor pode facilmente se transformar em uma fonte aparente de infelicidade. 

O que realmente desejamos é ser aliviados do estado de tensão agitada que permeou o corpo e a mente por tanto tempo e aparentemente velou a felicidade e o amor que estão sempre presentes dentro de nós. Ansiamos pelo fim do anseio; desejamos o fim do desejo. Ou seja, ansiamos apenas pela paz, felicidade e amor que são nossa verdadeira natureza. 

Todos os desejos são o desejo de retornar ao nosso eu, do qual parecemos ter nos afastado. 

Quem é aquele que se desviou do nosso verdadeiro eu? 

Obviamente não é o nosso verdadeiro eu. A Presença Consciente está 'sempre' descansando na paz de sua verdadeira natureza. É apenas um eu imaginário que parece se perder em um 'país distante e então busca retornar. Esse eu imaginário é apenas um eu real do ponto de vista de seu próprio eu imaginário. Do verdadeiro e único ponto de vista, que não é um ponto de vista, não existe tal eu imaginário. Existe apenas amor e o velamento do amor, mas nunca a ausência de amor. 

Uma vez que todo esse mecanismo de velamento da felicidade e do amor, a busca subsequente por eles no mundo exterior imaginário, o colapso dessa busca e sua eventual revelação tenham sido claramente vistos, uma mudança profunda é iniciada em nossa vida. Objetos, outros e o mundo não são mais abordados com as mesmas demandas e expectativas e, como resultado, nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos são aliviados de um fardo tremendo. 

No entanto, seria um erro pensar que todos os desejos eram expressões da crença e do sentimento de separação. Eles não são. 

Existem dois tipos essenciais de desejo. Um é iniciado pelo 'eu', o pensamento separado, interior e sempre busca adquirir felicidade e amor por meio de um objeto, situação ou pessoa. 

O outro procede diretamente do nosso ser, não modulado pelo senso de separação, e se expressa, compartilha e celebra no mundo da forma, isto é, por meio de objetos, atividades e relacionamentos. 

O primeiro tipo de desejo vai  em direção  à felicidade e ao amor; o segundo vem  deles . 

Em última análise, todos os desejos são uma expressão da paz, felicidade e amor que somos, mas se isso não for claramente compreendido, a felicidade e o amor sempre parecerão ser o objetivo de nossas atividades e relacionamentos, e não sua fonte. 

 

O FRACASSO DA BUSCA

A contração do nosso self em uma entidade limitada e localizada é a causa de toda infelicidade psicológica. Embora nunca nos tornemos realmente uma entidade limitada e localizada, a ilusão é tão forte que a maioria de nós passa a vida inteira pensando, sentindo, agindo e se relacionando em nome da entidade separada que o pensamento imagina que o nosso self seja. 

A paz e a felicidade que residem em nosso eu são derivadas do conhecimento inato de nosso ser como ele é – seu conhecimento íntimo de si mesmo. Este não é um conhecimento intelectual, embora possa ser expresso em termos intelectuais. É um conhecimento que é derivado da intimidade de nosso próprio ser, antes do surgimento do pensamento. Não é extraordinário ou desconhecido. Na verdade, é o pensamento que tende a encobrir esse entendimento e fazê-lo parecer como se não fosse conhecido. 

No entanto, o pensamento nunca pode verdadeiramente obscurecer nossa natureza essencial, assim como uma imagem, por mais escura que seja, nunca pode obscurecer a tela na qual aparece. Se a paz e a felicidade de nossa verdadeira natureza fossem realmente obscurecidas, não saberíamos o que desejar. É precisamente porque a luz da paz e da felicidade brilha mesmo em nossos momentos mais sombrios que somos motivados a buscá-las. 

Não é o eu separado que busca paz e felicidade. O eu separado é um objeto – um pensamento ou um sentimento – 

e um objeto não pode fazer nada, muito menos buscar a felicidade. Em vez disso, a busca por paz e felicidade é em si a experiência de paz e felicidade, modulada através do senso de separação. 

Só existe felicidade ou o anseio pela felicidade, mas nunca a ausência de felicidade; só existe amor ou o velamento do amor e a subsequente busca por ele, mas nunca a ausência dele. Esse entendimento é lindamente expresso na oração cristã: 'Senhor, Tu és o amor com o qual eu Te amo.' 

A busca por paz, felicidade ou amor é inerente à crença e ao sentimento de que somos um eu interior separado. Se a felicidade é comparada a uma panela de água fervente, o eu interior separado é como uma tampa que é firmemente colocada sobre ela. É uma constrição de nossa verdadeira natureza, um nó ao redor do coração. A pressão que se acumula na panela é a forma essencial de resistência e busca que define o eu separado e é a fonte de nosso vício em substâncias e atividades, através das quais esperamos garantir a felicidade. Para começar, esse vício é leve, mas aumenta em intensidade ao longo do tempo. 

Nosso eu sabe que é intimamente uno com todas as aparências e, ainda assim, inerentemente livre delas. 

Nosso eu sabe de uma forma não verbal que não compartilha o destino do corpo e da mente. Nós

vivenciar isso vividamente toda vez que adormecemos à noite. No entanto, ao acordar e por meio de um ato complicado de raciocínio, interpretamos mal a experiência do sono em que descansamos profundamente em nossa natureza essencial de paz e, portanto, ignoramos a oportunidade que ela representa. 

Nosso eu não precisa nem quer nada do corpo ou da mente, muito menos do mundo ou de qualquer outra pessoa, nem teme seu destino final – seu desaparecimento ou morte – pois sabe que seu destino não é o deles. Essa liberdade inerente do medo da morte ou do desaparecimento é a primeira coisa a ser velada quando nosso ser é tomado pela crença e pelo sentimento de separação. Na verdade, pode-se dizer que todas as atividades aparentes do eu interno separado visam simplesmente aliviar esse medo da morte. 

O desejo de felicidade e o medo da morte são, na verdade, dois aspectos da mesma síndrome. 

A síndrome é o eu interior imaginário. As gerações futuras podem um dia diagnosticar essa SSS – Separate Self Syndrome – da qual a vasta maioria da humanidade sofre e que é a principal causa da maior parte da infelicidade psicológica. 

O eu interior aparentemente separado está sempre em uma missão, buscando assegurar a felicidade nos objetos e relacionamentos do mundo que ele concebe estar fora de si mesmo e tentando desesperadamente aliviar o medo da morte que o assombra. Entre esses dois fogos, o eu separado queima. 

Mais cedo ou mais tarde, pode começar a nos dar conta de que essa atividade de evitação e busca está destinada ao fracasso. Isso pode acontecer por meio de uma sensação de desesperança, frustração ou desespero, em cujo caso o processo normal de pensamento, pelo qual a ilusão de um eu interior é perpetuada, pode simplesmente não encontrar mais para onde se voltar em sua busca por realização. 

Neste caso, a resistência e a busca podem entrar em colapso, pelo menos temporariamente, permitindo que a luz da paz que jaz silenciosamente por trás de cada impulso de busca seja brevemente vislumbrada. Em outros casos, o mesmo breve vislumbre pode vir por meio de uma investigação da experiência de alguém. Se, durante esta exploração, tivermos a coragem de encarar os fatos da experiência de forma simples e honesta, o pensamento de evitar e buscar pode entrar em colapso novamente, pois o eu imaginário não suporta ser visto claramente. Desta forma, a busca levará a busca ao seu próprio fim. 

O gosto da nossa verdadeira natureza – seu gosto de si mesmo, não-aparentemente-modificado pelo pensamento e sentimento do self separado – também pode acontecer sem nenhuma razão aparente. Este momento, não importa como seja aparentemente iniciado, é um momento definidor em nossa vida. Se tivermos a coragem de não ignorar seu significado e simplesmente retornarmos às formas habituais de pensar e sentir, esse vislumbre sinaliza o início do fim do self separado. É o momento em que o filho pródigo se vira. 

Por décadas, olhamos para os objetos do corpo, mente e mundo para entregar a paz, felicidade e amor pelos quais ansiamos. Agora, nos viramos e olhamos na única direção restante – a direção daquele que está buscando. Quem é esse insaciável que vive na cabeça e na área do peito, aparentemente ditando nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos? 

Começamos a traçar nosso caminho de volta através de nossos pensamentos, sentimentos, sensações e percepções, procurando por aquele que está em seu coração. Em algum momento, essa exploração atinge um ponto crítico: simplesmente não encontramos o eu interior em torno do qual nossa vida girou por tantas décadas. 

Para começar, a investigação pode ser confinada aos nossos pensamentos, mas muito depois de ficar claro que o self separado não reside na mente, o sentimento de que ele está localizado no corpo geralmente permanece. Na verdade, de longe a maior parte do self interior imaginário é feita desse sentimento. Essa percepção pode precipitar uma exploração muito mais profunda do senso de um self dentro do corpo. 

Em algum ponto é visto claramente, o que significa que é compreendido em nossa experiência, que o self separado, interior, é um pseudo-self. Ele nunca esteve lá. Existe apenas o nosso verdadeiro self de Presença consciente, ilimitado e não localizado, mas aparentemente velado pela crença e sentimento de que ele reside dentro do corpo e da mente, e compartilha suas qualidades e destino. 

Isso pode parecer a princípio um retorno ao nosso eu, mas na verdade não há retorno. Quem está lá para retornar? Aquele que retornaria ao verdadeiro eu é um eu imaginário. Nunca, por um único momento, fomos nada além do nosso verdadeiro eu. Ou seja,  ele nunca, por um momento, foi nada além de si mesmo. 

Não é nem mesmo o 'nosso' eu. Não há um 'eu' para esse eu pertencer. Ele é impessoal. Tudo o que aconteceu é que nosso ser essencial foi despojado das camadas de crença e sentimento que estavam sobrepostas a ele. 

Mas mesmo isso não é verdade. A aparição de uma imagem em uma tela nunca obscurece a tela, mesmo que parcialmente, embora faça a tela parecer ser algo diferente do que é. Essas são as crenças e sentimentos de ser uma entidade separada. Elas parecem obscurecer nossa verdadeira natureza, mas não o fazem. 

No entanto, a ilusão é muito forte, forte o suficiente para nos persuadir de que a paz, a felicidade e o amor estão ausentes e podem ser encontrados em objetos, atividades e relacionamentos. 

Com esse entendimento, o eu interior é claramente visto como sendo e sempre foi completamente inexistente. 

O nome exótico para esse entendimento é iluminação ou despertar, mas é mais simplesmente o conhecimento do nosso próprio ser, seu conhecimento de si mesmo. É o fim da ignorância, ou a ignorância da nossa verdadeira natureza. 

Como esse entendimento foi, até recentemente, mais explorado e explicado em culturas estrangeiras, ele é frequentemente associado ao condicionamento cultural por meio do qual foi expresso. 

Isso inevitavelmente levou a muitos mal-entendidos quando o condicionamento cultural não foi claramente distinguido da natureza universal da verdade que estava sendo apontada. 

Um dos principais mal-entendidos é a crença de que quando fica claro que não há um self interno separado, as expressões de ignorância que dominaram o corpo e a mente por tanto tempo imediatamente chegam ao fim. Não é assim. 

O corpo e a mente são servos muito bons; eles fazem o que são treinados para fazer. Por décadas

eles foram treinados para servir a um eu interior imaginário, e a vasta maioria dos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos da maioria das pessoas são dedicados a cumprir as demandas vorazes desse eu imaginário. Quando fica claro que não existe tal eu, a crença nele não é mais alimentada, mas os velhos hábitos de pensar, sentir, agir e se relacionar em seu nome inevitavelmente continuarão por algum tempo. 

Então, embora a compreensão experiencial de que não existe um eu interior separado encerre um capítulo, outro capítulo começa: a colonização do corpo, da mente e até mesmo do mundo por essa compreensão experiencial. 

A crença na separação e as inúmeras maneiras pelas quais essa crença se manifesta em nossos pensamentos sucumbem relativamente rápido, na maioria dos casos, à nossa nova compreensão experiencial, mas a maneira como sentimos o corpo e percebemos o mundo geralmente leva muito mais tempo. 

O senso de um eu separado foi estabelecido ao longo de muitos anos, na maioria dos casos, como camada sobre camada de sentimentos no corpo. Leva tempo, coragem e sensibilidade para que essas camadas sejam expostas à luz da compreensão e para que sua densidade e "eu-idade" sejam dissolvidas. Da mesma forma, leva tempo para que o mundo, com sua aparente solidez e alteridade, produza seu senso de "não-eu-idade" e se revele como uma modulação da luz de nosso próprio ser íntimo. 

Por muito tempo nosso ser assumiu as características que pertencem propriamente ao corpo e à mente – local, temporal, limitado, sólido, sujeito ao nascimento e destinado à morte. Agora que essa associação exclusiva foi abandonada, o corpo, a mente e até mesmo o mundo começam a ser permeados pelas qualidades que são inerentes ao nosso eu. Eles se tornam progressivamente mais luminosos, abertos, vazios, transparentes e pacíficos em uma dissolução sem fim de toda forma na Presença. 

Tudo começa a brilhar com a luz do nosso próprio ser. Este é o significado da transfiguração na tradição cristã. 

 

O CORPO

A SENSAÇÃO DE SEPARAÇÃO NO CORPO

A sensação de separação começa com um pensamento que identifica exclusivamente nosso eu com um corpo. A partir do momento em que esse pensamento surge — e ele sempre surge agora — nossa verdadeira natureza de Presença transparente parece se tornar um eu denso, sólido e material, isto é, parece se tornar um corpo. Não apenas  pensamos  que somos um eu limitado e localizado; nós o  sentimos . 

Todos os pensamentos que giram em torno de um eu interior imaginário deixam um eco ou uma marca no corpo que dura muito depois que o senso de separação se dissolve. Dessa forma, o corpo se torna um refúgio seguro para o senso de separação. 

Podemos falar infinitamente sobre a natureza ilimitada da Consciência, mas o tempo todo o eu interior separado está sentado confortavelmente no corpo. Na verdade, falar infinitamente sobre a natureza da Consciência, como tudo surge na Consciência, como não há entidade separada, nada para fazer e ninguém para fazer pode se tornar uma cortina de fumaça para os sentimentos muito mais profundos de separação que são desconfortáveis demais para serem enfrentados completa e honestamente. 

Em muitos casos, o entendimento de que "tudo é consciência, não há ninguém aqui, não há nada a fazer" foi apropriado pelo eu interior e colocado como um fino verniz sobre nossos sentimentos muito mais profundos de separação e infelicidade - daí a nova religião da não dualidade. 

Para dar conta dos sentimentos de irritação, tristeza, carência, agitação, solidão e assim por diante que ainda persistem, e para reconciliá-los com seu novo status iluminado, o eu imaginário, por meio de um ato complicado de raciocínio, se convence de que todos esses sentimentos simplesmente surgem na Consciência e são feitos dela. 

Felicidade e infelicidade são consideradas igualmente aparências na Consciência, sem nada para escolher entre elas. Isso permite que o eu interno separado permaneça intacto, oculto no corpo, ditando subliminarmente nossos pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos. 

Mas, mais cedo ou mais tarde, o verniz começa a rachar e a expor o eu separado que está por baixo dele. 

Neste ponto, podemos ser movidos a investigar o senso de separação no nível mais profundo do corpo. Isso envolve uma exploração de todas as sensações que personificam um self interno separado. 

Para começar, estas parecem estar nas áreas principais da cabeça e do peito, onde 'eu, o pensador' e 'eu, o sensível ou amante' são sentidos residindo. À medida que nos tornamos mais sensíveis ao sentido de 'eu' no corpo, camadas mais profundas de sentimento são expostas, e com o tempo todas essas camadas são trazidas à luz da Consciência. 

O eu separado prospera na inadvertência, e essas camadas profundas e escuras de sentimentos no corpo são

um esconderijo ideal para isso. O self separado, interior, é, na verdade, apenas uma sensação corporal com uma história de "eu" anexada a ela. Despojado da história, a sensação em si não é mais "eu" ou 

"não eu" do que o som do trânsito ou a visão do céu. No entanto, enquanto isso não for visto claramente, a "eu-idade" do corpo perdura. 

A visão clara é a única coisa que o sentimento de "eu" separado não suporta. À medida que esses sentimentos são expostos à luz do nosso ser, eles perdem sua "eu-idade" e são vistos pelo que são, pura sensação. 

Com o tempo, essas sensações são experimentadas como suspensas em nossa Presença consciente, como nuvens flutuando no céu. Elas começam a perder sua definição, densidade e objetividade, e se tornam tão permeadas com a luz do nosso próprio ser que se tornam indistinguíveis dela. 

O corpo se torna progressivamente permeado pela transparência, luz e amor do nosso ser. 

A PERCEPÇÃO DO CORPO

Nossa experiência real do corpo vem na forma de uma sensação ou percepção. O corpo como é normalmente concebido – uma entidade sólida e bem definida, abrigando órgãos internos, existindo por várias décadas – nunca é realmente experimentado. 

Há ideias e imagens de tal corpo, mas o corpo obviamente não é uma ideia ou uma imagem. 

Nossa  experiência  real do corpo não corresponde às ideias que temos dele. Então, deixe essas ideias e imagens de lado e vá diretamente para a experiência real. 

Comecemos com a percepção visual do corpo. Em qualquer momento dado, isso não corresponde à imagem convencional do corpo. Em qualquer momento, vemos apenas um fragmento do corpo como ele é normalmente concebido. A imagem convencional do corpo é uma coleção de tais fragmentos, percepções fugazes extraídas da memória, que são reunidas de tal forma a representar um corpo coeso e sólido. 

Tal corpo é uma colagem, baseada na memória, arranjada de tal forma a dar a impressão de solidez, durabilidade, permanência e realidade. Nunca realmente experimentamos o corpo que essa imagem convencional representa. É, sem dúvida, uma imagem valiosa, mas não uma que corresponda à realidade da nossa experiência. 

Nem vivenciamos o corpo como o fragmento ou imagem fugaz que percebemos. Nossa experiência do corpo é que ele é real e inteiro. De onde vem a realidade e a totalidade do corpo? Não pode vir de uma imagem, ideia, memória ou percepção. Como a totalidade poderia vir de um fragmento? 

Para dar conta de nossa  experiência real  da totalidade do corpo, o pensamento reúne uma série de percepções, apoiando-se na memória, e constrói uma imagem do corpo que representa essa realidade. 

A imagem convencional do corpo como um todo coeso é uma representação pictórica da verdadeira  realidade e totalidade do corpo que realmente vivenciamos. 

Essa realidade e totalidade não são feitas de pensamentos, imagens e percepções. A sensação de que nosso corpo é um todo sem emendas vem de nossa própria experiência íntima e direta da sem emendas e intimidade de nosso ser essencial. 

A realidade e a totalidade do corpo são um reflexo da realidade verdadeira e única da Consciência, sobre a qual as várias sensações e percepções que constituem o corpo foram sobrepostas. Em outras palavras, o corpo toma emprestada sua totalidade e realidade da Consciência, assim como o mundo. 

O corpo nunca é visto isoladamente. É apenas um elemento no campo visual total que sempre inclui aspectos do mundo também. E o campo visual total é, a qualquer momento, um todo sem emendas, feito apenas de visão. 

É apenas um pensamento que divide artificialmente o campo atual da percepção visual em uma multiplicidade e diversidade de objetos bem definidos e discretos, um dos quais é o corpo. 

A experiência em si não conhece nenhuma divisão de si mesma em objetos separados. Ela conhece apenas a intimidade perfeita de ver, a intimidade perfeita de si mesma. 

O campo total de visão é um todo sem emendas, sem partes separadas, assim como uma tela é um todo sem emendas. É somente o pensamento que divide a tela em uma multiplicidade e diversidade de objetos – pessoas, flores, árvores, campos, colinas, o céu, pássaros e assim por diante. Do ponto de vista de um desses objetos imaginários, todos eles, incluindo ele mesmo, são reais por si mesmos. Mas do ponto de vista da tela, que é o único ponto de vista real – e não é de fato um  ponto  de vista – não há objetos reais, separados e independentes; há apenas a tela. 

Pensar que a visão está localizada em uma parte do campo é como imaginar que a tela está localizada em apenas um dos objetos que aparecem nela. A intimidade pura da visão não vê objetos separados; ela conhece apenas a intimidade perfeita da visão, assim como a tela conhece apenas a si mesma. 

O corpo e o mundo são apenas um corpo e um mundo do ponto de vista imaginário de um eu separado. Uma vez que se vê que não há corpo ou mundo como são normalmente concebidos, esse ponto de vista imaginário se dissolve e a uniformidade da experiência é restaurada – isto é, o amor é restaurado. 

Isso não significa que a experiência não seja real. A experiência é absolutamente real; isso é inegável. 

Tudo o que é negado é a interpretação que o pensamento sobrepõe à experiência, o que condiciona profundamente a maneira como ela aparece. 

Para que o colapso de um eu separado em um corpo separado ocorra, o pensamento deve primeiro surgir e reivindicar que nosso eu, Presença consciente, não permeia todo o campo de visão igualmente, mas apenas um pequeno fragmento dele, um canto do universo chamado 'o corpo'. Com esse pensamento, a perfeição da visão pura que é intimamente permeada por nosso próprio ser é separada em dois elementos essenciais - uma parte que é permeada por nosso eu, Presença consciente, e outra parte que não é. Esta é a divisão primária da intimidade perfeita da experiência pura. 

Neste momento, nosso self, Presença consciente, parece se tornar um corpo, e tudo o mais – outros, objetos e o mundo – parece se tornar tudo o que nosso self não é. Uma vez que o pensamento tenha dividido a intimidade perfeita da experiência em um corpo e um mundo, o caminho é pavimentado para uma divisão adicional da experiência em uma multiplicidade e diversidade de objetos, dando origem a 'dez mil coisas'. 

É a perda dessa intimidade contínua, ou amor, que dá à luz o corpo e o mundo como normalmente os concebemos, como objetos físicos separados, independentes, sólidos, permanentes. Uma vez que isso

Quando a crença se firmou, toda experiência aparecerá em conformidade com ela e parecerá validá-la e substanciá-la. 

Essa crença essencial infiltra-se no corpo e, com o tempo, multiplica-se em uma rede de sentimentos que são, por sua vez, expressos em nossas atividades e relacionamentos. Como resultado, nosso próprio corpo, o mundo em que agimos e outros com quem nos relacionamos, todos espelham perfeitamente essa perda essencial de intimidade ou amor. 

O mundo como é normalmente concebido é, como o corpo, uma abstração feita de uma série de percepções fugazes. 

No entanto, não podemos negar a realidade de nossa experiência de tal mundo. 

De onde vem essa realidade? 

Algo que é real em si não pode desaparecer, pois o que quer que ele desapareça seria mais real do que ele mesmo. Por exemplo, pão é mais real do que torrada no sentido de que torrada é apenas um dos nomes e formas possíveis de pão. 

Poderíamos dizer que pão é a realidade de torrada. No entanto, farinha é mais real do que pão, que é simplesmente um dos nomes e formas possíveis de farinha. 

A farinha é a substância real do pão. No entanto, o trigo… Poderíamos voltar e voltar. 

Mas em algum ponto chegamos ao fim. Onde terminamos? Qual é a realidade última do mundo, da qual todos os objetos são simplesmente nomes e formas? Nosso único conhecimento de objetos ou do mundo é a percepção. Nosso único conhecimento da percepção é a experiência de perceber, e a única substância presente na percepção é nosso próprio ser, a Consciência. 

A consciência é o elemento de conhecimento em toda experiência, e tudo o que sabemos do mundo é o nosso conhecimento dele. Na verdade, não conhecemos um mundo, como tal. Apenas conhecemos o conhecimento. E o que é que conhece o conhecimento? O conhecimento não é conhecido por algo externo ou diferente de si mesmo. Ele conhece a si mesmo. O conhecimento conhece o conhecimento. Experienciar experiências experienciando. 

Portanto, em nossa experiência do mundo, a Consciência é, em última análise, apenas conhecer a si mesma. Isso é tudo o que é sempre conhecido ou experimentado. 

A SENSAÇÃO DO CORPO

Tendo explorado a percepção visual do corpo, vamos explorar a sensação real dele, pois esta é a forma na qual o corpo parece mais real e mais "eu mesmo". 

Fechemos os olhos para garantir que estamos nos relacionando apenas com a sensação pura do corpo, em vez do pensamento, imagem ou memória dele. Sem referência ao pensamento ou memória, qual é a natureza dessa sensação? 

Se nossos olhos estiverem fechados, o único conhecimento que temos do corpo é uma sensação física. De fato, sem referência ao pensamento ou à memória, não temos nem mesmo conhecimento de um corpo, como tal. 

Nós apenas conhecemos a sensação atual. É apenas o pensamento que rotula essa sensação como 'um corpo'; sem esse pensamento, é apenas uma sensação. E mesmo isso é demais. Sem o pensamento, não podemos nem mesmo conhecer a experiência atual como 'uma sensação' – é apenas uma experiência crua, íntima e sem nome. 

Largue este livro, feche os olhos e experimente a sensação que é chamada de "meu corpo" como se fosse a primeira experiência que você já teve. 

Se fizéssemos um desenho dessa sensação, como seria? Teria bordas bem definidas? Seria sólida e densa? 

Essa sensação atual tem trinta, cinquenta, setenta anos ou está apenas aparecendo agora? A sensação atual é masculina ou feminina? Ela tem nacionalidade? Quanto pesa a sensação atual? De fato, temos alguma experiência de peso? O peso em si não é simplesmente uma sensação? 

Essa sensação não pesa nada. 

A sensação atual vem com um rótulo de "eu" anexado a ela? Além do "eu" que o pensamento anexa à sensação, onde está o "eu"  real ? O que define essa sensação como "eu"? É simplesmente um pensamento. E de onde esse pensamento obtém sua autoridade? 

Obviamente não por experiência! A experiência conta uma história bem diferente. 

Vá para a experiência atual do seu corpo sentado em uma cadeira. Nosso único conhecimento do corpo aparente sentado em uma cadeira aparente é a sensação atual. Vá para essa sensação. 

Não sentimos tanto o corpo quanto a cadeira presentes nessa  sensação ? Como cadeira, essa sensação é considerada como 'não eu'. Como corpo, é considerada como 'eu'. Qual é? Não pode ser ambos. Não pode ser duas coisas, corpo e cadeira, porque em nossa experiência é uma

sensação. E se não pode ser  corpo e  cadeira, não pode ser  nem  corpo  nem  cadeira, porque um só tem significado em referência ao outro. 

Veja claramente, em sua experiência direta, que não é nem corpo nem cadeira. Simplesmente não há corpo ou cadeira presente ali, na experiência real, para que essa sensação seja. Corpo e cadeira são conceitos abstratos que são sobrepostos à experiência pelo pensamento. 

Antes dessa sobreposição – e, de fato, durante ela – o que é a experiência real em si? Assim que o pensamento tenta nomeá-la, entramos na abstração novamente. O pensamento não pode ir ao coração da experiência e conhecê-la  como algo. A experiência em si é muito íntima, muito próxima. Não podemos nos afastar da experiência para recuar, olhá-la de longe e vê-la ou conhecê-la como um corpo, uma cadeira, uma coisa ou um objeto. Somente um eu imaginário poderia fazer tal coisa, e ele só poderia fazer tal coisa em sua própria imaginação! 

Na realidade, é apenas uma experiência crua, sem nome, íntima, feita apenas de conhecimento ou experiência, isto é, feita apenas de nosso eu, Presença consciente. Toda experiência é assim – não apenas a cadeira, mas os campos, ruas, estrelas, pessoas, casas, trânsito… tudo! 

É somente o pensamento que divide essa intimidade perfeita da experiência em duas partes, um "eu" e um "não eu", uma parte que sabe ou vê e outra que é conhecida ou vista. Essa divisão aparente vela a verdadeira intimidade de toda experiência – a absoluta ausência de distância, separação ou alteridade que é a condição natural de toda experiência – e faz parecer que a experiência compreende um "eu" que sabe, sente ou percebe e um objeto, outro ou mundo que é conhecido, sentido ou percebido. 

Retorne ao seu desenho da sensação bruta chamada 'o corpo'. Não se refira a uma imagem, memória ou ideia, mas apenas à sensação direta neste momento. Seu desenho pode parecer um pouco com a Via Láctea, um aglomerado amorfo de pontos flutuando no espaço vazio. Na verdade, é principalmente espaço vazio. 

Permita que o espaço vazio da sua própria Presença se infiltre na sensação, percolando profundamente em seu tecido. Tire um tempo para permitir que ele permeie até mesmo aquelas áreas que podem oferecer alguma resistência, que podem parecer se agarrar à sua objetividade, sua densidade, sua "eu-idade". 

Sinta que esse espaço vazio do seu próprio ser não é apenas presente e consciente; ele também é amor, pura intimidade. 

Ele ama tudo que toca. Essa é a única maneira de conhecer algo – amando-o. 

O espaço vazio e amoroso do seu próprio ser transforma tudo o que toca em si mesmo. Permita que camada após camada de resistência e retenção sejam permeadas por esse amor. 

O corpo é um armazém no qual todas as nossas mágoas, rejeições, fracassos, medos e ressentimentos são armazenados, muito depois de o pensamento tê-los esquecido. Eles são depositados no corpo, camada sobre camada. 

Na verdade, esses velhos sentimentos colonizaram o corpo a tal ponto que ele é, para a maioria de nós, uma densa rede de tensões e contrações. 

São essas camadas de tensão e contração que obscurecem a transparência e abertura naturais do corpo e dão a impressão de que um eu interior separado está residindo. Como pilhas de papéis velhos no porão, eles se tornaram desbotados e irreconhecíveis. Eles perderam há muito tempo as associações que antes os tornavam significativos e agora são vivenciados como uma massa adormecida de sentimentos incompreensíveis. 

Elas podem ficar adormecidas a maior parte do tempo, mas também podem ser desencadeadas por razões irracionais em momentos inesperados e revelar em nós, repetidamente, os resíduos de um eu interno separado. 

Vá a sensação da pele. Normalmente pensamos no corpo como um recipiente de pele que abriga todas as sensações que constituem o corpo. No entanto, se nossos olhos estiverem fechados, nosso único conhecimento da pele é em si uma sensação, e não experimentamos uma sensação aparecendo dentro de outra. Todas essas sensações corporais, incluindo a pele, estão flutuando no espaço vazio de nossa Presença consciente, assim como o aglomerado amorfo de pontos está flutuando na página. 

Veja claramente que o espaço vazio da nossa Presença não envolve apenas a sensação; ele a permeia. E 

esse espaço no qual a sensação está flutuando não é um espaço inerte; é um espaço consciente. Ele é cheio de Consciência, permeado pela luz do conhecimento. É  a  luz do conhecimento ou Consciência, a luz do nosso próprio ser. 

É esse espaço consciente que torna a sensação cognoscível, assim como é a luz do sol que, relativamente falando, torna um objeto visível. E é a qualidade de conhecimento do espaço que  é  o elemento conhecido na experiência da sensação, assim como a luz do sol é tudo o que é realmente visto em um objeto. 

Nosso único conhecimento da sensação é o conhecimento dela, e esse conhecimento pertence ao espaço vazio de nossa Presença consciente. É a vivacidade e o conhecimento do nosso próprio ser que se empresta à sensação aparente, dando-lhe vida, tornando-a cognoscível, transmitindo realidade a ela. 

Tudo o que se sabe da sensação é o conhecimento dela, e esse conhecimento pertence ao nosso próprio ser íntimo. Não pertence a um objeto. Não há nenhum objeto independente presente ali para que ele pertença em primeiro lugar. É o nosso eu, nosso próprio ser, que empresta sua própria realidade à sensação e lhe dá realidade aparente. A verdadeira e única realidade da sensação pertence ao nosso eu. 

Estamos certos em sentir que o corpo é real, completo e independente, mas sua realidade, totalidade e independência pertencem ao nosso eu, não a um objeto aparente. 

É somente quando esquecemos nosso próprio ser que a realidade que propriamente pertence a ele é erroneamente atribuída a um objeto, como um corpo ou um mundo. O que realmente vivenciamos como nossa própria natureza sempre presente é projetado no objeto aparente do corpo ou mundo, e como resultado eles adquirem realidade aparente, permanência e solidez. É, de fato, nosso eu que é real, e não permanente, mas sempre presente. 

É a intimidade do nosso próprio ser que confere realidade a todas as coisas aparentes. O que sabemos

quando sabemos que um objeto é o nosso eu, e é o nosso eu que se conhece. O que amamos em todos os outros é apenas o nosso eu. Ou seja, ele se conhece e se ama sozinho. 

Todos os desejos anseiam por isso sozinho. Toda amizade celebra isso sozinho. 

Retorne novamente à sensação e veja que cada vez que retornamos a ela com contemplação desinteressada, ela é despojada de outra camada de crença sobreposta. Sua densidade, solidez, opacidade, história e "eu-idade" estão se dissolvendo. 

A sensação está começando a ser experimentada em sua forma crua e nua. Está se tornando transparente, aberta, vazia e luminosa. Está começando a assumir as qualidades do espaço consciente do nosso próprio ser no qual aparece. 

Continue indo mais e mais profundamente na experiência real do corpo. Não estamos tentando mudar nada, mas sim ver o que realmente está lá, para aliviar nossa visão da sobreposição de crenças. Veja que não experimentamos uma sensação como tal, mas que experimentamos 'sentir'. 

Com os olhos fechados, estenda uma mão imaginária e tente tocar a experiência de sentir. 

Você encontra algo sólido aí? Qualquer coisa sólida seria apenas mais sensorial. Essa mão imaginária é apenas uma imagem. A imagem encontra algo sólido enquanto viaja pela experiência de sensorialidade, ou ela flui através da sensorialidade como o vento flui pelo céu? 

Ao se levantar e se movimentar, veja que você, Presença consciente, não se levanta nem se movimenta. Você permanece como sempre foi, assim como o céu sempre permanece como é, apenas um novo vento flui através dele. 

A percepção assume uma nova forma, mas é sempre feita da mesma matéria, o céu vazio do nosso ser, que não leva a lugar nenhum, se torna nada, eternamente em repouso em si mesmo. 

EXPERIÊNCIA CRU E SEM FILTRO

O corpo é geralmente considerado um recipiente de pele, cheio de objetos sólidos como órgãos e ossos. Feche os olhos e vá diretamente para a experiência real do corpo. 

Se tomarmos uma sensação da 'superfície' do corpo, a pele, e também a sensação de algo 'dentro' do corpo, por exemplo, o formigamento atrás dos olhos, experimentamos uma sensação dentro da outra? Não! Ambas as sensações são experimentadas 'dentro' do nosso eu, Presença consciente. 

É interessante olhar para nossa crença profundamente arraigada de que experimentamos um corpo  no  mundo e uma mente  em  um corpo. Nosso único conhecimento do corpo e do mundo é uma série de sensações e percepções. 

Olhe atentamente para sua experiência e veja se você realmente já experimentou uma percepção dentro de outra percepção, uma sensação dentro de outra sensação, uma sensação dentro de uma percepção ou uma percepção dentro de uma sensação. Veja claramente que você não tem, nem nunca seria possível. Ninguém nunca experimentou um corpo ou um objeto  em  um mundo. 'Corpo', 'mundo' e 'objeto' são todos conceitos sobrepostos à realidade de nossa experiência. 

Da mesma forma, olhe claramente para sua experiência e pergunte a si mesmo se você já experimentou ou poderia experimentar um pensamento dentro de uma percepção ou sensação. Não! É nossa experiência que nunca experimentamos um pensamento – isto é, a mente – dentro  do  corpo ou dentro do mundo. Nossa experiência do corpo e do mundo não aparecem  na  mente. Eles  são  mente. 

A experiência é apenas uma totalidade perfeita, sem partes ou entidades internas ou externas separadas em lugar algum. 

Veja claramente que, em nossa experiência real, não é que a pele abriga várias partes do corpo, mas sim que a Consciência "abriga" todas as sensações que chamamos de corpo. 

A consciência é o nosso verdadeiro corpo. Veja que todas as sensações que normalmente consideramos como sendo nosso corpo estão, na verdade, flutuando livremente neste espaço ilimitado e sem fronteiras da Consciência. 

A consciência é o verdadeiro corpo, o verdadeiro "recipiente" de todas as coisas, e tudo é feito de sua própria substância transparente e luminosa. 

O que são então esses objetos, como o corpo, que aparentemente estão contidos na Consciência? 

Se nos aprofundarmos na sensação do peso do corpo aparente, encontraremos apenas a

experiência de sentir ali. Quão pesado é sentir? Não pense sobre isso; isso não é teoria. Vá para a experiência real, despojada de toda interpretação. 

A sensação não tem peso. Portanto, é nossa experiência direta e íntima de que o corpo não tem peso. 'Peso' é um conceito sobreposto à nossa experiência real pelo pensamento. 

Agora toque em algo que pareça sólido, e tudo o que você encontrará ali é tato, sensação. 

Quão sólido é tocar ou sentir? Veja claramente que 'solidez' também é um conceito sobreposto à experiência pelo pensamento. 

Dizer que os objetos aparecem dentro da Consciência é um meio-termo. É uma concessão à crença na existência de objetos. Se formos profundamente nos objetos que parecem aparecer dentro da Consciência, encontraremos apenas a experiência, e a experiência em si é leve, transparente e luminosa ou conhecimento. Ou seja, encontramos apenas a Consciência. A consciência encontra apenas a si mesma. 

Veja que este espaço de Presença está amplamente aberto. É a própria abertura. Ele diz "Sim" a tudo. Ele acolhe tudo. É puro acolhimento, permissão. Na verdade, é mais do que isso. É intimamente, completamente um com todas as coisas aparentes; isto é, é amoroso. 

Nosso verdadeiro corpo é um corpo de amor e intimidade. Tudo é mantido incondicionalmente dentro dele. 

Com o tempo, até mesmo o "tudo" e o "interior" se dissolvem e tudo o que resta é a natureza íntima e amorosa da experiência - muito próxima de si mesma, muito completa e intimamente unida a si mesma para admitir um interior ou um exterior, um próximo ou um distante, um "eu" ou um "você", um amante ou um amado - apenas pura experiência. 

Tudo o que é necessário é começar com a experiência direta e permanecer nela, não com um conceito, uma imagem ou uma memória do corpo ou do mundo, mas simplesmente com uma experiência crua e não filtrada. 

Feche os olhos e simplesmente vá de forma infantil para a experiência crua do corpo. Simplesmente contemple sua experiência real e, despojada de sobreposição e interpretação, sua natureza se revelará a si mesma. 

A SEMPRE PRESENTE PERFEIÇÃO DA EXPERIÊNCIA

Você usou a analogia da mão e do leque, onde a sensação da mão e o som do leque são experimentados no mesmo lugar, na Consciência. No entanto, uma vez que eu deixe a área, não experimentarei mais o leque e ainda assim experimentarei a mão, porque a mão está sempre comigo, me seguindo por onde quer que eu vá. Isso parece implicar que o leque, mas não a mão, está separado de mim. 

É apenas um pensamento que pensa: 'A mão está sempre comigo, me seguindo por onde quer que eu vá.' Esse pensamento não tem relação com a experiência. Nosso único conhecimento da mão é uma percepção ou uma sensação, e nosso único conhecimento do leque é uma percepção. Todas as percepções e sensações são intermitentes. Assim, a mão, como o leque, é uma experiência intermitente; ela não está sempre com você. Nosso eu, Consciência, não é intermitente. Ele está sempre presente. 

Verifique se isso é verdade em sua experiência. Não há muitos momentos durante o dia em que nem a mão nem o leque estão presentes como uma experiência real e, ainda assim, você, Consciência, está presente? Somente aquilo que está sempre com você pode ser dito ser seu self, e se você olhar de perto e simplesmente para a experiência, somente a Consciência está sempre 'com você'. 

A experiência é a prova da existência, então se algo não é experimentado não podemos ter certeza de que existe. Não há evidência da existência de um objeto, outro ou mundo fora da experiência, e se olharmos atentamente para nossa experiência, não há evidência de um objeto, outro ou mundo  dentro  da experiência também. 

Quando o leque, a mão ou qualquer outra coisa é experimentada, sua existência aparente não é separada da Consciência. Todas as experiências são igualmente próximas, igualmente 'uma com, a Consciência. 

Quando o objeto aparente desaparece, a Consciência permanece como é. 

A única substância presente na experiência de qualquer objeto aparente é a Consciência. A ideia de um objeto é sobreposta pelo pensamento à realidade da experiência em si. Isso não significa que não haja realidade na  aparência dos objetos. Significa que os objetos  como tais  nunca são experimentados. A experiência em si é inegavelmente real, mas essa realidade pertence à Consciência. 

O que normalmente é concebido como objetos são, na realidade, nomes e formas mutáveis que são sobrepostos pela mente e pelos sentidos à realidade subjacente e sempre presente da Consciência. 

Dizer que a Consciência é 'subjacente' é uma meia verdade dita a alguém que acredita profundamente na existência separada dos objetos. Na verdade, a Consciência não é apenas 'subjacente'; ela também está 'na

superfície'. Ou seja, não é apenas o fundo testemunhal, mas também o primeiro plano substancial de todas as coisas aparentes. 

Você diz que a Consciência não é apenas o pano de fundo no qual os objetos aparecem, mas também sua substância. Tenho dificuldade em ver que a Consciência e aqueles objetos que aparecem para ela são um e o mesmo. O que estou perdendo? 

Você não está perdendo nada. A experiência já está completa como ela é. Em vez disso, você está adicionando algo, um conceito, em cima da sua experiência, e você acredita e subsequentemente sente que o conceito, em vez da sua experiência, é verdadeiro. Tudo o que é necessário é parar de sobrepor conceitos em cima da experiência bruta. A experiência então brilha como ela é, pura Consciência somente. 

Se isso não estiver claro, aprofunde-se em qualquer experiência. Tome, por exemplo, a sensação da sua mão sobre a mesa. Recuse os rótulos abstratos "mão" e "mesa" e vá diretamente para a experiência bruta em si. 

Imagine que esta é a primeira experiência que você já teve e que você não tem referências ou memórias com as quais compará-la ou contextualizá-la. Afinal, referências e memórias são pensamentos, e a experiência da mão sobre a mesa não é um pensamento. É uma sensação bruta. 

Não há necessidade de destruir a interpretação do pensamento; apenas coloque-a, por assim dizer, de lado por enquanto e não se refira a ela. Leve o tempo que for necessário para permitir que a sensação bruta seja totalmente sentida sem nenhum dos rótulos habituais do pensamento. A experiência bruta em si não é uma vibração amorfa e formigante? Na verdade, até mesmo dizer isso é demais. 

A sensação tem contorno, forma, densidade, peso, localização, tamanho, cor, história, idade, valor, função ou custo? Ela vem com um rótulo 'mão' ou 'mesa' anexado a ela? Ela vem com um rótulo 'eu' ou 'não eu' anexado a ela? É uma sensação ou duas? 

Veja claramente que todos esses são rótulos anexados pelo pensamento, como uma reflexão tardia, à experiência bruta em si. Não estou sugerindo que esses rótulos não possam ter seus propósitos práticos, apenas que os rótulos "mão" e "mesa" não são inerentes à experiência bruta em si e, por implicação, que os rótulos "corpo", "mundo", "eu", "não eu" e assim por diante também são simplesmente sobrepostos pelo pensamento como uma reflexão tardia à realidade da experiência. 

Na verdade, nunca experimentamos uma mão, uma mesa, um corpo, uma mente, um mundo, um outro, um objeto, um 'eu' ou um 'não eu'. 

Se removermos todos esses rótulos que o pensamento impõe à experiência, tudo o que resta é a Consciência, que é outro nome para a totalidade perfeita da experiência. 

Agora, vá novamente profundamente para a experiência da 'mão' e da 'mesa', ou de fato qualquer experiência do corpo ou do mundo. Não é permeada e saturada com Consciência? Existe alguma parte da experiência que não é uma com Consciência? Existe alguma substância presente além da Consciência na experiência em si? 

Pegue qualquer experiência – um pensamento, imagem, sensação ou percepção – e explore-a dessa maneira. 

Pegue algo que é supostamente duro, macio, alto, silencioso, próximo, distante, agradável, desagradável, algo que parece ser "eu", algo que parece "não ser eu", algo interno, 

externo, bonito, feio e assim por diante, e explorá-lo dessa maneira. 

À medida que exploramos nossa experiência, torna-se cada vez mais óbvio que toda experiência, não importa quão aparentemente próxima ou distante, não importa quão aparentemente 'eu' ou 'não eu', é de fato intimamente uma com a Consciência. Torna-se óbvio em nossa experiência real que a Consciência não é apenas a testemunha de toda experiência, mas também sua substância. Não há, na realidade, nenhuma substância presente na experiência além da Consciência. 

Ser testemunha de todos os objetos aparentes, outros e o mundo é um valioso estágio intermediário que alivia a Consciência da aparente superposição do pensamento que a identifica exclusivamente com um corpo/mente. 

Mas podemos ir além disso e ver, explorando profundamente nossa experiência, que o sujeito testemunha e o objeto testemunhado, por mais sutis que sejam, são eles próprios sobrepostos à experiência pelo pensamento. 

Aliviada dessa superposição, a experiência é revelada como ela é, pura Consciência. Explorar nossa experiência dessa forma não a torna assim; revela que ela sempre foi assim. 

Este não é um entendimento intelectual, embora possa ser formulado em termos intelectuais, como é o caso aqui, em resposta a uma pergunta ou situação. Em vez disso, é um conhecimento experiencial que é intimamente nosso e não pode ser tirado. À medida que exploramos a experiência dessa forma, nossa convicção experiencial cresce e se torna nossa própria experiência inabalável. Nós a vivemos. 

Para começar, esse entendimento pode parecer intermitente, aparentemente eclipsado de tempos em tempos pelos velhos hábitos de pensar e sentir em nome de uma entidade separada. No entanto, à medida que nossa investigação se aprofunda e se expande para cobrir todos os reinos da experiência – pensar, imaginar, sentir e perceber –, assim também acontece nossa convicção, e com ela a estabilidade desse entendimento experiencial. 

Chega um momento em que isso não é mais uma realização ou entendimento extraordinário que está em desacordo com nossa visão convencional anterior, centrada na pessoa, da experiência. Torna-se natural, sem esforço e comum. Na verdade, exigiria um esforço para  não  ser essa abertura, esse conhecimento experiencial, essa Presença consciente. 

O esforço que fazemos que dá origem ao sentimento de que somos algo diferente da Presença é o que define a entidade aparentemente separada. É simplesmente o processo de pensamento dualizante, pelo qual a sempre presente uniformidade da experiência é dividida em uma aparente multiplicidade de objetos e entidades, um dos quais é considerado 'eu' e todo o resto 'não eu'. 

À medida que permanecemos conscientemente como essa Presença consciente, ela se revela não apenas como o pano de fundo neutro e a substância da experiência, mas como algo que é sinônimo de paz, amor e felicidade. 

 

O MUNDO

NOSSO MUNDO É FEITO DE PERCEPÇÃO

Nosso único conhecimento do mundo é ver, ouvir, tocar, saborear e cheirar. Vamos chamar isso de "percepção". 

Nossa experiência do mundo — e tudo o que sabemos do mundo é nossa experiência dele — é feita de percepção. 

Percepção é feita de mente, e mente é feita de nosso eu, Presença consciente. 

A Presença Consciente não tem cor própria e, como o mundo como o conhecemos (isto é, percebemos) é feito apenas dessa Presença incolor, ele é chamado de transparente. 

A Presença Consciente é a luz que ilumina toda experiência, que torna a experiência cognoscível. 

Porque não há substância em nossa experiência do mundo além do conhecimento dele, o mundo é dito ser luminoso, feito da luz da Consciência ou conhecimento. A Presença Consciente  ilumina  o mundo aparente e sua luz também é a  substância  do mundo que ela ilumina e conhece. 

O conhecimento do mundo e a existência do mundo são feitos da mesma substância transparente e luminosa. 

Estou fascinado pela descoberta de que, na minha experiência direta, tudo é feito de sensações e percepções, que não existem objetos reais, apenas experiências. 

Sim, nosso único conhecimento da mente é pensar, nosso único conhecimento do corpo é sentir e nosso único conhecimento do mundo é perceber – isto é, ver, ouvir, tocar, saborear e cheirar. Ou poderíamos dizer mais simplesmente que tudo o que sabemos é experimentar, e experimentar é feito de nosso self, Presença consciente. 

Agora, pegue o mundo, que normalmente é considerado distante e feito de algo diferente de nós mesmos. Por exemplo, pegue um objeto no mundo, como uma montanha distante. Quão distante essa montanha está da experiência? Obviamente, nenhuma distância. 

Agora pergunte quão longe a experiência está do seu self, isto é, da Presença consciente. Obviamente, nenhuma distância. Se foi visto claramente que a montanha não está a nenhuma distância da experiência, e a experiência não está a nenhuma distância da Consciência, então está claro em nossa experiência real que a montanha não está a nenhuma distância do nosso self. 

Agora comece de novo e pergunte que substância está presente na montanha além da experiência. 

Obviamente nenhuma, pois não temos conhecimento de um mundo fora da experiência dele. Agora pergunte qual substância está presente na experiência além do nosso eu, Consciência. Obviamente nenhuma. 

Portanto, é nossa experiência direta e íntima que a montanha (e tudo o mais) acontece e é feita de nosso eu, Consciência. 

No entanto, agora podemos perguntar: 'O que é esta montanha?' Já descobrimos que é apenas o nosso eu, Consciência. Por que então falar de uma montanha? 'Montanha' é apenas um dos nomes e formas do nosso eu. Existe  apenas  o nosso eu. Não o nosso eu como  uma montanha, mas apenas o nosso eu, ponto final. 

Isso é muito fácil de vivenciar quando me concentro na audição, no tato, no olfato e assim por diante, mas é muito difícil para mim quando estou vendo. 

Sim, o reino visual é o reino em que a ilusão de dualidade, separação e alteridade é mais convincente. No entanto, se é óbvio que toda audição, tato, olfato e assim por diante ocorrem e são feitos de nada além do nosso eu, então temos a chave. Precisamos apenas transpor esse sentimento-compreensão para o reino da visão. 

Aqui vai uma sugestão prática: comece com os olhos fechados e estabeleça, por exemplo, que a vibração formigante chamada "o som do trânsito à distância" é feita apenas de audição, e que essa audição é uma só com você e feita de você. 

Veja, com os olhos ainda fechados, que a imagem visual marrom-avermelhada escura que está aparecendo é feita apenas de visão, e que essa visão é feita da mesma substância e aparece no mesmo "lugar" que a audição. 

Agora abra os olhos lentamente e veja que seu conhecimento do chão cinza (ou o que quer que apareça) é feito da mesma substância que a imagem marrom-avermelhada escura – isto é, é feito de visão – e aparece no mesmo lugar. 

Se o mundo parece 'pular para fora' quando você tenta isso, apenas feche os olhos novamente e estabeleça experiencialmente que tudo está aparecendo dentro e é feito de seu self. Então abra os olhos e tente novamente. Conforme você experimenta dessa forma, fica mais e mais óbvio que nosso único conhecimento do mundo visual é feito de experiência, isto é, é feito de nosso self, Presença consciente. 

À medida que você pega o gosto disto, não há necessidade de confinar este experimento a um tipo de ambiente meditativo. Experimente enquanto caminha pela rua, lava a louça, conversa com seus amigos. 

Com o passar do tempo, será cada vez mais comum, fácil e natural vivenciar o mundo em si mesmo e como você mesmo. 

O sentimento de que o mundo está 'fora' e 'não eu' é a contrapartida inevitável do sentimento de que 'eu' está dentro do corpo como 'eu'. A exploração do mundo descrita acima é a exploração daquela parte da ignorância que considera o mundo como sendo externo, separado e outro. A exploração do corpo aborda aquele aspecto da ignorância que nos faz sentir que estamos localizados 'aqui', dentro e como um corpo. Esses são dois aspectos da mesma exploração e andam de mãos dadas. 

Esta exploração é parte da auto-investigação no sentido mais amplo do termo. É importante entender que a autoinvestigação não é uma investigação que se limita ao reino da mente. É muito mais do que simplesmente fazer a pergunta 'Quem sou eu?' 

É verdade que a autoindagação muitas vezes começa com uma pergunta na mente sobre o que "eu" realmente é. 

No entanto, se a investigação deve ser completa, ela tem que penetrar nas camadas mais profundas do nosso senso de "eu" e "não eu". Ou seja, ela tem que infiltrar o sentimento "eu" no nível do corpo  e o  sentimento "não eu" no nível do mundo. 

PERCEPÇÃO E OS LIMITES DA MENTE

Nossa única experiência do mundo vem na forma de percepções, isto é, visões, sons, texturas, gostos e cheiros. Normalmente pensamos e sentimos que o self separado, dentro do corpo, está conectado a essas percepções por meio de um ato de conhecer, experimentar ou perceber. 

Por exemplo, pensamos: "Eu vejo a árvore". "Eu" é considerado como residindo dentro do corpo, a árvore é considerada existindo fora do mundo e os dois são considerados unidos, neste caso, por um ato de ver. 

Na verdade, o self separado dentro do corpo e o objeto externo separado, a árvore, nunca são realmente experimentados como tal. Tudo o que é experimentado é ver. Nós realmente não conhecemos uma árvore, ou mesmo um mundo, como objetos separados e independentes feitos de matéria; em vez disso, conhecemos apenas a experiência de ver. 

Onde a visão acontece? Ela não acontece em nenhum lugar, porque nosso único conhecimento de lugares  é a experiência de ver. Então, poderíamos dizer que a visão acontece em ver ou em experimentar. E ver e experimentar são apenas outros nomes para nosso eu, Presença consciente. 

Nem a experiência de ver é composta de partes. O que quer que seja nosso eu e o que quer que seja nossa experiência da árvore estão contidos como  um  na experiência de ver. No entanto, tal declaração faz uma concessão à crença em um eu interno separado e um mundo externo separado. Se ficarmos próximos da experiência, tudo o que é conhecido, neste exemplo, é ver. 

Portanto, devemos começar com a visão, simplesmente porque é nossa experiência, em vez de começar com a presunção de um eu interior e uma árvore ou mundo exterior. A partir desse entendimento, não há necessidade de dividir a visão em uma parte que vê e outra que é vista. Há sempre apenas a intimidade perfeita da visão. 

Este exemplo pode ser transposto para qualquer experiência de um objeto aparente, outro ou mundo. Pegue qualquer visão, som, textura, gosto ou cheiro e veja que o mesmo é verdade. Tudo o que sabemos sobre eles é a experiência de ver, ouvir, tocar, saborear ou cheirar. No entanto, não há um "nós" que conheça essa experiência. A experiência em si – ver, ouvir, tocar, saborear ou cheirar – é tudo o que há na experiência. 

O eu aparentemente separado que conhece, pensa, sente, vê, ouve, toca, saboreia ou cheira é, ele próprio, feito de conhecer, pensar, sentir, ver, ouvir, tocar, saborear ou cheirar. 

Da mesma forma, tudo o que se sabe sobre o objeto aparentemente externo, outro ou mundo, é ver, ouvir, tocar, saborear ou cheirar. 

A experiência é sempre apenas uma intimidade sem emendas. Mas mesmo dizer que a experiência é "uma" é dizer demais. Nomear a experiência como uma coisa é implicar outra coisa com a qual ela poderia ser contrastada. 

Quando isso é visto claramente, o pensamento chega ao fim diante da majestade e indescritibilidade da experiência. 

Isso não significa que a realidade da experiência seja incognoscível. Pelo contrário, a realidade da experiência é tudo o que é sempre conhecido, embora essa realidade nunca possa ser conhecida ou descrita pela mente. Ela é conhecida por nosso self, como ela mesma. É  nosso  self. 

Toda experiência é absolutamente real. Não há ilusões reais. Se fossem ilusões  reais , haveria, por definição, uma realidade  para elas. Uma ilusão é apenas uma ilusão do ponto de vista ilusório de uma ilusão! 

Mesmo uma ilusão aparente é feita apenas de pensamento. Por exemplo, uma miragem é uma experiência real. 

Ela só é uma ilusão se pensarmos que ela é feita de água. A ilusão – água – é para o pensamento, não para a experiência. Seja lá a que esse pensamento se refere – água – é inexistente como tal, mas o pensamento  em si  é feito da mesma substância de todo pensamento ou experiência. Sua realidade é a mesma que a realidade de toda experiência. 

Não podemos sair dessa realidade para conhecê-la como 'algo', e ainda assim somos  essa realidade. A realidade da experiência é tudo o que é sempre conhecido, e ainda assim não pode ser conhecido pelo pensamento. Ao mesmo tempo, todo pensamento é feito somente dessa realidade. 

Essa visão não deve ser confundida com a visão mais popular e solipsista de que a mente é tudo o que existe. Só o fato de que paz, felicidade e amor são experiências muito reais, embora não objetivas, deveria ser o suficiente para indicar que há muito mais para experimentar do que a mente. 

A mente é, por definição, limitada e, portanto, nunca pode saber como as coisas realmente são. Ela só pode saber como as coisas não são. A mente não pode saber se há ou não algo além de seus próprios limites; ela só pode conhecer seus próprios limites. Ela  pode desmantelar seus próprios sistemas de crenças, ou pelo menos colocá-los em perspectiva, e ela está realmente bem posicionada para fazer isso, pois ela os criou em primeiro lugar. 

É por essa razão que essas contemplações exploram nossa experiência e não limitam a realidade somente à mente. Nós vamos para dentro, para o coração da experiência. Usamos a mente para negar crenças convencionais, mas não as substituímos por especulação ou afirmação, a menos que tal afirmação venha da experiência direta. 

Não há nada que sugira que a mente seja a única forma que aparece dentro da Consciência. Por exemplo, nossas percepções podem ser uma seção transversal de uma realidade maior que a mente humana é incapaz de perceber. 

No entanto, mesmo neste caso, a essência de nossa percepção deve compartilhar a essência da realidade maior da qual pode ser uma visão limitada e distorcida, assim como a essência

da onda é a essência do oceano. 

Imagine, por exemplo, uma criatura que só tem a capacidade de perceber em duas dimensões. Essa criatura vive na superfície de um lago e só consegue ver para frente, para trás e para os lados, não para cima e para baixo. Na borda do lago, os galhos de uma árvore mergulham na água. Qual é a visão da criatura sobre os galhos? Eles aparecerão como linhas horizontais em seu mundo – quanto mais grossos os galhos, mais longas as linhas. 

Se a criatura observasse as linhas por algum tempo, ela poderia notar que elas estavam continuamente se alongando ou encurtando conforme o vento movia os galhos, às vezes desaparecendo quando um galho era levantado da água. Ou se chovesse — e é claro que a chuva apareceria apenas como pequenas linhas explosivas em seu mundo — a superfície do lago subiria pelos galhos, fazendo com que eles parecessem linhas mais longas no mundo da criatura. Da mesma forma, no verão, quando o lago começava a secar, as linhas ficavam mais curtas, pois apenas as pontas dos galhos tocavam a água. 

Ao longo de muitos anos de observação, a criatura pode construir teorias sobre a natureza de seu mundo. No entanto, suas teorias refletiriam as características e limitações de sua própria mente, em vez da realidade do 

"mundo tridimensional real" de lagoas, árvores, campos, rios e céu. O ponto importante é que a realidade essencial das linhas que nossa criatura observa compartilhará a realidade essencial da árvore da qual as linhas são uma seção transversal e, de fato, compartilharão a realidade essencial dos campos, rios e céu da qual a árvore faz parte. 

A criatura não precisa perceber a totalidade da árvore, ou a natureza como um todo, para conhecer sua realidade essencial. Se ela se aprofundar na natureza de apenas uma das linhas que aparecem em seu mundo, ela eventualmente chegará à verdade inescapável de que o que quer que as linhas realmente sejam, o que quer que a árvore realmente seja, e o que quer que ela, a própria criatura, realmente seja, são todos um. 

A mente da criatura nunca conhecerá essa unidade, nem precisará dela, porque a criatura  é isso. Tudo o que ela precisa conhecer é a si mesma, e ao conhecer a si mesma, ela conhece a natureza essencial da árvore, lagoa, campos, rios e céu, e tudo o mais que possa haver. Ao conhecer a si mesma, ela conhece a realidade ou a natureza essencial de toda a natureza. Ela conhece a eternidade da natureza. E como ela conhece a si mesma? 

Simplesmente sendo ela mesma, sem acrescentar nada a esse ser essencial. 

Tudo o que é necessário é ver isso claramente uma vez, e com o tempo esse vislumbre consumirá o mundo como o conhecemos. 

Com esse entendimento, percebemos que nada é mundano. Toda experiência é apenas a experiência da realidade absoluta. Como a mente representa essa realidade não é importante, assim como a aparência particular de uma imagem em uma tela não altera o fato de que apenas a tela é verdadeiramente vista. 

Quando vemos uma imagem como 'imagem' a tela parece limitada, mas a mesma imagem quando vista como a tela é percebida como ilimitada. Da mesma forma, como mente, a experiência é limitada, mas como Consciência a mesma experiência é eterna e infinita. Ambas as possibilidades estão disponíveis em

a cada momento. Essa é a nossa liberdade. Nada nos prende. Como vemos, assim a experiência aparece. 

E o que determina a maneira como vemos? Nas palavras de Blake, "Assim como um homem é, assim ele vê", isto é, tudo começa com o nosso eu. Tudo depende de como vemos e vivenciamos o nosso eu. Se considerarmos o nosso eu como um eu separado, interior, o universo aparecerá em conformidade com essa crença. Se conhecermos o nosso eu como Presença ilimitada e consciente, o mesmo universo confirmará isso também. 

Como sabemos que nosso mundo quadridimensional de tempo e espaço não é simplesmente um reflexo de nossa mente? Não sabemos. O que nos faz pensar que a mente pode saber ou representar a realidade do que realmente é, e muito menos que é a totalidade de tudo o que é? Apenas a arrogância da mente. 

Nossas mentes podem muito bem estar na mesma relação com a totalidade que a criatura com visão bidimensional está com o mundo tridimensional. Nossa visão tridimensional e nossa experiência quadridimensional podem muito bem ser uma seção transversal, uma visão limitada, de uma totalidade multidimensional que a mente não consegue nem começar a imaginar. 

No entanto, da mesma forma que a realidade essencial de uma folha é idêntica à realidade essencial da árvore, ou uma cenoura à terra, assim a realidade essencial do nosso eu é idêntica à realidade essencial do universo. Seja lá o que o mundo realmente seja, sua natureza essencial é idêntica ao nosso próprio ser inato, Presença consciente. 

Atman é igual a Brahman.' 'Eu e meu Pai somos um.' 

Nessa investigação, a mente se leva ao seu próprio fim e, em vez de descobrir a verdadeira natureza da experiência, percebe sua própria incapacidade de saber o que qualquer coisa realmente é. Ao mesmo tempo, percebe que tudo o que é real em qualquer uma de suas percepções – e não há nenhuma parte da percepção que não seja real –  é  a realidade última de tudo. Como um peixe procurando água, ele nunca consegue encontrá-la, embora esteja imerso nela. 

Como resultado, a mente chega a um fim natural, não como resultado de esforço ou disciplina, e fica aberta e inconsciente diante da majestade da experiência. 

Tudo o que a mente pode conhecer é a mente – pensar, sentir e perceber – mas o conhecimento com o qual ela se conhece não pertence a si mesma. Pertence a algo muito maior do que ela mesma, assim como a luz com a qual a lua ilumina os objetos à noite pertence a algo muito maior do que ela mesma – pertence ao sol. 

O conhecimento com o qual todas as coisas aparentes são conhecidas pertence ao nosso próprio ser, a presença transparente e luminosa da Consciência. E tudo o que é conhecido é conhecimento. Tudo o que é verdadeiramente conhecido é a luz do nosso próprio ser, a pura Consciência. 

Ele sempre só conhece a si mesmo. 

 

ESPELHO DA NATUREZA

Do ponto de vista absoluto, a arte não tem propósito. Não pode haver propósito maior em qualquer esforço do que revelar a realidade fundamental da nossa experiência, pois todo o resto depende disso, enquanto ela não depende de nada. Do ponto de vista absoluto, essa realidade fundamental já está tão completamente presente agora nesta experiência atual quanto poderia estar, e, portanto, nada é necessário para revelá-la ainda mais. 

Deste ponto de vista, a arte é simplesmente uma canção ao absoluto, um hino de louvor, gratidão e celebração, uma demonstração de amor. 

Entretanto, se isso não parece ser o caso, se parece que há algo faltando, se parece que tudo o que somos está de alguma forma separado ou cortado da realidade do universo, então a arte tem uma função. 

Quando a realidade da nossa experiência é ignorada, nossa cultura fornece vários meios para reafirmar a verdade ou a realidade da experiência. Estes são conhecidos como religião, filosofia e arte. Cada um destes três corresponde a um dos três modos de experiência: sentir, pensar e perceber. Todas estas formas de conhecimento são, pelo menos em suas formas originais, meios pelos quais a verdade ou realidade da experiência pode ser explorada e revelada. 

Aqui estamos preocupados com o aspecto perceptivo da experiência. A arte, desse ponto de vista, poderia ser dita como o caminho pelo qual a percepção retorna à sua condição original ou é, mais precisamente, vista de novo em sua forma original, desprovida das sobreposições conceituais do pensamento e da imaginação. 

Quando olhamos para a natureza, para o mundo, sentimos que estamos vendo algo que é real, substancial. No entanto, o mundo é composto apenas de percepções fugazes, surgindo e desaparecendo momento a momento. 

Qual é então a realidade do que vemos? O que é que dá à nossa experiência o selo inegável da realidade? Qual é a realidade da nossa experiência? 

Quando olhamos para a natureza, o que estamos realmente vendo? Tudo o que sabemos do mundo é por meio de percepções sensoriais, e todas elas dependem dos sentidos. No entanto, se o mundo tem uma realidade própria, essa realidade deve ser independente das qualidades particulares que cada um dos nossos sentidos confere a ele. 

Por exemplo, qual é a natureza do que é visto, independentemente das qualidades que são ditadas pela nossa

olhos? Se nossos olhos fossem construídos de forma diferente, veríamos um mundo diferente. Por exemplo, se tivéssemos os olhos de uma formiga ou de uma pulga, o mundo pareceria muito diferente. O que é que o mundo do ser humano, da formiga, da pulga e de todas as outras criaturas têm em comum? 

Se removermos todas essas qualidades que são conferidas ao mundo pelos nossos sentidos e removermos os rótulos conceituais abstratos da mente, o que resta do mundo? Se removermos as formas e rótulos que são sobrepostos pelos sentidos e pela mente sobre o mundo, o que resta desse mundo? Nada? 

Não, não nada! Nada permanece que seja perceptível pelos sentidos ou concebível pela mente, isto é, nenhuma coisa, nenhum objeto. Ao mesmo tempo, sabemos que há uma realidade em nossa experiência do mundo. Mesmo que seja um sonho, ainda assim há uma realidade naquele sonho. Essa realidade é feita de  alguma coisa. 

Seja qual for a composição desta experiência atual, A, ainda é a substância desta próxima experiência, B, e de fato de todas as experiências subsequentes. Tudo o que é objetivo e está presente durante a primeira experiência, A, desapareceu no momento em que temos a próxima experiência, B. No entanto, há uma continuidade entre as duas experiências, e de fato entre todas as experiências, que não pode ser explicada por percepções intermitentes. 

Qual é a natureza desta realidade contínua da nossa experiência? 

Essa continuidade é inegavelmente vivenciada e, ao mesmo tempo, não possui qualidades objetivas. 

Ambos os fatos são derivados desta experiência atual, independentemente das características particulares daquela experiência. Então, o único lugar onde podemos encontrar uma resposta para esta questão é em nossa própria experiência íntima e direta. 

O que em nossa experiência real neste momento está inegavelmente presente agora e ainda não tem qualidades objetivas? Somente a Consciência e o ser, que juntos constituem nosso eu. Portanto, podemos dizer a partir de nossa própria experiência que a realidade subjacente do mundo sobre a qual a mente e os sentidos sobrepõem suas qualidades é esta Consciência presente que é a realidade essencial de nosso próprio eu. 

A experiência não é inerentemente dividida em um sujeito perceptivo e um objeto percebido que são conectados por meio de um ato de percepção. É uma realidade indivisível e sem emendas, que parece se refratar em uma miríade de objetos e entidades diferentes, mas é, na verdade, sempre apenas um todo perfeito. 

O propósito da arte é nos dar um gostinho dessa intimidade e unidade de experiência indivisíveis e contínuas. 

O propósito da arte é curar a ferida que está no cerne do eu imaginário separado, a crença e o sentimento de que o que somos é um fragmento, um eu separado, interno, trancado no corpo, comunicando-se esporadicamente e intermitentemente com um mundo estranho e hostil, no qual nos sentimos vulneráveis, perdidos, com medo e, acima de tudo, destinados à morte. 

É restaurar, de forma  experiencial , nossa condição original e natural, na qual conhecemos e sentimos que somos intimamente um com todas as coisas. Mais do que isso, é revelar

experiencialmente que não há um self interno separado e nenhum objeto, outro ou mundo separado com o qual ser um. Em vez disso, há uma totalidade íntima e sem emendas, sempre se movendo e mudando e ainda assim sempre a mesma, sempre presente, tomando a forma de cada experiência do corpo, mente e mundo e ainda assim sempre permanecendo ela mesma. 

O pintor francês Paul Cézanne disse: 'Um momento na vida do mundo passa. Para pintar a realidade daquele momento e esquecer tudo por isso. Para se tornar aquele momento, para ser a placa sensível. Para dar a imagem do que vemos, esquecendo tudo o mais que aconteceu antes do nosso tempo.' 

Ser  esse  momento, conhecer a si mesmo  como  esse momento, como a totalidade da experiência de momento a momento; conhecer a si mesmo como a substância deste e de todos os momentos e, como artista, "dar a imagem"; fazer algo que transmita esse entendimento, não simplesmente transmiti-lo, mas  transmiti  -lo; fazer algo que tenha dentro de si o poder de cortar ou dissolver nossas formas habituais e dualistas de ver e induzir esse entendimento experiencial. 

Cézanne nos deixou imagens visuais que se aproximam o máximo possível em forma da realidade informe, mas sempre presente, da experiência, assim como Parmênides, Rumi, Krishna Menon e outros fizeram com as palavras. 

O caminho do artista é o caminho da percepção, assim como o caminho do filósofo é o caminho do pensamento e o caminho do devoto é o amor. 

Cézanne disse: "Chegará o dia em que uma única cenoura, observada recentemente, desencadeará uma revolução." 

Ele quis dizer que se olharmos para qualquer coisa, não importa quão simples ou comum, e realmente formos ao coração dessa coisa, o que significa ao coração dessa experiência, encontraremos algo tão extraordinário que revolucionará a maneira como vemos a nós mesmos, aos outros e ao mundo. Essa é a verdadeira revolução que faz todas as outras revoluções empalidecerem. 

Um artista tenta fazer algo que expresse e evoque essa realização, algo que leve o espectador diretamente a essa compreensão experiencial, ou seja, que desencadeie essa revolução. 

Um artista tenta representar – reapresentar ou apresentar novamente – uma visão de experiência que evoca sua realidade, para fazer algo que tenha o poder de atrair o espectador para sua própria realidade. 

Foi isso que o pintor francês Pierre Bonnard tentou capturar: o momento atemporal da percepção antes que o pensamento dividisse o mundo em um sujeito perceptivo e um objeto percebido e, então, subdividisse o objeto em 

"dez mil coisas". 

E como era essa visão na visão de Bonnard? Era um mundo transbordando de cor, intensidade e harmonia, dançando com vitalidade. Era um mundo em que a borda da banheira ou uma velha tábua de madeira recebiam a mesma atenção, o mesmo amor, assim como a curva de uma bochecha ou o gesto de uma mão. 

Foi o mesmo momento que William Blake queria evocar. Certa vez, ele foi questionado: 'Quando você vê o sol nascer, você não vê um disco redondo de fogo parecido com uma Guiné?' E ele respondeu:

'Oh não, não! Eu vejo uma inumerável companhia da hoste celestial clamando, “Glória, glória, glória é o Senhor Deus Todo-Poderoso!”' 

Da mesma forma, William Turner teria retornado para casa de Hampstead Heath com uma pintura debaixo do braço tarde da noite quando um morador local o parou e pediu para ver a pintura. Depois de olhar para ela por algum tempo, o morador comentou: "Sr. Turner, nunca vi um pôr do sol sobre Hampstead Heath assim", ao que Turner respondeu: 

"Não, mas você não gostaria de poder?" 

O corpo e a mente do artista são o meio pelo qual a natureza se interpreta para si mesma. É o meio pelo qual a natureza explora e realiza sua própria identidade. Como disse Cézanne, "Eu me torno a consciência subjetiva da paisagem e minha pintura se torna sua consciência objetiva." 

Olhe para fora da janela. O que há, naquele momento atemporal antes que o pensamento tenha tempo de surgir e chamá-lo de rua, edifício ou paisagem? Tire um tempo para responder a essa pergunta com base na experiência, em vez do pensamento. 

O que existe antes que o pensamento tenha tempo de chamar isso de percepção, perceber ou simplesmente vivenciar? 

O que existe antes que o pensamento tenha tempo de surgir e localizar nosso eu em um corpo? 

Essa fração de um momento de tempo não é, de fato, um momento de tempo. É o único e sempre presente agora. É 

a isso que Pierre Bonnard estava tentando dar forma. 

Quando realmente vemos, ou de fato experimentamos, não há espaço para o pensamento. Na experiência pura, nunca há espaço para um self interno separado e um objeto externo separado, outro ou mundo. 

Tudo o que é conhecido é pura experiência. 

Essa experiência atemporal e livre de pensamentos de percepção pura é o que é conhecido como a experiência da beleza. Quando o pensamento reaparece e novamente divide a percepção em duas partes – um eu interior e um objeto externo, outro ou mundo – ele imagina que o eu interior experimenta a beleza e que o objeto, outro ou mundo é ele próprio belo. Em outras palavras, o pensamento imagina que a beleza é uma propriedade dos objetos. 

Beleza é simplesmente um dos nomes dados à experiência quando ela é libertada da interpretação dualista do pensamento. 

Toda percepção é feita de beleza, assim como todo sentimento é feito de amor. Na verdade, beleza e amor são idênticos. Eles são a natureza essencial de toda experiência, apenas "beleza" tende a ser a palavra usada quando a percepção é aliviada de crenças sobrepostas e "amor" tende a ser usada quando os sentimentos são aliviados de crenças sobrepostas. Da mesma forma, "compreensão" é usada quando o pensamento é aliviado de crenças ou dúvidas sobrepostas. 

Beleza é uma apreensão da realidade. É uma forma de conhecimento. É uma revelação da realidade da nossa experiência. 

A arte cura o mal-estar fundamental da nossa cultura, o sentimento de alienação, desespero, separação, o anseio por amor. 

Não vemos uma obra de arte; participamos dela. A natureza da arte é trazer de volta o mundo que rejeitamos, o mundo que consideramos outro, separado, feito de matéria morta; trazê-lo para perto, íntimo; perceber nosso eu como um com sua própria estrutura. 

Não é uma relação feita de ver ou ouvir – isso é muito distante – é uma relação de amor, intimidade e imediatismo. 

Um artista é simplesmente alguém que não esquece a liberdade, a inocência, o frescor e a intimidade da experiência. 

O papel do artista é transmitir à humanidade a experiência mais profunda da realidade. Arte é lembrança. É amor. 

É como uma espada que distingue entre aparências e realidade. 

A beleza é a forma de Deus. 

O propósito da arte em nossa cultura é apontar para essa natureza essencial de toda percepção. É aliviar a percepção das crenças sobrepostas que a fazem parecer feita de eus, objetos, entidades, coisas ou do mundo e revelar sua verdadeira natureza como idêntica à nossa própria natureza verdadeira de ser consciente. 

Um objeto aparente nunca é belo em si mesmo. A verdadeira arte não é representação nem abstração. É 

revelação – a revelação de que o amor, em vez da matéria inerte, é a substância de todas as coisas. 

Uma verdadeira obra de arte tem um poder dentro de si que deriva da visão clara, do amor ou da compreensão da qual ela vem. Esse poder corta ou dissolve lentamente o pensamento, deixando a experiência em si despojada de toda objetividade e alteridade, permanecendo crua, imediata, nua e íntima. 

Nesse sentido, todos os ensinamentos verdadeiros são obras de arte. De fato, qualquer objeto ou atividade que venha diretamente desse amor, beleza ou entendimento – não mediado aparentemente pela crença na separação 

– contém dentro de si o poder de revelar sua origem. 

Cézanne disse: 'Tudo desaparece, desmorona, não é? A natureza é sempre a mesma, mas nada nela que nos aparece dura. Nossa arte deve render a emoção de sua permanência, junto com seus elementos, a aparência de todas as suas mudanças. Deve nos dar um gostinho de sua eternidade' 

O corpo e a mente humanos não são parte da natureza? 'A eternidade da natureza – aquilo que é essencial e sempre presente nela – é a mesma essência sempre presente do ser consciente que é o nosso próprio eu. 

Toda arte verdadeira aponta diretamente, não conceitualmente, para isso. Ela tem uma qualidade penetrante ou dissolvente que é capaz de pegar os elementos aparentes da percepção – visões, sons, gostos, texturas e cheiros – e assim organizá-los de modo a precipitar esse colapso das formas dualísticas normais de ver na experiência pura em si. Isso  é beleza – o colapso de toda objetividade.  Isso  é amor

– o colapso de toda a alteridade. 

Artistas e cientistas tendem a olhar para o mundo aparentemente externo e místicos tendem a olhar para o eu aparentemente interno. Não importa onde começamos, porque o mundo externo e o eu interno, como são normalmente concebidos, são dois lados da mesma crença. Se explorarmos qualquer uma dessas crenças e formos corajosos o suficiente para não parar por nada em nosso desejo pela verdade, ambas as investigações levarão ao mesmo lugar. 

O objeto ou mundo externo e o eu interno não podem suportar o escrutínio dessa investigação, e com o tempo ambos entrarão em colapso. Nesse colapso, o eu interno separado morre e o mundo externo separado é dissolvido, deixando apenas a intimidade crua da experiência. Esse colapso  é  a experiência transparente de paz, felicidade, amor, beleza ou compreensão. 

O que chamamos depende geralmente da natureza da experiência anterior a esse colapso – se foi precipitada por sentimento, pensamento ou percepção. Se foi precipitada por sentimento, é conhecida como amor, se por pensamento, compreensão e se por percepção, beleza. Todas essas palavras se referem à mesma experiência essencial e transparente de nossa própria Presença. 

Esse entendimento se perdeu em nossa cultura, que reduziu paz, felicidade, amor, beleza e entendimento a experiências dentro do reino do corpo, mente e mundo, como são normalmente concebidos. É similarmente mal compreendido em algumas expressões da não-dualidade contemporânea que igualam felicidade e infelicidade, beleza e feiura, paz e agitação, considerando-as simplesmente pares de opostos surgindo igualmente na Consciência. 

Esses ensinamentos reduziram a compreensão viva da não dualidade que é a fonte de todo amor, beleza e compreensão a um sistema politicamente correto de igualdade e relatividade. Neste caso, a clareza feroz da compreensão foi apropriada pela ignorância. O eu interior separado, que é criado pela ignorância da realidade do nosso próprio ser, apropriou-se da verdadeira compreensão não dual e a está usando como um meio de validar e substanciar suas próprias crenças errôneas. 

O MUNDO E A CONSCIÊNCIA MUDAM DE LUGAR

Nossa experiência é sempre apenas uma totalidade íntima e sem emendas. Apenas um pensamento parece dividi-la em diferentes categorias de experiência, como mente, corpo e mundo, cada uma feita de uma substância diferente. Na verdade, toda experiência é feita da mesma coisa. Poderia ser chamada de experiência, Consciência, nosso eu ou T. 

Nenhuma parte da experiência está mais próxima ou mais distante da experiência, da Consciência ou do nosso eu do que qualquer outra parte. Nem mesmo a experiência da mente, do corpo e do mundo está  próxima  da experiência, da Consciência ou do nosso eu. Está mais perto do que perto. Quão perto está uma imagem da tela? 

Não há 'duas coisas' na experiência. Na análise final, que é apenas a análise baseada em nossa experiência verdadeira, não é nem mesmo correto dizer que toda experiência da mente, corpo e mundo é permeada ou saturada com Consciência ou Presença. Dizer isso implicaria que há uma mente, corpo e mundo independentes presentes em primeiro lugar, que podem ser permeados por algo da mesma forma que uma esponja é permeada por água. 

Tal declaração é válida, como um estágio intermediário, se acreditarmos na realidade independente da mente, corpo e mundo. Ela chama a atenção para o fato de que toda experiência da mente, corpo e mundo é completamente uma com a Consciência ou Presença. À medida que se torna mais e mais óbvio que toda experiência é permeada pela Consciência, o aspecto da Consciência da experiência se torna mais predominante e os aspectos aparentemente objetivos da mente, corpo e mundo – os nomes e formas mutáveis – começam a perder sua aparente solidez e independência. 

Inicialmente, a Consciência parece ser o aspecto oculto, insubstancial e intermitente da experiência e a mente, o corpo e o mundo, por contraste, parecem evidentes, substanciais, estáveis e reais. Assim, vemos apenas os objetos da mente, do corpo e do mundo. Então, nossa atenção é atraída para o fato de que a Consciência permeia toda experiência aparentemente objetiva da mente, do corpo e do mundo. 

Quanto mais contemplamos nossa experiência, mais óbvio se torna, gradualmente na maioria dos casos, que a Consciência é, de fato, o aspecto estável, sempre presente e substancial da experiência. À medida que isso se torna mais e mais nossa experiência vivida, a realidade correspondente da mente, corpo e mundo, como objetos independentes por direito próprio, começa a diminuir. 

Essa contemplação pode começar no nível da mente, mas com o tempo ela desce para as profundezas do nosso ser e nos toma completamente. Ela permeia nossos sentimentos e percepções, assim como nossos pensamentos. 

O mundo e a Consciência trocam de lugar. 

Em um certo ponto, há uma mudança. A realidade que antes atribuímos à mente, ao corpo e ao mundo é entendida e experimentada para residir com nosso self, Consciência. 

A experiência da mente, corpo e mundo no estado de vigília se torna cada vez mais parecida com a experiência deles no estado de sonho. Ela perde sua realidade aparentemente independente, sólida e separada, e é entendida e experimentada em vez disso como uma sobreposição onírica sobre a Consciência. Embora continuemos a ver a aparência das imagens na tela, nossa experiência real é sempre apenas a tela em si. 

Não é que a experiência normal se torne irreal ou insubstancial. Em vez disso, é que a realidade e a substância da experiência são conhecidas e sentidas como sendo feitas apenas da intimidade do nosso próprio ser, a Consciência. 

A mente, o corpo e o mundo são experimentados como irreais como objetos, mas reais como Consciência, assim como os campos em um filme são irreais como campos, mas reais como tela. Eles só eram reais como campos do ponto de vista imaginário do filme. Do ponto de vista real e único do nosso eu, a Consciência, a experiência é sempre apenas real como Consciência. 

Então a objetividade dos objetos desaparece lentamente e é substituída pela 'presença' da Consciência, assim como a escuridão é lentamente substituída pela luz nas primeiras horas da manhã. Nunca podemos dizer como, quando, por que ou onde essa dissolução acontece, precisamente porque o como, quando, por que e onde se dissolvem junto com a escuridão. Essas perguntas não permanecem mais sem resposta. 

Essa mudança é natural. A princípio, pode parecer que temos que fazer esforços para entender isso, mas depois de um tempo a verdade da nossa experiência, a obviedade dela, começa a se imprimir em nós sem esforço. É 

como chegar ao topo de uma colina e começar a descer do outro lado. 

De repente, a colina, que inicialmente parecia se opor aos nossos esforços, agora começa a cooperar com eles. 

Ou poderíamos dizer que é como montar um quebra-cabeça. Para começar, as peças parecem abstratas, incoerentes e desconexas. No entanto, à medida que avançamos, a imagem começa a se preencher e se torna mais fácil e óbvia. Há cada vez menos possibilidades. Isso nos coloca em um caminho reto e estreito, onde tudo se encaixa rapidamente. 

É o mesmo aqui. Todas as objeções da mente são enfrentadas com entendimento até que chega um momento em que não há mais objeções. A mente, que construiu a dualidade aparente em primeiro lugar, desconstruiu seu próprio edifício. 

Essas sensações corporais residuais que pareciam apoiar a crença agora desacreditada em um self interno separado e seus objetos externos, outros e mundo correspondentemente separados são deixados para contar sua história vazia e são lentamente consumidos à luz do entendimento. Isso nos deixa à beira do abismo, em abertura e desconhecimento. 

Daqui a Consciência brilha mais e mais intensamente, dissolvendo dentro de si quaisquer últimos vestígios de separação e alteridade que permaneceram por hábito, revelando a Consciência brilhando em si mesma e como ela mesma. Não importa se a dissolução é longa e lenta, pois não há mais nada a esperar, nada a desejar, nada que esteja faltando e ninguém a esperar. 

Até mesmo nosso desejo pela verdade ou realidade de alguma forma perde sua ferocidade e não pode mais ser chamado de desejo, pois não há espaço para desejo aqui, por mais nobre que seja. Nosso desejo é transformado em amor. Na verdade, sempre foi amor, disfarçado de desejo por um fino véu de alteridade. 

Era sempre apenas aquilo que buscava. 

 

A AMIZADE DO MUNDO

Às vezes ouço dizer que quando se torna óbvio que não há uma entidade separada, tudo continua como antes, incluindo as irritações, problemas e assim por diante. Sempre imaginei e esperei que esse entendimento tivesse um impacto profundo na minha vida. 

A compreensão experiencial de que não há entidade separada tem um efeito profundo na vida de alguém. 

No entanto, não é a compreensão intelectual que transforma a vida, mas sim o conhecimento, o ser e o sentimento sempre presentes da unidade da experiência. 

É verdade que sensações e percepções continuam a surgir como antes. No entanto, aquelas sensações que pareciam validar e substanciar a crença em uma entidade separada desaparecem, gradualmente na maioria dos casos. Como resultado, há uma grande sensação de facilidade e paz no nível do corpo e da mente. 

Embora as crenças dualísticas que parecem separar nossa experiência em um sujeito perceptivo e um objeto percebido nunca o façam de fato, a separação parece ser real e, portanto, o sofrimento inerente a essa posição parece igualmente real. Uma vez que essa ignorância fundamental tenha sido exposta, os pensamentos, sentimentos e atividades que dependem dela para sua existência desaparecem, dramaticamente ou, na maioria dos casos, gradualmente. 

Esses pensamentos, sentimentos e atividades que dependem do senso de separação podem continuar a surgir e podem parecer exatamente os mesmos que antes eram alimentados pela crença fundamental na dualidade, mas não são. Eles são como uma corda que foi queimada e ainda assim por um tempo mantém sua forma antiga. Quando você sopra na corda, percebe que ela não tem mais nenhuma substância; está vazia, oca. Foi queimada. 

Apenas aqueles pensamentos, sentimentos e atividades que dependiam da crença fundamental na dualidade cessam de aparecer. Todos os outros pensamentos, imagens, sensações e percepções continuam como antes. Dessa forma, a mente é aliviada da agitação, confusão, desejo, sofrimento, vício, inquietação, defensividade e assim por diante que antes caracterizavam muito de sua atividade. Liberdade, criatividade, paz, amorosidade, humor, calor, simpatia e inteligência tornam-se seu hábito natural. 

A aparência do corpo continua como antes e está, é claro, sujeita às leis normais da natureza, incluindo a dor física, mas é aliviada do fardo terrível e impossível de cumprir as demandas vorazes de um eu inexistente. 

Como resultado, um relaxamento profundo ocorre no nível do corpo que penetra em suas camadas mais profundas. O corpo retorna gradualmente à sua facilidade natural e orgânica. Ele é sentido como aberto, amoroso, sensível, leve, espaçoso. 

O mundo – isto é, as percepções sensoriais – continua como antes, só que está aliviado da sensação de

alteridade, de 'não-eu'. Não mais vivenciamos um mundo distante de nós mesmos. O mundo deixa de ser uma fonte potencial de paz, amor e felicidade para um eu imaginário e, portanto, não é mais uma fonte potencial de miséria também. O mundo é vivenciado como mais próximo do que próximo. É vivenciado como íntimo, vivo, vibrante e amigável. Na verdade, não mais  vivenciamos  um mundo; nós  somos  o mundo. 

Consciência e experiência são percebidas como uma. 

Na verdade, não existe "nós" e, da mesma forma, não existe "mundo". Não separamos mais nosso conhecimento do mundo de seu ser, de sua existência. À medida que percebemos que conhecer o mundo e a existência do mundo são uma e a mesma experiência, então percebemos que amar não é algo que é feito por  nós mesmos  para  um outro,  por  nós mesmos  para  o mundo, mas sim que é a natureza inerente de toda experiência. Não há nada separado disso. 

Conhecer o mundo é  ser  o mundo, e  ser o  mundo é  amar  o mundo. 

Isso nos leva à alegação de que irritações e problemas continuam como antes. Primeiro, vamos deixar claro que estamos falando de problemas psicológicos, não de problemas práticos. 

Problemas práticos, como lidar com seu carro se ele quebrar, com seguro se sua casa pegar fogo, com problemas financeiros e de saúde e assim por diante, são tratados de forma eficiente e prática e não geram envolvimento psicológico, e portanto não deixam rastros psicológicos. É precisamente porque esses são problemas puramente práticos, sem contrapartida psicológica, que eles podem ser abordados de forma simples e eficiente e não geram, como resultado, sofrimento. 

Então, tendo verificado que estamos falando sobre a continuação de problemas psicológicos como irritação, raiva, tédio e ciúmes, podemos agora perguntar especificamente, tais reações continuam? A resposta é, muito simplesmente, "Não". Pode haver um período de tempo em que esses velhos padrões de pensamento e sentimento em nome de uma entidade separada continuam simplesmente por hábito. Com o tempo, eles se dissipam. 

No entanto, é hipócrita afirmar que problemas psicológicos como irritação, raiva e ciúmes continuam e então tentar justificar essas reações com ideias não duais como "Tudo é igualmente uma expressão da Consciência", "Tudo simplesmente surge espontaneamente", "Não há fazedor" e assim por diante. Isso é pseudo-Advaita, justificar o comportamento que vem do senso de separação com a pretensão de que vem da compreensão não dual. 

Todos esses problemas psicológicos são formas de sofrimento, e o sofrimento, por definição, sempre gira em torno da crença em ser uma entidade separada. Mais cedo ou mais tarde, é necessário ter a honestidade e a coragem de encarar esse fato. 

Podemos nos enganar por um tempo, pensando que conseguimos enxergar todo o mecanismo do eu aparentemente separado e ainda assim continuar a sofrer, mas, mais cedo ou mais tarde, a busca inerente ao sofrimento romperá o fino verniz das crenças não duais que o senso do eu separado se apropriou e iniciará uma nova rodada de busca. 

EXPERIÊNCIA

A INTIMIDADE DA EXPERIÊNCIA

Veja claramente que tudo o que sabemos é experimentar. Nós sabemos ou poderíamos saber algo fora da experiência? Nosso único conhecimento de pensamentos, imagens, memórias, sentimentos, sensações corporais e percepções do mundo é a experiência. Existe alguma substância presente em nosso conhecimento do corpo, mente e mundo além da experiência? Tente encontrar ou imaginar tal substância. 

Normalmente pensamos que existe um mundo com o qual nos conectamos por meio de um ato de experiência. 

Acreditamos que o mundo existe como um objeto separado e independente por si só e que ele está unido ao nosso eu, o sujeito separado e independente, por meio de um ato de conhecer, sentir ou perceber, isto é, por meio da experiência. 

Já experimentamos um mundo assim? Se conhecêssemos um mundo assim, sua existência estaria dentro de nossa experiência. Não experimentamos esse mundo que existe independentemente; só conhecemos a experiência. Isso não é uma prova de que tal mundo não existe; não podemos fazer tal afirmação com a mente limitada. No entanto, isso chama a atenção para o fato de que tudo o que conhecemos é a experiência. 

Agora, onde a experiência acontece? Ela acontece dentro de um corpo, uma mente ou o mundo? Não, nosso único conhecimento de um corpo, mente ou mundo é feito de experiência. 

A experiência não acontece em um lugar, dentro de um corpo, uma mente ou um mundo; o corpo, a mente e o mundo acontecem dentro da experiência. Na verdade, eles não acontecem  dentro  da experiência; eles são, em nossa experiência, simplesmente feitos dela. 

Tente encontrar um lugar onde a experiência ocorra e veja que qualquer lugar que você encontrar é simplesmente feito de experiência. 

Imagine o oceano perguntando à água: 'Onde você está? Onde você existe?' A água não está dentro do oceano. O oceano é apenas água. 

Qual é a relação entre nosso self e a experiência? Existe alguma parte da experiência que não seja total e intimamente permeada por nosso self? De fato, podemos encontrar duas substâncias – uma, a experiência, e duas, nosso self – ou a experiência e nosso self são totalmente um, indivisivelmente um, perfeitamente um? 

Qual é a relação entre oceano e água? Há duas coisas ali – uma, oceano, e duas, água – que podem ser relacionadas entre si? Não! 

Da mesma forma, não há dois elementos presentes em nossa experiência. A experiência é uma substância sem emendas feita apenas do conhecimento dela. Só há conhecimento ou experiência – nenhum eu interno separado que sabe e nenhum objeto externo, outro ou mundo que é conhecido, mas apenas o

intimidade perfeita de conhecimento ou experiência, sem partes, objetos, entidades, eus ou outros separados jamais realmente encontrados. 

Essa intimidade perfeita, onde não há espaço para distância, tempo, separação ou alteridade, é amor. 

Podemos encontrar alguma parte da experiência que esteja mais próxima ou mais distante da experiência do que qualquer outra parte? O som de um pássaro ou o trânsito estão mais distantes da experiência do que nossos sentimentos mais íntimos? Não, nosso único conhecimento do som do pássaro ou do trânsito é a audição, e a audição acontece  aqui, não aqui em um local no espaço, mas aqui nesta intimidade não localizada. 

O pensamento divide a intimidade da audição em um self no interior que ouve e um pássaro ou o tráfego no exterior que é ouvido, mas a experiência não conhece tal coisa. Do ponto de vista da experiência, há apenas a intimidade pura, sem emendas e indivisível de si mesmo. 

Vá para a experiência do mundo. Se nossos olhos estiverem fechados, nosso único conhecimento do mundo é o som do trânsito ou a sensação da cadeira na qual nosso corpo está sentado. O pensamento nos diz que tanto o trânsito quanto a cadeira são separados e diferentes de nós mesmos. O pensamento nos diz que o som do trânsito acontece a cinquenta metros de distância e que a cadeira está perto, feita de matéria inerte. Mas o que a experiência diz? 

Vá para a experiência do som do trânsito ou quaisquer outros ruídos presentes. Consulte apenas a experiência direta agora, não o pensamento ou a memória. Para garantir que estamos confiando apenas na experiência, podemos imaginar que esta é a primeira vez que tivemos uma experiência. Não temos conhecimento sobre a experiência atual, o som do trânsito ou um pássaro. Na verdade, nem sabemos que é "tráfego" ou "pássaro". É 

apenas audição pura. 

Temos algum conhecimento do trânsito ou dos pássaros além da experiência da audição? 

Onde a audição acontece? Cinquenta metros de distância? Cinco metros de distância? Ou é intimamente, completamente um com o nosso eu, não o nosso eu, um corpo ou mente, mas o nosso eu, essa Presença sensível e consciente? 

De fato, podemos encontrar duas coisas na experiência da audição, uma, eu mesmo, essa Presença consciente, e duas, a experiência da audição, ou elas são intimamente e completamente uma? 

Existe alguma substância presente na experiência de ouvir além desta Presença sensível e consciente que é o nosso eu? Veja se podemos encontrar duas substâncias na experiência de ouvir, uma, eu mesmo e duas, ouvir, ou se é apenas uma substância, totalmente íntima? 

Agora, o que dizer de um objeto no chamado mundo exterior, como a cadeira? Se nossos olhos estiverem fechados, nossa única experiência da cadeira é a experiência de sentir. Onde a experiência de sentir acontece? A uma distância de nós mesmos? E quão íntima ela é? 

A experiência de sentir é feita de duas partes – uma parte que sente e a outra que é sentida – ou é íntima e contínua? E a experiência de sentir é morta e inerte, ou está cheia até a borda com a vivacidade e o conhecimento do nosso eu? Nós realmente temos a experiência de

matéria inerte ou experimentamos sensações vivas e vibrantes? 

Se agora abrirmos os olhos e afirmarmos que a visão da cadeira confirma sua existência independente e objetiva, veja que a visão da cadeira é feita apenas da experiência de ver. Onde a visão acontece? Quão íntima ela é? Existe alguma matéria inerte ali? Existe alguma parte da visão que não seja permeada por nossa própria Presença íntima e consciente? 

De fato, existem partes na visão? 

É o nosso eu, Presença consciente, que está tomando a forma de ver. Não há nada ali além da intimidade do nosso próprio ser. Somente o pensamento divide essa intimidade perfeita em uma parte 'eu' e uma parte 'não eu'. Essas partes são para o pensamento, não para o nosso eu, isto é, não para a experiência. 

Veja que nosso eu não está sentado em uma cadeira. Não entramos em uma sala. Há apenas sentir e ver, e sentir e ver não acontecem em um lugar específico. Todos os lugares são feitos de sentir e ver, isto é, de nosso eu. Não estamos neles; eles estão em nós. 

E quanto à lua, que parece estar a uma vasta distância de nós mesmos? Nosso único conhecimento da lua é a experiência de ver, e ver acontece aqui, não aqui um local no espaço, mas aqui nesta intimidade do nosso próprio ser, inseparável dele, feito dele. Não há realmente nenhuma distância na experiência, isto é, nenhum espaço. 

Agora vá para o corpo, por exemplo, as solas dos pés. Nosso único conhecimento das solas dos nossos pés é a sensação atual. O pensamento imagina um pé de uma forma, peso, posição, cor e assim por diante, mas a experiência só conhece a sensação. 

Onde a sensação acontece? Ela acontece a uma distância do nosso eu? Existem duas substâncias lá – uma, o nosso eu, a Presença consciente, e duas, a experiência da sensação? Ou existe apenas a intimidade pura e perfeita da experiência, sem partes ou entidades separadas que poderiam ser localizadas a uma distância uma da outra? 

A experiência de sentir – chamada de 'o corpo' – acontece mais perto do nosso eu do que a experiência de ver – 

chamada de 'a lua'? Fique perto da experiência; não entre no pensamento. Mantenha essas duas experiências de sentir e ver diante do seu eu, por assim dizer. 

O pensamento diz que a sensação do corpo está próxima e a visão da lua está distante. 

Mas o que diz a experiência? A visão acontece mais longe de nós mesmos do que a sensação? 

Ou não são ambos completamente e igualmente íntimos, feitos apenas da nossa própria Presença consciente? 

Vá agora para o terceiro reino da nossa experiência, a mente. Na verdade, ninguém jamais encontrou uma mente como ela é normalmente concebida; nós apenas conhecemos o pensamento ou imagem atual. E mesmo isso não é verdade. 

Ninguém jamais encontrou um pensamento ou uma imagem; nós apenas conhecemos a experiência de pensar e imaginar. 

Quão longe está o pensamento de nós mesmos? Existe alguma distância entre o pensamento e o nosso eu? Existem duas substâncias ali, uma, o nosso eu, a Presença consciente, e duas, a experiência do pensamento? 

Ou eles são completamente, intimamente um? Veja claramente que não há duas coisas lá em primeiro lugar para serem intimamente uma com a outra. Há pura intimidade desde o começo, apenas

conceitualmente dividido em duas partes pelo pensamento. 

Agora, volte à crença de que nossos pensamentos e sentimentos são o aspecto mais próximo e íntimo da experiência; que o corpo é um pouco menos próximo, mas ainda é considerado nosso eu; e, finalmente, que os objetos, os outros e o mundo estão distantes, separados e feitos de algo diferente da intimidade do nosso ser. 

Nosso único conhecimento da mente, corpo e mundo é a experiência de pensar, sentir e perceber. Pensar está mais próximo do nosso eu do que sentir, e sentir está mais próximo do que perceber, isto é, mais próximo do que ver, ouvir, tocar, saborear e cheirar? Ou todos eles estão igualmente próximos, de fato, não próximos, mas mais próximos do que próximos, inseparáveis do nosso eu? 

Existem dois elementos na experiência em primeiro lugar, um, nosso eu, Presença consciente, e dois, a experiência de pensar, sentir e perceber? Ou existe apenas a intimidade crua da experiência? 

Veja claramente que a matéria é um conceito, nunca uma experiência. É um conceito que foi inventado pelos gregos há dois mil e quinhentos anos e, ainda assim, estranhamente, os cientistas ainda estão procurando por ele! Claro, eles nunca o encontrarão como é normalmente concebido, porque o que quer que encontrem sempre será feito de experiência, e a experiência é feita apenas da intimidade do nosso próprio eu. 

A substância suprema do universo é o material do qual  esta  experiência atual é feita. 

Não precisamos ser cientistas, artistas ou místicos para descobri-lo. Na verdade, quando o descobrimos, nos tornamos verdadeiros cientistas, artistas ou místicos. Uma cenoura, o rosto de um estranho, uma cadeira velha no canto da sala, uma galáxia distante, uma partícula subatômica, este livro em nossas mãos... nosso único conhecimento dessas coisas é a pura experiência, nossa própria Presença íntima. 

Na verdade, não temos nenhuma experiência dessas 'coisas'. Só conhecemos a experiência. E o que é que conhece a experiência? A experiência não é conhecida por algo diferente de si mesma A experiência conhece a si mesma Só existe a experiência do nosso eu, Presença consciente, sendo e conhecendo a si mesma simultaneamente Essa intimidade ou ausência de alteridade é a experiência do amor. Tudo o que é conhecido é o nosso eu, Presença consciente, ser, conhecer e amar a si mesmo em cada detalhe minucioso da experiência. 

A INTIMIDADE E A IMEDIATADADE DO AGORA

Veja claramente que tudo o que sabemos é experimentar. No entanto, experimentar não é conhecido por alguém ou algo além de si mesmo. É experimentar que experimenta experimentar. 

Onde está o eu interior e o mundo exterior em nossa experiência real? Fique intimamente com a experiência pura e veja se você encontra tal eu ou mundo lá. 

Onde está a linha na experiência pura que separa um interior de um exterior? Busque a experiência e tente encontrar essa linha. 

Essa intimidade absoluta de pura experiência é o que chamamos de amor. É a ausência de distância, separação ou alteridade. Não há espaço para dois ali. Amor é a experiência da pura não-dualidade. 

Veja claramente quão artificiais são os rótulos 'eu' e 'não eu'. Nunca experimentamos nada que não fosse nosso self, nem seria possível fazê-lo. E o que é que experimenta nosso self? 

Somente o nosso eu! Há apenas uma substância na experiência, e ela é permeada e feita de conhecimento ou Consciência. Na linguagem clássica da não-dualidade, isso às vezes é expresso em frases como, Consciência só conhece a si mesma, mas isso pode parecer abstrato. 

É simplesmente uma tentativa de descrever a intimidade perfeita da experiência na qual não há espaço para um eu, objeto, outro ou mundo; nenhum espaço para recuar da experiência e considerá-la feliz ou infeliz, certa ou errada, boa ou ruim; nenhum tempo para sair do agora para um passado imaginário ou para um futuro no qual podemos nos tornar, evoluir ou progredir; nenhuma possibilidade de sair da intimidade do amor para um relacionamento com o outro; nenhuma possibilidade de saber qualquer coisa além de saber, de ser qualquer coisa além de ser, de amar qualquer coisa além de amar; nenhuma possibilidade de surgir um pensamento que tente enquadrar a intimidade da experiência nas formas abstratas da mente; nenhuma possibilidade de nosso eu se tornar um eu, um fragmento, uma parte; nenhuma possibilidade de o mundo saltar para fora e de um eu se contrair por dentro; nenhuma possibilidade de tempo, distância ou espaço aparecerem. 

Como podemos chamar essa intimidade crua da experiência? Qual é sua natureza? Se dissermos que é 

'um', sutilmente implicamos a possibilidade de mais de um ou menos de um. É por isso que os antigos, em sua sabedoria e humildade, chamaram esse entendimento de 'não dualidade' em vez de 'unidade'. Eles sabiam que dizer 'um' era dizer uma coisa demais. 

Somente o pensamento tenta nomear a experiência ou encontrar sua natureza última. Nosso eu, Presença consciente, não faz tal coisa. É somente o pensamento que diz que a experiência consiste em um corpo, mente e mundo; que o corpo, mente e mundo consistem em sensações, pensamentos e percepções; que sensações, pensamentos e percepções consistem em sentir, pensar e perceber; e que sentir, pensar e perceber consistem em nosso eu. Todos esses objetos mais ou menos sutis são apenas para o pensamento. 

Na verdade, é apenas o pensamento que diz que tudo isso são pensamentos. A experiência em si não sabe de tal coisa. 

A experiência em si nem sequer conhece a sensação, o pensamento ou a percepção, muito menos sensações, pensamentos ou percepções. A experiência em si é muito intimamente ela mesma para ser capaz de se afastar de si mesma e saber, muito menos se conceituar como, 'algo'. Ela nem sequer se conhece como 'experiência'. Para fazer isso, ela teria que se dividir em duas partes – uma parte que conhece, experimenta e descreve e outra parte que é conhecida, experimentada e descrita. 

Como isso seria feito? Somente tomando a forma do pensamento. Uma vez feito isso, a intimidade pura, indescritível e perfeita pode ser dividida em duas partes imaginárias – uma que conhece, ama ou percebe e outra que é conhecida, amada ou percebida. Para fazer isso, a intimidade pura, indescritível e perfeita teria que entrar em colapso em um self interno separado e um objeto ou mundo externo separado. Teria que renunciar à intimidade do amor e se tornar um self separado, movendo-se em um mundo imaginário de objetos, tempo e espaço. 

Nada disso acontece. Tudo isso é apenas para o pensamento, e mesmo um pensamento é apenas um pensamento para o pensamento. 

Mais cedo ou mais tarde fica claro que o pensamento nunca pode ir ao coração da experiência; ele só parece se afastar dela. Quando isso é visto claramente, o pensamento chega ao seu próprio fim natural. Nós nos encontramos mergulhados na intimidade e imediatismo do agora. 

A intimidade e a imediatez do agora é o único lugar onde o pensamento não pode entrar. O agora é nossa única segurança. Ele é totalmente vulnerável e completamente seguro. Nenhum mal pode nos acontecer no agora, nenhuma tristeza e nenhuma morte. Todo o nosso anseio anseia apenas por isso. 

Como o peixe no oceano procurando por água, toda resistência e busca – isto é, o eu separado, interior – já é feito da própria coisa que ele está procurando. Mas ele nunca pode encontrá-la. 

O pensamento que tenta entrar no agora é como a mariposa que tenta tocar a chama. Ela não pode tocar a chama; ela só pode morrer nela. 

Por algum tempo, os resíduos que o pensamento deixou no corpo continuarão a se levantar e iniciar a velha busca por paz, felicidade e amor – a busca de um eu inexistente em um mundo inexistente pela única coisa que está sempre presente na experiência. Mas, mais cedo ou mais tarde, esses resíduos desaparecem como um eco que se desvanece. 

Parece que estivemos em uma longa jornada apenas para descobrir que a experiência é experiência novamente. Agora é o que sempre foi. Mas algo foi removido. Podemos não saber como ou por que ou

quando isso aconteceu, ou pode parecer ter acontecido em resposta à intensidade da nossa busca. 

De qualquer forma, toda experiência agora é permeada pela intimidade do nosso próprio ser. 

Podemos nos ver novamente nos movendo em direção ao chamado mundo, mas desta vez sem motivo. 

As inclinações do nosso corpo e mente são realizadas espontaneamente, sem cálculos, e não deixam vestígios de um eu separado. 

Podemos nos encontrar ainda tendo desejos, mas eles não são mais motivados a encontrar paz, felicidade e amor. 

Eles apenas buscam expressá-los, compartilhá-los e celebrá-los. 

QUAL EU ESTÁ SENDO INVESTIGADO? 

Qual self está sendo investigado aqui? Parece que há um self falso e um self real e que, à medida que a investigação da verdadeira natureza de alguém se aprofunda no primeiro, ele se dissolve, permitindo que a realidade do último venha à luz. 

O self que está sendo investigado é o self que pensamos e sentimos que somos a qualquer momento. É uma investigação sobre o que  parece  ser o nosso self, levando à realização do self que realmente somos . 

Nesta situação atual, 'eu' é o nome que damos a tudo o que está conhecendo ou vivenciando estas palavras e tudo o mais que está sendo vivenciado, como o som do trânsito, sensações corporais e nossos pensamentos mais íntimos. É o elemento conhecedor ou vivenciador em cada experiência e está, por definição, presente. 

Portanto, conhecimento e Presença são inerentes ao nosso self. Por essa razão, nosso self é algumas vezes chamado de Presença conhecedora, Presença consciente ou Consciência (isto é, a presença daquilo que é consciente, ou o conhecimento do nosso próprio ser). 

Eu sou e sei que sou. 

Autoindagação é uma investigação sobre a natureza do nosso self. O que podemos dizer sobre o nosso self a partir da experiência, além de que ele é consciente e presente? 

É dado como certo pela maioria das pessoas que essa Presença consciente está localizada como uma entidade dentro do corpo e, ao mesmo tempo,  é  o corpo. No entanto, aqui não damos nada como certo. A única maneira de descobrir o que pode realmente ser dito sobre esse eu que intimamente sabemos que somos é olhar para ele. 

Então, agora mesmo, vire-se, por assim dizer, e dê sua atenção a tudo o que estiver ciente dessas palavras, e a tudo o mais que estiver aparecendo no momento, como pensamentos, sensações corporais e percepções. Tente encontrá-lo e olhe para ele. 

Uma coisa estranha acontece quando tentamos fazer isso. Embora essa Presença consciente esteja inegavelmente presente, não podemos encontrá-la como um objeto quando a procuramos. Na verdade, nem sabemos em que direção nos virar para encontrá-la. Bem ali nessa experiência, a crença de que nosso eu, Presença consciente, é uma entidade, localizada no corpo ou como ele, é exposta e minada. 

À medida que investigamos mais e mais sobre nossa experiência, descobrimos que não há, de fato, nenhuma evidência experiencial para a crença de que nosso eu está localizado ou limitado. Essa convicção vem da

experiência – a experiência do nosso próprio eu – de que nosso ser não tem limites ou localização. 

Ironicamente, quando nosso ser se torna claro para si mesmo, não-aparentemente-modificado pelo pensamento dualizante, vemos ao mesmo tempo que sempre fomos apenas esta Presença ilimitada e não localizada. Torna-se claro que para o nosso eu nunca houve outro eu, um falso eu, um eu inferior ou um eu pessoal, e, portanto, para o nosso eu nunca houve uma jornada ou um processo através do qual este aparentemente 'outro eu alcança, conhece ou se torna o nosso 'eu real'. 

No entanto, até que isso esteja experiencialmente claro, é inevitável que algum tipo de processo, investigação ou jornada seja aparentemente empreendido pelo eu limitado e interior que imaginamos e sentimos que somos. Essa busca, que às vezes é conhecida como autoindagação, está implícita no eu separado. 

Então, vamos começar com três possibilidades básicas do que somos: uma, a mente e o corpo, duas, a testemunha das coisas e três, Consciência ou Presença. Cada uma dessas possíveis posturas para o nosso self tem sua visão correspondente do mundo. 

A primeira poderia ser chamada de posição de ignorância. O termo "ignorância" não é usado em um sentido crítico ou pejorativo, mas sim em um sentido factual. É uma posição na qual nossa verdadeira natureza é ignorada e, como resultado, nós erroneamente acreditamos e sentimos que somos uma mente e um corpo. 

A segunda poderia ser chamada de posição de sabedoria ou compreensão, na qual fica claro que somos a Consciência para a qual ou na qual todos os objetos – corpo, mente e mundo – aparecem. 

A terceira poderia ser chamada de posição de amor, na qual fica claro que não há objetos, outros, eus ou mundo, mas sim a intimidade perfeita da experiência pura, cuja substância é Presença, Consciência ou Atenção. 

A autoindagação pertence às duas primeiras posições. Na primeira, é inevitável que a autoindagação pareça ser um processo empreendido por uma entidade separada em direção a uma meta de iluminação. 

No segundo, em que não há mais nenhum senso de ser uma entidade separada, é uma exploração impessoal da natureza do corpo, mente e mundo dos quais conhecemos nosso eu como testemunha. Nessa investigação impessoal, a sutil dualidade que aparentemente existe entre a testemunha e o testemunhado é gradualmente percebida como inexistente. Deste ponto de vista, a auto-investigação é uma queda progressiva das camadas sucessivas de conceitos e sentimentos com os quais a Consciência parece ter sido velada. 

Isso revela a terceira possibilidade, a da Consciência em si, na qual a auto-investigação chegou ao seu fim natural. 

Aqui, a Consciência foi aliviada de todas as sobreposições grosseiras e sutis do pensamento que parecem limitá-la e localizá-la, e se revela simplesmente permanecendo como é, conhecendo e sendo ela mesma sozinha, íntima e completamente uma com todas as aparências. 

Deste ponto de vista, fica claro que nunca houve um processo em direção à Consciência nem uma queda de camadas de ignorância que aparentemente a velavam. Em vez disso, é visto que há apenas Consciência e que a Consciência nunca conhece nada além de si mesma. 

A crença de que eu sou uma mente envolve a crença de que estou localizado principalmente no meio da cabeça, em algum lugar atrás dos olhos, como um centro de conhecimento da experiência. Esta localização na cabeça é o lugar onde se acredita que o pensador e o conhecedor da experiência residem. O "eu" que se acredita residir na cabeça tem muitos disfarces, cada um parecendo substanciar e validar sua localização aparente ali: o pensador, o conhecedor, o selecionador, o decisor, o planejador, o memorizador, o juiz, o desejante e assim por diante. 

Neste momento, por exemplo, o "eu" na cabeça pode parecer ser o conhecedor, o vidente, o leitor ou aquele que entende. No entanto, se voltarmos nossa atenção para aquele que conhece ou vê essas palavras, não encontraremos nenhum tipo de objeto ali. Aquele está, sem dúvida, conhecendo ou experimentando e presente, mas não pode ser encontrado como tendo quaisquer qualidades objetivas, nem está localizado em nenhum lugar no espaço. 

Esta investigação sobre a crença de que o "eu" é localizado e, portanto, limitado já foi descrita de várias maneiras, então tudo o que é necessário acrescentar aqui é que, com a visão clara de que não há evidências experienciais para essa crença, ela simplesmente desaparece por falta de evidências que a sustentem. 

Podemos não saber neste estágio que nosso self é ilimitado e não localizado, mas pelo menos sabemos que não há evidências do contrário, e esse conhecimento nos deixa pelo menos abertos à possibilidade de que seja assim. 

Acima de tudo, nos deixa abertos a explorar a experiência aparente de nosso self mais profundamente, isto é, a explorar a sensação de estar localizado no corpo. 

Muitas pessoas têm o entendimento intelectual de que não há evidência para um "eu" pessoal e limitado, mas então sabotam qualquer exploração mais profunda do sentimento de "eu" no corpo ao adotar o mantra "Não há nada a fazer". O sentimento de que "eu" reside em e como o corpo é de longe o aspecto maior do eu aparentemente separado e tem uma raiz principal mais profunda, por assim dizer, do que a crença no "eu" separado. Novamente, muito já foi dito sobre o sentimento de "eu" no corpo, então basta dizer aqui que a auto-investigação neste nível envolve uma exploração experiencial da "eu-idade" das sensações corporais. 

Algumas explicações contemporâneas da auto-investigação a reduziram a um exercício mental simplista envolvendo uma repetição da pergunta 'Quem sou eu?' No entanto, o aspecto de sentimento do aparente self separado permanece, na maioria dos casos, muito depois que a crença em uma entidade separada foi minada. Por esta razão, a auto-investigação também envolve uma exploração do sentido de 'eu' no nível dos sentimentos, no qual o processo de investigação no nível da mente é levado a uma exploração silenciosa e contemplativa das camadas mais ocultas do sentido do self separado no corpo. 

Nessa exploração, as camadas mais profundas, como sentimentos de medo, culpa, vergonha, inadequação e falta de amor, são permitidas a vir à tona sem resistência ou agenda e a revelar lentamente o senso de separação que está em seu coração. É, em muitos casos, essa exploração mais profunda da experiência que distingue a compreensão intelectual da experiência real. 

Esta investigação nos deixa naturalmente, sem esforço e espontaneamente aliviados da

sobreposições de pensamentos e sentimentos com os quais parece ser limitado e localizado, conhecendo a si mesmo como a testemunha da mente, corpo e mundo. Neste ponto, o corpo, a mente e o mundo são todos vistos no mesmo nível, por assim dizer; nada está mais próximo ou mais distante do nosso eu do que qualquer outra coisa; nada é mais ou menos íntimo. Tudo é 'não eu' – a posição clássica  de neti neti:  não isso, não isso. 

O que quer que apareça no corpo, mente ou mundo é visto aparecer  para  esta presença testemunha da Consciência. Conforme a exploração se aprofunda, o corpo, mente e mundo são experimentados não apenas aparecendo  para, mas  em  Consciência e, com o tempo, não apenas  em , mas  como  Consciência. A consciência é conhecida como a própria substância de todos os objetos. 

Neste estágio, podemos perguntar, quais são esses objetos dos quais a Consciência é a substância? E agora fica claro que não há, na realidade, objetos presentes em primeiro lugar para a Consciência ser a substância. A Consciência é vista como a substância de si mesma sozinha. Isso leva espontânea e sem esforço à cessação de toda autoindagação ou raciocínio superior, a uma simples permanência como Presença. Agora, simplesmente tomamos nossa posição conscientemente como esta Presença. Permanecemos como isso. 

Portanto, a autoindagação é, para a mente, um processo de investigação e exploração que naturalmente dá lugar ao que é, a partir da posição recém-estabelecida da testemunha, uma revelação de limitações aparentes, dando lugar, por sua vez, a simplesmente permanecer como o único eu que existe. 

Embora o primeiro estágio possa parecer um pouco mais ativo do que a posição mais passiva e contemplativa da testemunha, em nenhum estágio realmente fazemos algo além de perguntar e olhar. Na verdade, poderíamos dizer que simplesmente olhamos, e nessa visão, as camadas de superposição aparente gradualmente caem. No entanto, deve-se enfatizar que em nenhum momento há uma entidade que empreende ou passa por um processo. 

Imagine um ator interpretando o papel de Hamlet. Auto-investigação é o processo pelo qual Hamlet faz a pergunta 

'Qual é minha verdadeira natureza?', ou simplesmente 'Quem sou eu?' E bem que ele poderia perguntar! Afinal, quem é ele – o ator ou um conjunto de roupas? Como ator, ele já sabe e é ele mesmo e nunca se tornou Hamlet. 

Como Hamlet, ele é uma entidade fictícia que equivale a um conjunto de roupas e algumas falas. Tal é a entidade aparentemente separada. 

O eu que está sendo investigado é o único eu que existe. Este eu parece, por um tempo, ser limitado, mas este mesmo eu é descoberto mais tarde como ilimitado. Durante a investigação, as limitações aparentes deste eu desaparecem naturalmente e sem esforço, deixando apenas o mesmo eu, nu, por assim dizer, não modificado por nenhuma das sobreposições aparentes da mente. 

Poderíamos dizer que, à medida que a investigação se aprofunda no sentido de 'eu', todas essas qualidades que foram sobrepostas a ele pela mente são vistas claramente como não tendo poder limitador real sobre ele. Como resultado, esse mesmo 'eu' brilha como ele é, ilimitado e não localizado, conhecendo seu próprio ser com sua própria luz. 

A descrição acima foi escrita para alguém que acredita e sente que é uma entidade limitada e, como resultado, inicia um processo de autoinvestigação para descobrir a verdade do assunto. 

Quando a Consciência é vista como totalmente independente de todas as sobreposições de corpo e mente que parecem limitá-la, percebemos ao mesmo tempo que a entidade que pensávamos e sentíamos ser sempre foi inexistente. 

Essa entidade aparentemente separada não empreendeu um processo de auto-investigação e descobriu ser Consciência ilimitada e não localizada. Em vez disso, sempre há apenas essa Consciência ilimitada e não localizada, cujo conhecimento de seu próprio ser parece às vezes ser velado pela crença e pelo sentimento de ser um eu separado. 

Agora podemos reformular o que é auto-investigação a partir dessa perspectiva mais profunda, embora essa formulação também seja inevitavelmente limitada. Podemos dizer que a Consciência toma a forma de um pensamento que parece limitá-la e localizá-la dentro de um corpo. Nosso eu, Consciência, parece, como resultado, conhecer a si mesmo como uma entidade, um corpo. À medida que retira essa projeção, ele passa a conhecer a si mesmo novamente como é, ilimitado e não localizado. 

É somente para a entidade aparente que a autoindagação é considerada um processo na mente. 

Quando se vê que essa entidade é inexistente e não pode, portanto, investigar sua própria natureza ou, de fato, fazer qualquer outra coisa, torna-se óbvio que sempre há apenas Consciência e que autoinvestigação significa simplesmente permanecer conscientemente como essa Presença. Ou seja, autoinvestigação é, em última análise, permanecer conscientemente em e como nosso próprio ser. 

Poderíamos dizer que a auto-investigação é como uma imagem em uma tela que desaparece lentamente. O que parecia ser um objeto ou entidade (a imagem) é revelado como sendo apenas uma tela. Ou seja, o 'eu' aparente é revelado como sendo e sempre foi feito do real e único 'eu', a Consciência. 

Há sempre apenas Consciência, às vezes parecendo ser limitada e localizada, mas na verdade sempre sendo e conhecendo seu próprio eu ilimitado. 

O "eu" do eu interior separado é aliviado de todas as sobreposições de pensamento e sentimento com as quais ele parecia se tornar uma entidade separada, limitada e localizada, e esse mesmo "eu" é revelado como o verdadeiro e único "eu" da Consciência. 

EU SOU ALGO, NADA OU TUDO

Veja claramente que essa Presença sensível e consciente, esse nada, esse nada que chamamos de nosso eu, é de fato a substância, a realidade de tudo. 

A crença e o sentimento de que 'eu sou algo' é uma posição de ignorância, no sentido de que pressupõe ignorar a verdadeira natureza da nossa experiência. É uma posição imaginária. 

A posição na qual conhecemos a nós mesmos como nada, não-uma-coisa – a presença aberta, vazia e luminosa da Consciência – é uma posição de sabedoria ou iluminação. 

E a posição na qual conhecemos nosso eu como a substância de todas as coisas aparentes – a substância de todas as aparências da mente, do corpo e do mundo – é uma posição de amor, de pura intimidade, na qual não há espaço para um eu interior e um objeto externo, outro ou mundo. 

Essas são as únicas três opções que estão disponíveis para nós – 'Eu sou alguma coisa', 'Eu não sou nada' e 'Eu sou tudo' – e somos livres a cada momento para escolher onde nos posicionamos. Dependendo da nossa escolha, nossa experiência refletirá qualquer posição que escolhermos. A experiência parecerá confirmar nossa posição. 

Se acreditarmos que somos um corpo e uma mente, os objetos, os outros e o mundo parecerão muito reais; eles corresponderão à nossa crença e parecerão validá-la. 

Se considerarmos que somos a presença aberta e vazia da Consciência, para a qual ou na qual os objetos do corpo, mente e mundo aparecem, nossa experiência parecerá consistente com essa posição. Conheceremos nosso self como o pano de fundo imparcial e desapegado da experiência. Conheceremos nossa liberdade inata e a paz e felicidade que estão no cerne de toda experiência. 

E se conhecermos a nós mesmos não apenas como testemunha da experiência, mas também como sua substância, em outras palavras, se tomarmos a posição de que "eu sou tudo", nossa experiência do mundo aparente e dos outros confirmará e validará esse entendimento. Experimentaremos o amor como a condição natural de toda experiência. 

Nossa experiência sempre aparece em conformidade com nosso entendimento. Podemos experimentar essas três possibilidades por vez e ver qual resposta obtemos do universo. Pois é essa resposta, a resposta que vem em nossa experiência real, que confirma qual dessas possibilidades é verdadeira. 

De que forma vem essa confirmação? De que forma a experiência realmente nos convenceria de que a posição em que estamos está em linha com a realidade? Uma compreensão intelectual do não-

dualidade? Não! 

A experiência que nos convenceria de que nosso entendimento, posição ou atitude é verdadeiro teria que ser a experiência que mais valorizamos na vida. E o que é que mais valorizamos na vida? É a experiência da felicidade. Essa é a forma em que o universo confirma que nosso entendimento é verdadeiro. Felicidade, ou qualquer um de seus sinônimos, como paz, amor ou beleza, é a confirmação mais elevada. 

Felicidade é a forma pela qual a experiência diz "sim" a si mesma quando é libertada de todas as crenças e sentimentos errôneos. 

ENTREGAR TUDO À PRESENÇA

Às vezes, podemos não sentir vontade de empreender uma investigação detalhada do pensamento do "eu" no nível da mente ou a exploração do sentimento do "eu" no nível do corpo. Nesses momentos, podemos simplesmente entregar tudo à Presença consciente que sabemos intimamente que somos. 

Essa rendição pode assumir duas formas. Se for óbvio que o que somos é essa presença aberta, vazia, espacial da Consciência, na qual os objetos aparentes do corpo, mente e mundo estão surgindo, então podemos simplesmente tomar nossa posição como essa Presença. Tomamos nossa posição conscientemente como essa Presença e permitimos que tudo aconteça dentro dela sem nenhuma agenda ou interferência, assim como o espaço de uma sala permite o que quer que aconteça dentro dela. 

No entanto, se parecemos ser algo diferente desta Presença, se pensamos e sentimos que somos um eu interior separado, nossa rendição pode ser um pouco mais ativa. Pode tomar a forma de uma oferenda. Oferecemos nossos pensamentos, sentimentos e percepções a esta Presença. 

Ou tomamos nossa posição como essa Presença aberta e permissiva ou oferecemos tudo a ela. Os dois são, de fato, idênticos. Não há nada que não possa ser permitido ou oferecido – desde nossos pensamentos mais triviais até nossos sentimentos mais profundos e obscuros. Nós permitimos tudo, oferecemos tudo. 

Para começar, podemos permitir ou oferecer os pensamentos e sentimentos mais óbvios – os pensamentos de devaneio e os sentimentos cotidianos ou sensações corporais. Com o tempo, podemos descobrir que o propósito desses pensamentos de devaneio, esses riachos de pensamento que continuam correndo em pequenas excursões ao passado e ao futuro, é precisamente evitar que estejamos cientes de camadas mais profundas de sentimentos no corpo que podem ser mais desconfortáveis. 

Esses pequenos fluxos de pensamento encontram maneiras bem-sucedidas de envolver nossa atenção para que nunca tenhamos que sentir completamente os sentimentos mais profundos, mais sombrios e menos confortáveis, que permanecem como resultado enterrados com segurança nas profundezas do corpo e raramente vêm à tona. Esses sentimentos subliminares são a localização real do senso de separação, e geralmente os evitamos com sucesso por meio do pensamento ou do vício em substâncias e atividades. Como resultado, o eu separado que eles ocultam permanece intacto e o corpo se torna um refúgio para o senso de separação. 

Embora esses sentimentos mais profundos não sejam vistos ou sentidos na maioria das vezes, eles influenciam e ditam subliminarmente os pensamentos, sentimentos, atividades e relacionamentos mais facilmente percebidos. Na verdade, todos os vícios são uma extensão ou modulação do nosso vício primário em pensar. Quando o pensamento incessante, com suas excursões ao passado e ao futuro, não tem mais o poder de aliviar esses sentimentos desconfortáveis – a sensação de falta, desconforto, indignidade, fracasso, inadequação, perda, 

desespero – então recorremos a meios mais extremos, como o vício em substâncias ou atividades, para evitar ter que enfrentar esses sentimentos completamente. 

Assim que o desconforto surge, buscamos nossa substância ou atividade escolhida. Como resultado, a sensação de desconforto diminui temporariamente e experimentamos um breve alívio no qual a paz de nossa verdadeira natureza brilha brevemente, aliviando assim a mente e o corpo de suas ansiedades e tensões. 

A mente então atribui esse vislumbre de paz e satisfação à atividade ou substância, o que apenas reforça o hábito. 

Em algum momento, podemos ver toda essa estratégia de evitar e buscar e ter a clareza e a coragem de encarar os sentimentos que temos evitado por tanto tempo. Isso pode produzir uma rebelião em nós, onde o corpo fará tudo o que puder para envolver nossa atenção novamente na atividade de suprimir, evitar, negar e buscar. Mas se formos corajosos e amorosos, podemos deixar essa demonstração de energias fluir através de nós sem permitir que nosso eu se torne cúmplice deles. 

Dessa forma, e sem perceber a princípio, estamos tomando nossa posição como Presença consciente e, ao fazer isso, roubando desses sentimentos a única coisa que eles exigem: nossa atenção. Esses sentimentos não se importam se estão sendo alimentados ou suprimidos – eles prosperam igualmente em ambos. Se tivermos a coragem e a clareza para não escapar desses sentimentos por meio de atividades e substâncias, nem por meio de formas mais sutis de evitação, como tédio, antecipação, medo, expectativa e dúvida, camada após camada desses sentimentos serão expostos à luz da Presença. 

Todos esses sentimentos são as várias formas do eu interior separado, e a única coisa que o eu imaginário não suporta é ser visto claramente. Ele prospera na inadvertência. Como uma sombra, ele não suporta a luz. 

Nada precisa ser feito com esses sentimentos. Nosso eu, Presença consciente, não tem agenda com eles. 

Nada é um problema para o nosso eu. É apenas um eu imaginário que gostaria de se livrar deles. 

Na verdade, querer se livrar do eu separado é uma das formas mais sutis de ele se perpetuar. 

Nada mais do que essa permissão ou oferenda é necessário. No passado, nosso ser – essa Presença aberta, vazia e permissiva – era apropriado pelo corpo e pela mente e parecia, como resultado, assumir suas propriedades. Ou seja, nosso self parecia se tornar limitado, localizado, de uma certa idade ou gênero, denso, sólido e destinado à morte. 

Essa rendição ou oferenda é a reversão desse processo. Em vez de nosso self assumir as qualidades do corpo e da mente, o corpo e a mente começam a assumir as qualidades dessa Presença aberta, vazia e transparente. 

É como jogar um cubo de açúcar em um copo de água morna. A água não faz nada e o cubo de açúcar não faz nada, mas o cubo de açúcar lentamente se torna como a água. Ele perde seu nome e forma. A qualidade da água – transparência, calor, abertura, vazio – toma conta do cubo de açúcar; ele o dissolve em si mesmo. 

Isso é semelhante ao que acontece nessa permissão ou

oferta. Nada é feito por ninguém a ninguém ou a nada. Aquele que parece estar fazendo a oferta é ele próprio oferecido. 

O corpo, a mente e o mundo são simplesmente rendidos e, em seu próprio tempo, eles se tornam infiltrados e permeados pela transparência, abertura, vazio e intimidade do nosso próprio ser. Os medos, ansiedades e tensões que caracterizam o self separado e interior dissolvem-se lentamente nessa transparência, não por meio de esforço, disciplina ou manipulação do corpo ou da mente, mas sem esforço e espontaneamente. 

Permita que a Presença cuide de tudo. O que quer que esteja presente só está presente porque  já  é totalmente aceito pela Consciência. Se não fosse já aceito pela Consciência, não estaria aparecendo. Na verdade, não é apenas aceito. Todas as aparências são  amadas pela Consciência. 

Como disse William Blake, 'A eternidade está apaixonada pelas produções do tempo.' Amor, ou pura intimidade, é a única experiência que a Consciência conhece. Cada aparência, até mesmo nossos sentimentos mais profundos e obscuros, é completa e incondicionalmente amado por nosso eu, esta Presença. 

Na verdade, a Presença é tão íntima de todas as experiências que não conhece infelicidade ou tristeza. 

A tristeza sempre envolve a rejeição da situação atual. A Presença não pode rejeitar nada. Ela é inerentemente aberta e sem resistência. Toda rejeição, e portanto toda tristeza, é para o eu imaginário, não para o eu real e único, a Presença consciente. 

Normalmente pensamos que a tristeza precisa ser evitada. É o oposto. A única coisa que a tristeza não suporta é ser abraçada. O fim da tristeza não é provocado por escapar dela, seja para substâncias e atividades ou para uma torre de marfim de perfeccionismo espiritual. É provocado por abraçar a situação tão intimamente que não há espaço para a menor resistência a ela. 

E o que acontece com a tristeza quando ela é completamente permitida sem resistência? O nome que damos à experiência quando não há o menor impulso para evitá-la é paz e felicidade. 

É isso que toda tristeza é: paz e felicidade veladas pela tentativa de evitá-la. 

Tudo o que sempre desejamos está no coração de toda experiência, simplesmente esperando para ser reconhecido. Tudo o que é necessário é parar de evitar o que é, em favor de um passado ou futuro imaginário. 

A tristeza simplesmente não pode ficar no agora. Ela precisa de um passado ou futuro para sobreviver. 

Toda busca nos leva ao futuro e, por definição, oculta a paz e a felicidade que estão sempre presentes no centro de toda experiência. 

As primeiras palavras que ouvi meu professor dizer foram: 'Meditação é um "sim" universal para tudo.' Tudo o que veio depois disso foi simplesmente um comentário sobre essas palavras, embora eu não tenha percebido isso por algum tempo. Tudo começou com isso e se resolveu nisso. Em algum momento, a vida, o amor e a meditação se tornam indistinguíveis. 

o amor é um lugar

& através deste lugar de amor 

mova (com 

brilho de paz) todos os lugares

sim é um mundo 

e neste mundo de sim 

vivem 

(habilmente enrolados) 

todos os mundos

EE Cummings 'O 

amor é um lugar', de  Poemas completos 1904–1962

NÃO HÁ PROBLEMAS

Você, Presença consciente, não tem problemas, assim como o espaço de uma sala não tem problemas com nada que apareça dentro dela. O fato de algo estar aparecendo significa que você, Presença consciente, já disse 'Sim' a isso. Em outras palavras, não há problemas reais. Problemas são sempre para o eu que o pensamento imagina que somos, nunca para o nosso verdadeiro eu de Presença consciente. 

Imagine jogar uma bola através de uma sala. A bola não é um problema para o espaço. Na verdade, o espaço não tem nenhum mecanismo dentro dele com o qual ele poderia resistir à bola. Apenas outro objeto que se levantasse dentro do espaço seria capaz de resistir à bola. 

O self separado é assim. É um pensamento ou um sentimento que surge dentro do espaço do nosso self e resiste à situação atual. Essa resistência transforma nosso self em uma entidade separada e transforma uma situação neutra em um problema. Na ausência dessa resistência, há simplesmente a imediatez e a intimidade perfeita da experiência, na qual não há espaço, nem tempo, para um "eu", um outro ou um objeto. 

Um problema é sempre uma parte imaginária ou objeto lutando com outro, mas a experiência é perfeita e íntima; há apenas o todo perfeito. A experiência pura não é feita de partes, eus, objetos ou outros, cada um lutando com o outro. Os problemas são sempre para o pensamento – um pensamento lutando com um pensamento, um sentimento resistindo a uma situação. Todos esses pensamentos aparecem  em  nosso eu, mas não são  para  o nosso eu. 

Mesmo o pensamento ou sentimento de resistência não é um problema para o nosso eu; é apenas mais uma bola voando pelo espaço vazio. O pensamento ou sentimento de resistência, do qual o eu imaginário é feito, é apenas um problema para o eu imaginário. 

Somente um eu separado desejaria se livrar de um eu separado. Na verdade, somente um eu separado vê um eu separado. E um eu separado não pode nem mesmo  ver  algo; ele é visto. A separação e os problemas que a acompanham são apenas do ponto de vista imaginário da separação. Não existe, na realidade, tal ponto de vista. A separação e tudo o que vem dela, como problemas, são sempre imaginários. 

Nosso verdadeiro eu não conhece ou vê nenhuma separação. Ele não conhece nenhum eu interno separado e nenhum mundo externo separado. Ele conhece apenas a imediatez e a intimidade da experiência pura, sem partes, separação, eus, objetos ou alteridade. Ou seja, ele conhece apenas o amor. 

Nosso eu permeia toda a experiência como a tela permeia a imagem. Na verdade, a tela não  permeia  a imagem. Não há imagem ali além da tela. 'Imagem' é apenas o nome que damos à tela quando ela parece ser algo diferente da tela. 'Partes', 'separação', 'eus', 'objetos' e 'outros' são os nomes que damos à experiência quando ela parece ser algo diferente do nosso eu, Presença consciente, intimidade pura. 

Como nosso verdadeiro eu poderia querer se livrar da sensação de separação quando ele nem mesmo vê tal separação? O que é que vê um problema e quer se livrar dele? Apenas um eu imaginário. É a presença aparente desse eu imaginário que transforma uma situação neutra em um problema a ser resolvido. Não é possível lidar com um problema inexistente. Ao lidar com problemas, nós lhes damos realidade. Os problemas prosperam na atenção que damos a eles. Na verdade, eles são feitos da atenção que damos a eles. 

Na ausência de resistir ao que  está  presente e buscar o que  não  está presente – na ausência da atividade que  é  o eu separado – há simplesmente a situação atual, uma substância sem emendas, e o que quer que seja exigido de nosso corpo e mente será orquestrado pelo todo em nome do todo. Se houver uma emergência, nosso corpo e mente podem ser obrigados a responder com energia. No entanto, o eu imaginário não estará presente na resposta, que, como resultado, estará livre da lente distorcida da separação através da qual a experiência é tão frequentemente filtrada. 

Em tal situação, o corpo/mente desempenhará seu papel na situação, contribuindo com o que for necessário com eficiência e precisão. Após a emergência ter passado, o corpo e a mente retornam ao seu estado natural de abertura, transparência e facilidade, sem quaisquer resíduos ou traços persistentes. Dessa forma, o corpo e a mente nunca se tornam um refúgio para o senso de separação, e sua sensibilidade natural permanece intacta. 

Da mesma forma, o mundo nunca se torna um objeto distante, separado, inerte. Ele permanece vibrante, vivo e íntimo, e nossas atividades estão sempre alinhadas com ele porque procedem de dentro dele e não são sobrepostas de um exterior imaginário. 

A FELICIDADE É A MAIS ELEVADA PRÁTICA ESPIRITUAL

Muitos professores dizem que não há nada que o indivíduo aparente possa fazer em direção à realização da verdadeira natureza da experiência. Isso é verdade? 

Se há uma crença e, mais importante, um sentimento de separação, uma sensação de que estou localizado em e como um corpo, então essa crença e sentimento velam a realidade de nossa experiência, fazendo parecer que há um eu separado 'aqui dentro' e um objeto separado, outro ou mundo 'lá fora'. Na verdade, essa crença e sentimento apenas  parecem velar a realidade de nossa experiência e nunca realmente o fazem. A realidade de nossa experiência é que somos a Presença consciente ilimitada e não localizada que permeia intimamente toda a experiência. 

Com o aparente velamento de nossa verdadeira natureza, vem o velamento da paz e da felicidade que são inerentes a ela. Esse velamento da felicidade é a experiência da tristeza ou do sofrimento, e inerente ao sofrimento é a busca pela felicidade. Se não houvesse busca pela felicidade – em outras palavras, se estivéssemos completamente contentes com a situação atual – não haveria sofrimento. 

Então, o "velamento da felicidade", o "sofrimento" e a "busca pela felicidade" são todos sinônimos. 

Outro nome para essa busca é "o self separado, interior". Esse self separado, interior, não é uma entidade; é a atividade de resistir e buscar e, portanto, a atividade de sofrer. Não é que a entidade aparentemente separada busque  a felicidade, mas sim que  é  a busca pela felicidade. 

Se vemos nosso sofrimento surgindo na Consciência junto com tudo o mais e acreditamos, como resultado, que não há nada a ser feito sobre isso, estamos nos enganando. O sofrimento é, por definição, uma resistência à situação atual e a busca inevitável por uma alternativa no futuro. Se não há resistência à situação atual, não há sofrimento. Se a situação atual é a experiência do sofrimento, e se não há absolutamente nenhuma resistência a esse sofrimento, então o sofrimento não pode permanecer, porque sofrimento é  resistência. O sofrimento é imediatamente transformado em felicidade. 

O sofrimento se revela como felicidade assim que toda resistência a ele cessa. Assim, a felicidade é a natureza essencial até mesmo do sofrimento. Ela está silenciosamente no coração de toda experiência, incluindo o sofrimento, esperando para ser reconhecida, esperando que nossa resistência caia, esperando que tenhamos a coragem e o amor para nos virar, por assim dizer, e enfrentar o sofrimento sem o menor desejo de resistir a ele ou se afastar. 

É por esta razão que mesmo nos nossos momentos mais sombrios de desespero nunca estamos completamente

tomados pela infelicidade. Se fôssemos, não haveria espaço para mais nada, nem mesmo espaço para o pensamento separar um eu para olhar para trás para o sofrimento e tentar se livrar dele, e então seria a não-dualidade perfeita, e portanto a felicidade perfeita. 

Não existe sofrimento absoluto. O sofrimento está sempre misturado com outra coisa, com um desejo de se livrar dele em um futuro imaginário, ou seja, com um desejo de felicidade. No entanto, existe  felicidade  absoluta que não está misturada com o menor toque de qualquer outra coisa. Esse é o nosso eu. 

Se há infelicidade, é porque estamos tomando nossa posição como um self separado, interno. Nesse caso, o self imaginário não pode dizer que tudo, incluindo sua própria infelicidade, está surgindo na Consciência, porque o self separado é precisamente a crença de que algumas coisas – como nosso self – são Consciência e outras – 

como objetos e o mundo – não são. 

Portanto, ser infeliz e alegar "Não há nada a fazer" é uma contradição em termos. A entidade separada  já  é um fazer, uma rejeição da situação atual, uma busca pela felicidade. É  a  atividade de sofrimento e busca. Então, se, como uma pessoa aparente, achamos que não há nada a fazer, estamos nos iludindo. Estamos colocando um verniz de não dualidade sobre sentimentos desconfortáveis que não temos nem a coragem nem a inteligência para enfrentar. 

Neste caso, a não dualidade acaba de se tornar nossa nova religião e a estamos usando para evitar enfrentar honesta e corajosamente nossa experiência real. O eu interior aparentemente separado simplesmente se apropriou dos ensinamentos não duais e os está usando em sua própria defesa. Tal posição é simplesmente uma crença e não toca nas camadas mais profundas de sofrimento que vivem como sentimentos em nosso corpo. Na verdade, quanto mais veementemente afirmamos nossa nova religião de "Não há nada a fazer", mais seguramente o eu separado permanece enterrado no corpo. 

No entanto, mais cedo ou mais tarde, na privacidade do nosso coração, nosso sofrimento ressurgirá e compelirá a busca pela felicidade. Se, como uma pessoa aparente, sentimos que não há nada a fazer, estamos em uma posição ainda pior do que alguém que nunca ouviu o ensinamento, pois não apenas estamos sofrendo, mas também estamos, por um ato tortuoso de raciocínio, negando a nós mesmos os próprios meios pelos quais podemos ver a origem e, portanto, a resolução do nosso sofrimento. 

Pelo menos alguém que está sofrendo e honestamente buscando uma resolução tem a possibilidade de explorar sua experiência e chegar a uma compreensão da natureza do sofrimento. A única coisa que o sofrimento não suporta é ser compreendido, isto é, ser visto claramente. O sofrimento é, em última análise, uma ilusão, mas para vê-lo como tal, temos que enfrentá-lo com coragem. 

A única maneira de sair do sofrimento é através do coração dele. Se negarmos essa possibilidade, estamos presos. É negação disfarçada de aceitação, medo disfarçado de paz. 

O verdadeiro ensinamento é sempre espontâneo e pode assumir uma grande variedade de formas para atender às necessidades do momento. A prescrição "Não há nada a fazer" é apenas uma das formas possíveis do ensinamento. Se ele vem no momento como a resposta de amor e inteligência a um determinado

pergunta ou situação, então será perfeito. Mas se for aplicado como uma resposta mecânica a todas as perguntas, então perpetua a ignorância que busca aliviar. Na verdade, em tal caso, vem da ignorância. 

O verdadeiro ensinamento não está nas palavras. Está no amor e na compreensão dos quais as palavras procedem e com os quais são permeadas. As palavras são apenas a embalagem do ensinamento. 

Elas são importantes, mas apenas na medida em que levam de volta ao seu lugar de origem. Como tal, e nas mãos de um professor ou amigo hábil e sensível, uma grande variedade de meios e expressões serão usados, dependendo da situação atual. Isso incluirá, de tempos em tempos, expressões que pareceriam tolerar a crença em uma entidade aparentemente separada e seu corolário, o mundo aparentemente externo. 

Da mesma forma, se o ensinamento vem de análise intelectual inteligente e apresenta palavras em formulações não duais perfeitas, mas carece do perfume da compreensão experiencial e do amor, não se pode dizer que seja verdadeira não dualidade. A não dualidade é uma experiência viva, não uma fórmula mecânica. 

Então o que deve ser feito? Busque entendimento, não entendimento intelectual, mas entendimento experiencial, visão clara. 

O sofrimento depende da ignorância, isto é, da ignorância da verdadeira natureza da experiência. Ele prospera na inadvertência. Ele não suporta ser visto claramente. Ele desaparece como uma sombra quando a luz brilha sobre ele. Ele nunca pode ser encontrado. É por isso que na Índia eles se referem à "ilusão da ignorância" em vez de simplesmente "ignorância". 

Faça o que for preciso para ver que a ignorância e o sofrimento que a acompanha são inexistentes. O que precisa ser feito pode variar de caso para caso. Isso é para cada um de nós saber por nós mesmos. 

O entendimento de que não há nada a fazer e ninguém para fazer pode ser o  resultado desta investigação. Se for, torna-se nosso próprio conhecimento inabalável; não haverá perguntas sobre isso, nem precisará de confirmação de nenhuma fonte externa. 

No entanto, exceto em casos extremamente raros, a investigação da crença na separação no nível da mente, e a exploração mais profunda do sentimento de estar localizado em e como um corpo, é um pré-requisito para essa compreensão experiencial. Sem isso, 'Não há nada para fazer e ninguém para fazer' se torna apenas uma nova crença e 'não-dualidade' ou 'Advaita' degenera de compreensão viva e experiencial para uma religião. 

É verdade que quando se reconhece que somente a Presença verdadeiramente  é, entende-se ao mesmo tempo que a entidade separada e seu sofrimento são e sempre foram inexistentes, e portanto as ideias sobre o que essa entidade aparente pode fazer ou não fazer não surgem mais. Mas até que essa seja nossa própria compreensão experiencial, o melhor que podemos fazer é investigar a aparente dualidade da experiência, pois é essa aparente dualidade que vela a felicidade, a paz e o amor pelos quais ansiamos. Ou seja, podemos investigar o eu interior e o mundo exterior. 

Não importa com qual começamos, pois eles são, na verdade, dois lados da mesma moeda. 

No entanto, se começarmos com o mundo, muito rapidamente temos que levar em conta aquele que percebe o mundo, e o 'self' é o nome que damos àquele aparente. Por isso, é comum começar com o self separado, interior. 

A primeira forma na qual o self separado, interior, aparece é uma crença. Essa crença já foi explorada em grande detalhe, então basta dizer aqui que a investigação da  crença  na separação é apenas um prelúdio para a exploração mais profunda dos  sentimentos  de separação. 

Muito poucos ensinamentos abordam esse reino. Na melhor das hipóteses, os sentimentos são rastreados até as histórias que os precipitam – o que nossos pais fizeram ou deixaram de fazer conosco na infância, como nossos parceiros íntimos, filhos, empregadores e assim por diante nos trataram. Mas isso não é realmente explorar nossos sentimentos. É explorar histórias sobre nossos sentimentos, mas não os sentimentos em si, então é outro aspecto da investigação no nível da mente. 

Sentimentos vivem no corpo. Esses sentimentos no corpo são responsáveis pelo maior aspecto, de longe, da sensação de separação. Existem camadas e mais camadas de sentimentos no corpo, cada camada escondida e mais sutil do que a que está acima dela. O medo do desaparecimento e a sensação de que algo está faltando são as duas formas essenciais do eu interior separado que colonizaram o corpo e o transformaram em uma rede de contração, tensão e resistência que velam sua abertura e transparência naturais. 

Na verdade, nosso verdadeiro corpo é o corpo da Presença consciente, mas o eu imaginário se apropriou dessa Presença e a transformou em uma entidade que parece ser sólida e densa. Essa densidade é composta de camadas de sentimentos que ditam invisivelmente nossas posturas, movimentos e atividades e são, com o tempo, consagradas no próprio corpo físico. 

As duas principais residências dos sentimentos de ser um self separado e interno estão na cabeça – 'Eu, o pensador' – e na área do peito – 'Eu, o sensível' – mas essa é uma análise superficial. A cabeça em si é uma colônia de tais tensões: 'Eu, o vidente' localizado atrás dos olhos, 'Eu, o ouvinte' localizado logo dentro dos ouvidos, 'Eu, o degustador ou falante' na boca, 'Eu, o olfato' no nariz. Cada sentido, e portanto cada percepção sensorial, tem seu sentimento 'eu' correspondente na cabeça. 

Então há 'Eu, o que sente ou ama' na área do peito, 'Eu, o que faz' nas mãos, 'Eu, o que move, o que anda, o que faz', entrelaçados em um tecido denso e multicamadas de 'eu-ness' que permeia o corpo. A exploração do 

'eu-ness' no corpo é primeiro a revelação desse tecido e, subsequentemente, seu desvendamento. 

O "eu" no corpo pode ser comparado a uma caixa cheia de fotos de família que datam da nossa primeira infância. No topo, as imagens são bem distintas e fáceis de distinguir. No entanto, à medida que avançamos nas fotos, elas se tornam mais desbotadas. Elas começam a perder a nitidez e a clareza. 

Os sentimentos mais óbvios do "eu" podem ser consagrados como um sentimento geral que permeia a cabeça

e peito, mas como estes são vistos claramente, as camadas mais sutis de sentimentos do 'eu' no corpo são reveladas. A única coisa que estes sentimentos não suportam é serem vistos claramente, pois ao serem vistos claramente eles são compreendidos e sentidos como sendo simplesmente sensações corporais neutras sem um eu separado em seu centro. Nesta contemplação eles perdem sua necessidade de serem indulgentes ou evitados; eles não mais provocam resistência ou busca. Eles são simplesmente autorizados a ser o que são, sensações neutras aparecendo em nossa Presença transparente. 

Com o tempo e com nossa contemplação amorosa e desinteressada, a distinção entre as sensações e a Presença na qual elas aparecem começa a se confundir. Se tivermos a coragem de permanecer com essas sensações por tempo suficiente e não escapar delas pelos canais usuais de pensamento e ação, elas são reveladas como nada mais do que esta Presença. Na verdade, elas sempre foram isso, mas agora são conhecidas e sentidas como tal. 

À medida que cada camada de sentimento evapora nessa compreensão experiencial, a próxima, que reside mais profundamente no corpo, mais próxima do sentimento essencial do "eu", é exposta e, por sua vez, aliviada de todo "eu" sobreposto, pois é submetida à luz da Consciência. 

Em algum momento, o sentimento central do eu separado – o medo do desaparecimento e a sensação de falta – é exposto. Para alguns, esse é o  primeiro  sentimento a ser exposto; pode ser uma experiência assustadora e podemos recuar em nos abrir totalmente a ela. Nesse caso, podemos abordá-la novamente gradualmente, conforme descrito acima. Ou podemos enfrentá-la totalmente na primeira vez e ter a coragem e o amor para nos render completamente ao convite para liberá-la para a presença transparente do nosso próprio ser. Os resíduos de sentimentos no corpo permanecerão, em quase todos os casos, e serão gradualmente, sem esforço e naturalmente eliminados do sistema com o tempo. 

Se abordarmos isso mais gradualmente, a exposição desse medo e carência essenciais não será um evento tão dramático e pode até passar despercebido. Só mais tarde descobriremos que o nó central da separação no corpo foi dissolvido. De qualquer forma, chega um momento em que todo o tecido do sentimento do self separado no corpo foi totalmente exposto e oferecido à luz da Presença consciente, que, por assim dizer, o absorveu completamente em si mesma. 

Tudo o que resta agora é a própria Presença, permanecendo em e como ela mesma. Esta permanência em e como Presença consciente é a essência da meditação e, de fato, a essência do ensinamento. Com o tempo, ela se torna a essência da nossa vida. Nada além disso é realmente necessário. Todas as palavras são destinadas apenas a apontar para esta permanência em e como Presença. 

A investigação no nível da mente alivia nosso ser das dúvidas e crenças com as quais ele estava velado e expõe as camadas mais profundas de sentimento no corpo. A exploração e dissolução desses sentimentos deixa nosso ser aliviado das camadas mais profundas de sentimentos sobrepostos, permanecendo nu e sem adornos. 

Livres dos ditames do eu tirano, o corpo e a mente agora são vivenciados como abertos, vazios, transparentes e sensíveis, e estão disponíveis para expressar, comunicar, compartilhar e celebrar as qualidades essenciais do nosso ser: felicidade, paz e amor. 

Para a Presença não há nada a evitar nem qualquer estado que possa acrescentar algo à sua plenitude. Como tal, é a simples experiência da felicidade. 

Felicidade é simplesmente o conhecimento do nosso próprio ser – seu conhecimento de si mesmo – como ele é. 

Permanecer conscientemente como isso é meditação pura e, no final, acaba sendo a própria vida. 

A felicidade é a prática espiritual mais elevada. 

 

A LUZ DO SABER

Você diz repetidamente que a Consciência conhece os objetos do corpo, mente e mundo. Você também diz que a Consciência não conhece objetos, eus, entidades, outros ou o mundo. Como reconciliamos essas declarações aparentemente contraditórias? 

A sugestão de que a Consciência conhece objetos é um entendimento intermediário que nos livra da crença de que o corpo/mente é uma entidade independente por direito próprio, com sua própria capacidade de pensar, sentir e perceber. Uma vez que essa formulação tenha feito seu trabalho de desenraizar a crença anterior na existência separada de um sujeito e objeto, ela pode ser abandonada em favor do entendimento mais profundo de que os objetos, como tais, nunca são verdadeiramente conhecidos. 

Com o tempo, é claro, esse novo entendimento também tem que ser abandonado e encontramos nosso eu brilhando no coração da experiência, simplesmente incapazes de nos afastar dela para os símbolos abstratos do pensamento que concebem eus, entidades, objetos, outros e o mundo. Então essas duas declarações não são contraditórias; a última é simplesmente uma extensão e um refinamento da primeira. 

Imagine que a luz do sol pudesse ver e também iluminar. Em uma noite escura, o sol não pode ver os objetos do mundo. Tudo o que há para o sol é sua própria luz brilhando no vazio. Somente a lua pode ver ou conhecer os objetos do mundo à noite. No entanto, a luz com a qual a lua vê ou conhece os objetos pertence ao sol. 

Embora os objetos sejam iluminados, vistos ou conhecidos apenas pela lua e não pelo sol, é, ao mesmo tempo, a luz do sol com a qual eles são vistos. 

Da mesma forma, a Consciência não conhece objetos. Ela simplesmente brilha em seu próprio vazio, conhecendo apenas a si mesma. Ao mesmo tempo, a luz ou o conhecimento com o qual a mente parece conhecer objetos pertence somente à Consciência. 

E assim como os objetos à noite requerem a presença da lua para serem vistos ou conhecidos, os objetos aparentes do estado de vigília requerem a presença da mente para serem visíveis. 

Embora seja somente a lua que vê ou conhece objetos à noite – o sol nunca entra em contato com os objetos em si –, no entanto, é somente a luz do sol que é verdadeiramente vista e somente o sol que vê. Do ponto de vista da lua, há objetos; do ponto de vista do sol, não há nenhum. No entanto, o ponto de vista da lua é ilusório. 

A luz com a qual a lua vê o mundo não é sua. Mesmo quando a lua parece estar vendo, conhecendo ou iluminando objetos, ela nunca está. É sempre somente a luz do sol. 

Para que os objetos apareçam, a luz do sol precisa ser refletida na lua. Da mesma forma, para que os objetos pareçam reais por si mesmos, o conhecimento que pertence propriamente a eles

A consciência sozinha precisa ser refletida ou refratada pela mente. Quando o conhecimento da Consciência é refratado pela mente, ele aparece como objetos, assim como quando a luz do sol é refletida pela lua, os objetos são visíveis. 

O que parecem ser objetos para a lua são, para o sol, apenas sua própria luz. O que parecem ser objetos para a mente são, para a Consciência, apenas sua própria luz de saber. 

No entanto, podemos ir mais longe. O que é que vê a lua? O sol? Não! O sol só conhece ou vê sua própria luz. O 

que é que conhece a mente? A consciência? Não, a consciência só conhece a si mesma. 

A lua é apenas uma lua do ponto de vista da lua. A mente é apenas uma mente do ponto de vista da mente. 

Pensamentos, sensações e percepções são apenas pensamentos, sensações e percepções do ponto de vista de um pensamento. 

A consciência não conhece tal coisa. Ela só conhece a si mesma. Isso é paz pura. 

A RELAÇÃO COM UM PROFESSOR

Como você vê o desenraizamento ou a exposição de pontos cegos pessoais que parecem bloquear a liberação para a abertura natural do ser? Você defende um tipo de professor/ aluno individual apontando que poderia levar a esse tipo de liberação? 

O professor não quer absolutamente nada nem para nem do aluno. Ele ou ela não tem agenda. 

O assim chamado professor vê o assim chamado aluno como ele ou ela mesma, isto é, como Presença. É essa atitude que é primariamente, na minha experiência, o agente efetivo no relacionamento aparente entre o professor e o aluno. 

Por muito tempo o mundo nos tratou como uma pessoa separada e, como resultado, aprendemos a pensar, sentir e nos comportar como uma. Um dia, pela graça ou como resultado de um profundo anseio em nossos corações, que também é graça, podemos encontrar alguém que não nos trata como uma pessoa separada com todas as suas demandas e expectativas, mas nos trata como nosso verdadeiro eu. 

Podemos registrar esse encontro simplesmente como amizade, o simples sentimento de, 'Eu gosto desse homem ou mulher.' Sentimos uma sensação de facilidade e liberdade na companhia deles. Podemos não saber o porquê e isso não importa. Apenas aproveitamos a facilidade e a liberdade, e nos encontramos mantendo a companhia deles sempre que há desejo de fazê-lo e as circunstâncias permitem. 

É um alívio não ser tomado como uma entidade separada com todas as demandas e expectativas usuais que acompanham essa atitude. Somos simplesmente livres para sermos nós mesmos, seja lá o que isso signifique para cada um de nós. Às vezes, o alívio é pequeno e só é percebido como um relaxamento no nível da mente e do corpo, e às vezes é mais dramático e há lágrimas e risos. 

Às vezes, a amizade é a única forma em que o ensino acontece. Há pouca ou nenhuma necessidade de muita conversa ou explicação. Há apenas estar junto. Dessa forma, a facilidade e a liberdade do professor nos permeiam, por assim dizer, e nos pegamos pegando isso assim como alguém pega um resfriado, por infecção! 

No entanto, não é a facilidade e a liberdade de uma pessoa que nos permeia, mas sim aquilo que é inerente à nossa verdadeira natureza, na qual o corpo e a mente do professor humano estão completamente dissolvidos. Gradualmente nos estabelecemos nela sem saber por que, como ou quando aconteceu. Nem nos importamos! Da mesma forma, podemos gostar de falar sobre isso, mas podemos muito bem permanecer quietos, seguindo com nossas vidas e raramente mencionando isso. 

Quando perguntaram ao meu primeiro professor, com humor, como ele gostaria de renascer, ele respondeu: 

"Auto-realizado, mas sem a necessidade de falar sobre isso!" 

Muitos de nós somos mais questionadores e queremos explorar esse gosto de facilidade e liberdade, e como resultado começamos a fazer perguntas. É em resposta a esse questionamento que o ensinamento evolui e é elaborado. Se alguém tem o privilégio e a sorte de passar um tempo com tal homem ou mulher, vê que o ensinamento é sempre vivo, espontâneo e, acima de tudo, adaptado ao momento. 

Dessa forma, o ensino nunca se torna formulaico ou mecânico. Pode ser que, em resposta a uma pergunta específica, o professor crie, na hora, uma linha de investigação ou exploração ou um certo exercício que pode ajudar a abordar a questão específica em questão. Então, é esquecido, tanto pelo professor quanto pelo aluno. 

O experimento estava vivo, no momento. São apenas os especialistas e intelectuais que reúnem todas essas sugestões do professor e fazem delas um método ou sistema fixo, que subsequentemente se torna uma religião. 

Nos primeiros dias com meu professor, eu amava esses experimentos e explorações, particularmente em relação à natureza do corpo e do mundo. Eles eram tão experienciais. Depois de um tempo, e com seu encorajamento, eu criava minhas próprias linhas de investigação e exploração. Era tão interessante e agradável! 

Para começar, eu passava esses novos experimentos por ele só para ter certeza de que estava no caminho certo, mas depois de um tempo parei de contar a ele sobre eles e simplesmente gostei de encontrar novas maneiras de explorar minha experiência. Isso incluía linhas de raciocínio verdadeiras, bem como explorações do corpo e do mundo. 

Depois de um tempo, não havia mais perguntas relacionadas ao ensino. Não significava que eu sabia de tudo. 

Significava apenas que eu tinha recebido a chave de ouro e estava aprendendo a encontrar meu próprio caminho para casa. 

Por algum tempo depois disso, havia apenas perguntas relacionadas a como esse amor e compreensão se expressam em relação às questões práticas do mundo, como no trabalho, na arte, nos relacionamentos e na família. E então quase não houve conversa sobre esses assuntos, apenas curtindo estar juntos, de qualquer forma que nossos dois personagens se encontrassem. 

Então o professor não é, na minha experiência, como alguém com um arco e flecha, mirando a ignorância em todas as suas formas sutis, embora o arco e flecha estejam sempre lá se necessário! Na minha experiência, o professor é mais como um oceano de amor e inteligência. É a esse oceano, que a princípio atribuímos à pessoa do professor, mas depois atribuímos à Presença impessoal, que as crenças e sentimentos de ser uma entidade separada e limitada são oferecidos e nos quais são subsequentemente dissolvidos. Como essa dissolução ocorre, eu realmente não sei, mas é único em cada caso. 

Para alguns, isso nem envolverá a presença de um professor, mas mesmo nesses casos raros, ainda é o mesmo oceano de amor e inteligência que dissolve a aparente ignorância. 

Quando olhamos para trás, para o relacionamento com o professor, é um mistério. Não sabemos o que aconteceu, quando, como ou por quê. Tudo o que resta é um coração derretido em amor e gratidão. Não sabemos pelo que estamos apaixonados, nem sabemos a quem somos gratos. É quase impossível falar sobre isso. Nem é necessário, pois cada vez mais descobrimos que toda a nossa vida se torna um gesto desse amor e gratidão. 

Tive um sonho com meu professor há algum tempo que ilustrou graficamente meu relacionamento com ele. 

No sonho, Ellen e eu estávamos hospedados com ele em uma casa grande e velha e deveríamos partir no dia seguinte. Eu queria me despedir e agradecer a ele, então comecei a procurá-lo. 

Depois de algum tempo, nós dois entramos simultaneamente em um pequeno cômodo no centro da casa, cada um por uma porta diferente. Nossos olhos se encontraram e sorrimos calorosamente. Fui até ele e o abracei e nos abraçamos por algum tempo. 

Em certo momento, ainda abraçados, comecei a esfregar as costas de Francis e disse suavemente: "Obrigado, obrigado, obrigado." 

Quando terminei o último "Obrigado", comecei a perder o equilíbrio. Eu estava na ponta dos pés porque, no sonho, ele era mais alto do que eu. Comecei a balançar, como se estivesse enjoado, e estiquei um braço para encontrar algo sólido para segurar. 

No entanto, enquanto eu fazia isso, algo dentro de mim disse: 'Não, não se apegue a nada sólido. Deixe ir completamente.' Conforme essas palavras ressoavam, nossos corpos começaram a derreter um no outro. Depois de algum tempo, nossos corpos estavam completamente derretidos e dissolvidos um no outro. Permanecemos assim, atemporalmente. 

Em algum momento nossos corpos começaram a emergir e tomar suas respectivas formas novamente. Em pouco tempo estávamos de pé um na frente do outro da maneira normal. 

Francisco então me disse: 'Quando você estiver falando com os outros, lembre-se de dizer a eles quem é que carrega a luz.' 

Nós nos despedimos e nos separamos. 

Na tradição indiana, o ensinamento é uma transferência de insight ou energia de acordo com a capacidade do aluno, ativada por um guru ou professor. Palavras podem ser usadas ou não, mas elas não são o principal veículo. Por mais que eu goste da troca com outros no caminho, com muita frequência ela se transforma de uma auto-investigação honesta em um campo de batalha de opiniões. Você comentaria? 

Você está certo de que as palavras não são o principal veículo do ensinamento. Elas são a camada externa do ensinamento. 

No entanto, há muito mais na linguagem do que a junção de sons abstratos. Todos nós sabemos, por exemplo, que há inúmeras maneiras de simplesmente dizer "Olá". Cada uma dessas maneiras diferentes adicionará profundidade e significado à palavra. Na verdade, é a maneira como dizemos a palavra, e não a palavra em si, que é sua verdadeira importância. Da mesma forma, há muitos outros aspectos do professor ou do ensino que transmitem a essência do entendimento. 

Ainda mais potentes do que essas formas mais sutis de comunicação são o silêncio, o amor e

entendimento do qual as palavras surgem. Se nossas palavras vêm desse silêncio, elas vêm, por assim dizer, grávidas dele e entregam seu silêncio diretamente ao coração do ouvinte. O ouvinte pode nem estar ciente de que essa semente de silêncio foi plantada no coração. É somente mais tarde, quando ela começa a crescer em nós, que a mente toma nota do fato de que algo mudou. Não precisamos saber, na verdade não podemos saber, como ou quando essa semente foi plantada. 

É como se apaixonar. Por que foi aquele rosto em particular ou aquele sorriso em particular que despertou essa profundidade de amor? Quem sabe e quem se importa? E quando esse amor foi despertado em nós, não foi algo que sempre soubemos, mas aparentemente esquecemos? Não reconhecemos esse amor como a coisa mais íntima e familiar que conhecemos? Não sabemos que é para isso que vivemos, não para a pessoa, mas para esse amor? 

É o mesmo com o ensinamento ou o professor. O que há no ensinamento ou no professor que parece precipitar esse despertar do amor pelo Absoluto? Não sei! Como é que um olhar, uma palavra ou um gesto pode derreter o coração? Não sei! 

Para começar, pode parecer que esse amor depende do professor, assim como quando somos adolescentes sentimos que o amor depende do nosso amor. Mas com o tempo, esse perfume permanece quando o professor ou o ensinamento não está presente. Talvez apenas o pensamento do professor ou do ensinamento seja tudo o que é necessário para despertar novamente o amor que vive no coração. 

Com o tempo, nem mesmo o pensamento do professor ou do ensinamento é necessário. O amor simplesmente desperta para si mesmo a seu próprio comando. Na verdade, sempre foi assim. O professor, o ensinamento, o amante e a criança eram apenas as formas que o amor tomava para atrair a entidade aparente de volta ao coração. 

Epílogo: O Coração da Experiência

Meus cinquenta anos chegaram e se foram, Eu 

estava sentado, um homem 

solitário, Em uma loja lotada de 

Londres, Com um livro aberto e uma 

xícara vazia Sobre a mesa de mármore. 

Enquanto eu estava na loja e na rua, Meu 

corpo de repente brilhou; E vinte 

minutos mais ou menos Parecia, tão 

grande minha felicidade, Que eu era 

abençoado e podia abençoar. 

 

WB YEATS

Verso IV, de 'Vascillation' 

Tudo o que é sempre experimentado é a experiência de experimentar. O que é que experimenta a experiência? 

Apenas a experiência. Ela experimenta ou conhece a si mesma. Essa pura experiência é o que somos. Ela é permeada pela intimidade do nosso ser. 

Existe apenas o nosso eu, a experiência pura, assumindo a forma da totalidade da experiência, mas nunca se conhecendo como algo diferente de si mesmo, como um corpo, uma mente ou um mundo. 

O corpo, a mente e o mundo são apenas tais do ponto de vista da mente. Mas o ponto de vista da mente é um ponto de vista imaginário, como o ponto de vista de uma pessoa em nosso sonho ou um personagem na TV. Tal ponto de vista é apenas real do ponto de vista imaginário do eu separado imaginário. 

Na verdade, não há pontos de vista. Há apenas a visão, e cada parte da visão — embora na realidade a visão não seja feita de partes — é permeada por ver ou experimentar. Ela é feita apenas de ver ou experimentar. A visão se vê, mas não como um objeto. Ela é muito próxima, muito íntima, para se ver ou se conhecer  como algo, como uma visão ou um objeto. A experiência é muito próxima de si mesma para se conhecer como um corpo, mente ou mundo. 

O que é a experiência da experiência em si mesma? Olhe pela janela. No momento atemporal – que é, de fato, apenas o sempre presente agora – antes que o pensamento tenha tempo de se levantar e dizer 'uma árvore', 'uma casa', 'um carro', 'uma pessoa, antes que o pensamento tenha tempo de dizer 'uma sensação' ou 'uma percepção', antes que o pensamento tenha tempo de dizer 'sensação' ou 'percepção', antes que o pensamento tenha tempo de dizer 'este é um pensamento'... o que é essa experiência? 

Experiência é tudo o que está sendo experimentado, e ainda assim a mente não pode ir para esse lugar. O 

pensamento simplesmente não pode nomear a verdadeira substância da experiência, pois fazer isso significaria separar-se da experiência como um conhecedor separado e olhar para trás, por assim dizer, para a experiência. É 

exatamente isso que o eu interior é, o conhecedor separado imaginário da experiência. 

Somente uma mente imaginária pode parecer fazer tal coisa, e de fato ela faz isso somente em sua própria imaginação. Na realidade, ela não faz tal coisa. De fato, a mente é somente uma mente do ponto de vista da mente. 

Do ponto de vista da experiência em si, a experiência é tão próxima de si mesma, tão íntima, que ela não pode se elevar e se conhecer nem mesmo como experiência. 

Essa intimidade que não conhece alteridade, que não conhece objetos, eus, entidades, outros ou mundo, é a experiência do amor. 

Alguns de nós podem achar isso complexo, abstrato e incompreensível e descartá-lo como divagação filosófica. 

Para outros, pode articular algo que sempre soubemos, mas talvez nunca tenhamos colocado em foco. Lendo essas palavras, podemos sentir que as escrevemos nós mesmos, tão íntima e precisamente elas descrevem nossa experiência. 

Podemos encontrar o corpo, a mente e o mundo se dissolvendo em entendimento e conheceremos esse entendimento como amor. A mente pode tentar se elevar de tempos em tempos para conhecer 'algo', mas ela será dissolvida sem esforço neste amor e entendimento. 

De vez em quando, podemos nos encontrar simplesmente sentados em silêncio, totalmente imersos na imediatez e intimidade do momento; não imersos como uma pessoa, mas conhecendo apenas essa imediatez e intimidade; sentindo que é ao mesmo tempo fugaz e eterno, sem significado, mas precioso, simultaneamente frágil e indestrutível, irreal como um objeto, mas completamente real como o amor. 

E enquanto o telefone toca, nós o pegamos sabendo que tudo o que poderíamos querer naquele momento é atender o telefone; enquanto nosso filho pede um saco de batatas fritas, tudo o que poderíamos querer é comprar um saco de batatas fritas; enquanto lavamos o rosto de manhã, tudo o que poderíamos querer é a sensação de água morna em nossa pele. Tudo o que tocamos, onde quer que olhemos, tudo o que ouvimos... nós o abençoamos com nosso toque, com nosso olhar, com nossa audição, e somos simultaneamente abençoados por isso. 

Nós nos encontramos no e como o próprio coração da vida, sem o menor motivo para resistir ou buscar. 

Entendemos o motivo do artista para pegar um pincel e pintar um rosto, uma paisagem ou uma garrafa, expressando a cada pincelada a intimidade, a vibração, a vivacidade, o amor que permeiam toda experiência, que  são  todas as experiências. 

Nós entendemos o desejo de fazer uma tigela na qual o mundo se dissolva. Nós entendemos como o amor é derramado em uma pincelada, uma nota, um sorriso, um passo ou um gesto. Nós percebemos que é essa visão que torna todas as coisas belas, que de fato dissolve todas as coisas aparentes em beleza. 

Tudo o que vemos e fazemos é sagrado. 

No coração de toda experiência há uma porta aberta. Não é uma porta que leva a um refúgio que está separado da experiência. Ela nos leva tão profundamente ao coração da experiência que a própria experiência perde seus nomes e formas familiares. 

Percebemos que eram, de fato, esses nomes e formas familiares que nos mantinham separados da experiência, que velavam a intimidade, o amor, que é a condição natural de toda experiência. A mente simplesmente não consegue passar por essa porta. Ela nem sabe onde está. Ela está seguramente escondida bem no coração de toda experiência. 

No coração da experiência há um fogo que queima tudo o que conhecemos, que transforma todas as coisas em si mesmo. 

Ofereça tudo a este fogo. 

Este fogo é a experiência de paz e felicidade para a qual todas as coisas são destinadas e da qual todas as coisas procedem. 

É aquilo pelo qual ansiamos durante toda a nossa vida e o encontramos aqui, brilhando no coração de toda experiência. 

A Transparência das Coisas – Contemplando a Natureza da Experiência Imprensa Não-Dualidade 2008

Publicações Sahaja 2016

Presença, Volume II – A Intimidade de Toda Experiência

Imprensa Não-Dualidade 2011

Publicações Sahaja 2016

As Cinzas do Amor – Provérbios sobre a Essência da Não-Dualidade Imprensa Não-Dualidade 2013

Publicações Sahaja 2016

A Luz do Conhecimento Puro – Trinta Meditações sobre a Essência da Não-DualidadePublicações Sahaja 2014