Nada Yoga

PARTE UM

Visão geral 

1 Ouça!

Aqui começa o ensino de nada yoga conforme ensinado por Gorakshanath, acessível a todos, mesmo aqueles sem experiência em yoga.

4.65

Quando terminar de ler esta frase, sente-se em silêncio por alguns minutos com os olhos fechados e apenas ouça. 

Você acabou de terminar sua primeira prática de nada yoga!

O que você ouviu?

Por quanto tempo você ouviu?

O que te distraiu? Você conseguiu voltar a ouvir? 

2 O que é Nada Yoga?

Aquele que deseja a verdadeira união do yoga deve deixar todo pensamento para trás e concentrar-se com atenção única no nada.

Você se perdeu. Você estava andando por uma estrada rural. Começou a ficar nebuloso. Começou a escurecer. Agora você se encontra andando por um campo aberto, incapaz de enxergar mais do que alguns metros à sua frente. Qual é a direção certa? Como você encontrará o caminho de casa?

À medida que escurece, você se preocupa em estar se afastando cada vez mais do seu destino. O medo começa a crescer dentro de você: "Estou perdido e nunca chegarei em casa". Então você se lembra de sua casa e daqueles que o amam esperando por você lá. Você sente amor em seu coração. Você o deixa crescer. Você descobre que não tem mais medo.

Você ouve um som à distância. Não é reconhecível, mas é familiar. Você se move em direção a ele, mas é abafado, pois ecoa pela névoa. É difícil dizer exatamente de onde vem. Incerto, você continua em frente.

No início, vagamente, saindo da escuridão, você começa a ver uma luz tênue e bruxuleante. Conforme você se move em direção a ela, ela começa a brilhar mais intensamente. Ela se torna um ponto fixo de luz radiante.

Conforme você se aproxima, você reconhece o som como a voz de alguém que ama e se importa com você. Eles estão chamando seu nome. Conforme você se aproxima deles, você percebe que pode ver, através das janelas da sua sala de estar, a luz de um fogo queimando quente e brilhante na lareira. Você encontrou o caminho de casa para o amor da sua família e o conforto de uma lareira aconchegante.

Todos os dias tentamos encontrar nosso caminho através da névoa de distrações no mundo ao nosso redor. Buscamos qualquer som que nos mostre o caminho, qualquer luz que indique qual direção devemos tomar. 1 No nada yoga, a voz que chama é o Som Sagrado Interior. O fogo quente e brilhante é a Luz Divina Interna. Juntos, eles nos mostram o caminho para casa e nossa conexão com todas as coisas em todos os lugares. Nada yoga é o yoga da escuta. É uma maneira de se voltar para dentro em uma jornada que 

pode eventualmente levá-lo à iluminação, mas, no mínimo, nada yoga preencherá sua vida diária com conforto, contentamento e o que alguns chamam de bem-aventurança. No nada yoga, o som é mais do que o que é ouvido através de nossos ouvidos. É um som interno que não é percebido por nossos órgãos sensoriais externos. Ao focar nossa mente neste som interno, reunimos nosso eu essencial com o eterno e o infinito. Nesta reunião, encontramos bem-aventurança tanto no corpo quanto na mente.

Nada yoga é antigo. Ele remonta ao Rig-Veda, que tem três séculos e meio de idade. O Rig-Veda é um conjunto de versos indianos em sânscrito. É um dos textos religiosos mais antigos do mundo. Nele encontramos o Nada-Bindu Upanishad. Ele ensina meditação no nada, o Som Sagrado Interior. Muito desse texto foi posteriormente incorporado ao Hatha Yoga Pradipika.

Nada

Nad é uma palavra sânscrita que significa soar, trovejar, rugir, uivar ou chorar. Adicionar um “a” no final faz com que seja nada, que significa som ou tom. Nada também significa rio ou córrego. Se juntarmos esses significados diferentes, “corrente” e “soar”, temos o objeto de meditação em nada yoga, um “fluxo sonoro” interno.

Os cientistas agora nos dizem que o Universo inteiro e tudo nele está vibrando. Essa vibração é o cerne do que conecta e faz tudo ficar coerente. Vibração é som. Muitos textos antigos sustentam essa mesma visão. Tudo está vibrando. Tudo é som. Como diz Hazrat Inayat Khan em O Misticismo do Som e da Música: “[A]quilo que criou, e que está segurando, e no qual é mantido o 2 toda a manifestação e todo o cosmos, é um poder, e isso é vibração.”

Esta Vibração Universal não tem começo nem fim, alcançando infinitamente desde antes do Big Bang até o futuro sem fim. Mesmo hoje, enquanto os planetas se movem pelo espaço, eles estão vibrando. O sol no céu está vibrando em milhões de frequências diferentes. As ondas gravitacionais que emanam dos buracos negros, expandindo e contraindo o espaço, são vibrações. A vibração está em todo lugar e permeia e conecta tudo. Esta é a Consciência Universal. Vasta, penetrante, interconectada, constante, é o que anima tudo.

O reverendo Jaganath Carrera coloca desta forma em Inside the Yoga Sutras: “Nada A primeira vibração da qual toda a criação se manifesta. O som é a primeira manifestação do Brahman 3 Absoluto. . . .”

Da mesma forma, cada um de nós está vibrando em muitos níveis. Estamos vibrando de

... 

do nível subatômico ao celular, do ritmo da nossa respiração ao pulso do nosso coração, da tensão vibracional dos nossos músculos aos pulsos microelétricos do nosso sistema nervoso.

Há também dentro de nós uma vibração, um som interno. Este é o nada. Khan disse: “[C]ada pessoa tem sua nota, aquela nota em particular . . . é expressiva da evolução de sua vida, expressiva de sua alma, da condição de seus sentimentos e de seus pensamentos.”

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Para cada pessoa, esse som pode ser diferente, mas é tudo parte da vibração do Universo. Somos todos parte do Fluxo Sagrado de Som. O nada é constante, sempre presente. Ele está sempre lá, tanto dentro de nós quanto alcançando o Universo maior. Tudo o que temos a fazer é ouvir.

Buscamos esse fluxo de som, esperando pacientemente por ele com alegre antecipação. Uma vez que tenha surgido em nossa consciência, é onde colocamos nossa atenção. Esta é a prática de nada yoga. Seguimos o rio do som, que nos leva a um oceano de bem-aventurança.

BINDU

O significado de bindu é tanto físico quanto metafísico. A tradução literal é “ponto”, “gota” ou “ponto”. É geralmente entendido como ponto “semente” ou ponto de concentração de poder.

O bindu mais conhecido é o ponto sobre o símbolo Om. Ele indica o eco silencioso do qual o som do Om surgirá novamente. Um yantra é um símbolo visual geométrico usado na meditação tântrica e na astrologia.

Na maioria dos yantras há um bindu. É o ponto central. É o lugar de onde o yantra começa. Um círculo é desenhado com uma corda ou uma ferramenta com o bindu em seu centro. É também o ponto central da meditação no yantra, uma entrada para a Consciência Universal. 

Yantra

Bindu também é o potencial para a criação. É o ponto em que a capacidade do não-manifesto se tornar manifesto é realizada. É um núcleo ou “ovo” onde prana e consciência, Shakti e Shiva, espaço e tempo, semente e óvulo se juntam: a reunião dessas metades em um todo causando o surgimento da criação.

Há muitas opiniões sobre onde exatamente no corpo humano o bindu reside fisicamente. Os sacerdotes hindus, embora suas cabeças sejam raspadas, têm uma pequena mecha de cabelo no topo da parte de trás de suas cabeças. Em pinturas de iogues antigos, seus cabelos geralmente estão presos em um coque. Ambas são expressões físicas externas do bindu interno.

Muitos textos espirituais situam o bindu entre as sobrancelhas ou atrás do centro da testa. Outros o colocam profundamente no coração. Alguns textos também o equiparam à úvula, o “sino” que pende do palato mole na parte de trás da boca. Alguns acreditam que seja a glândula pineal, que fica no centro do cérebro, na parte superior do tronco cerebral.

Os budistas tibetanos acreditam que há três gotas: uma no topo da cabeça, um no coração e um no umbigo.

Na época da compilação do Hatha Yoga Pradipika, bindu também significava “luz” ou “ponto radiante”. O Goraksha Paddhati se refere a essa luz como Nila Bindu, “o ponto azul”. Ele afirma que “Focar entre as sobrancelhas manifestará o Nila Bindu”. Swami Muktananda, guru do siddha yoga, chamou isso de “Pérola Azul” e falou sobre suas qualidades: “A luz azul é a luz de todas as luzes. . . . A luz azul é a luz que ilumina a mente, que ilumina tudo.”

5

À medida que progredimos no nada yoga, descobrimos que o bindu como luz se torna tão 

importante quanto o próprio som. O bindu é um portal através do qual encontramos o nada e reconectamos nossa consciência individual com a Consciência Universal.

IOGA

Aqui no Ocidente, quando pensamos em yoga, geralmente pensamos em hatha yoga, a prática de uma série de posturas físicas. Existem outras formas de yoga que não são práticas físicas.

Karma yoga, o yoga da ação através da ajuda aos outros. Bhakti yoga, o yoga da devoção através de rituais e cânticos. Jnana yoga, o yoga do conhecimento através da educação e do pensamento. Raja yoga, o yoga da meditação que volta a mente para dentro.

“Juntar”, “juntar”, “anexar”, “atrelar” são traduções literais da palavra sânscrita yoga. Em seu sentido filosófico, yoga significa unir-se, “tornar-se um com”. É a realização do não-dualismo, onde a ilusão de separação entre “eu” e o resto do Universo é removida para que os reconheçamos como um. Este conceito pode ser destilado até sua essência na frase védica Tat tvam asi, “Você é isso”. Isso significa que sua consciência e a Consciência Universal são uma e a mesma: sem diferença, sem divisão.

Com a prática de nada yoga, nós tiramos a ilusão de que somos todos separados. Ao seguir o brilho da Luz Divina e a vibração do Som Sagrado, nós nos esforçamos para entrar em união (yoga) e realizar a reconexão feliz de nossa consciência com a Consciência Universal abrangente. 

distração.

3 A prática leva à perfeição

Ao ouvir o nada por quinze dias, o iogue supera tudo obstáculos e se sente feliz.

POR QUE PRATICAR NADA YOGA?

A prática de nada yoga não é complexa ou complicada. É incrivelmente simples. É o ato de ouvir, inicialmente externamente e, eventualmente, internamente.

O que nos impede de ouvir? As distrações oferecidas pela nossa mente com velocidade ofuscante e variedade ensurdecedora, nossa mente tagarela. Nossa mente de macaco salta Isso foi legal de pensamento em pensamento: O que vou comer no café da manhã? . . . refeição que tive com . . . Será que eles conseguiram esse emprego? Vou perder meu emprego? . . . Eu tenho minha carteira? . . . Com certeza custou muito consertar meu carro... Ohh, meu pé caiu . dormindo . . . Seria bom tirar uma soneca... e assim por diante.

Muitas vezes passamos muito tempo em nossas cabeças nos preocupando, esperando, lembrando, e planejamento que às vezes perdemos a vida acontecendo ao nosso redor. Como Mark Twain disse: “Algumas das piores coisas da minha vida nunca aconteceram!”

Então, o passo inicial é aprender a ouvir sem nos interromper. Isto é a premissa mais importante desta prática: se estivermos ouvindo ativamente,

do som, aprenderemos a concentrar nossa mente na escuta para aliviar

não podemos estar falando, mesmo dentro de nossas cabeças. À medida que avançamos pelos quatro níveis

Tendo eliminado a tagarelice da mente, podemos então encontrar a união com o nada.

Uma mente tranquila é uma mente pacífica. Uma mente pacífica é um lugar onde a alegria e a bem-aventurança

surgem naturalmente.

A prática do nada yoga é aprendida de forma rápida e fácil. É gratificante, benefícios edificantes são experimentados desde o início. Uma vez que o básico é dominados, podemos levá-los conosco ao longo do dia e usá-los para trazer nos levam ao momento presente; podemos usá-los para viver a vida que queremos viver.

Com a prática diária regular, em um tempo relativamente curto, podemos experimentar uma profunda níveis de meditação que trarão conforto, calma e contentamento ao nosso dia a dia 

vida. Nós experimentamos ser parte de algo maior do que nós mesmos. Nós chegamos a entender que somos um e o mesmo com o Universo. Nós não estamos apenas conectados, mas somos um com todas as coisas em todos os lugares.

Nada yoga não é uma busca intelectual. É uma prática experiencial. As descobertas que fazemos são por meio da prática, em vez de pensar sobre ela. Como meu professor Sri K. Pattabhi Jois costumava dizer: “Pratique! Pratique! Pratique!” “Noventa e nove por cento de prática, um por cento de teoria.” “Faça sua prática e tudo virá.” Embora ele estivesse ensinando ashtanga yoga, o mesmo princípio se aplica ao nada yoga também. 

4 Os Quatro Níveis do Som

Coloque o self no som e o som no self. Quando o self é som, todo o resto desaparece.

GHERANDA SAMHITA 7.8

A estrutura dos quatro níveis de som veio de filósofos e linguistas do período védico na Índia antiga. Foi transmitida através dos Vedas e dos Kundalini Upanishads. É uma tentativa de entender e codificar o processo da fala.

Quando uma pessoa está prestes a falar, ela começa com o nível mais alto e sutil, para (“além”) som. É pura intenção sem palavra ou forma. Isso então leva ao próximo nível mais baixo, pashyanti (“visual”) som. No nível pashyanti a pessoa está formando intenção em uma ideia. Quando ela internamente transforma esse pensamento em palavras, está no terceiro nível, madhyama (“entre” pensamento e som). O nível final ou mais grosseiro, vaikhari (“enunciado”), é a palavra ou som falado no mundo externo para expressar o pensamento.

Se pensarmos nos quatro níveis como uma escada, o processo de formação da fala desce essas escadas. Movendo-se do nível mais sutil, para, para baixo através de níveis cada vez menos sutis, pashyanti, então madhyama, para terminar no nível bruto, vaikhari.

Para aplicar esses quatro níveis mais amplamente ao som, subiremos, em vez disso, a mesma escada. Subimos do nível bruto, vaikhari, para o mais sutil, pára.

Essa progressão nos leva do mundo externo do som para o mundo interno do nada. Quando chegamos ao nível mais alto, conectamos nosso interior individual 

som com o som onipresente do Universo.

VAIKHARI

O 1º Nível do Som

Este primeiro nível é o som do mundo externo ao nosso redor, qualquer som que possamos perceber através dos nossos ouvidos.

Isso inclui os milhares de sons que ouvimos todos os dias, independentemente de focarmos neles ou filtrá-los. Ouvimos e prestamos atenção à linguagem, à música, ao nosso despertador, ao celular, ao computador, aos aparelhos e a muitas outras pistas sonoras em nossa vida diária.

Há também os sons em nosso ambiente. Alguns são ativos e fáceis de ouvir. Mais sutis são os sons passivos. São frequências acústicas e ressonantes, que dão a um som feito em nossa sala de estar uma qualidade muito diferente do que quando é feito em nosso chuveiro. Mais sutis ainda são os muitos sons internos que nossos corpos produzem fisicamente. Nós os filtramos para ouvir os outros sons em nossos arredores nos quais queremos nos concentrar.

MADHYAMA

O 2º Nível do Som

O segundo nível de som abrange os sons da mente, qualquer som que possamos imaginar ou recordar e ouvir em nossa mente.

Nosso cérebro armazenou milhares e milhares de sons. Conhecemos ou reconhecemos muitas músicas e inúmeros sons específicos. Alguns deles podem ter um significado emocional ou intelectual para nós.

Podemos nos lembrar de um poema que recitamos na terceira série ou das palavras que alguém nos disse em um momento importante de nossas vidas. Uma música que foi significativa para nós em um momento específico pode trazer de volta outras memórias daquele mesmo período. Alguns de nós temos uma voz interior ou diálogo que pode nos encorajar, nos alertar ou nos criticar. Às vezes, podemos ficar presos em uma repetição de autoadmoestação ou em um loop de fita de uma conversa que tivemos.

Como mencionado, madhyama significa “entre”. Memórias sonoras são uma ponte entre o mundo exterior e o nosso mundo interior. Os mesmos caminhos neurais dentro dos nossos cérebros são ativados quando nos lembramos de um som, como foram ativados quando ouvimos originalmente aquele som. A diferença é que, em vez de usar os nossos ouvidos, 

o som é remontado a partir da nossa memória.

PASHYANTI

O 3º Nível do Som

PÁRA

Ao ler um romance, as palavras podem pintar um quadro vívido. No rádio, os efeitos sonoros são usados para nos ajudar a visualizar um lugar ou circunstância. Na televisão, os efeitos sonoros são usados da mesma forma para realçar um local na tela ou representar uma ação fora da câmera.

O pashyanti, ou nível visual do som, é onde o mundo visual e o mundo auditivo se cruzam, se sobrepõem e, eventualmente, se fundem.

Primeiro, são imagens sonoras: visuais de um objeto, lugar ou pessoa evocados por um som específico. Até mesmo um lugar ou situação que talvez não tenhamos experimentado pode ser construído pelo som. Os sons podem fornecer um caminho através da nossa memória que aciona partes de uma imagem que então montamos em um todo.

Segundo, é possível ouvir um som abstrato, como música instrumental, e gerar uma narrativa visual como um filme interno. Fazemos isso com nossa imaginação intuitiva. Temos uma sensação da música e imaginamos uma cena para acompanhá-la.

Indo um passo além, podemos construir uma imagem abstrata do som em si. É uma imagem que não é identificável como um objeto no mundo real. Pode ser um visual do som inteiro ou representações visuais das notas tocadas pelos instrumentos individuais, todos encontrando seu próprio lugar na totalidade da paisagem visual/auditiva.

Essa intersecção, sobreposição ou fusão pode fluir em ambas as direções. Não apenas um som pode gerar um visual, mas um visual pode gerar um som. Uma imagem interna de alguém que lembramos pode cruzar para ouvir algo que eles disseram. Qualquer imagem visual, em movimento ou parada pode ter sua própria trilha sonora em nossa mente.

O 4º Nível do Som

Para, “além”, pode ser entendido de várias maneiras neste contexto: além das palavras, além do som, além da voz, indo além dos nossos órgãos dos sentidos, além do que alcançamos antes, além do que sabemos, além da nossa imaginação, além de nós mesmos. 

Para é a percepção interna de nossa conexão com algo maior do que nós mesmos. Nós nos movemos além do mundo externo de sons ao nosso redor. Nós nos movemos além das nossas memórias sonoras, além do nosso diálogo interno, além do nosso som imaginações, a uma escuta interior de um som que está sempre presente dentro de nós: uma Fluxo de Som Sagrado Interno que, se escolhermos segui-lo, nos levará a bem-aventurança e então ainda mais para reinos mais elevados de consciência.

OS QUATRO NÍVEIS DE SOM

Nível

Tradução

Discurso

Som

Pára Pashyanti Madhyama Vaikhari

Além Visual Entre Enunciado

Intenção

Pensamentos abstratos Pensamentos concretos

Verbalizado

Transcendente Cor/forma Mental Externo 

5 Antes de começarmos

A prática é a base da quietude quando sustentada com devoção ao longo do tempo.

IOGA SUTRAS 1.14

Aqui estão algumas ideias que podem ser úteis na sua abordagem à meditação:

1. Defina um horário. Escolha um horário todos os dias em que você possa ter algum tempo ininterrupto para si mesmo, sem as distrações usuais. Definir um período de tempo para meditar pode permitir que você não tenha pressa. 2. Escolha um lugar. Encontre um lugar em sua casa para meditar que não seja usado para mais nada. Monte um altar com uma ou duas fotos de professores ou alguém que tenha tido um efeito positivo em sua vida. Faça dele um espaço sagrado. Quando você for lá, você automaticamente fará a transição para um modo meditativo. Não medite em seu quarto. É bom colocar alguma distância física entre sua posição sentada e sua posição de dormir.

3. Encontre simetria. Sente-se confortavelmente com as costas retas e o lado direito do corpo. seu corpo na mesma posição do lado esquerdo. 4. Feche os olhos. Para limitar as distrações visuais externas, feche os olhos depois de ler as instruções para cada meditação. 5. Comece com a respiração. Concentre-se na sua respiração, tornando-se consciente tanto da inspiração quanto da expiração.

6. Deixe de lado as distrações. Se elas surgirem, seja do seu entorno ou de dentro da sua mente, perceba-as, mas não se envolva nelas. Traga-se de volta ao seu ponto de atenção. Perceba essas distrações como você notaria nuvens passando em um céu aberto.

7. Seja compassivo consigo mesmo. Trate-se como trataria outra pessoa que não teve experiência com o que você está ensinando. Em vez de se julgar (Eu não consigo fazer isso, eu nunca vou conseguir fazer isso ...), observe os pequenos Eu . . . sou péssimo nisso . . . querefinamentos incrementais acontecem ao longo do tempo.

8. Veja, sinta, cheire, prove, ouça o seu caminho. Todos nós percebemos, processamos e aprendemos 

do mundo ao nosso redor à nossa maneira. Alguns de nós olham para o mundo e fazem imagens. Alguns de nós tocam o mundo e têm sentimentos. Alguns de nós escutam o mundo e ouvem sons. Alguns de nós combinam dois ou mais sentidos. Se você tiver dificuldade com qualquer uma das meditações, comece com qualquer sentido com o qual você se sinta mais confortável. Daí, passe para o mundo do som. 9. Seja brincalhão. Experimente. Tente coisas novas que você não achava que conseguiria fazer. Não tenha medo de falhar. O fracasso é uma das maneiras pelas quais aprendemos. A nota mais importante na composição de uma melodia é frequentemente quando seu dedo escorrega e a nota "errada" que você toca abre um mundo totalmente novo de possibilidades. 10. Encontre a alegria. Ao praticar, você está cuidando de si mesmo. Isso é algo importante e alegre. Encontrar essa alegria ajudará você a retornar à sua prática uma e outra vez.

11. Deixe-se fora disso. Entregue o processo e o resultado a um poder superior, à conexão entre todas as coisas, ou ao Universo. Torne-se apenas a flauta pela qual a música flui.

12. Corra, Baby, Corra! Se você fosse correr uma maratona, não sairia e correria vinte milhas no primeiro dia de treinamento. Da mesma forma, treinar sua mente para ter resistência na meditação leva tempo. Seja paciente. Com o tempo, sua capacidade de manter o foco virá.

13. Faça disso um hábito. Para progredir em qualquer prática, é importante torná-la um evento diário regular e sustentado. Se você fizer isso, a bem-aventurança será rapidamente alcançada. 

PARTE DOIS

Vaikhari, o Primeiro Nível do Som

Externo 

6 Como ouvimos

Aquele que conhece o segredo dos sons, conhece o mistério de todo o universo.

COMO OUVIMOS

HAZRAT INAYAT KHAN

No alto das colinas, verdejantes de grama, um pastor tuvano solitário cuida de seu rebanho de ovelhas. Ele ouve o gemido baixo e o assobio alto do vento envolvendo as rochas em um penhasco saliente acima dele. Ele começa a cantar e sua voz, incrivelmente, está fazendo dois sons ao mesmo tempo: um, um zumbido baixo e contínuo e, acima dele, um assobio alto e agudo. Ele faz uma pausa após uma respiração cantando e ouve o vento nas rochas acima dele. Então, como se estivesse conversando, ele começa a cantar novamente.

Enquanto o sol nasce alto no céu, ele ouve um grilo perto na grama. Ele canta novamente, dessa vez com um zumbido mais baixo; o assobio alto é um sustain arranhado. Seu canto é pontuado pela escuta que toda boa conversa exige.

À medida que a longa luz e a quietude do pôr do sol se espalham pelo vale, ele ouve o estrondo e a pressa do rio bem abaixo dele no vale. Ele responde com um zumbido baixo com um arco rítmico rápido e repetido acima dele.

Além do som das pedras, do vento, do grilo e do rio, ele também tem canções para a brisa do verão, a chuva que cai, o chilrear de um pássaro, o baque dos cascos de um cavalo e o gorgolejo de um riacho. Sua audição se concentra em cada som específico. Ele filtra todos os outros sons ao redor. Ele imita, ecoa e se funde com os sons em seu ambiente sonoro natural. (veja a página 207.)

1. Uma vibração ou som acontece em nosso entorno. A vibração causa ondas de pressão. Elas viajam pelo ar e entram no canal auditivo. 2. As ondas fazem o tímpano vibrar. Isso faz com que pequenos ossos dentro do ouvido se movam. Isso, por sua vez, faz com que o fluido no ouvido interno vibre. Dentro desse fluido estão micropelos. Se a vibração for uma frequência que estimula um pelo sensível a essa frequência, ela produz um neurotransmissor que viaja para o 

cérebro na forma de um impulso elétrico. 3. O cérebro classifica o impulso, comparando-o e contrastando-o com impulsos anteriores para reconhecê- lo ou categorizá-lo. 4. O cérebro então reage de acordo com a relação do som com sons anteriores e seus efeitos ou significados. Alguns sons são filtrados, outros focados. 5. O intelecto faz um julgamento sobre aqueles em que está focado. Ele prioriza como eles devem ser interpretados, atendidos ou agidos. 6. As especificidades do som são então armazenadas para serem recuperadas ou usadas como referência para comparação de sons futuros recebidos. 

7 Filtragem

Música é o silêncio entre as notas.

CLÁUDIO DEBUSSY

Existem literalmente milhares e milhares de bits de informação voando para o nosso cérebro a cada segundo. De todos os reflexos de luz e cor entrando em nossos olhos, aos milhões de células nervosas em nosso corpo enviando informações sobre temperatura, textura, pressão, equilíbrio e vibração, à miríade de cheiros que entram em nosso nariz a cada respiração, ao panorama de sons audíveis que nos cercam, somos inundados com estímulos. Se prestássemos atenção a tudo isso, ficaríamos sobrecarregados, imobilizados e incapazes de funcionar. Então, nosso cérebro tem rotinas instantâneas e precisas para priorizar informações para que saibamos imediatamente em que devemos focar nossa atenção e o que devemos filtrar e desconsiderar.

Com o canto do olho, vemos algo deslizando pela grama perto do nosso pé. Ouvimos um barulho alto. Sentimos cheiro de fumaça ou sentimos algo subindo pelas nossas costas sob a camisa. Como a sobrevivência está no topo da lista de prioridades inconscientes, nossa atenção imediatamente muda para o que quer que esteja nos ameaçando. Simultaneamente, filtramos todas as outras entradas.

Morei na cidade por dez anos. Depois de trabalhar intensamente em um projeto de álbum, gravando, ouvindo e mixando todos os dias por semanas, tirei férias no campo. Não havia televisão, rádio ou qualquer coisa para tocar música gravada. Isso foi bem antes do dia dos celulares e laptops. O silêncio do país me oprimia. Eu não conseguia dormir com todo aquele silêncio.

Eu estava acostumado ao bombardeio diário dos sons da cidade: alguns deles propositais e outros feitos apenas por negligência. Eu estava acostumado a filtrar tudo. Eu tinha aprendido a sublimar a sobrecarga sonora. Agora que eu não estava experimentando essa estimulação, meu cérebro não sabia o que fazer.

Na floresta tropical, quando um predador está por perto, todos os pássaros e animais ficam em silêncio. Alguma parte primitiva do meu cérebro estava respondendo ao silêncio. Meu modo de sobrevivência estava dizendo, se não há som, algo deve estar errado. Meus filtros, que me permitiam dormir na cidade, não tinham nada para filtrar. Eles estavam me acordando 

porque nenhum ruído sinalizava perigo. Depois de uma semana meus filtros se ajustaram e comecei a dormir mais normalmente.

Desde então, vivo na tranquilidade do campo há vinte e cinco anos. Em uma visita recente à cidade, fiquei em um quarto de frente para uma rua movimentada. No começo, não consegui dormir por causa do barulho da rua. Toda vez que um caminhão passava roncando ou o motor de uma motocicleta acelerava enquanto corria pela rua ou um ônibus fazia o prédio tremer e chacoalhar, eu acordava. Novamente, depois de alguns dias, comecei a me aclimatar. Os filtros começaram a subir e eu não acordava tanto.

Este primeiro exercício tem como objetivo despertar nossa escuta externa, para nos ajudar a soltar alguns dos nossos filtros. Ele nos ajudará a ouvir todos os sons do mundo ao nosso redor com mais sutileza.

Meditação de som ambiente

Pode ser útil fechar os olhos depois de ler cada instrução. Não tenha pressa e realmente se permita ouvir.

1. Primeiro, deixe sua audição se concentrar em sons individuais em seu ambiente.

2. Ouça o som mais próximo de você. 3. Ouça o som mais distante de você. 4. Ouça o som mais alto. 5. Ouça o som mais baixo. 6. Ouça o som de tom mais baixo. 7. Ouça o som mais agudo. 8. Ouça sons contínuos. 9. Ouça sons cíclicos e repetitivos. 10. Ouça sons intermitentes. 11. Ouça pelo ouvido direito. 12. Ouça pelo ouvido esquerdo. 13. Ouça com os dois ouvidos. 14. Agora, em vez de ouvir esses sons um de cada vez, ouça-os todos de uma vez em um panorama. Ouça como se estivesse ampliando seu foco de um ponto na tela de um filme para a tela inteira. Deixe de nomear ou identificar cada som individual. Ouça-os combinados como um som abrangente. Mantenha esse foco o máximo que puder.

Conforme você viaja pelo seu dia, tente tomar nota dos sons que você normalmente filtra. Deixe-se ouvir aqueles sons que o cercam o tempo todo e que você normalmente não ouve. Traga à sua consciência as qualidades de um som que o tornam único: as pequenas diferenças e similaridades que lhe dão um lugar no espectro auditivo panorâmico de todos os sons que o cercam. 

8 Foco

Há sempre música entre as árvores do jardim, mas nossos corações devem estar muito quietos para ouvi-la.

M. AUDIÓNIO

Você está sentado no sofá da sua sala de estar esperando alguém chegar. É alguém com quem você se importa, mas não vê há algum tempo. Você ouve pneus na entrada da garagem, uma porta de elevador, passos no corredor, uma chave na fechadura ou algum outro som que lhe permite saber que eles chegaram. Você se senta perfeitamente imóvel e escuta. Você volta toda a sua atenção para ouvir o som que lhe permite saber que eles estão lá. Isso é escuta focada.

Muitas vezes focamos nossa escuta sem nem perceber. Escutamos para ouvir se alguém está chamando nosso nome, para ouvir se nosso filho acordou no meio da noite, para ouvir vento ou trovão à distância, chuva ou granizo contra nossa janela, ou para ouvir se nosso carro está fazendo um barulho estranho enquanto dirigimos.

Quando focamos nossa escuta, geralmente escutamos sons muito específicos por um curto período de tempo. Quando focamos nossa escuta por alguns segundos, não estamos pensando, apenas escutando. Queremos desenvolver, por meio das práticas deste livro, nossa capacidade de estender o foco de nossa escuta por períodos de tempo cada vez mais longos. Ao fazer isso, estendemos o tempo entre nossos pensamentos.

Meditação de Escuta Focada

1. Feche os olhos e ouça um som específico no seu ambiente. 2. Ouça as flutuações sutis no tom, volume, duração ou repetição. 3. Observe quando você se distrai e volte seu foco para o som.

Bill Dixon foi um compositor e trompetista verdadeiramente inovador. Sua música usava timbre, energia e textura sonora. Ao instruir os músicos sobre como tocar uma de suas peças, ele costumava dizer: "É apenas um som", ou seja, deixe de lado qualquer gênero musical ou vocabulário musical pessoal. Que seja inidentificável como qualquer coisa que não seja "som puro".

Meditação de Escuta Focada Diferenciada 

1. Escolha uma peça musical que você conheça que tenha um instrumento individual que toque em todo o trecho. Pop, rock ou jazz geralmente tem essa qualidade. 2. Ouça com fones de ouvido. 3. Concentre-se em apenas um instrumento. Escolha a guitarra, o baixo, o bumbo ou qualquer instrumento que toque um papel de apoio. Escolha algo que não esteja carregando a melodia principal. 4. Tente ouvir sua colocação no som geral, seja à esquerda, à direita ou no centro do campo estéreo. Ouça para ver se está no fundo ou no primeiro plano, na parte inferior ou superior do som.

5. Ouça cada parte individualmente como se ela estivesse tocando sozinha, como se nada mais estivesse ali. 6. Veja se essa parte individual produz apenas um som ou uma variedade de sons. 7. Ouça o ritmo e como ele pode mudar em diferentes partes da música.

Novamente, na sua vida diária, observe em quais sons individuais você se concentra. Tente mudar sua escuta de tal forma que você ouça coisas que você nem sabia que estavam lá.

Observe também que, à medida que você foca sua escuta para fora, é menos provável que você esteja falando consigo mesmo, criando imagens ou tendo sentimentos. É menos provável que você esteja pensando. Se um som estiver levando você para dentro, em direção ao pensamento, ouça-o novamente e tente ouvi-lo como "apenas um som", sem um nome, sem um significado. 

9 Ouvindo a Sala

As coisas que são invisíveis para você são muitas vezes as que mais o cercam.

ACÚSTICA

JON HASSELL

Acústica são as qualidades sonoras de uma sala. Quando ouvimos um som, também ouvimos o reflexo do som nas superfícies da sala. Da mesma forma que a luz é refletida por um espelho ou absorvida por uma parede preta opaca, o som é refletido por superfícies planas e duras, como azulejos ou concreto, e absorvido por superfícies irregulares e macias, como uma cortina pesada.

Os ladrilhos duros e planos de um banheiro refletem o som. Eles dão às superfícies do cômodo uma qualidade "viva", brilhante e reverberante. É por isso que todos nós soamos tão bem cantando no chuveiro. Em um cômodo com cortinas, um tapete e ladrilhos de teto que absorvem o som, o som é imediatamente absorvido. Isso dá ao cômodo um som "morto" e abafado. Os estúdios de gravação geralmente têm defletores, cortinas e tapetes que absorvem o som para que o som gravado não seja prejudicado pela acústica da sala ao redor.

O tamanho de um cômodo também afeta suas qualidades acústicas. Em um banheiro pequeno de azulejos, o som ricocheteia de uma parede para outra muito rapidamente. Ele não precisa viajar muito. Embora reverbere no azulejo, o som não dura muito.

Em um espaço grande como um ginásio de ensino médio, o som tem que viajar mais longe antes de ricochetear da parede para o chão e para o teto, espalhando-se pela sala. Isso faz com que o som pareça durar mais. Em grandes estádios, a reverberação pode ficar no ar por dez segundos ou mais após o som original ser feito.

Se os músicos estiverem tocando música harmonicamente e ritmicamente complexa, as reflexões acústicas da sala podem se acumular para fazer um som turvo e desfocado. Muitas novas salas de concerto gastam muito dinheiro para ajustar a acústica de seu espaço. Uma grande catedral com acústica de reflexões longas e suaves é um lugar maravilhoso para a simplicidade lenta do canto gregoriano. Não é um lugar tão bom para a complexidade rítmica e harmônica de uma banda de rock. 

10 Ecolocalização

A música é a voz harmoniosa da criação; um eco do mundo invisível.

GIUSEPPE MAZZINI

Um golfinho se move na água a cerca de quarenta quilômetros por hora. Embora tenha uma visão aguçada, ele não consegue enxergar porque uma tempestade recente levantou areia fina, tornando a visibilidade menor que um pé. Isso não desacelera o golfinho de forma alguma. Enquanto nada, ele faz uma série de cliques e estalos. Para fazê-los, ele usa os seios nasais abaixo do espiráculo no topo da cabeça. Ele projeta esses sons através da água, onde eles atingem bancos de areia, recifes de corais, navios naufragados, peixes e outros golfinhos em seu grupo.

Esses sons atingem as formas e superfícies ao redor do golfinho e são refletidos, ricocheteando de volta para ele. Ao ouvir esse eco através dos dentes e da mandíbula inferior, o cérebro do golfinho faz uma imagem tridimensional do tamanho, forma e estrutura do que os cliques estão refletindo. O golfinho usa o som para navegar, evitar predadores e pegar sua próxima refeição. A imagem sonora detalhada, produzida pelo eco, ajuda a guiá-lo pela água turva.

Isto é ecolocalização. É usado por muitos mamíferos marinhos, assim como morcegos, como uma forma de “ver” quando seus olhos não servem para nada. É também o mecanismo subjacente do sonar eletrônico. Ele nos permite ver o fundo do mar, peixes e outros barcos.

Num barco é possível ouvir o canto das baleias, o clique dos golfinhos, e o “ping” do sonar dos navios de guerra refletido no casco.

Nós, humanos, também temos a capacidade de usar a ecolocalização. A distância entre nossos ouvidos, e a estrutura e o formato deles, nos ajudam a saber de que direção um som está vindo. Nossos cérebros detectam as diferenças de milissegundos entre quando um som atinge um ouvido e depois o outro. As cristas e sulcos em nossos ouvidos externos dão reflexos em diferenças de microssegundos. Toda essa entrada é processada extremamente rápido. Ela nos permite saber se o som está vindo da nossa direita ou esquerda, da frente ou de trás, acima ou abaixo de nós. Isso nos dá uma noção precisa de onde um som está vindo.

Quando uma pessoa cega usa uma bengala longa e branca, ela permite que as pessoas ao redor saibam que a pessoa é cega. Também é uma maneira de garantir que não haja nada em 

o caminho da pessoa cega. Além disso, eles usam a bengala para fazer um som de batida que ecoa de volta para eles nas estruturas ao redor. Isso os ajuda a ecolocalizar sua colocação em seu ambiente imediato.

Alguns cegos também fazem sons de clique com a boca para ecolocalização. Ao recrutar partes não utilizadas do córtex visual do cérebro, alguns conseguiram desenvolver seu senso de “audição” com o que é chamado de “visão facial” a um nível tão alto que são capazes de sentir o espaço ao redor deles em grande detalhe. Usando a ecolocalização dessas maneiras, eles são capazes de andar de patins, jogar basquete, andar de bicicleta no trânsito e outras atividades que geralmente exigem visão.

Meditação Acústica e Reverberação

1. Feche os olhos, bata palmas e faça uma pausa. 2. Ouça a sutileza de como o ambiente afeta o som que chega até você. 3. Ouça por quanto tempo o som dura na sala. Salas grandes (igrejas, estações de trem, armazéns, auditórios) têm tempos de reverberação mais longos do que salas pequenas. 4. Ouça como as superfícies da sala dão presença ao som ou o abafam.

5. Salas com materiais que refletem o som (azulejos, cimento, painéis de madeira, vidro) são mais “vivas” do que salas com materiais que absorvem o som (carpetes, tecidos, cortinas, papel de parede, tetos acústicos), que são “mortas”.

6. Tente ouvir o formato da sala. 7. Movimente-se pelo espaço e ouça mudanças sutis no som do cômodo. 

11 Cada quarto tem sua nota

A audição com um ouvido divino é alcançada pela contemplação da relação entre espaço e som.

IOGA SUTRAS 3.42

FREQUÊNCIA RESSONANTE

Cada cômodo tem seu próprio som, sua própria nota. O tom dessa nota depende do tamanho, formato e volume do ar no cômodo. Ao cantar ou tocar a frequência da nota de um cômodo, você pode fazer o ar e o próprio cômodo vibrarem simpaticamente. Essa nota é o que é conhecido como frequência ressonante de um cômodo.

A frequência ressonante de uma sala é algo sutil, mas poderoso. Se você estiver em uma sala grande e aberta e cantar a nota da frequência ressonante, a reverberação terá mais ressonância e força do que se você cantar uma nota não relacionada.

Quando um microfone sem supervisão realimenta, seu tom geralmente está relacionado à frequência ressonante da sala. O som da frequência ressonante da sala vibrando sutilmente é captado pelo microfone e amplificado pelos alto-falantes. Isso faz com que a sala ressoe mais fortemente, o que novamente é captado pelo microfone e realimentado para a sala. O loop do som da sala, do microfone e da amplificação faz com que o volume e os harmônicos se acumulem em um tom alto, geralmente estridente: feedback.

A frequência ressonante foi usada em 1970 por um compositor pioneiro de música eletrônica chamado Alvin Lucier. Ele compôs uma peça chamada “I Am Sitting in a Room”. Nessa peça, o artista lê um parágrafo que tem cerca de um minuto e quinze segundos de duração e começa com as palavras “I am sitting in a room”.

Enquanto ele lê, sua voz é gravada. Essa gravação é então reproduzida por um conjunto de alto-falantes na sala. Enquanto é reproduzida, é gravada por um microfone do outro lado da sala, em outro gravador. Essa segunda gravação é então reproduzida e gravada novamente na primeira máquina do outro lado da sala. Esse processo de pingue-pongue de reprodução e gravação pelo ar da sala é repetido trinta e duas vezes. 

A cada geração sucessiva de gravações, os tons das palavras faladas relacionadas à frequência de ressonância da sala são amplificados pela própria sala. Aqueles que não estão relacionados desaparecem. Mesmo depois de uma dúzia de vezes, você começa a ouvir apenas o tom das palavras que ganham ressonância pela frequência que elas compartilham com a sala. Depois de trinta e duas vezes, é som puro. Não é nada além de uma série de tons crescentes, as frequências ressonantes da sala.

Meditação de Frequência Ressonante 1. Encontre

um ambiente agradável, aberto e ressonante. 2. Cante ou toque em um instrumento com uma ampla gama de tons diferentes e individuais, diferentes sons altos, sons baixos e sons médios. 3. Veja se o som na sala muda em resposta a algum tom específico. 4. Se você encontrar um tom particularmente ressonante, tente o tom logo acima e abaixo desse tom. Observe se a sala responde de forma diferente. 

12 Eu ouço o que você está dizendo

Antes de falar, é necessário que você ouça, pois Deus fala no silêncio do coração.

MADRE TERESA

No alvorecer da humanidade, antes da linguagem, uma das maneiras pelas quais as tribos se uniam e se ligavam era por meio da vocalização em grupo. Por meio do coro, grupos de humanos começaram a dar significados distintos a certos sons. A evolução das palavras e da linguagem foi o resultado natural.

Podemos ver esse mesmo processo evolutivo comprimido em alguns anos quando um bebê adquire a capacidade de falar e entender a linguagem. Inicialmente, um recém-nascido ouve palavras como som sem significado. Apenas o som delas tem impacto físico e emocional. Conforme o bebê cresce, ele começa a aprender que palavras específicas têm significados específicos. Conforme isso acontece, as qualidades do som são subjugadas ao significado da palavra. Não é que o impacto do som desapareça completamente, ele apenas se move para o fundo do inconsciente.

A expressão “Não é o que você disse, é como você disse” é um exemplo perfeito. Pegue a palavra Sim. Se a dissermos suavemente com uma inflexão crescente no final, ela se torna uma pergunta. Se dermos ênfase ao y, alongá-lo e exagerar a subida, ela se torna cômica. Se a dissermos em voz alta com a inflexão começando alta e caindo, ela se torna comemorativa. Se usarmos a mesma inflexão, mas cairmos baixo em nosso alcance e cortá-la curta, ela se torna raivosa. Se adicionarmos uma qualidade silenciosa e ofegante e a alongarmos, o som se torna lamentoso ou sensual, dependendo de nosso alcance e ênfase na inflexão.

Há muitos componentes auditivos na fala: tom, volume, ritmo, andamento e inflexão. Frequentemente, esses outros componentes nos dirão mais sobre o que uma pessoa está vivenciando internamente do que as palavras que ela está dizendo.

Quando estamos animados, frequentemente falamos em tom alto, em volume alto, com ritmo cortado e uma taxa de velocidade rápida. Por outro lado, quando estamos relaxados, tendemos a falar baixo em nossa extensão, suavemente, com um ritmo mais estendido e em uma velocidade mais lenta. 

Essas são generalizações e não se aplicam a todos o tempo todo; no entanto, partes individuais do som que emitimos quando falamos podem revelar muito além do conteúdo das palavras.

A IDEIA DO NORTE Glenn Gould foi um brilhante e excêntrico virtuoso do piano, com uma técnica formidável. Ele era uma criança prodígio que conseguia ler notas antes de conseguir ler palavras. Ele era mais conhecido por suas interpretações da literatura de teclado de Bach. Suas gravações eram muito populares, elogiadas por muitos, mas criticadas por alguns por serem muito pessoalmente estilizadas. Ele também era compositor e maestro.

Gould costumava visitar um posto de parada de caminhões ao norte de Toronto, onde ouvia as conversas dos clientes, não como palavras com significado, mas apenas como som puro. Ele ouvia as vozes em várias conversas se entrelaçando como se fossem as vozes de uma invenção de Bach em três partes.

Isso deu origem a uma série de programas de rádio que ele compôs e produziu para a Canadian Broadcasting Corporation. Em 1967, ele montou um programa de uma hora de duração, intitulado “The Idea of North”. Consistia nas vozes de cinco canadenses, homens e mulheres, falando naturalmente sobre suas experiências de “The North”.

A peça foi composta e arranjada por Gould. As vozes foram gravadas individualmente. Ele então “conduzia” o engenheiro de gravação quanto à entrada, saída e volume de cada voz em relação às outras, conforme eram mixadas em uma única gravação. Ele chamou esse estilo de composição de “Rádio Contrapuntal”. Ele enfatizava a interação musical do ritmo, inflexão, fraseado e cadência das vozes, como se fossem melodias tocadas por instrumentos. O significado das palavras ocupava um lugar de menor importância do que seu som. O objetivo de Gould era que o ouvinte ouvisse as vozes da mesma forma que ele as ouvia, como som puro.

Meditação da fala como som É melhor começar

em um ambiente neutro (restaurante, cinema ou reunião) onde um grande número de pessoas esteja falando ao mesmo tempo.

1. Ouça o som da fala deles e não suas palavras. 2. Ouça o quão alto ou baixo cada voz está. 3. Ouça o quão alto ou baixo cada voz está falando. 4. Preste atenção ao comprimento das palavras e aos espaços entre elas. 5. Ouça o quão rápido ou lento cada voz está falando. 6. Ouça como cada voz usa a inflexão para colorir a intenção por trás das palavras. 

7. Ouça cada voz como se estivesse ouvindo um instrumento solo tocando uma melodia. 8. Ouça muitas conversas ao mesmo tempo como se fossem um único som. 

13 Música Corporal

A música funde todas as partes separadas dos nossos corpos.

Meditação de sons corporais

ANAÏS NIN

Quando eu tinha cinco anos, minha família morava no campo, onde em uma noite tranquila de verão você podia ouvir o som distante de trens se movendo na escuridão. Enquanto eu estava adormecendo uma noite, ouvi o que pensei que poderia ser um trem distante, lentamente, avançando. Mas parecia diferente. Embora fosse distante, também estava dentro da minha cabeça. O repetido chug, chug, chug que eu ouvia era um pouco assustador, mas também interessante para mim.

Na manhã seguinte, perguntei ao meu pai sobre o que eu tinha ouvido. Ele me disse que, por causa de como eu estava deitado na cama, provavelmente com uma das orelhas no braço, eu tinha conseguido ouvir a circulação do meu sangue enquanto meu coração o bombeava pelas minhas artérias.

Há muitos sons que nossos corpos fazem que normalmente não ouvimos. Da mesma forma que filtramos os sons externos que nos cercam, filtramos os sons internos do nosso corpo. Se não o fizéssemos, haveria tanta informação sonora que ficaríamos sobrecarregados com o que ouvimos.

Para ampliar nossa escuta de outra forma, tentaremos, um de cada vez, elevar alguns desses filtros nos impedem de ouvir os sons do nosso corpo.

Realmente tome seu tempo com este exercício. Tire alguns minutos para cada linha. Em vez de tentar se forçar a ouvir esses sons, apenas relaxe e esteja aberto à possibilidade de ouvi-los. Acima de tudo, seja paciente. Lembre-se de que tivemos anos e anos de prática de não ouvi-los.

1. Coloque os dedos nos ouvidos. 2. Ouça o ronco dos seus músculos em qualquer movimento que você fizer. 3. Ouça os sons da sua boca: deglutição, movimento da língua e dos lábios. 4. Ouça sua respiração. 5. Ouça a pulsação do seu coração. 6. Ouça o barulho e o ranger das suas articulações e ossos quando você se move. 7. Ouça o zumbido do seu sistema nervoso. 

8. Fique atento a zumbidos ou ruídos nos ouvidos. 9. Ouça como seu corpo está vibrando. 

14 OM

Através do som Om vemos o reflexo da nossa verdadeira natureza.

IOGA SUTRAS 1.27

Mais de uma dúzia de homens envoltos em túnicas carmesim e amarelas sentam-se em duas longas fileiras, um de frente para o outro. À esquerda, o segundo monge a partir do final levanta as costas da mão direita esticada em direção ao lado esquerdo do rosto, o antebraço diagonalmente sobre o peito superior. É um sinal de que é hora de começar.

Seu nome é Lobsang. Embora seja tibetano, ele nunca esteve no Tibete. Ele nasceu na Índia, onde entrou para um monastério aos quinze anos. Ele está agora na casa dos quarenta, embora pareça muito mais jovem. Ele é atualmente o mestre de canto do grupo de monges com quem está viajando. A posição é rotativa para um monge diferente a cada seis meses para evitar apego a uma posição de autoridade.

Lobsang começa a cantar uma invocação a todos os Budas. Ele canta uma longa frase sozinho, entoando um acorde de som de várias notas, a nota mais baixa aparentemente mais baixa do que o humanamente possível. “Oooom ma lue, sem kun...” Ele é então acompanhado pelos outros monges, recitando em uníssono: “Ky gon gur chik...” Uma frase rítmica baixa e trovejante cadencia enquanto um som de assobio alto varre acima dela.

O som é surpreendente e belo. Mas para Lobsang e os outros monges, esta não é uma experiência musical, é espiritual, uma forma de oração. A ferocidade de seu canto multifônico aumenta o significado e a ação do antigo texto sagrado que eles recitam. Ao mesmo tempo, distorce a pronúncia das palavras individuais. Isso obscurece seu significado do ouvinte ocioso que não é iniciado em seus significados tântricos mais profundos.

A paz transcendente no rosto de cada monge desmente a ferocidade e a coragem de sua prática e seu som. Eles estão tão envolvidos nessa meditação que o eu individual se perde, rendido à consciência pura do som. Eles alcançam a união completa, não afetados pelas flutuações do pensamento, da memória ou do corpo físico. Eles se tornam o som e o som se torna eles.

Não é coincidência que a maioria das religiões organizadas tenha alguma forma de canto, cântico ou mantra. Quando damos som à respiração, não apenas alteramos nossa 

padrões respiratórios regulares, mas também fazem nossos corpos vibrarem. A respiração se alonga e se torna estável, o que por sua vez relaxa e abre nossos corpos e mentes. A vibração sonora se espalha pelo corpo, nos energizando.

A combinação desses dois elementos nos ajuda a sermos receptivos a novas ideias, crenças e maneiras de pensar. Fazer sons juntos e sincronizar nossa respiração com a dos outros forma um vínculo poderoso para um grupo de cantores. Isso é especialmente verdadeiro se o som que fazemos juntos for bonito e harmonioso.

MANTRA

Mantra deriva de duas palavras hindus manas e tra. Manas significa “mente”. Tra significa “proteção”. O canto de um mantra sagrado protege a mente de pensamentos ociosos e tagarelice mental. Mantra é uma expressão de nada yoga.

OM

Om é um som sagrado. É um dos mais simples, mas também mais poderosos. É também um dos mantras mais antigos e mais amplamente cantados. Om é usado por iogues como uma invocação no início da prática. Também é usado por hindus, budistas e jainistas como uma abertura, encerramento e parte integral de muitos, muitos cantos em todas as três religiões.

A Meditação Om Exterior

1. Inspire profundamente. 2. Cante um tom agradável e relaxado na parte mais baixa do seu alcance. 3. Cante Om durante toda a expiração, fechando com o m no final da respiração. 4. Deixe o som m subir em direção ao seu nariz. 5. Repita esse ciclo de inspiração e expiração até que fique sem esforço e simétrico. 6. Ouça atentamente o som enquanto o emite. 7. Mantenha sua atenção concentrada na vibração sonora. 8. Ouça como o som muda conforme você passa de aberto para fechado e para nasal. 9. Sinta onde está vibrando em seu corpo. 10. Deixe o corpo se tornar o arco. Deixe a respiração se tornar a flecha. Deixe o som de Om se tornar

a ponta da flecha. Que a bem-aventurança seja o alvo.

Vaikhari

Vaikhari são todos os sons do mundo ao nosso redor. Isso inclui sons naturais e mecânicos 

feitos pelo homem e os sons que usamos para nos comunicar: linguagem, vocalização e música. Os sons mais sutis do nosso ambiente são acústica, frequências ressonantes e os sons internos do nosso corpo. Quaisquer sons externos que podemos perceber com nossos ouvidos são sons “brutos”, o primeiro nível de som, Vaikhari. 

PARTE TRÊS

Madhyama, o Segundo Nível do Som

Mente 

15 De fora para dentro

Depois de soar Om, abandone o som vocal e dissolva-se na consoante silenciosa m e na sutileza do nada.

IOGA SUTRAS 1.28

Aqui estão várias abordagens de mantra que nos ajudarão a aprofundar nossa prática de nada yoga.

A Meditação Om Interior

1. Cante Om.

2. Cante Om silenciosamente para si mesmo tanto na inspiração quanto na expiração.

SO'HAM

3. Ouça sua voz internamente, cantando Om na inspiração e na expiração. 4. Imagine uma sala cheia de pessoas cantando com você na inspiração e na expiração. 5. Ouça que Om se torna contínuo, não mais limitado pela sua respiração. 6. Ouça o som subindo e descendo conforme as vozes individuais entram e saem. 7. Imagine o som de todos na sua cidade cantando Om. 8. Imagine o som de todos em seu estado cantando Om. 9. Imagine o som de todos no seu país cantando Om. 10. Imagine o som de todos no seu continente cantando Om. 11. Imagine o som de todos no mundo cantando Om. 12. Ouça-o silenciosamente conectando-se a todos os Oms que já soaram. 13. Ouça-o silenciosamente conectando-se a todos os Oms que já soaram. 14. Ouça e sinta Om vibrando todo o Universo.

você está atraindo Brahman (o Universal). Quando você expira, você está liberando o Atman (o Ser).

Gorakshanath ensinou que a cada inspiração fazemos o som So, e a cada expiração fazemos o som Ham. Ouvir esses sons internamente enquanto inspiramos e expiramos dá à nossa respiração um componente auditivo, So'ham, que podemos tornar um ponto de atenção na meditação. É um Ajapa Gyatri, uma canção sagrada silenciosa.

O som So é Consciência Universal e Ham é nossa consciência individual. Quando você inala, 

À medida que somos atraídos pela nossa respiração para um estado meditativo, nossa inspiração e expiração se

tornam lentas e suaves. À medida que o So e o Ham se tornam indistinguíveis, seu som se dissolve em um Om contínuo. Este então é o momento em que a mesmice da Consciência Universal, So, e o Eu Divino, Ham, é revelada

como um, Om. "Você é isso!", o anahata nada.

Meditação So'ham

1. Ao inspirar, use sua respiração para fazer o som So. 2. Ao expirar, use sua respiração para fazer o som Ham. 3. Continue a fazer esses sons enquanto inspira e expira por alguns momentos. 4. Pare de fazer os sons externos enquanto você continua a ouvir internamente. Enquanto você inspira e Ham enquanto você expira por alguns momentos. 5. Deixe a consoante S na inspiração e H na expiração desaparecerem e continue fazendo o

soa como um "ohh-amm" internamente.

6. Deixe o ohh-amm mudar para um Om que começa com a inspiração e continua até o som mmm no final da expiração.

OS QUATRO NÍVEIS DE SOM

Os quatro níveis de som podem ser encontrados no som de Om: vaikhari no O, madhyama no m, pashyanti no m

nasalizado e para no silêncio após o som. O quarto nível é um eco silencioso do m nasalizado. É o aspecto transcendente do som. Nesse silêncio, nada surgirá.

A Meditação Silenciosa Om

1. Cante Om na expiração. 2. Ao inspirar, permaneça em silêncio. 3. Faça a mesma coisa internamente. 4. Prolongue o silêncio entre os Oms. 5. Abandone todo som e dissolva-se no eco silencioso do Om. 6. Ouça a sutileza dentro do silêncio. 

16 Está tudo na sua mente

A música é a expressão do movimento das águas, o jogo de curvas descritas pelas brisas mutáveis.

CLÁUDIO DEBUSSY

Quando percebemos algo, nossos órgãos sensoriais externos são apenas um conduíte. É o cérebro que junta todas as peças para nos dar uma experiência sensorial. Nós convertemos a luz que entra em nossos olhos em impulsos elétricos que são reunidos, classificados e organizados para construir uma imagem.

Quando olhamos para uma rosa, vemos cor, brilho, contraste, sombreamento, contorno, perspectiva, profundidade de campo, movimento e muitos outros atributos graduados. Cada um deles é avaliado, muitos individualmente, por pequenas porções localizadas do cérebro. Então, outra parte do cérebro pega todas as informações dessas partes individuais e constrói a imagem de uma flor.

Nosso cérebro usa os mesmos caminhos neurais internos para lembrar uma imagem que foram usados quando a percebemos originalmente. O cérebro reúne todos os mesmos bits individuais de informação de pequenas áreas localizadas da memória, onde foram armazenados. Ele então reconstrói a imagem. Em vez de usar os órgãos sensoriais externos para todas as peças individuais, elas são convocadas de nossa memória. Elas são então coalescidas em uma imagem interna do que tínhamos percebido anteriormente com nossos sentidos.

Isso também é verdade com os sons que ouvimos. Distinguimos tom, volume, tom, ritmo e andamento como componentes individuais e com eles reconstruímos a totalidade de um som. Quando lembramos de um som, reunimos suas partes individuais e as reconstruímos em um todo.

Meditação de Memórias Sonoras

1. Lembre-se do som de uma porta em sua casa fechando. 2. Lembre-se do som do seu telefone tocando. 3. Lembre-se do som da partida do seu carro. 4. Lembre-se do som de um cachorro latindo. 5. Lembre-se do som da risada de um bebê. 6. Lembre-se do som das ondas no oceano. 

7. Lembre-se do som da voz de um ente querido. 8. Lembre-se de um som especial da sua infância. 

17 Linha de pensamento

Podemos ouvir nosso eu interior e ainda assim não saber qual oceano ouvimos rugindo.

MARTIN BUBER

Músicos improvisadores geralmente ouvem o que vão tocar um instante antes de tocar. O mesmo vale para cantores que ouvem o tom que vão cantar antes de cantar.

Muitos de nós frequentemente ouvimos o que vamos dizer antes de dizê-lo. Há uma pequena pausa entre a formação dessas palavras (madhyama) e nossa fala (vaikhari). Isso nos dá uma oportunidade de decidir se realmente devemos dizer essas palavras ou não. Editamos e moldamos o que diremos de acordo com as mudanças na situação ou conversa. Quanto mais forte a emoção que estamos prestes a expressar, mais difícil é não dizer as palavras até que elas já tenham saído de nossa boca. Palavras ditas com raiva muitas vezes precisam ser retiradas mais tarde.

Meditação de formação de palavras

1. Observe como você forma um pensamento e o transforma em palavras. 2. Observe se começa com um sentimento, uma imagem ou outro som. 3. Observe a pausa entre a formação das palavras e a fala delas. 4. Observe se, com o tempo, você edita ou reescreve as palavras antes de dizê-las. 5. Observe como você adapta as palavras a uma situação em mudança ou ao que os outros podem dizer. 

18 A Voz Interior

Você é apenas o instrumento através do qual o flautista divino sopra.

VILAYAT INAYAT KHAN

Na manhã de 11 de setembro de 2001, às 8h40, eu estava estacionando meu carro na King Street, em Manhattan, cerca de vinte quarteirões ao norte do World Trade Center. Enquanto eu esperava o parquímetro entrar em vigor às 9 horas, notei um grupo de pessoas paradas na esquina olhando para cima e apontando. Então ouvi os caminhões de bombeiro do quartel na esquina: Engine 24, Ladder Company 5. Eles estavam gritando pela Varick Street, o som contínuo de suas sirenes pontuado por explosões de suas buzinas.

Saí do meu carro, caminhei até a esquina e fiz o que todo mundo estava fazendo: olhei para cima. Havia um corte de fogo na lateral da Torre Norte do World Trade Center, com fumaça saindo dele. Comecei a caminhar para o sul em direção a ele. Logo após cruzar a Canal Street, vi uma explosão de chamas saindo da Torre Sul quando o segundo avião atingiu.

Continuei andando para o sul até chegar à esquina da Duane Street com a West Broadway. Este é o bairro onde eu morava, seis quarteirões ao norte do Trade Center. A Broadway estava completamente cheia de pessoas que tinham saído dos prédios ao redor para ver o que estava acontecendo. Com horror, observei pessoas pulando para a morte. Depois de quase uma hora testemunhando impotentemente essa tragédia horrível, uma voz na minha cabeça disse com força: É hora de ir. Algo vai acontecer. Comecei a caminhar para o norte de volta à King Street. Assim que cheguei, a primeira Torre caiu.

Este é um exemplo bastante dramático de diálogo interno.

Diariamente, muitos de nós temos um diálogo interno. No caso acima, ele era protetor da minha sobrevivência. Também pode ser útil e solidário, fazendo sugestões que não estão em nossa consciência. Pode ser encorajador e afirmativo quando tentamos algo em que estamos determinados a ter sucesso. Também pode ser autocrítico.

Todos nós já tivemos uma conversa que não correu bem. Nós repetimos isso várias vezes 

nossa mente, pensando em outras coisas que poderíamos ter dito. Depois de falhar em algo, podemos nos repreender por nossas inadequações.

É importante entender que por baixo de todo diálogo interno, seja uma afirmação positiva ou os loops de fita de autocrítica, há sempre uma intenção positiva. Não importa o quão áspera ou irritante a voz possa ser, é uma expressão de uma parte de nós que está tentando cuidar de nós. É uma parte que está tentando nos proteger de alguma forma. Pode não estar fazendo isso de uma forma que seja útil naquele momento, mas sempre há uma intenção positiva subjacente.

Amar e respeitar essa parte de nós que oferece esses comentários “críticos” é um grande passo em direção à paz conosco mesmos. É uma maneira de abraçar tudo o que somos.

Meditação da Voz Interior

Nesta meditação, nos preparamos para fazer o trabalho em nosso diálogo interno prestando atenção aos seus atributos em nossa vida diária. Conforme você passa pelo seu dia:

1. Observe quando você está tendo um diálogo interno. 2. Observe as diferentes qualidades da voz que você está ouvindo internamente. 3. Ouça o tom, o volume, o ritmo, o andamento e a inflexão. 4. De quem é a voz? Há mais de uma voz? 5. Observe quaisquer ciclos negativos ou autocríticas que possam surgir.

Conversa de Voz Interior

Quando você tiver alguns momentos para sentar-se em silêncio:

1. Envolva aquela voz interior crítica em uma conversa. 2. Pergunte à voz qual é a sua intenção positiva? 3. Quando receber uma resposta, agradeça à voz e abrace-a amorosamente. 4. Pergunte se você pode ajudá-lo a encontrar uma maneira mais apropriada de realizar a mesma intenção positiva. 5. Brinque com ele pedindo para mudar o tom, o volume, o ritmo, o andamento ou a inflexão. 6. Observe que mesmo quando a mensagem permanece a mesma, se a voz for alterada, as palavras terão menos carga emocional. Assimilar o significado da mensagem se torna mais fácil. 

19 Imagine isso

As palavras formam o fio no qual amarramos nossas experiências.

ALDOUS HUXLEY

Apenas lendo as palavras deste livro, construímos internamente representações visuais complexas e intrincadas de pessoas, objetos, situações ou mundos inteiros. Estamos traduzindo combinações de palavras em imagens e sons. É por isso que os filmes raramente fazem jus aos livros. Os pedaços de imagens que fazemos internamente são extraídos de nossas memórias. A imagem que criamos é nossa própria versão pessoal do que foi descrito em palavras. As imagens em um filme são a visão de outra pessoa sobre o que as palavras significam. Elas não podem ter o poder de imagens extraídas de nossa própria experiência.

Que presente incrível ter descrito para nós lugares onde nunca estivemos, pessoas que nunca conhecemos, ações que nunca tomamos e pensamentos que nunca tivemos. Nossas mentes combinam esses pedaços de memória e experiências sensoriais do nosso passado e os trazem à vida como uma experiência inteiramente nova.

Meditação com Imagens de Palavras

1. Abra um livro que você já leu. Escolha uma passagem que seja particularmente vívida em seu visual descrição. 2. À medida que você lê, permita-se entrar completamente nas imagens internas que você cria do que é descrito. 3. Mantenha a imagem em sua mente e examine o que é familiar nela. 4. Veja se alguma peça que você fabricou combina com alguma de suas experiências pessoais, mesmo que seja apenas uma cor ou um objeto. 5. Leia a passagem uma segunda vez. Desta vez permita-se testemunhar seu processo de convertendo as palavras em imagens. Acontece muito rápido. Tente desacelerar. 6. Observe se isso traz alguma percepção sobre as fontes de onde você está extraindo as muitas peças individuais de criar a totalidade.

Madhyama

Madhyama é todo o nosso som mental. Isso inclui memórias sonoras, palavras que usamos para formar a fala, nosso diálogo interno e palavras que pintam imagens mentais. Madhyama são os sons internos da mente.  

PARTE QUATRO

Pashyanti, o Terceiro Nível do Som

Visual 

20 As Cores da Sua Mente

Medite na luz do som primordial entre as sobrancelhas. Una-se a ela em um fluxo ininterrupto de luminosidade.

GHERANDA SAMHITA 6.17

Sons visuais? Como um som pode ser visual?

Alguns gêneros ou escolas dentro de uma forma de arte são compostos por artistas semelhantes que compartilham um modo perceptivo primário diferente do modo sensorial no qual eles se expressam.

Para um artista visual que absorve informações principalmente de forma cinestesista, a sensação da pincelada, o gesto, pode ser de grande importância no que eles expressam na tela. Um artista visual que absorve o mundo através do reino auditivo pode se sentir compelido a trabalhar com palavras e texto em sua tela.

Quando a entrada sensorial de um sentido é percebida como entrada de um sentido diferente, a experiência é chamada de sinestesia. Na sinestesia, o que é percebido por um sentido é instantaneamente convertido em uma experiência interna adicional de um sentido diferente. As formas mais comuns de sinestesia são a percepção de cores específicas como um elemento intrínseco de letras, números, tonalidades musicais específicas, ou notas.

As estimativas da incidência de sinestesia na população em geral variam de uma em cada vinte e três pessoas a uma em cada oitenta. A sinestesia está diretamente relacionada a algumas formas de criatividade. O neurocientista Vilayanur S. Ramachandran diz: "A sinestesia é oito vezes mais comum entre artistas, poetas, romancistas e outras pessoas criativas do que na 1 população em geral." a capacidade de ver conexões entre Um aspecto da criatividade é objetos ou ideias díspares.

Desde o nascimento, à medida que o cérebro se desenvolve tanto física quanto mentalmente, ele se divide em áreas especializadas separadas que desempenham funções diferentes. Em sinestetas, essas paredes de separação não se desenvolvem entre algumas áreas não relacionadas. O resultado é que a entrada por meio de um sentido pode ser percebida internamente pelo cérebro como a mistura simultânea de dois sentidos. É assim que a sinestesia ocorre naturalm Se, durante o desenvolvimento, a parte do cérebro responsável pela percepção do som não se modulariza e, em vez disso, mantém vias neurais com as partes 

do cérebro que armazenam a percepção de formas físicas, luz e cor, então o som das notas de uma melodia de trombone também pode ser percebido como tubos longos, brilhantes e dourados flutuando no ar.

Um engenheiro de som com sinestesia, ao mixar música, pode ver a imagem estéreo como um terreno panorâmico. Eles colocam cada instrumento no plano horizontal esquerdo e direito para diferenciá-los ou misturá-los. Eles dão a cada um sua própria quantidade de volume e reverberação para colocá-lo em primeiro plano ou à distância. Eles podem realçar diferentes partes da qualidade do som para dar uma clareza brilhante ou uma escuridão envolta.

Um compositor que é um sinesteta pode realmente imaginar a forma de sons feitos por diferentes instrumentos. Notas de melodias podem ser elos de bolhas cilíndricas arredondadas de diferentes comprimentos. Um som sustentado ou zumbido pode ser uma longa linha contínua como um horizonte. Sons curtos de percussão podem ser uma sequência de fragmentos angulares afiados. O volume de uma nota pode determinar seu tamanho. Diferenças no som de um instrumento, a finura das notas de uma flauta, em comparação com a gordura das notas de um baixo elétrico, podem ser refletidas na diferença na forma dos sons.

Para esse compositor, a qualidade do tom de um som pode ter uma cor. Quão alto ou baixo um som é pode determinar quão alto ou baixo ele é nessa visualização geral. Tudo isso pode fazer parte da maneira como o compositor coloca os instrumentos ou seus sons no quadro visual maior de um arranjo ou orquestração.

Assim como a pessoa cega recruta parte do cérebro visual, alguns compositores que têm sinestesia usam partes visuais do cérebro para conceber e compor composições complexas. Os muitos instrumentos diferentes e os sons que eles produzem são colocados em relação uns aos outros em uma paisagem visual/aural. Franz Liszt, Nikolai Rimsky-Korsakov, Duke Ellington, Leonard Bernstein, György Ligeti, Stevie Wonder e Jimi Hendrix são apenas alguns dos compositores que foram ou são sinestetas.

A sinestesia natural é uma característica genética herdada. Embora ocorra apenas entre um e quatro por cento das pessoas, o potencial para cultivá-la existe em todos nós. Podemos desenvolver novos caminhos neurais e conectar seções separadas do nosso cérebro, permitindo- nos ver o som.

Meditação de visualização do músico

1. Escolha uma peça de jazz da década de 1950 tocada por um quarteto ou quinteto (por exemplo, John Coltrane's “Equinox” ou “So What” de Miles Davis).

2. Ouça com fones de ouvido. 

3. Feche os olhos. 4. Imagine que você está sentado em uma boate ouvindo-os tocar. 5. Veja os músicos vestindo ternos escuros, gravatas e camisas brancas. 6. Imagine que o clube está escuro, exceto onde as luzes estão brilhando em um pequeno palco elevado. 7. Enquanto você ouve, identifique os diferentes instrumentos. 8. Ao ouvir o baixo pulsar do contrabaixo, veja o baixista curvado sobre seu instrumento, enquanto ele se inclina contra um ombro. Com a mão oposta, ele dedilha as cordas. 9. Ao ouvir o estalo e o estalo dos tambores e címbalos, imagine o baterista sentado no fundo do palco. Seus tambores estão dispostos ao redor dele, suas baquetas batem nos címbalos e na caixa.

10. Ao ouvir o acompanhamento do piano, visualize o pianista sentado em um piano de cauda. Ele move as mãos sobre o teclado. Seus dedos param e pressionam teclas individuais.

11. Enquanto o trompete ou saxofone toca a melodia ou improvisa, veja o músico em pé em um microfone na frente do palco. A corneta se move levemente enquanto seus dedos levantam e abaixam as válvulas ou teclados.

Meditação de Cena Sonora

1. Escolha uma peça dramática de música clássica que você não conhece (talvez “Sunken” de Debussy Cathedral” interpretada por Erich Kunzel e a Cincinnati Pops Orchestra). 2. Ouça com fones de ouvido. 3. Feche os olhos. 4. Conforme você ouve a música, faça um filme interno para acompanhar o som. Pode ser uma paisagem, personagens se movendo e interagindo, qualquer coisa que seja uma narrativa visual do que a música está expressando para você.

5. À medida que a música muda, permita que a história que ela está contando se desenrole como um filme em sua mente.

Meditação de Textura Sonora

1. Ouça uma peça de música puramente textural (por exemplo, “Wind on “Água” ou “Música para 18 Músicos” de Steve Reich). 2. Ouça com fones de ouvido. 3. Feche os olhos. 4. Visualize uma tela na qual você pode ver a música enquanto ela está sendo tocada. 5. Faça um filme abstrato do som, com formas, cores, texturas e movimento representando a música.

6. Ao ouvir cada nota, visualize como é o som. 7. Veja sons altos no alto da tela e sons baixos no fundo da tela. 8. Veja notas longas tendo formas lineares longas. Veja sons curtos tendo formas angulares curtas. 9. Veja sons altos em primeiro plano e sons suaves em segundo plano. 10. Veja sons diferentes com cores diferentes. 11. Veja alguns sons como brilhantes e luminosos e outros como escuros e opacos. 

21 Uma trilha sonora para sua vida

A música na alma pode ser ouvida pelo Universo.

Meditação da trilha sonora da TV

LAO-TZU

No capítulo anterior, seguimos a conexão do mundo do som com o mundo visual. Aqui, fluiremos na outra direção, seguindo a conexão do mundo visual com o mundo do som.

Às vezes nos referimos a alguém como tendo uma "vibe" específica. Nos anos 60, vibe era uma expressão coloquial para vibração. Como observei no início do livro, tudo está vibrando, até mesmo as pessoas. Sons e qualidades sonoras são atribuídos a tipos de personalidade. Podemos dizer que uma pessoa é um "chato estrondoso", "fracasso retumbante", "caráter estridente", "sucesso retumbante", "vestidor barulhento". Todas essas expressões usam o som para descrever o caráter de uma pessoa ou sua aparência.

Meditação sobre o Som das Pessoas 1. Enquanto você

anda pela rua, sem julgamento, observe as pessoas. 2. Imagine que cada pessoa tem um som, o som do seu humor, da sua personalidade ou da maneira como se move; o som de todo o seu ser; o som da sua vibração única. Por exemplo, alguém pode ser o som de um fogo queimando, um simples tom melodioso, estática eletrônica, água corrente, uma máquina de pinball ou vidro quebrando.

3. Use sua imaginação sonora para criar uma trilha sonora mental com um som para cada pessoa você passa.

1. Assistir a um programa de televisão que seja altamente visual (por exemplo, um programa no Travel Channel ou Animal Planet). 2. Desligue o som. 3. Assista aos visuais sem precisar nomear ou identificar o que você vê. 4. Imagine os sons que você ouviria se estivesse lá. 5. Permita-se sentir o clima do visual (relaxado, ativo, edificante, triste, etc.). 6. Imagine uma música que você conhece que combine com o sentimento do visual. 7. Imagine uma música que seja o oposto do sentimento dos visuais. Observe como o sentimento do mudanças visuais. 8. Imagine um som musical (não uma música que você já ouviu antes) que daria suporte a qualquer visual é. Faça-o tão simples ou tão complexo quanto você quiser. 

Um músico altamente talentoso chamado Michael Lewis, com quem trabalhei muitos anos atrás, uma vez me disse: “Tenho música tocando na minha cabeça o tempo todo. É como uma trilha sonora para a minha vida.”

Meditação com trilha sonora ao vivo

1. Ao longo do dia, imagine músicas diferentes para atividades diferentes. 2. Em momentos de atividade ou movimento físico, ouça música enérgica e rítmica. 3. Para momentos tranquilos e relaxantes, ouça música lenta e melodiosa. 4. Tente usar música imaginária para mudar seu humor. 5. Se você estiver com pressa e quiser relaxar, imagine uma música lenta e melodiosa. 6. Se você estiver cansado e quiser se motivar, imagine uma música rítmica e energética. 7. Observe como músicas específicas têm sentimentos específicos. Apenas cantando-as internamente, podemos mudar nosso humor. 

22 A Leveza do Ser

Há uma rachadura em tudo, é por isso que a luz entra.

LEONARDO COHEN

Embora nosso foco principal seja o som, na meditação nada yoga, a porta de entrada para esse som é através da luz. Luz e som são mutuamente solidários e se tornam tecidos juntos como um.

Iluminação significa “lançar luz sobre”. Sua obtenção é frequentemente comparada à iluminação de uma lâmpada que brilha na escuridão, revelando tudo o que a cerca. Aquilo que já existe, mas não é visto, é tornado visível pela iluminação da lâmpada. Sua luz torna o não manifesto manifesto.

Os textos sagrados de todas as principais religiões contêm referências à luz: luminosa, brilhante, resplandecente, efulgente, iluminadora, radiante, lustrosa, brilhante, resplandecente, resplandecente, luz ígnea. Às vezes, elas se referem à “luz do conhecimento” ou ao “brilho da percepção”, em vez de luz literal. A maioria, no entanto, descreve pessoas que, enquanto têm uma experiência transcendente, veem ou são envolvidas por uma luz brilhante e radiante. Visões de santos, anjos ou deuses são frequentemente cercadas por luz brilhante ou ígnea. Iluminação e luminância são palavras equiparadas a estados transcendentes de consciência superior.

Muitos yogis ascendentes falam de ver uma luz branca brilhante dentro ou no topo da cabeça. Outros se referem à “Pérola Azul”, um ponto de luz iridescente cercado por uma aurora açafrão vista ao fixar o olhar entre as sobrancelhas.

Alguns mestres iogues conseguem ver a luz dentro do corpo sutil, o prana movendo-se através dos nadis (canais internos) como fluxos de luz, os chakras (centros de energia) emanando diferentes cores de luz, o sushumna, um cabo de luz radiante que vai do chakra muladhara na base da coluna até o chakra sahasrara no topo da cabeça.

Aqueles que tiveram experiências de quase morte relatam encontros com uma luz branca radiante e primordial. Isso ocorre quando a consciência está deixando o corpo. Essa “luz clara”, como é descrita no Livro Tibetano dos Mortos, é abrangente e avassaladora.

Existem práticas tântricas para transformar o corpo de carne em luz, para 

transcender a impermanência do recipiente físico, transformando-o em um corpo de pura luminescência eterna. Se alcançada, essa transmutação dá ao yogi os poderes que a luz possui: mobilidade para viajar pelo cosmos, transmissão de energia vivificante e imortalidade.

A luz é onipresente em nossas vidas cotidianas. No Vedanta, quanto mais penetrante algo é, mais sutil ele é. Quanto mais sutil algo é, mais penetrante ele é. Nosso ambiente é inundado de luz. Estamos cercados por ela, nosso humor é afetado por ela, nossas próprias vidas dependem dela. O sol nos fornece um meio para nossa visão, bem como energia que sustenta a vida. Muitas vezes, perdemos a sutileza penetrante da luz, apenas percebendo- a em seus extremos, quando ela é extremamente brilhante ou quando está ausente.

Assim como o som é absorvido e refletido, a luz também o é. Superfícies brilhantes, lustrosas e espelhadas refletem a luz diretamente. Superfícies opacas, macias e texturizadas absorvem a luz. A luz refratada através de cristal, água e vidro cortado se divide nas cores do espectro. Essas diferenças sutis estão ao nosso redor o tempo todo.

Meditação Tudo É Iluminado 1. Observe as diferentes fontes

de luz em seu ambiente. 2. Observe onde há luz direta. 3. Observe onde há luz refletida. 4. Observe onde há sombra. 5. Observe onde há escuridão. 6. Observe a gradação entre escuridão e luz. 7. Observe qualquer refração quando a luz reflete ou passa através de objetos. 8. Observe diferentes matizes na luz visível. 9. Observe qualquer luminescência ou opacidade de cores diferentes. 10. Observe como diferentes fontes de luz interagem. 11. Observe como alguns objetos ou pessoas parecem luminescentes.

Pashyanti

Pashyanti é o terceiro nível de som, som visual. É semelhante à sinestesia. Uma entrada sensorial externa em uma modalidade que é percebida internamente em outra modalidade sensorial é a sinestesia. Um sineteta pode ver sons ou ouvir cores. Esta é uma habilidade que pode ser cultivada ao longo do tempo. Primeiro, usamos a imaginação para gerar visuais para acompanhar o som ou som para acompanhar os visuais. Eventualmente, cultivamos a habilidade de representar internamente a entrada sensorial de maneiras alternativas. Isso será útil à medida que avançamos para as meditações sobre luz e som internos. 

PARTE CINCO Para, o Quarto Nível do Som

23 Infinito e Além

A reabsorção vai além do som. Sem som não há espaço, apenas a Realidade Última.

Para significa “além”, além do que os órgãos dos sentidos percebem, além do que pode ser visto pelo olho, além do que pode ser ouvido pelo ouvido, além do externo para o interno: chegar, primeiro, à Luz Divina e, depois, aos Sons Sagrados.

Anahata, o som não tocado, também descreve o nada. É como a vibração de um sino depois de ter sido tocado. Mas, não há necessidade de tocá-lo para começar o som, não há necessidade de tocá-lo novamente para evitar que o som desapareça. Ele está lá: sustentado, contínuo, sem começo ou fim. É a constante imutável da Consciência Universal que existe dentro de cada um de nós. Ao percebê-lo e segui-lo, caímos em níveis mais profundos de meditação e nos elevamos a estados mais elevados de consciência.

Há seis meditações nesta seção. Elas são progressivas, cada uma interligada e construída sobre a meditação anterior. Dê a si mesmo tempo para se familiarizar completamente com cada uma antes de passar para a próxima. Você deve ser capaz de fazer os passos de cada meditação sem ter que consultar o livro. Então, quando você passar para a próxima meditação, a anterior estará automaticamente disponível. Nesse ponto, você pode se concentrar em absorver as novas informações.

Quando você tiver aprendido completamente todos os passos e os tiver juntado, eles serão compactados em um processo automático que não requer pensamento. Como as peças individuais de um quebra-cabeça, eles se encaixarão formando um todo unificado maior. 

24 As Seis Peças

Quando o iogue está absorto no nada, o mundo externo desaparece e a bem-aventurança surge.

SHIVA SAMHITA 5.45

Nesta seção, abordaremos passo a passo a prática diária do nada yoga.

1. Postura 2. Amor Incondicional

3. A Luz 4. Absorção com a Luz 5. O Som

6. Absorção com a Luz e o Som

O primeiro passo é aprender a sentar enquanto meditamos. O próximo passo é encontrar o amor incondicional em nosso coração. Em seguida, vem o aspecto visual da meditação, como e onde focar nossos olhos, uma descrição da luz interna e onde ela aparecerá. Isso é seguido por como coabsorver com a luz. Então, focamos no som do nada, como e onde ouvir, o que ouviremos e como coabsorver com o som. Finalmente, integraremos a luz e o som; o resultado é a bem- aventurança.

Deve ser enfatizado aqui que, inicialmente, um forte esforço deve ser feito para se concentrar em ver a luz e ouvir o som. O esforço deve ser em atenção, não em uma tentativa de fazer algo acontecer. O esforço deve ser em sustentar, com um coração amoroso, o olhar ativo e a escuta focada, em vez de tentar fazer a luz ou o som aparecerem. Depois de praticar por algum tempo, a mente se aquieta. Então, o esforço de atenção é substituído pela consciência.

Em vez de tentar ativamente concentrar nossa atenção, estamos simplesmente testemunhando nossas percepções internas.

É importante discriminar entre o que imaginamos e o que percebemos internamente. É importante reconhecer a diferença entre as visões, sons e sentimentos que criamos e aqueles que testemunhamos. Quando alguém lê para nós uma 

história as imagens e sons que vivenciamos são gerados pela nossa imaginação. Com esta meditação, a luz e o som são percepções internas. Eles não são imaginados. Eles não são uma memória ou fantasia. Eles são tão reais quanto o que vemos e ouvimos no mundo externo. 

25 A Postura

Quando há quietude no corpo e na mente, surge uma felicidade indescritível.

COMO SENTAR

Se você puder sentar em siddhasana, isso é o ideal. Para fazer isso, coloque o calcanhar esquerdo no meio do períneo (fig. 1). Coloque o calcanhar direito acima do osso púbico (fig. 2) e role o joelho direito para baixo (fig. 3). Dobre os dedos do pé direito na dobra entre a parte inferior da coxa esquerda e a parte superior da panturrilha esquerda (fig. 4). Traga os dedos do pé esquerdo para cima, entre a coxa e a panturrilha da perna direita (fig. 5). Coloque as mãos, com as palmas para baixo, sobre os joelhos, com os braços esticados (fig. 6). Isso manterá sua coluna reta.

1. Calcanhar esquerdo sob o períneo

2. Calcanhar direito acima do osso púbico 

3. Role o joelho direito para baixo

4. Dobre os dedos do pé direito

5. Levante os dedos do pé esquerdo

6. Mãos nos joelhos, braços esticados

Se isso não for possível, sente-se sobre um cobertor enrolado ou travesseiro apontado de trás para frente 

com as pernas dobradas em ambos os lados. O cobertor ou travesseiro deve pressionar seu períneo. Sente-se confortavelmente com seu corpo em simetria. Deixe o lado direito do seu corpo (mãos/braços, pés/pernas) na mesma posição que o lado esquerdo. Coloque suas mãos, palmas para baixo, sobre os joelhos com os braços esticados.

Os Yoga Sutras dizem “Sthira sukham asanam”. Esta é uma instrução sobre os elementos da postura ao meditar. No dicionário sânscrito-inglês de Monier Williams, uma definição de sthira é “parado”. Sukha significa literalmente “um bom furo de eixo”, um que está devidamente centralizado no cubo para que a roda não fique desalinhada. Isso torna o passeio confortável. Asana significa “sentar” ou “assento”; portanto, “Sthira sukham asanam” nos instrui a sentar em uma quietude confortável.

Uma vez que você tenha encontrado uma maneira confortável de sentar, permaneça perfeitamente imóvel. Isso facilitará o surgimento de um estado de êxtase.

Por que ficamos sentados perfeitamente imóveis?

IOGA NIDRA

Há uma imagem bem conhecida do cosmos como um oceano. Nesse oceano está flutuando uma cobra. Reclinado na cobra está Vishnu. Ele dorme e sonha com o Universo em existência. Ele se manifesta como uma flor de lótus crescendo em seu umbigo. O sono de Vishnu é o sono do iogue, yoga nidra.

No comentário de TKV Desikachar sobre o poema de Sankara, o Yoga Taravali, yoga nidra é descrito como, “onde a pessoa está tão fortemente ligada ao Atman [Eu Divino/Consciência Universal] que ele ou ela está alheio a todo o resto. Então, para um estranho, parece que a pessoa está dormindo, embora ele/ela esteja muito 1 acordado. . . .”

Joseph Campbell diz: “No sono profundo sem sonhos, a consciência ainda está lá, mas está coberta pela escuridão. Mas, suponha que você pudesse encontrar essa consciência. Suponha que você pudesse 2 entrar em sono profundo DESPERTO!”

Yoga nidra é a habilidade de manter a mente acordada, consciente e em foco único enquanto induz o corpo a dormir. Como fazemos isso?

OS QUATRO ESTADOS DE CONSCIÊNCIA

O Mandukya Upanishad e o Shiva Sutras nos dizem que há quatro aspectos da consciência: vigília, sonho, sono profundo e Consciência Universal. 

Na consciência desperta, usamos nossos órgãos de percepção para experimentar o mundo externo. No estado de sonho, percebemos nosso mundo interno por meio da atividade mental. No sono profundo, não há atividade. A Consciência Universal, o quarto estado, está presente em todos os três estados — não há percepção externa ou percepção interna, mas também não há inconsciência. Há apenas Consciência.

O estado de consciência desperta é a maior parte da nossa experiência. É a nossa vida diária.

ATÔNIA

Quando dormimos, passamos por ciclos dos três primeiros estados de consciência. Em uma noite, a maioria das pessoas tem de três a seis ciclos de sono profundo, sonhos e breves períodos de vigília. Para atingir a Consciência Universal, precisamos viajar, acordados, primeiro através do sonho, depois através do sono profundo.

O estado de sonho também é chamado de sono REM (Rapid Eye Movement), que ocorre quando sonhamos. Se pudermos levar o corpo ao sono REM, enquanto mantemos a mente acordada, alerta, mas sem atividade mental, esta é a nossa porta de entrada para o sono profundo enquanto ainda estamos acordados. Eventualmente, isso pode nos levar à Consciência Universal.

Como damos esse primeiro passo? Como colocamos o corpo para dormir e manter a mente desperta? A resposta é quietude física.

No sono REM, nosso corpo experimenta atonia, às vezes chamada de paralisia do sono. É o que nos mantém perfeitamente imóveis enquanto sonhamos. Se pudéssemos nos mover, poderíamos reagir fisicamente ao que estamos vivenciando em nossos sonhos e nos machucar. No livro Neuroscience: Exploring the Brain, os autores descrevem como “[o]s mesmos sistemas centrais do tronco cerebral que controlam o processo de sono do prosencéfalo também inibem ativamente nossos neurônios motores espinhais, impedindo que a atividade motora descendente se expresse como movimento real”. 3

Para qualquer um que tenha acordado nesse estado, sem saber que era atonia, pode ser uma experiência assustadora. Mas se entrarmos nela voluntariamente, em vez de nos sentirmos presos em uma constrição imobilizadora, experimentamos uma profunda sensação de conforto. Nós nos sentimos tão bem que ficamos completamente imóveis para não perder essa sensação.

Você já tirou um cochilo leve e se sentiu totalmente confortável? Se você então moveu seu braço ou perna, você pode ter descoberto que não conseguia reentrar naquela sensação de conforto profundo, mesmo se você colocasse seus membros de volta na mesma posição exata. É porque você estava saindo da atonia. Nosso corpo aprende que 

se nos movermos, perderemos essa sensação de conforto profundo. Como resultado, ficamos perfeitamente imóveis. Talvez seja a inibição de nossos neurônios motores que causa essa sensação de conforto.

Sabemos no sistema nervoso que o que é causa e o que é efeito são às vezes intercambiáveis. Quando estamos profundamente relaxados, nossa respiração é lenta, suave e regular. Os iogues descobriram há milênios que, ao tornar sua respiração lenta, profunda e regular, eles poderiam induzir uma sensação de relaxamento profundo. O que flui para um lado, flui para o outro.

Eles também descobriram que, permanecendo perfeitamente imóveis, eles poderiam experimentar o profundo conforto ou bem-aventurança da atonia. Esse sentimento, geralmente experimentado quando inconsciente no sono, poderia então ser experimentado enquanto acordado e consciente. A mente está acordada enquanto o corpo está dormindo: yoga nidra. Permanecer perfeitamente imóvel é o segredo de como ascender a esse assento de bem-aventurança.

Adormecer leva cerca de vinte minutos. Então, dê a si mesmo bastante tempo para esta próxima meditação.

Meditação sentada

1. Sente-se em siddhasana ou sente-se sobre um cobertor ou travesseiro com pressão no períneo. 2. Coloque as mãos nos joelhos. 3. Mantenha a coluna reta. 4. Feche os olhos. 5. Deixe o corpo relaxar. 6. Mantenha a mente alerta. 7. Sente-se confortavelmente em completo silêncio. 8. Observe onde surge o desconforto ou a necessidade de movimento. 9. Reconheça isso e retorne à quietude consciente. 

26 Tudo o que você precisa é amor

Volte o olhar da mente para o ponto dentro do coração onde a luz do Eu Divino queima.

ADVAYA TARAKA UPANISHAD 10

O PODER DO AMOR INCONDICIONAL

Nós nascemos com uma capacidade infinita de amor incondicional, um amor sem desejo, possessividade ou expectativa de algo em troca. Nós nascemos com a luz do amor brilhando em nossos corações, emanando para fora. Nós nascemos com a vibração do amor soando profundamente em nossos corações.

Você pode ver o amor nos olhos de um bebê olhando para o rosto de sua mãe. Mesmo antes que uma criança saiba falar, você pode ouvir o amor nos sons que ela faz ao olhar nos olhos da mãe.

À medida que crescemos e vivemos nossas vidas, experimentamos ferimentos, feridas e insultos ao nosso corpo, psique e espírito. Rejeição, humilhação, perda e outros traumas criam cicatrizes emocionais. Essas cicatrizes se acumulam ao longo do tempo, formando uma concha emocional ao redor do nosso coração. Essa concha se torna espessa, um calo duro para nos proteger de mais sofrimento, dor e tristeza.

Mesmo sob a mais grossa das cascas, a luz divina do amor ainda brilha em nossos corações; ela apenas foi coberta. O som sagrado do amor ainda vibra em nós, ele apenas se tornou mudo.

Mesmo que possamos ficar completamente entorpecidos, dentro de todos nós ainda existe a capacidade infinita para o amor incondicional. Olhe para o rosto da mãe olhando para seu filho recém-nascido e você verá isso.

A menos que tenhamos sido submetidos à privação mais extrema, todos nós já experimentamos o que é sentir amor incondicional. Embora possa ter acontecido antes de termos idade suficiente para estarmos conscientemente cientes disso, todos nós já experimentamos amor incondicional por alguém ou alguma coisa. Se somos pais, podemos ter sentido isso por nosso filho. Podemos ter sentido isso por um animal de estimação.

Podemos ter sentido isso em relação a um lugar ou algo tão geral quanto um lindo dia na natureza. 

Nós carregamos a capacidade de amor incondicional dentro de nós em todos os lugares que vamos, em todos os momentos. Tudo o que precisamos fazer é lembrar de um momento em que o vivenciamos e trazer esse sentimento para o momento presente em nossa vida.

É possível, com o tempo, dissolver a casca que envolve o nosso coração, deixando a luz do amor brilhar e o som do amor vibrar, mesmo que seja apenas por um instante. Ao experimentar o amor incondicional, iniciamos o processo de dissolução das cicatrizes que formam essa casca.

Toda vez que colocamos amor incondicional em ação em direção a outra pessoa, deixamos essa luz queimar a casca e brilhar sobre ela. Toda vez que agimos com gentileza, amor ou compaixão em nossa vida diária, não importa quão pequeno seja o ato, estamos emanando uma vibração que dissolve a casca e se espalha simpaticamente para vibrar naqueles ao nosso redor.

Pode ser assustador no começo, sentir-se tão vulnerável, nos abrindo para a possibilidade de rejeição e dor. Com o tempo, descobrimos que isso não só faz as pessoas ao nosso redor se sentirem bem, mas nós mesmos nos sentimos muito melhor.

Não há dúvidas de que o amor vence todo medo. Da próxima vez que você estiver com medo de algo pequeno, tire um momento para deixar o amor incondicional emergir em seu coração. Surpreendentemente, o medo desaparecerá.

É daí que vem o impulso que leva a atos de heroísmo. É um momento de amor incondicional que surge em uma situação de emergência. Uma pessoa, sem nem pensar nisso, coloca a vida ou o bem- estar de outra pessoa à frente do seu próprio. Todos nós temos esse potencial dentro de nós.

Meditação do Amor Incondicional

1. Lembre-se de uma ocasião em que você sentiu amor incondicional por alguém ou alguma coisa. 2. Lembre-se do lugar. 3. Lembre-se do que você estava vendo. 4. Lembre-se do que você estava ouvindo. 5. Sinta o amor o mais plenamente que puder. 6. Deixe toda a sua atenção repousar naquele amor em seu coração. 7. Deixe que esse sentimento de amor cresça e se expanda, preenchendo todo o seu corpo e mente. 8. Deixe que esse sentimento de amor irradie de você, preenchendo o espaço ao seu redor. 

27 A Luz

Fixar as pupilas na luz causa samadhi.

Este é o aspecto visual da prática do nada. Da mesma forma que os sons visuais foram discutidos na parte quatro, “Pashyanti, o Terceiro Nível do Som”, encontraremos, à medida que progredimos na prática, o entrelaçamento da luz interna e do som interno. A luz é o ambiente, a paisagem interna. O som é o guia interno que nos leva a reinos mais elevados de consciência.

FIXANDO NOSSO OLHAR

Feche os olhos. Ao fechar os olhos e focar internamente, você desviou sua visão da estimulação visual do mundo externo. Você desviou sua percepção de luz para dentro, dos seus órgãos de percepção, seus olhos, para seu mundo interno.

Olhe para cima entre suas sobrancelhas através das pálpebras fechadas. Embora você esteja ativamente olhando/observando, tente fazer isso sem esforço, sem tensão. Você eventualmente verá uma luz interna.

IOGA NIDRA

Aqui vemos novamente uma correlação entre entrar no estado REM e entrar no yoga nidra.

Na vida cotidiana, quando fechamos os olhos, interrompemos o fluxo de informações visuais para o cérebro. Desligamos automaticamente o córtex visual, a parte do cérebro que processa informações visuais.

Quando entramos no sono REM, o córtex visual volta à vida. No estado REM, o córtex visual é tão ativo quanto quando estamos acordados com os olhos abertos. Nesta meditação, trazemos o corpo à quietude. Então, depois de fechar as pálpebras, se olharmos ativamente com os olhos, reativamos o córtex visual da mesma forma que ele é ativo no sono REM. A mente está acordada enquanto o corpo está 

dormindo: yoga nidra.

O QUE VEMOS

No início, você pode ver apenas escuridão. Você pode ver luz imediatamente ou pode levar algum tempo. Eventualmente, você começará a ver luzes bruxuleantes, nuvens de luz, raios de luz ou cores. Quando você começa a ver luz, ela não é imaginada. É uma percepção interna. Essa luz interna é descrita em vários comentários sobre os Yoga Sutras:

Swami Satchidananda chama isso de “...

ansiedades, medo e preocupação — uma Luz suprema em você.” Georg Feuerstein cita o Mahanarayana Upanishad, que o chama de “. . . 2 chama minúscula e ardente, erguendo-se radiante. . . .” BK S Iyengar se refere ao brilho da “luz sem tristeza e refulgente”. Jyotsna de Brahmananda diz que a luz é “a fonte de todo o supremo 4 Realidade." Swami Hariharananda Aranya fala do “centro refulgente da cabeça”. 5 A tradução de Swami Kuvalayananda descreve-o como “Realidade Última ”, que 6 que “ilumina tudo”.

...

uma luz divina brilhante, que está além de tudo

1

um

3

Inicialmente, você pode ver apenas pequenos flashes de luz. A alegria que você sente ao fazer contato pode interromper esse contato. Quando você começa a ver uma luz interna por períodos mais longos, os pensamentos podem surgir e distraí-lo. Quando isso acontecer, observe-os e, então, volte a olhar ativamente para a luz.

Mesmo que você não veja a luz, mantenha seus olhos focados entre suas sobrancelhas. Cultive a concentração apesar das pausas momentâneas entre você e seu ponto de foco.

Pense nos momentos de concentração silenciosa como espaços entre seus pensamentos. Saia desses espaços silenciosos como um ciclista sai do ciclista à sua frente. Deixe-se levar sem esforço por esse espaço silencioso, ampliando pouco a pouco seu foco interno na luz.

Mais uma vez vemos as semelhanças entre o sono REM e o yoga nidra. No córtex pré-frontal, que é responsável pelo pensamento e pela tomada de decisões, há muito pouca atividade durante o sono REM. Acessando esse estado, enquanto chegamos ao foco unidirecional, trazemos a mente à quietude. 

O próximo passo é que nosso foco na luz se torne estável, nossa atenção ininterrupta por distrações. Com concentração contínua e ininterrupta, a natureza da luz muda. À medida que mantemos nosso olhar e mente em silêncio, a cintilação eventualmente se tornará um único ponto de luz focado. Pode ser uma mancha de luz, um ponto de luz muito pequeno e intenso, uma "pérola" azul ou índigo iridescente cercada por uma coroa cor de açafrão, uma bola brilhante de luz branca, uma estrela de luz cintilante ou outras concentrações de radiância brilhante.

Em The Philosophy of Gorakhnath, Akshaya Kumar Banerjea escreve: “Gorakhnath aconselha um iogue a concentrar sua atenção em Nila-Jyoti (luz azul autoluminosa) no centro interno dos olhos. A concentração profunda de toda a consciência neste Jyoti levaria gradualmente à iluminação espiritual da consciência e à espiritualização de seu ser.”

7

Meditação da Luz Interna 1. Feche os olhos.

2. Olhe para cima, entre as sobrancelhas. 3. Faça isso sem esforço, sem tensão. 4. Observe se há luz bruxuleante ou nuvens de luz colorida. 5. Concentre-se firmemente na luz até que ela se torne um único ponto focado. 

28 Absorção

Não há outra absorção que se iguale ao Nada.

Eventualmente, você, seu foco na luz e a luz se fundirão em um só. Embora a luz seja uma conexão com o Universo maior, ela é uma parte de você. Ao reconhecer essa conexão, você se torna um com o Universo maior.

Como fazemos isso? Como nos fundimos com o olhar e com o que estamos olhando: a luz?

Há uma frase que vem do Vedanta: “Tat tvam asi”. “Você é isso!” “Você” é o jivatma em você. Jivatma é tanto o ego individualizado quanto o Eu Divino. O ego está escondendo ou cobrindo o Eu Divino. “Isso” é Brahman, que é Consciência Universal, eterna, imutável e aquilo que anima tudo. “Você é isso!” é o momento de realização de que nosso Eu Divino, despojado do véu do ego, é o mesmo que a Consciência Universal. Eles são um.

A argila é moldada em muitas formas: tigelas, potes, xícaras e jarros. São todos peças de cerâmica, todos individuais e todos diferentes. Mas, todos eles são, em sua essência, ainda argila. A argila de Brahman é dada forma na cerâmica do Atman, o Eu Divino.

Atman e Consciência Universal são a mesma coisa. Se reconhecermos o Eu Divino dentro de todos nós, reconheceremos a natureza divina da Consciência Universal. Este reconhecimento é a realização “Tat tvam asi!” “Você é isso!”

Quando você chega a um ponto em que nada existe além do seu foco e da luz, você pode amorosamente se unir a ela, se render a ela, abraçá-la e se fundir com ela. Já que a luz está dentro de nós, é possível se envolver por ela e se tornar um com ela.

Mesmo que seja interna, a luz pode parecer estar pendurada na sua frente e acima de você. Perceba que você não está separado da luz. Saiba verdadeiramente que “você é isso”. Atraia a luz para você. Ao mesmo tempo, atraia seus olhos de volta para o centro da sua cabeça, puxando a luz com eles. Dissolva-se na luz enquanto ela se dissolve em você. 

Você pode sentir a luz e também vê-la. Sinta como se estivesse se movendo para frente enquanto a luz se espalha pela frente da sua cabeça. Enrole-a em volta do topo da sua cabeça, ombros, cintura, braços, laterais, todo o caminho até suas costas. Sinta a bem-aventurança enquanto você se torna um com ela. Continue a leve sensação de se mover para frente em direção à luz para manter a co-absorção.

Perceba que você sempre foi, e sempre será, um com a luz. Conforme você sente que ela o envolve e o abraça, fluindo sobre sua cabeça e corpo, deixe-se levar pela bem-aventurança como se estivesse cavalgando sobre ela.

Meditação de absorção de luz

1. Olhe para cima entre as sobrancelhas. Faça isso sem esforço, sem tensão. 2. Observe luzes piscantes, nuvens, raios de luz ou cores. 3. Se a luz surgir, concentre-se nela constantemente até que, com o tempo, ela se torne um ponto único e focado. 4. Co-absorva a luz movendo-a para o centro da sua cabeça. 5. Ao fazer isso, puxe os olhos de volta para o centro da cabeça. 6. Deixe a luz se espalhar sobre sua cabeça e ao redor de seu corpo. 7. Continue avançando em direção à luz.

À medida que nos dissolvemos profundamente com a luz interior, podemos ter a sensação de um espaço físico nos cercando. O espaço é frequentemente descrito como o quinto elemento, akasha, espaço radiante vazio. Akasha é inseparavelmente entrelaçado com o som. Onde há akasha (espaço), há som. Onde há som, deve haver akasha. 

29 O Som

Uma felicidade indescritível surge no coração do iogue que medita no nada.

À medida que nos voltamos para ouvir o Som Sagrado Interior, mantemos nossa coabsorção com a luz. Mantemos aquele espaço aberto no qual nossa mente e a luz são uma. Quando estamos constantemente neste espaço, aumentamos nossa atenção, ouvindo o som.

Há um nadi, um canal nervoso sutil, que começa sob o olho direito. Ele corre pela bochecha, até o maxilar, ao longo da linha do maxilar até sua articulação e no pescoço. Lá, ele corre de volta para trás da orelha direita. Para ajudar a encontrar esse nadi, trace seu caminho com seu dedo indicador direito. A consciência desse canal ajudará você a conectar a luz e o som.

Trace o caminho deste nadi para ajudar a conectar a luz e o som.

O som é um som interno. É um som muito sutil. Se você não ouvir imediatamente, seja paciente. Aguarde atentamente com amor incondicional e uma antecipação alegre para que o som surja. Permita a possibilidade de que com o tempo você o ouvirá. Ao mesmo tempo, mantenha sua coabsorção com a luz. 

COMO CONCENTRAR SUA AUDIÇÃO

Feche ambos os ouvidos bloqueando-os fisicamente. Você pode usar os dedos, mas isso causará um som próprio que pode ser uma distração. Tampões de espuma, que você pode comprar em qualquer farmácia, são a melhor maneira de selar os ouvidos sem criar outro som. Eles são a melhor maneira de transformar sua percepção do som para dentro.

Quando você estiver praticando por um tempo, não precisará fechar fisicamente seus ouvidos. Por meio da restrição mental, você será capaz de se concentrar no som interno, excluindo os sons externos ao seu redor.

Concentre-se no som mais sutil do que sutil. Conforme alguns sons se tornam óbvios, continue a buscar o aspecto mais sutil do som.

Isso requer foco intenso. Esforce-se para ouvir todos os aspectos e frequências do som interno. Encontre a parte mais sutil do som: o som atrás, acima, dentro ou além do som. Por meio de concentração deliberada e sustentada, fixe sua atenção nessa parte.

Você pode ouvir vários sons ao mesmo tempo. Alguns se tornarão pronunciados. Alguns serão mais sutis. Concentre-se no som que é mais alto em tom e tem uma iridescência brilhante. Este é o Som Sagrado Interior.

Encontrar o som mais sutil exige uma comparação de sons diferentes. Nós nos concentramos em um som, envolvemos a mente na avaliação, então nos concentramos no próximo e comparamos os dois. Isso requer concentração concertada.

Se você estiver ouvindo o som interno e sua mente divagar, volte a ouvir com foco. A indicação mais óbvia de que você perdeu o contato com o som interno é se você começar a falar consigo mesmo. Se você estiver ouvindo, não pode estar falando consigo mesmo. Se você estiver falando consigo mesmo, não pode estar ouvindo. Quando você começar a falar consigo mesmo, reconheça isso como uma deixa para voltar a ouvir com foco.

Assim como estender a duração da nossa escuta focada no mundo externo (veja o capítulo 8), queremos cultivar períodos mais longos de escuta interna focada e ininterrupta. Conforme você escuta com foco cada vez maior no nada, e sua concentração se torna ininterrupta, seu diálogo interno para.

Inicialmente, quando você for capaz de sustentar a concentração, você pode sentir uma certa alegria de realização e se parabenizar por ser capaz de fazê-lo. Esse comentário quebra a continuidade do fluxo de concentração. Apenas observe que isso aconteceu, dê uma risadinha e então volte a ouvir com foco. Com o tempo 

os períodos de fluxo ininterrupto sem autocomentário se tornarão cada vez mais longos. Sua mente se tornará firmemente fixada no som em um fluxo ininterrupto de concentração sem outra atividade mental. Qualquer som que atraia a mente, fixe-se nele, adira a ele e absorva-se nele.

O QUE OUVIR

Os primeiros sons que você ouve podem ser altos. Conforme sua prática cresce e sua habilidade de foco aumenta, você começará a ouvir os aspectos mais sutis do som.

O som pode assumir muitas formas: um estrondo baixo; um tom alto e sustentado; uma vibração cintilante; um toque ressonante; ou zumbido. Os sons mais baixos são aqueles geralmente ouvidos primeiro e às vezes são sentidos no corpo, bem como ouvidos na cabeça. Em seguida, vêm os sons de médio alcance que são mais ressonantes. Os sons mais altos têm uma qualidade brilhante, modulante e luminescente.

Você também pode sentir um formigamento acima do palato mole. Gorakshanath descreve esse local, a raiz do palato, como o talu chakra. Ele diz que é a décima porta que leva para cima, para o divino.

Inicialmente, é melhor não se apegar a um som em particular. Os sons que você ouve podem mudar de um dia para o outro, de meditação para meditação. É a concentração nesses sons internos que é mais importante, em vez de qual som ouvimos em um determinado dia. Por fim, após a prática regular e constante, sua concentração se estabelecerá no som mais alto e luminoso.

O Hatha Yoga Pradipika lista sons externos que são semelhantes aos que podem ser experimentados internamente: “... o oceano, trovão, uma grande cachoeira, tambores baixos, sino grande, concha, trompa, flauta, sinos tilintantes, abelhas ou grilos.”

Em termos contemporâneos, o instrumento mais parecido com o som alto e sustentado do nada é uma única nota de feedback de guitarra. Conforme ele sobe pelos harmônicos, trazendo diferentes sutilezas brilhantes, ele é surpreendentemente similar ao nada. Há também uma similaridade com o canto harmônico. Assim como o nada, há uma sutileza em cada um dos tons individuais que compõem a série harmônica do canto harmônico.

Precisamos aprender a discriminar entre os sons do nosso próprio corpo: nossa respiração, o bombeamento do sangue ou a energia elétrica dos nervos e os outros sons mais profundos por trás do som audível, o nada. Isso é verdade mesmo no caso do zumbido. 

ZUMBIDO

O zumbido é definido por muitos como a percepção de som quando não há nenhum no ambiente externo. Estranhamente, essa é a definição exata que alguns podem dar ao Som Sagrado Interior do nada.

Há duas escolas de pensamento sobre o zumbido. Um ponto de vista é o que a maioria dos médicos dirá a você: é uma doença incurável que aflige milhões de pessoas. Conforme você envelhece, ele se torna mais pronunciado. O outro ponto de vista é que é o primeiro estágio de ouvir o nada. Shri Brahmananda Sarasvati disse sobre o zumbido: “Este som interior, então, está chegando . . . . . . do céu, através do nosso corpo e mente para nos alertar a prestar atenção. É a para nossa vida interior. . manifestação . . interior de uma graça, não de uma maldição.” 1 Embora o zumbido seja um pequeno obstáculo, ele não é o aspecto mais sutil do som interno. Se você o tem, é um possível lugar para começar, mas ouça um som ainda mais sutil. Quando sua concentração estiver completamente focada, você não ouvirá o zumbido. Sua atenção estará focada apenas no som do nada.

ONDE CONCENTRAR SUA ESCUTA

O Hatha Yoga Pradipika nos diz para “ouvir com concentração o som do nada dentro do ouvido direito”.

Por que devemos ouvir somente pelo ouvido direito? O que é percebido pelo ouvido direito é processado pelo cérebro esquerdo. O cérebro esquerdo também é onde o centro que processa a formulação da fala está localizado. Ao focar nossa atenção auditiva especificamente onde a fala é formada, anulamos nossa capacidade de formar palavras. Se focarmos atentamente nossa escuta ali, não podemos estar falando conosco mesmos. Nós aquietamos a mente.

ABSORÇÃO NO SOM

Vazio de pensamentos internos e distrações externas, concentre sua escuta para que você não ouça nada além do nada sem interrupção. Puxe o som do seu ouvido direito para dentro e ao redor de você. Deixe o som fluir para sua cabeça e seu corpo como se você fosse uma panela cheia de água. Deixe o som vibrar em todos os lugares dentro de você. Coloque-se no som e o som em seu Eu. Torne-se o som e deixe o som se tornar você. Sinta a conexão entre sua vibração 

e a vibração do Universo maior. Saiba que eles sempre foram, e sempre serão, os mesmos.

Meditação do Som Interno

1. Feche os olhos. 2. Trace mentalmente o canal nervoso sutil que vai de baixo do olho direito até atrás do olho direito.

orelha.

3. Ouça o som dentro do seu ouvido direito. 4. Ouça a parte mais sutil do som. Ele ficará mais alto. 5. Puxe o som do seu ouvido para dentro de você, preenchendo sua cabeça e seu corpo. 6. Dissolva-se no som. 

30 Absorção em Luz e Som

A mente se dissolve novamente no Som Sagrado Interior e na Luz Divina Interna, e eles são novamente reconhecidos como um.

Se você consegue manter dois pontos de atenção ao mesmo tempo, é impossível ter um diálogo interno. Nossos dois pontos de atenção são olhar ativo e escuta focada. Se mantivermos ambos, não podemos estar falando conosco mesmos. Esse silêncio interior então abre caminho para níveis mais profundos de meditação.

Segure o espaço no qual você se dissolveu na luz e se dissolveu no som. Quando você é capaz de se concentrar tanto no som quanto na luz e ambos são evidentes, eles se apoiam e amplificam um ao outro. À medida que o som fica mais alto, a absorção no sentimento da luz se aprofunda. À medida que sua coesão com a luz se torna mais forte, o nada se torna mais alto. Perceba que eles são manifestações da mesma coisa. Eles são um. Você é parte desse um. Atraia-os para dentro e ao redor de você. Funda-se com eles. Misture a mente com o Som Sagrado Interior e a Luz Divina Interna. Sinta-os alegremente ao seu redor, abraçando você. Torne-se um com eles. Dissolva-se neles. Deixe esse sentimento feliz fluir sobre e através do seu corpo.

Pára

Para é o quarto nível do som. Para é além. Para ir além, vamos para dentro. Vamos além de nós mesmos indo para dentro de nós mesmos. Vamos além de como normalmente nos sentamos, sentando em completo silêncio. Vamos além do nosso eu cotidiano mantendo amor incondicional em nossos corações. Vamos além do que nossos olhos podem ver no mundo externo, olhando para dentro e vendo a Luz Divina Interna. Vamos além do que nossos ouvidos podem ouvir, ouvindo dentro do som dentro de nós e ouvindo o Som Sagrado Interno. Vamos além do nosso eu indo para dentro do nosso Eu e percebendo que ele é um e o mesmo que a Consciência Universal. Para, ir além, é uma expansão infinita. 

PARTE SEIS

A Prática 

31 Os Quatro Componentes

Quando a luz da Consciência Universal brilha e remove a ignorância, o iogue percebe a Realidade sem o jogo do mundo.

IOGA TARAVALI 27

Agora temos os quatro componentes básicos da meditação: postura tranquila, amor incondicional, absorção com a Luz Divina Interna e absorção com o Som Sagrado Interno.

A quietude é o solo sólido sobre o qual construir a fundação desta meditação. O amor incondicional é o recipiente no qual a Luz Divina Interna e o Som Sagrado Interno são nutridos e cultivados. Se, em vez de tentar fazer a luz e o som aparecerem, nós os convidarmos a vir, com esse sentimento de amor incondicional em nossos corações, eles terão mais probabilidade de surgir. Se nos rendermos a esse sentimento de amor, eles terão mais probabilidade de se reunir conosco, permitindo-nos experimentar a bem-aventurança completamente. Confie que já sabemos como fazer tudo isso.

Nos próximos dois capítulos, a meditação básica será apresentada em duas formas: a primeira, com instruções completas e aprofundadas; a segunda, com instruções simples de uma linha. A repetição e a condensação das instruções nos capítulos 32 e 33 são para promover a autoprática. Esta progressão é para encorajá-lo, na meditação, a simplificar ainda mais a instrução. Com a prática, você precisará apenas de uma única frase ou palavra para desencadear uma parte da meditação que levou um capítulo inteiro para explicar. 

32 A Meditação Básica com Instruções Completas

A meditação na luz feliz interior traz a mente à quietude.

IOGA SUTRAS 1.36

1. Sente-se confortavelmente com seu corpo em simetria. Deixe o lado direito do seu corpo (mãos/braços, pés/pernas) na mesma posição que o lado esquerdo. Se você puder sentar com as pernas cruzadas com um dos calcanhares pressionando o períneo, isso é o ideal. Se não, sente-se em um cobertor enrolado ou travesseiro colocado longitudinalmente entre as pernas para que haja pressão no períneo.

2. Bloqueie o som que entra em seus ouvidos com protetores auriculares. Você pode usar seus dedos em vez disso, embora isso causará um som próprio, que pode ser uma distração.

3. Coloque as mãos sobre os joelhos. Isso evitará que você caia. Mantenha a coluna reta. (Se seus dedos estiverem nos ouvidos, sente-se com os pés apoiados no chão e os joelhos para cima. Coloque os cotovelos sobre os joelhos.)

4. Feche os olhos.

5. Tente encontrar uma posição confortável para que você não tenha que se mover. Você quer ser capaz de sentar em perfeita quietude para que o yoga nidra surja.

6. Relembre uma experiência passada de amor incondicional. Encha seu coração com esse sentimento. Descanse no centro do seu coração, impregnado desse amor incondicional.

7. Com os olhos ainda fechados, olhe para cima, entre as sobrancelhas. Seu olhar é para dentro, mas seu foco é como se estivesse olhando para fora, para a distância. Embora esteja olhando/observando ativamente, tente fazer isso sem esforço, sem tensão.

8. Com um sentimento de amor incondicional e uma sensação de alegre antecipação, convide a Luz Divina para surgir.

9. Permitir que a luz surja é algo que intuitivamente e naturalmente sabemos como fazer. A luz é já brilhando dentro de nós. Com amor incondicional, entregue seu controle sobre ele.

10. Acalme sua mente. Deixe de lado todos os pensamentos. Se os pensamentos surgirem, deixe-os passar como uma nuvem no céu. Então traga seu foco de volta para olhar/observar entre suas sobrancelhas.

11. No início você pode ver apenas escuridão. Eventualmente você começará a ver nuvens ou raios tremeluzentes de cor, ou luzes. Estas não são imaginadas. São uma percepção interna.

12. Se a luz surgir, mantenha-a em sua atenção sem tentar controlá-la. Agradeça-a com amor incondicional por surgir. Com concentração contínua e ininterrupta, ao longo do tempo, as luzes acabarão se tornando um único ponto de luz focado. Pode ser um ponto ou mancha de luz muito pequeno e intenso, uma “pérola” azul ou índigo iridescente cercada por uma coroa, uma bola brilhante de luz branca, uma estrela cintilante ou outras concentrações de radiância brilhante.

13. Perceba que você não está separado da luz. Abrace que “Você é isso”. Co-absorva com a luz movendo-a para o centro da sua cabeça.

14. Ao mesmo tempo, volte os olhos para o centro da cabeça, puxando a luz com eles.

15. Atraia a luz para dentro e ao redor de você. Conforme você se dissolve nela e ela em você, sinta-a alegremente cercando e cobrindo sua cabeça. Deixe esse sentimento alegre fluir e se espalhar por todo seu corpo. 

16. Mantenha uma sensação contínua de avançar em direção à luz, à medida que ela é atraída para você e você está atraído por ela.

17. Seu corpo deve se sentir extremamente confortável. Permaneça perfeitamente imóvel para manter essa sensação de felicidade. conforto.

18. Há um canal nervoso sutil que vai de baixo do olho direito, desce pela bochecha até a parte inferior do maxilar, depois segue ao longo do maxilar inferior até sua articulação e volta para trás da orelha direita. Voltar sua atenção para este nadi o levará da luz para o som.

19. Com um sentimento de amor incondicional e uma sensação de alegre antecipação, convide o Sagrado Interior Som para surgir.

20. Confie que o som já está vibrando dentro de você.

21. Permitir que o som surja é algo que intuitivamente e naturalmente sabemos como fazer. Com amor incondicional entregue seu controle sobre o som.

22. Ouça pelo ouvido direito para ouvir um som interno. O som pode assumir muitas formas: um ronco baixo, um zumbido, um tom ressonante sustentado, um tilintar cintilante ou um toque alto. Se você não ouvir nenhum deles imediatamente, seja paciente e espere com uma alegre antecipação que o som surja. Considere a possibilidade de que com o tempo você ouvirá isso.

23. Se o som surgir, mantenha-o em sua atenção sem tentar controlá-lo. Agradeça-o com incondicional amor por surgir.

24. É um som muito sutil. Seja qual for o som que você ouve, fixe sua atenção na parte mais sutil dele: o som atrás, acima, dentro ou além do som. Apenas focando na parte mais sutil, ele aumentará em intensidade e volume.

25. Siga o som, absorva-o, deixando-o fluir para dentro de você, enchendo-o como água de um jarro.

26. Tendo co-absorvido tanto o som quanto a luz, perceba que você não está separado deles. Você e a luz são um. Você e o som são um. A luz é o som. O som é a luz. Você, a luz e o som estão todos fundidos. Dissolva-se neles e eles em você. Vocês são todos um.

27. Permaneça perfeitamente imóvel em seu corpo e mente. 

33 A Meditação Básica com Instruções Simples

Concentre-se no som e a bem-aventurança virá da obtenção da Realidade.

GHERANDA SAMHITA 7.10

1. Sente-se em siddhasana ou em um cobertor ou travesseiro com pressão no períneo.

2. Tampe os ouvidos com protetores auriculares.

3. Coloque as mãos nos joelhos. Mantenha a coluna reta. 4. Feche os olhos. 5. Sente-se confortavelmente em completo silêncio. 6. Descanse em seu coração, com amor incondicional. 7. Olhe para cima entre as sobrancelhas. Faça isso sem esforço, sem tensão. 8. Confie que a luz já está brilhando dentro de nós. Renda-se a ela. 9. Acalme sua mente. 10. Observe se há cintilação, nuvens ou raios de cor ou luzes. 11. Se a luz surgir, agradeça com amor incondicional. 12. Concentre-se constantemente nele até que, com o tempo, ele se torne um único ponto focal. 13. Co-absorva a luz movendo-a para o centro da sua cabeça. 14. Ao fazer isso, puxe os olhos de volta para o centro da cabeça. 15. Deixe a luz se espalhar sobre sua cabeça e ao redor de seu corpo. 16. Continue avançando em direção à luz.

17. Permaneça perfeitamente imóvel para manter a sensação de conforto e bem-aventurança.

18. Trace mentalmente o canal nervoso sutil, de baixo do olho direito até atrás da orelha direita. 19. Com amor incondicional, convide o Som Sagrado Interior a surgir. 20. Com amor incondicional, entregue seu controle sobre o som. 21. Confie que o som já está vibrando dentro de você. 22. Ouça o som dentro do seu ouvido direito. 23. Se o som surgir, agradeça com amor incondicional. 24. Ouça a parte mais sutil do som. Ele ficará mais alto. 25. Puxe o som do seu ouvido para dentro de você, preenchendo sua cabeça e seu corpo. 26. Dissolva-se no som e na luz como um. 27. Permaneça perfeitamente imóvel em seu corpo e mente. 

PARTE SETE

Práticas Aditivas 

Mula Bandha

34 Seis Adições

A mais elevada de todas as absorções é o nada yoga, do qual surgirá a forma mais elevada de samadhi.

IOGA TARAVALI 2

Aqui estão alguns elementos adicionais que podem ser integrados à Prática Básica para fortalecer e aprofundar seus efeitos gerais.

COLOCAÇÃO DA LÍNGUA

BANDHAS

Coloque sua língua na frente do céu da boca. Toda a frente da língua deve estar descansando levemente sobre a crista, bem na raiz dos dentes frontais superiores. Ela deve estar relaxada e sem tensão.

Bandha significa “amarrar”. São bloqueios físicos feitos pela contração de uma musculatura específica dentro do corpo.

Existem principalmente três bandhas: mula bandha, uddiyana bandha e jalandhara bandha. Apenas os dois primeiros são usados aqui. O terceiro, jalandhara bandha, deve ser aprendido com um professor de yoga competente como parte do pranayama.

Mula Bandha significa “bloqueio de raiz”. É a contração do períneo pela contração do músculo pubococcígeo (PC). O PC é o músculo que é acionado quando os exercícios de Kegel são feitos. Ele pode ser isolado durante a micção pela contração para interromper o fluxo. No mula bandha, o músculo PC é mantido levemente em contração. O mula bandha faz com que o prana suba do períneo, passando na frente da coluna até o topo da cabeça.

Você pode notar uma ligeira mudança em sua visão ou uma sensação de foco ao se envolver mula bandha. Esta é a energia se movendo para cima. 

Uddiyana Bandha

Este bandha é uma contração dos músculos do estômago para dentro e para cima, cerca de três dedos abaixo do umbigo. Esta é uma contração leve. Uddiyana significa “voar para cima”. Isso faz com que a energia aumente e mude sua consciência.

Meu professor, Pattabhi Jois, ensinou mula bandha e uddiyana bandha como parte da prática de ashtanga yoga. Ele ensinou que “esses são os bloqueios anais e abdominais inferiores que selam a energia, dão leveza, força e saúde ao corpo e ajudam a construir um forte fogo interno”. 1 Eles também são úteis para focar a atenção no nada yoga.

MANTRA

O mantra agora pode ser aplicado à primeira parte da meditação básica. Se você estiver distraído com seus pensamentos enquanto olha entre as sobrancelhas, cante So na inspiração e Ham na expiração. Outros mantras possíveis para usar são Om ou um mantra pessoal. Se você escolher um mantra diferente de So' ham, repita-o tanto na inspiração quanto na expiração. Isso ajudará a conter a maré de pensamentos enquanto você olha para a luz. Depois de ter co-absorvido com a luz e começar a ouvir o nada, pare de repetir o mantra.

SEGUNDO PONTO DE FOCO

Depois de se absorver tanto na luz quanto no som, olhe para frente, através das pálpebras, como se estivesse olhando para um ponto distante. Você experimentará a ampliação da visão e a sensação de relaxamento que ocorre ao olhar para uma montanha distante ou através de um grande corpo de água. A sensação de espaço físico ao seu redor pode se expandir para uma vasta abertura, um horizonte distante, um céu branco pálido expansivo. Embora você deva manter um foco sustentado, olhando ativamente, seus olhos devem estar relaxados.

A RESPIRAÇÃO

Na inspiração, puxe a energia da base da espinha para o topo da cabeça. Esta é uma ação dupla. Na inspiração, conforme a respiração se expande e empurra o diafragma para baixo, isso cria uma leve pressão no abdômen inferior. Esta pressão causa uma leve ação de bombeamento da energia na base da espinha. 

Ao mesmo tempo, há uma puxada da energia do topo da cabeça, como se você estivesse criando um vácuo ali que puxa a energia para cima da espinha. Isso parece puxar líquido para cima por um canudo. Conforme você inala, as duas coisas acontecem simultaneamente. Conforme você expira, você deixa a energia recuar de volta para baixo da sua espinha.

ATERRAMENTO

Após a meditação, precisamos estar totalmente despertos e de volta aos nossos corpos para que possamos interagir com segurança com o mundo ao nosso redor. Se não estivermos totalmente presentes no plano físico, podemos perder o controle e nos machucar. Para entrar em plena consciência, esfregue sua cabeça, pescoço, braços, tronco, pernas e especialmente as solas dos pés. Concentre-se na sensação do seu corpo enquanto faz isso.

Nos próximos dois capítulos, a meditação com adições será apresentada em duas formas: a primeira com instruções completas e aprofundadas, a segunda com instruções simples de uma linha. Novamente, como nos capítulos 32 e 33, a repetição e a condensação das instruções nos capítulos 35 e 36 são para encorajá-lo a condensar ainda mais as instruções em sua autoprática. O capítulo 37 reduz a prática a cinco frases simples. 

35 Meditação com Adições, Instruções Completas

Não tenha um único pensamento. Deixe todos eles irem, tanto os pensamentos do externo quanto os do interno.

Aqui está a meditação com as práticas aditivas integradas, com instruções para cada etapa.

1. Respire fundo algumas vezes, lentamente, com inspiração e expiração iguais. Então deixe sua respiração se estabelecer em um fluxo relaxado e fácil.

2. Sente-se confortavelmente com seu corpo em simetria. Deixe o lado direito do seu corpo (mãos/braços, pés/pernas) na mesma posição que o lado esquerdo. Se você puder sentar com as pernas cruzadas com um dos calcanhares pressionando o períneo, isso é o ideal. Se não, sente-se em um cobertor enrolado ou travesseiro com as pernas em ambos os lados para que haja pressão no períneo. Bloqueie o som que entra em seus ouvidos com protetores auriculares. Você pode usar os dedos em vez disso, embora isso cause um som próprio, o que pode ser uma distração.

3. Coloque as mãos sobre os joelhos. Isso evitará que você caia. Mantenha a coluna reta. (Se seus dedos estiverem nos ouvidos, sente-se com os pés apoiados no chão e os joelhos para cima. Coloque os cotovelos sobre os joelhos.)

4. Descanse a língua na parte frontal do céu da boca com a ponta apoiada levemente na crista logo acima das raízes dos dentes superiores.

5. Feche os olhos.

6. Envolva levemente mula bandha, contraindo o músculo PC, e uddiyana bandha, puxando a barriga para dentro e o umbigo para cima. Isso ajudará a energia a se mover do períneo, passando na frente da coluna, até o topo da cabeça.

7. Tente encontrar uma posição confortável para que você não tenha que se mover. Você quer ser capaz de sentar-se perfeitamente quietude para que o yoga nidra possa surgir.

8. Lembre-se de uma experiência passada de amor incondicional. Encha seu coração com esse sentimento. Descanse no centro do seu coração, impregnado desse amor incondicional.

9. Com os olhos ainda fechados, olhe para cima, entre as sobrancelhas. Seu olhar é para dentro, mas seu foco é como se estivesse olhando para fora, para a distância. Embora esteja olhando/observando ativamente, tente fazer isso sem esforço, sem tensão.

10. Com um sentimento de amor incondicional e uma sensação de alegre antecipação, convide a Luz Divina para surgir.

11. Permitir que a luz surja é algo que intuitivamente e naturalmente sabemos como fazer. A luz é já brilhando dentro de nós. Com amor incondicional, entregue seu controle sobre ele.

12. Acalme sua mente. Deixe de lado todos os pensamentos. Se os pensamentos surgirem, deixe-os passar como uma nuvem no céu. Então traga seu foco de volta para olhar/observar entre suas sobrancelhas.

13. Se você continuar a se distrair com seus pensamentos, cante So na inspiração e Ham na expiração, ou Om, ou um mantra pessoal. Se você preferir usar uma palavra em inglês que seja significativa, One ou Love funcionarão bem. Repita tanto na inspiração quanto na expiração. 

14. No começo você pode ver apenas escuridão. Eventualmente você começará a ver tremeluzir, nuvens, raios de cor ou luzes. Isso não é imaginado. Eles são uma percepção interna.

15. Se a luz surgir, mantenha-a em sua atenção sem tentar controlá-la. Agradeça-a com incondicional amor por surgir.

16. Com concentração contínua ininterrupta, ao longo do tempo, as luzes eventualmente se tornarão um único ponto de luz focado. Pode ser um ponto ou mancha de luz muito pequeno e intenso, uma “pérola” azul ou índigo iridescente cercada por uma corona, uma bola brilhante de luz branca, uma estrela cintilante ou outras concentrações de radiância brilhante.

17. Perceba que você não está separado da luz. Abrace que “Você é isso”. Co-absorva com a luz movendo-a para o centro da sua cabeça.

18. Ao mesmo tempo, volte os olhos para o centro da cabeça, puxando a luz com eles.

19. Atraia a luz para dentro e ao redor de você. Conforme você se dissolve nela e ela em você, sinta-a alegremente cercando e cobrindo sua cabeça. Deixe esse sentimento alegre fluir e se espalhar por todo seu corpo.

20. Mantenha uma sensação contínua de avançar em direção à luz, à medida que ela é atraída para você e você está atraído por ela.

conforto.

21. Seu corpo deve se sentir extremamente confortável. Permaneça perfeitamente imóvel para manter essa sensação de felicidade.

22. Agora que sua atenção se estabilizou, deixe de lado qualquer mantra que você possa estar usando. Isso limpa o maneira de ouvir o som interno. A luz leva ao som.

23. Há um canal nervoso sutil que vai de baixo do olho direito, desce pela bochecha até a parte inferior do maxilar, ao longo do maxilar inferior até sua articulação e volta para trás da orelha direita. Voltar sua atenção para este nadi o levará da luz para o som.

24. Com um sentimento de amor incondicional e alegre antecipação, convide o Som Sagrado a surgir.

25. Permitir que o som surja é algo que intuitivamente e naturalmente sabemos como fazer. O som já está vibrando dentro de nós. Com amor incondicional, entregue seu controle sobre ele.

26. Ouça pelo ouvido direito para ouvir um som interno. O som pode assumir muitas formas: um ronco baixo, um zumbido, um tom ressonante sustentado, um tilintar cintilante ou um toque alto. Se você não ouvir nenhum desses imediatamente, seja paciente e espere com uma alegre antecipação que o som surja. Considere a possibilidade de que com o tempo você ouvirá isso.

27. Se o som surgir, mantenha-o em sua atenção sem tentar controlá-lo. Agradeça-o com incondicional amor por surgir.

28. É um som muito sutil. Qualquer som que você ouça fixe sua atenção na parte mais sutil dele: o som atrás, acima, dentro ou além do som. Apenas focando nele, ele aumentará em intensidade e volume.

29. Siga o som, absorva-o, deixando-o fluir para dentro de você, enchendo-o como água de um jarro.

30. Tendo co-absorvido tanto o som quanto a luz, perceba que você não está separado deles. Você e a luz são um. Você e o som são um. A luz é o som. O som é a luz. Você, a luz e o som estão todos fundidos. Dissolva-se neles e eles em você.

Vocês são todos um.

31. Olhe para frente, “através” das pálpebras, como se estivesse olhando para um ponto distante. Você pode vivenciar uma vasta abertura, um horizonte distante, um céu branco pálido e expansivo.

32. Ao inspirar, puxe a respiração/energia do períneo para cima, pela coluna, até o topo da cabeça. Na expiração, solte-o novamente para baixo. 

33. Dissolva a luz, o som, a respiração/prana e sua mente em um só. 34. Permaneça perfeitamente imóvel em seu corpo e mente. 35. Quando terminar, esfregue a cabeça, os braços, o tronco, as pernas e, principalmente, a parte inferior das mãos. pés. 

36 Meditação com Adições, Instruções Simples

O universo inteiro é apenas uma projeção da mente. O jogo dos nossos pensamentos é apenas uma projeção da mente.

1. Respire fundo algumas vezes. 2. Sente-se em siddhasana ou em um cobertor ou travesseiro com pressão no períneo.

3. Bloqueie o som que entra em seus ouvidos com protetores auriculares.

4. Coloque as mãos nos joelhos. Mantenha a coluna reta. 5. Coloque a língua na parte frontal do céu da boca. 6. Feche os olhos. 7. Envolva levemente mula bandha e uddiyana bandha.

8. Sente-se confortavelmente em completo silêncio.

9. Descanse em seu coração, com amor incondicional. 10. Olhe para cima entre as sobrancelhas. Faça isso sem esforço, sem tensão. 11. Com amor incondicional peça à Luz Divina que surja. 12. Confie que sabemos como deixar a luz que brilha dentro de nós surgir. Renda-se a ela. 13. Acalme sua mente. 14. Repita um mantra se for útil. 15. Observe luzes piscantes, nuvens, raios de luz ou cores. 16. Se a luz surgir, agradeça com amor incondicional. 17. Concentre-se constantemente nele até que, com o tempo, ele se torne um único ponto focal. 18. Co-absorva a luz movendo-a para o centro da sua cabeça. 19. Ao fazer isso, puxe os olhos de volta para o centro da cabeça. 20. Deixe a luz se espalhar sobre sua cabeça e ao redor de seu corpo. 21. Avance continuamente em direção à luz.

22. Permaneça perfeitamente imóvel para manter a sensação de conforto e bem-aventurança.

23. Deixe de lado o mantra se você estiver usando um. 24. Siga o canal nervoso sutil logo abaixo do olho direito até a orelha direita. 25. Com amor incondicional peça ao Som Sagrado Interno que surja. 26. Confie que você sabe como deixar o som vibrando dentro de você surgir. Renda-se a ele. 27. Ouça o som dentro do seu ouvido direito. 28. Se o som surgir, agradeça com amor incondicional. 29. Ouça a parte mais sutil do som. Ele ficará mais alto. 30. Deixe o som fluir para sua cabeça e corpo. 31. Dissolva-se no som e na luz como um. 32. Olhe para frente “através” de suas pálpebras em um ponto distante. 

33. Na inspiração, puxe a respiração/energia para cima da sua espinha. Na expiração, solte-a. 34. Dissolva a luz, o som, a respiração/prana e sua mente em um só. 35. Permaneça perfeitamente imóvel em seu corpo e mente. 36. Quando terminar, esfregue a cabeça, os braços, o corpo, as pernas e a planta dos pés. 37. Leve essa nova maneira de ver/ouvir para sua vida diária. 

37 Meditação em sua forma mais simples

Vazio por dentro, vazio por fora, vazio como um pote no ar. Cheio por dentro, cheio por fora, cheio como um pote no oceano.

Quando você tiver adquirido algum domínio de cada um dos componentes da meditação, você só precisará se lembrar desses passos básicos para relembrar todas as informações aprendidas anteriormente.

1. Sente-se confortavelmente em completo silêncio. 2. Feche os ouvidos e os olhos. 3. Descanse em seu coração com amor incondicional. 4. Olhe para cima, entre as sobrancelhas. 5. Ouça o som dentro do seu ouvido direito.

O passo final é levar essa nova maneira de ver e ouvir para sua vida diária. O objetivo é manter seus olhos e ouvidos abertos, acessar sentimentos de amor incondicional, concentração e bem-aventurança, e coabsorver-se com o universo e as pessoas nele. 

PARTE OITO

Práticas de apoio e auxiliares 

38 Ásanas

A perfeição no asana é alcançada abandonando o esforço e meditando na Realidade.

Sutras de IOGA 2.47

Um praticante de ashtanga yoga está fazendo sua prática. Conforme ele desliza pelos movimentos e chega à quietude focada em posturas mantidas, tudo é medido pela respiração. Em pé, ereto, com os pés juntos (fig. 1), ele inala enquanto levanta os braços acima da cabeça, junta as mãos e olha para os polegares (fig. 2). Na expiração, ele se curva na cintura, as palmas das mãos descendo até o chão, próximas à parte externa dos pés (fig. 3). Inspirando, ele olha para cima e endireita as costas (fig. 4). Ainda olhando para frente, ele exala, saltando para trás ao endireitar as pernas, os pés disparando para trás de onde ele estava.

Ele pousa paralelo ao chão em uma posição de flexão (fig. 5). Inspirando, ele move seu peito para frente entre seus braços, arqueando suas costas (fig. 6). Expirando, ele estica seus braços e se curva na cintura, seu corpo formando um V invertido (fig. 7). Ele mantém essa postura por cinco inspirações e expirações completas.

1. Ainda 

2. Inspire

3. Expire

4. Inspire

5. Expire 

6. Inspire

7. Expire e faça cinco respirações completas

8. Inspire

Inspirando, ele olha para cima e salta com os pés para a frente entre as mãos (fig. 8). Exalando, ele se curva na cintura (fig. 9). Inalando, ele se endireita, levanta os braços, junta as mãos acima da cabeça e olha para cima (fig. 10). Exalando, seus braços vão para o lado. Ele está de volta onde começou (fig. 11).

9. Expire 

10. Inspire

11. Expire

Sua respiração impulsiona seus movimentos. Podemos ouvir isso, assim como ver. Embora sua boca esteja fechada, sua respiração é audível. Parece um oceano distante em sua garganta: a expiração, o som da onda quebrando e correndo para a praia; a inspiração, o som da água, atraída pela gravidade, recuando para se tornar parte da próxima onda. Esse ciclo se repete várias vezes. Essa é a respiração ujjayi .

Ao entrar em uma pose, ele se acomoda para mantê-la em silêncio, enquanto continua sua respiração ujjayi. Além disso, ele fixa seu olhar em um ponto específico, seja na ponta do nariz, na mão, no umbigo, entre as sobrancelhas ou em qualquer um dos nove drishti, pontos de foco visual. Cada postura tem um drishti específico.

Ashtanga é um dos inúmeros estilos e tipos de yoga asana praticados ao redor do mundo. É maravilhoso que existam tantas linhagens para escolher na prática de asana. Todos nós aprendemos de maneiras diferentes. As especificidades da prática de asana 

são um assunto muito amplo para serem abordados aqui em profundidade. Recomendo que você encontre um professor e um estilo de yoga asana que o envolva física, mental e espiritualmente.

PROFESSORES DE YOGA ASANA

A prática de yoga asana é um método antigo para a realização do Self. Seu conhecimento e sabedoria evoluíram ao serem passados adiante e refinados, de professor para aluno, ao longo de muitos milênios.

Encontre um professor qualificado de uma linhagem estabelecida que remonta ao tempo. Em outras palavras, descubra quem foi o professor do professor do seu professor. Encontre um professor em quem você sinta que pode confiar, alguém com profundo conhecimento do material que está ensinando e a sabedoria obtida por meio da experiência de vida aplicada a esse conhecimento, alguém cujo toque apoia e facilita a abertura do seu corpo e mente, alguém que tem a capacidade de ensinar às necessidades individuais de cada aluno e à sua maneira de aprender. A maneira como você aprende também deve determinar o estilo de asana que você escolher.

ESTILOS DE YOGA ASANA

Asana deve desafiá-lo ao longo do tempo, com prática regular, para abrir lentamente suas articulações, músculos e suas conexões com seu sistema esquelético. Escolha um estilo que ajude você a apertar e bombear seus órgãos internos, limpando toxinas ao aumentar a circulação e promovendo o fluxo de prana. Idealmente, ele também deve construir força, massa muscular e densidade óssea. Além de abrir o corpo e trazer mudanças físicas, ele deve fazer mudanças positivas na maneira como você pensa, se relaciona com os outros e vê o mundo ao seu redor.

VINYASA

Um vinyasa é um movimento ligado à respiração. Muitos estilos de yoga asana incluem vinyasa. Podemos traçar as raízes da linhagem que fomentou vinyasa de volta a uma caverna nas montanhas do Tibete. Foi lá que T. Krishnamacharya estudou com Ramamohana Brahmachari por mais de sete anos. Krishnamacharya passou a ensinar Sri K. Pattabhi Jois e TKV Desikachar. Vinyasa é uma parte fundamental de ambos os ensinamentos da prática de asana. 

A descrição no começo deste capítulo do ashtanga yogi fazendo sua prática inclui vários vinyasa. Um vinyasa é frequentemente feito entre posturas mantidas. Ao se mover com a respiração após manter uma postura, vinyasa traz o corpo de volta ao neutro. Ele limpa a lousa em preparação para a próxima postura.

Em surya namaskara (saudações ao sol), fazemos uma série de vários vinyasas, que incluem mover-se através de urdhva mukha svanasana (cachorro olhando para cima, fig. 6) com uma inspiração, para adho mukha svanasana (cachorro olhando para baixo, fig. 7) com uma expiração. Esses movimentos nos levam através de posições em que nossa cabeça está acima do nosso corpo e então posições em que nossa cabeça está mais baixa do que a maior parte do nosso corpo.

Estamos repetidamente infundindo nosso cérebro com sangue recém-oxigenado ao fazer esses movimentos com respiração profunda e relaxada. Ao mesmo tempo, estamos aumentando a circulação do fluido cerebrospinal que lava os resíduos de subprodutos do cérebro e da coluna e os passa de volta pela barreira hematoencefálica para excreção. Esses dois processos nutrem e limpam fisicamente o cérebro, preparando a mente para o foco. Depois de seis ou sete surya namaskaras, nossa mente começa a chegar a uma clareza que não tinha antes de fazê-los.

Pela repetição de vinyasa, também fortalecemos os vasos sanguíneos cerebrais que controlam o fluxo sanguíneo para o cérebro. Em qualquer inversão, o sangue corre para a cabeça. Os vasos sanguíneos se contraem para impedir que muito sangue corra para o cérebro e cause danos. A repetição de entrar e sair da inversão, como fazemos em vinyasa, causa uma repetição da contração e dilatação desses vasos sanguíneos. O efeito imediato dessa ação é auxiliar a circulação. Com o tempo, a contração e dilatação repetidas fortalecem a capacidade de contração desses vasos. Isso os torna mais responsivos a picos de pressão arterial, reduzindo muito nossa suscetibilidade a derrames.

Vinyasa estimula o fluxo de nossos sistemas circulatório e linfático, traz nosso corpo de volta ao neutro e desintoxica o cérebro e o corpo. Vinyasa prepara a mente para focar e o corpo para sentar-se em asana em silêncio.

POR QUE PRATICAMOS ASANA?

Existem razões óbvias para a prática: Ela nos faz sentir melhor fisicamente, mais leves, mais flexíveis, mais fortes. Ela nos faz parecer melhor. Uma prática diária diligente sem dúvida nos dará um corpo firme e finamente tonificado. Existem, no entanto, algumas qualidades importantes do asana que podem melhorar, não apenas nossas vidas, mas apoiar nossa prática de meditação nada yoga. 

A psicologia contemporânea equipara nosso estado emocional com nossa postura. Se estamos nos sentindo "para baixo", nossos ombros e coluna estão frequentemente caídos, nossa cabeça está inclinada para frente, nossos olhos estão voltados para baixo. Quando estamos nos sentindo "para cima", nossos ombros e coluna estão retos, nosso rosto está levemente levantado e nossos olhos têm um foco maior.

Ao mudar nossa postura física, podemos mudar nosso estado psicológico. Se estivermos nos sentindo para baixo, simplesmente endireitando nossos ombros e coluna, levantando nossa cabeça e olhando para cima, podemos melhorar nosso humor. O corpo envia a mensagem ao cérebro: Estou na minha posição de me sentir bem. O cérebro responde começando a se sentir bem.

Se a fisiologia afeta nosso humor, então imagine o poder de realinhar e abrir o corpo de novas maneiras enquanto a respiração está relaxada e a mente está focada. Quando colocamos o pé atrás da cabeça pela primeira vez e nosso tornozelo toca a parte de trás do pescoço, experimentamos uma sensação física que nunca tivemos antes. Ao tocar duas partes do nosso corpo juntas que nunca fizeram contato físico, estamos conectando terminações nervosas que nunca se tocaram.

Esses nervos disparam simultaneamente e fazem com que sinapses no cérebro também disparem simultaneamente. Isso forma uma nova via neural.

Se simplesmente mudar nossa fisiologia muda nosso humor, então novas posturas e conexões físicas que criam novos caminhos neurais possibilitam novas maneiras de pensar e ser.

Muitos professores de yoga dirão que a razão pela qual você faz asana é para poder sentar-se em meditação. Alguém pode pensar que isso significa que quando você terminar sua prática de asana, estará relaxado o suficiente e seu corpo estará aberto o suficiente para sentar-se por alguns minutos. Embora isso seja verdade, existem outros efeitos de longo prazo da prática de asana que são úteis na meditação. Por meio do asana, desafiamo-nos a abrir nosso corpo e nossa mente. Cultivamos a capacidade de sentar em absoluta quietude, a capacidade de focar nossa mente, a capacidade de rejeitar velhos padrões e modos de ser e nos mover em direção a uma consciência mais elevada. Quietude, foco e mudança são maneiras pelas quais o asana nos ajuda a encontrar a bem-aventurança da meditação nada yoga e o caminho em direção ao objetivo maior e elevado da iluminação.

QUIETUDE

Quando fazemos asana regularmente, por um longo período de tempo, estamos treinando nosso corpo para sentar em completa quietude. Isso às vezes acontece apesar do leve desconforto. 

Manter uma postura por um longo período de tempo é desafiador. Conforme o corpo se abre e mantemos ou aprofundamos uma pose, essa sensação de leve desconforto se torna familiar e às vezes desaparece completamente. Podemos então tentar uma variação mais difícil dessa pose para começar o processo novamente. Conforme nosso corpo se abre, ele começa a se acalmar e se acomodar, deixando de lado nossa necessidade de nos inquietar e nos contorcer. Conforme o corpo chega à imobilidade completa, há um aquietamento paralelo da mente.

FOCO

A mente adora brincar. Em uma aula de yoga asana, ela pode às vezes correr livremente de pensamento para pensamento, em julgamento ou autocrítica: “Oh, olhe para eles, eles não conseguem Eu nunca serei capaz fazer essa pose de jeito nenhum... Oh, olhe para eles, eles são incríveis... de fazer esta pose... Oh, olhe para mim, eu realmente consigo fazer esta próxima pose... ” e assim por diante. Mas se estivermos tentando fazer uma pose de equilíbrio e o diálogo interno começar, e perdermos o controle do nosso corpo, da nossa respiração e do nosso ponto de foco, não seremos capazes de manter o equilíbrio.

No ashtanga yoga temos tristhana, três pontos de atenção: postura, respiração e um ponto de foco visual. Eles ensinam a mente a permanecer focada no momento presente. Aprendemos a evitar distrações, sejam elas em nosso mundo externo ou em nosso diálogo interno. Outras formas de yoga têm ferramentas semelhantes para cultivar o foco.

Podemos ver neste processo as etapas de 1) voltar nossos sentidos para dentro, longe da distração (pratyahara), 2) retornar repetidamente nossa mente à concentração na postura (dharana) e 3) estabelecer um estado contínuo de conexão com a postura (dhyana).

A prática regular e sustentada por um longo período de tempo trará facilidade e rapidez ao foco da mente.

ILUMINAÇÃO Auto-realização, iluminação ou despertar para a Realidade parecem distantes e inatingíveis. Para alguns, acontece num piscar de olhos. Mais frequentemente do que não, é um longo caminho que é um continuum em vez de uma mudança instantânea.

Embora seja um reino alcançado por muito poucos, ainda trabalhamos em direção a esse estado, esperançosamente tanto no tatame quanto em nossas vidas diárias. O que é que estamos fazendo em 

prática de asana que nos ajuda a nos mover em direção a esse objetivo? Como o asana traz essas mudanças?

Por meio de eventos e relacionamentos em nossas vidas, às vezes vivenciamos traumas e ferimentos em nossos corpos e em nossa psique. Esses eventos causam reações emocionais e físicas no corpo.

As reações emocionais podem ser refletidas na química cerebral, hormônios e outros processos de equilíbrio bioquímico. Ao mesmo tempo, a reação física pode causar contração, desalinhamento ou dessensibilização de partes do nosso corpo.

O impacto nas emoções e no corpo acontece ao mesmo tempo; eles estão interligados. Nós armazenamos as experiências emocionais em nossos corpos e cérebros. Essas experiências moldam como reagiremos às pessoas e ao mundo ao nosso redor no futuro. Por meio da repetição dessas reações, elas se tornam padrões habituais.

Se toda vez que falamos alguém grita “Fique quieto!” começamos a nos impedir de falar. Tanto o estresse da expectativa de sermos gritados quanto o conflito interno de querer falar e nos impedir desencadeiam reações em nosso cérebro e corpo.

No cérebro, há uma resposta ao estresse que causa um pico bioquímico. Para nos proteger de sermos gritados novamente, nosso cérebro entra na hipervigilância da resposta de “lutar ou fugir”. Nossa consciência se aguça a ponto de nos tornar altamente reativos.

Para nos impedir de falar, podemos cerrar a mandíbula toda vez que queremos falar. Essa contração constante dos músculos da mandíbula pode afetar os músculos do pescoço e da parte superior das costas. Se isso continuar por muito tempo, todos esses músculos podem entrar em um estado constante de tensão ou contração.

A reação física e a reação emocional são simultâneas. O corpo captura tanto a contração do músculo quanto o pico bioquímico no cérebro, armazenando uma espécie de perfil emocional de cada trauma. Ambas as reações são vinculadas como um único evento.

Conforme fazemos asana, o corpo se estica e se abre. Esses lugares em contração resistem à abertura. Isso causa desconforto. Em muitos casos, a área em contração foi dessensibilizada e anestesiada. Nossa capacidade de senti-la está fora de nossa percepção consciente usual.

Ao sentarmos em asana, o leve desconforto atrai nossa atenção para a área contraída e negligenciada. Ao fazer isso, acendemos as sinapses em nosso cérebro no local do trauma armazenado. Assim como o trauma no corpo e no cérebro estão interligados, 

a abertura no corpo e a liberação na mente também acontecem simultaneamente.

Se continuarmos a alongar e abrir a área afetada com prática regular e comprometida, liberamos parte do perfil bioquímico de nossas experiências emocionais passadas. À medida que elas são liberadas, somos libertados dos padrões habituais arraigados e da reatividade que se acumularam ao longo do tempo como resultado de traumas físicos e emocionais.

Na filosofia do yoga, essas constrições podem ser vistas em um modelo semelhante e paralelo. Os nadis são uma vasta rede de 72.000 canais nervosos que correm por todo o nosso corpo. Eles regulam e canalizam nossa energia, nosso prana. Os três nadis mais importantes são o ida (lua), o pingala (sol) e o sushumna (centro).

Todos os três começam no muladhara chakra na base da espinha. O sushumna nadi corre direto para cima na frente da espinha até o sahasrara chakra no topo da cabeça. Os ida e pingala nadis correm ao lado do sushumna, cruzando-o simultaneamente em cinco pontos. Esses pontos de cruzamento são onde os outros cinco chakras estão. 

Chakras O ida nadi e o pingala nadi se encontram no ajna chakra entre as sobrancelhas. De lá, eles descem pela narina esquerda (ida) e pela narina direita (pingala), onde terminam.

Na filosofia iogue, a pessoa se torna iluminada quando o prana dos nadis ida e pingala entra no nadi sushumna e ascende, sem obstrução, até o chacra coronário.

Os nadis e chakras são uma treliça dentro do cérebro, que é projetada como uma espécie de sobreposição virtual dentro do corpo. Os chakras, embora não sejam estruturas físicas, cada um tem uma correlação com um ponto no sushumna, que fica ao longo da linha central do corpo. Há um atributo emocional predominante em cada uma das interseções dos chakras. Se houver trauma em um atributo emocional, o chakra correlato fica constrito ou bloqueado. Isso impede que o prana entre e suba para o chakra da coroa e a obtenção da iluminação.

Essas constrições e bloqueios são o efeito de propensões e tendências negativas. 

tendências conhecidas como samskaras. Samskaras são as sementes de nossas ações passadas, karma. Elas se acumulam e florescem, mantendo-nos em um ciclo interminável de padrões habituais.

Ao abrir o corpo através da prática de asana, começamos a queimar as sementes de samskaras para que elas não possam florescer. Isso, por sua vez, afrouxa as constrições dos chakras. Isso permite que o prana comece a entrar e subir o sushumna.

Essa abertura, liberação e afrouxamento de impedimentos por meio do asana apoia, acelera e aprofunda a prática do nada yoga. Embora possa exigir muitos pequenos passos, o asana pode, junto com a meditação, nos ajudar a começar a longa jornada em direção à iluminação.

Está em nossa natureza evitar o desconforto. Asana nos força a confrontar nosso desconforto, passar por ele e aprender com ele. Ao fazer isso, alcançamos força e amplitude de movimento tanto em nosso corpo quanto em nossa mente. A prática de yoga asana nos dá as ferramentas de que precisamos para nos sentarmos confortavelmente com nosso desconforto: quietude, foco e motivação para nos levarmos a um estado de consciência superior. 

39 Pranayama

Pranayama levanta o véu da ignorância da Luz Interior.

IOGA SUTRAS 2.52

PRANAYAMA

A primeira coisa que fazemos quando nascemos neste planeta é inspirar profundamente. A última coisa que fazemos é expirar suavemente. A pessoa média respira cerca de 21.600 vezes por dia. Mesmo com uma vida útil conservadora de setenta anos, isso é aproximadamente 551.880.000 respirações. A maioria delas está bem fora da nossa consciência, a menos que nos concentremos propositalmente na respiração.

Se tivéssemos que pensar sobre nossa respiração para mantê-la, não seríamos capazes de fazer mais nada ou não sobreviveríamos por muito tempo. Que coisa milagrosa é que, sem nem pensar nisso, continuamos a inalar e levar oxigênio para nossos pulmões e corpo e exalar e liberar dióxido de carbono e, assim, permanecer vivos.

Quando crianças, nossa respiração é regulada por quão fisicamente ativos somos e quais emoções estamos sentindo. Se uma criança está chateada e chorando, sua respiração muda completamente de seu ciclo normal. Mesmo depois de parar de chorar, seu diafragma continua se movendo. Elas ainda têm um engate na respiração, pois seu diafragma se contrai em espasmo.

Nossos padrões de respiração se tornam mais definidos à medida que nos tornamos adultos. Aprendemos a “controlar” a expressão externa de nossas emoções. Quando nossas emoções são particularmente fortes, nossos corpos nem sempre obedecem. Se estamos chateados ou com raiva, nossa respiração pode ficar restrita à medida que tentamos controlar nossos sentimentos. Como resultado, nossa voz pode ficar trêmula ou estridente.

Se levarmos uma vida fisicamente inativa, podemos usar menos dos nossos pulmões para respirar. Se ficarmos sentados em uma cadeira a maior parte do dia, podemos usar apenas um terço ou até mesmo um quarto superior dos nossos pulmões.

Se temos estresse em nossas vidas, podemos ter uma “luta ou fuga” contínua resposta, fazendo com que nossa respiração se torne superficial e rápida na maior parte do tempo. Se estivermos calmos e relaxados, nossa respiração se tornará lenta, suave e regular. 

Sentimentos ou emoções fortes alteram nossa respiração, tornando-a rápida e irregular.

Meditação de Consciência da Respiração

1. Ao longo do dia, verifique sua respiração apoiando a mão no peito ou

barriga.

PRÁTICA DE PRANAYAMA

2. Observe como as diferentes posições em que você está afetam sua respiração. 3. Observe como diferentes formas de movimento afetam sua respiração. 4. Observe como diferentes pensamentos ou sentimentos afetam sua respiração. 5. Observe quando sua respiração está rápida. 6. Observe quando sua respiração estiver lenta. 7. Observe quando sua respiração está profunda. 8. Observe quando sua respiração estiver superficial. 9. Observe quando sua respiração está suave e regular. 10. Observe quando sua respiração estiver irregular ou entrecortada. 11. Observe quando você prende a respiração.

RESPIRAÇÃO UJJAYI

Os iogues antigos entendiam que se controlamos a respiração, controlamos nosso estado mental. Se mudamos nossos padrões de respiração, mudamos nosso estado mental e emocional.

Prana é uma palavra sânscrita que significa respiração, energia vital, força vital. Yama significa restringir ou controlar. Pranayama é o quarto membro do yoga. TKV Desikachar o define como “a regulação consciente e deliberada da respiração substituindo padrões 1 inconscientes de respiração”.

Existem muitos tipos de pranayama, ou controle da respiração, que têm efeitos diferentes no corpo e na mente. Sua prática purifica o sistema nervoso e pode energizar, relaxar e equilibrar o corpo. Se você estiver interessado em praticar pranayama, eu sugiro fortemente que você encontre um professor de yoga experiente para trabalhar com você individualmente. Como introdução, aqui estão duas formas iniciais.

A respiração Ujjayi é um pranayama no qual adicionamos som à inspiração e à expiração. Fazemos isso para usar tanto nosso sentido cinestésico quanto nosso sentido de audição para manter nossa respiração em nossa consciência. Este pranayama foi mencionado anteriormente como parte da prática de ashtanga yoga e descrito como soando como ondas do oceano 

quebrando e recuando em uma praia.

Ujjayi Pranayama

1. Sente-se confortavelmente com as costas retas e o corpo em simetria esquerda-direita. 2. Coloque a palma da mão de 10 a 15 cm na frente da boca, como se fosse um painel de vidro. 3. Ao expirar, contraia levemente o fundo da garganta, fazendo um som de haaaaa, como se estivesse embaçando o vidro com a umidade da sua respiração. 4. Ao inspirar, faça o mesmo som. 5. Faça esse som durante toda a inspiração e expiração. 6. Respire pelo nariz com a boca fechada e faça esse som. 7. Prolongue a inspiração contando lentamente até cinco. 8. Ao expirar lentamente, conte até cinco. 9. Faça com que sua inspiração e expiração sejam suaves e de igual duração e intensidade. 10. Inspire e depois expire cinco vezes dessa maneira.

Pranayama de Narinas Alternadas Este pranayama tem um

efeito calmante, desacelerando a respiração e a frequência cardíaca. É um bom tratamento para insônia.

1. Posição dos dedos

1. Levante a palma da mão direita voltada para você com os dois primeiros dedos dobrados e o polegar, o anelar dedo indicador e dedo mínimo reto (fig. 1).

2. Feche a boca. 3. Pressione levemente o dedo anelar no lado esquerdo do nariz, fechando a narina esquerda (fig. 2). 

2. Feche a narina esquerda

4. Inspire pela narina direita contando lentamente até cinco. 5. Solte o dedo anelar da narina esquerda. 6. Pressione levemente o polegar no lado direito do nariz, fechando a narina direita (fig. 3).

3. Feche a narina direita

7. Expire pela narina esquerda contando lentamente até cinco. 8. Com o polegar ainda segurando a narina direita fechada, inspire pela narina esquerda para uma contagem lenta

de cinco.

9. Solte o polegar da narina direita. 10. Novamente, pressione seu dedo anelar no lado esquerdo do nariz, fechando sua narina esquerda. Expire pela narina direita contando lentamente até cinco. 

PARTE OITO

Práticas de apoio e auxiliares 

40 Os Oito Membros

Por meio da prática dos Oito Membros do Yoga, somos purificados, e a Luz da Sabedoria nos mostra a diferença entre ilusão e Realidade.

IOGA SUTRAS 2.28

Dentro do ensinamento de Patanjali sobre os preceitos para a prática do yoga, os Yoga Sutras são os Oito Membros do Yoga. Pattabhi Jois ensinou que começamos os oito membros com o terceiro membro, a prática de asana. Então progredimos a partir daí. Sua crença era que, quanto mais nos envolvíamos com nossa prática de asana, mais naturalmente queríamos viver nossa vida de acordo com os ensinamentos dos dois primeiros membros, yamas e niyamas.

Até agora, analisamos o terceiro membro, asana, e um quarto membro, pranayama. Aqui estão todos os oito membros na ordem em que são apresentados nos Yoga Sutras. Sua totalidade encoraja a autodescoberta que acontece dentro da nossa meditação nada. Eles também nos mostram como levar essa prática de volta para o mundo ao nosso redor.

1. YAMAS (ABSTINÊNCIAS)

Os yamas são cinco instruções sobre atitudes e ações morais em relação ao mundo ao nosso redor. Eles são um código de conduta sobre como tratar os outros. Eles são: ahimsa (pensamento, palavra e ação não prejudiciais), satya (veracidade, honestidade e sinceridade), asteya (não roubar), brahmacharya (celibato ou controle de nossa energia sexual) e aparigraha (não ganância).

2. NIYAMAS (OBSERVÂNCIAS)

Os niyamas são cinco instruções sobre atitudes e ações morais em relação a nós mesmos. Eles são um código de conduta para como somos dentro do nosso próprio ser. Eles são: saucha (pureza, limpeza), samtosa (contentamento), tapas (“queimar” impurezas por meio de práticas físicas ou mentais vigorosas), svadhyaya (estudo de si mesmo e de textos espirituais) e isvarapranidhanani (devoção ao Divino). 

3. ASANA (POSTURA FÍSICA IMÓVEL E CONFORTÁVEL)

Asana significa literalmente “assento”. Aplica-se a muitas posturas físicas diferentes tomadas com intenção. Asana foi explorado em maior profundidade no capítulo 38.

4. PRANAYAMA (CONTROLE DA RESPIRAÇÃO OU REGULAÇÃO)

Existem muitas formas de pranayama que alongam, fortalecem ou retêm a respiração para alterar o estado físico e mental de alguém. Pranayama foi explorado em maior profundidade no capítulo 39.

5. PRATYAHARA (RETIRADA DOS ÓRGÃOS DOS SENTIDOS)

Se, apesar das visões, sons e sensações táteis externas, pudermos concentrar os caminhos da nossa visão, audição e sentido cinestésico nas percepções internas da luz interna emanada, do Som Sagrado Interior e dos sentimentos de vibração e bem-aventurança internos, isso é pratyahara.

6. DHARANA (CONCENTRAÇÃO)

Às vezes falamos do poder de concentração de alguém. É uma observação sobre a capacidade de uma pessoa de permanecer focada no que está fazendo, não importa o que esteja acontecendo ao redor. Ao desenvolver pratyahara, voltamos nossos sentidos para dentro, para longe das distrações do mundo ao nosso redor.

Uma vez que voltamos nosso olhar, nossa escuta e nosso sentido cinestésico para dentro, podemos então ser distraídos pelo que domina nosso mundo interno: nossos processos de pensamento, nossa mente de macaco pulando de pensamento em pensamento. Desenvolver nossos poderes de concentração em nosso mundo interno é uma habilidade que é desenvolvida ao longo do tempo com a prática. É a capacidade de manter nossa atenção retornando a um "objeto". Esse cultivo da concentração é o ponto de partida para o próximo passo, dhyana.

7. DHYANA (MEDITAÇÃO)

Meditação é manter a concentração sem a intrusão de outros pensamentos. É 

quando o vínculo do seu foco no “objeto” é tão forte que nada pode distraí-lo. Quando essa conexão ininterrupta é estabelecida, ela permite que o oitavo membro, samadhi, ocorra.

8. SAMADHI (CO-ABSORPÇÃO COMPLETA COM A CONSCIÊNCIA UNIVERSAL)

Quando a consciência do meditador, a concentração estável e o “objeto” de concentração se integram de modo que se fundem e se tornam indistinguíveis, isso é samadhi.

Nos textos tanto do Hatha Yoga Pradipika quanto do Yoga Sutras, as palavras “dissolver” e “absorver” ocorrem frequentemente. Elas são variações da tradução de samadhi. Existem entre dois e oito níveis de samadhi, dependendo de qual ensinamento você segue. Inicialmente, esperamos atingir o primeiro e mais básico nível de samadhi como resultado de nossa meditação.

SAMYAMA

Nos Yoga Sutras, os três últimos membros são unidos em guirlandas formando samyama. Há uma linha, ou fio, que começa com o voltar dos nossos sentidos para dentro (pratyahara). A linha atravessa, focando nossa atenção (dharana). Quando nossa atenção se torna ininterrupta, entramos em meditação (dhyana). Finalmente, quando o meditador, a meditação e o “objeto” sendo meditado se tornam um, cada um indistinguível do outro, temos a coesão do samadhi. Quando os últimos três: dharana, dhyana e samadhi, se juntam em sucessão, isso é chamado de samyama. 

41 Os Chakras

Quando o iogue medita no chacra coronário, uma luz brilhante, tão brilhante quanto um relâmpago, é vista.

SHIVA SAMHITA 5.62

Os chakras são centros de energia dentro do corpo ao longo do canal central, o sushumna, que corre para cima na frente da espinha. Os chakras são onde os outros dois nadis principais, ou canais nervosos, o ida e o pingala, se cruzam com o sushumna nadi. Embora os chakras não sejam um órgão físico ou estrutura anatômica, há uma correlação específica entre cada um dos chakras e uma localização ao longo da linha central do corpo. (Veja a ilustração na página 133.)

Ao longo dos milênios, usando meditação, os yogis codificaram os atributos de cada chakra. Assim como a localização, há também uma forma, cor, som e elemento intrínsecos a cada um dos chakras.

Tipos específicos de padrões habituais, em diferentes partes de nossas vidas, estão relacionados a diferentes chakras. Meditar em cada chakra; sentir sua localização; visualizar sua forma projetada, cor emanada e elemento relacionado; e repetir seu mantra de som semente traz consciência de constrição, bloqueios ou impurezas que podem existir.

A consciência desses impedimentos inicia o processo de afrouxamento, abertura e purificação dos chakras, libertando-nos de nossos padrões habituais. Isso promoverá o fluxo de prana para dentro e para cima do sushumna.

PRIMEIRO CHAKRA

Nome sânscrito: Muladhara chakra

Nome em inglês: Root, base Localização: Períneo

Forma: Quadrado Cor emanada: Vermelho Elemento: Terra Som: Lahm 

Aspecto: Sobrevivência

SEGUNDO CHAKRA

Nome em sânscrito: Svadhishthana chakra Nome em inglês: Casa ou local de moradia Localização: Três dedos abaixo do umbigo Forma: Lua crescente Cor emanada: Laranja

Elemento: Água

Som: Vahm Aspecto: Desejo, sexualidade

TERCEIRO CHAKRA

Nome sânscrito: Manipura chakra Nome em inglês: Cidade das joias Localização: Plexo solar Forma: Triângulo Cor emanada: Amarelo Elemento: Fogo Som: Rahm Aspecto: Poder

QUARTO CHAKRA

Nome sânscrito: Anahata chakra Nome em inglês: O não atingido, sustentado Localização: Centro do peito

Forma: Estrela de seis pontas

Cor emanada: Verde Elemento: Ar Som: Yahm Aspecto: Amor incondicional

QUINTO CHAKRA 

Nome sânscrito: Vishuddha chakra Nome em inglês: Pure Localização: Base da garganta Forma: Círculo Cor emanada: Azul Elemento: Akasha (espaço) Som: Hahm Aspecto: Expressão, comunicação

Meditação dos Chakras

SEXTO CHAKRA

Nome sânscrito: Ajna chakra Nome em inglês: Para comandar, desejar ou convocar Localização: Entre as sobrancelhas Forma: Um único ponto Cor emanada: Violeta, índigo

Elemento: Todos os cinco elementos em sua forma mais pura

Som: Om, ou o Som Sagrado Interior Aspecto: Insight, o portal para a realização

SÉTIMO CHAKRA

Nome sânscrito: Chakra Sahasrara Nome em inglês: Lótus de mil pétalas Localização: Coroa da cabeça Forma: Espaço infinito Cor emanada: Luz branca Elemento: Tempo infinito Som: Para (além do som) Aspecto: Transcendência, Consciência Universal

1. Entre em seu assento de meditação. 2. Visualize uma caixa de terra vermelha na base da sua espinha sobre o períneo. Ouça internamente o som lahm. 3. Visualize uma lua crescente laranja sobre a água na frente da sua espinha, três dedos abaixo do seu umbigo. Ouça internamente o som vahm. 

4. Visualize uma pirâmide amarela em chamas na frente de sua espinha no plexo solar. Ouça internamente o som rahm. 5. Visualize uma estrela verde de seis pontas na frente da sua espinha, no centro do seu peito. Ouça internamente o som yahm. 6. Visualize uma esfera azul na base da sua garganta. Ouça internamente o som hahm. 7. Visualize um único ponto violeta, índigo, entre suas sobrancelhas. Ouça internamente o som Om. 8. Imagine que o topo da sua cabeça está coberto por uma flor de lótus com mil pétalas. Visualize cada uma das pontas das pétalas subindo da sua cabeça, formando uma flor da qual uma luz branca pura e brilhante está emanando para o espaço infinito.

Meditação do Som dos Chakras

1. Entre em seu assento de meditação. 2. Concentre-se no chacra coronário. 2. Práticas de apoio e auxiliares 3. Cante um tom longo na faixa média alta da sua voz. 4. Concentre física e energeticamente o tom no topo da sua cabeça. 5. Use a boca, a língua, a garganta, os brônquios e a coluna para direcionar fisicamente o som. 6. Experimente tons diferentes até encontrar um que aumente a quantidade de vibração. 7. Repita os passos 3 a 6 para cada um dos outros seis chakras, diminuindo os tons conforme você se move. para baixo até a base da coluna.

ALÉM DOS SETE CHAKRAS

Nos escritos de Gorakshanath, há nove chakras. Assim como os dois chakras adicionais, a colocação e os nomes de alguns dos outros sete chakras são diferentes daqueles listados acima.

O segundo chakra, svadhishthana, está localizado nos genitais em vez de logo abaixo do umbigo. O terceiro chakra, manipura, está localizado no umbigo em vez do plexo solar. O quarto e o quinto chakras são os mesmos listados acima.

Gorakshanath acrescenta um sexto chakra na raiz do palato mole. Ele o chama de talu chakra. Por causa da adição do talu chakra, o ajna chakra então se torna o sétimo chakra. Ele o chama de bhru ou chakra da sobrancelha.

No sistema de Gorakshanath, o oitavo chakra é o nirvana chakra. Ele substitui a calota craniana de lótus do sahasrara chakra por um único ponto. O nirvana chakra está no topo do sushumna nadi dentro do brahmarandha ou abertura brahmica, o que hoje chamamos de fontanela. O nono chakra adicional é o akasha chakra, o chakra do espaço radiante vazio. Ele está no topo da cabeça, diretamente acima do oitavo chakra.

Gorakshanath dá grande importância ao talu chakra, chamando-o de décimo 

porta. As outras nove portas são os olhos, ouvidos, narinas, boca, genitais e ânus. Essas outras portas se abrem para o mundo com prana fluindo para dentro e para fora. Por outro lado, quando o prana se move para cima através da décima porta do talu chakra, ele se move através dos chakras acima dele para nos reunir com a Consciência Universal. 

42 Neti

Neti purifica a cabeça, dá visão divina e destrói doenças acima dos ombros.

Prática de Neti Pot

O uso do neti pot é um kriya, uma ação de purificação, uma forma de limpeza interna do corpo.

Embora não seja necessário para todos, usar um neti pot diariamente é útil para equilibrar os canais ida e pingala, limpar as passagens nasais para pranayama e tratar congestão causada por problemas de sinusite ou alergias.

Um pote neti pode ser comprado na maioria das lojas de alimentos naturais. É um pequeno pote com bico que parece uma pequena lâmpada de Aladim. Ela comporta cerca de um copo de água.

1. Adicione 1 colher de chá de sal marinho sem iodo a um litro (4 xícaras) de água destilada ou mineral.

2. Aqueça até ficar um pouco mais quente do que morno.

3. Encha o neti pot.

4. Fique em pé com o rosto inclinado para frente sobre uma pia.

5. Respire pela boca. 6. Insira o bico da panela na narina esquerda para vedar. 7. Levante a alça da panela para que a água escorra para sua narina esquerda. 8. Incline a cabeça ligeiramente para a direita para que a água flua pela passagem nasal esquerda e sai pela narina direita.

Posição do pote neti 

9. Depois que a panela estiver vazia, encha-a novamente e insira o bico na narina direita, deixando a água sair pela narina esquerda. 10. Repita os passos 3 a 8 para fazer isso nas duas narinas duas vezes. 

43 Dormir

A ioga falha devido ao esforço excessivo.

O sono às vezes é considerado uma indulgência, um sinal de preguiça. É uma base necessária para a saúde. É uma das práticas mais favoráveis, restauradoras e nutritivas que podemos fazer para nossa saúde, nosso humor, nossas vidas e nossa prática de meditação.

Na cultura ocidental, com suas demandas sobre nosso tempo, o sono é uma das primeiras coisas que abrimos mão. Se tivermos uma noite inteira de sono, isso aumenta nossa clareza mental, a energia em nosso corpo e nossa capacidade de estar presente sem distrações.

Se estamos privados de sono, fica difícil meditar. Se não dormimos uma noite inteira, sentar confortavelmente com os olhos fechados e não ficar sonolento se torna um desafio. Tentar focar nossas percepções internas já é difícil o suficiente sem ter que lutar contra o sono.

Até o Dalai Lama é um grande defensor do sono. Ele diz que ter uma noite inteira de sono deixará 1 seu “dia calmo, relaxado”.

Então, o que é uma noite inteira de sono? É diferente de pessoa para pessoa. A maioria de nós tenta sobreviver com o mínimo de sono possível, em vez do que precisamos. A quantidade média de sono que a maioria das pessoas precisa é de oito horas. Alguns precisam de mais, outros de menos, mas é um bom lugar para começar.

Quando tiver alguns dias de folga, durma até se sentir revigorado. Como você pode estar recuperando o sono perdido, pode levar algumas noites seguidas para ter uma boa ideia de quantas horas você precisa. Se você acordar assustado ou preocupado, dê a si mesmo permissão para voltar a dormir.

Você pode ter se treinado para acordar em um horário específico todos os dias. Pode levar um tempo para superar o acordar em um horário fixo e habitual.

À medida que adormecemos, leva cerca de vinte minutos para nos estabelecermos em vários níveis de relaxamento. Acordar naturalmente significa voltar a esses níveis em nossa própria velocidade. Nós emergimos para a consciência e depois cochilamos novamente, ressurgimos e cochilamos por períodos de tempo cada vez mais curtos até que acordamos completamente. Compare isso com ter seu ciclo de sono interrompido por estar 

acordado de repente por um despertador.

Se acordarmos em nossa própria taxa natural, passamos um tempo em um estado que está entre o sono e a vigília. Este tem se mostrado um dos níveis de consciência que é ótimo para a atividade no cérebro direito, tornando a probabilidade de pensamento perspicaz ou criativo muito alta.

Quando você retornar à sua rotina diária regular, é importante permitir a si mesmo o tempo para acordar no seu próprio ritmo. Depois de descobrir quantas horas você precisa, defina um horário de dormir que lhe permita acordar naturalmente. Parece sempre haver mais uma coisa para fazer antes de dormirmos, mais um programa de TV para assistir, mais um capítulo para ler ou mais uma tarefa para fazer. Faça da sua hora de dormir uma prioridade. Uma vez definida, cumpra-a.

Assim como é importante ter um espaço sagrado para nossa meditação, também é importante ter um lugar dedicado somente ao sono e à intimidade. Faça com que seu quarto seja livre de distrações. Manter televisões, celulares e computadores fora do quarto nos permite atender totalmente à importância do nosso sono e relacionamento.

Leve o sono como uma prática real, com a mesma dedicação, comprometimento de tempo e antecipação alegre que você tem para outras práticas em sua vida. Você ficará surpreso com a diferença que faz permitir-se acordar relaxado e pronto para o seu dia. Dê a si mesmo o presente do sono.

Krishnamacharya afirma claramente os benefícios de dormir o suficiente. “Saúde física, entusiasmo e vivacidade são todos benefícios do sono... Nosso corpo e mente são rejuvenescidos como resultado do sono.Quem não dorme bem há algum 2 tempo está mais perto da morte.”

A Prática do Sono 1. Descubra quanto

sono você realmente precisa, não quanto você consegue dormir. 2. Defina um horário para dormir que lhe permita dormir profundamente e acordar naturalmente. 3. Deixe seu quarto livre de distrações. 4. Respeite seu horário de dormir. 5. Se você acordar prematuramente com preocupações ou expectativas sobre o seu dia, dê a si mesmo permissão para voltar a dormir.

6. Assuma o sono como uma prática dedicada. 

44 Invocação

A prática deve ser feita conforme aprendido com seu professor.

A invocação é uma maneira de trazer ao presente professores que nos ensinaram nossa prática ou influenciaram nossas vidas. Um verdadeiro professor mudará nossa maneira de pensar, nos dará uma base para nossa prática e nos inspirará na jornada para melhorar a nós mesmos. Invocar nossos professores pode ser uma maneira de mostrar respeito. Pode ser uma maneira de pedir orientação. Pode ser uma maneira de se render aos seus ensinamentos, sua linhagem e a prática que eles ensinam.

Se feita com sinceridade, amor e respeito, uma curta oração dita no início da prática pode ser uma ferramenta poderosa. Seu propósito é invocar em nós, com humildade, aqueles atributos que um grande professor possui.

Uma Oração por Ajuda e Orientação Oh,

Meus Professores, Com amor e respeito, toco seus pés e aqueles de sua linhagem antes de vocês.

Obrigado por sua paciência, sabedoria, gentileza e generosidade.

Oh meus professores, Ajude-me a transformar a dor em beleza, a perda em amor, o medo em compaixão, a tristeza em alegria, a escuridão em luz, demônios em seres celestiais.

Ó meus professores, abram meu coração e deixem o divino fluir através de mim. Que seu som seja tão lindo que mudará a vida de

aqueles que ouvem isso. Deixe que sua vibração cresça neles, dando-lhes paz e despertando o amor em seus corações. 

Ó meus professores, movam-me do pensamento e sentimento para a ação, da ação para o som puro, do som puro para a quietude.

Oh meus professores, Lembre-me que não tenho muito tempo, mas devo

não tenha pressa nem seja impaciente.

ensinou isso. Lembre-me de que possuo sua linhagem.

Oh, meus professores, vocês me escolheram por um motivo. Ajudem-me a encontrar a maestria como vocês

Ó meus professores, embora eu possa lutar e falhar, por favor, ajudem-me a lembrar que só há uma resposta: prática.

Oh, meus professores, obrigado por seus ensinamentos. Que seu nome e linhagem vivam por muitas gerações! 

45 Estilo de vida

Está realmente fora de vista aqui. Não choveu. Nenhum botão para apertar. Agora eu gostaria de dedicar esta música a todos aqui com corações, qualquer tipo de coração e ouvidos.

JIMI HENDRIX, MONTEREY, CA, 1967

COMIDA JUNK, DROGAS E ROCK AND ROLL

Em 1974 eu estava vivendo a vida de um músico. Passei uma quantidade excessiva de tempo em clubes tocando e ouvindo música. Isso, é claro, foi acompanhado por uma quantidade mais do que recreativa de bebida e drogas. Fiquei doente. Durante minha doença, passei por uma espécie de catarse. Decidi que não iria mais beber ou usar drogas. Também decidi que iria limpar minha dieta. Eu iria começar a comer alimentos mais saudáveis e parar de comer animais e produtos de origem animal.

Quando eu estava na faculdade em Vermont, dois anos antes, eu morava em uma pequena casa no meio da floresta. Sabendo que eu não conseguiria dirigir para dentro e para fora depois que a neve chegasse, eu coloquei minhas provisões de inverno. Elas consistiam em apenas dois itens: doze caixas de cerveja e toda a carne que eu conseguisse colocar no congelador. Então, essa decisão de me tornar um vegano sóbrio (que eu pronunciava vagen na época) foi uma mudança radical para mim de um extremo do espectro de estilo de vida para o outro. Não foi fácil fazer isso na época. Poucos restaurantes ou lojas ofereciam comida que se encaixasse nas restrições da minha dieta. Também havia pressão constante de alguns dos meus amigos e familiares, que compartilhavam meu estilo de vida anterior de indulgências, para "relaxar e viver um pouco".

Talvez eu estivesse apenas substituindo um conjunto de comportamentos obsessivos por outro. Talvez houvesse um pouco de autoflagelação em todas as regras que impus a mim mesmo.

Mas, viver sem comer animais e viver sem álcool e drogas ajudou na minha prática de meditação? Claro! Ainda estou aqui para meditar, o que seria uma questão em aberto se eu tivesse continuado no caminho em que estava. Infelizmente, muitos dos músicos que criei não estão mais aqui.

Minha mente provavelmente está mais clara e resiliente do que teria sido se eu tivesse sobrevivido mantendo meu antigo modo de vida. E aos sessenta e quatro anos, em um bom dia, eu posso 

ainda consigo colocar os dois pés atrás da cabeça. 

PARTE NOVE

Uma peça final 

46 Visão Interna

Onde quer que você esteja é o ponto de entrada.

CABIR

A palavra lakshya significa alvo, objetivo, meta ou ponto de atenção. É também uma forma de Innervision.

O sushumna nadi, o canal central, vai do chacra raiz, no períneo, subindo pela parte frontal da coluna até o chacra coronário, no topo da cabeça. Trazer o prana da base da coluna até o topo da cabeça é um dos alvos da nossa Visão Interior.

O trabalho que fizemos sobre bandhas e respiração no capítulo 34, “Seis Adições”, e o trabalho que fizemos sobre asana, pranayama e chakras na parte oito (“Práticas de Apoio e Auxiliares”), todos voltam nossa atenção para elevar o prana ao chakra coronário.

Um coração amoroso e feliz também é um alvo da nossa Innervision. Cultivamos o amor incondicional no capítulo 26 (“All You Need is Love”), ao relembrar um momento em que demos ou recebemos amor sem questionar ou esperar reciprocidade.

Outro alvo da nossa Innervision é a luz entre as sobrancelhas. Começamos a desenvolver essa capacidade aprendendo onde olhar, como olhar e o que poderíamos ver no capítulo 27, “A Luz”. Focamos nossa Innervision para ver nuvens de luz verde transparente ou azul-água-marinha. Com a prática, uma “pérola azul” índigo cercada por uma corona dourada açafrão saindo dela se tornou visível. Com nossa Innervision, cultivamos a capacidade de ver um vasto horizonte pálido antes do amanhecer, uma bola brilhante de luz branca com chamas amarelas saltando para fora e outras manifestações de luz.

No capítulo 29, “O Som”, aprendemos como concentrar nossa escuta, os tipos de sons que podemos ouvir no nada e onde ouvi-los.

Todos esses eram pontos de atenção para nossa Innervision. Eles são alvos que nos voltamos para dentro para perceber. O passo final em cada um era reabsorver com cada um desses lakshyas. Ao fazer isso, abrimos a possibilidade do próximo nível de absorção, que é 

com o vyoma. A tradução literal de vyoma é “céu”. Neste caso, é o céu interno que percebemos com nossa Innervision. Esta possibilidade nos move além da luz da Luz Divina Interior e do Som Sagrado Interior.

O vyoma é subdividido nos cinco akashas, akasha significando “espaço radiante vazio” ou “éter”. Os cinco akashas são notavelmente semelhantes à meditação dos Oito Passos para a Luz Clara do Livro Tibetano dos Mortos, que é o assunto do próximo capítulo. Alguns dos atributos dos akashas que são descritos em dois dos Yoga Upanishads são exatamente os mesmos contidos nesta meditação budista. Os cinco akashas são: um céu vazio puro (akasha), um céu negro brilhante (paraakasha), um céu de fogo infinito (mahakasha), um céu iluminado por 100.000 sóis invisíveis (suryakasha) e o céu da Consciência Universal (tattvamakasha). Fumaça, estrelas, vaga-lume, chama de lâmpada e lua também são mencionados. Muitas dessas imagens dos textos iogues se sobrepõem às de “Os Oito Passos para a Luz Clara”. 

47 Os oito passos para a luz clara

Vá, vá, vá além, vá além, além. Desperte na margem distante em iluminação.

O SUTRA DO CORAÇÃO

Em um lindo dia de maio de 2007, meu querido amigo Jonji Provenzano bateu na minha porta da frente. Não era do seu feitio aparecer sem me ligar primeiro. Ele entrou e, do seu jeito direto de sempre, me disse que tinha ido ao médico naquele dia e que tinha sido diagnosticado com câncer de estômago terminal. Ele tinha de doze a dezoito meses de vida. Embora radiação e quimioterapia fossem opções, cirurgia não era, devido ao estágio avançado do câncer.

Esse tipo de câncer geralmente não é detectado até os estágios finais porque os sintomas são leves e podem ser confundidos com azia ou refluxo ácido. Foi exatamente isso que aconteceu com Jonji.

Fiquei absolutamente pasmo. Jonji era meu melhor amigo. Nós nos conhecíamos há mais de quinze anos. Ele foi um dos meus primeiros professores de yoga durante os anos 1990. Foi ele quem me direcionou para o ashtanga yoga. Ele passou mais de cinco anos como membro do meu grupo vocal, Prana. Também tínhamos um pequeno grupo de estudo com outro amigo. Nós nos encontrávamos de uma vez por semana a uma vez por mês, dependendo de quem estava passando por qual crise de vida. Jonji e eu também éramos amigos do dharma. Nós nutrimos e apoiamos um ao outro em nossos interesses mútuos em espiritualidade.

Seu diagnóstico foi particularmente difícil porque ele tinha acabado de chegar a um lugar de verdadeiro contentamento. Ele conheceu e se casou com o amor de sua vida, Suzanne, e se estabeleceu em uma vida familiar confortável e estável com ela e seus dois filhos.

Suzanne não é apenas forte, mas também amorosa e gentil. Ela é uma enfermeira que trabalha diariamente com doentes e moribundos. Ter a combinação de suas habilidades e um coração extremamente compassivo tornou fácil para Jonji morrer como ele desejava: no silêncio de sua própria casa, cercado por sua família e amigos.

O escritor Jeff Davis disse sobre Jonji: “Ele era um professor de ioga, meditação e vida centrada no coração. Ele influenciou milhares de praticantes de ioga com sua abordagem fundamentada e inteligente à ioga e à vida.” Suas aulas eram conhecidas por 

suas palestras sobre o dharma, instigantes e às vezes bem-humoradas.

Sendo o professor que era, Jonji escolheu transformar seu processo de morte em uma experiência de aprendizado para seus alunos e amigos. Ele compartilhou seu processo de transição por meio de aulas, sessões individuais e um diário no Caring Bridge (www.caringbridge.org).

Jonji encorajou todos a examinarem sua própria mortalidade e a limparem o que quer que estivesse sem solução em suas vidas. Ele ensinou isso pelo exemplo.

Ele era um mestre carpinteiro. Enquanto ainda estava bem o suficiente, embora às vezes mal, ele trabalhou na casa que ele e Suzanne possuíam para que ela não tivesse que fazer muito para vendê-la depois que ele morresse. Quando ele não podia mais trabalhar, ele deu suas ferramentas para amigos que ele sabia que as usariam.

Ele se reconciliou com seu primeiro filho, de quem estava afastado há mais de vinte anos. Ele curou as feridas de três casamentos anteriores por meio do perdão mútuo.

Mesmo quando estava acamado, sua primeira pergunta aos muitos visitantes era sempre: "Então, o que está acontecendo com você?" Depois que eles respondiam, ele oferecia conselhos amorosos e compassivos, muitas vezes temperados com humor.

Jonji sempre teve um senso de humor hilário. Enquanto morria, ele usou esse humor como uma arma de amor para destruir o desconforto, a tristeza e o medo das pessoas. Depois de ouvir a longa história de tristeza de um visitante, ele disse: "Rapaz, ainda bem que não sou você", e caiu na gargalhada.

Costumávamos brincar com as piadas um do outro. Uma piada padrão entre nós era o quão orgulhosos éramos de nossa humildade.

Levei Jonji para ver seu oncologista para marcar sua primeira quimioterapia. Olhando para ele, você não saberia que ele estava doente. Na época, eu tinha a cabeça raspada. Enquanto caminhávamos pela entrada do prédio do médico, ele pegou meu cotovelo, como se para me firmar. Ele estava brincando com a suposição de que, por não ter cabelo, eu era a pessoa que as pessoas pensariam que estava passando por quimioterapia. Em resposta, diminuí o ritmo do meu andar para um arrastar de pés. Paramos de fazer palhaçadas antes de entrarmos no consultório. As pessoas olharam para cima, no entanto, quando nossa chegada foi anunciada por sua risada alegre.

Uma das primeiras coisas que Jonji fez por mim depois do diagnóstico foi me dar o CD do Dalai Lama do Livro Tibetano dos Mortos, que contém os oito passos da dissolução (eu me refiro a eles na meditação no final do capítulo como “Os Oito Passos para a Luz Clara”). Ele me pediu para aprendê-los. Eles são uma descrição do que vivenciamos enquanto morremos, tanto antes quanto depois da respiração. 

paradas.

Os membros do Prana, todos os quais amavam Jonji, formaram um grupo de apoio para ele e Suzanne. Nós nos reuníamos aos domingos na minha casa para organizar o que fosse necessário para eles. A pedido de Jonji, também estudávamos o Livro Tibetano dos Mortos. Ele comparecia quando não estava se sentindo muito mal devido à quimio ou ao câncer.

Usamos várias versões diferentes do Livro Tibetano dos Mortos para nossos estudos. Uma delas foi de Robert Thurman, que mora localmente. Um membro do grupo era amigo de Bob e perguntou se ele viria um domingo para falar com Jonji e o grupo. Uma das primeiras coisas que Bob perguntou a Jonji foi se ele conhecia “Os Oito Passos da Dissolução”?

Em seu ensinamento “Os Oito Passos da Dissolução”, Bob enfatiza que esta não é apenas uma boa maneira de nos prepararmos e ensaiarmos nossa morte, mas também é usada por praticantes avançados de meditação para alcançar estados mais elevados de consciência.

Os budistas tibetanos acreditam que, depois que alguém deixa o corpo, ele passa quarenta e nove dias no bardo, o espaço entre uma encarnação e a seguinte. Há leituras do Livro Tibetano dos Mortos que devem ser feitas por amigos e familiares, tanto enquanto a pessoa está morrendo quanto durante os quarenta e nove dias imediatamente após a morte. Em alguns casos, há instruções muito específicas sobre quais dias ler certas passagens; em outros casos, é muito aberto. Nos meses que antecederam a morte de Jonji, ele e eu organizamos quais partes deveriam ser lidas pelo nosso grupo em que ponto enquanto ele viajava pelo bardo.

Durante esse tempo, eu frequentemente lia para ele os oito passos. No último dia em que ele estava consciente, terminamos a programação das leituras. Depois disso, era como se ele tivesse feito seu trabalho e estivesse pronto para ir. Daí em diante, quando eu lia para ele os oito passos, não era mais prática. Era instrução para ajudar a guiá-lo enquanto ele deixava seu corpo.

Nem preciso dizer que os oito passos se tornaram uma meditação particularmente significativa para mim. Eu a pratico regularmente.

A GRANDE LUZ

No momento da morte, você experimenta The Great Light. Você consegue suportar isso? Você se preparou para se dissolver?

José Campbell 

Muitas pessoas que tiveram experiências de quase morte relataram ter visto uma luz branca brilhante. O Livro Tibetano dos Mortos alerta sobre uma experiência semelhante no bardo. Entre a morte e o renascimento, há muita confusão. A prática dos oito passos é tornar esse processo familiar para que não tenhamos medo. Durante esse tempo no bardo, enfrentaremos uma luz branca brilhante e avassaladora. É importante não se afastar com medo ou distração, mas seguir em frente em direção a ela.

Os budistas tibetanos acreditam que os quatro primeiros passos acontecem antes da respiração cessa e os últimos quatro depois.

Os Oito Passos para a Luz Clara, Meditação Após a preparação, reserve um tempo para manter cada uma das imagens em sua mente.

1. Miragem. Ao olhar para um amplo plano desértico aberto, você vê o que parece ser água deitada na superfície da areia. Você percebe que, elevando-se acima da água, há ondas de ar cintilante. O movimento turbulento delas distorce sua visão. É a ilusão de água, uma miragem. 2. Fumaça. A miragem se dissolve em tentáculos de fumaça quente e enevoada, movendo-se lentamente através de um sala. Sua brancura se destaca contra um fundo escuro. 3. Faíscas. Da fumaça surgem faíscas, espiralando acima de um fogo invisível, subindo em redemoinhos, padrões rotativos em um céu noturno. 4. Chama de vela. As faíscas convergem em uma única chama de vela, sua luz é um brilho suave. A chama, a princípio, é bruxuleante, sua luz oscilando na escuridão ao redor dela. Então ela se torna parada, sua luz estável, sua emanação inabalável. 5. Céu iluminado pela lua. A chama da vela se expande em um céu aberto e luminoso iluminado pela lua. A lua não está visível, apenas sua luz branca, calma e pura, inundando um vasto céu sem nuvens.

6. Céu iluminado pelo sol. O céu iluminado pela lua amanhece em um céu vermelho-alaranjado vívido e quente, iluminado pelo radiante explosivo

brilho de 100.000 sóis invisíveis. 7. Céu Negro. A noite cai do céu ensolarado para a escuridão negra após o crepúsculo. O vasto céu noturno sem estrelas é uma escuridão brilhante e brilhante. Então escurece ainda mais, para um vazio negro espesso e brilhante.

8. Luz Clara. O céu escuro da noite então se ilumina na claridade transparente de um céu ao amanhecer antes do nascer do sol. É uma luz clara como diamante, como vidro, calmante e pacífica. É um número infinito de espelhos imperceptíveis refletindo, refratando e conectando luz e espaço sem fim.

Retorno. Retorne da Luz Clara através da escuridão negra, luz solar vermelho-alaranjada, luar branco, chama de vela, faíscas, fumaça e miragem de volta ao seu corpo.

Os Oito Passos para a Luz Clara, Meditação Avançada Primeiro, torne-se fluente com esses oito passos como visualizações para manter em sua mente. Segundo, pense neles não apenas como visuais, mas como ambientes pelos quais você está cercado e imerso. Finalmente, torne-se cada uma das imagens dos oito passos, por sua vez.

1. Veja a miragem. Esteja na miragem. Co-absorva com a miragem. 2. Veja a fumaça. Esteja na fumaça. Co-absorva com a fumaça. 

3. Veja as faíscas. Esteja nas faíscas. Co-absorva com as faíscas. 4. Veja a chama da vela. Esteja na chama da vela. Co-absorva com a chama da vela.

5. Veja o céu iluminado pela lua. Esteja no céu iluminado pela lua. Co-absorva com o céu iluminado pela lua.

6. Veja o céu iluminado pelo sol. Esteja no céu iluminado pelo sol. Co-absorva com o céu iluminado pelo sol.

7. Veja o céu negro. Esteja no céu negro. Co-absorva com o céu negro. 8. Veja a Luz Clara. Esteja na Luz Clara. Torne-se a Luz Clara. 9. Retorne por todos esses passos na ordem inversa ao seu corpo. 

48 Pratique, pratique, pratique!

Equilíbrio e oração são autoconfrontacionais. Por trás do esforço muscular e espiritual deve haver um ponto de calma sem esforço. Nesse ponto você se encontra.

PETER HØEG

No parapente, você decola da encosta de uma montanha, usando apenas a força do vento para voar em um paraquedas ou "asa" de formato elíptico. Você voa como um pássaro em correntes ascendentes de ar quente.

À medida que você aprende a voar, você aprende a frase “fixação no alvo”. significa que se você não quer voar em direção à árvore, não olhe para ela.

Se você estiver chegando para pousar e houver uma árvore na borda da área de pouso, não olhe para ela. Mesmo que você esteja usando toda a sua força para se afastar dela, se sua atenção estiver fixada nela, você voará para a árvore. Olhe para onde você quer pousar, não para onde você não quer pousar. Na vida, nos movemos em direção ao que focamos, mesmo que seja algo que não queremos. Nós nos tornamos aquilo em que prestamos atenção.

Nosso cérebro é altamente adaptável em sua capacidade de aprender. Neuroplasticidade é a capacidade de reconectar o cérebro para aprender novas habilidades ou compensar uma lesão cerebral. As mudanças no cérebro não se restringem apenas ao redirecionamento das vias neurais; também é possível alterar a espessura da substância cinzenta e o formato físico real do cérebro.

Há uma correlação entre o desenvolvimento de uma prática ou habilidade específica e o espessamento de uma área específica do córtex cerebral. Há um aumento acentuado na espessura da matéria cinzenta em atletas nas áreas motoras do cérebro, em músicos nas áreas musicais do cérebro e em pessoas multilíngues nas áreas de linguagem do cérebro.

A Dra. Sara Lazar, que leciona na Harvard School of Medicine, fez um estudo clínico para medir se a prática regular de meditação ao longo do tempo mudaria o cérebro fisicamente. O estudo descobriu que quatro regiões do cérebro usadas na meditação ficaram mais espessas em participantes que meditaram. Os membros do grupo de controle que não meditaram não mostraram nenhuma mudança na massa cinzenta. O estudo também 

Prática

concluiu que quanto mais você cultiva uma prática de meditação, mais espessa uma área específica do cérebro se torna.

O estudo afirma que a meditação “está associada a mudanças na concentração de matéria cinzenta em regiões do cérebro envolvidas em processos de aprendizagem e memória, regulação 1 de emoções, processamento autorreferencial e tomada de perspectiva”.

Além disso, o estudo descobriu que a meditação regular retarda o afinamento do córtex cerebral que normalmente ocorre com o envelhecimento.

Sabemos que quando fazemos yoga, a prática muda nosso corpo. Nós nos alongamos e nos tornamos mais flexíveis. Construímos músculos e nos tornamos mais fortes. Estudos recentes mostraram que quando meditamos na respiração, imagem e som, a prática muda nosso cérebro. Ela causa mudanças tanto na neuroplasticidade quanto na estrutura física do nosso cérebro. Agora temos provas científicas de que toda vez que nos sentamos em meditação, estamos reconectando e reconstruindo nosso cérebro.

Só podemos nos beneficiar da meditação se fizermos a prática. Podemos ler sobre ela, pensar sobre ela, falar sobre ela, mas a menos que façamos a prática, não há oportunidade de ter as experiências que nos transformarão. Isso deve ser sustentado, como dizem os Yoga Sutras , “com devoção, ao longo do tempo”.

Claro, às vezes a vida intercede e torna impossível praticar. Muitas vezes é a primeira coisa que desistimos quando mais precisamos. Não se culpe por perder uma prática. Deixe que isso fortaleça ainda mais sua determinação de que você voltará para a almofada de meditação o mais rápido possível.

Esta prática é simples. Isso não significa que seja fácil. É sempre possível inventar uma razão para não praticar. Por outro lado, não é impossível inventar uma razão para praticar. Você pode ter que abrir mão de algo. Você pode precisar sacrificar algo para sentar e meditar. Isso também faz parte da prática. A prática de praticar é uma prática.

1. Vá e sente-se na sua almofada de meditação.

DENTRO OU FORA?

Há muita luz brilhante e bruxuleante e barulho em nossa cultura para nos distrair. Eles nos afastam do divino, do divino dentro de nós que está conectado ao divino em tudo. Temos apenas uma quantidade limitada de tempo aqui. A vida é curta. Qual você escolherá? Onde você colocará sua atenção? O que você 

tornar-se?

Tive a oportunidade de conhecer brevemente AG Mohan, um professor maravilhoso que foi aluno de T. Krishnamacharya por vinte anos. Krishnamacharya também foi professor de Sri K. Pattabhi Jois, BKS Iyengar e TKV Desikachar, entre muitos outros. Quando perguntei a Mohan sobre minhas experiências com essa prática, sua resposta foi: "O sabor está no pudim". Em outras palavras, se a prática lhe traz benefícios, paz e contentamento, se muda sua vida para melhor, então não há dúvida, faça!

ENCERRAMENTO

Para encerrar, retornamos aonde começamos: a ideia de que tudo está vibrando. Cada vibração, cada som, tem um lugar na Orquestra Universal, criando um som unificado. Este som, o nada, não tem começo nem fim. Ele está em todo lugar, animando tudo. Somos todos parte dele e ele é parte de nós. Somos um com o Um.

O Som da Meditação Universal

1. Qual é o som do relaxamento total? 2. Qual é o som da verdade absoluta? 3. Qual é o som da beleza avassaladora? 4. Qual é o som da compaixão completa? 5. Qual é o som do amor incondicional?

6. Qual é o som da alegria e da bem-aventurança?

7. Qual é o som do Universo? 8. O que você ouviria se pudesse escutar através dos ouvidos de Deus? 

APÊNDICE

Os textos de origem

Incluí neste apêndice os versos que são relevantes para a prática de nada yoga. Como esta é uma prática experiencial e não intelectual, evitei linguagem técnica com seus significados mais profundos e frequentemente difusos. Tentei apresentar esses textos, em vez de suas traduções literais, em linguagem acessível e facilmente compreendida como instrução. Em alguns casos, incluí apenas o que é pertinente à prática diária.

Esta prática é extraída principalmente da segunda metade do quarto capítulo do Hatha Yoga Pradipika. Também uso versos dos Yoga Sutras para apoiar e elucidar o ensinamento primário. Além disso, baseei-me em versos do Chandogya Upanishad, Rig-Veda, Adidaivat Pratipaadhak Khand, Goraksha Paddhati, Siddha Siddanta Paddhati, Goraksha Shataka, Yoga Kundalini Upanishad, Advaya Taraka Upanishad, Mandukya Upanishad, Narada Parivrajaka Upanishad, Yoga Taravali, Gheranda Samhita , Sutras de Shiva, Shiva Samhita, Amitra Bindu Upanishad, Amitra Nada Bindu Upanishad, Hamsa Upanishad e Srimad Bhagavatam para ampliar ou correlacionar algumas das instruções para meditação apresentadas no Hatha Yoga Pradipika e no Yoga Sutras.

CHANDOGYA UPANISHAD

O Chandogya Upanishad é um dos primeiros dos 108 Upanishads, um ensinamento seminal da Era Védica (aprox. 1500–500 a.C.). Ele contém o verso mais importante da escola Advaita (não dualista) do Vedanta.

6.8.7. “Você é isso.” (“Tat tvam asi.”) O Ser Divino individual (Atman) e a Consciência Universal (Brahman) são um e o mesmo.

Em todos os textos que se seguem, a palavra Realidade é usada para expressar esse conceito de Unidade. 

RIG-VEDA

O Rig-Veda é um conjunto de versos indianos em sânscrito. Com três milênios e meio de idade, é um dos textos religiosos mais antigos do mundo.

1.164.45. Existem quatro níveis de fala, os espiritualmente sábios conhecem todos eles. Três são secretos. Os mortais usam o quarto.

ADIDAIVAT PRATIPAADHAK KHAND

O Adidaivat Pratipaadhak Khand é do Ganapati Atharvasirsha Upanishad , que data do século XVI ou XVII.

5.6. Você (Lord Ganesha) é os quatro níveis de fala: para, pashyanti, madhyama e vaikhari.

O Hatha Yoga Pradipika pode ser traduzido como “Luz sobre Yoga” ou “A Grande Lâmpada do Yoga”. É uma coleção de textos védicos sobre yoga reunidos por Swami Svatmarama. A seção que trata de nada yoga (4.65–4.102) é atribuída ao seu professor, Gorakshanath. Uma grande parte deste ensinamento é retirada do Goraksha Paddhati que é derivado do Nada-Bindu Upanishads, parte do Rig-Veda.

Gorakshanath foi um sábio e professor que viveu do século XI ao XII d.C. Ele viajou por toda a Índia e países vizinhos. Seus muitos escritos reuniram, codificaram e desenvolveram as práticas de yoga, entre elas nada yoga. Gorakshanath foi discípulo de Matsyendranath, o fundador da linhagem Nath. Os escritos e ensinamentos de Gorakshanath tiveram um grande impacto nessa linhagem. Ele é tido, por alguns, na mesma alta consideração que Sankara, Patanjali, Buda e Shiva.

O Hatha Yoga Pradipika geralmente consiste em quatro capítulos, embora existam versões com cinco. Os capítulos dividem o hatha yoga em lições sobre práticas distintas. São elas: asana (posturas), pranayama (controle da respiração), mudra (gesto físico ou mental) e samadhi (realização, reabsorção). A segunda metade do capítulo sobre samadhi é um ensinamento sobre nada yoga. Os versos sobre nada yoga no Hatha Yoga Pradipika nos dão uma visão simples, 

instruções práticas e fáceis de seguir sobre como ouvir, escutar e manter uma conexão com o Som Sagrado Interior. Você não precisa ser um mestre erudito ou mesmo um estudante de yoga

para progredir na prática de nada yoga. Ele é desenvolvido e aprofundado por meio de prática

regular e dedicada na meditação sentada.

1.14. A prática deve ser feita conforme aprendido com seu professor. 1.15. O yoga falha devido ao esforço excessivo. 1.35. Sente-se em siddhasana pressionando o períneo com o calcanhar esquerdo. Coloque o outro

calcanhar no osso púbico. Fixe o olhar entre as sobrancelhas. 1,37. Siddhasana também é chamado de “muktasana”.

1.46. Não há outro laya (absorção) que seja igual ao nada (absorção interna). som). 1.46. Coloque a língua na raiz dos dentes frontais superiores. 2.30. Neti purifica a cabeça, dá visão divina e destrói doenças acima da cabeça. ombros.

3,55. Uddiyanabandha liga o prana e faz com que ele sushumna (canal central). 3.57. Uddiyanabandha é puxar a barriga para dentro e o umbigo para cima. 3.61. Mula bandha é pressionar o calcanhar no períneo e contrair o ânus, fazendo com que o apana (prana descendente) se mova para cima através do sushumna (canal central).

“voar para cima” o

3.64. Quando a prática de mula bandha reúne prana/ apana e nada/ bindu, yoga (união) é alcançada.

4.10. A prática de asana, pranayama e mudras desperta a kundalini, e o prana é absorvido no sushumna (canal central). 4.29. Os sentidos são governados pela mente. A mente é governada pela respiração. a respiração é governada pela absorção no nada. 4.32. Quando há quietude no corpo e na mente, surge uma bem-aventurança indescritível. 4.36. Shambhavimudra é um foco interno unidirecional enquanto olhamos como se estivéssemos olhando para fora. 4.37. Quando a mente (consciência) e a respiração (prana) são absorvidas na luz interna com um olhar fixo, esta é a obtenção da Realidade. 4.39. Fixar as pupilas na luz causa samadhi. 4.41. Em shambhavimudra, a mente quieta atinge a forma da luz radiante eterna que ilumina Tudo. 

4.56. Vazio por dentro, vazio por fora, vazio como um pote no ar. Cheio por dentro, cheio por fora, cheio como um pote no oceano. 4.57. Não tenha um único pensamento. Deixe todos eles irem, ambos os pensamentos do o externo e o interno. 4.58. O universo inteiro é apenas uma projeção da mente. O jogo dos nossos pensamentos é apenas uma projeção da mente. 4.65. Aqui começa agora o ensino de nada yoga como ensinado por Gorakshanath, acessível a todos, mesmo aqueles sem experiência em yoga. 4.66. Ouvir o nada é a mais importante de todas as absorções meditativas. 4.67. Em muktasana, e segurando shambhavimudra, ouça com concentração o som do nada dentro do ouvido direito. 4.68. Um som claro e distinto é ouvido no sushumna (canal central) quando os ouvidos, olhos, boca e nariz estão fechados. 4.70. Quando o anahata chakra é penetrado, o nada é uma sensação de bem-aventurança como tilintar polifônico vibrando no corpo. 4.72 e 4.73. Então, o prana se une dos nadis ida e pingala (canais laterais) e entra no vishuddha chakra e há uma sensação de bem-aventurança acima do palato mole, e o som de um tambor baixo, ou concha. 4.74 e 4.75 Então, o prana sobe para o ajna chakra. Nesse espaço, a batida de um tambor é ouvida. Estando além do pensamento, a Suprema Bem-aventurança surge. 4.76 e 4.78. Prana passa pelo ajna chakra e sobe até o sahasrara chakra. Há o som de uma flauta. A “realidade” é alcançada. Isso é raja yoga.

4.80. Meditar entre as sobrancelhas rapidamente traz samadhi. 4.81. Uma bem-aventurança indescritível surge no coração do iogue que medita sobre o nada. 4.82. Feche as duas orelhas . . . e ouça o som até que a mente se torne estável. 4.83. Praticar essa meditação sonora diminui os sons exteriores. Ao ouvir o nada por quinze dias, o yogi supera todos os obstáculos e se sente feliz.

4.84, 4.85 e 4.86. Sons altos são ouvidos inicialmente. Sons mais sutis são ouvidos conforme a prática cresce... o oceano, trovão, uma grande cachoeira, tambores baixos, sino grande, concha, trompa, flauta, sinos tilintantes, abelhas ou grilos. 4.87. Depois de ouvir os sons altos, fixe a mente no mais sutil dos sutis 

sons.

4.88. Mantenha a mente firme no nada, mesmo quando ela se move do grosseiro para o o sutil ou do sutil para o grosseiro. 4.89. Qualquer som que atraia a mente, fixe-se nele, adira a ele e absorva-se nele.

4.93. Aquele que deseja a verdadeira união do yoga deve deixar todo pensamento para trás e

concentre-se com atenção única no nada.

4.100. A mente se dissolve novamente no Som Sagrado Interior e no Som Interno

Luz Divina, e eles são novamente reconhecidos como um. 4.101. A reabsorção vai além do som. Sem som não há espaço, somente a Realidade Última. 4.102. O som de nada é shakti (ou Brahman), ausência de forma na qual tudo senão dissolve, Realidade. Aqui termina o ensinamento sobre o nada.

GORAKSHA PADDHATI

Incluí aqui apenas os versos relevantes que não estão incluídos no Hatha Yoga Pardipika.

1.72. O bindhu está localizado no palato mole (“sino”, úvula). 1.85. Om é a Luz Divina. AUM. O m é o bindu. 2.15. Quando a Luz Divina onipresente é vista, todo o carma cessa. 2.35. As três naturezas (tamas, rajas e sattva) são liberadas quando o O som anahata (não tocado) é ouvido no coração. 2.71. Controlar o prana e focar o olhar entre as sobrancelhas manifestará o nila bindu (luz azul).

2.73. Medite entre as sobrancelhas para ouvir o Som Sagrado Interior.

SIDDHA SIDDANTA PADDHATI

Outro texto de Gorakshanath. 2. Um iogue conhece os nove chakras. (Os dois chakras adicionais são: o chakra talu na raiz do palato mole e o chakra akasha no topo da cabeça.)

No terceiro chakra (manipura), um nada sutil e contínuo é ouvido. No quarto chakra (anahata), uma luz luminosa (jyotis rupa) brilha. 

No quinto chakra (vishuddha), um poderoso nada contínuo é ouvido. Entre as sobrancelhas, no olho da sabedoria, uma chama constante do tamanho de um polegar

queimaduras.

Um iogue conhece os três alvos da visão interior (tri-lakshyas). Eles são internos (antar lakshya), externos (bahir lakshya) e intermediários (madhya lakshya).

GORAKSHA SHATAKA

Também escrito por Gorakshanath. Medite no corpo como uma casa apoiada por uma coluna (a espinha). Ele tem nove portas para o mundo externo (olhos, ouvidos, narinas, boca, genitais e ânus). Prana flui através dos nove nadis principais para eles. A décima porta está na raiz do palato e se abre para cima, para o Divino.

IOGA SUTRAS

Patanjali foi um sábio e gramático que viveu por volta do século II a.C. Nos Yoga Sutras, ele reuniu uma série de declarações concisas que instruem e ilustram as verdades mais profundas do yoga. Elas são uma codificação em uma das muitas escolas de ensino sobre o desdobramento do raja yoga.

1.2. Yoga é acalmar a distração na mente. 1.14. A prática é a base da quietude quando sustentada pela devoção

através do tempo.

1.27. Através do som Om vemos o reflexo da nossa verdadeira natureza. 1.29. Sua repetição remove todos os obstáculos e revela o eu interior. 1.36. A meditação na luz feliz interior traz a mente à quietude. 1.38. Recordar o estado de sonho ou o estado de sono profundo enquanto está acordado traz tranquilidade à mente. 1.41. Samadhi é quando o observador, a pessoa que observa e o objeto observado se tornam um e brilham com clareza cristalina. 2.28. Por meio da prática dos Oito Membros do Yoga, somos purificados, e a Luz da Sabedoria nos mostra a diferença entre ilusão e Realidade. 2.29. Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi são os oito membros do yoga. 

14h30. Os yamas são: ahimsa, satya, asteya, brahmacarya e aparigraha. 2.32. Os niyamas são: saucha, samtosa, tapas svahyaya e isvarapranidhanani. 2.46. Sentar-se em silêncio com conforto é asana. 2.47. A perfeição no asana é alcançada abandonando o esforço e meditando sobre

Realidade.

2.49. Regular a inspiração e a expiração da respiração é pranayama. 2.51. Pranayama sem esforço acontece quando em concentração. 2.52. Pranayama levanta o véu da ignorância da Luz Interior. 2.54. Quando os órgãos dos sentidos são retirados das distrações externas e a percepção é direcionada para dentro, isso é pratyahara. 3.1. Colocar a atenção em um ponto é dharana. 3.2. Dhyana é um fluxo ininterrupto e estável de concentração em um ponto. 3.3. Quando tudo o mais parece vazio, e o “observador” é envolvido pelo objeto, e eles se tornam um, isso é samadhi. 3.4. O continuum de dharana, dhyana e samadhi, direcionado a um objeto, é samyama. 3.26 Samyama sobre a luz interior, para revelar o sutil, o velado e o distante. 3.33. Medite na luz no topo da cabeça (sahasrara chakra) para trazem visões de mestres e seres celestiais.

3.34. Quando a luz é vista, mesmo que repentinamente, tudo é conhecido.

3.35. Medite no coração (anahata chakra) para entender a mente (consciência).

3.42. A audição com um ouvido divino é alcançada pela contemplação da relação entre espaço e som.

OS UPANISHADS DO YOGA

Tudo isso faz parte dos Yoga Upanishads, uma coleção de vinte ensinamentos de diferentes períodos de tempo, diversos locais e muitas tradições iogues. Sua ênfase está na instrução específica de uma variedade de práticas iogues.

Yoga Kundalini Upanishad

18 e 19 O poder da fala em sua forma de semente, para, brota no chakra muladhara. Ele cresce em folhas, pashyanti, no chakra anahta, 

torna-se um broto, madhyama, no vishuddha chakra, e floresce, vaikhari, na garganta. Quando tomado na ordem inversa, o som atinge a absorção.

20 e 21. Quem repousa em “Eu sou Ele” permanece em equilíbrio, não afetado por palavras altas ou baixas que lhe são ditas.

Mandala Brahman Upanishad

1.1.2-11. Os oito membros do yoga são: yamas, niyamas, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. Aquele que sabe disso, conhece a Realidade.

1.2.5. Ligar a Visão Interior em tri lakshya (três formas de alvos), antar lakshya (externo), bahir lakshya (interno) e madhya lakshya (meio) traz o iogue à Realidade.

1.2.6. O yogi deve fixar a Innervision no antar lakshya (alvo interno), do prana, queimando intensamente enquanto sobe do chakra raiz (muladhara) para o chakra coronário (sahasrara) através do canal central (sushumna nadi). É tão poderoso quanto um relâmpago e tão sutil quanto um fio em um caule de lótus. Ele remove a escuridão que cobre a ignorância (avidya). Ao vê-lo no lugar permanente da consciência suprema (Bhramara Guha).

1.2.7. Ao fechar os ouvidos e fixar sua atenção no silvo do nada, o yogi reabsorve com o som e vê, entre os olhos, a luz azul (nila-jyoti), que também ilumina o coração.

1.2.8. Ao fixar a Visão Interna no bahir lakshya (alvos externos), ele vê luz da cor da água azul e índigo cercado por ouro e vermelho/ amarelo, entre quatro e doze larguras de dedos (angulas) na frente do

nariz.

1.2.10. Quando o iogue vê uma luz espiritual brilhante (jyoti) com doze dedos de largura

(angulas) acima do chacra coronário (sahasrara), surge a bem-aventurança.

1.2.11. Com a Innervision fixada no madhya lakshya (alvos do meio), o yogi vê e absorve com um vasto horizonte expansivo ao amanhecer. Ele é colorido pelo Sol, pela Lua, por um fogo ardente, nenhum dos quais pode ser visto. 1.2.12-1.2.14. Com a prática constante, ele reabsorve em akasha (um céu vazio e puro), paraakasha (um céu negro brilhante), mahakasha (um céu de fogo infinito), suryakasha (um céu iluminado por 100.000 sóis invisíveis) e, finalmente, ele reabsorve em tattvamakasha (Consciência Universal). 

2.1.10. Quando a meditação é praticada em lakshya (os alvos da Innervison), o yogi vê uma esfera infinita de luz que é a Consciência Universal. 2.2.1. Então o cristal, a fumaça, as estrelas, o vaga-lume, a chama da lâmpada, o olho e o ouro são

visto.

2.5.2. Yoga nidra (o sono do iogue) traz a bem-aventurança infinita do Universo Consciência.

Advaya Taraka Upanishad

2. Com os olhos completamente fechados ou ligeiramente abertos, olhe para dentro, acima do meio das sobrancelhas, para ver a Luz Suprema da Consciência Universal e, assim, conhecer a Realidade. 4. Medite no tri-lakshya (três alvos da Visão Interior) para atingir a Universal Consciência.

5. Os antar lakshya (alvos internos) da Innervision são a kundalini brilhante como um relâmpago subindo através do sushumna até o topo da cabeça, a luz efluente brilhando intensamente no centro da testa, o assobio do nada, e o nila bindu (luz azul) entre os olhos para ver. Ver isso fará com que a bem-aventurança surja no coração.

6. Os bahir lakshya (alvos externos da Innervision) são raios de luz amarela brilhante, vermelho- sangue e azul radiante. Conforme o foco se estabelece, ouro derretido é visto na borda da visão. 7. Os madhya lakshya (alvos médios da Innervision) são vastas vistas, como o céu iluminado por um Sol brilhante, ardente e invisível, como o céu iluminado por uma Lua pálida e invisível, como o céu claro da manhã antes do amanhecer. Quando são percebidos e reabsorvidos internamente, então se procede a perceber e reabsorver com os cinco akashas.

10. Vire a mente da “forma” (aquilo que os órgãos dos sentidos percebem) para o “sem forma” (percepção interna). Medite com a visão além do que o olho físico pode ver para perceber a luz branca pura. Vire o olho da mente para o ponto dentro do coração onde a luz do Eu Divino queima. 11. Olhe entre as sobrancelhas para a luz interna. Co-absorva com ela. Medite na luz acima do palato. 13. A luz interna é a personificação máxima da Realidade. Ela reside na consciência superior, no florescimento radiante do lótus de mil pétalas na coroa do crânio, e um ponto dezesseis angulas (larguras de dedos) acima do topo da cabeça. 

Amitra Bindu Upanishad

11. O Atman está presente na vigília, no sonho e no sono profundo. O renascimento não ocorre para aqueles que ultrapassam esses três estados. 16. Om é o Som Divino. O som além de m é um eco silencioso de Om. Medite nesse silêncio para conhecer a Realidade.

Amitra Nada Bindu Upanishad

4. Depois de pronunciar Om, abandone o som vocal e dissolva-se no som silencioso. letra m e na sutileza do som anahata (não tocado).

Dhyana Bindu Upanishad

61. A respiração sai com o som Hum e entra com o som So, significando “Eu Sou Ele”.

Hamsa Upanishad 4.

Em um dia há 21.600 respirações.

Mandukya Upanishad 1.

Tudo é Om. É o passado, o presente e o futuro. Também está além do passado, presente e futuro. 2. Om é Brahman. Brahman é o Self. O Self existe em quatro estados. 3. O primeiro é o Eu no estado de vigília, tendo consciência do exterior

mundo, objetos grosseiros.

7. Este Self são as letras Om, A, U e M. 8. O estado de vigília é A. 9. O estado de sonho é U. 10. O sono profundo é M. 11. O silêncio após o som é o estado turiya.

4. O segundo é o Eu no estado de sonho, tendo consciência do mundo interior, objetos sutis. 5. O terceiro é o estado de sono profundo. Não há desejo, nem sonhos. O Ser em sono profundo é uma unidade bem-aventurada sem percepção consciente. O estado precedente é sua porta de entrada. 6. No quarto estado, turiya, não há consciência do mundo externo, ou do mundo interno, nem há inconsciência. É o mesmo Self que em todos os três estados precedentes, mas todos os fenômenos chegaram à quietude. É pura consciência, pura percepção. 

Narada Parivrajaka Upanishad

9. Enquanto em um corpo há os quatro estados: vigília, sonho, sono profundo e o estado turiya. O sempre presente Atman está além dos três primeiros estados.

SUTRAS DE SHIVA

Os Shiva Sutras foram compostos por Panini, um gramático sânscrito que viveu no século IV a.C.

1.7. Durante a vigília, o sonho e o sono profundo, o estado turiya está presente. 1.8. No estado de vigília, percebemos o mundo externo através dos sentidos. 1.9. No estado de sonho percebemos o mundo interno através da mente atividade. 1.10. No estado de sono profundo não há percepção. 1.11. Aquele que experimenta os três estados está no controle dos sentidos. 1.12. O domínio da união é um espanto. 1.6 Em união com os chakras, a pessoa se retira do universo. 1.18. A bem-aventurança da visão divina é a alegria do samadhi. 2.2. A prática constante traz realização. 3.15. Ao lançar naturalmente o olhar, o que é interno é visto como externo.

3.17. No asana, a pessoa afunda com conforto no lago da bem-aventurança.

3.20. O som é a fonte de todos os seres. 3.22. Ao penetrar nas percepções internas, a pessoa é absorvida na Realidade.

SHIVA SAMHITA

O Shiva Samhita é um conjunto abrangente de versos sobre todos os aspectos do yoga enquadrado como um ensinamento de Shiva para Parvati. Foi escrito no final do século XVII ou início do século XVIII. Sua autoria não é conhecida atualmente.

5.36 e 5.37 Fechando os ouvidos, olhos, nariz e boca, o iogue rapidamente vê a luz do eu luminoso. 5.38. Ao ver a luz, mesmo que por um momento, a pessoa se torna pura e feliz. 5.41. A meditação no nada rapidamente leva o iogue à bem-aventurança. 5.42 e 5.43. Os primeiros sons são abelhas e vina, depois, com a prática, um sino e trovão. 

5.44. Se o iogue permanecer concentrado no som, ocorre a reabsorção. 5.45. Quando o iogue está absorvido no nada, o mundo externo desaparece

e a bem-aventurança surge.

5.62. Quando o iogue medita no chacra coronário, uma luz brilhante tão brilhante

como o relâmpago é visto.

5.130. Ao meditar na grande luz, o iogue se torna iluminado. 5.144. No chakra ajna está o bindu onde o prana e o shakti vêm e coalescem como o nada.

GHERANDA SAMHITA

O Gheranda Samhita é outro guia instrucional aprofundado sobre ioga, coletado por Gheranda no final do século XVII d.C.

2.7. Sente-se em siddhasana pressionando o períneo com o calcanhar esquerdo. Coloque o outro calcanhar no osso púbico. Traga o queixo para o peito. Sente-se perfeitamente imóvel. Vire os sentidos para dentro. Olhe com um olhar firme entre as sobrancelhas. Isso traz Libertação. 6.17. Medite na luz do som primordial entre as sobrancelhas. Junte-se a ele em um fluxo ininterrupto de luminosidade. 7.7. Através de shambhavimudra, veja o eu. Fixe sua atenção no bindu de

Realidade.

7.8. Coloque o self no som e o som no self. Quando o self é som, todo o resto desaparece.

7.10. Concentre-se no som e a bem-aventurança virá da obtenção da Realidade.

IOGA TARAVALI

Escrito por Adi Sankara no início do século IX, o Yoga Taravali é um poema sobre seus ensinamentos sobre yoga. Embora Sankara seja mais conhecido como a luz estabelecidora do Advaita Vedanta, ele também foi um mestre de yoga. 2. A mais alta de todas as absorções é o nada yoga, do qual se obtém a forma mais elevada de samadhi surgirá.

4. O precioso nada yoga e o poder do prana serão reabsorvidos com o anahata chakra e a Realidade será alcançada. 6. Jalamdhara bandha, uddiyana bandha e mula bandha despertam o 

kundalini adormecida, que entra no sushumna (canal central) e faz com que a respiração se torne regular. 18. Acalmar a respiração, os sentidos e a mente, e manter o corpo em silêncio, o iogue se dissolve na luz como uma lâmpada que não pisca. 21. O iogue que regula a respiração, acalma o corpo e olha para dentro como se estivesse olhando para fora, alcança uma mente tranquila. 22. Olhando confortavelmente para dentro como se estivesse olhando para fora, deixando de lado o "eu" e o "meu", regulando a respiração e acalmando a mente, o iogue vai para a caverna do coração, onde existe apenas um céu claro, aberto e vasto. 24. Quando as sementes dos samskaras são queimadas, e o mundo externo não desperta interesse, o iogue, em total absorção, parece estar dormindo (yoga nidra). 25. Com a prática constante e a queima das sementes de todos os samskaras, o iogue alcança a absorção do mais alto grau e permanece lá, em yoga nidra.

27. Quando a luz da Consciência Universal brilha e remove a ignorância, o iogue percebe a Realidade sem o jogo do mundo.

BRAHMA JNANAVALI MALA

Também escrito por Adi Sankara. 16. Eu (o Atman) sou a testemunha dos três estados de vigília, sonho e sono profundo. Eu sou o Ser, imortal e imutável.

SRIMAD BHAGAVATAM

O Srimad Bhagavatam é um dos mais importantes textos hindus. Ele data do nono ao décimo terceiro séculos EC. 11.21.36 e 11.21.37. O som transcendental percebido pelos sentidos na mente é infinito e é tão profundo quanto o oceano. A Realidade Absoluta se manifesta na forma desse som. O sopro de Deus é ouvido na mente como sons diferentes.

12.6.37 e 12.6.38. Com a mente quieta, ele ouve em seu coração o mais sutil som transcendental do éter. Esse som pode ser ouvido quando os ouvidos estão bloqueados do som externo. A devoção a esse som limpa o coração. 

BARDO THODOL (LIVRO TIBETANO DOS MORTOS)

Padmasambhava, que às vezes é chamado de segundo Buda, concebeu o Livro Tibetano dos Mortos no século VIII d.C. Após sua transcrição, ele foi escondido no Tibete até ser encontrado por Karma Lingpa no século XII.

Assim que você parar de respirar, verá a Luz Clara primordial. Uma miragem é o elemento terra se dissolvendo no elemento água. Fumaça é o elemento água se dissolvendo no elemento fogo. Faíscas brilhantes são o elemento fogo se dissolvendo no elemento ar.

Um céu branco iluminado pela lua é o elemento espacial dissolvendo-se em “luminosidade”. Um céu vermelho iluminado pelo sol é a “luminosidade” dissolvendo-se em “brilho”. Um céu noturno escuro é “brilho” dissolvendo-se em “quase realização”. Um céu crepuscular matinal está “próximo à obtenção” dissolvendo-se em “Luz Clara”. 

Gratidão

Gostaria de agradecer ao meu guru, Sri K. Pattabhi Jois, por ensinar a prática de ashtanga yoga. Estudei com ele de 2000 a 2008, tanto aqui nos Estados Unidos quanto em Mysore, Índia. Sinto- me afortunado por ter tido esse tempo com ele. O impacto de seus ensinamentos mudou minha vida. É uma prática que recomeço todas as manhãs quando piso no tapete. Ela muda meu corpo. Ela eleva meu espírito. Ela informa cada nota da minha música.

Minha prática diária, embora dedicada e regular, não é avançada ou completamente correta. No entanto, eu não teria escrito este livro, estaria fazendo a música que faço ou teria a vida que tenho se não fosse por ele. Percebo que no cerne de qualquer pequeno sucesso que tenho está Guruji e seus ensinamentos. Minha gratidão é infinita.

Durante minha primeira visita a Mysore, depois da prática um dia, ele me disse: "Você é perfeita". Não sendo capaz de assimilar o que tinha ouvido, eu disse: "Com licença?" Ele disse: "Hoje, você é perfeita". Eu sei que ele não estava falando sobre minha prática de asana, que estava longe de ser perfeita. Ele estava falando sobre aquela parte de todos nós que é perfeita. Eu o ouvi dizer muitas vezes: "Deus está em tudo". Naquele momento eu entendi que cada um de nós é parte desse "tudo".

Naqueles dias em que tenho dificuldades na minha prática ou na minha vida, lembro-me das suas palavras: “Hoje você é perfeito” (como todos nós somos), e sorrio. 

Notas de rodapé

*1 Neste livro, incluí textos-fonte que são relevantes para a prática de nada yoga. Apresentei esses textos em uma linguagem acessível e facilmente compreendida como instrução, em vez de suas traduções literais. Em alguns casos, incluí apenas o que é pertinente à prática diária. (Veja Apêndice: Os Textos-Fonte.) 

Notas de rodapé

CAPÍTULO 2. O QUE É NADA YOGA? 1. Michael, A Lei da Atenção, 11. 2. Khan, O misticismo do som e da música, 40.

3. Carrera, Dentro dos Ioga Sutras, 390. 4. Khan, O misticismo do som e da música, 41.

5. Muktananda, Satsang com Baba: Volume 5, 63.

CAPÍTULO 20. AS CORES DA SUA MENTE 1. Ramachandran, “3 pistas para entender seu cérebro”, www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind.html. CAPÍTULO 25. A POSTURA 1. Sankara, Yoga Taravali, 61. 2. Campbell, Sukhavati. 3. Bear, Connors e Paradiso, Neurociência: Explorando o Cérebro, 604. CAPÍTULO 27. A LUZ 1. Patanjali, Os Yoga Sutras de Patanjali, 60. 2. Patanjali, Os Yoga Sutras de Patanjali, 111. 3. Patanjali, Luz sobre os Yoga Sutras de Patanjali, 83. 4. Svatmarama, O Hatha Yoga Pradipika, 69. 5. Patanjali, Filosofia Yoga de Patanjali, 248. 6. Svatmarama, Hathapradipika, 145. 

7. Banerjea, A Filosofia de Gorakhnath com Goraksha Vacana- Sangraha,191.

CAPÍTULO 29. O SOM

1. Sarasvati, Nada Yoga, 11.

CAPÍTULO 34. SEIS ADIÇÕES

1. Stern, “A prática”, http://kpjayi.org/the-practice. CAPÍTULO 39. PRANAYAMA 1. Desikachar, O Coração do Yoga, 181. CAPÍTULO 43. SONO 1. Dalai Lama e Huffington, http://on.aol.com/video/arianna-and-the-dalai- lama-discutir-sono-517365946. 2. Krishnamacharya, Yoga Makaranda, introdução. 6. CAPÍTULO 48. PRATIQUE, PRATIQUE, PRATIQUE! 1. Hölzel et al., “A prática da atenção plena leva ao aumento da densidade regional da matéria cinzenta do cérebro”. 

Bibliografia

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Lista de Áudio

As seguintes amostras de som podem ser encontradas no You Tube. Os links fornecidos abaixo estavam ativos no momento da publicação. Caso esses endereços da Web não funcionem mais, pesquise nas informações de identificação também fornecidas abaixo.

Capítulo 6, página 32 “Coleção de estilos Chöömej” por Oleg Kuular http://youtu.be/F8hyMW6pskc

Capítulo 10, página 42 “Bottlenose Dolphins” por Atmoji Kubesa http://youtu.be/nTXG105QrWI

Capítulo 11, página 45 “Estou sentado em uma sala” por Alvin Lucier http://youtu.be/TSR2LSuzP_M

Capítulo 12, página 47 “A Ideia do Norte” por Glenn Gould http://youtu.be/W6Hrl7-nDVE

Capítulo 14, página 52 “Yamantaka puja” pelos monges Gyuto http://youtu.be/Tf22JS9IGFs

Capítulo 20, página 70 “Equinócio” por John Coltrane http://youtu.be/5m2HN2y0yV8

“E daí” de Miles Davis http:// youtu.be/SPivuC4fzQY

Capítulo 20, página 71 “La Cathédrale engloutie” (“Catedral Submersa”) por Claude Debussy http://youtu.be/c9UKua69NSI 

“Vento na Água” de Brian Eno http:// youtu.be/9xBwINSmTOs

“Música para 18 músicos” por Steve Reich http://youtu.be/BuP-c0U5TTc

Capítulo 29, página 98 Oceano (“Som do Oceano”) http:// youtu.be/WAGLE1X_drc

Thunder (“Relâmpagos extremamente próximos em compilação HD! Trovão alto!”) http://youtu.be/Sp9bKDHRfsM

Cachoeira (“The Forest Waterfall HD—O som calmante da água”) http://youtu.be/ FF2bhR7s3VY

Bateria (“Kodo 'O-Daiko' HD Bateristas Japoneses”) http:// youtu.be/C7HL5wYqAbU

Grande Sino (“Igreja Paroquial de Balzan [Malta]”) http://youtu.be/gtc_oKRY7kI

Flauta (“RagaChitram TV Show, Hindustani Flute, Steve Gorn”) http:// youtu.be/ke5SMAi6yyg

Sinos (“Woodstock Emperor Harp”) http:// youtu.be.com/watch?v=hJ2_rVJnZZ0

Abelhas (“15 minutos em HD de abelhas voando para dentro e para fora de uma colmeia com som estéreo”) http://youtu.be/0iMsnKrADt4

Grilos (“Sons de Grilos Noturnos”) http:// youtube.com/watch?v=jzN3yJXlWrg

Canto harmônico (“'Dharana' de Baird Hersey & Prana”) http:// youtu.be/5CyjpV_8bCc 

Sobre o autor

Baird Hersey é um músico e bolsista de composição do National Endowment for the Arts. Ele compôs extensivamente para a televisão e para organizações como a Universidade de Harvard e a Filarmônica do Vale do Hudson. Estudante de ioga e canto harmônico desde 1988, ele estudou ashtanga ioga com Sri K. Pattabhi Jois por 9 anos, vedanta por 12 anos com o aluno de Swami Chinmayananda, Shubhraji, e canto com os monges Gyuto do Tibete. Em 2000, Hersey formou o coro harmônico de 9 vozes PRANA, que colabora regularmente com o renomado kirtankar Krishna Das. Baird Hersey mora em Woodstock, Nova York. 

Sobre Inner Traditions • Bear & Company

Fundada em 1975, a Inner Traditions é uma editora líder de livros sobre culturas indígenas, filosofia perene, arte visionária, tradições espirituais do Oriente e do Ocidente, sexualidade, saúde e cura holísticas, autodesenvolvimento, bem como gravações de música étnica e acompanhamentos para meditação.

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Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso Hersey, Baird.

A prática do nada yoga: meditação sobre o som sagrado interior / Baird Hersey. páginas cm Inclui referências bibliográficas e índice. ISBN 978-1-62055-181-3 (pbk.) - ISBN 978-1-62055-182-0 (e-book) 1. Som — Aspectos religiosos — Hinduísmo. 2. Meditação — Hinduísmo. 3. Yoga. I. Título. BL1215.S67H47 2014 294,5'436—dc23

2013020213

Ilustrações de Mavis Gewant. Fotografias de Martin Brading.

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Índice

Todos os números de página referem-se à edição impressa deste título.

absorção, 93–94, 99, 101, 161 abstinências (yamas), 140–41 Meditação Acústica e Reverberação, 42–43 acústica, 39–40 Adidaivat Pratipaadhak Khand, 178–79 Ajapa Gyatri (canção sagrada silenciosa), 57 ajna chakra, 134 akasha (espaço vazio e radiante), 94, 161 akasha (nono) chakra, 148 Pranayama de narinas alternadas, 138–39 Meditação do som ambiente, 35–36 anahata (som não tocado), 7, 78

ásanas

experiência do autor com, 4–6 benefícios de, 129– 30 descrito, 141 iluminação e, 131–34 foco durante, 130–31 prática de, 124–26 siddhasana, 81–82 quietude em, 130 estilos de, 127 professores, 127 vinyasa, 127–29 Atman, o Eu Divino, 93 atonia (paralisia do sono), 84–85 atenção, três pontos de (tristhana), 130–31

bandha padhmasana (lótus amarrado), 6 bandhas, 112–13 

Banerjea, Akshaya Kumar, 92 bardo, 165 bhakti yoga, 21 bindu, 20– 21 pessoa cega, 42 “Blue Pearl” (Nila Bindu), 21, 74, 92 música corporal, 49–50 Meditação dos sons do corpo, 50 Brahma Jnanavali Mala, 192 cérebro, adaptabilidade de, 168–69 prática

respiratória de, 114 respiração ujjayi, 126, 137 vinyasa, 127–29 Veja também pranayama Meditação de Consciência da Respiração, 136

Campbell, Joseph, 83 Caring Bridge (site), 163 Carrera, Reverendo Jaganath, 19 Meditação dos Chakras, 147 chakras, 133–34, 144–48 Meditação do Som dos Chakras, 147–48 Chandogya Upanishad, 177–78 luz clara, 75, 162–67 compaixão, por si mesmo, 30 concentração (dharana), 142 consciência, quatro estados de, 84. Veja também Consciência Universal chakra coronário, 134, 160

prática diária, nada yoga, 79–80 Dalai Lama, 151, 164, 174 Davis, Jeff, 163–64 processo de morte, 163–67 Desikachar, TK V., 137 dharana (concentração), 142 dhyana. Veja meditação Meditação de Escuta Focada Diferenciada, 38 

distrações, 29–30 Dixon, Bill, 38 estado de sonho. Veja sono REM (movimento rápido dos olhos) drishti, 126 processo de morrer, 163, 164–65

ecolocalização, 41–43 oitavo (nirvana) chakra, 148 oito membros do yoga, 140–43 Oito Passos para a Luz Clara, Meditação, 161, 166–67 “Oito Passos da Dissolução, Os,” 164–65 emoções, 131–32 iluminação, 18, 74, 131–34 Tudo é Meditação Iluminada, 75–76 pálpebras, olhando através, 113–14

medo, superação, 88 quinto chakra, 146 filtragem, 34–36 primeiro chakra, 145 foco, 113–14, 130– 31 escuta focada, 37–39, 96–97, 99 Meditação de Escuta Focada, 38 quarto chakra, 146

olhar, fixação, 90 Gheranda Samhita, 191 Gorakshanath, 9, 57, 97–98, 148, 178–79, 183 Goraksha Paddhati, 21, 182 Goraksha Shataka, 183 Gould, Glenn, 47–48 aterramento, 114

Hatha ioga, 21 Hatha Yoga Pradipika, 8–10, 18, 98, 99, 142, 178–82 processo auditivo de, 32–33 a sala, acústica, 39–40 

ida e pingala nadis, 133, 134, 149 “Ideia do Norte, A,” 47–48 Meditação do Om Interior, 56 Absorção do Som Sagrado Interior em, 99, 101 como a voz que chama, 18 conectando luz e som, 95–96, 101 escuta focada, 96– 97, 99 Meditação do Som Interno, 100 convidativo, 104 zumbido e, 98–99 o que ouvir, 97–98 visão interior, 160–61 voz interior, 62–64 Conversa da Voz Interior, 64 Meditação da Voz Interior, 63 Dentro dos Yoga Sutras (Carrera), 19 diálogo interno. Veja a voz interior Absorção da Luz Divina Interna em, 93– 94, 101 bindu como, 21 conectando luz e som, 95–96, 101 descrito, 18, 74–76 Oito Passos para a Luz Clara, Os, 161, 166–67 entrando no yoga nidra e, 90–91 Tudo É Iluminado Meditação, 75–76 fixando nosso olhar, 90 como portal para o som, 74–76 Meditação da Luz Interna, 92 convidando, 104 Meditação de Absorção de Luz, 94 vendo, 91–92 som interno, 7, 18. Veja também Som Sagrado Interno Meditação do Som Interno, 100 invocação, 154–55

bandha jalandhara, 112 

jnana yoga, 21 Jois, Sri K. Pattabhi, 7, 24, 113, 127–28, 140, 170, 173

karma ioga, 21 Khan, Hazrat Inayat, 19 Krishna Das, xi–xv, 174 Krishnamacharya, 127–28, 152–53, 170 kriya, 149 Kundalini Upanishads, 25

Lazar, Sara, 169 estilo de vida, 156– 57 luz clara, 75, 162–67 luz branca, 74, 75, 165 Veja também Luz Divina Interna Meditação de Absorção de Luz, 94 escuta focada, 37–39, 96–97, 99 aprendendo a ouvir, 23–24 prática de, 15–16 através dos ouvidos de Deus, xv o que ouvir, 97–98 Meditação com trilha sonora ao vivo, 73 amor, incondicional, 87–89, 104 Lúcio, Alvin, 45

madhyama (som mental) descrito, 25, 26–27, 66 Meditação Om Interior, A, 56 Meditação Om Silenciosa, A, 58 Meditação So'ham, 57 imagens de palavras, 65–66 Mandukya Upanishad, 84 mantra, xii, 52–53, 56, 57, 113 práticas aditivas de meditação, 112–14 Meditação Básica com Instruções Completas, 105–7 

Meditação Básica com Instruções Simples, 108–9 benefícios para o cérebro, 168–69 descrito, 142 quatro componentes de, 104 importância da prática, 168–71 Meditação com Adições, Instruções Completas, 115–18 Meditação com Adições, Instruções Simples, 119–20 recomendações, 29–30 forma mais simples de, 121 memória do som, 59–60 som mental. Veja madhyama mente, aquietando, 99 Mohan, AG, 170, 176 Muktananda, Swami, 21 mula bandha (“bloqueio de raiz”), 112–13 muladhara chakra, 75 Meditação de Visualização Música, 70– 71 Misticismo do Som e da Música, O, 19

Nada-Bindu Upanishad, 18 nada, xiv, 18–19 nada yoga, 17–22 nadis, 75, 95–96, 132–34, 144 experiência de quase morte, 75, 165 lota, 149–50

Neurociência: Explorando o Cérebro, 84–85 Nila Bindu (“Pérola Azul”), 21, 74, 92 nono (akasha) chakra, 148 nirvana (oitavo) chakra, 148 niyamas (observâncias), 141 não-dualismo, realização de, 22

Om quatro níveis de som em, 57–58 Símbolo Om, 20 Meditação Om Exterior, A, 53 como som sagrado, 52–53 Meditação Om Silenciosa, A, 58 

canto harmônico, 5, 6, 7, 98

para (“além”) absorção, 93–94, 99, 101, 161 atonia, 84– 85 prática diária, 78 descrito, 25, 28, 78, 102 quatro estados de consciência, 84 Meditação de absorção de luz, 94 posturas, 81–86 Meditação sentada, 85–86 amor incondicional, 87–89, 104 yoga nidra, 83, 90–91 Veja também Som Sagrado Interior; Luz Divina Interna pashyanti (som “visual”) descrito, 25, 27–28, 76 Tudo é Meditação Iluminada, 75–76 luz como porta de entrada para o som, 74–76 sinestesia, 68– 71 mente pacífica, 24

Filosofia de Gorakhnath, A, 92 glândula pineal, 21 pingala e ida nadis, 133, 134, 149 postura atonia (paralisia do sono), 84–86 como sentar, 81–83 quietude em, 104 yoga nidra e, 83

Veja também asana

benefícios da prática de, 22, 23–24 diariamente, 79– 80 importância de, 168–70 Veja também meditação; práticas de apoio e auxiliares pranayama

Pranayama de narinas alternadas, 138–39 Meditação de Consciência da Respiração, 136 

visão geral, 135–36, 141 prática de, 136–39 respiração ujjayi, 126, 137 Ujjayi Pranayama, 137 pratyahara, 141 Oração por Ajuda e Orientação, A, 154–55 Provenzano, Jonji, 162–65 estado psicológico, mudando, 129

raja yoga, 21 Ramachandran, Vilaynur S., 68–69 sono REM (movimento rápido dos olhos), 84, 90–91, 92 meditação de frequência ressonante, 44–45 Rig-Veda, 18, 178 Rodgers, Richard, 1 sala, audição, 44–45 “bloqueio de raiz” (mula bandha), 112–13

sahasrara chacra, 75 São João da Cruz, xii-xiii samadhi, 142, 143 samskaras, 134 samyama, 143 Sarasvati, Shri Brahmananda, 99 segundo chakra, 145, 148 segundo ponto de foco, 113–14 sentidos, retirada de, 141 sétimo chakra, 147 Shiva Samhita, 190–91 Shiva Sutras, 84, 189–90 siddhasana, 81–82 Siddha Siddanta Paddhati, 182–83 silêncio, xii – xiii, xv Meditação Silenciosa Om, A, 58 como sentar, 81–83 Meditação sentada, 85–86 

talu chakra, 98, 148

Veja também postura sexto chakra, 146, 148 atonia do sono (paralisia do sono), 84–85 recomendações para, 151–53 Sono REM, 84, 90–91, 92 palato mole, formigamento, 97–98 Meditação So'ham, 57 som, quatro níveis de visão geral, 25–28 no som Om, 57–58 vaikhari (“expressão”), 25, 26, 53 Veja também madhyama (som mental); para (“além”); pashyanti (som “visual”)

Meditação Memórias Sonoras, 60 Meditação do Som das Pessoas, 72 O Som da Meditação Universal, 171 Meditação de Cena Sonora, 71 Meditação de Textura Sonora, 71 Meditação da trilha sonora, 73 espaço (akasha), 94, 161 discurso, 46–48 A fala como meditação sonora, 48 Srimad Bhagavatam, 193 quietude, cultivo, 104, 130 práticas de apoio e auxiliares chakras, 144–48 oito membros do yoga, 140–43 invocação, 154–55 estilo de vida, 156–57 neti pot, 149–50 Veja também asana; pranayama; dormir surya namaskara (saudações ao sol), 128 sushumna nadi, 75, 133, 134, 160 sinestesia, 68–71, 76 

meditação tântrica, 20 Tat tvam asi (“Você é isso”), 22, 93 professores, 127, 154–55 terceiro chakra, 145, 148 Thurman, Roberto, 164, 174 Livro Tibetano dos Mortos, 75, 161, 165, 193 Livro Tibetano dos Mortos (CD), 164 Canto tibetano, 4, 5, 51–52 zumbido, 98–99 posicionamento da língua, 112 tristhana, três pontos de atenção, 130–31 Meditação da trilha sonora da TV, 73 Twain, Marcos, 23

uddiyana bandha, 113 respiração ujjayi, 126, 137 Ujjayi Pranayama, 137 amor incondicional, 87–89, 104 Meditação do Amor Incondicional, 89 Consciência Universal descrita, 19, 84 natureza divina de, 93 entrada em, 20, 21 samadhi e, 142 som não tocado (anahata), 7, 78 úvula, 21

vaikhari (“expressão”), 25, 26, 53 Vedanta, 75 vibração, 18–19 vinyasa, 127–29 visão, interior, 160–61 som visual. Veja pashyanti (“som visual”) voz, interior, 62–64 vyoma (“céu”), 161

Despertando a Cobra (CD de meditação), 6 luz branca, 74, 75, 165 

Williams, Monier, 83 Meditação de formação de palavras, 61 Meditação com Imagens de Palavras, 65–66

yamas (abstinências), 140–41 yantra, 20 yoga oito

membros de, 140–43 visão geral, 21–22 Veja também

asana yoga nidra, 83, 90–91 Ioga Sutras, 83, 91, 140, 142, 143, 169, 183–85 Ioga Taravali, 83, 191–92 Yoga Upanishads, 161, 185–89 

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