God talks with Arjuna - The Bhagavad Gita- Yogananda 1

ELOGIOS AO COMENTÁRIO DE PARAMAHANSA YOGANANDA SOBRE O BHAGAVAD GITA…

Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita — uma nova tradução e Comentário (publicado pela Self-Realization Fellowship, 1995)

“O comentário de Yogananda penetra no coração do Bhagavad Gita para revelar as profundas verdades espirituais e psicológicas que estão no cerne deste grande texto hindu.”—Publishers Weekly

“Uma das melhores obras sobre o assunto… uma obra-prima de trabalho espiritual, literário e filosófico.”—India Post

“Esta edição luxuosa de dois volumes... é um deleite para os olhos e o coração... um testemunho da compreensão extraordinária [de Yogananda], surgindo da experiência direta das realidades superiores, e também de sua compaixão pelos buscadores sedentos pela verdade espiritual... Experimente o verdadeiro pulso do Bhagavad Gita e seja atraído para sua esfera de influência através das palavras luminosas de um dos grandes mestres de yoga deste século.”— Yoga Journal

“Uma flor de grande beleza surgiu dos escritos e da tradição de Paramahansa Yogananda… ele traz o Bhagavad Gita para o foco imediato dos tempos modernos… Altamente recomendado!” — Leading Edge Review

“Esta tradução e comentário monumental sobre o Bhagavad Gita, por um dos ilustres santos da Índia, abre novos caminhos... Yogananda explora a ciência do yoga criptografada no Gita... e a maneira como esta disciplina antiga torna possível a experiência direta de Deus. Em linguagem simples, mas eloquente, ele apresenta uma crônica abrangente.”— The Quest

“Cada verso é meticulosamente traduzido por Yogananda, mas é [seu]

explicações baseadas em uma vasta gama de conhecimento que é a principal atração aqui… Um panorama impressionante de sabedoria, psicologia, espírito, epistemologia, fisiologia e doutrina de yoga… Impressionante.”— The Book Reader

“O comentário [de Yogananda]... revela a verdade mais elevada, mas permanece acessível a todos os buscadores por sua imediatez e simplicidade de expressão... O que [sua] Autobiografia alcança no reino da experiência humana, Deus Fala com Arjuna alcança como um ensinamento completo para a vida espiritual... Este é um livro que pode ser estudado e apreciado por toda a vida. Será lembrado como um dos grandes comentários sobre o Gita….”— Yoga International

NOTA AO LEITOR

Sujeito apenas a quaisquer condições estabelecidas pelo distribuidor do qual você obteve este livro, a Self-Realization Fellowship convida você a baixar esta edição em qualquer número de seus próprios dispositivos para seu uso individual e não comercial; e a imprimir trechos para sua própria referência.

Observe, no entanto, que ao adquirir esta edição o leitor concorda em obedecer às leis nacionais e internacionais de direitos autorais aplicáveis; e em se abster de distribuir, reproduzir ou transmitir o conteúdo a outras pessoas ou entidades, por quaisquer meios (eletrônicos, mecânicos ou outros) sem o consentimento prévio por escrito do editor. Agradecemos sua cooperação em respeitar o trabalho do autor e em ajudar a preservar sua integridade ao defender esses princípios.

Obrigado por apoiar nossos esforços de publicação sem fins lucrativos em conexão com o legado de Paramahansa Yogananda.

Reconhecemos com apreço o trabalho dos artistas Sr. VV Sapar e Sapar Brothers, sob a supervisão do Sr. BD Vyas, que criaram as pinturas desta publicação sob encomenda exclusiva da Self-Realization Fellowship, de acordo com os designs originados pela editora.

Os agradecimentos pelo material citado aparecem aqui.

Autorizado pelo Conselho Internacional de Publicações de

COMUNHÃO DE AUTO-REALIZAÇÃO

3880 Avenida San Rafael Los Angeles, Califórnia 90065-3219

O nome e o emblema da Self-Realization Fellowship (mostrados acima) aparecem em todos os livros, gravações e outras publicações da SRF, como uma garantia de que um trabalho se origina na sociedade estabelecida por Paramahansa Yogananda e transmite fielmente seus ensinamentos.

Segunda edição, 1999. Edição e-book, 2018. Número do cartão de catálogo da Biblioteca do Congresso: 95-71657 ISBN: 978-0-87612-030-9 (capa dura) ISBN: 978-0-87612-031-6 (brochura) ISBN: 978-0-87612-779-7 (edição Kindle) ISBN: 978-0-87612-780-3 (edição ePub)

DEDICAÇÃO

Ao devoto de Arjuna dentro de cada verdadeiro buscador

O LEGADO ESPIRITUAL DE PARAMAHANSA YOGANANDA

Seus escritos completos, palestras e conversas informais

Paramahansa Yogananda fundou a Self-Realization Fellowship em 1920 para disseminar seus ensinamentos em todo o mundo e preservar sua pureza e integridade para as gerações futuras. Um escritor e palestrante prolífico desde seus primeiros anos na América, ele criou um renomado e volumoso corpo de obras sobre a ciência da meditação do yoga, a arte da vida equilibrada e a unidade subjacente de todas as grandes religiões. Hoje, esse legado espiritual único e de longo alcance continua vivo, inspirando milhões de buscadores da verdade em todo o mundo.

De acordo com os desejos expressos do grande mestre, a Self-Realization Fellowship deu continuidade à tarefa contínua de publicar e manter permanentemente impressas as Obras Completas de Paramahansa Yogananda. Isso inclui não apenas as edições finais de todos os livros que ele publicou durante sua vida, mas também muitos títulos novos — obras que permaneceram inéditas na época de sua morte em 1952, ou que foram serializadas ao longo dos anos de forma incompleta na revista da Self-Realization Fellowship, bem como centenas de palestras profundamente inspiradoras e conversas informais gravadas, mas não impressas antes de sua morte.

Paramahansa Yogananda escolheu e treinou pessoalmente aqueles discípulos próximos que formaram o Self-Realization Fellowship Publications Council, dando a eles diretrizes específicas para a preparação e publicação de seus ensinamentos. Os membros do SRF Publications Council (monges e monjas que fizeram votos vitalícios de renúncia e serviço altruísta) honram essas diretrizes como uma confiança sagrada, para que a mensagem universal deste amado professor mundial viva em seu poder e autenticidade originais.

O emblema da Self-Realization Fellowship (mostrado acima) foi designado

por Paramahansa Yogananda para identificar a sociedade sem fins lucrativos que ele fundou como a fonte autorizada de seus ensinamentos. O nome e o emblema da SRF aparecem em todas as publicações e gravações da Self-Realization Fellowship, assegurando ao leitor que um trabalho se origina da organização fundada por Paramahansa Yogananda e transmite seus ensinamentos como ele próprio pretendia que fossem dado

—COMUNHÃO DE AUTO-REALIZAÇÃO

CONTEÚDO

Lista de Ilustrações Prefácio, por Sri Daya Mata

Introdução

I: O DESANIMO DE ARJUNA O Significado do Capítulo I “O Que Eles Fizeram?” — Pesquisa do Campo de Batalha Psicológico e Espiritual Interno Os Exércitos Opostos das Forças Espirituais e Materialistas As Conchas: Batalha Vibratória Interna na Meditação O Devoto Observa os Inimigos a Serem Destruídos A Recusa de Arjuna em Lutar

II: SANKHYA E YOGA: SABEDORIA CÓSMICA E O MÉTODO DE SUA REALIZAÇÃO A Exortação do Senhor ao Devoto e o Apelo do Devoto por Orientação A Natureza Eterna e Transcendental da Alma A Batalha Justa é o Dever Religioso do Homem Yoga: Remédio para Dúvida, Confusão e Insatisfação Intelectual A Arte do Yoga da Ação Correta que Conduz à Sabedoria Infinita Qualidades do Auto-realizado

III: KARMA YOGA: O CAMINHO DA AÇÃO ESPIRITUAL Por que a atividade é uma parte necessária do caminho para a libertação? A Natureza da Ação Correta: Realizar Todas as Obras como Oblações (Yajna) O Dever Justo, Realizado com Desapego, É Divino Como a Ação Sem Ego Liberta o Yogi das Dualidades da Natureza e da Escravidão do Karma Atitude Correta em Relação ao Guia Espiritual e Sadhana Conquistando a Paixão, o Desejo e a Raiva Duais

IV: A CIÊNCIA SUPREMA DE CONHECER DEUS A Base Histórica e a Essência Esotérica do Yoga As Encarnações do Divino Caminhos de Libertação das Rodadas de Renascimento Os modos de ação do Senhor dentro de sua criação Liberdade do Karma: A Natureza da Ação Correta, Ação Errada e Inação Yajna, o Rito Espiritual do Fogo que Consome Todo o Karma

A Sabedoria Santificante, Transmitida por um Verdadeiro Guru

V: LIBERDADE ATRAVÉS DA RENÚNCIA INTERIOR O que é melhor: servir no mundo ou buscar sabedoria em reclusão? O Caminho da Liberdade do Gita: Meditação em Deus Mais Atividade Sem Desejos O Eu como Testemunha Transcendental: Abrigado na Bem-aventurança, Não Afetado pelo Mundo O Bem e o Mal e Sua Relação com a Alma O Conhecedor do Espírito Permanece no Ser Supremo Transcendendo o mundo sensorial, alcançando a bem-aventurança indestrutível

VI: ABRIGO PERMANENTE NO ESPÍRITO ATRAVÉS DA MEDITAÇÃO YOGA A verdadeira renúncia e o verdadeiro yoga dependem da meditação Transformando o Pequeno Eu (Ego) no Eu Divino (Alma) Como o Sábio da Auto-realização Vê o Mundo

Conselhos de Krishna para uma prática bem-sucedida de Yoga

Alcançando o autodomínio e o controle da mente Fusão do Eu no Espírito, Permeando Todos os Seres A Promessa do Senhor: O Yogi Perseverante Finalmente É Vitorioso

VII: A NATUREZA DO ESPÍRITO E O ESPÍRITO DA NATUREZA “Ouve como me realizarás” Prakriti: A Natureza Dual do Espírito na Criação Como o Criador Sustenta a Criação Manifestada Hipnose Cósmica (Maya) e o Caminho para Transcendê-la Qual “Deus” Deve Ser Adorado? Percebendo o Espírito por Trás das Sombras Oníricas da Natureza

VIII: O ABSOLUTO IMPERECÍVEL : ALÉM DOS CICLOS DE CRIAÇÃO E DISSOLUÇÃO As Manifestações do Espírito no Macrocosmo e no Microcosmo A experiência do iogue no momento da morte O Método de Alcançar o Supremo Os Ciclos da Criação Cósmica O Caminho da Libertação dos Ciclos de Renascimento

IX: O CONHECIMENTO REAL , O MISTÉRIO REAL Percepção Direta de Deus, Através de Métodos de Yoga “Fácil de Executar” Como o Senhor permeia toda a criação, mas permanece transcendente O Método Correto de Adorar a Deus

X: AS MANIFESTAÇÕES INFINITAS DO ESPÍRITO NÃO MANIFESTADO O não nascido e o sem começo, além da forma e da concepção As diversas modificações da natureza de Deus Com alegria e devoção, os sábios o adoram O devoto ora para ouvir dos lábios do próprio Senhor: “Quais são os teus muitos

Aspectos e Formas?” “Eu te contarei minhas expressões fenomenais”

XI: VISÃO DAS VISÕES: O SENHOR REVELA SUA FORMA CÓSMICA XII: BHAKTI YOGA: UNIÃO ATRAVÉS DA DEVOÇÃO O Yogi deve adorar o Imanifesto ou um Deus pessoal? Os Níveis da Prática Espiritual e os Estágios de Realização Qualidades do Devoto, Cativante para Deus

XIII: O CAMPO E O CONHECEDOR DO CAMPO As Forças Divinas que Criam o Corpo, o Campo Onde o Bem e o Mal São Semeados e

Colhido A Verdadeira Natureza da Matéria e do Espírito, Corpo e Alma Características da Sabedoria

Espírito, como conhecido pelos sábios Purusha e Prakriti (Espírito e Natureza) Três abordagens para a auto-realização Libertação: Diferenciando entre o Campo e Seu Conhecedor

XIV: TRANSCENDENDO OS GUNAS As Três Qualidades (Gunas) Inerentes à Natureza Cósmica Mistura do Bem e do Mal na Natureza Humana Os frutos da vida sáttvica, rajásica e tamásica A Natureza do Jivanmukta — Aquele que se Eleva Acima das Qualidades da Natureza

XV: PURUSHOTTAMA: O SER MÁXIMO Ashvattha Eterno : A Árvore da Vida A Morada do Imanifesto Como o Espírito se Manifesta como Alma O Espírito Supremo: Além do Perecível e do Imperecível

XVI: ABRAÇAR O DIVINO E EVITAR O DEMONÍACO

As qualidades da alma que tornam o homem semelhante a Deus

A Natureza e o Destino das Almas que Evitam o Divino

O Portão Triplo do Inferno

A compreensão correta da orientação bíblica para a conduta da vida

XVII: TRÊS TIPOS DE FÉ

Três Padrões de Adoração Três classes de alimentos Três Graus de Práticas Espirituais Três tipos de doação Aum-Tat-Sat: Deus Pai, Filho e Espírito Santo

XVIII: “ EM VERDADE TE PROMETO : TU ME ALCANÇARÁS ”

Renúncia: A Arte Divina de Agir no Mundo com Altruísmo e

Desapego

Resumo da Mensagem do Gita O Diálogo Entre Espírito e Alma Conclui

As raízes da ação e a consumação da ação (libertação) Três Graus de Conhecimento, Ação e Caráter Inteligência (Buddhi), Fortitude (Dhriti) e Felicidade (Sukham): Seus Poderes Superior e Expressões Inferiores

Discernindo o dever divinamente ordenado de cada um na vida

ADENDOS

Posfácio, por Sri Daya Mata Ode ao Bhagavad Gita, de Paramahansa Yogananda

Transliteração e Pronúncia de Termos Sânscritos

Epítetos do Senhor Krishna e Arjuna Diagrama de Chakras de Lahiri Mahasaya Sobre o autor Objetivos e ideais da Self-Realization Fellowship Publicações e Lições da Self-Realization Fellowship Termos associados à Self-Realization Fellowship Notas

ILUSTRAÇÕES

Paramahansa Yogananda (frontispício) Bhagavan Krishna quando criança em Brindaban Gráfico: Cronologia da criação, simbolizada na genealogia dos Kurus e

Pandus Reino Corporal governado pelo Rei Alma Reino Corporal governado pelo Rei Ego Ilusório O cego Rei Dhritarashtra perguntou: “O que eles fizeram, ó Sanjaya?” Sri Krishna com os príncipes Pandava e Kunti e Draupadi A carruagem da consciência meditativa A jornada da alma no momento da morte corporal “Seja um iogue unindo-se à Minha presença abençoada em sua alma” Arjuna e Duryodhana buscando a ajuda de Sri Krishna na batalha Na corte de Sri Krishna Sri Krishna propõe um compromisso pacífico a Duryodhana em Kurus'

palácio Os Pandavas e Draupadi retiram-se para o Himalaia Bhagavan Krishna como Yogeshvara, “Senhor do Yoga” Meditação de yoga: o rito esotérico do fogo (yajna) de união com o Espírito A percepção inabalável do iogue meditador do Divino “Aquele que Me percebe em todos os lugares…” Prakriti, a Mãe Natureza Cósmica e sua obra universal de criação “Uma oferta devocional aceitável aos meus olhos” Arjuna contemplando a Visão Cósmica Sri Krishna instrui Arjuna sobre os três gunas, qualidades da Natureza Bhagavan Krishna e Arjuna no campo de Kurukshetra Sábio Vyasa, autor do Bhagavad Gita

Diagrama de chakras por Lahiri Mahasaya Paramahansa Yogananda, 1950

PREFÁCIO

POR SRI DAYA MATA

Sucessor espiritual de Paramahansa Yogananda e presidente da Self-Realization Fellowship/ Yogoda Satsanga Society of India de 1955 até seu falecimento em 2010

“NENHUM SIDDHA DEIXA ESTE MUNDO SEM TER DADO ALGUMA VERDADE À HUMANIDADE.

Toda alma livre tem que derramar sobre os outros sua luz da realização de Deus.” Quão generosamente Paramahansa Yogananda cumpriu essa obrigação! — palavras escriturais ditas por ele no início de sua missão mundial. Mesmo que ele não tivesse deixado para a posteridade nada mais do que suas palestras e escritos, ele seria corretamente classificado como um doador munificente de luz divina. E das obras literárias que fluíram tão prolificamente de sua comunhão com Deus, a tradução e o comentário do Bhagavad Gita podem muito bem ser considerados a oferta mais abrangente do Guru — não apenas em volume, mas em seus pensamentos abrangentes.

Minha primeira introdução à renomada escritura da Índia foi quando eu tinha quinze anos, quando recebi uma cópia da tradução do Gita de Sir Edwin Arnold. Seus versos lindamente poéticos encheram meu coração com um profundo desejo de conhecer Deus. Mas onde estava alguém que pudesse me mostrar o caminho para Ele?

Foi dois anos depois, em 1931, que conheci Paramahansa Yogananda. Que ele conhecia Deus era imediatamente, esmagadoramente aparente, em seu semblante e na alegria e amor divino que literalmente irradiavam dele. Logo entrei em seu ashram monástico; e ao longo dos mais de vinte anos que se seguiram, fui abençoado por viver e buscar Deus em sua presença, com sua orientação — como discípulo e como seu secretário em questões de ashram e organizacionais. Os anos que passaram apenas aprofundaram meu primeiro reconhecimento reverente de sua estatura espiritual. Vi que nele o mundo havia recebido um verdadeiro exemplar da essência do Gita — em sua vida ativa de serviço para a elevação da humanidade e em sua intimidade constante com Deus, um Deus amado de amor incondicional. Paramahansaji manifestou domínio absoluto da ciência do yoga

meditação citada pelo Senhor Krishna no Gita. Muitas vezes observei quão facilmente ele entrava no estado transcendente de samadhi; cada um de nós presentes seria banhado na paz e bem-aventurança inefáveis que emanavam de sua comunhão com Deus. Por um toque, uma palavra ou mesmo um olhar, ele podia despertar outros para uma maior consciência da presença de Deus, ou conceder a experiência de êxtase superconsciente a discípulos que estavam em sintonia.

Uma passagem nos Upanishads nos diz: “Aquele sábio que se dedicou unicamente a beber o néctar que não é outro senão Brahman, o néctar que é o resultado da meditação incessante, esse sábio se torna o maior dos ascetas, paramahansa, e um filósofo livre de mácula mundana, avadhuta. Pela visão dele, o mundo inteiro se torna consagrado. Até mesmo um homem ignorante que é devotado ao seu serviço se torna liberado.”

Paramahansa Yogananda se encaixava na descrição de um verdadeiro guru, um mestre realizado em Deus; ele era uma escritura viva em sabedoria, ação e amor a Deus. Como o Gita defende, seu espírito de renúncia e serviço era de completo desapego às coisas materiais e à aclamação acumulada sobre ele por milhares de seguidores. Sua indomável força interior e poder espiritual residiam na mais doce humildade natural, na qual um ego egocêntrico não encontrava lugar para habitar. Mesmo quando ele fazia referência a si mesmo e ao seu trabalho, era sem qualquer senso de realização pessoal. Tendo atingido a realização final de Deus como a verdadeira essência da alma do ser de alguém, ele não conhecia nenhuma outra identidade além Dele.

No Gita, o ápice das revelações de Krishna a Arjuna ocorre no Capítulo XI, a "visão das visões". O Senhor revela Sua forma cósmica: universos sobre universos, inconcebivelmente vastos, criados e sustentados pela infinita onipotência do Espírito, que está simultaneamente ciente da menor partícula de matéria subatômica e do movimento cósmico das imensidões galácticas — de cada pensamento, sentimento e ação de cada ser nos planos material e celestial da existência.

Testemunhamos a onipresença da consciência de um guru, e portanto sua esfera de influência espiritual, quando Paramahansa Yogananda foi abençoado com uma visão universal similar. Em junho de 1948, desde o fim da noite até as dez horas da manhã seguinte, alguns de nós discípulos tivemos o privilégio de vislumbrar algo dessa experiência única através de sua

descrição extática da revelação cósmica à medida que ela se desenrolava.

Aquele evento inspirador previu que seu tempo na Terra estava chegando ao fim. Logo depois disso, Paramahansaji começou a permanecer cada vez mais em reclusão em um pequeno ashram no deserto de Mojave, dedicando o máximo possível do tempo que lhe restava para completar seus escritos. Aqueles períodos de concentração na mensagem literária que ele desejava deixar para o mundo eram um momento privilegiado para aqueles de nós que podiam estar em sua presença. Ele estava completamente absorto, completamente em harmonia com as verdades que estava percebendo internamente e expressando externamente. “Ele entrou no pátio por alguns minutos”, lembrou um dos monges que trabalhavam no terreno ao redor do retiro de Paramahansaji. “Havia um olhar de distância incalculável em seus olhos, e ele me disse: 'Os três mundos estão flutuando em mim como bolhas.' O poder absoluto que irradiava dele realmente me moveu para trás vários passos para longe dele.”

Outro monge, entrando na sala onde Guruji estava trabalhando, lembra: “A vibração naquela sala era inacreditável; era como caminhar em direção a Deus.”

“Eu dito interpretações das escrituras e cartas o dia todo”, Paramahansaji escreveu a um aluno durante esse período, “com os olhos fechados para o mundo, mas sempre abertos no céu”.

O trabalho de Paramahansaji em seu comentário do Gita havia começado anos antes (uma serialização preliminar havia começado na revista da Self-Realization Fellowship em 1932) e foi concluído durante esse período no deserto, que incluiu uma revisão do material que havia sido escrito ao longo de tantos anos, esclarecimento e ampliação de muitos pontos, abreviação de passagens que continham duplicação que havia sido necessária apenas na serialização para novos leitores, adição de novas inspirações — incluindo muitos detalhes dos conceitos filosóficos mais profundos do yoga que ele não havia tentado transmitir em anos anteriores a um público geral ainda não apresentado às descobertas em desenvolvimento na ciência que desde então tornaram a cosmologia do Gita e a visão da constituição física, mental e espiritual do homem muito mais compreensíveis para a mente ocidental — tudo para ser preparado literariamente para publicação em forma de livro.

Para ajudá-lo com o trabalho editorial, Gurudeva contou com Tara Mata

(Laurie V. Pratt), um discípulo altamente avançado que o conheceu em 1924 e trabalhou com ele em seus livros e outros escritos em vários momentos por um período de mais de vinte e cinco anos. Sei sem dúvida que Paramahansaji não teria permitido que este livro fosse publicado sem o devido reconhecimento e elogio ao papel desempenhado por este discípulo fiel.

“Ela era uma grande iogue”, ele me disse, “que viveu muitas vidas escondida do mundo na Índia. Ela veio nesta vida para servir a este trabalho.”

em muitas ocasiões públicas ele expressou sua avaliação considerada de sua perspicácia literária e sabedoria filosófica: “Ela é a melhor editora do país; talvez de qualquer lugar. Exceto meu grande guru, Sri Yukteswar, não há ninguém com quem eu tenha gostado mais de conversar sobre filosofia indiana do que Laurie.”

Nos últimos anos de sua vida, Paramahansaji também começou a treinar outro discípulo monástico que ele havia escolhido para editar seus escritos: Mrinalini Mata. Gurudeva deixou claro para todos nós o papel para o qual ele a estava preparando, dando-lhe instruções pessoais em todos os aspectos de seus ensinamentos e em seus desejos para a preparação e apresentação de seus escritos e palestras.

Um dia, perto do fim de sua vida na Terra, ele confidenciou: “Estou muito preocupado com Laurie. Sua saúde não lhe permitirá terminar o trabalho em meus escritos.”

Conhecendo a grande confiança do Guru em Tara Mata, Mrinalini Mata expressou preocupação: “Mas Mestre, quem então pode fazer esse trabalho?” Gurudeva respondeu com calma e determinação: “Você fará isso.” Nos anos após o mahasamadhi de Paramahansaji em 1952, Tara Mata foi capaz de continuar ininterruptamente a serialização na revista de seus comentários sobre cada verso do Bhagavad Gita (apesar de suas muitas tarefas demoradas como membro e oficial do Conselho de Administração e editora-chefe de todas as publicações da Self-Realization Fellowship). No entanto, como Paramahansaji havia previsto, ela faleceu antes que pudesse concluir a preparação do manuscrito do Gita como ele pretendia. Essa tarefa então caiu sobre os ombros de Mrinalini Mata. Ela é, como Guruji previu, a única pessoa após a morte de Tara Mata que poderia tê-la realizado adequadamente, por causa de seus anos de treinamento com o Guru e sua sintonia com os pensamentos do Guru.

A publicação da tradução e comentário do Bhagavad Gita de Paramahansa Yogananda é a alegre realização de muitos anos de expectativa. De fato, é um marco na história da Self-Realization Fellowship, que celebra este ano seu 1 septuagésimo quinto aniversário.

Paramahansa Yogananda teve um papel duplo nesta terra. Seu nome e atividades são identificados exclusivamente com a organização mundial que ele fundou: Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India; e para aqueles milhares que abraçam seus ensinamentos de Kriya Yoga SRF/YSS , ele é seu guru pessoal. Mas ele também é o que em sânscrito é chamado de jagadguru, um professor mundial, cuja vida e mensagem universal são uma fonte de inspiração e elevação para muitos seguidores de diferentes caminhos e religiões — seu legado espiritual é uma bênção oferecida ao mundo inteiro.

Lembro-me de seu último dia na Terra, 7 de março de 1952. Gurudeva estava muito quieto, sua consciência interiormente retraída em um grau ainda maior do que o normal. Muitas vezes naquele dia nós, discípulos, observamos que seus olhos não estavam focados neste mundo finito, mas sim estavam olhando para o reino transcendente da presença de Deus. Quando ele falava, era em termos de grande afeição, apreciação e gentileza. Mas o que se destaca mais vividamente em minha memória era a influência, notada por todos que entravam em seu quarto, das vibrações de paz profunda e intenso amor divino que emanavam dele. A própria Mãe Divina — aquele aspecto do Espírito Infinito personificado como o terno cuidado e compaixão, o amor incondicional, que é a salvação do mundo — havia tomado posse completa dele, parecia, e através dele estava enviando ondas de amor para abraçar toda a Sua criação.

Naquela noite, durante uma grande recepção em homenagem ao Embaixador da Índia, na qual Paramahansaji foi o principal orador, o grande Guru deixou seu corpo para a Onipresença.

Como acontece com todas aquelas almas raras que vieram à Terra como salvadores de humanidade, a influência de Paramahansaji vive depois dele. Seus seguidores o consideram um Premavatar, encarnação do amor divino de Deus. Ele veio com o amor de Deus para despertar corações adormecidos no esquecimento de seu Criador, e para oferecer um caminho de iluminação para aqueles que já buscam. Ao revisar o manuscrito do Gita, senti novamente nos comentários de Paramahansaji a

magnetismo do amor divino que sempre nos chama a buscar a Deus, o Objetivo Supremo de toda alma humana, e que promete sua presença protetora ao longo do caminho.

Ouço repetidamente, ecoando em minha própria alma, a consumada Oração Universal de Paramahansa Yogananda — aquela que talvez mais caracterize a força por trás de sua missão mundial e sua inspiração em nos dar esta revelação esclarecedora do sagrado Bhagavad Gita:

Pai Celestial, Mãe, Amigo, Deus Amado, que Teu amor brilhe para sempre no santuário da minha devoção, e que eu seja capaz de despertar Teu amor em todos os corações.

Los Angeles 19 de setembro de 1995

INTRODUÇÃO

O BHAGAVAD GITA É A escritura MAIS amada da Índia, uma escritura das escrituras. É o Santo Testamento do Hindu, ou Bíblia, o único livro do qual todos os mestres dependem como uma fonte suprema de autoridade escritural. Bhagavad Gita significa “Canção do Espírito”, a comunhão divina da realização da verdade entre o homem e seu Criador, os ensinamentos do Espírito através da alma, que devem ser cantados incessantemente.

A doutrina panteísta do Gita é que Deus é tudo. Seus versos celebram a descoberta do Absoluto, Espírito além da criação, como sendo também a Essência oculta de toda manifestação. A Natureza, com sua infinita variedade e leis inexoráveis, é uma evolução da Realidade Singular por meio de uma ilusão cósmica: maya, o “Medidor Mágico” que faz o Um parecer como muitos abraçando sua própria individualidade — formas e inteligências existindo em aparente separação de seu Criador. Assim como um sonhador diferencia sua consciência única em muitos seres de sonho em um mundo de sonho, assim Deus, o Sonhador Cósmico, separou Sua consciência em todas as manifestações cósmicas, com almas individualizadas de Seu próprio Ser Único dotadas da egoidade para sonhar suas existências personalizadas dentro do drama ordenado pela Natureza do Sonho Universal.

O tema principal em todo o Gita é que se deve ser um adepto de sannyasa, um renunciante dessa egoidade arraigada através de avidya, ignorância, dentro do eu físico do homem. Pela renúncia de todos os desejos que surgem do ego e seus ambientes, que causam separação entre ego e Espírito; e pela reunião com o Sonhador Cósmico através da meditação iogue extática, samadhi, o homem se desprende e, finalmente, dissolve as forças compulsivas da Natureza que perpetuam a dicotomia ilusória do Eu e do Espírito. No samadhi, a ilusão do sonho cósmico termina e o ser do sonho extático desperta em unidade com a consciência cósmica pura do Ser Supremo — sempre existente, sempre consciente, sempre

O tema principal do Bhagavad Gita

nova felicidade.

Esta realização de Deus não pode ser alcançada meramente lendo um livro, mas apenas se detendo todos os dias na verdade acima de que a vida é uma variedade de entretenimento de filmes de sonho cheios dos perigos da dualidade — vilões do mal e aventuras heróicas com bondade; e pela meditação profunda de yoga, unindo a consciência humana com a consciência cósmica de Deus. Assim, o Gita exorta o buscador à ação correta — física, mental e espiritual — em direção a esta meta. Viemos de Deus e nosso destino final é retornar a Ele. O fim e o meio para o fim é yoga, a ciência atemporal da união com Deus.

Tão abrangente como um guia espiritual é o Gita que é declarado ser a essência dos quatro Vedas ponderosos, 108 Upanishads e os seis sistemas da filosofia hindu. Somente pelo estudo intuitivo e compreensão desses tomos, ou então pelo contato com a Consciência Cósmica, pode-se compreender completamente o Bhagavad Gita. De fato, as verdades essenciais subjacentes de todas as grandes escrituras do mundo podem encontrar amizade comum na sabedoria infinita dos meros 700 versos concisos do Gita.

Todo o conhecimento do cosmos está contido no Gita. Supremamente profundo, mas expresso em linguagem reveladora de beleza e simplicidade consoladoras, o Gita foi compreendido e aplicado em todos os níveis de esforço humano e esforço espiritual — abrigando um vasto espectro de seres humanos com suas naturezas e necessidades díspares. Onde quer que alguém esteja no caminho de volta para Deus, o Gita lançará sua luz sobre esse segmento da jornada.

A ARTE REVELA A MENTE de um povo — um desenho de flecha grosseiro sugere uma mente grosseira — mas a literatura de uma civilização é uma indicação muito mais refinada de uma cultura. A literatura é o índice da mente de uma nação. A Índia preservou em sua literatura sua civilização altamente evoluída que remonta a uma gloriosa era de ouro. Da antiguidade sem data em que os Vedas surgiram pela primeira vez, por meio de um grande desdobramento de versos e prosas exaltados subsequentes, os hindus deixaram sua civilização não em monólitos de pedra ou edifícios em ruínas, mas na arquitetura de escrita ornamental esculpida na linguagem eufônica do sânscrito. A própria composição do Bhagavad Gita — sua retórica, aliteração, dicção,

ORIGEM HISTÓRICA DE O GITA

estilo e harmonia — mostra que a Índia há muito passou por estados de crescimento material e intelectual e chegou a um elevado pico de espiritualidade.

A idade e a autoria do Gita, assim como muitos dos antigos escritos e escrituras da Índia, continuam sendo um assunto envolvente de pesquisa e disputa intelectual e acadêmica. Seus versos são encontrados no sexto dos dezoito livros que constituem o grande poema épico da Índia, o Mahabharata, no Bhishma Parva, seções 23–40. Em 100.000 dísticos, este épico antigo — talvez o poema mais longo da literatura mundial — reconta a história dos descendentes do rei Bharata, os Pandavas e os Kauravas, primos cuja disputa por um reino foi a causa da guerra cataclísmica de Kurukshetra. O Bhagavad Gita, um diálogo sagrado sobre ioga entre Bhagavan Krishna — que era ao mesmo tempo um rei terreno e uma encarnação divina — e seu principal discípulo, o príncipe Pandava Arjuna, supostamente ocorre na véspera desta guerra assustadora.

A autoria do Mahabharata, incluindo a parte do Gita, é tradicionalmente atribuída ao sábio iluminado Vyasa, cuja data não é conhecida. Diz-se que os rishis védicos manifestaram 2 seus definitivamente conhecido. imortalidade ao aparecer diante da humanidade em diferentes eras para desempenhar algum papel na elevação espiritual do homem. Assim, eles apareceram e reapareceram em vários momentos ao longo do extenso período de tempo abrangido pela revelação das escrituras da Índia, um fenômeno que confunde qualquer estudioso que confia em fatos em vez de fé em uma era não iluminada na qual o homem aprendeu a usar apenas dez por cento de sua capacidade cerebral, e isso de forma bastante desajeitada na maior parte. Quer esses imortais mantenham suas formas físicas como Mahavatar Babaji (conforme relatado em Autobiografia de um Iogue), ou permaneçam imersos no Espírito, eles emergem de tempos em tempos em alguma expressão tangível para o homem.

Enquanto os seres divinos estiverem em um estado de unidade absoluta com o Espírito, como estava o Sábio Vyasa, eles não podem registrar por escrito suas percepções espirituais indescritíveis. Essas almas auto-realizadas têm que descer do estado de unidade do Espírito, que não é misturado pela dualidade, para o estado de consciência humana, que é governado pela lei da relatividade, a fim de trazer a verdade à humanidade. Quando a pequena alma é abençoada para se fundir com a vasta

oceano de Espírito feliz, ele toma cuidado para não perder sua identidade se quiser retornar e registrar suas experiências do Infinito para a iluminação do mundo.

A tradição envolve Vyasa em muitas obras literárias, principalmente como um arranjador dos quatro Vedas, pelos quais ele é chamado de Vedavyasa; compilador de Puranas, livros sagrados que ilustram o conhecimento védico por meio de contos históricos e lendários de avatares, santos e sábios, reis e heróis da Índia antiga; e autor do épico Mahabharata, que supostamente foi realizado sem parar em dois anos e meio de seus últimos anos passados em retiro isolado no Himalaia. Ele não apenas foi o autor do Mahabharata e seu discurso sagrado Gita, mas mostrou-se ao longo de todo o tempo desempenhando um papel significativo de envolvimento nos eventos e assuntos dos Pandavas e Kauravas. De fato, ele é a origem paterna desses personagens principais por meio dos dois filhos que gerou, Pandu e Dhritarashtra.

O Gita é geralmente admitido como anterior à era cristã. O testemunho do próprio Mahabharata é que a guerra de Kurukshetra ocorreu perto do fim de Dwapara Yuga, quando o mundo estava à beira de descer para a Era das Trevas ou Kali Yuga. (Os yugas, ou ciclos mundiais, são explicados no comentário sobre IV:1.) Tradicionalmente, muitos hindus fixaram o início do último Kali Yuga descendente em 3102 a.C., colocando assim a guerra de Kurukshetra descrita no Mahabharata algumas décadas antes disso.

Estudiosos do Oriente e do Ocidente avançaram várias datas para o

Eventos do Mahabharata — alguns baseando suas estimativas em evidências arqueológicas e outros em referências no poema a fenômenos astronômicos específicos, como eclipses, solstícios, posições de estrelas e conjunções planetárias. Por esses meios, as datas propostas para a guerra de Kurukshetra variam de 6000 a.C. até 500 a.C. — dificilmente um consenso definitivo !

Não há esforço ou presunção nesta publicação para acrescentar ao trabalho de pesquisadores e comentaristas acadêmicos que trabalharam longa e estudiosamente para rotular e categorizar tais dados caros aos historiadores como autoria, períodos de tempo e factualidade de nomes, lugares e eventos. Estes têm seu lugar necessário na biblioteca mundial de conhecimento, seja especulativo ou comprovado. Meu único propósito é falar do exotérico e esotérico — material

e espiritual — mensagem do Bhagavad Gita baseada na forma e tradição em que nos foi transmitida dos arquivos da verdade atemporal por sábios conhecedores de Deus. O que pode desafiar o escrutínio definitivo em uma geração pode provar ser bastante comum em eras mais elevadas que refletem aqueles tempos mais iluminados em que tais escrituras se originaram. Os antigos escritos sagrados não distinguem ÿ claramente história de simbologia; em vez disso, eles Gita como história e frequentemente misturam os dois na tradição da revelação como alegoria espiritual ÿ escritural. Os profetas pegavam exemplos da vida cotidiana e eventos de seus tempos e deles extraíam símiles para expressar verdades espirituais sutis. Profundidades divinas não seriam de outra forma concebíveis pelo homem comum a menos que definidas em termos comuns. Quando, como frequentemente faziam, os profetas das escrituras escreviam em metáforas e alegorias mais recônditas, era para esconder de mentes ignorantes e espiritualmente despreparadas as mais profundas revelações do Espírito. Assim, em uma linguagem de símile, metáfora e alegoria, o Bhagavad Gita foi escrito de forma muito inteligente pelo sábio Vyasa ao entrelaçar fatos históricos com verdades psicológicas e espirituais, apresentando uma pintura de palavras das tumultuadas batalhas internas que devem ser travadas tanto pelo homem material quanto pelo espiritual. Na casca dura da simbologia, ele escondeu os significados espirituais mais profundos para protegê-los da devastação da ignorância da Idade das Trevas para a qual a civilização estava descendo simultaneamente ao fim da encarnação de Sri Krishna na Terra.

Historicamente, à beira de uma guerra tão horrenda como a relatada no Mahabharata, é muito improvável que, como o Gita descreve, Krishna e Arjuna puxassem sua carruagem para o campo aberto entre os dois exércitos opostos em Kurukshetra e lá se envolvessem em um extenso discurso sobre yoga. Embora muitos dos principais eventos e pessoas no compêndio Mahabharata tenham de fato sua base em fatos históricos, sua apresentação poética no épico foi organizada convenientemente e significativamente (e maravilhosamente condensada na porção do Bhagavad Gita) com o propósito principal de expor a essência do Sanatana Dharma da Índia, a Religião Eterna.

Ao interpretar as escrituras, não se deve, portanto, ignorar os factos e

elementos históricos nos quais a verdade foi expressa. É preciso distinguir entre uma ilustração comum de uma doutrina moral ou relato de um fenômeno espiritual e aquela de uma intenção esotérica mais profunda. É preciso saber reconhecer os sinais da convergência de ilustrações materiais com doutrinas espirituais sem tentar extrair um significado oculto de tudo. É preciso saber intuir as dicas e expressar declarações do autor e nunca buscar significados não pretendidos, enganados pelo entusiasmo e pelo hábito imaginativo de tentar extrair significado espiritual de cada palavra ou declaração.

A verdadeira maneira de entender as escrituras é através da intuição, sintonizando-se com a realização interior da verdade.

MEU GURU E PARAMGURUS — Swami Sri Yukteswar, Lahiri Mahasaya e Mahavatar Babaji — são rishis desta era atual, mestres que são eles mesmos escrituras vivas realizadas por Deus. Eles legaram ao mundo — junto com a técnica científica há muito perdida de Kriya Yoga — uma nova revelação do sagrado Bhagavad Gita, relevante principalmente para a ciência do yoga e para o Kriya Yoga em particular.

UMA NOVA REVELAÇÃO DE

O BHAGAVAD GITA PARA O MODERNO MUNDO

Mahavatar Babaji, em unidade com Krishna em Espírito, através de sua graça transferiu intuitivamente o verdadeiro conhecimento do Bhagavad Gita para seu discípulo Lahiri Mahasaya — um Yogavatar, “Encarnação do Yoga” — através de quem ele reviveu para a humanidade a ciência do Kriya Yoga como a técnica de salvação para esta era. O próprio Lahiri Mahasaya nunca escreveu nenhum livro, mas suas exposições divinas das escrituras foram expressas através dos escritos de vários de seus discípulos avançados. Entre seus maiores discípulos, Swami Sri Yukteswar, Swami Pranabananda e Panchanon Bhattacharya registraram suas explicações do Gita. A primeira pequena edição do Bhagavad Gita com a interpretação de Lahiri Mahasaya foi lançada por Panchanon Bhattacharya, fundador da Arya Mission Institution, Calcutá. Mais tarde, meu guru Sri Yukteswarji — um Jnanavatar, “Encarnação da Sabedoria” — em sua maneira elaborada e incomparável, explicou os nove primeiros capítulos mais significativos do Gita de acordo com a interpretação de Lahiri Mahasaya.

Depois disso, o grande Swami Pranabananda, “o santo com dois corpos” (sobre quem escrevi em minha Autobiografia de um Iogue), trouxe uma interpretação incrível da interpretação de Lahiri Mahasaya de todo o Gita. O eminente iogue, Bhupendra Nath Sanyal, a quem pessoalmente tenho grande consideração, também trouxe uma edição notável da interpretação de Lahiri Mahasaya do Gita. Tive a bênção de ser inspirado da melhor maneira possível sobre o insight divino e o método perceptivo de Lahiri Mahasaya de explicar o Gita, que aprendi primeiro com meu Mestre.

Com a ajuda de um guru realizado em Deus, aprende-se a usar o quebra-nozes da percepção intuitiva para abrir a casca dura da linguagem e da ambiguidade para chegar aos grãos da verdade nos ditos das escrituras. Meu guru, Swami Sri Yukteswar, nunca me permitiu ler com mero interesse teórico nenhuma estrofe do Bhagavad Gita (ou os aforismos de Patanjali, o maior expoente do Yoga da Índia). O Mestre me fez meditar nas verdades das escrituras até que eu me tornasse um com elas; então ele as discutia 6 comigo.

Certa vez, quando em meu entusiasmo apressei o Mestre para me ensinar mais rápido, ele me repreendeu severamente: "Vá e termine de ler o Gita; por que veio estudá-lo comigo?" Quando me acalmei, tendo acalmado minha ânsia intelectual, ele me disse para me colocar em harmonia com Deus, conforme manifestado em Krishna, Arjuna e Vyasa, quando a mensagem do Gita foi revelada por meio deles.

Dessa forma, durante aqueles anos preciosos na companhia abençoada do Mestre, ele me deu a chave para desvendar o mistério das escrituras. (Foi com ele que também aprendi como me colocar em sintonia com Cristo para interpretar seus ditos como ele queria que fossem compreendidos.) O exemplo do Mestre foi seu guru, Lahiri Mahasaya. Quando discípulos e estudantes buscavam instruções do Yogavatar, ele costumava fechar os olhos e ler em voz alta o livro de sua realização da alma. Sri Yukteswar fez o mesmo; e esse método é o que ele me ensinou. Sou grato ao Mestre por isso, pois dentro da alma há uma fonte de realização infinita, que eu não poderia ter colhido em toda a minha vida a partir do estudo intelectual. Agora, quando toco minha caneta, ou olho para dentro e falo, isso vem em ondas ilimitadas.

O Mestre também me ensinou a simbologia específica apenas nos primeiros versos do Capítulo I do Gita e alguns aforismos relacionados de Patanjali. Quando ele

O GITA

viu que eu havia dominado esses ensinamentos por meio de suas instruções e da minha percepção intuitiva em desenvolvimento, nascida da meditação, mas se recusou a me ensinar mais. No começo, ele havia previsto meu trabalho de interpretar o Gita. O Mestre me disse: “Você não quer entender e explicar o Gita de acordo com seus próprios conceitos ou com as distorções do intelecto. Você quer interpretar para o mundo o diálogo real entre Krishna e Arjuna, conforme percebido por Vyasa e revelado a você.”

Este Bhagavad Gita que ofereço ao mundo, God Talks With Arjuna, é um comentário espiritual da comunhão que ocorre entre o Espírito onipresente (simbolizado por Krishna) e a alma do devoto ideal (representado por Arjuna). Cheguei ao entendimento espiritual expresso nestas páginas pela sintonia com Vyasa e pela percepção do Espírito como Deus da criação, relacionando sabedoria ao Arjuna desperto dentro de mim. Tornei-me a alma de Arjuna e comunguei com o Espírito; deixe o resultado falar por si. Não estou dando uma interpretação, mas estou registrando o que percebi enquanto o Espírito derrama Sua sabedoria na intuição devocional de uma alma sintonizada nos vários estados de êxtase.

Muitas verdades enterradas no Gita por gerações estão sendo expressas em inglês pela primeira vez por mim. E eu novamente reconheço que devo muito aos meus paramgurus, Mahavatar Babaji e Lahiri Mahasaya, e ao meu Gurudeva, por suas revelações, que inspiraram o nascimento de uma nova apresentação do Gita; e acima de tudo, à sua graça em abençoar meu esforço. Este trabalho não é meu; pertence a eles, e a Deus, Krishna, Arjuna e Vyasa.

TODOS OS EVENTOS E TODA A SABEDORIA são permanentemente registrados no superéter da onisciência, o registro akáshico (etérico). Eles podem ser contatados diretamente por qualquer sábio avançado em qualquer clima e idade. Assim, todo o período da história da dinastia do Rei Bharata pôde ser percebido completamente por Vyasa quando mais tarde ele concebeu o Mahabharata e decidiu escrever o épico como uma metáfora espiritual baseada em fatos e pessoas históricas.

O ESPIRITUAL

ALEGORIA ESCONDIDA EM

Que as instruções e revelações do Bhagavad Gita são atribuídas a Bhagavan Krishna, embora provavelmente não tenha sido proferido por ele como um único discurso

no meio de um campo de batalha, está bastante de acordo com a missão terrena encarnada de Krishna como Yogeshvara, “Senhor do Yoga”. No Capítulo IV, Krishna proclama seu papel na disseminação da ciência eterna do yoga. A sintonia de Vyasa com Krishna o qualificou para compilar, a partir de sua própria realização interior, as revelações sagradas de Sri Krishna como um discurso divino e apresentá-lo simbolicamente como um diálogo entre Deus e um devoto ideal que entra no profundo estado extático de comunhão interior.

Vyasa, sendo uma alma liberada, sabia como o devoto consumado, Arjuna, encontrou a libertação através de Krishna; como, seguindo a ciência do yoga transmitida a ele por seu sublime guru, Arjuna foi liberado por Deus. Dessa forma, Vyasa pôde escrever isso como um diálogo entre a alma e o Espírito na forma do Bhagavad Gita.

Assim, quando encontramos no Gita Bhagavan (Deus) falando com Arjuna, devemos perceber que Deus está revelando essas verdades através da intuição do devoto receptivo (Arjuna). Sempre que Arjuna faz perguntas a Deus, deve ser entendido que o devoto meditante por pensamentos silenciosos está comungando com Deus. Qualquer devoto avançado pode traduzir em palavras de qualquer idioma a comunhão intuitiva silenciosa entre sua alma e Deus; então Vyasa reproduziu a experiência interna entre sua alma e Deus como o diálogo do Bhagavad Gita entre a alma desperta de Arjuna e seu preceptor onipresente, o Deus-encarnado Krishna.

Ficará evidente para o leitor após uma leitura cuidadosa da chave para algumas estrofes no primeiro capítulo que o contexto histórico de uma batalha e os competidores nela foram usados com o propósito de ilustrar a batalha espiritual e psicológica acontecendo entre os atributos do intelecto discriminativo puro em sintonia com a alma e a mente cega e apaixonada pelos sentidos sob a influência ilusória do ego. Em apoio a essa analogia, é mostrada uma correspondência exata entre os atributos materiais e espirituais do homem, conforme descrito por Patanjali em seus Yoga Sutras e os competidores em guerra citados no Gita: o clã de Pandu, representando a Inteligência Pura; e o do Rei cego Dhritarashtra, representando a Mente Cega com sua prole de tendências sensoriais perversas.

Como acontece com a maioria das escrituras — que pretendem ser uma fonte de inspiração para a sociedade, para os materialistas e moralistas, e para as pessoas que buscam Deus e

iluminação espiritual — o Bhagavad Gita tem uma leitura tripla: material, astral e espiritual, aplicável ao homem em todos os níveis de seu ser, seu corpo, mente e alma. O homem encarnado é envolto em um corpo físico de matéria inerte, que é animado por um sutil corpo astral interno de energia vital e poderes sensoriais; e tanto seu corpo astral quanto seu corpo físico evoluíram de um corpo causal de consciência, que é a fina cobertura que dá existência individual e forma à alma. Nesta visão geral, a interpretação material do Gita diz respeito aos deveres físicos e sociais e ao bem-estar do homem. O astral é do ponto de vista moral e psicológico — o caráter do homem resultante dos princípios sensoriais e de energia vital nascidos da Natureza astral que influenciam a formação de hábitos, inclinações e desejos. E a interpretação espiritual é da perspectiva da natureza divina e da realização da alma.

Portanto, enquanto enfatizei os aspectos espirituais do Bhagavad Gita, a importância material e psicológica também foi entrelaçada para enfatizar a necessidade de aplicação prática da sabedoria do Gita em todas as fases da vida. A verdade é de benefício geral para o homem; não é para ser encadernada em uma capa atraente para ser reverentemente consagrada em uma estante de livros!

A FIGURA CHAVE do Bhagavad Gita é, claro, Bhagavan Krishna. O Krishna histórico está envolto no mistério da metáfora e mitologia escriturais.

Tríplice significado do Gita: material, astral, espiritual

Bhagavan Krishna: O CRISTO DA ÍNDIA

Semelhanças nos títulos “Krishna” e “Cristo” e nos contos do nascimento milagroso e vida precoce de Krishna e Jesus levaram algumas mentes analíticas a propor que eles eram de fato uma e a mesma pessoa. Essa ideia pode ser totalmente rejeitada, com base em evidências históricas até mesmo escassas nos países de sua origem.

No entanto, algumas semelhanças estão lá. Ambos foram concebidos divinamente, e seus nascimentos e missões ordenadas por Deus foram preditos. Jesus nasceu em uma manjedoura humilde; Krishna, em uma prisão (onde seus pais, Vasudeva e Devaki, foram mantidos em cativeiro pelo irmão perverso de Devaki, Kansa, que usurpou o trono de seu pai). Tanto Jesus quanto Krishna foram bem-sucedidos

levado para a segurança de um decreto de morte para todos os bebês do sexo masculino destinado a procurá-los e destruí-los no nascimento. Jesus foi chamado de bom pastor; Krishna em seus primeiros anos era um vaqueiro. Jesus foi tentado e ameaçado por Satanás; a força maligna perseguiu Krishna em formas demoníacas, buscando matá-lo sem sucesso.

“Cristo” e “Krishna” são títulos com a mesma conotação espiritual: Jesus, o Cristo, e Yadava, o Krishna (Yadava, um sobrenome de Krishna, significa sua descendência de Yadu, precursor da dinastia Vrishni). Esses títulos identificam o estado de consciência manifestado por esses dois seres iluminados, sua unidade encarnada com a consciência de Deus onipresente na criação. A Consciência Crística Universal ou Kutastha Chaitanya, Consciência Universal de Krishna, é “o filho unigênito” ou único reflexo não distorcido de Deus permeando cada átomo e ponto do espaço no cosmos manifestado. A medida completa da consciência de Deus é manifestada naqueles que têm plena realização do Cristo

ou Consciência de Krishna. Como sua consciência é universal, sua luz é 7 derramada sobre todo o mundo.

Um siddha é um ser aperfeiçoado que atingiu a libertação completa no Espírito; ele se torna um paramukta, “supremamente livre”, e pode então retornar à Terra como um avatara — assim como fizeram Krishna, Jesus e muitos outros salvadores da humanidade ao longo 8 Sempre que a virtude declina, uma alma iluminada por dos tempos. Deus vem à Terra para trazer a virtude novamente à tona (Gita IV:7–8). Um avatar, ou encarnação divina, tem dois propósitos na Terra: quantitativo e qualitativo. Quantitativamente, ele eleva a população em geral com seus nobres ensinamentos do bem contra o mal. Mas o propósito principal de um avatar é qualitativo — criar outras almas realizadas em Deus, ajudando o máximo possível a atingir a libertação. Este último é o vínculo espiritual muito pessoal e privado formado entre guru e discípulo, uma união de esforço espiritual leal por parte do discípulo e bênçãos divinas concedidas pelo guru. Estudantes são aqueles que recebem apenas um pouco de luz da verdade. Mas discípulos são aqueles que seguem completa e firmemente, dedicados e devotados, até que tenham encontrado sua própria liberdade em Deus. No Gita, Arjuna se destaca como o símbolo do devoto ideal, o discípulo perfeito.

Quando Sri Krishna encarnou na Terra, Arjuna, um grande sábio em sua

vida anterior, nasceu também para ser seu companheiro. Os grandes sempre trazem consigo associados espirituais de vidas passadas para ajudá-los em sua missão presente. O pai de Krishna era irmão da mãe de Arjuna; assim, Krishna e Arjuna eram primos — relacionados por sangue, mas unidos em uma unidade espiritual ainda mais forte.

A vida divina do Senhor Krishna

SRI KRISHNA FOI CRIADO EM UM AMBIENTE PASTORAL em Gokula e nas proximidades de Brindaban, às margens do Rio Yamuna, tendo sido secretamente levado para lá por seu pai Vasudeva imediatamente após seu nascimento para Devaki na prisão em Mathu

(Milagrosamente, as portas trancadas se abriram e os guardas caíram em um profundo estupor, permitindo que o bebê fosse levado em segurança para seu lar adotivo.) Seus pais adotivos eram um gentil vaqueiro Nanda e sua amorosa esposa Yasoda. Quando criança em Brindaban, Krishna surpreendeu a todos com sua sabedoria precoce e demonstração de poderes incríveis. Sua alegria interior frequentemente irrompia em explosões de brincadeiras — para a diversão e o deleite, e às vezes consternação, daqueles a quem sua diversão era direcionada.

Um desses incidentes foi a causa da revelação a Yasoda da natureza divina da criança que ela estava criando. O bebê Krishna adorava roubar e consumir o queijo feito pelas leiteiras. Uma vez ele encheu tanto as bochechas que Yasoda temeu que ele engasgasse, então ela correu para abrir sua boca empanturrada. Mas em vez de queijo (relatos populares dizem que era lama que ele havia comido), ela viu em sua boca aberta todo o universo — o corpo infinito (vishvarupa) do Criador — incluindo sua própria imagem.

Atônita, ela se afastou da visão cósmica, feliz por ver e abraçar novamente seu amado garotinho.

Belo em forma e feições, irresistível em charme e comportamento, uma personificação do amor divino, dando alegria a todos, o jovem Krishna era amado por todos na comunidade e um líder e amigo fascinante para seus companheiros de infância, os gopas e gopis, que com ele cuidavam dos rebanhos de vacas da vila nos arredores silvestres.

O mundo, viciado nos sentidos como único meio de gratificação, pouco pode entender a pureza do amor divino e da amizade que não carrega nenhuma mancha de expressão ou desejo carnal. É absurdo tomar literalmente o suposto

flertes de Sri Krishna com as gopis. O simbolismo é o da unidade do Espírito e da Natureza, que quando dançam juntos na criação fornecem uma lila divina, brincadeira, para entreter as criaturas de Deus. Sri Krishna, com as melodias encantadoras de sua flauta celestial, está chamando todos os devotos para o caramanchão da união divina na meditação samadhi , para lá se aquecerem no amor abençoado de Deus.

Com seus pensamentos totalmente em Mim, seus seres rendidos a Mim, iluminando uns aos outros, proclamando-Me sempre, Meus devotos estão contentes e alegres.

—Bhagavad Gita X:9

“Sempre que a virtude declina, uma alma iluminada por Deus vem à Terra para trazer a virtude novamente à tona...

“Quando criança em Brindaban, Krishna surpreendeu a todos com sua sabedoria precoce e demonstração de poderes incríveis... Belo em forma e feições, irresistível em charme e comportamento, uma personificação do amor divino, dando alegria a todos, o jovem garoto Krishna era amado por todos na comunidade e um líder e amigo fascinante para seus companheiros de infância, os gopas e gopis, que com ele cuidavam dos rebanhos de vacas da vila nos arredores silvestres... Sri Krishna, com as melodias encantadoras de sua flauta celestial, está chamando todos os devotos para o caramanchão da união divina em meditação samadhi, para ali se aquecerem no amor abençoado de Deus.”

—Paramahansa Yogananda

Parece que Krishna era pouco mais que um garoto quando chegou a hora de ele deixar Brindaban em cumprimento ao propósito de sua encarnação: ajudar os virtuosos a conter o mal. Seu primeiro feito — entre muitos feitos heróicos e milagrosos — foi a destruição do perverso Kansa e a libertação de seus pais Vasudeva e Devaki da prisão.

Depois disso, ele e seu irmão Balarama foram enviados por Vasudeva para receber educação no ashram do grande sábio Sandipani.

De nascimento real, quando adulto Sri Krishna cumpriu seus deveres reais, engajando-se em muitas campanhas contra os reinados de governantes malignos. Ele estabeleceu a capital de seu próprio reino em Dwarka, em uma ilha offshore no estado ocidental de Gujarat. Grande parte de sua vida está entrelaçada com a dos Pandavas e dos Kauravas, cuja capital ficava no centro-norte da Índia, perto do local atual de Déli. Ele participou de muitos de seus assuntos seculares e espirituais como aliado e conselheiro; e foi particularmente significativo na guerra de Kurukshetra entre os Pandus e os Kurus.

Quando Sri Krishna completou sua missão divinamente ordenada na terra, ele se retirou para a floresta. Lá, ele abandonou seu corpo como resultado de um ferimento acidental infligido por uma flecha do arco de um caçador que o confundiu com um veado enquanto ele descansava em uma clareira — um evento que havia sido previsto como a causa de sua saída da terra.

NO BHAGAVAD GITA NOSSA ATENÇÃO está focada

sobre o papel de Sri Krishna como guru e conselheiro de Significado da vida de Arjuna, e sobre a sublime mensagem de yoga que ele Krishna para o mundo moderno ÿ pregou como preceptor para o mundo — o caminho da atividade correta e meditação para comunhão divina e salvação — cuja sabedoria o entronizou nos corações e mentes dos devotos ao longo dos tempos.

Ouvimos falar de ascetas santos, ou profetas nas florestas ou refúgios isolados, que eram homens de renúncia apenas; mas Sri Krishna foi um dos maiores exemplares da divindade, porque ele viveu e se manifestou como um Cristo e ao mesmo tempo desempenhou os deveres de um nobre rei. Sua vida demonstra o ideal não de renúncia à ação — que é uma doutrina conflitante para o homem circunscrito por um mundo cujo sopro vital é atividade — mas sim a renúncia aos desejos que prendem a terra pelos frutos da ação.

Sem trabalho, a civilização humana seria uma selva de doenças, fome e confusão. Se todas as pessoas do mundo deixassem suas civilizações materiais e vivessem nas florestas, as florestas teriam que ser transformadas em cidades, senão os habitantes morreriam por falta de saneamento. Por outro lado, a civilização material é cheia de imperfeições e miséria. Que remédio possível pode ser defendido?

A vida de Krishna demonstra sua filosofia de que não é necessário fugir das responsabilidades da vida material. O problema pode ser resolvido trazendo Deus aqui onde Ele nos colocou. Não importa qual seja nosso ambiente, na mente onde reina a comunhão com Deus, o Céu deve vir.

Uma ânsia por cada vez mais dinheiro, um mergulho mais profundo em trabalho mais prolongado com apego ou cegueira, produzirá miséria. No entanto, a mera renúncia externa de coisas materiais, se alguém ainda abriga um apego interno a elas, leva apenas à hipocrisia e à ilusão. Para evitar as armadilhas dos dois extremos, renúncia ao mundo ou afogamento na vida material, o homem deve treinar sua mente por meditação constante para que possa executar as ações necessárias e obedientes de sua vida diária e ainda manter a consciência de Deus interiormente. Esse é o exemplo dado pela vida de Krishna.

A mensagem de Sri Krishna no Bhagavad Gita é a resposta perfeita para a era moderna, e qualquer era: Yoga de ação obediente, de desapego e de meditação para a realização de Deus. Trabalhar sem a paz interior de Deus é Hades; e trabalhar com Sua alegria sempre borbulhando através da alma é carregar um paraíso portátil dentro de si, onde quer que se vá.

O caminho defendido por Sri Krishna no Bhagavad Gita é o caminho moderado, médio e dourado, tanto para o homem ocupado do mundo quanto para o aspirante espiritual mais elevado. Seguir o caminho defendido pelo Bhagavad Gita seria sua salvação, pois é um livro de auto-realização universal, introduzindo o homem ao seu verdadeiro Eu, a alma — mostrando-lhe como ele evoluiu do Espírito, como ele pode cumprir na Terra seus deveres justos e como ele pode retornar a Deus. A sabedoria do Gita não é para intelectualistas secos realizarem ginástica mental com seus ditos para o entretenimento de dogmáticos; mas sim para mostrar a um homem ou mulher que vive no mundo, chefe de família ou renunciante, como viver uma vida equilibrada que inclui o contato real com Deus, seguindo os métodos passo a passo do yoga.

COMO ANTECEDENTES para esta exposição do Gita, o longo conto do altamente simbólico Mahabharata, no qual o discurso Krishna-Arjuna é definido, não precisa ser recontado. Mas um breve resumo abordando alguns dos principais personagens e eventos fornecerá uma base para mostrar a intenção alegórica do autor Vyasa.

O CONTO ÉPICO DO KURUS E PANDUS

A história do Mahabharata começa três gerações antes da época de Krishna e Arjuna, na época do rei Shantanu. A primeira rainha de Shantanu foi Ganga (personificação do sagrado rio Ganges); ela deu à luz oito filhos, mas os primeiros sete foram retirados por ela, imersos nas águas sagradas do Ganges. O oitavo filho foi Bhishma. A pedido de Shantanu, Bhishma foi autorizada a permanecer no mundo; mas, em consequência, Ganga então mergulhou na corrente sagrada da qual havia sido personificada. Com o tempo, Shantanu se casou com sua segunda rainha Satyavati e, por meio dela, gerou dois filhos — Chitrangada e Vichitravirya; ambos morreram sem produzir descendentes: Chitrangada quando era apenas um menino, e Vichitravirya, deixando duas rainhas viúvas, Ambika e Ambalika.

Antes de seu casamento com Shantanu, Satyavati foi criada como filha de um pescador; ela foi amaldiçoada a cheirar tão mal a peixe que ninguém podia chegar perto dela, muito menos considerá-la uma possibilidade de casamento. Com pena dela por sua situação, o sábio Parasara a abençoou não apenas com um filho — que não era outro senão Vyasa — mas também que, a partir de então, ela ficou radiante com a beleza e a fragrância de lótus. Portanto, Vyasa era meio-irmão de Vichitravirya. Para que a sucessão ao trono não fosse encerrada porque não havia sucessor para Vichitravirya, a lei da terra foi invocada pela qual um irmão poderia produzir progênie em nome de um irmão sem filhos. Vyasa foi persuadido a cumprir esse papel: de Ambika, Dhritarashtra nasceu, cego de nascença; e de Ambalika, Pandu nasceu. Dhritarashtra se casou com Gandhari — que, por respeito ao marido cego, vendou os próprios olhos e, assim, compartilhou sua escuridão ao longo de sua vida juntos.

Eles tiveram cem filhos; Duryodhana, o mais velho, com o tempo tornou-se rei-regente em nome de seu pai cego. De sua segunda esposa, Vaishya, Dhritarashtra teve outro filho.

Pandu tinha duas esposas, Kunti (irmã de Vasudeva, pai de Krishna) e

Madri. Pela morte acidental de um sábio durante uma expedição de caça, Pandu foi amaldiçoado que se ele abraçasse uma mulher ele iria morrer. Assim, parecia que ele e suas duas rainhas deveriam permanecer sem filhos. Mas Kunti então revelou que antes de seu casamento com Pandu ela havia recebido a bênção de um poder milagroso: Impressionado por sua piedade e serviço devocional, um sábio lhe concedeu cinco mantras com os quais ela poderia receber descendentes de qualquer deus que ela escolhesse invocar. Quando Kunti contou a Pandu sobre seus mantras, ele a implorou para usá-los. Ela deu à luz três filhos para Pandu: Yudhisthira, Bhima e Arjuna, invocando respectivamente os devas Dharma, Vayu e Indra. Como Pandu desejava que Madri também tivesse um filho, ele pediu a Kunti que lhe desse o mantra sagrado restante . 9 Tendo obtido o mantra, Madri invocou os devas gêmeos, os Ashvins, e assim recebeu filhos gêmeos, Nakula e Sahadeva.

Os cinco príncipes Pandava e os cem descendentes Kaurava foram criados e educados juntos, recebendo a tutela de seu preceptor Drona. Arjuna superou todos eles em proeza; ninguém conseguiu igualá-lo. O ciúme e a inimizade cresceram entre os Kauravas contra os Pandus. Duryodhana se ressentia da posição de Yudhisthira como o legítimo herdeiro do trono, então ele conspirou repetidamente, mas sem sucesso, para destruir os Pandus.

Parentesco divino do Irmãos Pandava

Em uma elaborada cerimônia chamada svayamvara, realizada pelo Rei Drupada para escolher um marido para sua filha Draupadi, Drupada fez a condição de que a mão de sua filha seria dada apenas ao príncipe que pudesse dobrar um arco gigantesco fornecido para a ocasião, e com ele atingir o olho de um alvo habilmente escondido e suspenso. Príncipes de longe e de perto tentaram e falharam até mesmo em levantar o arco. Arjuna conseguiu facilmente. Quando os cinco Pandus retornaram para casa, sua mãe Kunti, ouvindo sua aproximação à distância e presumindo que eles tinham ganhado alguma riqueza, gritou para eles que eles deveriam dividir igualmente seus ganhos. Como a palavra da mãe deve ser honrada, Draupadi se tornou a esposa de todos os cinco irmãos. Ela deu à luz um filho de cad

Com o tempo, a disputa entre os Kurus e os Pandus sobre o governo do reino atingiu o clímax. Duryodhana, consumido pelo desejo ciumento de supremacia, elaborou um esquema astuto: um jogo fraudulento de dados.

Por meio de uma trama inteligente tramada por Duryodhana e seu tio perverso Shakuni, que era um adepto de trapaça e engano, Yudhisthira foi derrotado em arremesso após arremesso, finalmente perdendo seu reino, depois ele mesmo e seus irmãos, e então sua esposa Draupadi. Assim, Duryodhana roubou dos Pandus seu reino e os enviou para o exílio na floresta por doze anos, e para viver um décimo terceiro ano disfarçados, sem serem reconhecidos. Depois disso, se sobrevivessem, poderiam retornar e reivindicar seu reino perdido. No tempo determinado, os bons Pandus, tendo cumprido todas as condições de seu exílio, retornaram e exigiram seu reino; mas os Kurus se recusaram a abrir mão de um pedaço de terra, mesmo tão longo e largo quanto uma agulha.

Quando a guerra se tornou inevitável, Arjuna para os Pandus e Duryodhana para os Kurus buscaram a ajuda de Krishna em sua causa. Duryodhana chegou primeiro ao palácio de Krishna e sentou-se corajosamente na cabeceira do sofá em que Krishna estava descansando, fingindo dormir. Arjuna chegou e ficou humildemente de mãos postas aos pés de Krishna. Quando o avatar abriu os olhos, foi, portanto, Arjuna quem ele viu primeiro. Ambos pediram a Krishna para ficar do lado deles na guerra. Krishna declarou que uma parte poderia ter seu enorme exército, e o outro lado poderia ter a si mesmo como conselheiro pessoal — embora ele não pegasse em armas no combate. Arjuna recebeu a primeira escolha. Sem hesitação, ele sabiamente escolheu o próprio Krishna; o ganancioso Duryodhana se alegrou ao receber o exército.

Antes da guerra, Krishna serviu como mediador para tentar resolver a disputa amigavelmente, viajando de Dwarka para a capital Kuru em Hastinapura para persuadir Dhritarashtra, Duryodhana e os outros Kurus a restaurar aos Pandavas seu reino legítimo. Mas nem mesmo ele conseguiu fazer com que Duryodhana e seus seguidores, loucos por poder, aceitassem uma resolução justa, e a guerra foi declarada; o campo de conflito era Kurukshetra. O primeiro verso do Bhagavad Gita começa na véspera desta batalha.

Duryodhana rouba o Reino dos Pandavas

No final, foi uma vitória para os Pandus. Os cinco irmãos reinaram nobremente sob o reinado do mais velho, Yudhisthira, até que no fim de suas vidas eles se retiraram para o Himalaia e lá entraram no reino celestial.

AGORA PARA O SIMBOLISMO. Como será visto no comentário do Gita que

segue, a descendência genealógica dos Kurus e Pandus de Shantanu é paralela em analogia à descida passo a passo do universo e do homem do Espírito para a matéria. O diálogo do Gita se preocupa com o processo pelo qual essa descida pode ser revertida, permitindo que o homem ressurge da consciência limitada de si mesmo como um ser mortal para a consciência imortal de seu verdadeiro Eu, a alma, uma com o Espírito infinito.

SIMBOLISMO ESPIRITUAL DO MAHABHARATA

HISTÓRIA

A genealogia é diagramada no gráfico “Cronologia da Criação, Simbolizada na Genealogia dos Kurus e Pandus”, junto com o significado espiritual dos vários personagens, conforme foi transmitido por Lahiri Mahasaya. Esses significados esotéricos não são arbitrários. Ao explicar o significado interno de palavras e nomes, a chave primária é procurá-lo na raiz sânscrita original. Erros terríveis são cometidos em definições de termos sânscritos se não houver capacidade intuitiva de chegar à raiz correta e, então, decifrar o significado correto dessa raiz de acordo com seu uso no momento da origem da palavra. pode-se então também extrair significado de várias fontes relativas ao significado comum das palavras e à maneira específica 10 como elas foram usadas para formar um Quando a base é corretamente estabelecida, pensamento conectivo coerente.

É notável como o autor deste grande Bhagavad Gita vestiu cada tendência ou faculdade psicológica, bem como muitos princípios metafísicos, com um nome adequado. Cada palavra, que lindo! Cada palavra crescendo de uma raiz sânscrita! Uma proliferação de páginas seria necessária para mergulhar completamente no sânscrito subjacente às metáforas — tedioso para todos, exceto mentes acadêmicas. Mas de vez em quando dei alguns exemplos baseados em parte nas explicações aprendidas com meu guru Sri Yukteswar.

Os princípios criativos do universo e a própria criação são deformações do único Espírito Infinito que se tornou Deus, o Pai da Criação. Alegoricamente, Shantanu é Para-Brahman, Deus, o Pai da Criação, a Fonte transcendental imutável e a Essência da criação, a Única Realidade que sustenta as forças, formas e seres que evoluem de Sua consciência cósmica. A primeira expressão dessa evolução é por meio da inteligência e da força vibratória criativa que sai Dele, representada por Suas duas consortes,

Ganga e Satyavati.

Ganga é o aspecto espiritual, Chaitanya ou Consciência, Natureza como Inteligência, Maha-Prakriti ou Espírito Santo — a consciência de Deus que quando diferenciada se torna oito inteligências, ou “oito filhos”: Kutastha Chaitanya, o Espírito Universal Imutável brilhando em todos os lugares do universo; seis inteligências governando as três manifestações macrocósmicas (em massa) e as três manifestações microcósmicas (unidades individuais) dos universos causal, astral e físico; e Abhasa Chaitanya, o Espírito refletido. Este último é um reflexo do Espírito Universal (Kutastha Chaitanya) lançado sobre todos os objetos materiais individuais; por isso, eles são energizados, espiritualizados. A matéria neste estado espiritualizado torna-se consciente de uma existência separada, dotada de mente, intelecto e consciência. Esta autoconsciência é ahamkara, ego universal, a aparente dicotomia de Espírito e matéria pela individualização. Este aspecto da Inteligência Espiritual refletida é representado como Bhishma, sobre cujo papel no Gita Sri Yukteswar escreveu: “Ele é chamado

As oito inteligências de

Espírito presente em toda a criação

Kuruvriddha, ('o Kuru Envelhecido'—I:12) pois ele é o homem mundano veterano e existe desde a criação. Mas para ele, nossas ideias e atividades mundanas estreitas não teriam nenhuma tendência a funcionar. Todo o mundo criado é baseado somente nessa força individualista.”

O espírito permanece, portanto, na criação em sete formas ou inteligências universais, mas oculto da consciência ordinária, “afogado” pelo Ganges na corrente universal. Abhasa Chaitanya, o Espírito refletido, a oitava prole, permanece sozinho manifestado neste mundo, trabalhando com e energizando o

tendências grosseiras da mente; ainda assim, mantém uma indiferença quanto ao resultado dos eventos. (Consequentemente, Bhishma renuncia ao seu direito ao trono de Shantanu e faz um voto de nunca se casar. Ele ama, e em troca é reverenciado por, ambos os Kurus e Pandus como seu Avô.) O ego é nobre ou degradado apenas quando expressa sua natureza pura de individualidade divina (consciência da alma expressando-se através do instrumento corporal) ou quando se enreda com as inclinações grosseiras da mente sensorial (veja Bhishma em I:8).

Como Ganga é o aspecto espiritual ou de consciência da Natureza como Inteligência, Satyavati é o aspecto da Natureza Primordial como matéria. De Satyavati evoluem as forças que se coalescem em um universo manifestado e seus seres sensoriais, pensantes e ativos. Aqui a primeira expressão, ou prole, é Vyasa: Para conceber a criação, Deus deve encobrir Sua consciência em relatividade, ou seja, a Realidade Singular deve projetar a ideia de dualidade e o poder discriminador para perceber e discernir a diferenciação; isso é Vyasa, alegoricamente. Os outros dois filhos de Satyavati são ÿ Chitrangada e Vichitravirya: Elemento Primordial A evolução da Divino e Ego Divino, respectivamente. De acordo criação manifestada e seus seres desde o Primordial com a filosofia Sankhya (ver II:39 e XIII:5–6), o Natureza primeiro dos vinte e quatro princípios da criação ÿ é chamado de mahat-tattva (o elemento primordial), a consciência mental inclusiva básica, chitta. Com essa percepção consciente, ou sentimento, o elemento primordial degenera precipitadamente em partes constituintes — simbolicamente, Chitrangada morre em tenra idade. A primeira transformação é o senso de “eu” ou ego como o experimentador — o ego puro ou divino do corpo causal do homem, que individualiza a alma do Espírito.

Vichitravirya, Ego Divino, tinha duas esposas, Ambika e Ambalika, o resultado da diferenciação das forças: Ambika representa a dúvida negativa (percepção sem discernimento claro); e Ambalika, a faculdade discriminatória positiva. Quando Vichitravirya morre, significa que o ego divino é obscurecido da consciência subjetiva por seu contato com essas deformações externas da consciência. Então Vyasa, relatividade e discriminação

INTRODUÇÃO

O tema principal do Bhagavad Gita

Até mesmo a anatomia do corpo físico sugere a simbologia dos cinco Pandavas como vindos de duas mães: Kunti, e então Madri através da instrumentalidade de Kunti. A medula espinhal se estende da medula até abaixo do chakra lombar, acomodando a localização dos centros sutis dos três primeiros irmãos nascidos de Kunti. Da extremidade inferior da medula espinhal se estendem os nervos espinhais com seus gânglios até a base da espinha, acomodando a localização dos centros sutis dos filhos gêmeos de Madri. Isso também é metafisicamente significativo: embora todos os cinco centros estejam operando na manutenção da vida e da consciência no corpo e na mente, os três centros espinhais superiores são especialmente auspiciosos e úteis para o devoto aspirante em suas atividades espirituais internas na meditação, enquanto os dois centros inferiores são um poderoso suporte para a espiritualização de suas atividades externas.

A esposa comum dos cinco Pandavas é Draupadi, a força vital no corpo que está enrolada ou centralizada na espinha e chamada de kula kundalini, que desperta os poderes espirituais nos centros espinhais do devoto avançado; ou seja, produz um filho para cada um dos príncipes Pandavas em cada um dos cinco chakras espinhais.

SIMBOLICAMENTE, ENTÃO, ESTA é a cena em que o diálogo do Gita começa: A consciência da alma do homem — a realização de sua unidade com o eterno e todo-bem-aventurado Espírito — desceu por várias gradações para a consciência corporal mortal. Os sentidos e a mente cega, e o poder da discriminação pura, ambos reinam no reino corporal; há um conflito constante entre as forças dos sentidos materialistas (envolvendo a consciência na busca do prazer externo) e o poder discriminativo puro que tenta retornar a consciência do homem ao seu estado nativo de realização da alma.

O DIÁLOGO GITA COMEÇA

O “jogo de dados” é o jogo da ilusão, através do qual a consciência do homem decai do Espírito para a matéria, da consciência da alma para a escravidão ao corpo. O jogo é muito encantador; e o homem aposta todo o seu reino corporal, todo o seu poder de bem-aventurança da alma, em apostas com os sentidos enganosos, inclinados à matéria, apenas para ser dominado por eles — ou seja, a inteligência discriminativa pura da alma é expulsa de seu reinado sobre o reino corporal e enviada para o exílio.

Originalmente, na infância, os sentidos e a força vital do homem, e o desenvolvimento de seu corpo, são governados mais ou menos automaticamente pelos poderes inteligentes da alma (pura discriminação e calma). Mas com o início da juventude, fortes desejos sensoriais são despertados por tentações nesta vida e tendências de hábitos de vidas passadas e começam a fomentar turbulência no reino corporal para ganhar controle. As faculdades principescas afins de discriminação são atraídas para uma aposta enganosa com iscas sensoriais e são banidas do reino. Depois que o homem passa por muitos anos de experiências malignas e leva muitos "golpes duros" dolorosos sob o regime sensorial de ganância, raiva, sexo, ciúme e egoísmo, então a discriminação e sua nobre prole buscam recuperar seu reino corporal perdido.

Uma vez que os maus hábitos sensoriais estejam bem estabelecidos no corpo, o livre arbítrio da sabedoria é banido por pelo menos doze anos. Mudanças fisiológicas e mentais completas, bem como a criação e o estabelecimento firme de novos bons hábitos, geralmente são possíveis apenas em doze anos. Em ciclos de doze anos, o homem avança lentamente em sua evolução espiritual. (São necessários doze anos de vida saudável normal e observância das leis naturais para efetuar até mesmo leves refinamentos na estrutura cerebral — e um milhão desses anos livres de transgressões para purificar o cérebro o suficiente para expressar a consciência cósmica. Pela técnica do Kriya Yoga, no entanto, esse processo de evolução é muito acelerado.)

O simbólico décimo terceiro ano passado pelos Pandus “disfarçados” refere-se à meditação samadhi yoga, da qual o devoto deve extrair as qualidades discriminativas da alma e prepará-las para a batalha para recuperar seu reino corporal. Assim, o Gita descreve como — tendo despertado e treinado os poderes astrais psicológicos da calma de Yudhisthira, o controle da força vital de Bhima, o desapego de Arjuna ao autocontrole, o poder de Nakula para aderir a boas regras e o poder de Sahadeva para resistir ao mal — esses descendentes da discriminação, juntamente com seu exército e aliados de bons hábitos e inclinações espirituais, tentam retornar do banimento. Mas as tendências sensoriais distorcidas com seus exércitos sensoriais relutam em se separar de seu reinado sobre o reino corporal. Então, com a ajuda de Krishna (o guru, ou consciência da alma desperta, ou intuição nascida da meditação), a guerra deve ser travada — material e mentalmente, e também espiritualmente em experiências repetidas de

meditação samadhi — para reivindicar o reino do Ego e seu exército de tendências mentais malignas. No campo de batalha do corpo do homem — Kurukshetra, “o campo de ação” — os descendentes da mente sensorial cega e aqueles da inteligência discriminativa pura agora se confrontam. Os aspectos negativos das cem inclinações sensoriais ÿ são inimigos formidáveis (cujas variações podem ser Características das cem inumeráveis). Alguns dos descendentes mais reconhecíveis inclinações dos sentidos (Curus) da mente cega são os seguintes: desejo material; raiva; ÿ ganância; avareza; ódio; ciúme; maldade; luxúria; apego sexual, abuso e promiscuidade; desonestidade; mesquinharia; crueldade; má vontade; desejo de machucar os outros; instinto destrutivo; falta de gentileza; aspereza de fala e pensamento; impaciência; cobiça; egoísmo; arrogância; presunção; orgulho de casta ou nascimento social; orgulho racial; falso senso de delicadeza; arrogância; temperamento atrevido; insolência; mau sentimento; atitude briguenta; desarmonia; vingança; sentimentos sensíveis; preguiça física; falta de iniciativa; covardia; distração e preguiça mental; indiferença espiritual; falta de vontade de meditar; procrastinação espiritual; impureza do corpo, mente e alma; deslealdade a Deus; ingratidão a Deus; estupidez; fraqueza mental; consciência da doença; falta de visão; pequenez de espírito; falta de previsão; ignorância física, mental e espiritual; impulsividade; inconstância de espírito; apego aos sentidos; prazer em ver o mal, ouvir o mal, saborear o mal, cheirar o mal, tocar o mal; pensar, desejar, sentir, falar, lembrar e fazer o mal; medo da doença e da morte; preocupação; superstição; xingamentos; falta de moderação; dormir demais; comer demais; dissimulação; pretensão de bondade; parcialidade; dúvida; melancolia; pessimismo; amargura; insatisfação; evitar Deus; e adiar a meditação.

Esses bolcheviques sensoriais — descendentes da mente sensorial cega — trouxeram apenas doenças, preocupações mentais e a pestilência da ignorância e fome espiritual, devido à escassez de sabedoria no reino corporal. A força da alma desperta e o autocontrole evoluído pela meditação devem tomar o reino e plantar nele a bandeira do Espírito, estabelecendo um reino resplandecente com paz, sabedoria, abundância e saúde.

Cada pessoa tem que lutar sua própria batalha de Kurukshetra. É uma guerra que não só vale a pena vencer, mas na ordem divina do universo e do relacionamento eterno entre a alma e Deus, uma guerra que cedo ou tarde deve ser vencida.

No sagrado Bhagavad Gita, a obtenção mais rápida dessa vitória é assegurada ao devoto que, por meio da prática incansável da ciência divina da meditação yoga, aprende, como Arjuna, a ouvir a canção de sabedoria interior do Espírito.

Ó Krishna, Senhor do Yoga! Certamente não faltarão Bênçãos, vitórias e poder, por Tua causa mais poderosa, Onde vem esta canção de Arjun, e como ele falou com Deus.

—Capítulo XVIII:76–78 (interpretação poética de Sir Edwin Arnold)

CAPÍTULO I

O DESANIMO DE ARJUNA

O significado do Capítulo I

“O que eles fizeram?” — Pesquisa do campo de batalha psicológico

e espiritual interno

Os exércitos opostos do espiritual e do materialista Forças

As Conchas: Batalha Vibratória Interna na Meditação

O devoto observa os inimigos a serem destruídos

A recusa de Arjuna em lutar

“A mensagem atemporal do Bhagavad Gita não se refere apenas a uma batalha histórica, mas ao conflito cósmico entre o bem e o mal: a vida como uma série de batalhas entre Espírito e matéria, alma e corpo, vida e morte, conhecimento e ignorância, saúde e doença, imutabilidade e

transitoriedade, autocontrole e tentações, discriminação e a mente cega dos sentidos.”

CAPÍTULO I

O DESANIMO DE ARJUNA

O SIGNIFICADO DO CAPÍTULO I

COMO UM TRATADO PREEMINENTE SOBRE YOGA, o renomado Bhagavad Gita fala tanto pragmaticamente quanto esotericamente para abraçar o amplo espectro da busca humana que por gerações se abrigou no conselho e consolo encontrados nos versos desta amada escritura. Ele cita não apenas a aplicação prática dos princípios espirituais exigidos do aspirante, mas também a expressão consumada desses princípios conforme percebidos pelo yogi avançado.

Em livros modernos, a Introdução geralmente dá ao leitor uma ideia geral do conteúdo; mas os escritores das escrituras hindus da Índia antiga frequentemente usavam o primeiro capítulo para indicar seu propósito. Assim, o capítulo de abertura do Bhagavad Gita serve como uma introdução ao discurso sagrado que se segue. Mas ele não apenas define a cena e fornece um pano de fundo, para ser lido levemente como insubstancial. Quando lido como a alegoria pretendida por seu autor, o grande sábio Vyasa, ele introduz os princípios básicos da ciência do Yoga e descreve as lutas espirituais iniciais do yogi que parte no caminho para kaivalya, libertação, unidade com Deus: o objetivo do Yoga. Entender as verdades implícitas no primeiro capítulo é começar a jornada do yoga com um curso claramente traçado.

Meu reverenciado guru, Swami Sri Yukteswar — ele mesmo um Jnanavatar, encarnação da sabedoria — me ensinou o significado oculto em apenas alguns versos significativos do primeiro capítulo do Gita. “Agora você tem a chave”, ele disse. “Com uma percepção interior calma, você será capaz de abrir esta escritura para qualquer passagem e entender tanto sua substância quanto sua essência.” É com seu encorajamento e por sua graça que ofereço este trabalho.

“O QUE FIZERAM ?” — PESQUISA DO CAMPO DE BATALHA PSICOLÓGICO E ESPIRITUAL

VERSO 1

dhÿtarÿÿÿra uvÿca dharmakÿetre kurukÿetre samavetÿ yuyutsavaÿ mÿmakÿÿ pÿÿÿavÿÿ caiva kim akurvata saÿjaya

Dhritarashtra disse:

Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?

O REI CEGO DHRITARASHTRA (a mente cega) perguntou através do honesto Sanjaya (introspecção imparcial): “Quando minha prole, os Kurus (as tendências mentais e sensoriais impulsivas perversas) e os filhos do virtuoso Pandu (as tendências discriminativas puras) se reuniram no dharmakshetra (planície sagrada) de Kurukshetra (o campo corporal de atividade), ansiosos para lutar pela supremacia, qual foi o resultado?”

A investigação séria do cego Rei Dhritarashtra, buscando um relatório imparcial do imparcial Sanjaya Significado metafórico sobre como se saiu a batalha entre os Kurus e os da pergunta de Dhritarashtra ÿ Pandavas (filhos de Pandu) em Kurukshetra, é metaforicamente a pergunta a ser feita pelo aspirante espiritual enquanto ele revisa diariamente os eventos de sua própria batalha justa da qual ele busca a vitória da Auto-realização. Por meio da introspecção honesta, ele analisa as ações e avalia os pontos fortes dos exércitos opostos de suas tendências boas e más: autocontrole versus indulgência sensorial, inteligência discriminativa oposta por inclinações sensoriais mentais, resolução espiritual na meditação contestada pela resistência mental e inquietação física, e consciência divina da alma contra a ignorância e atração magnética da natureza do ego inferior.

INTRODUÇÃO

O tema principal do Bhagavad Gita

consciência da alma ou Auto-realização. Manas ou mente sensorial repele a consciência da verdade e a envolve nas atividades sensoriais externas do corpo, e assim com o mundo das relatividades ilusórias, maya.

O nome Dhritarashtra deriva de dhÿta, “segurado, apoiado, puxado firmemente (rédeas)”, e rÿÿÿra, “reino”, de rÿj, “governar”. Por implicação, temos o significado simbólico, dhÿtam rÿÿÿraÿ yena, “quem sustenta o reino (dos sentidos)” ou “quem governa segurando firmemente as rédeas (dos sentidos)”.

A mente (manas, ou consciência sensorial) dá coordenação aos sentidos, assim como as rédeas mantêm juntos os vários cavalos de uma carruagem. O corpo é a carruagem; a alma é a dona da carruagem; a inteligência é o cocheiro; os sentidos são os cavalos. Diz-se que a mente é cega porque não consegue ver sem a ajuda dos sentidos e da inteligência. As rédeas de uma carruagem recebem e retransmitem os impulsos dos corcéis e a orientação do cocheiro. Da mesma forma, a mente cega por si só não reconhece nem exerce orientação, mas apenas recebe as impressões dos sentidos e retransmite as conclusões e instruções da inteligência. Se a inteligência é governada por buddhi, o poder discriminativo puro, os sentidos são controlados; se a inteligência é governada por desejos materiais, os sentidos são selvagens e indisciplinados.

Somente aquele que não é egocêntrico tem a habilidade de ver claramente e ser imparcial. Assim, no Gita, Sanjaya é insight divino; para o devoto aspirante, Sanjaya representa o poder da autoanálise intuitiva imparcial, introspecção discernente. É a habilidade de ficar de lado, observar a si mesmo sem qualquer preconceito e julgar com precisão.

Pensamentos podem estar presentes sem a consciência consciente de alguém. Introspecção é aquele poder da intuição pelo qual a consciência pode observar seus pensamentos. Ela não raciocina, ela sente — não com emoção tendenciosa, mas com intuição clara e calma.

No Mahabharata, do qual o Bhagavad Gita faz parte, o texto do Gita é introduzido pelo grande rishi (sábio) Vyasa concedendo a Sanjaya

Simbolismo de Sanjaya: autoanálise intuitiva imparcial

SANJAYA SIGNIFICA, LITERALMENTE, completamente vitorioso; “aquele que conquistou a si mesmo”.

o poder espiritual de ser capaz de ver à distância tudo o que acontece em todo o campo de batalha, para que ele pudesse dar conta ao cego Rei Dhritarashtra enquanto os eventos se desenrolavam. Portanto, seria de se esperar que a pergunta do rei no primeiro verso estivesse no tempo presente. O autor Vyasa propositalmente fez Sanjaya narrar o diálogo do Gita retrospectivamente, e usou um tempo passado do verbo (“O que eles fizeram ?”), como uma dica clara para os alunos perspicazes de que o Gita está se referindo apenas incidentalmente a uma batalha histórica na planície de Kurukshetra no norte da Índia. Primeiramente, Vyasa está descrevendo uma batalha universal — aquela que acontece diariamente na vida do homem. Se Vyasa tivesse desejado apenas relatar o progresso de uma batalha real que estava acontecendo no momento no campo de Kurukshetra, ele teria feito Dhritarashtra falar com o mensageiro Sanjaya no tempo presente: “Meus filhos e os filhos de Pandu — o que eles estão fazendo agora?”

Este é um ponto importante. A mensagem atemporal do Bhagavad Gita não se refere apenas a uma batalha histórica, mas ao conflito cósmico entre o bem e o mal: a vida como uma série de batalhas entre Espírito e matéria, alma e corpo, vida e morte, conhecimento e ignorância, saúde e doença, imutabilidade e transitoriedade, autocontrole e tentações, discriminação e a mente cega dos sentidos. O pretérito do verbo na primeira estrofe é, portanto, empregado por Vyasa para indicar que o poder da introspecção de alguém está sendo invocado para rever os conflitos do dia em sua mente a fim de determinar o resultado favorável ou desfavorável.

COMENTÁRIO EXPANDIDO : A BATALHA DA VIDA

DO MOMENTO DA CONCEPÇÃO até a rendição do último suspiro, o homem tem que lutar em cada encarnação inúmeras batalhas — biológicas, hereditárias, bacteriológicas, fisiológicas, climáticas, sociais, éticas, políticas, sociológicas, psicológicas, metafísicas — tantas variedades de conflitos internos e externos. Competindo pela vitória em cada encontro estão as forças do bem e do mal. Toda a intenção do Gita é alinhar os esforços do homem ao lado do dharma, ou retidão. O objetivo final é a Auto-realização, a realização do verdadeiro Eu do homem, a alma, como feita à imagem de Deus, uma

com a bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova do Espírito.

A primeira disputa da alma em cada encarnação é com outras almas buscando o renascimento. Com a união do esperma e do óvulo para começar a formação de um novo corpo humano, um flash de luz aparece no mundo astral, o lar celestial das almas entre as encarnações. Essa luz transmite um padrão que atrai uma alma de acordo com o carma dessa alma — as influências autocriadas de ações de vidas passadas. Em cada encarnação, o carma se desenvolve em parte por meio de forças hereditárias; a alma de uma criança é atraída para uma família na qual a hereditariedade está em conformidade com o carma passado da criança. Muitas almas competem para entrar nesta nova célula da vida; apenas uma será vitoriosa. (No caso de uma concepção múltipla, mais de uma célula primária está presente.)

Dentro do corpo da mãe, o feto luta contra doenças, escuridão e sentimentos periódicos de limitação e frustração, enquanto a consciência da alma no feto se lembra e então gradualmente esquece sua maior liberdade de expressão durante sua jornada astral. A alma dentro do embrião também tem que lidar com o carma, que está influenciando para o bem ou para o mal a formação do corpo no qual ele agora é residente. Além disso, ele encontra as influências vibratórias que o alcançam de fora — o ambiente e as ações da mãe; sons e sensações externas; vibrações de amor e ódio, paz e raiva.

Após o nascimento, as lutas do bebê ocorrem entre seus instintos de busca de conforto e sobrevivência e o relativo desamparo oposto de seu instrumento corporal imaturo.

Uma criança começa sua primeira luta consciente quando tem que escolher entre seus desejos de brincar sem rumo e seu desejo de aprender, estudar e seguir algum curso de treinamento sistemático. Gradualmente, batalhas mais sérias surgem, forçadas a ela por instintos cármicos de dentro ou por más companhias e ambiente de fora.

O jovem se vê repentinamente confrontado com uma série de problemas que muitas vezes ele estava mal preparado para enfrentar: tentações de sexo, ganância, prevaricação, ganhar dinheiro por meios fáceis, mas questionáveis, pressão da companhia que ele mantém e influências sociais. O jovem geralmente descobre que não possui nenhuma espada de sabedoria com a qual lutar contra os exércitos invasores de experiências mundanas.

“O QUE FIZERAM ?” — PESQUISA DO CAMPO DE BATALHA PSICOLÓGICO E ESPIRITUAL

VERSO 1

dhÿtarÿÿÿra uvÿca dharmakÿetre kurukÿetre samavetÿ yuyutsavaÿ mÿmakÿÿ pÿÿÿavÿÿ caiva kim akurvata saÿjaya

Dhritarashtra disse:

Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?

e os filhos das tendências discriminativas da alma que buscam recuperar o reino interior — o que eles fizeram? Quem venceu este dia?”

O indivíduo comum, como um guerreiro sitiado e marcado por escaramuças, é muito versado nas batalhas. Mas, muitas vezes, seu treinamento aleatório tem deixado a desejar em uma compreensão do campo de batalha e da ciência por trás dos ataques das forças opostas. Esse conhecimento aumentaria suas vitórias e diminuiria as derrotas desconcertantes.

No relato histórico da causa da guerra de Kurukshetra, os nobres filhos de Pandu reinaram virtuosamente sobre seu reino, até que o Rei Duryodhana, o perverso filho reinante do cego Rei Dhritarashtra, habilmente tirou dos Pandavas seu reino e os baniu para o exílio.

Simbolicamente, o reino do corpo e da mente pertence legitimamente ao Rei 5 e seus

O REINO CORPORAL : LOCAL DE MORADA DE A ALMA

Soul e seus nobres súditos de tendências virtuosas. Mas os parentes do Rei Ego de tendências perversas e ignóbeis astutamente usurpam o trono. Quando o Rei Soul surge para reclamar seu território, o corpo e a mente se tornam o campo de batalha.

Como o Rei Alma governa seu reino corporal, perde-o e depois o recupera, é a essência do Gita.

A ORGANIZAÇÃO DO corpo e da mente do HOMEM revela, em sua perfeição detalhada, a presença de um plano divino. “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” 7 O Espírito de Deus, Seu reflexo no homem, é a alma. A alma faz sua entrada na matéria como uma centelha de vida e consciência onipotentes dentro do núcleo formado pela união do esperma e do óvulo. À medida que o corpo se desenvolve, esta “sede da vida” original permanece na medula oblongata. A medula é, portanto, referida como o portal da vida através do qual o Rei Alma faz sua entrada triunfal no reino corpóreo. Nesta “sede da vida” está a primeira expressão das percepções finas da alma encarnada, impressas com o padrão karmicamente projetado das várias fases da vida que virão. Pelo poder milagroso do prana, ou

A ORGANIZAÇÃO DE

força vital criativa inteligente, guiada pelas faculdades da alma, o zigoto se desenvolve através dos estágios embrionário e fetal até se tornar um corpo humano. As faculdades criativas ou instrumentos da alma são astrais e causais em

natureza. Quando a alma entra na célula primária da vida, ela está usando dois corpos sutis: uma forma causal de thoughtrons, que por sua vez é encapsulada em uma forma astral 8 de lifetrons.

O corpo causal, assim chamado porque é a causa dos outros dois invólucros da alma, consiste em trinta e cinco ideias ou forças-pensamento (que denominei “pensamentos”), das quais é formado o corpo astral de dezenove elementos e o corpo físico de dezesseis elementos químicos grosseiros.

Os dezenove elementos do corpo astral são inteligência (buddhi); ego (ahamkara); sentimento (chitta); mente (manas, consciência sensorial); cinco instrumentos de conhecimento (as contrapartes sutis dos sentidos da visão, audição, olfato, paladar, tato); cinco instrumentos de ação (a correspondência mental para as habilidades de procriar, excretar, falar, andar e exercer habilidade manual); e cinco instrumentos de prana (que capacitam o desempenho das funções de cristalização, assimilação, eliminação, metabolização e circulação do corpo físico).

Esses dezenove poderes no corpo astral são o que constroem, mantêm e animam a forma física bruta. Os centros de vida e consciência dos quais esses poderes funcionam são o cérebro astral (ou “lótus de mil pétalas” de luz) e o eixo cerebrospinal astral (ou sushumna) contendo seis centros sutis ou chakras. Eles estão localizados, em relação ao corpo físico, na medula e em cinco centros na coluna: cervical, oposto à garganta; dorsal, oposto ao coração; lombar, oposto ao umbigo; sacral, oposto aos órgãos generativos; e coccígeo, na base da coluna.

FORÇAS MAIS GROSSAS DA MENTE se manifestam em estruturas mais grosseiras do corpo, mas as forças sutis da alma — consciência, inteligência, vontade, sentimento — requerem a medula e os tecidos delicados do cérebro nos quais habitam e através dos quais se manifestam.

Em termos simplistas, as câmaras internas do palácio do Rei Alma estão nos centros sutis da superconsciência, da Consciência Crística ou de Krishna (Kutastha Chaitanya, ou Consciência Universal) e da Consciência Cósmica.

Consciência. Esses centros estão, respectivamente, na medula, parte frontal do cérebro entre as sobrancelhas (assento do olho único ou espiritual), e no topo do cérebro (o trono da alma, no “lótus de mil pétalas”). Nesses estados de consciência, o Rei Alma reina supremo — a imagem pura de Deus no homem. Mas quando a alma desce para a consciência do corpo, ela fica sob a influência de maya (ilusão cósmica) e avidya (ilusão individual ou ignorância, que cria a consciência do ego).

Quando iludida e tentada pela ilusão cósmica ou pelo Satanás psicológico, a alma se torna o ego limitado, que se identifica com o corpo e os parentes e posses do corpo. A alma, como ego, atribui a si mesma todas as limitações e circunscrições do corpo. Uma vez identificada, a alma não pode mais expressar sua onipresença, onisciência e onipotência. Ela se imagina limitada — assim como um príncipe rico, vagando em um estado de amnésia nas favelas, pode se imaginar um mendigo. Nesse estado de ilusão, o Rei Ego assume o comando do reino corporal.

A consciência da alma pode dizer com o Cristo desperto em Jesus: “Eu e meu Pai somos um”. A consciência do ego iludido diz: “Eu sou o corpo; esta é minha família e nome; estas são minhas posses”. Embora o ego pense que governa, ele é na realidade um prisioneiro do corpo e da mente, que por sua vez são peões das maquinações sutis da Natureza Cósmica.

Alma identificada com Deus vs. ego identificado com o corpo ÿ

No macrocosmo da criação, uma grande batalha entre o Espírito e as expressões imperfeitas da Natureza está continuamente acontecendo. Em todos os lugares da Terra, somos testemunhas da luta silenciosa entre a perfeição e a imperfeição. Os padrões impecáveis do Espírito lutam incessantemente contra as distorções feias manifestadas pela força ilusória universal de maya, o atributo enganador do “diabo”. 9 Um poder está conscientemente expressando todo o bem; a outra força está secretamente trabalhando para manifestar o mal.

Da mesma forma no microcosmo: o corpo e a mente humanos são verdadeiros campos de batalha para a guerra entre a sabedoria e a força ilusória consciente que se manifesta como avidya, ignorância. Todo aspirante espiritual, visando estabelecer dentro de si o governo do Rei Alma, deve derrotar os rebeldes, o Rei Ego e seus poderosos aliados. E esta é a batalha que ocorre no

campo de Dharmakshetra Kurukshetra.

ESTE CAMPO CORPORAL de atividade e consciência é, na verdade, dividido em três partes, de acordo com a manifestação dos três gunas ou qualidades de influência inerentes a Prakriti ou Natureza Cósmica. Os três gunas são (1) sattva, (2) rajas, (3) tamas. Sattva, o atributo positivo, influencia para o bem — verdade, pureza, espiritualidade. Tamas, o atributo negativo, influencia para a escuridão ou o mal — mentira, inércia, ignorância. Rajas, o atributo neutro, é a qualidade ativadora: trabalhando em sattva para suprimir tamas ou em tamas para suprimir sattva, ele cria atividade e movimento constantes.

AS DIVISÕES DE DHARMAKSHETRA

KURUKSHETRA (Currículo)

A primeira porção das três divisões do campo corporal consiste na periferia do corpo e inclui os cinco Primeira porção do campo: a superfície do corpo instrumentos de conhecimento (ouvido, pele, olho, ÿ língua, nariz) e os cinco instrumentos de ação (a boca, que produz a fala; as mãos e os pés; e os órgãos de excreção e procriação). Esta superfície externa do corpo humano é o cenário de atividades sensoriais e motoras contínuas. Por isso, é apropriadamente chamada de Kurukshetra, o campo de ação externa onde todas as atividades do mundo externo são realizadas.

Este lugar é a morada de rajas e tamas — predominantemente rajas. Ou seja, a matéria atômica bruta do corpo físico é criada pela ação de tamas nas vibrações elementares criativas cósmicas da terra, água, fogo, ar e éter, fazendo com que a matéria apareça em suas cinco variedades diferentes reconhecíveis: sólida, líquida, ígnea, gasosa e etérea. Sendo a qualidade negativa ou escura da Natureza, tamas é, portanto, responsável por ocultar a verdadeira essência sutil da matéria sob a capa da grosseria e de criar ignorância no homem, o observador. A predominância de rajas, a qualidade ativadora, neste campo de Kurukshetra é evidenciada na natureza inquietamente ativa do homem e no caráter sempre mutável do mundo que ele se esforça tão ineficazmente para controlar.

A segunda porção do campo de ação corporal é o eixo cerebrospinal com seus seis centros sutis de vida e consciência (medula, cervical,

dorsal, lombar, sacral e coccígea), e seus dois polos magnéticos de mente (manas) e inteligência (buddhi). Puxadas em direção à grosseria por manas, as faculdades sutis nesses centros emergem para fora, projetando-se como os raios de uma luz de gás totalmente acesa, mantendo as faculdades sensoriais e motoras ativas no corpo humano. Retirando-se para dentro, puxadas por buddhi, as faculdades sutis são absorvidas na região cerebral e se fundem em uma consciência da alma, como as chamas de uma luz de gás abaixada. Este eixo cerebrospinal com os seis centros sutis é chamado Dharmakshetra Kurukshetra, campo de energias sutis e forças supramentais, bem como de ação mais grosseira.

Os atributos dominantes da Natureza aqui são rajas e sattva. Rajas, agindo nas cinco vibrações elementais sutis mencionadas antes, produz os poderes dos cinco órgãos de ação: habilidade manual (mãos), locomoção (pés), fala, procriação e excreção; também produz as cinco correntes especializadas de prana que sustentam as funções vitais do corpo. Sattva, agindo nos cinco elementos vibratórios sutis, cria os órgãos sutis de percepção — os poderes que animam os cinco instrumentos dos sentidos físicos.

Segunda porção: centros de vida e consciência na coluna vertebral e no cérebro

Terceira porção: morada da consciência divina no cérebro

A verdadeira natureza sutil da matéria, e a calma, o autocontrole e outros poderes espirituais (a serem discutidos) experimentados nos centros cerebroespinhais pelo iogue profundamente meditador também são efeitos de sattva neste campo de Dharmakshetra Kurukshetra.

A terceira porção do campo corporal está no cérebro. Ela se estende pela largura da extensão de dez dedos do ponto no meio das sobrancelhas até o círculo ou ponto anelar no topo da cabeça (a fontanela frontal, uma pequena abertura no crânio que gradualmente se fecha após o nascimento do bebê) até a medula. Este lugar é chamado Dharmakshetra e consiste na medula e nas partes frontal e média superior do cérebro, com seus centros astrais do olho espiritual e lótus de mil pétalas, e estados correspondentes de consciência divina.

O significado literal de dharma se aplica aqui neste uso de

Dharmakshetra: “aquilo que sustenta”, da raiz sânscrita dhÿi, “segurar ou apoiar”. Esta porção Dharmakshetra do campo corporal sustenta, ou é a causa do ser do homem. As expressões de vida e consciência aqui em suas melhores formas são a fonte das forças que criam e sustentam o homem (e seus corpos físico, astral e causal) e através das quais forças a alma finalmente abandona os três corpos e retorna ao Espírito. Assim, sattva, a qualidade pura e iluminadora da Natureza, é o atributo predominante no território de Dharmakshetra.

Este Dharmakshetra é a morada da alma. Deste reino, a consciência pura da alma em seu estado individualizado ou encarnado é a criadora e governante do reino corporal triplo. Mas quando a alma está concentrada internamente em vez de se manifestar externamente, ela é uma com o Espírito absoluto, abrigada no trono da bem-aventurança sempre nova dentro do lótus de mil pétalas, em uma região além da circunscrição pelos três corpos e suas causas sutis, e intocada pelos atributos e atividades criativas da Natureza.

Do lótus de mil pétalas e do sol do olho espiritual na região cerebral de Dharmakshetra, as energias sutis e forças vibratórias que criam a vida e a sustentam fluem para baixo através dos centros sutis e grosseiros no eixo cerebrospinal para animar o corpo e seus sentidos de percepção e ação. Mas além de serem canais para energias vitais sutis e grosseiras, o cérebro e o eixo cerebrospinal também são chamados de “a sede da consciência”.

Do Dharmakshetra, a consciência da alma segue a descida da energia vital. Através do olho espiritual, o sol da alma envia “raios elétricos” de consciência através do eixo cerebrospinal para os seis centros sutis. Por trás das forças energéticas em cada centro está uma expressão da consciência divina da alma. Descendo ainda mais para os estados subconscientes e conscientes familiares, a consciência entra na medula espinhal física e flui para os ramos nervosos aferentes e eferentes nos plexos, e para a periferia do corpo. É assim que, durante o estado consciente, a superfície externa do corpo humano é mantida responsiva aos estímulos dos sentidos, identificando a consciência externalizada da alma, como ego, com o corpo.

A BATALHA DE KURUKSHETRA descrita no Gita é, portanto, o esforço

necessário para vencer as batalhas em todas as três partes do campo corporal:

As três batalhas: moral, psicológica e espiritual

(1) A luta material e moral entre o bem e o mal, a ação certa e errada no plano sensorial de Kurukshetra.

(2) A guerra psicológica travada na meditação iogue no plano cerebrospinal de Dharmakshetra Kurukshetra entre as tendências e inclinações mentais de manas puxando a vida e a consciência para fora, em direção à matéria, e as tendências discriminativas puras da inteligência buddhi puxando a vida e a consciência para dentro, em direção à alma.

(3) A batalha espiritual, travada na meditação iogue mais profunda no plano cerebral de Dharmakshetra para superar os estados inferiores de consciência e dissolver toda egoísmo e senso de separação de Deus em samadhi, a união vitoriosa da alma e do Espírito na consciência cósmica.

O yogi avançado pode se alegrar com essa conquista feliz do samadhi muitas vezes, mas descobrir que não consegue manter essa união permanentemente. Ele é atraído novamente para a consciência do ego e do corpo por seu carma — efeitos de ações passadas — e por resquícios de desejos e apegos. Mas através de cada contato triunfante com o Espírito, a consciência da alma se fortalece e fica mais firmemente no controle do reino corporal. Por fim, o carma é superado, a natureza inferior dos desejos e apegos é subjugada, e o ego é morto — o yogi atinge kaivalya, liberação: união permanente com Deus.

O iogue liberado pode então descartar seus três invólucros corporais e permanecer uma alma livre na bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova do Espírito Onipresente. Ou se ele escolher descer novamente de seu samadhi para a consciência e atividades de seu corpo, ele o faz no estado sublime de nirvikalpa samadhi. Neste estado mais elevado de consciência da alma externalizada, ele permanece em sua natureza pura da alma, intocado e inalterado, sem perda da percepção de Deus, enquanto ele externamente executa quaisquer deveres exigentes que possam ser sua porção no cumprimento do plano cósmico do Senhor. Este estado superno de ser é o reinado incontestado do Rei Alma sobre o reino corporal.

AO APLICAR designações ILUSTRATIVAS a áreas específicas do corpo, e personalidades e nomes figurativos às atividades que ocorrem ali, o reino corporal e como ele é afetado por seus “governantes” e “habitantes” podem ser vividamente retratados. A Figura 1 representa o reino corporal sob o governo do Rei Alma.

O REINO CORPORAL SOB O REINADO DE ALMA DO REI

Do Palácio Real — os centros da superconsciência, da consciência crística e da consciência cósmica no cérebro e na medula — o Rei Alma concede sua beneficência de bem-aventurança, sabedoria e vitalidade por todo o reino.

O Rei é auxiliado por seus súditos leais — as tendências discriminativas senhoriais — na “Câmara dos Lordes” Parlamentar, a “câmara alta” ou assentos superiores de consciência nos centros medular, cervical e dorsal. Eles estão sob a influência do Primeiro Ministro Discriminação — buddhi, a inteligência que revela a verdade e é atraída pelo Espírito.

Na “Câmara dos Comuns” Parlamentar — na “câmara baixa” ou assentos inferiores da consciência nos centros lombar, sacral e coccígeo — os poderes sensoriais comuns de manas (mente ou consciência sensorial) tornam-se obedientes à sábia influência do Primeiro Ministro Discriminação e às tendências discriminativas senhoriais. O homem comum está principalmente sob a influência da mente consciente dos sentidos (manas), aquele poder de repulsão do Espírito que obscurece a verdade e liga a consciência à matéria.

A consciência sensorial funciona através dos três centros espinhais inferiores. Mas quando a vida do homem vem sob a orientação da alma, os sentidos operando através dos três centros inferiores se tornam obedientes às tendências discriminativas nos centros cerebroespinais superiores da consciência. Assim, pode-se dizer que o homem mundano vive nos centros inferiores da consciência na lombar, sacral e cóccix, com a mente (manas ou consciência sensorial) predominando. O homem espiritual vive nos centros superiores da consciência na dorsal, cervical e medula, com a inteligência discriminativa (buddhi, ou consciência reveladora da verdade) predominando.

Saúde, beleza e paz no reino corporal

Os tratos físicos do Reino Corporal são todos mantidos vibrantes sob o governo do Rei Alma. Esses tratos incluem o centro coccígeo e todas as regiões da carne: ossos, medula, órgãos,

nervos, sangue, artérias, veias, glândulas, músculos, pele. De importância primária é o centro coccígeo. Todos os poderes sutis da consciência e força vital em ação nos centros superiores entram em manifestação física através do canal do centro coccígeo: A matéria aparece em cinco variedades (sólida, líquida, gasosa, ígnea, etérea — da ação das vibrações elementares da terra, água, fogo, ar e éter nos centros coccígeo, sacral, lombar, dorsal e cervical) à medida que a força vital flui para fora do cóccix, criando e sustentando os tratos de carne, ossos, sangue e assim por diante. Sob o Rei Alma, a criativa “Mãe Natureza” no cóccix é calma e controlada, trazendo saúde, beleza e paz ao reino. Ao comando do iogue em meditação profunda, essa força criativa se volta para dentro e flui de volta para sua fonte no lótus de mil pétalas, revelando o resplandecente mundo interior das forças divinas e da consciência da alma e do Espírito. Yoga se refere a esse poder fluindo do cóccix para o Espírito como a kundalini desperta.

Os tratos físicos do Reino Corporal estão todos sob a influência de dez Príncipes dos Sentidos, poderes sensoriais, que residem em seus respectivos estados, ou órgãos sensoriais. Esses são os cinco sentidos do conhecimento (visão, audição, olfato, paladar e tato) e cinco poderes sensoriais de execução (o poder da fala, o poder da locomoção nos pés, o poder da destreza manual, o poder da eliminação no ânus e músculos excretores, e o poder da reprodução nos órgãos genitais).

Os Príncipes dos Sentidos são todos nobres e bons, em sintonia com os poderes discriminativos e harmoniosos da alma. Os sentidos, portanto, servem ao seu propósito pretendido de fornecer um meio pelo qual a alma, encarnada como a consciência pura no homem, pode experimentar e se expressar no mundo da matéria, bem como no reino do Espírito.

Os Cidadãos do Reino Corporal são os beneficiários das bênçãos e da sábia orientação do Rei Alma, seus Conselheiros Parlamentares de tendências discriminativas e mentais (sensoriais), o Primeiro Ministro Discriminação e os puros Príncipes dos Sentidos. A cidadania de pensamentos, vontades e sentimentos é sábia, construtiva, pacífica e feliz. As massas de trabalhadores conscientes e inteligentes de células, moléculas, átomos, elétrons e unidades de centelhas criativas de vida (lifetrons, prana) são vitais, harmoniosas,

eficiente.

Durante o governo do Rei Alma, todas as leis relativas à saúde, à eficiência mental e à educação espiritual dos pensamentos, vontade, sentimentos e habitantes celulares inteligentes do reino corporal são executadas sob a orientação suprema da sabedoria. Como resultado, felicidade, saúde, prosperidade, paz, discriminação, eficiência e orientação intuitiva permeiam o reino corporal — um reino puro de luz e bem-aventurança!

A FIGURA 2 REPRESENTA a natureza do HOMEM quando ele é governado pelo Rei Ego, a ferramenta da Força Ilusória Cósmica que induz o homem a acreditar que está separado de Deus.

A Figura 2, portanto, representa uma imagem muito diferente daquela da Figura 1; a segunda figura ilustra as mudanças no reino corporal quando ele foi usurpado pelo Rei Ego e seus rebeldes. O ego é chamado de pseudoalma, pois imita a autoridade do Rei Alma e tenta dominar todo o reino corporal. Mas o Usurpador nunca pode ganhar entrada nas câmaras internas palacianas da superconsciência, consciência de Cristo e consciência cósmica. O ego pode governar apenas os estados consciente e subconsciente do homem. A consciência voltada para dentro no centro medular é a superconsciência da alma. Fluindo para os estados subconsciente e consciente no cérebro e na coluna, e se identificando com o corpo em vez de com o Espírito, a consciência como Rei Ego começa seu reinado desanimado.

O REINO CORPORAL SOB O REINADO DE REI EGO

A câmara inferior da consciência e do subconsciente do cérebro sob o Rei Ego não é mais governado pela alma pacífica, onisciente e todo- poderosa, mas se torna o lar do fraco sempre inquieto, orgulhoso, ignorante e limitado pelo corpo — o Ego rebelde. O Primeiro Ministro Ignorância, em vez de Discriminação, exerce seu poder influente.

O Rei Ego é um ditador; ele só quer conselheiros que sejam bajuladores e que cumpram suas ordens para manter o reino corporal longe do Rei Alma. Os ministros do ego são desejos materiais, emoções, hábitos e inclinações sensoriais indisciplinadas sob a Ignorância do Primeiro Ministro. Esses insurgentes fecham

as portas da “Câmara dos Lordes” Parlamentar, e assim tornar impotentes as tendências discriminativas senhoriais na “câmara alta” dos centros medular, cervical e dorsal. Os poderes sensoriais comuns na “Câmara dos Comuns”, a “câmara baixa” dos centros lombar, sacral e coccígeo, que eram obedientes e leais ao seu antigo Rei Alma e Discriminação do Primeiro Ministro, são influenciados pela Ignorância do Primeiro Ministro para apoiar, em vez disso, as inclinações básicas dos sentidos do Rei Ego. Ou seja, quando a inteligência discriminativa (buddhi) que revela a verdade e é atraída pelo Espírito é dominada pelo ego e pela influência concomitante da ignorância (maya e avidya), então a consciência sensorial (mente, manas) predomina — manas sendo o poder de repulsão do Espírito que obscurece a verdade e liga a consciência à matéria.

Os tratos físicos do reino corporal sob o Rei Ego são frequentemente pousados e insalubres devido a epidemias de doenças e envelhecimento prematuro que se espalham pelo reino. No trato principal — o centro coccígeo — a criativa “Mãe Natureza” é constantemente agitada, sua energia vital formativa abusada e dissipada pelas demandas desgovernadas dos sentidos.

Os Príncipes dos Sentidos são buscadores de prazer identificados com o corpo, indulgentes e egocêntricos. Influenciados pela ignorância, eles caem em maus caminhos e hábitos autodestrutivos. A cidadania de pensamentos, vontades, sentimentos, torna-se negativa, limitada, cansada, infeliz; os trabalhadores inteligentes de células e unidades atômicas e subatômicas da vida tornam-se desorganizados, ineficientes, debilitados. Sob o regime do Ego, com o Primeiro Ministro Ignorância no comando, todas as leis são quebradas que levariam ao bem- estar dos cidadãos mentais e celulares no reino do homem. É um reino de escuridão repleto de muitos medos, incertezas e misérias para neutralizar cada breve momento de prazer.

COMPARAÇÃO DOS SENTIDOS CONFORME REGISTRADO PELA

ALMA E COMO REGIDOS PELO EGO

The Optical Estate: Quando o Príncipe Nobre Visão está no comando do estado óptico, o homem vê apenas o bem em tudo. Objetos bons, a natureza

maravilhas, paisagens requintadas, rostos sagrados, expressões espirituais de arte, imagens santas, são fotografados como sensações; seus filmes são mostrados aos habitantes mentais do cérebro (pensamentos, vontade e sentimentos) para sua instrução, prazer e paz.

Os filmes do regime de Ego, promovidos pelo Príncipe Ignoble Vision, dão instruções em cenas de conflitos e lugares feios; rostos sedutores que despertam o mal e arte que desperta os sentidos; sugestões sensuais e materialistas são despejadas no cérebro para degradar o bom gosto natural de todas as células e pensamentos inteligentes.

A atração do ego por belos objetos e rostos leva a apegos materiais e indulgências sensuais. A alma percebe em toda a beleza a expressão da Beleza Divina e sente uma expansão feliz de consciência e amor por meio dessa experiência.

O Estado Auditivo: Durante o regime da Alma, o estado auditivo é governado pelo Príncipe Ouvinte da Verdade; o sentido da audição ama as vozes da verdade benéfica, que guiam os pensamentos do homem para o objetivo da sabedoria.

Sob o regime do Ego, o Príncipe Flattery prefere ouvir nada além de mentiras venenosas e artificialmente adoçadas, levando os pensamentos a uma falsa consciência de autossuficiência e autoimportância, e a uma convicção de que as más ações não trazem punição inerente. Testemunhe os grandes e pequenos déspotas deste mundo!

Palavras doces de elogio sincero são desejáveis quando encorajam uma pessoa a uma ação correta. Bajulação, ou palavras falsas, no entanto, são perniciosas — servindo, como frequentemente acontece, para esconder feridas psicológicas, que então apodrecem e envenenam toda a natureza do homem. Bajulação é como mel envenenado.

A voz dos próprios pensamentos, além disso, tende frequentemente a isolá-lo da realidade. Ele desculpa suas falhas e esconde, tanto quanto possível, os tumores psicológicos sérios dentro de si, em vez de expô-los à faca curadora da análise e da autodisciplina. A bajulação dos outros e os sussurros reconfortantes de seus próprios pensamentos racionalizadores atingem docemente seu sentido de audição.

A sabedoria humana é muitas vezes levada prisioneira nas mãos de palavras lisonjeiras e venenosas. Muitas pessoas sacrificam voluntariamente seu tempo, dinheiro, saúde, reputação e caráter apenas para receber constantemente o elogio meloso de

amigos “parasitas”. Na verdade, a maioria das pessoas prefere bajulação à crítica inteligente. Elas negam indignadamente um pingo de verdade a qualquer análise que as revele sob uma luz desfavorável. Muitas vezes, por puro despeito egoísta contra a crítica justa, as pessoas prontamente se jogam nas rochas do mau comportamento.

Numerosos são aqueles que pereceram por não ouvirem as palavras severas de advertência correta, e por abraçarem, em vez disso, a filosofia fácil de companheiros perversos. É melhor viver no hades com um sábio de fala dura do que morar no céu com dez mentirosos de boca doce! Os tolos transformam um céu em hades; um homem sábio transforma qualquer hades em um céu.

Muitos benefícios advêm daqueles que ouvem com calma as críticas gentis. Admirável o homem que é capaz de receber críticas duras, mas verdadeiras, ouvindo-as com um sorriso sincero e um sentimento de gratidão por alguém estar se dando ao trabalho de tentar melhorá-lo. Poucos já são perfeitos! Sem necessariamente admitir suas falhas para os outros, deve-se silenciosamente corrigir a si mesmo quando criticado com justiça.

Um santo que conheci tinha um amigo de língua afiada que empregava a maior parte do tempo criticando o mestre. Um dia, um discípulo do santo chegou ao eremitério com notícias importantes. “Mestre”, ele gritou exultante, “seu inimigo — o constante crítico — está morto!”

“Oh, eu me sinto impotente!” os olhos do santo se encheram de lágrimas. “Estou com o coração partido; meu melhor crítico espiritual se foi!”

Deve-se perguntar a si mesmo, portanto, em muitas noites introspectivas: “Como reagi hoje a críticas leves ou duras? Rejeitei as palavras dos meus associados sem primeiro considerar a possibilidade de que nelas havia muita, ou mesmo um pouco, verdade?”

Não são apenas palavras doces de bajulação que o ego ama ouvir, mas também elogios por realizações e promessas de devoção de entes queridos. Mas a ilusão aqui é que elogios por nome e fama neste mundo são inconstantes e evanescentes, e promessas de amor eterno vêm dos lábios "deve-morrer" dos mortais; até mesmo as vozes doces das mães finalmente se tornam silenciosas. Tudo isso será enterrado no túmulo do esquecimento, a menos que em seu eco se ouça — como a alma — a voz do Amante Divino, e reconheça nela Sua presença, Seu amor, Sua aprovação.

The Olfactory Estate: Sob a orientação de Soul, o Príncipe Pure Fragrance adora entreter com os aromas naturais das flores e do ar puro; incenso do templo que desperta a devoção; e o aroma de alimentos saborosos e saudáveis. Aconselhados pelo Príncipe Debased Smell, no entanto, os pensamentos e células anseiam e se entregam a perfumes pesados e sensuais; e seu apetite é despertado pelo cheiro de alimentos não saudáveis, desnutridos, ricos ou muito picantes. Quando o olfato é escravizado, ele perde sua atração natural por alimentos simples que são bons para o corpo, e desenvolve um apego especial aos odores de carnes, sobremesas ricas, preparações desnaturadas — alimentos que são prejudiciais ao corpo.

O Cheiro Degradado pode até achar agradáveis os odores nocivos de males como álcool e fumaça de cigarro. Quando os pensamentos e as células olfativas são grosseiros e tornados menos sensíveis pelo Príncipe Cheiro Degradado, a pequena protuberância olfativa no meio do rosto do homem pode levar o corpo à ganância e indulgências que resultam em problemas de saúde e falta de paz mental. Dependendo, portanto, da natureza pura ou degradada do sentido olfativo, é sensato ou imprudente adotar o velho ditado: “Siga seu nariz”.

The Gustatory Estate: Sob o governo de Soul, o Príncipe Right-Eating governa o estado gustativo. Guiado pela atração natural, ele fornece os alimentos certos que possuem todos os elementos necessários, especialmente frutas e vegetais crus frescos com sabores naturais e vitaminas não destruídas. Esses alimentos naturais nutrem as células do corpo, ajudando a torná-las imunes a doenças e auxiliando na preservação de sua juventude e vitalidade.

Sob o regime do Ego, o Príncipe Ganância cria um desejo não natural por alimentos cozidos demais, desvitalizados e prejudiciais. Os pensamentos gustativos e as células do corpo tornam-se viciados, sujeitos à indigestão e à doença.

O Príncipe Ganância também tenta o homem a comer mais comida do que o necessário para a saúde. Mesmo quando crianças, a maioria dos seres humanos é tentada por iscas de sabor a sair do entrincheiramento protetor dos hábitos alimentares corretos. Eles se encontram atingidos pelas balas da indigestão; essas “feridas”, se repetidas cronicamente, muitas vezes se desenvolvem em doenças sérias mais tarde na vida. Cada quilo de carne desnecessária coloca uma carga adicional no coração, que deve então bombear seu sangue por território desnecessário. Homens e mulheres obesos não vivem muito — um fato atestado por companhias de seguros.

Milhões de pessoas em cada geração perdem sua batalha diária com a ganância; elas passam suas vidas como prisioneiras da doença e morrem prematuramente. Em homens comuns, o sentido do paladar com seu exército maligno de memórias de alimentação descontrolada, deglutição apressada e outros maus hábitos é diariamente vitorioso sobre os bons soldados interiores cujo conselho é ignorado — o conselho da moderação, seleção correta de alimentos para uma dieta balanceada, mastigação adequada e assim por diante.

O homem que permite que os exércitos da ganância avancem pouco a pouco sobre o território de seus hábitos alimentares adequados gradualmente se vê cercado pelo inimigo da doença. De manhã, ao meio-dia e à noite, quando iguarias saborosas são espalhadas diante dos olhos do homem, o Príncipe Ganância visa atraí-lo para problemas enviando espiões psicológicos para iludir seus poderes de autocontrole sussurrando: "Coma um pouco mais hoje; não importa o que acontecerá com você daqui a um ano." "Coma mais hoje; você pode parar de comer demais amanhã." “Não se preocupe com o pequeno aviso de indigestão de ontem: pense apenas em quão delicioso é o jantar de hoje à noite!” “Coma hoje; não se preocupe com amanhã; quem sabe algo certo sobre amanhã? Por que então se preocupar com isso?”

Cada vez que o Príncipe Ganância derrota um homem, isso deixa uma pequena marca de dano no reino corporal, um dano que gradualmente se torna irreparável e termina em morte.

Todos os dias, antes de cada refeição, o aspirante à realização de Deus deve dizer a si mesmo: “O Príncipe Ganância e seus espiões do paladar estão envolvidos em batalha há muito tempo com o Príncipe Alimentação Correta; qual lado está vencendo?” Se um homem descobre que a Ganância foi a vencedora, ele deve convocar seus exércitos de autocontrole, treiná-los em resistência espiritual e comandá-los para se mostrarem soldados dignos diante do inimigo, a Ganância, que avança implacavelmente na esperança da destruição do homem. O iniciante sincero no caminho espiritual nunca come sem primeiro refletir que sua ação está reforçando o poder de um, ou do outro, exército interno. Um deve chorar, enquanto o outro se alegra! Um é amigo do homem; o outro, seu inimigo.

O Estado Tátil: Sob o regime da Alma, o sentido corporal do tato como Príncipe Sensação Pacífica ama a moderação no clima, na comida e nas reais necessidades da vida. Ele ama o calor do sol e a sensação de uma brisa fresca. Hábitos corporais saudáveis e completos — prontidão, limpeza, alerta e atividade — resultam matematicamente em paz. Ser consistente

equilibrado, o Príncipe Sensação Pacífica não é afetado ou perturbado por extremos de calor e frio, duro e macio, o que é irritante e o que é calmante, o que é confortável e o que é desconfortável. Ele é constantemente acariciado pela paz interior — um isolamento contra o atrito de um mundo áspero.

Sob o controle do Ego, no entanto, o Príncipe Toque Sensual faz o corpo apegado a confortos e luxos, e a sentimentos sensuais que despertam o desejo sexual. Qualquer coisa que não seja calmante causa grande agitação nos pensamentos e células, e desperta medo de mágoas e esforço. O corpo tem prazer na ociosidade, letargia, o esquecimento de muito sono. O Príncipe Toque Sensual torna os pensamentos inquietos e as células do corpo nervosas, preguiçosas, doentias e inertes.

O Estado da Vocalização: Sob o governo da Alma, o Príncipe Kind-Truthful Speech entretém as células e os pensamentos com a magia da harmonia e das palavras eufônicas. Canções que despertam a alma, discursos que produzem paz e derretem o coração, palavras vitais de verdade, educam e inspiram os pensamentos e os habitantes das células do corpo em direção às atividades divinas para a elevação de si mesmo e dos outros.

Sob o regime do Ego, o Príncipe Discurso Cruel e Desonesto cria vibrações feias ao cuspir fogos de desarmonias, bombardeando com canhões de palavras cruéis, raivosas ou vingativas os castelos da paz, da amizade e do amor — todas aquelas estruturas que podem proteger a felicidade dos habitantes mentais e celulares no reino corporal.

Há um tremendo poder criativo por trás das palavras de alguém que sempre fala a verdade. Mas ele também deve estar em sintonia com a qualidade pura do coração do sentimento e a qualidade da alma da sabedoria para saber em qualquer instância dada "O que é a verdade?" — uma pergunta que até mesmo Jesus se recusou a responder, sabendo que aquele que o questionou não entenderia. Fatos, que podem ser prejudiciais, nem sempre são verdade, o que traz apenas bênçãos. Por exemplo, a expressão de verdades negativas deve geralmente ser evitada. Um homem de amplas simpatias não se refere desnecessariamente à enfermidade de um aleijado ou à reputação desagradável de um mentiroso. Porque há de fato verdade em tais palavras não há desculpa, em circunstâncias comuns, para pronunciá- las; apenas pessoas sádicas sob o egoísta Príncipe Discurso Cruel-Desonesto gostam de atirar flechas

no calcanhar de Aquiles ou ponto de vulnerabilidade que está presente, de uma forma ou de outra, em todo ser humano.

Também é errado dizer a um homem sobre seus defeitos se ele não os procurou. crítica. E é desprezível fofocar e espalhar rumores desagradáveis.

A voz é um poder valioso dado por Deus para ser usado para acalmar, confortar, instruir e transmitir sabedoria e amor — um verdadeiro alquimista que remove impurezas pela magia de suas poções vocalizadas.

O Estado da Destreza Manual: Sob o governo da Alma, os instrumentos da ação manual, as mãos, guiados pelo Príncipe Aperto Construtivo, buscam coisas benéficas, para trabalho e serviço construtivos, para fazer boas ações e compartilhar com os outros, e para acalmar e curar. Sob o governo do Ego, as mãos estão ocupadas, quase automaticamente, em realizar delitos — agarrar mais posses, tomar mais do que a sua parte, roubar, assassinar, atacar com raiva ou vingança — todas as ações que contribuem para a desarmonia e ruína dos habitantes do reino corporal. O Príncipe Aperto Destrutivo parece precisar de cem mãos para satisfazer sua avareza, enquanto o Príncipe Aperto Construtivo torna o mundo, assim como o reino corporal, um lugar melhor com apenas duas.

O Estado da Locomoção: Sob o controle da Alma, os instrumentos de movimento, os pés humanos, buscam lugares de inspiração — templos, serviços espirituais, bons entretenimentos, acres cênicos da natureza e a companhia de amigos valiosos e pessoas sagradas. O Príncipe Virtuous Steps também ama exercícios saudáveis para revigorar os cidadãos celulares do corpo, e nunca foge de sua responsabilidade de fornecer a mobilidade necessária para os outros nobres príncipes.

Sob o governo de Ego, os passos corporais são impelidos em direção a lugares de diversões nocivas — casas de jogo, bares, lojas de bebidas, filmes sugestivos — e para companhias malignas, barulhentas e distrativas. O Príncipe Wicked Steps frequentemente se torna preguiçoso e letárgico. Quando o poder do movimento se recusa a se mover, o resto dos Príncipes e habitantes corporais também são privados da mobilidade.

O Estado da Eliminação: Sob o governo da Alma, o Príncipe Purificador Higiênico

mantém todos os músculos excretores funcionando corretamente para eliminar venenos do sistema. Sob o governo de Ego, o Príncipe Retentor de Veneno fica lento e os instrumentos musculares de ação saudável tornam-se fracos e doentes, retendo venenos que infectam o reino corporal.

O Estado da Procriação: Sob o governo da Alma, o Impulso Criativo Controlado pelo Príncipe guia corretamente a inclinação sexual, permitindo que os pais tragam à Terra, pela lei da atração, outros nobres seres humanos espirituais como eles, que guiarão pelo exemplo as almas enredadas na matéria, inspirando-as a refazer seus passos em direção à bem-aventurança espiritual.

Sob a orientação da Alma, o impulso sexual no homem também pode ser transmutado na criação — em um plano puramente espiritual — de ideias nobres, de obras-primas artísticas e de livros que revolucionem a alma.

Sob o regime do Ego, o Príncipe Promiscuidade vive em paixão desenfreada. O reino corporal é mantido constantemente excitado e inquieto com impulsos mórbidos de tentação sexual. A luxúria insaciável transmitida aos cidadãos-pensamento os torna escravos dos sentidos, sujeitos a mau humor, depressão, irritabilidade; os habitantes celulares sofrem de debilidade, problemas de saúde, velhice prematura e morte.

No início do ciclo da criação manifesta, Deus se materializou ou cósmico

10 todas as formas por comando direto, especial e criativo: a “Palavra”, vibração criativa de Aum (Om), com seus poderes manifestos de criação, preservação e dissolução. Deus dotou o homem, feito à Sua imagem onipotente, com esse mesmo poder criativo. Mas Adão e Eva (simbólicos dos primeiros pares de seres humanos), cedendo à tentação do toque, perderam o poder da “criação imaculada” pela qual tinham sido capazes de revestir todas as suas imagens mentais com energia e vida, materializando assim crianças do éter (trazendo-as à manifestação do mundo ideacional), até mesmo como deuses.

O homem e a mulher, em vez de buscar a emancipação em Deus por meio da unidade da alma, buscaram satisfação por meio da carne. A semente do erro original de “Adão e Eva” permanece em todos os seres humanos como a primeira tentação da carne contra as leis imaculadas do Espírito (“não toque na árvore no centro do jardim!”). Cada indivíduo desde aquela era obscura teve que engajar sua

alma em batalha com a tentação cosmicamente presente do sexo. O criador no homem se tornou uma criatura ditatorial. O impulso sexual é o poder magnético mais físico ÿ que puxa a vida e a consciência do Espírito para os O instinto sexual descontrolado centros superiores do cérebro, para fora através do centro mantém o homem na consciência corporal coccígeo para a consciência da matéria e do corpo. O ÿ iniciante na meditação de yoga experimenta muito definitivamente o quão aterrado ele é pelo apego teimoso de sua vida e energia ao corpo, às vezes sem perceber que são seus pensamentos e atos sexuais descontrolados os principais responsáveis por sua condição terrena. O buscador da Auto-realização é, portanto, instado pelo yoga a assumir o comando dessa força rebelde: os casais devem praticar a moderação, com amor e amizade predominando; os solteiros devem obedecer às leis puras do celibato — tanto em pensamento quanto em ato.

Eles são abençoados, aqueles que são vitoriosos sobre o instinto sexual. Porque a supressão pode apenas aumentar as dificuldades de alguém, o yoga ensina a sublimação. A pessoa média pode ficar livre da tentação evitando companhias, ambientes, livros e filmes que estimulem pensamentos sexuais; e treinando os exércitos do autocontrole, buscando boa companhia, com uma dieta adequada (comendo pouca ou nenhuma carne e consumindo mais frutas e vegetais frescos), praticando exercícios regularmente, envolvendo-se em atividades criativas como arte, invenção e escrita. Acima de tudo, ao manter os pensamentos na maravilha, na paz e no amor totalmente satisfatório de Deus, o desejo insaciável pelo prazer do sexo é transmutado pelo amor divino e pela alegria extática experimentada na meditação profunda.

Os profetas mais corajosos ousam intrometer suas vozes muitas vezes indesejadas no reino desse instinto natural para lembrar as injunções bíblicas contra a promiscuidade, o adultério, o comportamento aberrante — indulgências que o mundo moderno chama de “amor livre”. A escravidão ao sexo raramente é baseada no amor e nunca é “livre”. A condenação por moralistas religiosos, no entanto, faz pouco mais do que criar sentimentos de culpa no chamado “pecador”; ou levá-lo a se voltar contra a religião ou, mais comumente, a justificar seu comportamento associando-se àqueles de padrões comparáveis — cuja disponibilidade

nunca falta.

A moralidade, como um camaleão, tende a assumir a cor da sociedade circundante; mas as leis inescrutáveis da Natureza, através das quais Deus sustenta Sua criação, são sempre inalteradas pelas determinações do homem. O fato simples é que o homem se escraviza em laços de grilhões cármicos sempre que transgride qualquer código sagrado da natureza; e então, quando o sofrimento resulta, ele lamentavelmente clama: "Por que eu, Senhor?" A compreensão é a arte de desatar os nós górdios presos pela ignorância. Assim, o yoga ensina por que o homem, a maior conquista da Natureza, deve ter respeito por seu modo sagrado de procriação e, correspondentemente, por que ele não deve ser abusado. Considere, para começar, que todo ser é em ÿ essência uma alma, feita à imagem de Deus — nem Harmonizando o homem nem mulher, mas no estado corporificado masculino e o feminino naturezas possuindo tanto uma natureza masculina quanto uma ÿ feminina. A tendência masculina se manifesta nos poderes de discriminação, autocontrole, julgamento exigente — todas as qualidades da razão ou intelecto. O elemento emocional em todo ser, consistindo na ternura do amor, simpatia, gentileza, misericórdia — todas as qualidades do sentimento — constitui a natureza feminina. A menos que essas duas fases sejam devidamente unidas e harmonizadas, a procriação espiritual, cuja prole é a paz permanente, é impossível. A procriação espiritual requer o "acasalamento" adequado — dentro de si mesmo — das qualidades masculinas mais severas com a natureza feminina mais suave; resulta e se manifesta no nascimento e expressão do verdadeiro conhecimento e total autocontentamento. Em alguém que atingiu a autorrealização, essa união perfeita foi alcançada. No homem comum, o desequilíbrio o torna insatisfeito e inquieto. A atração entre um homem e uma mulher, quando baseada no amor verdadeiro e não na obsessão sensual, é o esforço da alma para recuperar sua harmonia normal.

Isso dá origem ao argumento frequentemente abusado que proclama a necessidade de buscar e encontrar a alma gêmea. Mas com muita frequência a atração pelos motivos errados resulta em companheiros de cela! Padrões cármicos criados pelas ações passadas de uma pessoa — mentais e físicas — determinam o nascimento da alma dessa pessoa em um corpo masculino ou feminino. A alma assexuada experimentou ambas as formas ao longo de suas muitas

encarnações — uma boa razão para respeitar a igualdade e as virtudes de ambas as expressões de Deus. O casamento entre homem e mulher tem o propósito de cada parceiro ajudar a elevar o outro em um compromisso de amizade divina, amor e lealdade que moverá ambas as almas para mais perto de sua verdadeira natureza na encarnação que compartilham. E ainda fornece o meio e o ambiente certo para convidar outras almas que buscam o renascimento na Terra para entrar no círculo de seu amor em expansão.

Quer se busque a harmonia da alma por meio do casamento correto ou de uma vida celibatária, o ápice será finalmente alcançado pela união com Deus: isto é, a reunião de um homem ou de uma mulher — ambos produtos da Natureza, o aspecto negativo ou feminino — com a Força Positiva, o único e verdadeiro Amado de todas as almas apaixonadas, o Espírito.

MUITAS ESCARAMULAS PSICOLÓGICAS ocorrem antes que o Rei Alma reine supremo, ou antes que o Rei Ego ganhe o controle total do reino corporal. Não importa quantas vezes em uma vida ou em ÿ muitas encarnações o Rei Ego pareça estar em O ego não pode governar para sempre

Como a imagem divina no homem nunca pode ser completamente escondida, mesmo o reino mais escuro tem alguns raios iluminadores de virtude. Ao introspectar os critérios infalíveis sugeridos pela comparação das duas ilustrações análogas em discussão, o devoto deve analisar suas ações mentais e físicas diárias para determinar o quanto de sua vida é governado pela ignorância do ego (ilusão) e consciência corporal, e o quanto ele é capaz de expressar da sabedoria da alma e da natureza divina.

domínio completo do reino corporal, ele não pode governar pela eternidade. Mas se o Rei Alma uma vez obtiver controle firme do reino do homem, ele governará para sempre. Isso se deve à verdade abençoada de que o pecado e a ignorância são apenas véus temporários da alma; sabedoria e bem-aventurança são sua natureza essencial. Embora um homem possa ser um pecador por um tempo, é impossível para ele ser um pecador para sempre ou sofrer perdição eterna. Feito como o homem é à imagem de Deus, ele pode aparentemente desfigurar essa imagem, através do mau uso humano do livre arbítrio, mas a fuligem da ignorância não pode destruir o selo imortal de Deus no homem.

SE UMA AÇÃO está em sintonia com a alma discriminadora ou com a

As ações de cada ser humano são determinadas de várias maneiras. Um homem pode ser guiado pela livre escolha, ou pela influência de tendências cármicas pré-natais (os hábitos e efeitos de ações transportadas de vidas passadas), ou pelas sugestões de hábitos pós-natais, ou por vibrações ambientais.

HÁBITO VERSUS DISCRIMINATIVO LIVRE ESCOLHA

O ego iludido depende da decisão que um homem toma, consciente ou inconscientemente, quando essa ação é iniciada.

Os grandes paradoxos e anomalias da vida observados como contrastes profundos entre pessoas ricas e doentes, por exemplo, e pessoas pobres e saudáveis; algumas vivendo uma vida longa, algumas morrendo em tenra idade; algumas que têm sucesso em tudo, algumas que falham repetidamente; pessoas que são naturalmente pacíficas e aquelas que são cronicamente coléricas — todas são resultados de suas próprias ações pré-natais e pós- natais. Um homem perverso, um artista, um homem de negócios, um dogmático, um intelectual, um falador que não faz nada, um homem de autorrealização, todos são feitos por si mesmos. Muito poucos seres humanos, no entanto, usam exclusivamente seu poder divino de livre escolha para se tornarem as pessoas que desejam ser. A maioria permite que suas características mudem passiva e descontroladamente de várias maneiras não direcionadas, de acordo com os padrões de humores passageiros engendrados por ambientes específicos, ou de acordo com as influências úteis ou sinistras de hábitos pré-natais e pós-natais.

Hábitos pré-natais se estabelecem nas trincheiras da mente subconsciente e tentam influenciar o poder discriminativo da mente consciente. Acredito que qualquer homem pode se tornar uma pessoa ideal se seus hábitos pré-natais, sob o disfarce de hereditariedade, não forem permitidos a influenciar seu poder divino de livre escolha.

Cada pessoa deve ser capaz de agir livremente, guiada apenas pela sabedoria mais elevada, sem ser influenciada por nenhum hábito pré-natal indesejável. A influência de bons hábitos pré-natais não é prejudicial, é claro, mas é melhor realizar boas ações principalmente por meio da inspiração da livre escolha presente da alma.

Da mesma forma, não se deve permitir que seu bom julgamento seja escravizado por maus hábitos adquiridos nesta vida. A maioria das pessoas não conhece as consequências de agir sob a influência de maus hábitos até que sofram dores corporais excruciantes ou passem por uma tristeza de partir o coração. É dor e tristeza que

impele o homem — tarde demais — a investigar a causa de sua condição atual.

Muito raramente o homem percebe que sua saúde, sucesso e sabedoria dependem em grande parte do resultado da batalha entre seus bons e maus hábitos. Aquele que estabeleceria dentro de si o governo da alma não deve permitir que o reino corporal seja ocupado por maus hábitos. Todos esses males devem ser banidos pelo treinamento de diversos bons hábitos na arte da guerra psicológica vitoriosa.

Os soldados de maus hábitos, má saúde e negatividade se tornam revigorados por qualquer desempenho real do homem de uma má ação; enquanto os soldados de bons hábitos são alegremente estimulados por qualquer desempenho de uma boa ação. Maus hábitos não devem, portanto, ser alimentados com más ações. Eles devem ser mortos de fome pelo autocontrole; e bons hábitos fortalecidos com o alimento nutritivo de boas ações.

Nenhuma ação, interna ou externa, é possível sem o poder energizante da vontade. O 11 O homem poder da vontade é o que transforma o pensamento em energia. é dotado de livre arbítrio e não deve abdicar de sua liberdade de escolha e ação. Para garantir a ação correta, o desafio para o buscador da Auto-realização é superar os maus hábitos pré e pós-natais com bons hábitos, e aumentar as ações que são iniciadas unicamente pela livre escolha guiada pela sabedoria, emancipada de todas as influências cármicas, habituais e ambientais.

INEXTRICAVELMENTE LIGADO aos sentidos e hábitos está o desejo. Os santos chamam esse inimigo de “o maior inimigo do homem”, porque é o desejo que amarra a alma a infinitas rodadas de renascimentos no reino da ilusão.

TRANSMUTANDO DESEJOS

Então, outra batalha importante que a alma deve vencer consiste em se elevar acima de todos os desejos pessoais — seja por dinheiro, poder mental, saúde física, posses, nome, fama — tudo o que liga a alma à matéria e faz com que a consciência se esqueça de Deus.

Ausência de desejo não significa uma existência sem ambição. Significa trabalhar pelos objetivos mais elevados e nobres sem apego. O desejo de destruir a pobreza e a má saúde, por exemplo, é louvável e deve ser encorajado. Mas, depois de ganhar riquezas e saúde, ainda é preciso se elevar acima

todas as condições materiais do corpo para finalmente alcançar o Espírito.

MANTENDO A SAÚDE NO CORPO REINO

A tendência moderna é usar a religião e Deus como “iscas” para mera saúde, prosperidade e felicidade material. Deve-se buscar a Deus primeiro, por último e o tempo todo, não por Seus dons, mas como seu objetivo final. Então ele encontrará, na abundância do amor de Deus, tudo o mais pelo qual anseia. “Mas buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão 12 acrescentado a você.” Na unidade com Deus, o homem encontra a satisfação da cada desejo do coração.

Como um “filho de Deus” desperto, o homem pode legitimamente exigir de seu Pai amoroso saúde, prosperidade ou qualquer outra coisa necessária. Antes de descobrir Deus, as pessoas geralmente querem os brinquedos das coisas materiais; depois de encontrá-Lo, no entanto, até mesmo os maiores desejos materiais se tornam insípidos — não por indiferença, mas por comparação com a Bem-aventurança Divina que satisfaz e sacia todos os desejos. Muitas pessoas se esforçam sem sucesso por uma meta material durante toda a vida, deixando de perceber que se tivessem colocado um décimo da concentração usada na busca de coisas mundanas em um esforço para encontrar Deus primeiro, elas poderiam ter tido a realização não apenas de alguns, mas de todos os desejos de seus corações.

Buscar a Deus de todo o coração não implica nem desculpa a negligência das várias batalhas físicas e mundanas da vida. Assim como um caixão com as joias mais brilhantes não pode ser visto no escuro, a presença de Deus não pode ser sentida na escuridão da ignorância espiritual, da desarmonia mental ou de uma doença avassaladora. O aspirante espiritual, portanto, aprende a vencer em todas as batalhas para tornar o reino da vida livre de todas as causas da escuridão, para que a presença perfeita de Deus nele possa ser percebida.

PORTANTO, A PRÓXIMA BATALHA a ser mencionada é o dever de manter as forças guardiãs da saúde no reino corporal. Sucesso material, eficiência mental, a prática da meditação para atingir a Auto-realização — tudo se torna mais fácil se o corpo não for um obstáculo por causa de

debilidade ou doença.

Para possuir saúde, o homem deve viver de forma higiênica para tornar seu corpo imune a doenças. Uma dieta ideal deve geralmente consistir principalmente

de frutas, vegetais, grãos, leite e laticínios. Ele deve se exercitar e ter bastante ar fresco e sol; praticar o autocontrole dos sentidos; e empregar técnicas para relaxar o corpo e a mente. Excesso de indulgência nos sentidos (especialmente sexo), comer demais, alimentação errada, falta de exercício, falta de ar fresco, falta de sol, falta de limpeza, preocupação habitual, nervosismo e estresse, emoções descontroladas — tudo ajuda a destruir a imunidade natural do corpo a doenças.

A circulação lenta frequentemente culmina em depósitos venenosos no sistema. Por meio de exercícios e ar fresco, os tecidos, células e glóbulos vermelhos e brancos ficam carregados com oxigênio fresco carregado de prana. O sistema de Exercícios de Energização, que descobri e desenvolvi em 1916, é um método muito benéfico, simples e não extenuante para recarregar o corpo conscientemente com prana vitalizante . Essa estimulação e eletrificação dos tecidos, células e sangue ajudam a imunizá-los contra doenças.

Quando a vitalidade está baixa — isto é, quando a força vital no corpo é insuficiente ou não está funcionando corretamente — o corpo se torna suscetível à invasão de todos os tipos de doenças e distúrbios. A força vital funcionará eficientemente quando mantida reabastecida e nutrida com hábitos de saúde corretos, como mencionado acima, e também com o reforço necessário de bom caráter, pensamentos positivos, vida correta e meditação correta.

Um HOMEM AINDA NÃO É um mestre se ele ainda está envolvido nas batalhas comuns da vida — aquelas das tentações sensoriais, desejos, hábitos; identificação com a fisiologia e limitações do corpo; inquietação de dúvidas e complexos mentais; e ignorância da alma. Suas percepções são limitadas e incluem consciência do peso corporal e outras condições fisiológicas; de sensações internas, decorrentes de atividades dos órgãos internos e da respiração dentro do corpo; de sensações de tato, olfato, paladar, audição e visão; de fome, sede, dor, paixão, apego, sonolência, fadiga, vigília; e de seus poderes mentais de raciocínio, sentimento e vontade. A consciência deste homem comum está sujeita a medos sobre morte, pobreza, doença e inúmeros outros males. Ele está preso por apegos a nome, posição social, família, raça e posses.

ELEVANDO O NÍVEL DE CONSCIÊNCIA

Espiritualmente, o homem comum não pode sentir sua presença além do corpo, exceto em sua imaginação. No subconsciente, ele dorme, sonha e pode se mover em um mundo irreal de imaginações fantasiosas. Por voos de fantasia, ele pode se mover através das estrelas e vastos espaços, mas apenas na mente; tais pensamentos não pertencem ao domínio da realidade externa.

Em suma, o ser humano médio é consciente apenas de seu corpo e mente e de suas conexões externas. Ele permanece hipnotizado pelas ilusões do mundo (expressas de muitas maneiras na literatura antiga e atual) que reforçam sua suposição tácita de que ele é uma criatura finita e limitada.

Tendo descido do Espírito onipresente para o pequeno corpo, e tendo se identificado com imperfeições físicas, a alma parece perder seu status onipresente e perfeito; ela deve lutar para superar todas as limitações do mundo físico. A alma deve dissolver todo senso de identificação com a dualidade — tanto as boas quanto as más condições que limitam o corpo e toda a vida material. Por exemplo, a doença é um estado de navegar no barco da vida sobre mares tempestuosos. A saúde é um estado de deslizar sobre um Mar do Ser suavemente agitado. A sabedoria é o estado de perceber a independência nativa da alma de toda a matéria; não mais se apegando ao barco carnal de uma existência superficial sacudida por maya, a consciência liberada do homem mergulha corajosamente no Mar do Espírito.

Enquanto o homem se concentrar inteiramente nas ondas mutáveis das alternativas deste mundo da relatividade, ele se esquecerá de se reidentificar com o mar imutável subjacente do Espírito todo-protetor. Somente na realização da alma ele se afasta do fluxo superficial e atinge o estado imutável: um no qual saúde e doença, vida e morte, prazer e dor, e todos os pares de opostos aparecem meramente como ondas de mudança, subindo e descendo no seio oceânico da Imutabilidade.

A identificação da consciência com as ondas alternadas de mudança é conhecida como inquietação; a identidade com a Imutabilidade é calma. A conquista da calma da alma sobre a inquietação do ego avança em quatro estágios: (1) Sempre inquieto, nunca calmo. (2) Parte do tempo inquieto, parte do tempo calmo. (3) A maior parte do tempo calmo, ocasionalmente inquieto. (4) Sempre calmo, nunca inquieto. Esses estados são elaborados da seguinte forma: (1) Sob o controle do Ego, o estado característico do corpo

reino é inquietação. Com a inquietação vem o eclipse da discriminação (buddhi). A mente sensorial (manas), sob controle completo do ego e do desejo, não faz esforço algum para combater o mal e trazer de volta a nobre Calma Geral como a protetora da fortaleza da vida. A mente, portanto, sofre de inquietação contínua, ineficiência e ignorância (conforme ilustrado na Figura 2).

(2) No segundo estágio da batalha psicológica, o Rei Alma ocasionalmente alcança uma vitória temporária no reino inimigo da inquietação e da ignorância. Este estágio é alcançado quando a Calma faz esforços longos e extenuantes para bombardear as muralhas da inquietação. Suas armas são os cercos regularmente repetidos e contínuos de meses de meditação profunda.

Neste estado o reino corporal ainda está infestado de inquietação, quebrado ocasionalmente pela calma.

(3) No terceiro estágio da batalha psicológica, o General Calmness e seus soldados, por meio de repetidas invasões com as grandes armas da meditação profunda e continuamente mais elevada, são capazes de avançar significativamente mais para dentro do território ocupado pela inquietação. O resultado glorioso desta batalha é tornado conhecido por um estado de paz prolongada; o reino corporal experimenta apenas surtos ocasionais dos rebeldes da inquietação.

(4) No quarto estágio da batalha psicológica, o Rei Ego e todos os seus soldados são completamente derrotados; o reino pacífico do Rei Alma é estabelecido para sempre como o Império da Vida. Este estado é o ilustrado na Figura 1.

Em um corpo e mente governados pelo Rei Alma e suas faculdades discriminativas, todos os rebeldes encontraram seu justo destino: decapitação! Os inimigos — ego, medo, raiva, ganância, apego, orgulho, desejos, hábitos, tentações — não mais espreitam nos porões secretos do subconsciente para conspirar contra o rei legítimo. O reino pacífico não manifesta nada além de abundância, harmonia e sabedoria. Nenhuma doença, fracasso ou consciência da morte habita o reino corporal sob o reinado do Rei Alma.

O MÉTODO DE ALCANÇANDO A VITÓRIA

O METAFÍSICO PRÁTICO, no curso de suas tentativas de libertar sua alma da escravidão material, aprende os métodos exatos para a vitória.

Por meio de pensamentos e ações consistentemente corretos,

em harmonia com a lei divina, a alma do homem ascende lentamente no curso da evolução natural. O iogue, no entanto, escolhe o método mais rápido de aceleração da evolução: a meditação científica, pela qual o fluxo de consciência é revertido da matéria para o Espírito através dos mesmos centros cerebroespinhais da vida e da consciência divina que canalizaram a descida da alma para o corpo. Até mesmo o meditador novato rapidamente descobre que é capaz de recorrer ao poder espiritual e à consciência do mundo interior da alma e do Espírito para iluminar seu reino corporal e atividades — físicas, mentais e espirituais. Quanto mais adepto ele se torna, maior a influência divina.

À medida que a consciência do iogue se move cada vez mais para cima do corpo consciência para a consciência cósmica, ele experimenta o seguinte: Primeiro: Pela prática da meditação dada pelo guru, ÿ o aspirante a iogue é fortalecido em sua resolução de Estágios de progresso em encontrar Deus através do Eu. Ele não deseja mais direção à superconsciência 13 ÿ realização. permanecer identificado com a mundanidade, sujeito às limitações do corpo e às ilusões dos opostos da natureza de vida-morte, alegria-tristeza, saúde-doença. Com a discriminação recém-despertada, o iogue é capaz de libertar sua consciência do apego egoísta às suas posses terrenas e seu pequeno círculo de amigos. Seu motivo não é limitado e negativo de negação, mas uma expansão natural em direção à inclusão total. Ele rompe apegos mentais limitantes, para que eles não atrapalhem sua percepção do Onipresente. Depois de atingir sua Meta, o amor do iogue perfeito inclui não apenas sua própria família e amigos, mas toda a humanidade.

O ser humano comum é o perdedor pelo apego a algumas pessoas e coisas, todas as quais ele deve abandonar na morte. O sábio yogi, portanto, primeiro reivindica seu direito divino de nascença; então ele encontra fluindo para ele todas as experiências e posses necessárias.

Segundo: Embora o yogi encontre sua consciência livre de todos os apegos externos, ela ainda se apega tenazmente à consciência do corpo quando ele tenta meditar em Deus. Experiências de paz e lampejos intuitivos da bem-aventurança que está por vir o encorajam a perseverar contra a resistência da inquietação e das dúvidas resultantes sobre se seus esforços realmente valem a pena.

Terceiro: Por meio da concentração profunda nas técnicas de yoga, o iogue tenta silenciar as sensações corporais internas e externas, para que seus pensamentos possam se concentrar somente em Deus.

Quarto: Por meio da técnica correta de controle da força vital (pranayama), o iogue aprende a acalmar sua respiração e seu coração; ele retira sua atenção e sua energia vital para os centros espinhais.

Quinto: Quando o iogue consegue aquietar seu coração à vontade, ele entra na superconsciência.

O ego experimenta alegria e relaxamento quando sente em sono tranquilo a mente subconsciente. No estado de sono, o coração ainda funciona, bombeando sangue através dos vasos sanguíneos enquanto os sentidos estão adormecidos. Quando em meditação o iogue conscientemente retira sua atenção e energia de seu coração, músculos e sentidos, todos estes permanecem como se estivessem adormecidos, mas ele passou além do estado de sono subconsciente da consciência mental para a superconsciência. Tal sono sensório- motor consciente concede ao iogue uma alegria maior do que a de um milhão de sonos comuns sem sonhos; maior do que a de qualquer sono que um homem possa experimentar após muitos dias de insônia forçada!

NO ESTADO DE SUPERCONSCIÊNCIA, as percepções do homem são internalizadas em vez de externalizadas. Uma analogia explicará isso: pode-se dizer que o homem possui dois feixes de holofotes, um interno e um externo: O ego, ou consciência ÿ identificada com o corpo, mantém cinco holofotes sensoriais externos As experiências do de visão, olfato, som, paladar e tato; e a alma mantém cinco holofotes iogue no estado de superconsciência internos que revelam Deus e a verdadeira natureza da criação. Um ÿ holofote revela apenas objetos na frente dele, não aqueles atrás. Os holofotes externos dos sentidos, voltados para a matéria, revelam ao ego apenas as várias formas de objetos materiais transitórios e externos, não o vasto reino interior. O ego, com sua atenção identificada com os cinco sentidos externos, torna-se assim apegado ao mundo da matéria e suas limitações grosseiras.

Quando em meditação superconsciente o coração se acalma, e o iogue pode estimular à vontade o centro espiritual da medula ou ponto entre os dois.

sobrancelhas, ele pode controlar os holofotes internos e externos da percepção. Quando ele desliga as luzes dos sentidos grosseiros, todas as distrações materiais desaparecem. Então o ego automaticamente se volta para contemplar, através dos holofotes internos reforçados mantidos pela alma, a beleza esquecida do reino astral interno.

O iogue que aquieta o coração na superconsciência se torna capaz de ver visões e grandes luzes; de ouvir sons astrais; e de se identificar com um vasto espaço mal iluminado — repleto de vislumbres de belezas até então desconhecidas.

No estado consciente externo, o homem não vê a manifestação ativa de Deus como a bela Energia Cósmica que está presente em cada ponto do espaço, e que constitui os blocos de construção luminosos de cada objeto; ele percebe apenas as formas dimensionais grosseiras de rostos humanos, de flores e de outras belezas da natureza. A alma induz o homem a voltar seus holofotes de atenção para dentro para contemplar, através de sua visão astral, as luzes sempre ardentes, sempre mutáveis e multicoloridas da fonte de Energia Cósmica brincando através dos poros de todos os átomos.

A beleza física de um rosto, ou da natureza, é passageira; sua percepção depende do poder dos olhos físicos. A beleza da Energia Cósmica é eterna, e pode ser vista com ou sem os olhos físicos. Deus faz uma grande exibição de Energia Cósmica no reino astral da luz vibratória. A beleza astral das rosas, paisagens, rostos celestiais, todos desempenham seus papéis infinitamente fascinantes de cores em constante mudança no palco do cosmos astral.

Contemplando este panorama, o iogue nunca mais poderá ser tolamente apegado aos objetos mutáveis de beleza ofuscada na natureza, nem esperar qualquer beleza eterna da terra. O rosto mais requintado enruga e cai com a idade. As rosas também devem murchar, zombando do desejo do homem por qualquer beleza eterna na materialidade. A morte destruirá os brotos da juventude; cataclismos demolirão as grandezas desta terra, mas nada pode destruir o esplendor do cosmos astral (e do mundo ideacional ainda mais fino do qual emana toda a arte cósmica). Os átomos astrais assumem formas maravilhosas de luz ao mero comando da imaginação de alguém neste reino sutil, e desaparecem quando ele assim o deseja. Eles despertam novamente, em um traje de beleza sempre novo, ao seu chamado.

Na superconsciência, o corpo físico, que antes parecia tão sólido e vulnerável, assume uma nova dimensão composta de energia, luz e pensamento — uma combinação maravilhosa de correntes que emanam das vibrações criativas elementares da terra, água, fogo, ar e éter nos sutis centros cerebroespinhais.

O iogue que move sua consciência para o cóccix ou centro da terra sente que toda a matéria sólida é composta de energia atômica e subatômica da força vital, prana.

Quando o iogue atrai sua consciência e energia para o centro sacro ou aquático, ele vivencia todas as formas líquidas como sendo compostas de rios de elétrons da força vital sutil.

Quando o iogue se retira para o centro lombar ou de fogo, ele vê todas as formas de luz como feitas do “fogo” cósmico do prana.

Quando o iogue retira sua consciência para o centro dorsal ou aéreo, ele vê todas as formas gasosas e o ar como feitos de puro prana.

Quando o iogue é capaz de colocar sua consciência dentro do centro cervical ou etérico, ele percebe que o fundo etérico sutil no qual forças mais grosseiras são impressas é feito de centelhas de força vital inteligente cósmica, ou prana.

Quando o iogue se retira para o centro da medula, e para o ponto entre as sobrancelhas, ele sabe que toda matéria, energia e prana inteligente são compostos de força do pensamento. Esses dois centros no cérebro são interruptores elétricos de força vital e consciência que são responsáveis pela criação da imagem supervitafônica do corpo através da ação da terra, água, fogo, ar e éter — os cinco elementos que compõem toda a matéria. 15 (O profundo ramo cosmológico da ciência do yoga — que lida com a verdadeira natureza do macrocosmo do universo e do microcosmo do corpo do homem — é tratado extensivamente em várias escrituras hindus e será discutido mais adiante na interpretação de outros versos relacionados do Gita.)

Pessoas cujo conhecimento vem por meio de livros e não por meio da intuição podem frequentemente falar da matéria como pensamento, mas ainda permanecem grosseiramente apegadas ao corpo e às limitações materiais. Somente o iogue cujo conhecimento é baseado na experiência, não na imaginação — o iogue que pode retirar sua consciência, bem como sua força vital do corpo por

aquietando o coração, levando-os através dos centros cerebroespinhais até o ponto entre as sobrancelhas — é desenvolvido o suficiente para dizer: "Toda matéria é pensamento". A menos que a consciência e a energia alcancem o plano medular, toda matéria será experimentada como sólida, real — bem diferente do pensamento, não importa o quão fervorosamente alguém intelectualize o contrário. Somente ao atingir o plano medular (através da Autorrealização adquirida por anos de prática de yoga com a ajuda do guru) é que alguém é verdadeiramente capaz de proclamar que toda matéria é meramente os pensamentos condensados ou sonhos visualizados de Deus. E somente quando alguém vai além da superconsciência para a consciência cósmica pode demonstrar a natureza do pensamento-sonho da matéria.

Uma história lendária aqui ilustrará o ponto “matéria é pensamento”. Um grande mestre na Índia costumava viajar a pé de aldeia em aldeia com muitos discípulos. Em um apelo devocional de seu anfitrião, um dia, o santo comeu carne; ele disse a seus discípulos, no entanto, para levar apenas frutas. O grupo inteiro então empreendeu uma longa marcha pela floresta até outra aldeia. Um discípulo descontente começou a espalhar descontentamento dizendo: “O mestre, que prega a inexistência da matéria, ele mesmo come carne! Ele nos dá apenas comida aquosa e insubstancial! Certamente ele pode marchar sem fadiga; ele não tem boa carne em seu estômago? Estamos cansados; as frutas que comemos foram todas digeridas há muito tempo!”

O mestre percebeu essa crítica, mas não disse nada até que o grupo chegou. em uma casa de campo onde um ferreiro estava fazendo pregos de ferro fundido.

“Você consegue comer e digerir tudo o que eu consigo?”, perguntou o mestre ao aluno encrenqueiro.

Pensando que o mestre lhe ia oferecer carne, que ele viu assando sobre um incêndio próximo, o aluno respondeu: “Sim, senhor!”

O mestre se curvou sobre o fogo do ferreiro. Tirando, com os dedos nus, alguns dos pregos em brasa — ainda maleáveis e macios devido ao calor intenso — o mestre começou a comê-los.

“Venha, filho”, ele observou encorajadoramente, “coma e digira! Para mim, tudo 16 alimentos — carne ou pregos derretidos — são identicamente os mesmos; eles são Espírito!”

Um aviso necessário aos estudantes é este: “Não pense que você é espiritualmente avançado só porque ouviu uma palestra ou leu um livro sobre consciência cósmica, ou porque você imagina que a atingiu, ou

mesmo porque você experimentou visões astrais (divertidas e esclarecedoras, mas ainda no domínio da matéria).” Você pode saber que toda a matéria é pensamento somente quando você é capaz de retirar a força vital e a consciência para o plano medular, e pode entrar no olho espiritual — porta de entrada para os estados mais elevados de consciência.

ESTA, ENTÃO, É A BATALHA da consciência que todo homem deve lutar — a guerra entre a consciência humana que contempla as vidas alternadamente prazerosas e sofridas dos mortais na matéria ilusória e mutável, e a consciência cósmica da alma, que contempla o reino da Onipresença todo-poderosa e sempre feliz!

Quanto mais profundas as meditações do iogue, e quanto mais ele for capaz de se apegar aos efeitos posteriores das virtudes e percepções da alma despertas e expressá-las em sua vida diária, mais espiritualizado seu reino corporal se torna. Sua Auto-realização em desenvolvimento é o restabelecimento triunfal do reino do Rei Alma. Mudanças surpreendentes ocorrem dentro de um homem comum quando o Rei Alma e seus nobres cortesãos da intuição, paz, bem-aventurança, calma, autocontrole, controle da força vital, força de vontade, concentração, discriminação, onisciência, governam o reino corporal! O iogue que venceu a batalha da consciência ÿ superou o apego do ego equivocado a títulos Percepções humanos, como, "Eu sou um homem, um americano, espiritualizadas do iogue iluminado ÿ com tantos quilos de carne, um milionário desta cidade", e assim por diante, e libertou o prisioneiro de sua atenção de toda ilusão limitante. Sua atenção liberta, que contemplava a criação apenas através dos holofotes externos restritivos dos sentidos, retira-se para um reino infinito visto apenas através dos holofotes da percepção interna.

No homem comum, o ego, a pseudoalma, flutua na corrente do prazer dos sentidos, finalmente se destruindo nas torrentes da saciedade e da ignorância. No super-homem, toda a corrente de força vital, atenção e sabedoria se move como uma inundação em direção à alma; a consciência nada em um mar de paz e bem- aventurança onipresentes de Deus. No homem comum, os sentidos (holofotes voltados para a matéria) revelam

A ALMA GANHOU

DE VOLTA AO SEU REINO

somente o pseudoprazeroso, a presença superficialmente atrativa da matéria bruta. No super-homem, os holofotes interiormente invertidos da percepção revelam ao yogi o esconderijo do sempre belo, sempre alegre Espírito em toda a criação.

Ao entrar pela porta do olho espiritual, ele ascende à consciência Crística (união com a onipresença de Deus em toda a criação) e à consciência cósmica (união com a onipresença de Deus em toda a criação e além dela ).

O homem de consciência cósmica, nunca se sentindo limitado a um corpo ou alcançando apenas o cérebro, ou apenas a luz cerebral-lótus de mil raios, em vez disso sente, pelo verdadeiro poder intuitivo, a sempre borbulhante Bem-aventurança que dança em cada partícula de seu pequeno corpo, e em seu grande Corpo Cósmico do universo, e em sua natureza absoluta como um com o Espírito Eterno além das formas manifestadas.

O homem em cuja mão pura seu reino corporal divino foi totalmente entregue não é mais um ser humano com consciência limitada do ego. Na realidade, ele é a alma, individualizada, sempre existente, sempre consciente, sempre nova Bem-aventurança, o reflexo puro do Espírito, dotado de consciência cósmica. Nunca vítima de percepções imaginárias, inspirações fantasiosas ou alucinações de “sabedoria”, o super-homem está sempre intensamente consciente do Espírito Não Manifestado e também de todo o cosmos em toda a sua desconcertante variedade.

Com sua consciência estendida e desperta em cada partícula na envolvente do espaço infinito, o iogue exaltado sente seu pequeno corpo físico e todas as suas percepções não como um ser humano comum, mas em unidade com o Espírito onisciente.

Livre das intoxicações da ilusão e das limitações mortais ilusórias, o super-homem conhece seu nome e posses terrestres, mas nunca é possuído ou limitado por eles. Vivendo no mundo, ele não é do mundo. Ele está ciente da fome, da sede e de outras condições do corpo, mas sua consciência interior se identifica, não com o corpo, mas com o Espírito. O iogue avançado pode possuir muitas posses, mas nunca se entristecerá se todas as coisas forem tiradas. Se acontecer de ele ser materialmente pobre, ele sabe que, em Espírito, ele é rico além de todos os sonhos de avareza.

O homem espiritual realiza todas as ações corretas de ver, tocar, cheirar, saborear e ouvir sem sentir qualquer apego mental. Sua alma flutua nas águas sujas das experiências terrenas escuras — da triste indiferença do homem para com Deus — como um lótus imaculado surgindo das águas lamacentas de um lago.

O super-homem experimenta sensações, não nos órgãos sensoriais, mas como percepções no cérebro. O homem comum sente frio ou calor na superfície do corpo; ele vê lindas flores externamente, em um jardim; ele ouve sons nos ouvidos; ele prova com o paladar; e cheira através dos nervos olfativos; mas o super-homem experimenta todas essas sensações no cérebro. Ele pode distinguir entre a sensação pura e a reação do pensamento sobre ela. Ele percebe sensações, sentimentos, vontade, corpo, percepção — tudo — no pensamento, como meras sugestões de Deus enquanto Ele sonha através da consciência do homem.

O super-homem contempla o corpo, não como carne, mas como um feixe de elétrons condensados e força vital, pronto para ser desmaterializado ou materializado à vontade do iogue. Ele não sente o peso do corpo, mas percebe a carne meramente como energia elétrica. Ele vê o filme do cosmos indo para frente e para trás na tela de sua consciência: ele sabe dessa forma que o tempo e o espaço são formas dimensionais de pensamento, exibindo filmes cósmicos, sonhos que são constantemente novos, infinitamente variados — e verdadeiros ao toque, verdadeiros ao som, verdadeiros ao cheiro, verdadeiros ao paladar e verdadeiros à visão.

O super-homem vê que o nascimento de seu corpo foi meramente o começo de certas mudanças; ele sabe que a morte é a mudança que naturalmente segue a vida terrena. Ele está pronto e capaz, no momento de sua escolha, de se separar conscientemente de sua morada corpórea.

Sendo um com Deus, ele sonha dentro de sua consciência cósmica tudo sonhos divinos de criação cósmica.

O corpo do super-homem é o universo e todas as coisas que acontecem nele universo são suas sensações.

Aquele que se tornou um com o Deus onipresente, onisciente e onipotente está ciente do curso de um planeta a trilhões de anos-luz de distância e, no mesmo momento, do voo de um pardal próximo.

o super-homem não vê o Espírito como separado do corpo; ele se torna um com o Espírito, e contempla, como existindo dentro de si mesmo, seu próprio corpo, bem como os corpos de todas as outras criaturas. Ele sente seu corpo, um minúsculo átomo, dentro de seu vasto corpo cósmico luminoso.

Retirando sua atenção, durante a meditação profunda, do mundo sensorial externo, o super-homem percebe pelo poder do olho interno. Através dos holofotes dos poderes astrais da visão, som, olfato, paladar e tato, e através da percepção causal ainda mais refinada da intuição pura, ele contempla o território da Consciência Cósmica onipresente.

Nesse estado, o super-homem sabe que os átomos cintilantes de energia cósmica são seus próprios olhos, através dos quais ele perscruta cada poro do espaço e o Infinito.

Ele desfruta em toda a criação a fragrância da Bem-aventurança; e inala a doçura das flores dos átomos astrais, florescendo no jardim cósmico.

Ele saboreia o néctar astral da energia cósmica líquida e sorve o mel fluido de uma alegria tangível, existindo no favo de mel do espaço eletrônico. Ele não é mais atraído por comida material, mas vive por sua própria energia divina.

Ele sente sua voz vibrar, não em um corpo humano, mas na garganta de todas as vibrações, e em seu corpo de toda matéria finita. Ele ouve sua voz de Aum cósmico criativo, unida à canção do Espírito, cantando através da flauta de átomos, e através das ondas cintilantes de toda a criação; e ele não deseja ouvir nada mais.

Ele sente seu sangue de percepção correr pelas veias no corpo de toda criação vibratória finita. Tendo conquistado o tato-senso dos desejos de conforto material do corpo, o homem divino sente as sensações de toda a matéria como expressões da energia cósmica criativa de Deus atuando em seu corpo cósmico, em uma bem-aventurança inigualável por qualquer prazer físico do toque. Ele sente o suave deslizar do rio sobre o seio da terra. Ele sente o lar de seu Ser no oceano do espaço, e percebe as ondas nadando de universos insulares em seu próprio seio marinho. Ele conhece a suavidade das pétalas das flores, e a ternura do amor em todos os corações, a vivacidade da juventude em todos os corpos. Sua própria juventude, como a alma sem idade, é eterna.

O super-homem conhece nascimentos e mortes apenas como mudanças dançando no

de existência.

Mar da Vida — assim como as ondas do oceano sobem, descem e sobem novamente. Ele conhece todo o passado e futuro, mas vive no eterno presente. Para ele, o enigma do porquê do ser é resolvido na realização singular: "Da Alegria viemos. Na Alegria vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

E naquela sagrada e perene Alegria nos derretemos novamente.”

Esta é a Auto-realização, o estado nativo do homem como alma, o reflexo puro do Espírito. Sonhos de encarnações brincam na tela ilusória da individualidade; mas, na realidade, nem por um momento o homem está separado de Deus. Nós somos o Seu pensamento; Ele é o nosso ser. Dele viemos. Nele devemos viver como expressões da Sua sabedoria, do Seu amor, da Sua alegria. Nele, nossa egoidade deve derreter-se novamente, na eterna ausência de sonhos despertos da Bem-aventurança eterna.

TODO SER HUMANO DEVE LUTAR CONTRA O BATALHA DE

KURUKSHETRA (Currículo)

ASSIM FOI DESCRITO o significado metafórico da batalha de Kurukshetra, e o objetivo vitorioso a ser vencido. Todo homem é confrontado com o mesmo desafio. A popularidade atemporal do Gita reside em sua universalidade como um livro-texto divino para a vida, aplicável a todos os homens. Ele ilumina todos os planos

O homem material conhecerá paz interior e felicidade somente se ele estiver do lado do bem e vencer a batalha entre as inclinações boas e más que guiam suas ações no campo de ação corporal externo, ou Kurukshetra.

O aspirante espiritual de qualquer verdadeiro caminho religioso deve, além disso, obter a vitória no campo interno de Dharmakshetra Kurukshetra, os sutis centros cerebroespinhais onde ocorre a interiorização da comunhão com Deus (na oração profunda, na meditação e na prática da presença de Deus durante as atividades diárias), derrotando a oposição da inquietação mental e das atrações sensoriais.

O iogue, aquele que busca o objetivo final da auto-realização e kaivalya (libertação), lidera na batalha seus guerreiros justos de autocontrole e comportamento moral na planície de Kurukshetra da ação material; ele luta pela vitória da comunhão interiorizada com Deus na planície espiritual interna de Dharmakshetra Kurukshetra; e além disso, no campo de Dharmakshetra, ou consciência espiritualizada, ele se esforça para manter, contra a atração da natureza do ego inferior da consciência corporal, a superconsciência, Cristo.

consciência e consciência cósmica alcançadas pela meditação de yoga bem-sucedida.

A vastidão da importância da primeira estrofe do Bhagavad Gita é vislumbrado quando vemos como ele deve ser aplicado na experiência prática.

Deus, por meio de Krishna, ou a alma, fala com Arjuna, o devoto: “Ó Arjuna, a cada noite peça à sua introspecção imparcial (Sanjaya) para revelar à sua mente cega (Dhritarashtra): 'As tendências mentais e sensoriais impulsivas, e a prole autodisciplinada da discriminação da alma, reunidas no campo corporal de atividades sensoriais e espirituais, ávidas pela batalha psicológica, o que elas fizeram?' Diga a todos os Meus futuros devotos para manterem a cada noite, como você, um diário de vigília mental para avaliar suas batalhas internas diárias e, assim, resistir melhor às forças de seus impulsos mentais cegos e apoiar os soldados da sabedoria discernidora.”

Cada pessoa mundana, moralista, aspirante espiritual e iogue — como um devoto — deve todas as noites antes de se deitar perguntar à sua intuição se suas faculdades espirituais ou suas inclinações físicas de tentação venceram as batalhas do dia entre bons e maus hábitos; entre temperança e ganância; entre autocontrole e luxúria; entre desejo honesto por dinheiro necessário e desejo desmedido por ouro; entre perdão e raiva; entre alegria e tristeza; entre melancolia e gentileza; entre gentileza e crueldade; entre egoísmo e altruísmo; entre compreensão e ciúme; entre bravura e covardia; entre confiança e medo; entre fé e dúvida; entre humildade e orgulho; entre desejo de comungar com Deus em meditação e o desejo inquieto por atividades mundanas; entre desejos espirituais e materiais; entre êxtase divino e percepções sensoriais; entre consciência da alma e egoísmo.

Dhritarashtra disse: “Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?”

—Bhagavad Gita I:1

“O rei cego Dhritarashtra representa simbolicamente a mente sensorial. Diz-se que a mente é cega porque não consegue ver sem a ajuda dos sentidos e da inteligência; ela apenas recebe as impressões dos sentidos e transmite as conclusões e instruções da inteligência.

“Para o devoto aspirante, Sanjaya representa o poder da autoanálise intuitiva imparcial, introspecção perspicaz. É a habilidade de ficar de lado, observar a si mesmo sem qualquer preconceito e julgar com precisão... O Gita está se referindo apenas incidentalmente a uma batalha histórica na planície de Kurukshetra no norte da Índia. Primariamente, Vyasa está descrevendo uma batalha universal — aquela que acontece diariamente na vida do homem...

“A investigação séria do cego Rei Dhritarashtra, buscando um relatório imparcial do imparcial Sanjaya sobre como ocorreu a batalha entre os Kurus e os Pandavas (filhos de Pandu) em Kurukshetra, é

metaforicamente a pergunta a ser feita pelo aspirante espiritual enquanto ele revisa diariamente os eventos de sua própria batalha justa da qual ele busca a vitória da Auto-realização. Por meio da introspecção honesta, ele analisa as ações e avalia as forças dos exércitos opostos de suas tendências boas e más: autocontrole versus indulgência sensorial, inteligência discriminativa oposta por inclinações sensoriais mentais, resolução espiritual na meditação contestada pela resistência mental e inquietação física, e consciência divina da alma contra a ignorância e atração magnética da natureza do ego inferior.”

—Paramahansa Yogananda

OS EXÉRCITOS OPOSTOS DO ESPIRITUAL E FORÇAS MATERIALISTAS

VERSO 2

saÿjaya uvÿca dÿÿÿvÿ tu pÿÿÿavÿnÿkaÿ vyÿÿhaÿ duryodhanas tadÿ ÿcÿryam upasaÿgamya rÿjÿ vacanam abravÿt

Sanjaya disse:

Então o rei Duryodhana, depois de ter visto os exércitos dos Os Pandavas em formação de batalha dirigiram-se ao seu preceptor (Drona) e falaram o seguinte:

“SANJAYA (A INTROSPECÇÃO IMPARCIAL de Arjuna, o devoto) revelou:

“'Depois de contemplar os exércitos dos Pandavas (as qualidades discriminativas) em formação para a batalha psicológica (prontos para lutar contra as tendências sensoriais), o Rei Duryodhana (desejo material, prole real da mente sensorial cega) conferiu solícitamente com seu preceptor Drona (samskara, as impressões deixadas por pensamentos e ações passadas, que criam um forte desejo interno de repetição).'”

O rei cego Dhritarashtra teve cem filhos, sendo Duryodhana o primeiro, ou o mais velho. Como seu pai era cego, Duryodhana governou em seu lugar, e foi assim reconhecido como raja, ou rei. A análise metafórica

é que os cem descendentes da mente sensorial cega (Rei Dhritarashtra) consistem nos cinco instrumentos sensoriais da percepção (visão, audição, olfato, paladar e tato) e nos cinco instrumentos sensoriais da ação (fala, habilidade manual, locomoção, procriação e excreção), cada um dos quais tem dez propensões. Todos juntos, estes fazem cem descendentes nascidos da mente sensorial. O mais velho, Duryodhana, representa o Desejo Material — o primogênito, aquele que exerce poder sobre todas as outras inclinações sensoriais do reino corporal. Ele é alguém que é bem conhecido por guerras ou causas malignas.

A derivação metafórica de Duryodhana é duÿ-yudhaÿ yaÿ saÿ — “aquele que é difícil de ser combatido de qualquer forma”. Seu próprio nome vem do sânscrito dur, “difícil” e yudh, “lutar”. O desejo material é extremamente poderoso, pois é o rei e líder de todos os prazeres mundanos, e é a causa e o perpetrador da batalha contra a reivindicação legítima da alma ao reino corporal.

Duryodhana: símbolo do desejo material

A segunda estrofe do Gita aponta que assim que o aspirante espiritual introspecta para despertar e treinar pela meditação seus soldados de discriminação, a oposição imediata é manifestada pelo rei de todas as tendências sensoriais, o Desejo Material. Com medo de perder o reino mental e corporal, o Desejo Material busca reforçar-se consultando seu preceptor Drona, representando samskara, as impressões feitas na mente consciente e subconsciente por pensamentos e ações passadas.

O nome Drona vem do sânscrito

Portanto, Drona implica “aquilo que permanece em um estado derretido”. pensamento ou ato físico uma vez realizado não cessa de existir, mas permanece na consciência em uma forma mais sutil ou “derretida” como uma impressão daquela expressão grosseira de pensamento ou ação. Essas impressões são chamadas samskaras. Elas criam fortes impulsos, tendências ou propensões internas que influenciam a inteligência a repetir aqueles pensamentos e ações. Frequentemente repetidos, tais impulsos se tornam hábitos irresistíveis. Assim, podemos simplificar a tradução de samskara neste contexto como tendência ou impulso interno, ou hábito.

Drona: força poderosa de tendências habituais

raiz dru, “derreter”.

“O QUE FIZERAM ?” — PESQUISA DO CAMPO DE BATALHA PSICOLÓGICO E ESPIRITUAL

VERSO 1

dhÿtarÿÿÿra uvÿca dharmakÿetre kurukÿetre samavetÿ yuyutsavaÿ mÿmakÿÿ pÿÿÿavÿÿ caiva kim akurvata saÿjaya

Dhritarashtra disse:

Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?

prazeres de indulgências sensoriais passadas.

O Rei Desejo Material, agindo sozinho na forma de uma série de novos desejos, é facilmente superado por um ato de julgamento, mas o Desejo Material que é apoiado pelo Hábito é difícil de ser ejetado meramente pela discriminação. Portanto, a estratégia de batalha do Rei Desejo Material é tentar superar tendências discriminativas apresentando memórias atraentes das alegrias de maus hábitos passados.

Devoto, cuidado! Assim que o aspirante espiritual tenta meditar e despertar os poderes de autocontrole e discriminação, ele encontrará o Rei Desejo Material tentando-o de várias maneiras. Novos desejos invadirão seus pensamentos para distraí-lo da meditação: "Há um filme excelente no cinema do bairro... Seu programa de televisão favorito está passando... Lembre-se de que você queria ligar para seu amigo sobre a festa da próxima semana... Agora é um bom momento para fazer aquelas tarefas extras negligenciadas... Você trabalhou duro, durma um pouco primeiro... Vá em frente, tire essas coisas da sua mente, então você pode meditar." Muitas vezes, o momento para "então" nunca chega.

Mesmo o devoto resoluto que resiste a essas tentações e se senta para meditar será invadido por impulsos internos perniciosos de hábitos passados de inquietação, letargia mental, sonolência e indiferença espiritual.

O devoto aspirante deve estar ciente desses perigos, que são meramente testes facilmente dominados se alguém for avisado pela sabedoria. Por profunda intuição espiritual introspectiva, ele descobrirá esses ardis invariáveis do Rei Desejo Material.

O homem inquieto que não cultiva a discriminação espiritual e o autocontrole se torna vítima das tentações de Duryodhana–Desejo Material e dos impulsos internos de Drona-Samskara de hábitos passados de indiferença espiritual e prazeres sensoriais. O homem mundano tolamente resiste a quaisquer sugestões para explorar as alegrias mais profundas e intermináveis e os sussurros de sabedoria dessas percepções internas que devem ser sentidas na meditação de yoga, concentrando-se nos centros sutis da vida divina e da consciência na espinha e no olho espiritual entre as duas sobrancelhas.

Por constante autoindulgência, a pessoa comum permanece enredada nos sentidos. Ela se encontra limitada a prazeres conectados apenas com a superfície da carne. Esse prazer dos sentidos produz uma felicidade passageira, mas

desliga a manifestação dos prazeres sutis, mais puros e duradouros — o gosto da bem- aventurança silenciosa e as inúmeras percepções bem-aventuradas que aparecem sempre que a consciência do iogue meditador é desviada do mundo sensorial externo para o cosmos interno do Espírito. As emoções físicas sensoriais transitórias e enganosas são um substituto pobre para o céu! A vida de um homem comum é monótona, na melhor ÿ das hipóteses. Ele acorda, banha seu corpo, aproveita a Pelos hábitos o homem se sensação pós-banho, toma café da manhã, corre para o torna um autômato humano ÿ trabalho, começa a ficar cansado, está revigorado no almoço, novamente continua seu trabalho e finalmente vai para casa, entediado e apático. A hora de seu jantar muito pesado é pontuada por vários ruídos de rádio ou televisão e, muitas vezes, comentários mal-humorados de esposa ou filhos. Este homem típico pode então ir ao cinema ou a uma festa para um breve descanso de diversão; ele chega em casa tarde, está muito cansado e dorme profundamente. Que vida! Mas ele repete essa performance, com variações sem imaginação, ao longo dos melhores anos de sua vida.

Com tais hábitos, o homem se torna como uma máquina, um autômato humano, abastecido com comida, executando tarefas automaticamente de forma lenta e relutante, sem alegria ou inspiração, e desligando parcialmente suas atividades pelo sono — apenas para repetir, no dia seguinte, a mesma rotina. O Bhagavad Gita ordena ao homem que evite essa mera “existência”. Seus versos proclamam que a prática de contatar Deus na alegria sempre nova da meditação yoga permitirá ao homem manter o estado de consciência bem-aventurada sempre presente com ele, mesmo durante a execução daquelas ações mecânicas que devem entrar em todas as vidas humanas. Descontentamento, tédio e infelicidade são a colheita de uma vida mecânica; enquanto as infinitas percepções espirituais obtidas na meditação sussurram alegremente ao homem inúmeras inspirações emocionantes de sabedoria que iluminam e animam todos os aspectos de sua vida.

O Gita não ensina que é pecado usar os sentidos com discriminação e autocontrole, nem que viver uma vida familiar correta e honesta necessariamente torna alguém mundano; mas um aspirante espiritual é avisado para não permitir que isso atrapalhe seu dever supremo de buscar Deus e a autorrealização. Estabelecer-se em rotinas de hábitos materiais e prazeres sensoriais causa esquecimento

de Deus e perda do desejo de buscar a felicidade infinita e sempre crescente da verdadeira natureza da alma sentida na meditação. A paz mental e a felicidade são perdidas quando as paixões sensoriais deslocam as percepções da alma. Eles podem ser considerados como algo diferente de tolos que afogam a felicidade inimitável de suas almas em lamaçais de escravidão sensorial, entregues contra os avisos da razão e da consciência? Essa armadilha pela ilusão é o que está em questão no Gita. Os prazeres puros dos sentidos, experimentados com discriminação espiritual e autocontrole, não são escravizantes para um homem de Auto-realização. Os prazeres puros dos sentidos são conhecidos pelo iogue após ele ter conquistado pela meditação o verdadeiro contato com Deus.

Assim, encontramos a segunda estrofe do Bhagavad Gita alertando o aspirante espiritual de que o Rei Duryodhana – Desejo Material tentará despertar as tendências dos hábitos sensoriais de Drona do homem para lutar contra as forças de discriminação da alma.

Quando as faculdades dos sentidos (os Kurus) recebem permissão para assumir o comando do reino corporal, os poderes de introspecção e discriminação do homem são mantidos incomunicáveis, em exílio silencioso, pelos exércitos dos sentidos. Os ditames de Duryodhana–Desejo Material, apoiados por Drona-Hábito, são todo-poderosos. Mas quando o devoto está pronto para apoiar as tendências discriminativas da alma (os Pandavas) para ajudá-los a se tornarem vitoriosos, o Desejo Material e os protegidos malignos de Drona-urge serão expulsos desordenadamente.

VERSO 3

paÿyaitÿÿ pÿÿÿuputrÿÿÿm ÿcÿrya mahatÿÿ camÿm vyÿÿhÿÿ drupadaputreÿa tava ÿiÿyeÿa dhÿmatÿ

Ó Mestre, contempla este grande exército dos filhos de Pandu, dispostos em ordem de batalha pelo teu talentoso discípulo, o filho de Drupada.

(O REI MATERIAL DESEJO, durante a introspecção do devoto, se dirige ao seu preceptor Drona, Hábito:)

“Eis o poderoso exército dos Pandavas (as forças discriminativas entrincheiradas nos centros espinhais), todos prontos para a batalha sob a direção de

teu discípulo (a calma luz interior do despertar intuitivo, discípulo do hábito passado de meditação 'Drona'). Este filho de Drupada (nascido do desapego 'Drupada' pelo prazer material resultante do profundo ardor espiritual e devoção divina) foi treinado por ti para ser hábil em guerras psicológicas. Ele agora está contra nós! um poderoso general do exército Pandava (um líder dos soldados ocultos da discriminação).” Duryodhana–Material Desire fica surpreso e ÿ descontente ao descobrir que o formidável Poder simbólico da general que está preparando as faculdades calma luz interior das percepções divinas discriminativas puras para a batalha psicológica ÿ é um discípulo irmão, filho do Rei Drupada, um aluno habilidoso do próprio professor e principal apoiador de Duryodhana, Past Habit, Drona. O filho de Drupada, Dhrishtadyumna, representa metaforicamente a calma luz interior da percepção divina, a intuição desperta do devoto. Uma breve referência à alegoria do Mahabharata explicará o significado: Em sua

juventude, Drona e Drupada eram amigos íntimos. Nos últimos anos, quando Drupada ascendeu ao trono como Rei de Panchala, ele desprezou Drona, que presumindo sua antiga amizade veio em busca de favores do rei. O enfurecido Drona, com a ajuda dos Pandavas, vingou-se de Drupada fazendo-o sofrer uma humilhante derrota militar na qual ele perdeu seu reino e foi feito prisioneiro por Drona. Por gentileza, Drona libertou Drupada e permitiu que ele mantivesse a metade sul de seu antigo reino. Drupada, no entanto, jurou vingança contra Drona. Por meio de um rito de sacrifício, ele orou por, e foi concedido, um filho que teria a coragem e a habilidade de destruir Drona. Este filho, Dhrishtadyumna, surgiu do fogo sacrificial como um guerreiro celestial, brilhando com grande esplendor e dotado de coragem confiante. Durante a guerra de Kurukshetra, foi nas mãos de Dhrishtadyumna que Drona foi finalmente morto.

Já foi estabelecido que Drona representa samskara ou tendência de hábito passada. Drupada, como será explicado mais completamente no próximo verso, representa desapego, uma aversão ao prazer material por causa do profundo ardor espiritual e devoção divina. No começo, o devoto descobre que seu desejo espiritual fervoroso e suas inclinações internas, ou samskaras, pa

sejam amigos. Mas quando o samskara manifesta suas tendências sensoriais materiais, o desejo espiritual rejeita essa companhia. Então o hábito retalia e busca se vingar do ardor espiritual do devoto, tornando-o prisioneiro de hábitos passados e tendências latentes despertadas para frustrá-lo. Até que o devoto esteja fortemente estabelecido em sua vida espiritual, ele primeiro será confrontado com seus maus hábitos. Evitando-os, ele de repente descobrirá que sua querida liberdade soberana ainda não está totalmente livre, mas aprisionada por samskaras até então latentes que prendem seu livre-arbítrio discriminativo. O devoto vê que seu ardor espiritual pode governar efetivamente aquela metade do reino corporal conectada com os sentidos materialmente inclinados — a porção sul, ou centros espinhais inferiores, que governam as atividades sensoriais do reino corporal físico. Mas o hábito, com suas tendências e impulsos convincentes, ainda mantém em cativeiro o reino da discriminação pura. O devoto determinado então desperta seu ardor espiritual com a resolução de libertar a alma de toda escravidão. Sua devoção persistente e profunda lhe dá uma prole, um filho, que é a luz reveladora da verdade e o poder da intuição desperta, Dhrishtadyumna. Essa convicção interna, treinada pelo hábito da meditação, torna-se o general das forças espirituais do devoto, determinando a matriz de batalha e a estratégia necessárias que controlam sua mente inquieta na meditação e levam as forças discriminativas à vitória.

Bons poderes, treinados pelo hábito, são capazes de destruir seus irmãos discípulos, desejos materiais e seus poderes malignos, que também são treinados pelo hábito. Mas, em última análise, o iogue se eleva acima da influência de todos os hábitos e confia somente na faculdade discriminativa pura da alma, a intuição, para guiar todas as ações. É a luz discriminativa pura da intuição sozinha, a realização divina, que tem o poder de matar Drona, ou hábito. No nome Dhrishtadyumna, encontramos isso implícito. Dÿÿÿa significa ousado, ousado, confiante; dyumna significa esplendor, glória, força. Disto obtemos, "esplendor ousado ou confiante", que pode ser definido como Luz Interior Calma, intuição reveladora da verdade, que é ousada e confiante porque é infalível; é o único poder que pode destruir o hábito. É a luz interior da realização crescente na meditação, evoluindo finalmente para o samadhi, que destrói toda a escravidão dos samskaras.

Dhrishtadyumna é mencionado como o discípulo habilidoso de Drona (samskara

em seu aspecto bom ou espiritual) porque o poder do hábito repetidamente aplicado à prática da meditação é o que desenvolve a Calma Luz Interior da percepção divina intuitiva. Em tempos de necessidade, essa Calma Luz Interior é vista ou sentida pelo devoto meditador, guiando, apoiando e encorajando seus esforços meditativos.

É UMA VERDADE PSICOLÓGICA que o hábito é o “preceptor” das tendências boas e más no homem. Quando o Desejo Material maligno tenta exercer a influência do hábito para destruir os poderes de discriminação, o Rei do Mal fica surpreso ao descobrir que há bons protegidos do hábito, que estão preparados para resistir. É um pensamento consolador para o homem que, não importa quão fortes sejam os poderes do hábito maligno e do desejo material em qualquer momento, existem soldados de bons hábitos desta vida e de encarnações passadas, sempre prontos para dar batalha. Esses bons samskaras, as boas impressões de percepções divinas deixadas por ações de hábitos passadas, são os soldados ocultos, a retaguarda, do Rei Alma. Esses guerreiros permanecem escondidos atrás dos exércitos psicológicos de discriminação, ansiosos para avançar e exibir suas proezas se a batalha parecer prestes a ser vencida pelos soldados dos sentidos malignos do Desejo Material. Isto é, quando o devoto tem um forte exército de boas tendências de samskara de hábitos e ações passadas, elas virão em seu auxílio para apoiar os bons hábitos e ações discriminativas atuais.

A maioria das pessoas, no entanto, voluntariamente permite que seu reino de consciência seja governado pelas tendências malignas nascidas de hábitos passados. Assim, as tendências discriminativas se tornam ostracizadas; e os soldados ocultos discriminativos de hábitos passados, as retaguardas metafísicas escondidas atrás dos exércitos da discriminação, também devem permanecer sem ação.

O hábito é o “preceptor” tanto das tendências boas quanto das más

O homem que está sempre inquieto e que nunca medita acredita que está “bem” porque se acostumou a ser um escravo dos sentidos. Ele percebe sua verdadeira situação assim que o desejo espiritual desperta nele e ele tenta meditar e ficar calmo; então, ele naturalmente encontra forte resistência dos maus hábitos da inconstância mental.

O iogue iniciante encontra seus soldados de discriminação guiados por um desejo de ser bom, mas sofrendo muitas derrotas desencorajadoras. À medida que ele medita mais

e reza ardentemente por ajuda interior, ele vê que a calma convicção da percepção intuitiva, o veterano general oculto do despertar da Luz Interior, emerge da superconsciência para ser o guia ativo para as forças da discriminação. Não importa quantas vezes ele sofra ataques poderosos de hábitos sensoriais, os soldados ocultos nascidos na meditação desta vida e de vidas passadas ainda vêm em seu auxílio. Quando os hábitos de inquietação tentam usurpar o trono de sua consciência, esses soldados ocultos oferecem resistência efetiva.

Os soldados ocultos aparecem na cena de uma batalha psicológica em apenas duas ocasiões: primeiro, quando os soldados avançados da discriminação foram derrotados pelos soldados das iscas sensoriais; segundo, quando os soldados discriminativos, através do chamado da trombeta da meditação, pediram a ajuda das forças ocultas. Juntos, os soldados ocultos de realizações passadas e os soldados da discriminação podem facilmente derrotar as forças da inquietação se a batalha ocorrer antes que o trono da consciência tenha sido completamente usurpado pelo Rei Desejo Material. É muito mais difícil para os soldados ocultos ajudarem a recuperar o reino da paz uma vez que ele tenha caído nas mãos do Desejo Material. Portanto, deve-se aproveitar ao máximo sua inclinação espiritual enquanto as forças de sua disposição para meditar são fortes. É bom começar a meditação em uma idade precoce; ou, na falta disso, começar a meditação em uma programação diária regular assim que a inclinação discriminativa mental se desenvolver.

Hábitos de meditação, adquiridos recentemente ou no passado distante, têm o poder de trazer à tona o General da Luz Interior. Pessoas que se desencorajam na meditação por causa da inquietação ainda não estão cientes do poder de resistência ao mal de suas tendências discriminativas e da retaguarda de soldados ocultos de bons hábitos passados de meditação. Mas mesmo que sejam prisioneiros nas mãos da inquietação, se persistirem em lutar para se acalmar, eles se tornarão cientes de que soldados ocultos ocultos — os poderes intuicionais, robustos e formidáveis — estão tentando emergir da superconsciência para oferecer ajuda espiritual.

Assim é explicado neste verso do Bhagavad Gita que quando o Desejo Material e seu exército de tendências sensoriais e seus pensamentos inquietos tentam se reforçar pelo Hábito Material Passado para dissuadir o aspirante espiritual da prática da meditação, eles descobrem que a Calma

A Luz Interior da intuição desperta, bem treinada em meditação pelo Hábito Espiritual Passado, efetivamente organizou as faculdades discriminativas para dar resistência metafísica.

VERSÍCULOS 4–6

atra ÿÿrÿ maheÿvÿsÿ bhÿmÿrjunasamÿ yudhi yuyudhÿno virÿÿaÿ ca drupadaÿ ca mahÿrathaÿ (4)

dhÿÿÿaketuÿ cekitÿnaÿ kÿÿirÿjaÿ ca vÿryavÿn purujit kuntibhojaÿ ca ÿaibyaÿ ca narapuÿgavaÿ (5)

yudhÿmanyuÿ ca vikrÿnta uttamaujÿÿ ca vÿryavÿn saubhadro draupadeyÿÿ ca sarva eva mahÿrathÿÿ (6)

(4) Aqui estão presentes heróis poderosos, arqueiros extraordinários tão habilidosos em batalha quanto Bhima e Arjuna — os guerreiros veteranos, Yuyudhana, Virata e Drupada;

(5) Os poderosos Dhrishtaketu, Chekitana e Kashiraja; eminente entre os homens, Purujit; e Kuntibhoja e Shaibya;

(6) O forte Yudhamanyu, o valente Uttamaujas, o filho de Subhadra e os filhos de Draupadi — todos senhores de grandes carros. 19

A INTROSPECÇÃO DIVINAMENTE GUIADA de Arjuna revela o Rei Duryodhana – Desejo Material apontando para Drona-Samskara, o preceptor das tendências boas e más: “Arqueiros

da discriminação, como o magistral Arjuna (Autocontrole) e Bhima (Controle da Vida), poderosos dominadores da carruagem corporal, estão todos dispostos para destruir meus soldados das atividades dos sentidos. Eles são Yuyudhana (Devoção Divina), Virata (Samadhi), Drupada (Desapego Extremo); Dhrishtaketu (Poder da Resistência Mental), Chekitana (Memória Espiritual), Kashiraja (Inteligência 20 Discriminativa), Purujit (Interiorização Mental), Kuntibhoja (Postura Correta), Shaibya (Poder da Aderência Mental); Yudhamanyu (Controle da Força Vital), Uttamaujas (Celibato Vital); filho de Subhadra, ou seja, Abhimanyu (Autodomínio); e os filhos de

Draupadi (as manifestações características de cada um dos cinco centros espinhais despertos).”

As estrofes acima, quarta, quinta e sexta, devem ser tomadas juntas por causa de seu significado inter-relacionado. Elas descrevem os soldados metafísicos da alma que são despertados pela meditação em preparação para a batalha espiritual interna por essas forças da Auto-realização contra aquelas dos hábitos sensoriais inatos de identificação corporal — uma disputa que deve ser vencida pelas forças espirituais antes que a alma, entronizada em seu palácio cerebral, possa reinar com seus cortesãos divinos de qualidades intuitivas.

A alma entra nesta batalha metafísica mais elevada após vencer a luta moral entre pensamentos e ações boas e más, e a guerra psicológica interna inicial que ocorre nos estágios iniciais do esforço espiritual entre a atração da mente sensorial em direção à inquietação física e mental consciente do corpo e a atração das forças discriminativas internas da alma em direção à calma e concentração em Deus. A moral e

batalhas psicológicas entre inclinações da mente sensorial e as qualidades discriminativas da alma são travadas com a ajuda de hábitos e dos soldados ocultos das tendências internas (samskaras) que resultam de ações passadas, boas ou más. A batalha metafísica está relacionada ao conflito ainda mais profundo das forças internas, quando o iogue começa a experimentar na meditação os frutos de sua sadhana ou práticas espirituais.

COMENTÁRIO EXPANDIDO : AS FORÇAS SIMBÓLICAS

DAS QUALIDADES DA ALMA

UM EQUÍVOCO POPULAR é que a prática do yoga é somente para místicos adeptos, e que essa ciência está além até mesmo do conhecimento do homem comum. No entanto, o yoga é a ciência de toda a criação. O homem, assim como cada átomo no universo, é um resultado externalizado dessa ciência divina em ação. A prática do yoga é um conjunto de disciplinas por meio das quais uma compreensão dessa ciência se desdobra por meio da experiência pessoal direta de Deus, a Causa Suprema.

O cientista material começa com o efeito observável da matéria e

tenta trabalhar de trás para frente em direção a uma causa. Yoga, por outro lado, descreve a Causa e como ela evoluiu para fora nos fenômenos da matéria, e mostra como seguir esse processo de trás para frente para experimentar a verdadeira natureza-Espírito do universo e do homem.

Para entender o significado dos versos 4, 5 e 6 do Gita, que descrevem os soldados metafísicos da alma (e os versos seguintes que descrevem os soldados opostos da consciência corporal), certos princípios básicos da ciência do yoga devem ser mantidos em mente.

FISIOLOGIA DO YOGA O ASTRAL E

CORPOS CAUSAIS

O MUNDO FÍSICO é, na realidade, nada mais que matéria inerte. A vida inerente e a animação em todas as formas, dos átomos ao

homem, vêm das forças sutis do mundo astral.

Estes, por sua vez, evoluíram das forças ainda mais sutis da criação causal ou ideacional, os pensamentos vibratórios criativos que emanam da consciência de Deus. O homem, o microcosmo, é em todos os aspectos um epítome do macrocosmo. Seu corpo físico é matéria grosseira; sua vida e sua habilidade de perceber através dos sentidos e cognizar através da consciência são dependentes dos poderes e forças sutis de seus corpos astral e causal — instrumentos da alma residente, ou

21 consciência individualizada de Deus.

O corpo físico é diretamente criado e sustentado pelas forças do corpo astral. O corpo astral e os poderes são principalmente corrente de vida ou prana. Corrente de vida é uma mistura de consciência e elétrons, aos quais dei a terminologia “lifetrons”. A diferença entre lifetrons e elétrons é que o primeiro é inteligente e o último é mecânico.

A eletricidade brilhando em uma lâmpada não faz uma lâmpada crescer. Há apenas uma relação mecânica entre a lâmpada e a eletricidade queimando nela. Mas a corrente vital presente na célula unida do espermatozoide e do óvulo desenvolve essa célula primária em um embrião e, finalmente, em um ser humano adulto. A energia vital criativa do corpo astral desce para o corpo físico através de sete centros sutis na coluna e no cérebro, e permanece concentrada e se expressa externamente através desses centros. Dentro de apenas alguns dias após a concepção, um “sulco neural” pode ser distinguido no

embrião. A partir desta primeira fase de desenvolvimento, formam-se a espinha, o cérebro e o sistema nervoso, e destas partes em desenvolvimento, o resto do organismo humano evolui — tudo obra das forças do corpo astral.

Assim como o corpo físico tem um cérebro, medula espinhal com pares de nervos formando plexos nas regiões cervical, dorsal, lombar, sacral e coccígea, e um sistema nervoso periférico de muitas ramificações, o corpo astral tem um cérebro astral de mil raios (o lótus de mil pétalas), uma espinha astral com centros sutis de luz e energia, e um sistema nervoso astral cuja miríade de canais luminosos são chamados nadis. A fisiologia do corpo astral anima a fisiologia do corpo físico. O corpo astral é a fonte dos poderes e instrumentos dos cinco sentidos da percepção e cinco da ação. O sistema nervoso astral canaliza o fluxo da vida ou prana em suas cinco formas diferenciadas que no corpo físico se manifestam como cristalização, circulação, assimilação, metabolismo e eliminação. A principal espinha astral de luz, a sushumna, tem dentro de si duas outras espinhas luminosas. O sushumna, ou cobertura externa de luz, controla a função bruta dos lifetrons astrais (aqueles associados a todas as funções exercidas pelos sete centros espinhais astrais com seus cinco elementos criativos vibratórios — 22 terra, água, fogo, ar e éter) que criam e sustentam o corpo físico. O sushumna se estende do muladhara chakra, ou centro coccígeo, até o cérebro. Auxiliares ao sushumna são dois nadis astrais em cada lado dele — à esquerda, ida; à direita, pingala. Esses dois, preeminentes entre 72.000 nadis, constituem os canais primários do sistema nervoso simpático astral — que, por sua vez, controla o sistema nervoso simpático correspondente do corpo 23 físico bruto.

Dentro do sushumna está a segunda espinha astral chamada vajra, que fornece os poderes de expansão, contração e todas as atividades de movimento do corpo astral. O vajra se estende para cima a partir do chakra svadhishthana, ou centro sacral. Dentro do vajra está escondida a espinha astral chitra , que controla as atividades espirituais (aquelas relacionadas à consciência). As atividades dessas três espinhas astrais são controladas principalmente pelo cérebro astral ou sahasrara de mil raios. Raios específicos de vida e inteligência do lótus de luz de mil pétalas são refletidos diretamente nos diferentes centros espinhais astrais, dando a cada um suas atividades e

consciência, assim como partes do cérebro físico estão conectadas a nervos e centros nervosos específicos nos plexos espinhais físicos. Assim como o corpo físico é feito principalmente de ÿ carne, e o corpo astral de prana, luz inteligente ou lifetrons, Estrutura das espinhas assim o corpo causal é feito especificamente de consciência, astral e causal. ÿ ideias, que eu chamei de “thoughtrons”. É a presença das forças do corpo causal por trás dos corpos astral e físico que causa e sustenta sua própria existência e torna o homem um ser consciente e senciente. O corpo causal tem um cérebro espiritual de sabedoria, e uma espinha espiritual chamada brahmanadi. O brahmanadi não tem cobertura de luz como a espinha astral tripla; é feito de uma forte corrente de consciência. O brahmanadi é comumente descrito como dentro, ou o interior, da espinha astral chitra . Isso é ao mesmo tempo um fato e um equívoco.

O brahmanadi, sendo a “espinha” do corpo causal, que é o pensamento de vibrações ou consciência, só pode ser descrito em termos relativos como estando “dentro” ou coberto pelas três espinhas astrais, que por sua vez são cobertas pela espinha do corpo físico. As “formas” dos três corpos e suas “espinhas” são uma questão de grau de grosseria sobrepostas umas às outras, com o mais fino obscurecido pelo mais grosseiro, embora não obstruído por ele. Os instrumentos físicos, astrais e causais da alma existem e funcionam como um todo integrado por meio da interação entre as várias forças grosseiras e sutis.

Dentro do “canal” cerebrospinal causal, ou brahmanadi, estão sete centros espirituais de consciência, correspondendo aos centros sutis de luz e poder no corpo astral. Os corpos físico, astral e causal são unidos nesses centros, unindo os três corpos para trabalharem juntos: um veículo físico, fortalecido pela vida astral, com a consciência causal fornecendo o poder de conhecer, pensar, desejar e sentir.

O cérebro causal é um reservatório de consciência cósmica, a bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova do Espírito, e de Sua expressão individualizada, a alma. À medida que essa consciência desce pelos centros cerebroespinhais causais, ela se manifesta como sabedoria no cérebro causal, intuição na medula causal, calma no centro cervical causal,

consciência por trás do poder da força vital no centro causal dorsal, a consciência ou poder de autocontrole no centro causal lombar, o poder de aderência no centro causal sacral e o poder de contenção no centro causal coccígeo. Essas manifestações da consciência cósmica da alma descendo pelos centros cerebroespinhais causais, enviam sabedoria, por meio da ação da vontade, às “células” de pensamentos infinitos que constituem o corpo causal.

À medida que essa consciência flui para fora do corpo causal para o corpo astral, e então para o corpo físico, atraída pelo magnetismo do apego sensorial à matéria, a fina expressão da consciência cósmica original se torna cada vez mais iludida e grosseira, perdendo sua verdadeira natureza espiritual. A inteligência pura e feliz, ou sabedoria, se torna discriminação. A discriminação distorcida pelas limitações das impressões sensoriais se torna a mente cega guiada por caprichos. Expressando-se ainda mais grosseiramente, a mente se torna vida sem poder cognitivo. A vida se torna matéria inerte.

ESTES ESTÁGIOS DE EXPRESSÃO são chamados no yoga de bainhas ou koshas. Toda a criação é envolta em um ou mais dos cinco koshas. Essas são telas de ilusão, cada uma das quais, em ordem decrescente, obscurece em maior grau a Causa e Essência reais de toda a criação, Deus. Os cinco koshas são anandamaya kosha, ou bainha da bem-aventurança; jnanamaya kosha, o intelecto ou bainha discriminativa; manomaya kosha, a bainha da mente, manas; pranamaya kosha, a bainha da vida ou prana; e annamaya kosha, matéria bruta. A bainha da bem-aventurança é aquela que cobre e causa o mundo causal e o corpo do homem. As três bainhas do intelecto, mente e vida são as coberturas do universo astral e do corpo do homem. A bainha da matéria se manifesta como o universo físico e o corpo do homem.

Os koshas, estágios de evolução na criação e

homem

Em ordem ascendente, da matéria ao Espírito, os cinco estágios evolutivos naturais da vida são resultados dessas cinco bainhas. Quando uma a uma as bainhas são desdobradas, há uma manifestação correspondente de uma expressão progressivamente mais alta da vida.

Os minerais inertes estão encerrados em todas as cinco bainhas. Com o desdobramento do annamaya kosha ou bainha da matéria, o pranamaya kosha ou bainha da vida é

revelado, e a manifestação resultante é a vida nas plantas. Quando pranamaya kosha é desdobrado e manomaya kosha ou a bainha da mente se manifesta, o reino animal é expresso. (Os animais têm percepções e consciência, mas não o intelecto para discriminar entre o certo e o errado.) Quando manomaya kosha é desdobrado, e jnanamaya kosha ou a bainha discriminativa é revelada, temos a manifestação do intelecto, ou homem, com a capacidade de pensar, raciocinar e guiar suas ações por discriminação e livre escolha. Quando o homem usa corretamente esse poder discriminativo, jnanamaya kosha é finalmente revertido e anandamaya kosha ou a bainha da bem-aventurança é revelada. Este é o estado do homem divino, com apenas um fino véu de individualidade entre ele e Deus.

O homem, sendo um microcosmo do universo, tem dentro de si todos os cinco invólucros — matéria, vida, mente, intelecto e bem-aventurança. Ele sozinho, de todas as formas de criação, tem a habilidade de desdobrar todos esses invólucros e libertar sua alma para se tornar um com Deus. Yoga, como descrito no Bhagavad Gita e elucidado nestas estrofes presentes, é o método através do qual esta libertação pode ser alcançada. Pela prática correta da meditação, o yogi realizado, através do pranayama, ou controle da força vital, “desdobra” a bainha de energia vital (pranamaya kosha). Ele descobre que essa energia vital é o elo entre a matéria e o Espírito. Com o domínio da força vital, ele percebe a verdadeira natureza da matéria (o annamaya kosha) como uma objetificação ilusória do Espírito. E como a energia vital que flui internamente desconecta a consciência da identificação com a mente sensorial limitada (manomaya kosha), essa bainha se desdobra para que as qualidades discriminativas da bainha do intelecto ou buddhi (jnanamaya kosha) possam predominar em sua vida e em sua meditação. O cultivo das qualidades discriminativas pela ação espiritual correta e meditação de yoga lhe dá, em última análise, a capacidade de rolar para trás a bainha do intelecto para revelar a fina bainha da bem-aventurança (anandamaya kosha), que é o corpo causal que cobre sua alma com sua faculdade de pura intuição e sabedoria oniscientes. Ao desdobrar a bainha da bem-aventurança na meditação mais profunda, o iogue funde sua alma em unidade feliz com Deus.

CONFORME EXPLICADO NA DISCUSSÃO DO PRIMEIRO VERSO, O DEVOTO PODE ALCANÇAR EXPERIÊNCIAS ILUMINADORAS NA MEDITAÇÃO, E ATÉ MESMO A BEM-AVENTURANÇA DO SAMADHI, MAS

ainda descobre que é incapaz de manter essa consciência permanentemente — pois é atraído de volta à consciência do corpo pelos samskaras, ou impressões, que permanecem em sua consciência de hábitos e desejos passados. Este, então, é o estado do iogue enquanto ele se prepara para a batalha metafísica. Os poderes discriminativos puros — os principais sendo simbolicamente representados como os cinco filhos divinos de Pandu — foram despertados dentro do iogue, prontos para reivindicar o reino corporal da alma.

O PRINCIPAL

DA ALMA

PODERES DISCRIMINATIVOS

Os cinco Pandavas são as figuras heroicas centrais da analogia do Gita, controlando os exércitos de consciência e energia (prana) nos cinco centros sutis da espinha. Eles representam as qualidades e poderes adquiridos pelo devoto cuja meditação profunda está sintonizada com os centros astral e causal da vida e da consciência divina.

Em ordem crescente, o significado dos cinco Pandavas é o seguinte:

SAHADEVA: Restrição, Poder de Ficar Longe do Mal (Dama, o poder ativo de resistência, tenacidade, pelo qual os órgãos sensoriais externos inquietos podem ser controlados); e o elemento vibratório terra no centro do cóccix, ou chakra muladhara.

NAKULA: Adesão, Poder de Obedecer Boas Regras (Sama, o poder positivo ou absorvente, atenção, pelo qual as tendências mentais podem ser controladas); e o elemento água vibrante no centro sacral, ou chakra svadhishthana.

ARJUNA: Autocontrole; e o elemento vibratório fogo no centro lombar. Este centro, o manipura chakra, concede a força do fogo da força mental e corporal para lutar contra o vasto ataque dos soldados dos sentidos. É o reforçador de bons hábitos e ações; o treinador de hábitos. Ele mantém o corpo ereto, e causa a purificação do corpo e da mente, e torna a meditação profunda possível.

Vemos mais adiante por que esse centro representa alegoricamente Arjuna, o mais habilidoso de todo o exército Pandava, quando consideramos sua dupla função. É o ponto crucial ou de virada da vida do devoto, do materialismo grosseiro para o mais fino.

qualidades espirituais. Dos centros lombar para sacral e coccígeo, a vida e a consciência fluem para baixo e para fora, para a consciência corporal materialista e limitada aos sentidos. Mas na meditação, quando o devoto auxilia a vida e a

consciência a serem atraídas para a atração magnética no centro dorsal superior ou 25 ,

o poder deste centro lombar ígneo dissocia-se das preocupações materiais e sustenta o trabalho espiritual do devoto através dos poderes dos centros superiores.

Quando a consciência do devoto se aprofundou muito na meditação, atravessando a consciência física e os estados primários do invólucro da alma astral, ele encontra na espinha astral mais interna (o chitra) no centro lombar ou chakra manipura, a abertura do corpo astral para a alma mais fina que cobre o corpo causal. Esta é a abertura comum do brahmanadi, ou espinha causal com seus centros de consciência divina, levando através do chitra, vajra e sushumna. Quando a vida e a consciência foram revertidas para dentro em meditação profunda, aqui é onde o devoto se funde no fluxo de brahmanadi e entra no reino causal mais fino da alma, o último invólucro através do qual o yogi deve passar antes que ele possa, por meditação ainda mais profunda, finalmente ascender através do brahmanadi para o Espírito.

Quando Arjuna, o poder do autocontrole no centro lombar, desperta o fogo da meditação e da paciência e determinação espiritual, ele atrai para cima a vida e a consciência que estavam fluindo para baixo e para fora através dos centros lombar, sacral e coccígeo, e assim dá ao iogue meditador a força mental e corporal necessária para prosseguir o curso da meditação profunda que leva à Auto-realização. Sem esse fogo e autocontrole, nenhum progresso espiritual é possível. Assim, Arjuna, mais literalmente, também representa o devoto do autocontrole, paciência e determinação dentro de quem a batalha de Kurukshetra está ocorrendo. Ele é o principal devoto e discípulo do Senhor, Bhagavan Krishna, a quem no diálogo do Gita está sendo mostrado por Krishna o caminho para a vitória.

Os dois Pandavas restantes são:

BHIMA: Poder da Vitalidade, força vital controlada pela alma (prana); e o elemento vibratório criativo do ar (ou prana) no centro dorsal, ou anahata

chakra. O poder deste centro auxilia o devoto na prática das técnicas corretas de pranayama para acalmar a respiração e controlar a mente e os ataques sensoriais. É o poder de acalmar os órgãos internos e externos e, assim, destruir a invasão de qualquer paixão (como sexo, ganância ou raiva). É o destruidor de doenças e dúvidas. É o centro do amor divino e da criatividade espiritual.

YUDHISTHIRA: Calma Divina; e o elemento éter vibratório criativo no centro cervical, ou vishuddha chakra. Yudhisthira, o mais velho dos cinco descendentes de Pandu (buddhi, ou intelecto puro) é apropriadamente retratado como o rei de todas as faculdades discriminativas, pois a calma é o principal fator necessário para qualquer expressão de discernimento correto. Qualquer coisa que ondula a consciência, sensual ou emocional, distorce o que quer que seja percebido. Mas a calma é a clareza da percepção, a própria intuição. Assim como o éter onipresente permanece inalterado, apesar da violenta agitação das forças da Natureza que atuam sobre ele, a faculdade discriminativa de Yudhisthira é a calma imutável que discerne todas as coisas sem distorção. É o poder de ser capaz de planejar a derrubada de uma paixão inimiga. É o poder da atenção, atenção contínua no objeto certo. Ela governa o período de atenção e a penetração da atenção. É o poder de inferência dos efeitos de ações erradas e o poder de assimilação do bem através da calma.

É o poder de comparação entre o bem e o mal; e o senso comum em perceber a virtude de reforçar um amigo e destruir um inimigo (como dos sentidos e hábitos, por exemplo). É o poder da imaginação intuitiva,

a capacidade de imaginar ou visualizar uma verdade até que ela se manifeste.

O principal conselheiro e suporte dos Pandavas é o próprio Senhor, que, na forma de Krishna, representa de várias maneiras o Espírito, a alma ou a intuição, conforme manifestado nos estados de superconsciência, Kutastha ou consciência de Cristo, e consciência cósmica na medula, centro de Cristo e lótus de mil pétalas; ou como o guru instruindo seu discípulo, o devoto Arjuna. Dentro do devoto, o Senhor Krishna é, portanto, a Inteligência Divina guia, falando ao eu inferior que se perdeu nos emaranhados da consciência sensorial. Esta Inteligência Superior é o mestre e professor, e o intelecto mental inferior é o discípulo; o Superior

INTRODUÇÃO

O tema principal do Bhagavad Gita

apontar para saber, através da Auto-realização intuitiva, os fenômenos intrincados da criação manifestada. Enquanto o Gita descreve em alegoria o processo de realização de Deus, Patanjali fala do método científico de unir a alma com o Espírito indiferenciado de uma forma tão bela, clara e concisa que gerações de estudiosos o reconheceram como o principal expoente do yoga.

A intenção do Gita é imediatamente trazida ao foco quando vemos como cada um dos guerreiros mencionados nos versos 4 a 8 se relaciona com a prática de yoga conforme descrito por Patanjali em seus Yoga Sutras. A correlação é encontrada no significado metafórico dos vários guerreiros metafísicos, implícito no significado derivado de seus nomes, ou de uma raiz sânscrita dentro de seus nomes, ou de seu significado no épico Mahabharata .

Nos versos 4, 5 e 6, o Rei Desejo (Duryodhana) informa seu preceptor Hábito Passado (Drona) sobre os soldados espirituais nos centros cerebroespinhais que se alinharam em formação de batalha. Esses soldados metafísicos, que se reuniram para apoiar a causa dos cinco Pandavas, são os efeitos espirituais engendrados pela prática de yoga do devoto. Eles, junto com os cinco Pandavas principais, vêm em auxílio do yogi para ajudá-lo a combater os soldados malignos da mente sensorial.

Duryodhana os identifica como Yuyudhana, Virata, Drupada, Dhrishtaketu, Chekitana, Rei de Kashi (Kashiraja), Purujit, Kuntibhoja, Shaibya, Yudhamanyu, Uttamaujas, o filho de Subhadra (Abhimanyu) e os cinco filhos de Draupadi. O seu significado metafórico será explicado na ordem categórica adoptada por Patanjali.

Patanjali começa seus Yoga Sutras com a definição de yoga como “a neutralização das ondas alternadas na consciência” (chitta vritti nirodha—I:2). Isso também pode ser traduzido como “cessação das modificações da substância mental”. Expliquei em Autobiografia de um Iogue, “Chitta é um termo abrangente para o princípio do pensamento, que inclui as forças prânicas da vida, manas (mente ou consciência sensorial), ahamkara (egoísmo) e buddhi (inteligência intuitiva). Vritti (literalmente 'redemoinho') se refere às ondas de pensamento e emoção que surgem e diminuem incessantemente na consciência do homem. Nirodha significa neutralização,

cessação, controle.”

Patanjali continua: “Então o vidente permanece em sua própria natureza ou eu” (I:3). Isto se refere ao seu verdadeiro Eu, ou alma. Isto é, ele atinge a Autorrealização, a unidade de sua alma com Deus. Patanjali explica nos sutras I:20–21: “[A obtenção deste objetivo do yoga] é precedida por shraddha (devoção), virya (celibato vital), smriti (memória), samadhi (a experiência da união com Deus durante a meditação), prajna (inteligência discriminativa). Sua obtenção é mais próxima daqueles que possuem tivra-samvega, ardor divino (devoção fervorosa e esforço por Deus, e extremo desapego em relação ao mundo dos sentidos).”

Destes sutras temos os primeiros seis soldados metafísicos, que esteja pronto para ajudar o iogue na batalha pela auto-realização:

1. YUYUDHANA – DEVOÇÃO DIVINA (SHRADDHA)

Da raiz sânscrita yudh, “lutar”, Yuyudhana significa literalmente “aquele que tem lutado para seu próprio benefício”. A derivação metafórica: Yudhaÿ caitanya- prakÿÿayitum eÿaÿaÿ abhilaÿamÿna iti — “Aquele que tem um desejo ardente de lutar para expressar a consciência espiritual”. Representa o princípio de atração do amor cujo “dever” é atrair a criação de volta para Deus. Sentido pelo devoto como shraddha, ou devoção a Deus, é uma atração inerente do coração no desejo de conhecê-Lo. Ela incita o devoto à ação espiritual e apoia sua sadhana (práticas espirituais). Shraddha é frequentemente traduzido como fé; mas é mais precisamente definido como a inclinação natural, ou devoção, da qualidade do coração para se voltar para sua Fonte, e a fé é uma parte integral da rendição a essa atração. A criação é um resultado da repulsão, um afastamento de Deus — uma externalização do Espírito. Mas inerente à matéria é a força da atração. Este é o amor de Deus, um ímã que, em última análise, puxa a criação de volta para Ele. Quanto mais o devoto está em sintonia com isso, mais forte a atração se torna, e mais doces os efeitos purificadores da devoção divina do iogue.

Yuyudhana, Devoção Divina, luta contra as forças satânicas irreverentes descrença ou dúvida, que tentam dissuadir e desencorajar o aspirante.

2. UTTAMAUJAS – CELIBATO VITAL (VIRYA)

O significado literal de Uttamaujas, o guerreiro Mahabharata , é “de excelente valor”. A interpretação comum dada ao virya de Patanjali é heroísmo ou coragem. Mas na filosofia do yoga, virya também se refere ao sêmen criativo, que, se em vez de ser sensualmente dissipado é transmutado em seu 28 essência vital pura, dá grande força corporal, vitalidade e coragem moral. Assim, descobrimos que Uttamaujas do sânscrito uttama, “chefe, principal” e ojas, “energia, poder, força corporal”, também pode ser traduzido como “o poder principal, a principal força corporal”. Assim, a derivação metafórica: Uttamam ojo yasya sa iti — “Aquele cujo poder é supremo (de qualidade mais alta ou superlativa)”. A essência vital, quando dominada pelo iogue, é uma fonte principal de sua força espiritual e fortaleza moral.

A essência vital, a mente sensorial, a respiração e o prana (a força vital ou vitalidade) estão intimamente inter-relacionados. O domínio de até mesmo um dá controle sobre os outros três também. O devoto que emprega técnicas científicas de yoga para controlar simultaneamente todas as quatro forças rapidamente alcança um estado mais elevado de consciência.

Uttamaujas, Celibato Vital, empresta seu poder ao devoto para derrotar as forças das tentações e hábitos de devassidão e, assim, libertar a força vital para ser elevada do prazer grosseiro à bem-aventurança divina.

3. CHEKITANA – MEMÓRIA ESPIRITUAL (SMRITI)

Chekitana significa “inteligente”. De sua raiz sânscrita chit vêm os significados derivados, “aparecer, brilhar, lembrar”. A derivação metafórica: Ciketi jÿnÿti iti — “Ele se lembra, percebe, conhecimento verdadeiro cuja percepção é clara, concentrada”. Smriti de Patanjali significa memória, divina e humana. É aquela faculdade pela qual o iogue relembra sua verdadeira natureza como feita à imagem de Deus. À medida que essa memória aparece ou brilha em sua consciência, ela lhe dá aquela inteligência ou percepção clara que ajuda a iluminar seu caminho.

Chekitana, Memória Espiritual, está pronta para se opor à ilusão material que faz o homem esquecer de Deus e se considerar um ser mortal preso ao corpo.

4. VIRATA—ÊXTASE (SAMADHI)

Quando os cinco Pandavas foram exilados de seu reino por Duryodhana, as condições eram que eles deveriam passar doze anos na floresta e que no décimo terceiro ano eles deveriam viver sem serem descobertos pelos espiões de Duryodhana. Foi assim que os Pandavas passaram o décimo terceiro ano disfarçados na corte do Rei Virata. O significado metafórico é que uma vez que os desejos materiais como hábitos assumem o controle completo, é necessário um ciclo de doze anos para livrar o reino corporal dos usurpadores. Antes que as qualidades discriminativas legítimas possam recuperar seu reino, o devoto deve extrair essas qualidades de suas experiências na meditação samadhi e, então, ser capaz de mantê-las enquanto se expressa através do corpo físico e dos sentidos.

Quando as qualidades discriminativas provaram seu poder, elas estão prontas para a batalha metafísica para reivindicar seu reino corporal. Assim, Virata representa o samadhi de Patanjali, os estados temporários de união divina em meditação dos quais o iogue extrai força espiritual. Virata vem do sânscrito vi-rÿj, “governar, brilhar”. Vi expressa distinção, oposição, implicando a diferença entre governar de forma comum e governar ou reinar a partir da consciência divina experimentada em samadhi.

A derivação metafórica: Viÿeÿeÿa ÿtmani rÿjate iti — “Aquele que está totalmente imerso em seu Eu interior”. Sob a influência ou governo do samadhi, o próprio devoto é iluminado e governa suas ações pela sabedoria divina.

Virata, Samadhi, o estado de unidade com Deus alcançado durante a meditação profunda, derrota a ilusão que fez a alma contemplar, através de sua natureza de ego, não o Único Espírito Verdadeiro, mas as diversas formas de matéria e os pares de opostos.

5. KASHIRAJA – INTELIGÊNCIA DISCRIMINATIVA (PRAJNA)

A palavra Kashiraja deriva de kÿÿi, “brilhante, esplêndido, brilhante” e rÿj, “reinar, governar, brilhar”. Significa reinar com luz, ou de uma forma esplêndida ou brilhante; a luz que revela a substância por trás do aparente. A derivação metafórica: Padÿrthÿn kÿÿyan prakÿÿayan rÿjate vibhÿti iti — “Aquele cujo brilho faz com que outras coisas brilhem (para serem reveladas com precisão)”. Este aliado dos Pandavas representa a prajna de Patanjali, inteligência discriminativa — percepção ou sabedoria — que é o principal

faculdade iluminadora no devoto. Prajna não é o mero intelecto do estudioso, limitado pela lógica, razão e memória, mas uma expressão da faculdade divina do Supremo Conhecedor.

Kashiraja, Inteligência Discriminativa, protege o devoto da armadilha das tropas astutas do raciocínio falso.

6. DRUPADA – DESPAIXÃO EXTREMO (TIVRA-SAMVEGA)

A tradução literal das raízes sânscritas em Drupada são dru, “correr, apressar” e pada, “andar ou andar”. A derivação metafórica: Drutam padam yasya sa iti — “Aquele cujos passos são rápidos ou velozes”. O significado implícito é aquele que avança rapidamente. Isso se correlaciona com o tivra-samvega de Patanjali ; literalmente, tÿvra, “extremo” e samvega, de sam, “junto” e vij, “mover-se rapidamente, acelerar”. A palavra samvega também significa desapego em relação às coisas do mundo decorrentes de um desejo ardente por emancipação. Esse desapego desapaixonado de objetos e preocupações mundanas é referido em outra parte do Gita como vairagya. 29 Patanjali diz, como citado anteriormente, que o objetivo do yoga está mais próximo (isto é, é alcançado mais rapidamente por) aqueles que possuem tivra-samvega. Esse intenso desapego não é um desinteresse negativo ou estado privado de renúncia. O significado da palavra abrange, em vez disso, uma devoção tão ardente para atingir o objetivo espiritual — um sentimento que incita o devoto à ação positiva e à intensidade mental — que o anseio pelo mundo é transmutado naturalmente em um desejo gratificante por Deus.

Drupada, Desapego Extremo, apoia a luta do devoto contra o forte exército de apego material que busca afastá-lo de seu objetivo espiritual.

OS PRÓXIMOS ALIADOS PANDAVA representam os fundamentos do yoga. Esses yogangas, ou membros do yoga, passaram a ser conhecidos como o Caminho Óctuplo do Yoga de Patanjali. Eles são enumerados em seus Yoga Sutras, II:29: Yama (conduta moral, a evitação de ações imorais); niyama (observâncias religiosas); asana (postura correta para controle corporal e mental); pranayama (controle do prana ou força vital); pratyahara

OS OITO ESSENCIAIS PASSOS DO RAJA YOGA

(interiorização da mente); dharana (concentração); dhyana (meditação); e samadhi (união divina). Continuando, então, a descrever os soldados metafísicos:

7. DHRISHTAKETU — PODER DE RESISTÊNCIA MENTAL (YAMA)

Na raiz sânscrita dhriÿ estão os significados, “ser ousado e corajoso; ousar atacar.” Ketu significa “chefe ou líder”; também “brilho, clareza; intelecto, julgamento.” A derivação metafórica: Yena ketavaÿ ÿpadaÿ dhÿÿyate anena iti—“Aquele por cujo intelecto discriminativo as dificuldades são superadas.” O objeto contra o qual Dhrishtaketu direciona seu poder é encontrado também em seu nome. Além de significar ousado e ousado, dhrishta significa “licencioso.” Dhrishtaketu representa aquele poder dentro do devoto que tem o julgamento correto para atacar com coragem—isto é, o poder mental para resistir—as inclinações malignas em direção ao comportamento imoral. Ele, portanto, representa o yama de Patanjali , conduta moral. Este primeiro passo do Caminho Óctuplo é cumprido observando o “tu não farás” — abster-se de ferir os outros, falsidade, roubo, incontinência e cobiça. Entendidos no sentido pleno de seu significado, esses proscritos abrangem toda a conduta moral. Por sua observância, o iogue evita as dificuldades primárias ou fundamentais que poderiam bloquear seu progresso em direção à Auto-realização. Quebrar as regras de conduta moral cria não apenas miséria presente, mas efeitos cármicos duradouros que prendem o devoto ao sofrimento e à limitação mortal.

Dhrishtaketu, Poder da Resistência Mental, combate os desejos de se entregar a comportamentos contrários à lei espiritual e ajuda a neutralizar os efeitos cármicos de erros passados.

8. SHAIBYA – PODER DE ADESÃO MENTAL (NIYAMA)

Shaibya, frequentemente escrito Shaivya, se relaciona com Shiva, cuja palavra por sua vez deriva da raiz sânscrita ÿÿ, "em quem todas as coisas residem". Shiva também significa "auspicioso, benevolente, feliz; bem-estar". A derivação metafórica de Shaibya: ÿivaÿ maÿgalaÿ tat-sambandhÿ-yam iti maÿgala-dÿyakaÿ - "Aquele que adere ao que é bom ou auspicioso - ao que é propício ao bem-estar de alguém". Shaibya corresponde ao niyama de Patanjali, observâncias

Representa o poder do devoto de aderir às prescrições espirituais de niyama, os “tu deves”: pureza de corpo e mente, contentamento em todas as circunstâncias, autodisciplina, autoestudo (contemplação) e devoção a Deus.

Shaibya, Poder da Aderência Mental, fornece ao iogue um exército de autodisciplina espiritual positiva para derrotar os batalhões de caminhos malignos que produzem miséria e os efeitos do carma ruim do passado.

Yama-niyama são a fundação sobre a qual o yogi começa a construir sua vida espiritual. Eles harmonizam corpo e mente com as leis divinas da natureza, ou criação, produzindo um bem- estar interno e externo, felicidade e força que atraem o devoto para práticas espirituais mais profundas e o tornam receptivo às bênçãos de seu sadhana (caminho espiritual) dado pelo guru.

9. KUNTIBHOJA – POSTURA DIREITA (ASANA)

Bhoja, em Kuntibhoja, deriva de bhuj, “tomar posse de, governar ou governar”. Kuntibhoja é o pai adotivo de Kunti. A derivação metafórica: Yena kuntiÿ kunÿ ÿmantraÿÿ daiva-vibhÿtÿ ÿkarÿikÿ ÿaktiÿ bhunakti pÿlayate yaÿ saÿ — “Aquele que toma posse e apoia a força espiritual — Kunti — pela qual os poderes divinos são invocados e atraídos para si mesmo”. Kunti é a esposa de Pandu e mãe dos três Pandavas mais velhos

irmãos — Yudhisthira, Bhima e Arjuna — e madrasta dos dois irmãos mais novos, gêmeos — Nakula e Sahadeva. Ela tinha o poder de invocar os deuses (forças criativas cósmicas), e por esse meio esses cinco Metaforicamente, Kunti (de ku, chamar) é o poder espiritual do devoto ardente 30 filhos nasceram. de invocar a ajuda da força vital criativa em sua sadhana. Kunti (assim como Drupada) representa o desapego do devoto pelo mundo e o anseio por Deus que, durante a meditação, reverte a força vital que flui para fora para se concentrar internamente. Quando a força vital e a consciência são unidas a Pandu, buddhi (discriminação), os tattvas ou elementos nos centros espinhais sutis (concebidos no útero microcósmico ou centros do corpo pelas forças criativas macrocósmicas ou universais) se manifestam para o iogue (isto é, são gerados por Kunti).

Kuntibhoja representa o asana de Patanjali, a faculdade derivada do equilíbrio ou controle do corpo, pois a postura correta é essencial para o iogue.

prática de controle da força vital. Assim como Kuntibhoja “adotou e criou” Kunti, assim também asana “suporta” a habilidade de invocar energia vital divina em preparação para a prática de pranayama, ou controle da força vital (o passo seguinte ao asana no Caminho Óctuplo).

Asana prescreve a postura correta necessária para a meditação de yoga. Embora muitas variações tenham evoluído, os fundamentos essenciais são um corpo firme com coluna reta e ereta; queixo paralelo ao chão; ombros para trás, peito para fora, abdômen para dentro; e olhos focados no centro Kutastha entre as sobrancelhas. O corpo deve estar parado e imóvel, sem esforço ou tensão. Quando dominada, a postura correta ou asana se torna, como expresso por Patanjali, “estável 31 e agradável”. Ela confere controle corporal e calma mental e física, permitindo que o iogue medite por horas, se desejar, sem fadiga ou inquietação.

Fica evidente, então, por que o asana é essencial para o controle da força vital: ele apoia o desapego interno em relação às demandas do corpo e o poder ardente necessário para invocar a ajuda das energias vitais para voltar a consciência para o mundo do Espírito.

Kuntibhoja, Postura Correta, proporciona a pacificação física e mental necessária para combater as tendências corporais à preguiça, inquietação e apego à carne.

10. YUDHAMANYU – CONTROLE DA FORÇA DE VIDA (PRANAYAMA)

De yudh, “lutar”, e manyu, “espírito elevado ou ardor”, Yudhamanyu significa “aquele que luta com grande zelo e determinação”. A derivação metafórica: Yudhaÿ caitanya- prakÿÿayitum eva manyu-kriyÿ yasya saÿ — “Aquele cuja ação principal é lutar para manifestar a consciência divina”. A força vital é o elo entre a matéria e o Espírito. Fluindo para fora, ela revela o mundo espúrio e sedutor dos sentidos; invertida para dentro, ela puxa a consciência para a bem-aventurança eternamente satisfatória de Deus. O devoto meditador senta-se entre esses dois mundos, esforçando-se para entrar no reino de Deus, mas continua engajado na batalha contra os sentidos. Com a ajuda de uma técnica científica de pranayama, o iogue é finalmente vitorioso na reversão da energia vital que flui para fora e que externalizou sua consciência na ação da respiração, do coração e das correntes vitais enredadas pelos sentidos. Ele entra no

reino natural de calma interior da alma e do Espírito.

Yudhamanyu, Controle da Força Vital, é o guerreiro inestimável do exército Pandava que desarma e torna impotente o exército sensorial da mente cega.

11. PURUJIT – INTERIORIZAÇÃO (PRATYAHARA) Purujit, traduzido literalmente, significa “conquistar muitos”, de puru (raiz pÿÿ), “muitos” e jit (raiz ji), “conquistar; remover (em meditação)”. A derivação metafórica: Paurÿn indriya- adhiÿÿhÿtÿ-devÿn jayati iti — “Aquele que conquistou as fortalezas dos poderes astrais que governam os sentidos”. A palavra sânscrita pur (raiz pÿÿ) significa “fortaleza” e aqui se refere às fortalezas sensoriais da mente (manas) e seus órgãos sensoriais, cujas funções são governadas pelos poderes astrais nos sutis centros cerebroespinhais. Na raiz sânscrita ji significa “submeter, dominar”. Purujit, como mencionado no contexto do Gita, implica aquele pelo qual os muitos (os soldados dos sentidos) das fortalezas sensoriais do corpo são dominados ou subjugados. Ou seja, Purujit representa o pratyahara de Patanjali, a retirada da consciência dos sentidos, o resultado da prática bem-sucedida de pranayama ou controle da força vital (os poderes astrais) que anima os sentidos e leva suas mensagens ao cérebro. Quando o devoto atinge pratyahara, a vida é desligada dos sentidos, e a mente e a consciência ficam quietas e interiorizadas.

Purujit, Interiorização, proporciona ao iogue aquela firmeza de calma mental que impede que os hábitos pré-natais do exército dos sentidos causem a dispersão repentina da mente no mundo material.

12. SAUBHADRA, IE, FILHO DE SUBHADRA (ABHIMANYU) - AUTODOMÍNIO (SAMYAMA)

Subhadra é a esposa de Arjuna. O nome do filho deles é Abhimanyu, de abhi, “com intensidade; em direção a, para dentro de,” e manyu, “espírito, humor, mente; ardor.” Abhimanyu representa o intenso estado mental (o humor espiritual de alguém, ou bhava) no qual a consciência é atraída “para” ou “para dentro” da união com o objeto de sua concentração ou ardor, dando perfeito autocontrole ou autodomínio. É referido por Patanjali em seu Yoga Sutras, III:1–4, como

samyama, um termo coletivo sob o qual os três últimos passos do Caminho Óctuplo são agrupados.

Os primeiros cinco passos são os preliminares do yoga. Samyama, de sam, “juntos” e yama, “segurando”, consiste no trio oculto, dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (união divina), e é o yoga propriamente dito. Quando a mente foi retirada de perturbações sensoriais (pratyahara), então dharana e dhyana em conjunto produzem os vários estágios do samadhi: realização extática e, finalmente, união divina. Dhyana, ou meditação, é o foco da atenção liberada no Espírito. Envolve o meditador, o processo ou técnica de meditação e o objeto da meditação. Dharana é concentração ou fixidez naquela concepção interna ou objeto de meditação. Assim, surge desta contemplação a percepção da Presença Divina, primeiro dentro de si mesmo, e então evoluindo para a concepção cósmica — concebendo a vastidão do Espírito, onipresente dentro e além de toda a criação. O ápice do autodomínio samyama ocorre quando o meditador, o processo de meditação e o objeto de meditação se tornam um — a plena realização da unidade com o Espírito.

Por referência no texto do Gita ao metronímico de Abhimanyu, Saubhadra, somos direcionados ao significado de Subhadra, “glorioso, esplêndido”. Assim, Abhimanyu é aquele autodomínio que concede luz ou iluminação. A derivação metafórica: Abhi sarvatra manute prakÿÿate iti — “Aquele cuja mente intensamente concentrada brilha em todos os lugares”, ou seja, ilumina ou revela tudo; torna manifesto o estado iluminado da Auto-realização.

Abhimanyu, Autodomínio, é aquele grande guerreiro Pandava cujas vitórias permitem ao iogue conter o ataque da consciência inquieta e ilusória do ego, dos sentidos e dos hábitos e, assim, permanecer cada vez mais no estado de consciência da alma divina — tanto durante quanto após a meditação.

13. FILHOS DE DRAUPADI — CINCO CENTROS ESPINAIS DESPERTOS PELA KUNDALINI

Draupadi é a filha de Drupada (Extrema Despaixão). Ela que é despertada, ou 32 representa o poder espiritual ou sentimento de kundalini, nascido do ardor divino e desapego de Drupada. Quando kundalini é elevada para cima, ela é “casada” com os cinco Pandavas (os elementos vibratórios criativos

e consciência nos cinco centros espinhais), e assim dá origem a cinco

filhos.

Bhagavan Krishna com os cinco irmãos Pandava — Yudhisthira (cumprimentando Krishna com a saudação de adoração de pranam), Bhima (com maça), Arjuna e os gêmeos Nakula e Sahadeva. À esquerda de Sri Krishna estão Kunti (extrema esquerda) e Draupadi.

Os filhos de Draupadi são as manifestações dos cinco centros espinhais abertos ou despertos — como as formas, luzes ou sons específicos característicos de cada centro — nos quais o iogue se concentra para atrair o poder discriminativo divino para combater a mente sensorial e seus descendentes.

“Os cinco Pandavas são as figuras heroicas centrais da analogia do Gita, controlando os exércitos de consciência e energia (prana) nos cinco centros sutis da espinha. Eles representam as qualidades e poderes adquiridos pelo devoto cuja meditação profunda está sintonizada com os centros astral e causal da vida e da consciência divina.”

“O Gita descreve como — tendo despertado e treinado os poderes psicológicos astrais de Yudhisthira, calma, Bhima, controle da força vital, Arjuna, desapego ao autocontrole, Nakula, poder de aderir a boas regras e Sahadeva, poder de resistir ao mal — estes da fonte da discriminação, juntamente com seu exército e aliados de bons hábitos e inclinações espirituais, tentam retornar do banimento. Mas as tendências sensoriais distorcidas com seus exércitos sensoriais são relutantes em se separar de seu reinado sobre o reino corporal. Então, com a ajuda de Krishna (o guru, ou consciência da alma desperta, ou intuição nascida da meditação), a guerra deve ser travada — material e mentalmente, e também espiritualmente em experiências repetidas de meditação samadhi — para recuperar o reino do Ego e seu exército d

—Paramahansa Yogananda

VERSO 7

asmÿkaÿ tu viÿiÿÿÿ ye tÿn nibodha dvijottama nÿyakÿ mama sainyasya saÿjñÿrthaÿ tÿn bravÿmi te

Ouve também, ó Flor dos duas vezes nascidos (o melhor dos brâmanes), sobre os generais do meu exército que são proeminentes entre nós: é sobre eles que falo agora para tua informação.

A INTROSPECÇÃO DIVINAMENTE GUIADA de Arjuna, o devoto, continua: “Ó Erudito (Drona — Hábito — preceptor comum das tendências boas e más), tendo revisto os generais comandantes dos soldados da sabedoria, eu, Duryodhana, Rei Desejo Material, relato agora para sua informação os nomes dos mais distintos e poderosos defensores do meu exército dos sentidos, prontos para aniquilar as forças da sabedoria.”

VERSO 8

bhavÿn bhÿÿmaÿ ca karÿaÿ ca kÿpaÿ ca samitiÿjayaÿ aÿvatthÿmÿ vikarÿaÿ ca saumadattirjayadrathaÿ

Esses guerreiros são você mesmo (Drona), Bhishma, Karna e Kripa – vencedores em batalhas; Ashvatthaman, Vikarna, filho de Somadatta, 33 e Jayadratha.

“OS LÍDERES DO MEU EXÉRCITO DOS SENTIDOS são tu mesmo (Drona, Hábito ou Tendência Interna), Bhishma (Ego que vê interiormente), Karna (Apego), Kripa (Ilusão Individual), Ashvatthaman (Desejo Latente), Vikarna (Repulsão), Somadatti (filho de Somadatta, ou seja, Bhurishravas, representando Karma ou Ação Material) e Jayadratha (Apego ao Corpo).”

O Rei Duryodhana-Desejo Material, tendo revisto com medo o poder impressionante das forças rivais de discriminação, agora tenta consolar sua mente alarmada e a de seu preceptor Drona-Hábito, descrevendo a força de seu próprio exército — os soldados e generais dos sentidos dispostos para defendê-lo.

A inclinação do homem em direção ao desejo material, quando confrontada pela hoste de resistência da razão discriminativa, recentemente despertada para afirmar seu direito perdido, torna-se internamente nervosa, consciente de sua própria fraqueza e derrota iminente. Fraquezas e fraquezas que se tornaram a confortável segunda natureza de alguém são sempre perturbadas pelo despertar da consciência adormecida e do discernimento inerente. O desejo geralmente tem domínio indiscutível sobre o reino corporal da mente inclinada aos sentidos. Enquanto o desejo satisfatoriamente e ininterruptamente gratifica todas as suas propensões e cumpre seus fins, ele não incomoda ninguém. Mas o desejo se torna alarmado assim que o animal-homem identificado pelos sentidos (limitado principalmente por manomaya kosha) desperta através da introspecção suas faculdades discriminativas superiores (desdobra mais completamente o jnanamaya kosha) com sua consciência mais clara de dever e ação correta. Então o desejo não terá mais livre domínio, pois esses novos guerreiros discriminadores começam a interromper as atividades ímpias e rebeldes do desejo.

O Rei Desejo Material deseja que a Tendência-Hábito Passada, que se aliou às inclinações predominantes dos maus sentidos, esteja de posse de todos os fatos sobre a força do exército metafísico adversário, para que os meios necessários possam ser concebidos para superá-lo.

COMENTÁRIO EXPANDIDO : FORÇAS SIMBÓLICAS QUE SE OPÕEM ÀS QUALIDADES DA ALMA

Assim como os PANDAVAS ENUMERADOS nos versos 4–6 representam os princípios necessários para o iogue atingir a realização ou a unidade com Deus, os Kauravas nomeados por Duryodhana no verso 8 são metaforicamente representativos de princípios específicos que se opõem ao progresso espiritual.

No Yoga Sutras, I:24, Patanjali diz: “O Senhor (Ishvara) é intocado por klesha (problemas), karma (ação), vipaka (hábito) e ashaya (desejo).” No Yoga Sutras, II:3, klesha, ou problemas, é definido como quíntuplo: avidya (ignorância), asmita (ego), raga (apego), dvesha (aversão), abhinivesha (apego ao corpo). Como o Senhor é livre dessas oito imperfeições inerentes à criação, o iogue que busca união com Deus deve, da mesma forma, primeiro livrar sua consciência desses obstáculos à vitória espiritual. Correlacionando esses princípios, na ordem dada por Patanjali, com os guerreiros do Gita nomeados por Duryodhana, temos o seguinte:

1. KRIPA – DELUSÃO INDIVIDUAL (AVIDYA)

Tradicionalmente, diz-se que o nome Kripa deriva da raiz sânscrita kÿip, “ter pena”. Mas foneticamente, que é a base do sânscrito puro, na transliteração 34 a raiz corresponde a klÿip. “imaginar”, a Desta raiz vem o significado intenção do autor Vyasa em simbolizar Kripa como avidya, ilusão individual — ignorância, ilusão. A derivação metafórica: Vastunyanyatvam kalpayati iti — “Aquele que imagina que a matéria é diferente do que é”. Avidya é o primeiro dos cinco kleshas. Essa ilusão individual é a ignorância no homem que obscurece sua percepção e lhe dá um falso conceito de realidade. Patanjali descreve avidya com estas palavras: “Ignorância é perceber o não eterno, o impuro, o mal e o que não é alma, como eterno, puro, bom e a alma”.

Maya, ilusão cósmica, é a substância universal das formas no Infinito Sem Forma. Avidya é a hipnose cósmica individual ou ilusão imposta às formas que as faz expressar, perceber e interagir com

uns aos outros como se cada um tivesse sua própria realidade separada. A consciência cósmica indiferenciada onipresente de Deus fundamenta suas separações máicas em partes através das quais o Criador expressa Sua multiplicidade. Pela visualização de Seus pensamentos, através do poder de maya, “o medidor mágico”, Deus cria, sustenta e dissolve mundos e seres de sonho.

Similarmente, a consciência divina não modificada do homem, como a alma individualizada, é a base de todas as suas expressões. O poder de visualização de Deus foi herdado pelo homem na forma de avidya. Por meio desse “medidor” personalizado, a consciência da alma única do homem se torna diferenciada. Por meio da imaginação ilusória, o poder de visualização ou imaginação dos conceitos do ego, o homem cria suas próprias ilusões da realidade e as “materializa” ou as traz à existência ou expressão por meio dos instrumentos de sua consciência diferenciada (mente, inteligência, sentimento e órgãos sensoriais de percepção e ação). 36 Assim, ele é um criador em miniatura, moldando o bem ou o mal para si mesmo e para o mundo fenomenal do qual ele é uma parte operativa. É essa força criativa inerente aos pensamentos do homem que os torna tão formidáveis. A verdade no ditado “Pensamentos são coisas” deve ser devidamente respeitada! A influência da força de avidya é tal que não ÿ importa quão irritante seja a ilusão, o homem iludido é Características da relutante em se separar dela. Qualquer um que tenha ignorância espiritual ÿ tentado mudar a visão de uma pessoa opinativa — ou mesmo alterar sua própria opinião forte, nesse caso — sabe o quão convincente a “realidade” dos conceitos moldados por avidya pode ser para aquele que os estima. E aí reside a ignorância. O materialista confirmado, cativo em seu próprio reino de “realidade”, é ignorante de seu estado iludido e, portanto, não tem desejo nem vontade de trocá-lo pela única Realidade, o Espírito. Ele percebe o mundo temporal como realidade, substância eterna — na medida em que é capaz de compreender o conceito de eternidade. Ele imagina a grosseria da experiência sensorial como a essência pura do sentimento e da percepção. Ele fabrica seus próprios padrões de moralidade e comportamento e os chama de bons, independentemente de sua desarmonia com a eterna Lei Divina. E ele pensa que seu ego, seu senso mortal de ser — com sua auto-importância inflada como o fazedor todo-poderoso — é

a imagem de sua alma criada por Deus.

2. BHISHMA—EGO (ASMITA)

Avidya é um poderoso arqui-inimigo da realização divina quando sob a influência negativa das inclinações dos sentidos mundanos. No entanto, no épico Mahabharata , vemos que Kripa, o general guerreiro Kuru representando avidya, é um dos poucos sobreviventes da guerra de Kurukshetra; e que após a batalha ele faz as pazes com os Pandavas e é nomeado tutor de Parikshit, neto de Arjuna — único herdeiro e progenitor dos Pandavas. O significado é que na esfera criativa da relatividade, nada pode existir sem esse princípio de individualidade. Se avidya for completamente retirada, a forma que ela mantém se resolveria novamente em Espírito sem forma.

O homem comum fica perplexo com as proposições sedutoras de experiências sensoriais ilusórias e se apega a formas materiais ilusórias como se fossem a realidade, a causa e a segurança de sua existência. O yogi, por outro lado, está sempre consciente interiormente da única Realidade, o Espírito, e vê maya e avidya — ilusão universal e individual — como meramente uma tênue teia que mantém unidas as forças atômicas, magnéticas e espirituais que lhe dão um corpo e uma mente com os quais desempenhar um papel no drama cósmico da criação do Senhor.

Yasmÿt pañcatattvani vibheti saÿ — “Aquele que 'assusta', desperta ou causa a manifestação dos cinco tattvas (elementos).” O significado metafórico de Bhishma como Ego já foi explicado (veja Introdução). Ele é o avô da existência individual, a causa pela qual a forma e a percepção da forma vêm a existir através dos elementos criativos (tattvas) que produzem o corpo do homem e seus instrumentos de percepção sensorial e ação.

O nome Bhishma deriva da raiz sânscrita bhÿ ou bhÿÿ, “assustar”. Pelo poder desta força impressionante — que é o Espírito refletido (abhasa chaitanya), cuja individualidade não se identifica com o Espírito, mas com o mundo aparente — as forças da natureza através dos tattvas são despertadas da quietude para produzir e animar um instrumento corporal para expressão. Na batalha psicológica-metafísica que está sendo descrita, Bhishma-Ego é o oponente mais poderoso dos Pandavas, acendendo assim o maior medo

“O QUE FIZERAM ?” — PESQUISA DO CAMPO DE BATALHA PSICOLÓGICO E ESPIRITUAL

VERSO 1

dhÿtarÿÿÿra uvÿca dharmakÿetre kurukÿetre samavetÿ yuyutsavaÿ mÿmakÿÿ pÿÿÿavÿÿ caiva kim akurvata saÿjaya

Dhritarashtra disse:

Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?

consciência do corpo causal e assim se tornar o ego discriminador.

3. KARNA—APEGO (RAGA)

Quando o “eu-ismo” se expressa unicamente por meio da sabedoria intuitiva pura, o instrumento do corpo causal, ele se torna o ego discriminador puro (o ego divino), ou sua expressão mais elevada, a alma, o reflexo individualizado do Espírito. A alma, o sentido individualizado mais puro do ser, conhece sua identidade espiritual de onisciência e onipresença, e meramente usa os instrumentos do corpo e da mente como um meio de comunicação e interação com a criação objetificada. Assim, as escrituras hindus dizem: “Quando este 'eu' morrer, então saberei quem sou eu.”

No contexto deste verso presente, no qual as forças metafísicas internas do exército Kaurava são descritas, a implicação da Consciência Bhishma-Ego está na forma do ego astral, ou ego que vê interiormente: a consciência identificada com a forma sutil dos instrumentos da mente sensorial (manas), inteligência (buddhi) e sentimento (chitta). Neste estágio do avanço do devoto, este ego astral ou que vê interiormente é fortemente afetado pela atração externa da mente sensorial; isto é, ele se aliou aos Kurus. Na vitória do samadhi, este “eu-ismo” (asmita), ego que vê interiormente, se torna mais transcendente como o ego discriminador dos instrumentos corporais astrais e causais, e finalmente como o puro sentido individualizado do ser, a alma.

O nome Karna deriva da raiz sânscrita kÿi, “fazer, trabalhar”. 39 A derivação metafórica: Karaÿaÿÿla iti — “Aquele que se comporta de acordo com sua tendência natural habitual em realizar ações (que dão prazer)”.

Karna significa a propensão para perseguir ação material, para a qual há apego natural por causa do prazer ou gozo derivado dela. Assim, Karna representa o raga de Patanjali, o terceiro klesha, que é descrito no Yoga Sutras II:7: “Raga é aquela inclinação (apego) que habita no prazer.”

Karna é meio-irmão dos cinco Pandavas. Sua mãe em comum Kunti, antes de seu casamento com Pandu, usou seu poder divino dado para invocar o deus Surya, o sol, através de quem ela recebeu um filho, Karna. Como ela era solteira na época, ela abandonou a criança, que estava

encontrado e criado por um cocheiro e sua esposa. Karna se tornou um amigo próximo de Duryodhana e, portanto, ficou do lado dele na batalha de Kurukshetra, embora tivesse descoberto seu verdadeiro relacionamento com os Pandavas. Por despeito, ele se tornou o inimigo declarado dos Pandavas, especialmente Arjuna. O significado é que Kunti, o poder de invocar energia espiritual, gera uma prole do sol, a luz do olho espiritual, que é a luz da qual todo o corpo do homem, o devoto, evolui. “A luz do corpo é o olho: se, portanto, teu olho for único, todo teu corpo será cheio de luz.”

Assim como Karna representa apego, Vi-karna implica o oposto. A derivação metafórica: Akaraÿaÿÿla iti — “Aquele que se comporta de acordo com sua tendência natural habitual em evitar ações (que não dão prazer — que são desagradáveis).” Vikarna é simbólico do quarto klesha de Patanjali, dvesha, ou aversão. Yoga Sutras II:8 diz: “Dvesha é aversão àquilo que traz sofrimento.” Normalmente, evitar o sofrimento é um objetivo nobre; mas, conforme aplicado neste contexto, o sofrimento tem uma implicação mais básica: aquilo que é desagradável. A ignorância do homem (avidya) distorce seu senso de certo e errado, bem e mal, e cria nele os opostos duais de gostos e desgostos (raga e dvesha). Ele se apega ao que gosta e evita o que não gosta, em vez de exercer livre escolha discriminativa e seguir o que é verdadeiramente certo e melhor para ele.

Como esse poder de invocar energia espiritual, Kunti, ainda não está unido ao poder discriminativo divino, ou Pandu, o descendente Karna (apego ao prazer) fica sob a influência das inclinações dos sentidos materiais e, portanto, fica do lado delas em oposição às qualidades justas dos Pandavas. 41 Karna sente que é seu dever ser leal à amizade que ele deu a Duryodhana, Desejo Material. Raga, ou Karna, então é o princípio no homem iludido que o faz buscar aquele trabalho ou ação para o qual ele é apegado por causa do prazer que lhe dá. E ele justifica essa ação proclamando que é seu dever. Assim, o que quer que ele queira fazer, por causa de seu apego a isso, ele pode racionalizar como necessário e correto.

4. VIKARNA – REPULSÃO (DVESHA)

5. JAYADRATHA – INCLINAÇÃO AO CORPO (ABHINIVESHA)

A derivação metafórica: Ramitvÿ anurakto bhÿtvÿ jayati utkÿÿtarÿpeÿa tiÿÿhati iti — “Aquele que conquista pelo profundo apego à vida — profundo apego à continuação do seu estado de existência corporificado.” Jayad (de jayat) significa “conquistar”, e ratha significa “carruagem”, ou seja, o corpo. Jayadratha representa uma tenacidade inerente de apego ao corpo que busca conquistar as aspirações do devoto em direção à Auto-realização, fazendo-o se apegar à consciência mortal. Essa tenacidade é um grau de apego mais fino ou sutil do que a possessividade que o homem sente por objetos ou pessoas. Mesmo quando esses últimos apegos são queimados no fogo da sabedoria, o forte apego ao corpo persiste como as últimas brasas restantes. Meu gurudeva, Swami Sri Yukteswarji, frequentemente ilustrou com estas palavras a afeição obstinada que o homem sente por sua residência corporal mortal: “Assim como o pássaro de longa gaiola, quando lhe é oferecida liberdade, tem medo dela e reluta em deixar seu recinto, assim mesmo os grandes homens cuja sabedoria é constante estão, no entanto, sujeitos à paixão pelo corpo na hora da morte.” Psicólogos ocidentais rotularam essa força inerente e compulsiva de “o desejo de autopreservação” e notaram que é o mais forte desejo natural do homem. Ele não apenas se expressa como medo da morte, mas também dá origem no homem a uma série de características mortais e ações contrárias à natureza imortal do verdadeiro Eu, a alma — egoísmo, ganância, possessividade, o acúmulo de tesouros na terra como se esta fosse sua casa permanente.

Jayadratha, então, representa essa tenacidade sutil ao apego ao corpo e é o correlato do quinto klesha de Patanjali, abhinivesha, em Yoga Sutras II:9: “A tenacidade que se apega à vida como resultado do apego ao corpo, mesmo nos sábios, e que se propaga (a partir da memória sutil de experiências repetidas de morte em encarnações anteriores) é abhinivesha.”

6. FILHO DE SOMADATTA, IE, BHURISHRAVAS— AÇÃO MATERIAL (KARMA)

No nome Bhurishravas está o significado “frequente ou repetido” (bhÿri), e “fluxo, fluxo” (ÿravas). A derivação metafórica: Bhÿrÿ bahulam ÿravaÿ kÿaraÿaÿ yaÿ saÿ iti — “Aquele fluxo que frequentemente, repetidamente desaparece (diminui, desaparece).” Aquilo que desaparece frequentemente e repetidamente é obviamente substituído para manter esta continuidade. Pode

ser comparado à água em um riacho, que flui, mas o fluxo permanece contínuo por causa da água seguindo o que passa. Isso é semelhante às ações do homem e aos resultados advindos delas. Bhurishravas, portanto, representa karma, o sexto obstáculo listado por Patanjali em Yoga Sutras I:24, citado anteriormente.

Aqui, karma significa ação material, aquilo que é instigado pelo desejo egoísta. Ele põe em movimento a lei de causa e efeito. A ação produz um resultado que se vincula ao fazedor até que a causa seja compensada pelo efeito apropriado, seja imediatamente ou transportado de uma vida para outra. Embora nem sempre tão literal, é tão exigente quanto a lei do Antigo Testamento "olho por olho". A condição e as circunstâncias atuais de alguém são um composto da ação atual iniciada pelo livre-arbítrio e da escravidão dos efeitos acumulados de ações passadas, cujas causas muitas vezes foram esquecidas há muito tempo ou dissociadas dos resultados. Assim, o homem lamenta seus infortúnios atuais como má sorte, destino, injustiça. Ao suportar, aprender com e trabalhar construtiva e espiritualmente para sair desses efeitos, o karma passado é destruído. Mas, a menos que as ações presentes sejam guiadas pela sabedoria e, portanto, não carreguem impressões vinculativas, novos efeitos cármicos substituirão aqueles que foram justamente compensados. Enquanto os efeitos cármicos de ações passadas e presentes não desaparecerem ao serem trabalhados ou dissolvidos pela sabedoria, é impossível alcançar a emancipação final.

Karma ou ação é de quatro tipos de acordo com Patanjali, Yoga Sutras IV:7. “As ações de um iogue não são nem puras nem obscuras; em outras, elas são de três tipos [puras, obscuras ou uma mistura de puro e obscuro].” As ações de um homem mau são obscuras, prendendo-o a efeitos desastrosos. As obras do homem mundano comum são uma mistura de bem e mal, prendendo-o aos resultados correspondentes do mesmo. As ações de um homem espiritual são puras. Eles produzem bons efeitos que levam à liberdade; mas mesmo bons efeitos cármicos são vinculativos. As obras de um iogue que está estabelecido na Auto- realização, a sabedoria suprema, não deixam impressões, boas ou más, para prendê-lo. Bhurishravas — ação material que produz efeitos vinculativos porque é instigada pelo desejo egoísta — deve, portanto, ser conquistada pelo aspirante a iogue.

7. DRONA (ENDEREÇADO NESTE VERSO COMO BHAVAN, “TU”) — HÁBITO OU SAMSKARA, TENDÊNCIA INTERNA (VIPAKA)

A derivação metafórica: Karmaÿÿÿ dravÿbhÿvanÿm vipÿkaÿ iti — “A fruição de ações (karma) que estão adormecidas (ou seja, no estado sutil ou 'derretido').” O significado alegórico de Drona foi estabelecido no segundo verso. Ele representa o hábito, ou mais precisamente, samskara, as impressões feitas na consciência por pensamentos e ações passadas, que criam fortes tendências a se repetirem. Foi visto que o nome Drona vem da raiz sânscrita dru, implicando aquilo que permanece no estado derretido. Ou seja, ações passadas permanecem em uma forma sutil ou “derretida” como essas impressões, ou samskaras. Portanto, encontramos a concomitância entre Drona e o vipaka de Patanjali. A palavra vipaka deriva de vi-pac, de onde vêm os significados derivados “dar frutos, desenvolver consequências” e “derreter, liquefazer”. Os samskaras ou impressões de ações passadas em seu estado sutil ou “derretido” acabarão, sob as condições certas, se concretizando como as consequências dessas ações. Yoga Sutras II:12–13 diz: “Impressões de ação têm sua raiz (causa) nos kleshas [os cinco obstáculos recém-descritos], e são experimentadas no visto (manifestado na vida presente) ou no invisível (deitado parcialmente adormecido aguardando as condições certas; frequentemente transportado para a próxima ou uma vida futura). A partir dessas raízes, as especificidades dos renascimentos de alguém são determinadas — que tipo de homem, sua saúde e vitalidade, suas alegrias e t

8. ASHVATTHAMAN – DESEJO LATENTE (ASHAYA)

A derivação metafórica: Aÿnuvan sañcayan tiÿÿhati iti — “Aquilo que permanece armazenado ou preservado.” O significado alegórico de Ashvatthaman é encontrado nas principais raízes sânscritas das quais o nome deriva. ÿs-va significa “preservado ou armazenado”; e tthÿman (da raiz sthÿ), “permanecer, continuar em uma condição particular” e “continuar a ser ou existir (em oposição a 'perecer').” Aquilo que se acumula e permanece inalterado, e não perece com a morte é o desejo — o ashaya de Patanjali (de ÿ-ÿÿ). Mais especificamente, é o desejo latente ou semente do desejo — vas

as impressões do desejo na consciência. O Yoga Sutras IV:10 afirma: “Este desejo é a raiz eterna da criação da Natureza.” É a causa universal de tudo o que existe desde o início dos tempos.

As escrituras hindus dizem que é o desejo sem desejo do Espírito de desfrutar de Sua natureza singular em muitas formas que gera esse drama do sonho cósmico universal. Essa impressão do desejo de existir e desfrutar da experiência de existir é parte do núcleo da individualidade nessas múltiplas formas do Espírito. O desejo é, portanto, uma lei fundamental que assegura a continuidade da criação. Os homens sonham seus desejos individuais dentro da sonolência sempre desperta do Sonhador Cósmico. Avidya, ignorância, produz egoísmo; do ego surge o sentimento ou desejo e a identificação concomitante com os sentidos e objetos sensoriais como um meio de prazer. Isso leva a ações boas e más motivadas pelo desejo e seus resultados ou impressões, que por sua vez produzem novas causas e efeitos de uma vida para outra em um ciclo autoperpetuante. Enquanto não houver fim para o desejo, não haverá fim para o renascimento.

No homem, essa semente de desejo ou desejo latente (Ashvatthaman) deve ser distinguida do desejo ativo (Duryodhana). Há uma vasta diferença entre os dois. O desejo ativo é um impulso da mente que produz um desejo independente. Esse ato da mente não tem raízes no subconsciente. Quando esse impulso surge fresco na mente do agente, ele não é poderoso o suficiente para não ser facilmente controlado ou suprimido por um rápido ato de vontade. Todo desejo, no entanto, seja ele agido ou não, é logo seguido por outro. Tais desejos pela gratificação do ego não cessam mesmo quando são supostamente satisfeitos; em toda realização mundana ou em toda obtenção de uma posse material, algo sempre permanece não realizado. As sementes de desejo nascem desses desejos ativos instigados pelo ego. Todo desejo ativo não realizado, a menos que seja torrado pela sabedoria, planta uma nova semente de desejo na mente. Essas sementes de desejo são mais atraentes do que desejos novos e impulsivos, enraizando-se profundamente no subconsciente, prontas para surgir de repente com demandas que são, na maioria das vezes, irracionais, frustrantes e produtoras de tristeza. Como o desejo gera desejos, a única maneira de acabar com o ciclo é destruir as causas.

No final da guerra do Mahabharata, após a derrota dos Pandavas

Kurus, descobrimos que Ashvatthaman sobreviveu, mas se tornou impotente, e está destinado a vagar pelo mundo para sempre, sozinho e sem amigos. Quando o iogue atinge a liberação, tornando-se irrevogavelmente estabelecido na consciência divina da alma, seus “desejos” são como o desejo sem desejo do Espírito, não tendo poder de conquista ou habilidade para prender a alma.

A destruição das causas da escravidão — desejo material, ego, hábito, apego e assim por diante — é, portanto, o objetivo do devoto iogue enquanto ele luta contra as forças malignas de Kuru com o exército divino Pandava de discriminação e poder da alma.

VERSO 9

anye ca bahavaÿ ÿÿrÿ madarthe tyaktajÿvitÿÿ nÿnÿÿastrapraharaÿÿÿ sarve yuddhaviÿÿradÿÿ

E vários outros guerreiros, todos bem treinados para a batalha e armados com várias armas, estão aqui presentes, prontos para dar suas vidas por minha causa.

“DIVERSOS GUERREIROS DA TENTAÇÃO e da destreza, bem qualificados na guerra psicológica e espiritual contra o bem, e armados com várias iscas sensoriais, estão habitando o reino do corpo, todos preparados para gastar toda a sua vitalidade lutando por mim (Rei Desejo Material).”

O enorme exército Kuru foi reunido a partir dos cem descendentes de Dhritarashtra (as dez propensões materialistas de cada um dos dez sentidos — cinco instrumentos de conhecimento e cinco de ação — da mente sensorial cega); as forças leais construídas por eles (tentações sensoriais ilimitadas); e os aliados Kaurava bem qualificados, com seus poderes para obstruir e destruir (os principais dos quais foram enumerados por Duryodhana no verso 8).

Aqui, então, é introduzido um agrupamento especializado das forças Kaurava. Para que o leitor não se sinta perplexo com mais uma “lista”, ele deveria, em vez disso, deixar seus processos de pensamento se fundirem com aqueles dos rishis, antigos e modernos, que perceberam que o yoga é uma ciência que exige exatidão na definição. Como o cientista que correlaciona forças e princípios interativos e relacionados no

EGO

tentativa de defini-los, os rishis compartimentaram aqueles princípios que se inter-relacionam para produzir um efeito específico. Como cada um é uma parte do todo, há sobreposições inevitáveis e tons de diferença em significados de acordo com o conceito específico em consideração.

QUANDO O EGO OU A CONSCIÊNCIA DO “EU” ESTÁ DE LADO

AS SEIS FALHAS DO

com as forças materialistas da criação, diz-se que tem seis falhas (doshas): 1. kama (luxúria); 2. krodha (raiva); 3. lobha (ganância); 4. moha (ilusão); 5. mada (orgulho); e 6. matsarya (inveja). Somente quando o homem conquista essas, ele adquire conhecimento de sua verdadeira natureza da alma.

MATERIALMENTE IDENTIFICADO

Esses inimigos dão mais insights sobre a natureza de alguns dos Kurus já mencionados, e também introduzem outros guerreiros que desempenham papéis significativos na batalha de Kurukshetra, como analogizado no Mahabharata, guerreiros não mencionados especificamente no Gita, mas aludidos na discussão das qualidades que eles representam. Por exemplo, em XVI:7–24, na definição do ser demoníaco ou totalmente egoísta, encontramos uma correspondência geral com as seis falhas do ego.

Dentro da fraqueza do homem, portanto, esconde-se o selo do ego. Como o ego ama a matéria e a forma estreita, todas as diferentes fases da consciência que são treinadas por ele recebem sua estreita qualidade formal egoísta. Como resultado, os seguintes problemas (doshas) visitam a mente humana:

1. KAMA (LUXÚRIA)

Em nome e pretexto de satisfazer as próprias necessidades, o ego atrai o homem à busca contínua de autossatisfação, resultando em sofrimento e aborrecimento. O que contentaria a alma é esquecido, e o ego continua tentando incessantemente satisfazer seus desejos insaciáveis. Kama (luxúria) é, portanto, o desejo irresistível de se entregar às tentações sensoriais. O desejo materialista coercitivo é o instigador dos pensamentos e ações errados do homem. Interagindo com as outras forças que obstruem a natureza divina do homem — influenciando e sendo influenciado por elas — o desejo lascivo é o inimigo consumado. O exemplar perfeito é Duryodhana, cuja relutância em se separar até mesmo de um

polegada de território sensorial ou prazer foi a causa da guerra de Kurukshetra. Somente pouco a pouco, com determinação feroz na batalha, os Pandavas puderam reconquistar seu reino.

Kama, ou desejo luxurioso, apoiado pelas outras forças Kaurava, pode corromper os instrumentos sensoriais do homem para a expressão de seus instintos mais básicos. É ensinado nas escrituras hindus que sob a forte influência de kama, homens sábios e sábios agem como asnos, macacos, cabras e porcos.

Luxúria se aplica ao abuso de qualquer ou todos os sentidos na busca de prazer ou gratificação. Através do sentido da visão, o homem pode desejar objetos materiais; através do sentido da audição, ele anseia pelo doce e lento veneno da bajulação e sons vibratórios como vozes e música que despertam sua natureza material; através do prazer lascivo do olfato, ele é atraído para ambientes e ações erradas; a luxúria por comida e bebida faz com que ele agrade seu paladar às custas da saúde; através do sentido do tato, ele deseja conforto físico desordenado e abusa do impulso sexual criativo. A luxúria também busca gratificação em riqueza, status, poder, dominação — tudo o que satisfaz o "eu, mim, meu" no homem egoísta. O desejo lascivo é egoísmo, o degrau mais baixo da escada da evolução do caráter humano. Pela força de sua paixão insaciável, kama ama destruir a felicidade, a saúde, o poder cerebral, a clareza de pensamento, a memória e o julgamento discriminativo.

2. KRODHA (RAIVA)

O desejo que é frustrado resulta em raiva. Assim, o primeiro filho do Rei Dhritarashtra, cego dos sentidos e da mente, é Duryodhana – Desejo Material, e seu segundo filho (irmão mais próximo de Duryodhana) é Duhshasana, simbolizando a raiva. O nome significa “difícil de conter ou controlar”, do sânscrito duÿ, “difícil”; e ÿÿs, “restringir ou controlar”. No Mahabharata, o totalmente desprezível Duhshasana caracteriza bem o mal da raiva. No segundo capítulo do Gita, Krishna explica a Arjuna 43 que a raiva faz com que o malfeitor seja envolvido pela ilusão, o que então obscurece a memória do comportamento correto do Ser, causando a decadência da faculdade discriminativa. Dessa confusão de inteligência decorre a aniquilação do comportamento correto.

A raiva demonstra seu comportamento destruidor da paz, cegador da razão e prejudicial à saúde de muitas formas: impaciência, violência, irritação, fervura interior, ciúme, ressentimento; raiva maliciosa, raiva apaixonada, raiva infantil e superficial; raiva de Lúcifer, satânica em violência e mesquinharia; paroxismos de raiva, decorrentes de pouca ou nenhuma estimulação externa, causados por um hábito crônico de raiva; e raiva profundamente enraizada de carma ruim de vidas passadas. Mesmo que a raiva seja supostamente justificada, a chamada “raiva justa”, ela nunca deve substituir o julgamento e a ação calmos e discriminativos.

3. LOBHA (GANÂNCIA)

O ego torna alguém escravo de seus caprichos, de modo que ele falha em examinar e julgar os erros que podem estar arraigados em suas concepções e ideias das coisas. Sob essa influência, ele age não por dever ou retidão, mas para cumprir caprichos indisciplinados. Desde a infância, a maioria das pessoas é condicionada a ser governada por seu ego e, portanto, liderada por seus sentimentos e guiada por gostos e desgostos programados. Essa escravidão ao capricho, gostos e desgostos, é lobha, ganância. É cobiça, avareza, ganância, uma confusão da mente entre necessidades necessárias e "necessidades" desnecessárias.

Já foi demonstrado que os guerreiros Kaurava, Karna e Vikarna, apego à ação material e repulsa ao que é desagradável, são a raiz de gostos e desgostos. Portanto, das falhas do ego, Karna e Vikarna representam lobha ou ganância.

A forma mais comum de ganância é o apetite descontrolado do homem por comida.

Mas os princípios a seguir se aplicam igualmente a qualquer expressão da gula do ego. Dependendo do poder de sua influência, a ganância pode ser gula insaciável; apego mental que se detém no pensamento e desejo por comida, mesmo quando o corpo foi bem alimentado; ganância poderosa que é insaciável até que a saúde seja arruinada (como em comer demais e comer errado, sabendo completamente as consequências de fazê-lo); ganância média, possível de ser verificada momentaneamente, geralmente quando produziu sofrimento; ganância moderada, frequentemente rotulada de “indulgência inofensiva”, mas que nunca é assim.

Em sua manifestação mais cobiçosa e avarenta, a ganância leva ao roubo, à desonestidade, à trapaça e à autossuficiência às custas do bem-estar dos outros. Se o homem se deixar conquistar pela ganância, sua vida e seu espírito serão arruinados e despedaçados pelo sofrimento. Krishna avisa o devoto Arjuna que as três portas para o inferno são a luxúria, a raiva e a ganância; portanto, elas devem ser abandonadas. 44

4. MOHA (ILUSÃO)

Essa falha do ego suprime a evolução e a manifestação da alma. O ego é a pseudoalma, ou a consciência sob a influência da ilusão. A alma e o ego são como luz e escuridão, respectivamente, incapazes de viver juntos. O ego e a alma são entidades subjetivamente conscientes. Mas o ego nasce e é condicionado; a alma é imortal e incondicional. O ego é circunscrito pela idade, nacionalidade, gostos e desgostos, forma, posse, desejo de fama, personalidade, orgulho, apego — tudo o que serve para circunscrever e limitar. É a consciência dentro do homem que o conecta com seu corpo e ambiente por meio dos instrumentos de sentimento, vontade e cognição. Assim como é verdade que o homem material não pode ser autoconsciente se o ego for subtraído, também é verdade que o ego não pode permanecer por muito tempo dissociado de seu ambiente interno e externo vinculativo. Ele se perde se não houver apego.

Moha é o apego básico do ego, sua coesão indivisível à ilusão. Avidya, ilusão individual, representada pelo aliado Kuru Kripa, foi explicada no verso 8. Essa ilusão de individualidade produz a consciência do ego ou “eu” como aquilo que percebe e experimenta por meio dessa individualidade. Moha é o apego do ego a essa ilusão, causando a

mente se torne escurecida, incapaz de perceber o que é verdade e realidade. A palavra moha significa “ilusão, ilusão, ignorância, perplexidade, paixão (apego).” Mas, além disso, significa uma arte mágica empregada para confundir um inimigo.

Na alegoria do Mahabharata , moha é representado por Kuru Shakuni, irmão da primeira esposa do rei cego Dhritarashtra, Gandhari. Shakuni era conhecido por sua maestria na ilusão, vencendo batalhas por meio da perplexidade enganosa de seus oponentes. Foi o conselho de Shakuni que incitou Duryodhana a desafiar os cinco Pandavas para um jogo de dados no qual eles foram forçados a apostar seu reino. Shakuni jogou os dados e, por engano inteligente, ganhou tudo dos Pandavas para Duryodhana. dos personagens é compreendido, o significado 45 da alegoria não pode ser perdido. Por meio do "jogo de dados" Quando a simbologia de tentações sensoriais ilusórias e iscas materiais, a alma e suas qualidades discriminativas divinas são banidas do reino corporal. A consciência do homem é, a partir de então, governada pelo ego com suas seis falhas.

Por meio desse apego à ilusão, as proscrições das limitações humanas são tornadas firmes. O ego não apenas dá aos seres humanos a consciência de certas coisas positivas que eles podem fazer, mas influencia negativamente com a consciência das limitações do que os mortais pensam que são incapazes de fazer. Este é o aspecto mais perigoso de estar sob a sujeição do regime do ego, pois obstrui o poder potencialmente onisciente e onipotente do verdadeiro Eu, a alma. Romper esse apego à ilusão é permitir que a alma expresse sua supremacia, estabeleça sua influência e amplie a manifestação de suas infinitas possibilidades.

5. MADA (ORGULHO)

Essa falha do ego torna a mente estreita e limitada. O orgulho sufoca e suprime as qualidades ilimitadas da alma por sua consciência restrita. Orgulho aqui significa aquele amor pelo “eu” ou ego-self que está constantemente na defensiva (ou ofensiva) para apoiar e promover os interesses desse self. Por causa de mada, dentro do ego surge arrogância, presunção, altivez, comportamento presunçoso e luxúria apaixonada ou desenfreada pelos desejos, interesses ou demandas do “eu, mim e meu”.

“Meu bom nome, meus direitos, meu status, minha raça, minha religião, meus sentimentos. Eu sou justificado, eu sou tão bom ou melhor que qualquer outra pessoa, eu quero, eu tenho, eu sou.” Entre os significados abrangidos pela palavra mada, além de “orgulho”, estão “intoxicação, insanidade”. Pode-se dizer apropriadamente que mada é uma intoxicação tão grande com a consciência do ego “eu” que o homem se despede de seu Eu são ou verdadeiro, a alma.

Na alegoria do Mahabharata , mada como orgulho é representado por Shalya. Ele é o tio materno dos dois Pandavas mais jovens, Sahadeva e Nakula. Shalya partiu para unir forças com eles contra os Kurus, mas Duryodhana o subornou com bajulação e presentes, de modo que ele ficou do lado dos Kurus. Assim, o orgulho egoísta frequentemente vira a cabeça — e os pés — do homem na direção errada. A palavra shalya significa “falha ou defeito”, implicando neste contexto a miopia do orgulho do ego, cuja perspectiva estreita confunde a razão e o julgamento do homem.

Shalya também significa “abuso, difamação”. Mada cria no ego-homem um poder hostil que expressa sua arrogância egocêntrica em relação aos outros como intolerância, preconceito, fanatismo, atitude implacável e a hostilidade preconceituosa ou medrosa do ódio. O orgulho faz com que o homem egoísta, consciente ou inconscientemente, tente cortar as cabeças dos outros para parecer mais alto. Ele gosta de menosprezar ou humilhar os outros, de se gabar de seus erros e desconfortos, e de fofocar e criticar. Mas ai de qualquer pessoa, mesmo bem-intencionada, que se intrometa no próprio sanctum sanctorum do ego-orgulho. Ele é recebido com ira instantânea, vingança ou, na melhor das hipóteses, um “você deveria se sentir envergonhado por ferir meus sentimentos”.

O orgulho do ego em um homem repele os outros, produzindo neles aborrecimento e antipatia por ele; enquanto boas qualidades de humildade, calma, consideração, sorrisos sinceros e alegres, compreensão paciente, sempre geram nos outros alegria, paz e conforto. Assim, o homem de qualidades discriminativas tem uma personalidade atraente; por meio da simpatia, ele realmente governa os corações dos outros. Os orgulhosos apenas se iludem achando que sua atitude autoritária os torna líderes entre os homens.

Mesmo um homem muito espiritual pode cair de uma grande altura por causa do orgulho em suas realizações. Tal é a natureza de mada que o ego se estima não apenas pelo bem que realmente alcançou, mas também pelas qualidades que

falsamente imagina que possui. Quanto maior o bem no homem, mais há do que se orgulhar, aumentando a chance de sucumbir ao orgulho egoísta. Astúcia, de fato, são as armadilhas da ilusão!

6. MATSARYA (INVEJA, APEXAMENTO MATERIAL )

A maravilha da língua sânscrita é sua capacidade de transmitir um conceito inteiro em uma palavra, compreendida por aqueles já versados no conceito que está sendo definido. O sânscrito evoluiu como "a linguagem dos deuses", por meio da qual as escrituras eram transmitidas aos mortais. Cada palavra pode ter muitos significados, o contexto determinando a aplicação correta. A dificuldade da tradução para o inglês é a definição incômoda necessária para transmitir o que está implícito em um único termo. Para evitar verborragia repetitiva, uma frase ou palavra relevante em inglês é escolhida para representar o significado, que deve ser entendido em seu sentido filosófico completo. Matsarya, comumente traduzido como "inveja", no sentido mais amplo significa apego material. A palavra deriva de matsara, que significa "inveja, ciúme, egoísmo, hostilidade; paixão por; estimulante; inebriante ou viciante".

O significado de matsarya, então, é que a riqueza de possíveis posses e realizações no mundo da matéria cria no ego insatisfação e uma paixão (inveja) por obter esses prazeres materiais. Isso desperta uma alegria, um poder ou força, direcionado à realização e resultando em intoxicação e vício nos objetos ganhos, ou seja, apego material. Às vezes hostil por natureza, esse apego material pode ser ciumento, malicioso e egoísta.

O guerreiro Kaurava que representa essa falha do ego é Kritavarma. Ele foi o único Yadava (o clã de Sri Krishna) que apoiou Duryodhana na guerra de Kurukshetra. Ele ficou maliciosamente invejoso quando a noiva que ele cobiçava lhe foi negada, e levada em vez disso para o reino de Krishna.

Matsarya, ou inveja do ego, em sua implicação completa, incita a luxúria do desejo, e torna praticamente impossível para alguém alcançar diretamente seu objetivo e ideal de vida. É um sonhador. Faz o homem sonhar com um mundo de desejos realizados, fazendo-o correr atrás deles por corredores infinitos de nascimentos e renascimentos. Faz alguém esquecer seu verdadeiro dever, aquelas ações que são corretas para sua própria evolução da alma, e cria nele anseios de imitar o

posição dos outros — para que ele possa ser ou ter o que despertou inveja nele. Para destruir essa consciência, a pessoa deve se desassociar de sua própria personalidade e, em sua imaginação, identificar-se com os outros. Ela descobrirá que o estado mental resultante é o mesmo em todos — prazer momentâneo seguido de insatisfação e mais desejos. Deixando de desejar, ela descobrirá que o que realmente quer não é satisfação do ego, ou satisfação de capricho, mas satisfação do Self ou alma.

A alma, sendo ilimitada, não se deixa circunscrever pela estreiteza do ego. A destruição da consciência do ego não significa que devemos viver vidas sem objetivo, mas que não devemos nos limitar por sermos identificados com os apegos do ego. Não devemos jogar fora nossas posses, ou não cuidar das coisas que temos, ou deixar de tentar possuir o que realmente precisamos; mas no curso da execução de nossos deveres, devemos eliminar a escravidão do apego. Aqueles que se libertam da estreiteza do ego e da consciência das posses do ego detêm domínio sobre a terra e o céu. Um filho do Espírito que é livre do apego material do ego pode certamente ter tudo o que está no universo como sua legítima herança divina. Todos os seus desejos são satisfeitos.

A consciência do ego é uma personalidade falsa

EM RESUMO, O PRINCIPAL MAL PRÁTICO que acompanha a consciência do ego e suas seis falhas é a compulsão crescente de esquecer o próprio Eu — a alma — e sua expressão, manifestação e exigências; e de se tornar teimosamente inclinado a se envolver na busca das "necessidades" insaciáveis do ego.

Psicologicamente, a consciência do ego é uma transferência e enxerto de uma falsa personalidade. É necessário entender e erradicar o piquete da consciência do ego e suas várias tendências, que impedem a familiaridade com o verdadeiro Eu. O aspirante a iogue deve sempre ter em mente, quando se sentir bravo, "Isso não sou eu!" Quando sua autoposse está sendo dominada pela luxúria ou ganância, ele deve dizer a si mesmo, "Isso não sou eu!" Quando o ódio tenta obscurecer sua verdadeira natureza com uma máscara de emoção feia, ele deve dissociar-se dela à força: “Esse não sou eu!” Ele aprende a fechar as portas de sua consciência contra todos os visitantes indesejáveis.

buscando abrigo interior. E sempre que esse devoto tiver sido usado ou abusado por outros, e ainda assim ele sentir dentro de si uma agitação do espírito santo de perdão e amor, ele pode então afirmar com convicção: “Esse sou eu! Essa é minha natureza real.”

A meditação de ioga é o processo de cultivar e estabilizar a consciência da natureza real de cada um, por meio de métodos e leis espirituais e psicofísicas definidas, pelas quais o ego estreito, a consciência humana hereditária falha, é deslocado pela consciência da alma.

VERSO 10

aparyÿptaÿ tad asmÿkaÿ balaÿ bhÿÿmÿbhirakÿitam paryÿptaÿ tvidam eteÿÿÿ balaÿ bhÿmÿbhirakÿitam

“NOSSAS FORÇAS DE DESEJOS e tentações sensoriais, embora ilimitadas em número e protegidas pelo poder Função do veemente da natureza do ego, podem ainda ser ego: manter delírios do corpo e do mundo material inadequadas porque nossa força é relativa ao estado ÿ identificado com o corpo; enquanto o exército Pandava, embora possa ser limitado em número, consiste em princípios absolutos de verdade imutável e é defendido pelo poder da força vital guiada pela alma; juntos, eles são capazes de destruir a identificação com o corpo e, assim, derrotar nossa causa.”

Essas nossas forças protegidas por Bhishma são ilimitadas (mas podem ser insuficientes); enquanto seu exército, defendido por Bhima, é limitado (mas 46 bastante adequado).

Bhishma (asmita ou consciência do ego nascida da ilusão) é o comandante supremo sobre todas as unidades do exército dos sentidos. O propósito de Bhishma, o ego ou pseudoalma, é manter a consciência continuamente ocupada com relatórios e atividades sensoriais, focando o holofote da atenção externamente no corpo e no mundo da matéria, em vez de internamente em Deus e na verdadeira natureza da alma. Essa consciência iludida e presa à carne é responsável por despertar todos os incontáveis soldados das tentações e apegos contidos no corpo humano.

Sem a consciência do ego, todo o exército do mal e da tentação desaparece como um sonho esquecido. Se a alma habitasse o corpo sem ser identificada com ele, como as almas dos santos, nenhuma tentação ou apego poderia mantê-la presa ao corpo. Os problemas de um homem comum surgem do fato de que, quando a alma desce ao corpo, ela projeta sua natureza individualizada, sempre consciente e sempre nova de bem-aventurança na carne e, depois disso, se identifica com as limitações de uma forma física. A alma então pensa em si mesma como o ego miserável de muitas tentações. A identificação da alma com o corpo, no entanto, é apenas imaginária, não real.

Essencialmente, a alma é sempre pura. Mortais comuns permitem que suas almas vivam como egos emaranhados na carne, não como reflexo do Espírito ou alma verdadeira.

Um jovem príncipe rico, mantido cativo nas favelas, viveu lá por tanto tempo que pensou que era pobre e miserável. Ele aceitou como seus todos os problemas que acompanham a pobreza. Quando ele finalmente retornou ao seu palácio e viveu lá novamente por algum tempo, ele percebeu que, exceto em sua imaginação criada por suas experiências temporárias, ele nunca tinha realmente sido pobre.

É difícil, no entanto, para o homem mortal perceber que ele não é um ser carnal, que na realidade ele não é nem um índio, nem um americano, nem nenhuma das outras coisas limitadas que ele parece ser. No sono, de forma inconsciente, a alma faz com que a pessoa esqueça a consciência carnal. O sono é um bálsamo curativo temporário para aliviar as alucinações sobre a matéria. A meditação é a verdadeira panaceia pela qual o homem pode se curar permanentemente do devaneio da matéria e de todos os seus males, e se realizar como puro Espírito.

DURYODHANA– DESEJO MATERIAL sabe que seu

O reino fica seriamente ameaçado quando o aspirante a devoto começa a despertar o exército espiritual interior pela prática da meditação. Bhima, a força vital guiada pela alma, é o general primário deste exército, pois a força vital é o elo entre a matéria e o Espírito; nenhuma realização é possível até que esta energia seja controlada e voltada para o Espírito. À medida que o devoto meditador se torna adepto das técnicas adequadas de pranayama , Bhima, a força vital voltada para dentro e o controle resultante da vida e da respiração, conduz aquele iogue vitorioso ao divino.

Pranayama, chave para a vitória do iogue

consciência.

Pelos exercícios respiratórios adequados de pranayama, o sangue venoso é purificado e o corpo do homem é diretamente suprido com energia cósmica. A decadência no corpo é interrompida, e o coração recebe um descanso bem-vindo da tarefa geralmente incessante de oxigenar e nutrir o corpo através da circulação sanguínea, e de direcionar a força vital para os cinco telefones sensoriais de tato, olfato, paladar, som e visão. Quando a força vital é desligada dos órgãos sensoriais, as sensações materiais não podem alcançar o cérebro para arrebatar a atenção do meditador de Deus. É por isso que Bhima, ou o poder do controle da força vital, e alguns outros soldados fortes — concentração, intuição, percepção interna, calma, autocontrole, e assim por diante (como descrito nos versos 4–6) — devem ser despertados para lutar contra as forças da pseudoalma ou ego.

Bhima, ou força vital guiada pela alma, lidera o exército espiritual e é o principal inimigo do ego ou Bhishma, porque quando a invasão dos cinco sentidos é interrompida pelo controle da força vital, a alma é automaticamente libertada do cativeiro da consciência do ego identificada com o corpo. A alma, tendo recuperado o comando supremo da consciência, diz: “Eu nunca fui nada além de um Espírito alegre; eu apenas imaginei por um tempo que eu era um homem mortal sendo aprisionado por limitações ilusórias e tentações sensoriais.”

Este “despertar” da alma, ou auto-realização, ocorre primeiro como uma consciência temporária durante a experiência de samadhi em meditação profunda, após a prática bem- sucedida de pranayama ter produzido o controle da força vital e revertido a vida e a consciência dos sentidos para os estados internos divinos. da consciência da alma e de Deus. À medida que as experiências de samadhi do yogi se aprofundam e se expandem, essa realização se torna um estado permanente de consciência.

Alcançar o samadhi ou a unidade com Deus é o único método pelo qual a consciência do ego pode ser completamente derrotada.

Estágios do samadhi, unidade com Deus

EXISTEM VÁRIOS GRAUS de realização ou unidade com Deus. Primeiro, há a realização

da unidade do ego e da alma na superconsciência. Então há a realização da unidade da alma e do Espírito nos estados de consciência de Cristo (Kutastha Chaitanya) e

consciência cósmica.

Assim como há estados progressivamente expansivos de realização, também há diferentes estados de samadhi nos quais essas experiências ocorrem. Amplamente classificados, há três tipos de samadhi: jada ou transe inconsciente; savikalpa ou percepção do Espírito, sem as ondas da criação; e nirvikalpa, o estado mais elevado — o da percepção simultânea do oceano do Espírito e todas as suas ondas de criação.

Jada samadhi, ou estado cataléptico inconsciente, é espiritualmente inútil porque apenas suspende temporariamente a consciência e as ações do ego; não pode transformar a consciência material em consciência espiritual. Jada samadhi, ou transe inconsciente, é produzido por métodos de controle físico, ou pelo anestésico mental de manter a mente em branco, ou pressionando certas glândulas. Neste estado, um homem preso aos sentidos não pode fazer mais do que temporariamente se abster de aumentar seus desejos, apegos e dívida cármica — ele nunca pode adquirir sabedoria nem eliminar as sementes do carma pré-natal ou pós- natal e maus hábitos.

Uma história da antiga tradição religiosa da Índia relata que um perverso encantador de serpentes entrou em transe e, ao fazê-lo, caiu em um poço. Com o tempo, o poço secou e ficou cheio de terra. O homem permaneceu enterrado ali, seu corpo perfeitamente preservado em um estado de animação suspensa. Cem anos depois, um grupo de aldeões que estavam cavando o velho poço encontrou o homem e o reanimou com a aplicação de água quente. Assim que ele recuperou a consciência, ele começou a repreender todos que estavam por perto, acusando o grupo de ter roubado os instrumentos musicais com os quais ele encantava suas cobras. Os cem anos de transe inconsciente não tiveram efeito salutar no comportamento do encantador de serpentes, nem destruíram as sementes de hábitos malignos alojadas em seu cérebro. Jada samadhi não melhorou de forma alguma a natureza perversa do homem.

No estado de savikalpa samadhi, a atenção e a força vital são desligadas dos sentidos e são mantidas conscientemente identificadas com o Espírito sempre alegre. Neste estado, a alma é liberada da consciência do ego e se torna consciente do Espírito além da criação. A alma é então capaz de absorver o fogo da Sabedoria do Espírito que “torra” ou destrói as sementes das inclinações ligadas ao corpo. A alma como o meditador, seu estado de meditação e o Espírito como o objeto da meditação — todos se tornam um.

onda separada da alma meditando no oceano do Espírito se funde com o Espírito. A alma não perde sua identidade, mas apenas se expande para o Espírito. Em savikalpa samadhi a mente está consciente apenas do Espírito interior; ela não está consciente da criação exterior (o mundo exterior). O corpo está em um estado de transe, mas a consciência é totalmente perceptiva de sua experiência bem-aventurada interior.

No estado mais avançado, nirvikalpa samadhi, a alma percebe a si mesma e ao Espírito como um. A consciência do ego, a consciência da alma e o oceano do Espírito são vistos existindo todos juntos. É o estado de observar simultaneamente o oceano do Espírito e as ondas da criação. O indivíduo não se vê mais como um “John Smith” relacionado a um ambiente específico; ele percebe que o oceano do Espírito se tornou não apenas a onda de John Smith, mas também as ondas de todas as outras vidas. No nirvikalpa, a alma está simultaneamente consciente do Espírito interior e da criação exterior. O homem divino no estado nirvikalpa pode até mesmo se envolver na execução de seus deveres materiais sem perda da união interna com Deus.

Os estados de savikalpa e nirvikalpa do samadhi são descritos na seguinte antiga canção hindu:

No savikalpa samadhi yoga Você se afogará (ego) em Você Mesmo (Espírito); No nirvikalpa samadhi yoga Você 47 se encontrará (ego) em Você Mesmo (Espírito).

A consciência do ego no homem mantém a alma presa à matéria ao apresentar uma série de desejos mortais e ao enfatizar a “individualidade” ou peculiaridades de cada homem, lembrando-o das relações físicas limitadas de país, raça, nação, família, posses, características individuais e assim por diante. A alma, um reflexo do Espírito, deve manifestar seu caráter onipresente e onisciente. Samadhi lembra a alma de sua onipresença. Lutar pelo estado de samadhi por meio da meditação é, portanto, o caminho para superar a consciência do ego.

VERSO 11

ayaneÿu ca sarveÿu yathÿbhÿgam avasthitÿÿ bhÿÿmam evÿbhirakÿantu bhavantaÿ sarva eva hi

Todos vocês, devidamente posicionados em seus lugares nas divisões do exército, protejam Bhishma.

“TODOS VOCÊS (DRONA-SAMSKARA, e o resto do nosso exército Kaurava de inclinações sensoriais e aliados de apoio) permaneçam firmes em seus respectivos lugares no campo corporal de Kurukshetra e nas planícies internas dos centros cerebroespinhais, e concentrem suas forças na proteção de Bhishma-Ego.”

O Rei Duryodhana–Desejo Material é medroso por natureza; ele nunca tem certeza de seu reino. Ele sabe que sua própria existência é precária, baseada como é no suporte da falsa ou ilusória consciência do ego. O ego, ou a consciência de ser identificado com um corpo, é carregado por muitas encarnações no coração da alma. É essa persistência da identificação com o corpo que tornou o Rei Desejo Material forte e o desperta a se esforçar por todos os meios para perpetuar a consciência do corpo — pois é essa consciência junto com seu exército de limitações que pode e mantém a alma prisioneira da matéria. O Desejo Material sabe que se a consciência do ego uma vez encontrar a derrota completa nas mãos dos soldados da meditação, a alma se lembrará de seu estado perfeito e então aniquilará totalmente os exércitos do desejo e da ilusão.

O ego é ainda mais poderoso em exercer influência ilusória e derrotar os soldados da alma do que o preceptor do Desejo Material, a Tendência-Hábito Passado. Assim, Duryodhana presume ordenar até mesmo seu respeitado professor Drona a se colocar em defesa do ego. Mesmo que tendências malignas passadas sejam destruídas, outras tendências malignas, ou mesmo tendências boas egoístas, podem ser facilmente criadas para manter a alma em cativeiro. Uma vez que a consciência do ego é o poder primário para iludir a alma e enredá-la nas malhas da carne e da matéria, o Rei Desejo Material enfatiza a importância de defender Bhishma-Ego a todo custo. Ele sabe que será muito difícil matar a consciência básica do ego se ela for firmemente protegida por Drona-Samskara e o resto do exército dos sentidos.

UMA REVISÃO DOS PRINCIPAIS guerreiros e generais no Kuru e Pandu

exércitos, que foram descritos nos versos 4–9, mostrarão que a força de ambos os lados é quase igual. Para cada inclinação, desejo ou mau hábito maligno, há uma qualidade discriminativa divina correspondente que o iogue determinado pode empregar para derrotar ou derrotar o inimigo. Ou, inversamente, pode-se dizer que, no devoto negligente ou preguiçoso, para cada boa qualidade há uma contraparte maligna bem preparada para deter o exército da Auto-realização. A formação da batalha espiritual é a seguinte: Os soldados da alma, presentes nos sete centros cerebroespinhais do homem, são: (1) Sahadeva, o poder de observar as regras negativas da moralidade (os “tu-não-farás”), no centro coccígeo ou terrestre; (2) Nakula, o poder de seguir as regras espirituais positivas prescritas (os “tu-farás”), no centro sacro ou aquático; (3) Arjuna, ou força divina do fogo, e o poder da paciência e do autocontrole, no centro lombar ou do fogo; (4) Bhima, o sopro vital e a força vital controlados pela alma, no centro dorsal ou aéreo; (5) Yudhisthira, ou Rei da Calma como discriminação divina, no centro cervical ou etérico; (6) a Alma ou samadhi superconsciente, unidade intuitiva com Deus, na medula; e Krishna ou o Espírito como Consciência Crística, no ponto entre as duas sobrancelhas, diretamente conectado e inter-relacionado com o centro da medula; (7) Espírito Puro, no sahasrara ou “lótus de mil pétalas” no cérebro.

RESUMO DO FORÇAS REUNIDAS PARA

FAÇA BATALHA ESPIRITUAL

Apoiando-os estão os guerreiros metafísicos descritos nos versículos 4-6: Yuyudhana – Devoção Divina (shraddha), Uttamaujas – Celibato Vital (virya), Chekitana – Memória Espiritual (smriti), Virata-Êxtase (samadhi), Kashiraja – Inteligência Discriminativa (prajna). ), Drupada – Desapego Extremo (tivra-samvega), Dhrishtaketu – Poder de Resistência Mental (yama), Shaibya – Poder de Aderência Mental (niyama), Kuntibhoja – Postura Correta (asana), Yudhamanyu – Controle da Força Vital (pranayama), Purujit-Interiorização (pratyahara), Abhimanyu – Autodomínio (samyama— dharana, dhyana e samadhi) e Draupadeya ou as vibrações espirituais manifestadas, luzes e sons dos cinco centros espinhais, que são focais pontos de meditação.

O Mahabharata descreve as divisões do exército Pandava como enfrentando

leste. Leste significa sabedoria. No corpo, ou campo de Kurukshetra, o leste é interior, no olho espiritual que tudo vê.

A formação de batalha no lado maligno ou Kaurava está voltada para o oeste, para fora, em direção aos sentidos. Junto com as forças dos três Pandavas que estão nos centros espinhais inferiores, os soldados do Rei Desejo Material ocupam os centros coccígeo, sacro e lombar — que governam a atividade sensorial identificada pelo corpo — mais toda a superfície da pele e os acampamentos de fortaleza dos órgãos sensoriais controlados pelo ego e suas forças nervosas no cérebro físico e nos plexos espinhais.

Quando o ego e seus apoiadores da ilusão, ignorância, apegos, desejos, hábitos, sentidos, persistentemente atraem para fora as forças criativas e a consciência sintonizadas com o Espírito, o homem se identifica com a grosseria como a "realidade" normal e desejável. Uma dualidade ou polaridade foi estabelecida: a atração negativa da mente sensorial e do ego, direcionando as correntes e percepções para fora em direção à identificação com a matéria; e a atração positiva da alma, por meio da inteligência discriminativa pura que revela a verdade, pela qual a consciência e as correntes da vida são mantidas em sintonia com a alma e o Espírito.

Quando o iogue desperto, pela aplicação da ação correta e da meditação 48 , tenta recuperar seu estado natural de consciência divina, ele encontra em cada ponto de avanço a oposição negativa das forças Kuru. Tendo vencido a batalha moral por seu poder de resistir a ações erradas

EM UMA INTERPRETAÇÃO METAFÍSICA MAIS PROFUNDA, pode- se dizer que as forças Pandava na medula e nos cinco centros Conflito metafísico espinhais são diretamente confrontadas pelas forças malignas em cada centro cerebrospinal ÿ Kaurava nos mesmos seis centros. Cada centro tem uma função espiritual e uma função grosseira, como foi citado pelo exemplo de Arjuna no centro lombar. Toda criação e forças criativas emanam do Espírito. No microcosmo do corpo humano, o Divino e Seu reflexo, a alma, são entronizados nos centros espirituais mais elevados no cérebro, com subdínamos de vida e consciência na medula e nos centros espinhais. A interação dos princípios criativos produz o corpo físico e a consciência humana.

e aderir aos deveres espirituais, e a batalha psicológica interna de inquietação pelo controle do corpo, mente e força vital, ele agora confronta a batalha metafísica nos centros cerebroespinhais. Enquanto ele tenta elevar sua consciência para cima através dos centros para o Espírito, ele é ferozmente resistido pelos fortes poderes e apegos habituais vinculados ao corpo. O instigador da guerra contra as qualidades ÿ divinas dos Pandavas nos centros é Duryodhana – Desejo material e o Desejo Material (kama) no centro coccígeo – o forças da consciência do ego ilusório principal canal de forte fluxo de força vital e consciência ÿ – que alimenta os desejos sensuais luxuriosos e produz egoísmo grosseiro e materialismo. A existência de Duryodhana depende do suporte de Bhishma-Ego (asmita), Drona– Tendências de Hábitos (samskara) e Kripa–Ilusão Individual (avidya) localizados no centro da medula. A consciência espiritual neste centro, voltada para dentro, é a superconsciência da alma. Voltada para fora, ela se torna a pseudoalma e suas inclinações. É por isso que Duryodhana neste verso presente exorta todas as forças Kuru a proteger o Ego com todas as suas forças. Não se deve permitir que a consciência alcance este centro e se volte para dentro, para a alma e o Espírito. 49 Para tal, o resto do O exército Kuru é despertado para a ação em suas várias posições de combate nos centros espinhais para se opor ao progresso espiritual das forças Pandava ali:

Duhshasana, como raiva, difícil de controlar (krodha); e Jayadratha, como medo da morte (abhinivesha), no centro sacral. Karna, como apego às ações materiais (raga), e Vikarna como repulsa ao desagradável (dvesha) — juntos, Karna e Vikarna produzem gostos e desgostos, ou ganância (lobha) — ativo no centro lombar. Shakuni, como apego à ilusão (moha), no centro dorsal. Shalya, como orgulho (mada) no centro cervical. Apoiando essas forças Kaurava nos seis centros cerebroespinhais sutis — de Bhishma, Drona e Kripa na medula até Duryodhana no centro coccígeo — estão os demais, já mencionados, firmemente entrincheirados, Kritavarma, inveja, apego material (matsarya); Bhurishravas, os efeitos vinculativos da ação material (karma); Ashvatthaman, desejo latente (ashaya ou vasana), o filho de Drona; e, adicionalmente, todos os outros principais e subordinados do exército dos sentidos.

Os dois exércitos opostos são igualmente poderosos, pois alternadamente governam o reino do corpo. Mas o iogue extrai coragem e perseverança do conhecimento de que a vitória final inevitável estará do lado da virtude. Ele se apega à verdade de que não é natural ser mau ou permitir que condições perturbadoras infelizes nascidas da ilusão e da ação errada governem a mente, enquanto é bastante natural ser virtuoso e abençoado. O homem é criado por Deus à Sua própria imagem. É por causa dessa herança espiritual que ele pode legitimamente reivindicar possuir as qualidades conquistadoras do Espírito Onipotente.

COMENTÁRIO EXPANDIDO : A NATUREZA DO EGO

BHISHMA, OU EGO, é chidabhasa, consciência refletida; não o verdadeiro Eu ou luz, 51 mas luz refletida. Ego é a sensualização da superconsciência ou alma subjetiva — a

identificação da alma superconsciente com a consciência sensorial do corpo. Ego é a pseudoalma, descrita também como a sombra da alma. É a consciência subjetiva refletida dentro do homem que o torna consciente de seus sentimentos, vontade, cognição (sensação, percepção, concepção) e seu ambiente. É o núcleo consciente do “eu-ismo” em torno do qual todos os pensamentos, sentimentos e experiências humanas giram. Tudo isso pode ser subtraído do ego, mas ainda assim o próprio ego permaneceria — distante, sempre fora do alcance, como o fogo-fátuo; aparentemente além do poder de defini-lo, exceto para explicar o que ele não é. Portanto, definido negativamente, o ego ou “eu” — o sujeito — é aquilo que não pode ser eliminado de mim mesmo, assim como tudo o mais com o qual o “eu” pensa que está identificado.

O distanciamento do ego é apenas superficial, no entanto, e é diferente do distanciamento da alma e do poder de indiferença transcendental. O ego não pode manter sua expressão autoconsciente sem seus títulos; de fato, o ego se define por essas marcas de identificação. Os títulos do ego são acumulados a partir de seu acúmulo de experiências e traços, e estão, portanto, mudando constantemente, mesmo quando sua instrumentação corporal sofre metamorfose: O

a criança se transforma em jovem, o jovem cresce e passa da adolescência para a idade adulta, e o adulto progride para a velhice.

Positivamente definido, “eu” ou ego é a consciência imutável da mesmice durante os processos de pensamentos em constante mudança e experiências sensório-motoras. Tudo o que se aglomera em torno do ego, todos os apetrechos do “eu”, estão em um estado de fluxo constante, mas o “eu-ismo” como o indivíduo que está passando por isso permanece o mesmo. Portanto, esse núcleo é a vida central do pequeno eu e suas experiências. É o autor delas, o sujeito que governa essas mudanças: “Eu penso, eu vejo, eu ouço, eu quero, eu amo, eu odeio, eu tenho dor, eu tenho alegria.”

O sujeito que domina as experiências é distintamente diferente dos pensamentos e dos objetos do processo de pensamento. Quando uma pessoa diz que é cega, isso é um equívoco. Os olhos são cegos. Se meus olhos se foram, eu também me fui? Não. Se eu perdesse minha mão, eu não diria que me fui. A ilusão do ego é tal que, apesar da melhor racionalização do homem, ele não pode deixar de identificar o “eu”, o experimentador, com o experimentador. É por causa dessa identificação que o ego impressiona a consciência humana com a ideia de mudança e impermanência. No entanto, se tudo for removido — pensamentos, sensações, emoções, o próprio corpo — o “eu” ainda permaneceria.

Por qual poder o “eu” sabe que existe, desprovido de tudo o mais? Pelo poder intuitivo do verdadeiro Eu eterno, a alma.

Natureza do poder da intuição da alma

A INTUIÇÃO É COMO UMA LUZ, uma chama de conhecimento, que vem da alma. Ela possui poder total para saber tudo o que há para ser conhecido. Todo homem possui inerentemente algo desse poder; mas na maioria ele é subdesenvolvido. Essa intuição subdesenvolvida é um cristal colocado diante da alma, produzindo uma imagem dupla. A própria alma é a imagem real; o reflexo é irreal — o ego ou pseudoalma. Quanto mais subdesenvolvida for a intuição, mais distorcida será a imagem do ego. Quando a vida humana é guiada por essa falsa identidade, que é provocada pela presença da intuição subdesenvolvida, ela está sujeita a todas as limitações e falsas noções de ilusão. Uma existência caótica de erro e suas consequências é, portanto, inevitável.

Sem ego, com seu vestígio de intuição, por mais subdesenvolvido que seja,

o homem seria relegado ao domínio da consciência animal — sensação mais instinto. O homem é ego mais sensações, mais algum intelecto discriminativo, mais intuição latente. O ego do homem, com suas faculdades superiores, é considerado como uma espécie de mestre e princípio central. Se houvesse milhares de pessoas trabalhando em uma fábrica sem nenhum guia ou princípio, não haveria coordenação. Mas se todos aceitassem a liderança de um princípio, então agiriam em harmonia. No homem, o ego é esse princípio. É aquela qualidade de “eu-ismo” no homem sem a qual as diferentes fases da consciência — pensar, sentir e querer — não podem cooperar para trabalhar em direção a um fim conscientemente pretendido. Sem o ego, o homem comum não poderia se relacionar com seus pensamentos, sentimentos, experiências; ele não saberia o que estava fazendo. Por exemplo, na insanidade, o ego é afetado e esquece de entender suas relações com pensamentos e experiências, produzindo comportamento descoordenado e irresponsável.

Enquanto os animais são guiados principalmente pelo instinto, e o homem comum é guiado pelo seu ego, o iogue que está unido ao Ser é guiado pela alma. Os animais, presos pelo instinto, têm inteligência muito limitada. O homem como super- animal, guiado pelo ego, tem mais poder e inteligência do que as bestas, mas ainda é muito limitado por pensamentos e sensações. O yogi sozinho é livre de limitações, guiado pelo Eu ilimitado.

Ego puro e impuro

O EGO NO HOMEM COMUM não é o ego puro, mas o ego enredado em todas as ramificações que cresceram a partir dele — isto é, de sua identificação com o intelecto, a mente e os sentidos. Quando o homem se torna consciente do ego puro, livre de qualquer um de seus produtos evolucionários, ele está muito próximo da realização da alma. O ego puro nada mais é do que a alma, o jivatman ou o Eu individualizado encarnado. (Veja o comentário sobre I:8.) A intenção do yoga é fornecer medidas pelas quais a pureza do ego possa ser estabelecida externamente, bem como internamente. O ego infestado de falhas do homem comum é o ego-mente, o ego que tem o potencial de ser pervertido por ondas do intelecto, vibrações mentais e impressões sensoriais. Quando a possibilidade do ego ser influenciado por estas for removida, então e somente então o homem estará a salvo das perturbações e sofrimentos inevitáveis no esquecimento da alma.

“O QUE FIZERAM ?” — PESQUISA DO CAMPO DE BATALHA PSICOLÓGICO E ESPIRITUAL

VERSO 1

dhÿtarÿÿÿra uvÿca dharmakÿetre kurukÿetre samavetÿ yuyutsavaÿ mÿmakÿÿ pÿÿÿavÿÿ caiva kim akurvata saÿjaya

Dhritarashtra disse:

Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?

eles. No entanto, à medida que as qualidades discriminativas divinas se tornam mais vitoriosas, Bhishma-Ego se cansa de apoiar o mal. Ele começa a sentir mais ternura em relação às qualidades discriminativas. Mas sua vitória de Auto-realização ou governo da Alma não pode ser completa enquanto Ego viver. Bhishma é invencível, no entanto, pois o "eu" nunca pode ser destruído sem seu consentimento e cooperação. Então o próprio Bhishma finalmente revela aos Pandavas a única maneira de ser morto em batalha pela habilidade de Arjuna, o devoto em meditação profunda. Após esta mais feroz de todas as batalhas, o corpo de Bhishma é mortalmente ferido pelas inúmeras flechas de Arjuna. Mesmo assim, Bhishma diz que permanecerá assim neste leito de flechas e não desistirá de seu corpo até que o sol se mova para o norte nos céus. Literalmente, isso é considerado uma referência a um cálculo astronômico da colocação sazonal do sol. Mas simbolicamente, significa que mesmo que o ego se torne impotente e benigno pela meditação de samadhi do devoto, ele não morrerá completamente (o puro senso de "eu" ou individualidade permanece) até que o sol da consciência divina no olho espiritual durante o savikalpa samadhi se mova para o norte — para cima, para o lugar das forças mais sutis no cérebro; isto é, na região divina mais interna no sahasrara (o centro espiritual mais elevado do corpo), em união com o Espírito no nirvikalpa samadhi.

Neste ponto do Gita, no entanto, Ego ainda permanece como a força mais formidável confrontando os Pandavas em sua busca para recuperar seu reino legítimo.

AS CONCHAS : BATALHA VIBRATÓRIA INTERNA NA MEDITAÇÃO

VERSO 12

tasya saÿjanayan harÿaÿ kuruvÿddhaÿ pitÿmahaÿ siÿhanÿdaÿ vinadyoccaiÿ ÿaÿkhaÿ dadhmau pratÿpavÿn

O avô Bhishma, o mais velho e poderoso dos Kurus, com o propósito de animar Duryodhana, soprou sua concha com um rugido retumbante de leão.

DURYODHANA– DESEJO MATERIAL não encontrou resposta imediata de seu preceptor Drona-Hábito, embora (na estrofe 11) ele tivesse dito a ele: “Que todos os soldados da mente inquieta (os Kurus) se reúnam e protejam a consciência do ego (Bhishma).” Vendo essa falta de resposta de Drona, e com o propósito de animar o Rei Desejo Material e impedi-lo de desanimar, o onisciente Bhishma-Ego enviou uma forte vibração de orgulho e determinação, e “soprou sua concha” de respiração inquieta que causa identificação com o corpo e interrompe a quietude da meditação profunda .

Drona é retratado como não totalmente entusiasmado em lutar contra os Pandavas. Isso porque, como dito antes, ele não é apenas o preceptor dos perversos Kurus, mas também dos bons Pandus. Até que o iogue esteja firmemente estabelecido na Auto-realização, a Tendência de Hábito de Drona nele é uma miscelânea de samskaras bons e maus, ou tendências de hábitos trazidas de encarnações passadas, a maioria das quais se manifestaram como hábitos fixos na vida presente. No entanto, uma vez que a Tendência de Hábito de Drona atualmente se aliou aos maus Kurus, ou hábitos sensoriais presos ao corpo e tendências mentais perversas, sua concentração está em proteger essas forças Kaurava contra a ameaça representada pela invasão de bons hábitos e tendências discriminativas destruidoras de hábitos.

A própria natureza do hábito é a compulsão automática de fazer o que se acostumou a fazer. Os hábitos continuam repetindo o mesmo padrão antigo, muitas vezes ignorando o novo comando de um desejo. Quando os maus hábitos são desafiados, seu instinto de autopreservação os faz se comportar como se fossem suficientes para esmagar bons hábitos e intenções opostos, e não têm tempo para prestar atenção aos apelos para cooperar com uma visão de ação de longo alcance e mais ampla. Os maus hábitos são, portanto, em última análise autodestrutivos — circunscritos por sua estreita fixidez e miopia, dependentes para sua própria existência das partes importantes desempenhadas pelo Desejo Material e pelo Ego. Por exemplo, em uma batalha psicológica entre o hábito de ceder a uma tentação e o hábito do autocontrole, se o autocontrole for mais forte, ele pode facilmente subjugar a tentação. Mas os bons hábitos acham muito difícil superar a

Aliança de hábito, ego e desejo material

persistência de um exército constantemente reabastecido engajado em desenvolver novos desejos materiais sem fim, e em reforçar as inclinações do ego ligadas ao corpo. Sem o apego do Ego ao corpo, não haveria Desejo Material; e sem Desejo não haveria Samskara, ou Hábito.

Por outro lado, o Ego pode ser morto se não for protegido pelo Hábito e pelo Desejo Material. Assim, Ego, em sua própria defesa, inicia o chamado ÿ às armas. No contexto deste verso do Gita, isso significa A respiração inquieta mantém a consciência presa ao corpo duranteque a meditação profunda, quando a respiração ÿ se torna calma, produzindo um estado de paz muito agradável em que a mente é retirada dos sentidos, o ego preocupado desperta no devoto o pensamento de identificação corporal, revivendo a respiração inquieta, que é como o rugido de um leão comparado à quietude absoluta do estado meditativo interiorizado. Assim que o devoto retoma sua prática “natural” de dependência da respiração rápida (o “sopro da concha” que produz a consciência de sons materiais através da vibração do akasha ou éter bruto), o Desejo Material do corpo é despertado e encorajado para reunir os sentidos contra os poderes da meditação.

O devoto não deve ficar desanimado com isso, o que se deve à falta de prática de meditação de longa duração. A verdade é que, nos estágios iniciais da meditação, todos os devotos encontram sua limitada consciência corporal resistindo à expansão para a Onipresença. O Ego, por meio do Desejo Material e seu exército sensorial, usa todos os tipos de táticas para afastar a consciência feliz do Espírito Onipresente que se manifesta apenas na quietude meditativa. Qualquer vibração enviada pelo Ego durante a meditação ajuda a despertar o Desejo Material para reviver a consciência do corpo e dissipar a consciência do Espírito. Por meio de concentração mais profunda e longa, o iogue meditador deve aprender a se agarrar ao território duramente conquistado da calma da respiração e dos sentidos, apesar dos esforços do Ego e do exército de distrações sensoriais do Desejo Material.

VERSO 13

tataÿ ÿaÿkhÿÿ ca bheryaÿ ca paÿavÿnakagomukhÿÿ

sahasaivÿbhyahanyanta sa ÿabdas tumulo 'bhavat

Então, de repente (após a primeira nota de Bhishma), um grande coro de conchas, tímpanos, címbalos, tambores e trombetas de chifre de vaca soou (do lado dos Kurus); o barulho era terrível.

APÓS O EGO CRIAR UMA vibração MATERIAL, despertando novamente o pensamento da consciência corporal e despertando a respiração inquieta, os sentidos também começam a enviar seus vários sons vibratórios distrativos para interromper a meditação do devoto. As vibrações dos sentidos (Kurus), que mantêm a atenção do devoto nos sons internos do corpo físico, são estridentes e perturbadoras — comparáveis a quebrar uma atmosfera silenciosa com o clamor de tambores, trompas e címbalos.

As estrofes 12–18 descrevem a batalha psicológica interna que é travada na meditação através dos sons vibratórios que emanam das tendências sensoriais de um lado e das tendências discriminativas do outro. É uma batalha em que ambos os

Os sons vibratórios físicos e astrais dos sentidos atraem a consciência em direção ao corpo; e as vibrações de uma maravilhosa música astral, emitida pelos poderes discriminativos internos e atividades vitais nos centros espinhais, atraem a consciência em direção à alma e ao Espírito.

Sons vibratórios experimentados quando a consciência passa do mundo material para o reino espiritual através do plano astral intermediário

Na meditação, o retorno da consciência ao reino da alma requer que o yogi passe da consciência da carne para a consciência da existência astral. Ou seja, o caminho da consciência do corpo para a superconsciência passa por um mundo intermediário — o sistema astral ou vital-elétrico do homem. As estrofes 12 e 13 descrevem não apenas as vibrações físicas grosseiras que emanam dos sentidos, mas também os ruídos vibratórios feios, agitados e agitadores dos nadis astrais despertados (correntes sutis “nervosas” astrais) que incitam atividades sensoriais e outras atividades corporais. As estrofes 14–18, em contraste, descrevem as experiências espirituais e as vibrações divinas de elevação que emanam da alma e do reino astral. As vibrações grosseiras são ouvidas quando o homem ainda está no plano da consciência corporal. As vibrações astrais não são ouvidas

até que a consciência do iogue alcance o plano astral interno.

Os aspirantes a iogues sabem muito bem, por experiência própria, que durante o primeiro estado de meditação a concentração pode se tornar profunda o suficiente para desligar os sons do mundo externo, mas a paz interior resultante dura pouco. Quando a consciência do ego ainda está desperta e sopra a concha da respiração, os órgãos sensoriais do coração, circulação e pulmões fazem muitos sons peculiares de batidas, pulsações e ronronados; por trás deles há uma cacofonia de suas contrapartes astrais presas ao corpo. Mas nenhuma música astral fina é ouvida. A mente fica desanimada e instável, prisioneira de sua própria natureza escravizada pelos sentidos. O corpo começa a reclamar e quer quebrar sua postura de meditação.

Grande determinação de vontade é necessária para vencer esta primeira batalha psicológica interna para manter a concentração estável e interiorizada. O devoto será auxiliado nisso se reconhecer a íntima inter-relação dos quatro fatores de mente, respiração, essência vital e energia vital corporal. Quando qualquer um dos quatro fatores é perturbado, os outros três também são automaticamente perturbados, como é o caso quando a consciência do ego revive os sentidos ao interromper a calma da falta de ar.

O devoto, portanto, que aspira desenvolver-se firmemente na espiritualidade deve acalmar a mente pela prática das técnicas corretas de concentração; deve manter a respiração tranquila por meio de pranayama e exercícios respiratórios adequados; deve preservar a essência vital (geralmente o mais abusado dos sentidos) pelo autocontrole e buscando apenas a companhia de boas pessoas; e deve libertar o corpo da inquietação e dos movimentos sem objetivo pelo controle consciente da força vital, mantendo o corpo com boa saúde e treinando-o por meio da disciplina paciente para sentar-se absolutamente imóvel em meditação.

Quatro fatores na meditação: mente, respiração, essência vital, força vital

VERSO 14

tataÿ ÿvetair hayair yukte mahati syandane sthitau mÿdhavaÿ pÿÿÿavaÿ caiva divyau ÿaÿkhau pradadhmatuÿ

Então também, Madhava (Krishna) e Pandava (Arjuna), sentados em sua grande carruagem com sua junta de cavalos brancos, sopraram esplendidamente suas conchas celestiais.

QUANDO O EGO PERTURBA A RESPIRAÇÃO durante a meditação profunda, a alma tenta novamente reviver a consciência intuitiva no devoto perseverante, emitindo uma série de vibrações astrais e iluminando o olhar interior com luz divina.

Pandava, ou o devoto Arjuna, sentado na carruagem da intuição meditativa, com sua atenção focada no Espírito como Krishna ou Consciência Crística divina no centro Kutastha entre as sobrancelhas, contempla a luz do olho espiritual e ouve o som sagrado de Pranava, a vibração criativa do Aum com seus diferentes sons cósmicos vibrando dos centros espinhais no corpo astral.

O devoto, primeiro ouvindo interiormente, ouve apenas os sons grosseiros da respiração, do coração, da circulação e assim por diante — e talvez os sons vibratórios astrais por trás destes — prontos para trazê-lo de volta à matéria. À medida que sua atenção se aprofunda, ele ouve a música astral da consciência divina interior. Se sua concentração for firme, ele também pode ver a luz do olho espiritual, o olho intuitivo que tudo vê da alma.

Contemple a carruagem da intuição puxada por garanhões de luzes brancas correndo em todas as direções a partir de um centro azul escuro (morada da alma)! 53 ou Krishna neste verso é chamado de Madhava (Ma, Prakriti, Natureza Primordial; Dhava, marido — o brilho azul do olho espiritual telescópico — a única “porta” através da qual um devoto é capaz de entrar no estado de Krishna ou Kutastha Chaitanya, Consciência Crística Universal).

Ao redor dessa luz azul está a brilhante luz branca ou dourada — o olho astral telescópico através do qual toda a Natureza é percebida. No centro da luz azul está uma luz branca semelhante a uma estrela, porta de entrada para o Espírito Infinito, ou Consciência Cósmica.

Então também, Madhava (Krishna) e Pandava (Arjuna), sentados em sua grande carruagem com sua junta de cavalos brancos, sopraram esplendidamente suas conchas celestiais.

—Bhagavad Gita I:14

“Arjuna, sentado na carruagem da intuição meditativa, com sua atenção focada no Espírito como Krishna ou Consciência Crística divina no centro Kutastha entre as sobrancelhas, contempla a luz do olho espiritual e ouve o som sagrado de Pranava, a vibração criativa do Aum com seus diferentes sons cósmicos [“conchas”] vibrando dos centros espinhais no corpo astral...

“Eis a carruagem da intuição puxada por garanhões de luzes brancas correndo

em todas as direções a partir de um centro azul escuro (morada da alma)!...

VERSÍCULOS 15–18

“Cercando essa luz azul está a luz branca ou dourada brilhante — o olho astral telescópico através do qual toda a Natureza é percebida. No centro da luz azul está uma luz branca semelhante a uma estrela, porta de entrada para o Espírito Infinito, ou Consciência Cósmica.”

“Pranava, o som da vibração criativa do Aum, é a mãe de todos os sons. A energia cósmica inteligente do Aum que emana de Deus, e é a manifestação de Deus, é o criador e a substância de toda a matéria. Esta vibração sagrada é o elo entre a matéria e o Espírito. A meditação no Aum é o caminho para perceber a verdadeira essência do Espírito de toda a criação. Ao seguir interiormente o som do Pranava até sua fonte, a consciência do iogue é levada para o alto até Deus.”

—Paramahansa Yogananda

pÿñcajanyaÿ hÿÿÿkeÿo devadattaÿ dhanaÿjayaÿ pauÿÿraÿ dadhmau mahÿÿaÿkhaÿ bhÿmakarmÿ vÿkodaraÿ (15)

anantavijayaÿ rÿjÿ kuntÿputro yudhiÿÿhiraÿ nakulaÿ sahadevaÿ ca sughoÿamaÿipuÿpakau (16)

kÿÿyaÿ ca parameÿvÿsaÿ ÿikhaÿÿÿ ca mahÿrathaÿ dhÿÿÿadyumno virÿÿaÿ ca sÿtyakiÿ cÿparÿjitaÿ (17)

drupado drupadeyÿÿ ca sarvaÿaÿ pÿthivÿpate

saubhadraÿ ca mahÿbÿhuÿ ÿaÿkhÿn dadhmuÿ pÿthakpÿthak (18)

(15) Hrishikesha (Krishna) soprou seu Panchajanya; Dhananjaya (Arjuna), seu Devadatta; e Vrikodara (Bhima), de feitos terríveis, soprou sua grande concha Paundra.

(16) O rei Yudhisthira, filho de Kunti, soprou seu Anantavijaya; Nakula e Sahadeva sopraram, respectivamente, seu Sughosha e Manipushpaka.

(17) O Rei de Kashi, excelente arqueiro; Sikhandi, o grande guerreiro; Dhrishtadyumna, Virata, o invencível Satyaki,

(18) Drupada, os filhos de Draupadi e o filho de braços poderosos de Subhadra, todos sopraram suas próprias conchas, ó Senhor da Terra.

NESTES VERSOS É FEITA REFERÊNCIA aos sons vibratórios específicos (as conchas dos vários Pandavas) que o devoto meditador ouve emanando dos centros astrais na espinha e na medula. Pranava, o som da vibração criativa do Aum , é a mãe de todos os sons. A energia cósmica inteligente do Aum que emana de Deus, e é a manifestação de Deus, é o criador e a substância de toda a matéria. Esta vibração sagrada é o elo entre a matéria e o Espírito. A meditação no Aum é o caminho para perceber a verdadeira essência do Espírito de toda a criação. Ao seguir interiormente o som do Pranava até sua fonte, a consciência do iogue é levada para o alto até Deus.

No universo microcósmico do corpo do homem, a vibração do Aum atua por meio das atividades vitais nos centros espinhais astrais da vida com seus elementos vibratórios criativos (tattvas) de terra, água, fogo, ar e éter. Por meio delas, o corpo do homem é criado, animado e sustentado. Essas vibrações emitem 54 O variações características de Pranava enquanto operam. devoto cuja consciência se sintoniza com esses sons astrais internos se vê gradualmente ascendendo a estados mais elevados de realização.

PATANJALI DEFINE esses estados em sua classificação dos vários estágios da meditação interiorizada. Em Yoga Sutras I:17–18, ele se refere a duas categorias básicas de samadhi: (1) samprajnata e (2) asamprajnata. Conforme aplicado

para estágios avançados de realização, samprajnata se refere a savikalpa (“com diferença”) samadhi, ou união divina na qual permanece alguma distinção entre o conhecedor e o conhecido, como na realização “Tu e eu somos Um”. Em maior ou menor grau, algumas modificações da natureza permanecem. Mas em asamprajnata samadhi, todas as diferenciações da natureza são resolvidas no único Espírito. A consciência de “Tu e eu somos Um” se torna “Eu sou Ele, que se tornou esta pequena forma de 'Eu' e todas as formas”. Esta não é a proclamação do egoísta, “Eu sou Deus!” — a coroa de bronze da megalomania — mas sim a plena realização da verdade absoluta: Deus é a única Realidade. Assim, asamprajnata, em sua definição absoluta, é nirvikalpa (“sem diferença”) samadhi, o mais alto yoga ou união manifestado por mestres totalmente liberados ou aqueles no limiar da liberdade da alma.

ESTÁGIOS DA INTERIORIZAÇÃO MEDITAÇÃO

Entretanto, quando usados para definir os estágios preliminares da realização em vez de seus estados avançados de realização, então samprajnata e asamprajnata são termos relativos usados para distinguir experiências supersensoriais iniciais na meditação (samprajnata) do verdadeiro samadhi ou união com o objeto da meditação (asamprajnata). Samprajnata então se refere àqueles estados primários em que o objeto da meditação é “conhecido com precisão ou completamente” por meio da intuição que ainda é um tanto misturada com, ou interpretada por, os sutis instrumentos de percepção da natureza — uma interação do conhecedor, do saber e do conhecido. Portanto, às vezes é chamado de samadhi “consciente” porque aquelas faculdades da natureza que operam externamente na consciência comum — como mente (manas), intelecto (buddhi), sentimento (chitta), ego (asmita) — são ativas internamente em sua forma pura ou sutil.

Experiências supersensoriais iniciais distintas na meditação do verdadeiro samadhi ou união ÿ

Em contraste, asamprajnata então significa aquelas experiências superconscientes que são percebidas através da intuição ou realização pura — a percepção direta da alma por ser um com o objeto da meditação — transcendente a qualquer instrumento ou princípio da natureza interveniente. A intuição é o conhecimento “face a face” da realidade, sem qualquer 55 intermediário.

Patanjali diz que asamprajnata é o resultado do samskara (impressão) deixado por samprajnata samadhi. Em outras palavras, por esforços repetidos em meditação samprajnata cada vez mais profunda , o resultado final é o estado transcendente de asamprajnata samadhi. Mas é um equívoco se referir a este último estado como " samadhi inconsciente" em consonância com o estado anterior sendo chamado de "consciente". Em vez disso, como samprajnata significa "conhecido com precisão ou completamente", essa ideia não surge no oposto, asamprajnata, porque na unidade do conhecedor e conhecido não há nada a ser conhecido; o devoto se torna o objeto de sua meditação. Longe da inconsciência, é um estado de suprema consciência e iluminação elevadas. Patanjali divide samprajnata samadhi em ÿ 56 quatro estágios: (1) savitarka (“com dúvida ou Samprajnata e conjectura”): experiência intuitiva misturada com asamprajnata samadhi ÿ mente argumentativa ou cheia de dúvidas; (2) savichara (“com raciocínio ou ponderação”): experiência intuitiva misturada com intelecto guiado pela discriminação; (3) sananda (“com alegria”): experiência intuitiva interiorizada interpretada por chitta ou sentimento permeado de alegria; e (4) sasmita (“com 'eu-ismo'” ou individualidade): experiência intuitiva misturada com um puro senso de ser. Esses quatro estados, que vêm após a interiorização (pratyahara), são o resultado da concentração profunda (dharana), ou percepção superconsciente como limitada ao corpo.

Quando esses quatro estágios de samprajnata foram resolvidos um por um para o próximo estado superior, o yogi vai além deles e atinge asamprajnata samadhi. Isso acontece em meditação profunda (dhyana) na qual a concentração (dharana) é contínua, sem nenhuma interrupção; então o objeto da meditação (ou seja, um conceito ou manifestação particular de Deus) é experimentado como manifestado não apenas no corpo, mas na onipresença. Além desses estados, nos estágios avançados de realização, samprajnata e asamprajnata são entendidos como significando, respectivamente, savikalpa e nirvikalpa samadhi.

Patanjali diz que a obtenção do mais alto samadhi é possível “por meio da meditação profunda e devotada no (Senhor) Ishvara (I:23)....Seu símbolo é

Aum (I:27).”

CIÊNCIA DO YOGA APLICADA

PARA OS VERSÍCULOS 15–18:

EXPERIÊNCIAS NA CHAKRAS ESPINAIS

A APLICAÇÃO DE TUDO o que foi dito acima aos versos 15-18 do Gita é a seguinte: (O significado das conchas dos cinco filhos de Pandu, mencionados nos versos 15 e 16, é dado primeiro, explicado de acordo com a progressão espiritual da realização, e não na sequência em que são mencionados nos versos).

Sahadeva, com sua concha chamada Manipushpaka (“aquilo que se manifesta pelo seu 57 som”), representa o elemento terra no centro coccígeo (muladhara chakra) na espinha. O devoto que se concentra neste centro ouve o Aum ou vibração cósmica em um som peculiar como o zumbido de uma abelha louca por mel. O devoto então se pergunta duvidosamente se este som é uma vibração corporal ou um som astral. Este estado de concentração é, portanto, chamado savitarka samprajnata samadhi, “o estado cheio de dúvidas de absorção interna”. Este centro é a morada da mente meditacional interiorizada em seu primeiro estágio.

Nakula, com sua concha chamada Sughosha (“aquilo que soa clara e docemente”), representa o elemento água manifestado no centro sacral (svadhishthana chakra). O devoto que se concentra neste centro é elevado além do estado de dúvida da mente para um estado mais seguro e discriminador; ele ouve um som astral mais elevado, que é semelhante aos belos tons de uma flauta. A dúvida cessa, e seu intelecto começa a compreender a natureza deste som. Este estado é chamado savichara samprajnata samadhi, ou o “estado intelectual, guiado pela razão, de absorção interna”.

Arjuna (aqui chamado de Dhananjaya, “Vencedor da Riqueza”), com sua concha chamada 58 Devadatta (“aquilo que dá alegria”), representa o elemento fogo no centro lombar (manipura chakra). O devoto que se concentra neste centro ouve um som astral que é como uma harpa ou vina. Devido à dissolução do estado mental de dúvida e do estado intelectual discriminador, ele agora atinge o estado de Auto-realização perceptiva no qual a percepção clara do som e sua verdadeira natureza produz um sentimento permeado de alegria de absorção interna ou sananda samprajnata samadhi.

Bhima, com sua concha chamada Paundra (“aquilo que desintegra” os estados inferiores), 59 elemento representa o ar ou força vital (prana) no centro dorsal (anahata chakra). O devoto que se concentra neste centro ouve o Aum “símbolo de Deus” como um sino astral profundo e prolongado. Os estados mental, intelectual e perceptivo tendo sido todos dissolvidos, o devoto chega a uma absorção intuitiva de bem-aventurança interior que é misturada com a consciência do ego, não como consciência corporal, mas como um puro senso de ser individualizado ou “eu sou”. Este estado é sasmita samprajnata samadhi.

Yudhisthira, com sua concha chamada Anantavijaya (“aquilo que conquista o infinito”), representa o elemento éter no centro cervical da coluna (vishuddha chakra). O devoto que se concentra neste centro ouve o som cósmico que controla a eternidade e se espalha pelo infinito da vibração etérica onipresente de Aum, cujo som é como um trovão ou o rugido de um oceano distante e poderoso. Neste estado, as quatro fases precedentes de interiorização — mental (manas), intelectual (buddhi), perceptiva (chitta) e egoísta (asmita) — foram dissolvidas, dando origem a um estado mais profundo de percepção intuitiva pura de bem- aventurança ilimitada, o estado chamado asamprajnata samadhi.

Embora os instrumentos cognitivos da consciência humana estejam agora extintos, asamprajnata samadhi não é inconsciência, mas um conhecimento direto através da Auto- realização, a intuição pura da alma. À medida que o “eu-ismo” do devoto ou senso de existência individual foi transcendido, sua consciência se identifica com a vibração etérica de Aum em todo o espaço: expandindo-se do pequeno corpo ao infinito, sua consciência bem- aventurada abraça a onipresença.

Sri Krishna (que aqui é chamado de Hrishikesha, “Senhor dos Sentidos”) então sopra sua concha chamada Panchajanya, “aquela que gera os cinco tattvas ou elementos”. O som é uma mistura dos vários sons dos cinco centros inferiores. Esta é a vibração cósmica Aum verdadeira ou indiferenciada . Esta “sinfonia” dos cinco sons de Pranava é ouvida no centro medular e da consciência crística unidos (ajna chakra). Aqui o devoto desfruta de um savikalpa samadhi maior. Ele atinge a plena realização de Deus em Seu aspecto criativo, manifestado como a vibração Aum . “No princípio era o Verbo (a vibração criativa — o Espírito Santo, Amém ou 60 Sintonização

Aum), e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.”

com Deus como Aum eleva a consciência para a Consciência Crística imanente. Por meio da Consciência Crística, o yogi avançado ascende à Consciência Cósmica no centro cerebral mais elevado. “Ninguém vem ao Pai (Consciência Cósmica), senão por mim (por meio do Filho, ou Consciência Crística).” 61 Esses estados da “Santíssima Trindade” são simbolizados nas escrituras hindus como Aum, Tat, Sat — vibração do Espírito Santo, Kutastha ou Consciência Crística e Deus ou Consciência Cósmica.

Quando o devoto atinge a consciência cósmica no centro cerebral mais elevado (o sahasrara) e pode entrar nesse estado à vontade e permanecer nele pelo tempo que desejar, ele será abençoado com o tempo por experimentar esse êxtase no estado supremo ou final indiferenciado — nirvikalpa samadhi.

Quando a união do iogue com Deus é experimentada nesses estados elevados em que a consciência foi elevada aos centros da medula (pura superconsciência da alma), o ponto entre as sobrancelhas (Kutastha ou consciência crística) e o cérebro (consciência cósmica), ele percebe o significado superior de samprajnata e asamprajnata como, respectivamente, savikalpa samadhi e nirvikalpa samadhi.

Em samprajnata savikalpa samadhi, a experiência savitarka de Deus não é “cheia de dúvidas” em um sentido negativo, mas um questionamento com reverência e admiração: “Este é realmente o Senhor, Aquele que tem sido tão silencioso e invisível no universo? É verdade que Ele finalmente veio até mim?” O

A experiência savichara é um discernimento profundo da natureza de Deus em um de Seus muitos aspectos ou qualidades — Amor Cósmico, Bem-aventurança, Sabedoria e assim por diante. A experiência sananda saboreia a bem-aventurança indefinível que acompanha a comunhão com Deus em Sua natureza eterna de Bem-aventurança sempre existente, sempre consciente e sempre nova. No estado de sasmita, o devoto sente seu eu expandido em cada átomo do espaço como se toda a criação fosse seu próprio corpo — é um estado de calma perfeita no qual o devoto é como um espelho refletindo todas as coisas. Quando o devoto se ancora na consciência cósmica e retém seu estado de percepção de Deus e onipresença mesmo quando retorna à consciência corporal e às atividades materiais, ele então atingiu asamprajnata nirvikalpa samadhi.

Agora, nos versos 17 e 18 do Gita, são mencionados os outros principais guerreiros Pandava cujo significado foi elaborado na interpretação de

versos anteriores. Esses Pandavas divinos, seguindo a liderança de Krishna e dos cinco Pandus, tocam suas respectivas conchas. Essas são as nadis de suporte, ou correntes nervosas astrais, condutoras de energia vital, cujas atividades vibratórias também produzem sons característicos. Todas essas vibrações durante a meditação são voltadas para Deus para espiritualizar todo o corpo e mente e atrair a consciência para dentro em direção à Auto-realização.

O leigo, lendo essas explicações, pode se perguntar do que se trata! Mas aqueles buscadores conscientes da verdade que praticaram métodos corretos de meditação Raja Yoga , assim como os devotos que seguem o caminho Kriya Yoga de Lahiri Mahasaya através das Lições da Self-Realization Fellowship, sabem por experiência própria que esses sons astrais podem ser ouvidos distintamente. Essa verdade pode ser provada por qualquer um que pratique as técnicas de yoga. Em um livro disponível ao público em geral, não posso dar as técnicas em si; pois elas são sagradas, e certas injunções espirituais antigas devem primeiro ser seguidas para garantir que sejam recebidas com reverência e confidencialidade, e depois praticadas corretamente. No entanto, ao longo deste manuscrito, me esforcei para dar explicação teórica suficiente para satisfazer qualquer leigo inteligente de que o yoga é de fato uma ciência, perfeitamente organizada pelos sábios da Índia antiga. Ao preparar a interpretação do sagrado Bhagavad Gita, minha intenção e oração é despertar novos corações e mentes para as bênçãos físicas, mentais e espirituais disponíveis por meio do conhecimento correto e da aplicação da ciência do yoga, e encorajar e acelerar o progresso dos devotos que já estão firmes no caminho do yoga.

ANALOGIA DA CRIAÇÃO

UMA ILUSTRAÇÃO PODE ajudar a explicar o assunto profundo nestes versos atuais do Gita: Um homem de tribo

primitiva que não teve contato com a civilização moderna, e que vê um filme falado pela primeira vez, pode facilmente acreditar que os movimentos são de homens e mulheres vivos. Uma maneira de convencê-lo de que o filme falado não é nada além de um jogo de filme e vibrações elétricas é levá-lo para perto da tela e lá deixá-lo tocar as imagens sombrias para descobrir sua natureza enganosa. Outra maneira de educá-lo de que os filmes falados são um jogo de luzes e sombras é

FOTO

COMO UM MOVIMENTO CÓSMICO

mostre-lhe o filme e o equipamento de cinema, e como a torrente de luz elétrica que emana da abertura na cabine cirúrgica carrega em seu feixe o poder de projetar em uma tela uma série de formas realistas.

Para um materialista, o mundo inteiro — suas complicações de sólidos, líquidos, fogo, gases e assim por diante — parece ser composto de substâncias materiais reais: “É assim que eu o percebo; portanto, deve ser um fato.” Mas o iogue avançado, cuja Auto-realização penetrou na fonte interna da matéria externa, é capaz de dizer: “Este mundo, este cosmos, são apenas sombras da vida projetadas na tela do espaço e refletidas em nossas câmaras mentais conscientes e subconscientes.”

Assim como o fluxo etérico de luz que sai da cabine de cinema é visto como um holofote transparente livre de quaisquer imagens inerentes, mas imagens misteriosamente aparecem na tela; assim Deus, de Sua cabine no centro da eternidade, está emanando um feixe esférico de raios, holofotes invisíveis, que — passando pelo filme dos princípios interativos da natureza da ilusão — produzem dentro de seu núcleo na tela do espaço uma variedade infinita de imagens aparentemente reais. Mas as imagens são ilusões sombrias; a única realidade é Deus e Sua consciência individualizada nas formas que contemplam e interagem no jogo da ilusão cósmica.

O iogue, olhando com os olhos fechados para a invisibilidade escura interior, finalmente encontra ali seis cabines astrais sutis — o coccígeo, o sacro, o lombar, o dorsal, o cervical e os centros medular e crístico combinados, situados na coluna vertebral, na base do cérebro e no ponto entre as sobrancelhas. Ele vê que a imagem real de seu corpo é produzida por uma corrente de terra no cóccix, uma vibração de água no sacro, uma vibração de fogo no lombar, uma vibração de ar no dorsal, uma vibração de éter no cervical e uma vibração de consciência e força vital na medula e no Cristo.

centros.

O mundo e o cosmos são sombras da vida projetadas na tela do espaço

Assim como o feixe de luz elétrica lançado sobre uma tela faz um ruído peculiar em sua fonte, que é causado pela vibração elétrica, os centros espinhais astrais emanam diferentes sons “musicais” ao enviarem seus

várias correntes prânicas, de força vital, que produzem a imagem tecnicolor do corpo físico, com suas percepções verdadeiras à vista, verdadeiras ao tato, verdadeiras à audição, verdadeiras ao olfato, verdadeiras ao paladar. Ao se concentrar nos seis centros, o devoto meditador ouve sucessivamente a música do zangão, da flauta, da harpa, do sino do gongo, do rugido do mar e, então, a sinfonia de todos os sons astrais. Essas emanações dos seis centros são as vibrações dos cinco elementos ou tattvas na natureza, macrocosmicamente presentes no universo e microcosmicamente operantes no corpo do homem.

As cinco vibrações elementares criam e

sustentam o corpo

A corrente vital terrestre no cóccix é a força responsável pela solidificação da força vital primordial em átomos de carne e por produzir o olfato; à medida que opera, esse centro emana o som de uma abelha zumbindo.

O elemento água no centro sacral sustenta os átomos de todos os substâncias aquosas no corpo e é responsável pelo sentido do paladar; seu trabalho produz o som musical de uma flauta.

O elemento fogo no centro lombar mantém o brilho vital astral e o calor elétrico do corpo, e produz o sentido da visão — atividades que são acompanhadas por belos sons semelhantes aos de harpa.

O elemento ar no centro dorsal permite que o oxigênio e a energia vital, ou prana, no corpo se combinem com as células físicas e também é responsável pelo sentido do tato; seu trabalho emite um som semelhante ao de um sino ou gongo.

O elemento éter no plexo cervical mantém o fundo etérico no corpo, sincronizando-o com todas as vibrações espaciais. A vibração etérica sutil é a tela na qual a imagem do corpo e de toda a natureza é projetada. O centro cervical produz o sentido da audição e reverbera com a vibração cósmica dos estrondos do oceano.

A medula unida e o centro de Cristo são o dínamo da consciência, da força vital e das matrizes vibratórias-elementares. Este centro elevado recarrega continuamente com vida e consciência todos os subdínamos das vibrações elementares da terra, água, fogo, ar e éter que mantêm a carne do corpo, o sangue e todas as substâncias aquosas, calor, oxigênio e força vital,

e atividades etéricas.

Em outras palavras, o corpo não é nada do que parece ser! É um resultado complicado da combinação de seis correntes que emanam de seis centros astrais. E essas correntes são, por sua vez, emanações da energia cósmica esférica da vibração criativa do Aum , que produz em seu núcleo as imagens macrocósmicas de sonho do universo.

O aspirante espiritual, ansioso para resolver o mistério do corpo, só o entende quando sua atenção é retirada do corpo para as seis cabines internas, que, lançando seis correntes, são responsáveis por produzir a imagem do corpo. Pelo conhecimento dessas seis correntes, e por anos de meditação, o iogue aprende a conhecer o corpo, não como uma massa sólida, mas como uma manifestação de luz vibratória. O iogue então entende corretamente que a base das células físicas é a energia atômica, que vem dos lifetrons ou energia astral, que vem dos thoughtrons ou energia causal (mental); e que todas essas são diferentes taxas de vibração da consciência cósmica, ou diferentes sonhos da mente de Deus. Quando essa percepção se torna parte da própria Auto-realização do iogue, ele será capaz de controlar conscientemente todas as funções dos instrumentos corporais e até mesmo materializar ou desmaterializar seu corpo à vontade.

PARA RESUMIR O IMPORTANTE significado do som das conchas pelos Pandavas nestes versos do Gita: O homem mundano cuja atenção está presa à ÿ matéria ouve apenas os ruídos do mundo externo. Mas Resumo: vibrações dos na batalha psicológica e metafísica entre a mente sensorial sentidos e forças da alma ÿ e a discriminação presa à alma, tanto os sentidos em guerra quanto as forças da alma dão origem a várias vibrações em um esforço para ganhar a consciência do devoto meditador.

Durante a meditação, a atenção do devoto primeiro deixa o reino dos sons físicos no mundo material. Então a atenção é capturada pelos vários sons resultantes das atividades internas do corpo físico — como a circulação do sangue, o bombeamento do coração, a inquietação da respiração. Essas vibrações se tornam muito audíveis e

perturbador quando a atenção do homem está totalmente concentrada internamente. Por meio de meditação mais profunda, o devoto vai além dos sons físicos internos; e quando ele passa pelo reino astral, ele começa a ouvir os vários sons vibratórios das forças vitais astrais (sons como o sopro de conchas: ou vibrações redondas, completas e rolantes de qualidade musical): o zangão, a flauta, a harpa, o sino do gongo, o rugido do mar e a sinfonia astral. Seguindo esses sons, ele aprende a localizar os centros da vida e da consciência. Localizando os centros, ele com o tempo realmente os vê. Essa conquista normalmente requer anos de meditação sob a orientação e bênção de um guru avançado. Finalmente, visualizando os centros e ascendendo sua consciência através deles nos vários estágios do samadhi, o iogue resolveu o mistério do corpo; ele o conhece como uma forma manipulável de vibrações de luz.

VERSO 19

sa ghoÿo dhÿrtarÿÿÿrÿÿÿÿ hÿdayÿni vyadÿrayat nabhaÿ ca pÿthivÿÿ caiva tumulo vyanunÿdayan

Aquele som tremendo reverberando pelo céu e pela terra perfurou o coração do clã Dhritarashtra.

“OS SONS VIBRATÓRIOS (as conchas do exército dos Pandavas) que emanam da atividade dos centros astrais, conforme ouvidos pelo devoto em meditação — ressoando no corpo astral (céu) e no corpo físico (terra) — desencorajavam os desejos e sentidos mentais e materiais presos ao corpo (o clã de Dhritarashtra).”

Os soldados do Rei Desejo Material ficam muito preocupados ao ver o devoto escapando rapidamente das armadilhas do plano dos sentidos. Assim como as crianças de mente materialista se deleitam com os ritmos primitivos do jazz e não se interessam pelas grandes sinfonias, os sentidos amam o mundo barulhento dos prazeres grosseiros e são insensíveis à música suave do mundo astral. Quando um devoto se desenvolve o suficiente para ser capaz de ouvir as harmonias astrais, ele sente desgosto pelos prazeres sensoriais materialistas e evita cuidadosamente os ambientes barulhentos de pessoas enredadas pelos sentidos.

A estrofe 12 afirma que o ego cria muitas vibrações materiais para alegrar a mente e seu clã inquieto. Na estrofe 19 encontramos um desenvolvimento oposto; os sons astrais exercem um efeito estupefaciente sobre as tendências mentais indisciplinadas.

O DEVOTO OBSERVA QUE OS INIMIGOS SÃO DESTRUÍDO

VERSÍCULOS 20–23

atha vyavasthitÿn dÿÿÿvÿ dhÿrtarÿÿÿrÿn kapidhvajaÿ pravÿtte ÿastrasaÿpÿte dhanur udyamya pÿÿÿavaÿ (20)

hÿÿÿkeÿaÿ tadÿ vÿkyam idam ÿha mahÿpate senayor ubhayor madhye rathaÿ sthÿpaya me 'cyuta (21)

yÿvad etÿn nirÿkÿe 'haÿ yoddhukÿmÿn avasthitÿn kair mayÿ saha yoddhavyam asmin raÿasamudyame (22)

yotsyamÿnÿn avekÿe 'haÿ ya ete 'tra samÿgatÿÿ dhÿrtarÿÿÿrasya durbuddher yuddhe priyacikÿrÿavaÿ (23)

(20) Vendo a dinastia de Dhritarashtra pronta para começar a batalha, Pandava (Arjuna), aquele cuja bandeira traz o emblema do macaco, ergueu seu arco e se dirigiu a Hrishikesha (Krishna).

(21–22) Arjuna disse: Ó Krishna Imutável, por favor, coloque minha carruagem entre os dois exércitos, para que eu possa contemplar aqueles que estão prontos em formação de batalha. Na véspera desta guerra, deixe-me compreender com quem devo lutar.

(23) Aqui neste campo (de Kurukshetra) desejo observar todos aqueles que se reuniram com desejo de lutar ao lado do filho perverso de Dhritarashtra (Duryodhana).

DURANTE A MEDITAÇÃO, PANDAVA (os poderes da alma de discriminação) contempla

o ressentimento da mente com o prazer do devoto com a música do plano astral. O devoto então triunfantemente iça sua bandeira de autocontrole com o emblema do macaco, significando o controle do homem sobre a inquietação. Ele endireita sua espinha: mantendo seu pescoço reto, puxando seus ombros para trás e empurrando seu peito para frente, e puxando seu abdômen para dentro. Esta posição da espinha, curvada na frente e não atrás, é chamada de “o arco da meditação”, bem esticada e pronta para a batalha com os sentidos!

Em todas as atividades físicas, o homem envia pensamentos e energia do cérebro para as superfícies corporais, mantendo assim o ego envolvido em coisas materiais.

Em cada processo de meditação, o homem envia o pensamento e a energia vital dos centros sensoriais para o cérebro.

Para o adepto espiritual, o “emblema do macaco” significa o controle de pensamentos inquietos por certos exercícios espirituais dados pelo guru de reverter a força vital dos sentidos externos para a medula, auxiliados pela prática de Khechari Mudra: tocar a ponta da “pequena língua”, ou úvula (o polo negativo), com a ponta da língua regular (o polo positivo). Quando este exercício é praticado sob a orientação do guru por um yogi avançado — como alguém que primeiro fez um progresso espiritual significativo em Kriya Yoga — ele transforma a corrente de vida ligada aos sentidos em direção a Deus.

UM ADJUVANTE ESSENCIAL para uma meditação bem-sucedida

é a postura correta. Uma coluna curvada joga as vértebras espinhais para fora de sua ordem adequada, comprimindo assim os nervos dos principais plexos do sistema nervoso. Esses desajustes impedem percepções sensoriais claras de objetos materiais e também retardam o fluxo de força vital para o cérebro para revelar o Espírito. Assim como um tubo de borracha, espremido no meio, interrompe o fluxo de água para frente ou para trás, os nervos espinhais comprimidos, devido a vértebras mal posicionadas, não conduzem aos sentidos a quantidade de energia de saída necessária para obter percepções sensoriais claras; e durante a meditação, os plexos nervosos espinhais comprimidos obstruem a retirada de energia dos sentidos para o cérebro.

Postura correta: essencial para uma meditação bem-sucedida

Assim, o devoto que medita com a coluna curvada obtém pouco resultado espiritual. Sua coluna curvada é um arco quebrado, incapaz de protegê-lo contra o

“O QUE FIZERAM ?” — PESQUISA DO CAMPO DE BATALHA PSICOLÓGICO E ESPIRITUAL

VERSO 1

dhÿtarÿÿÿra uvÿca dharmakÿetre kurukÿetre samavetÿ yuyutsavaÿ mÿmakÿÿ pÿÿÿavÿÿ caiva kim akurvata saÿjaya

Dhritarashtra disse:

Na planície sagrada de Kurukshetra (dharmakshetra kurukshetra), quando minha prole e os filhos de Pandu se reuniram, ansiosos pela batalha, o que eles fizeram, ó Sanjaya?

nunca passe além deste estado de uma luta psicológica paralisada entre os sentidos e as forças da alma de calma e intuição.

O devoto que é vitorioso na batalha psicológica inicial entra no segundo estado de meditação, a batalha metafísica em que sua consciência e energia vital se tornam centralizadas nos centros espinhais. Ele se vê como um guerreiro no campo de batalha da espinha — o campo comum de forças espirituais e das tendências mentais ou sensoriais opostas em sua forma sutil. Quando essa batalha está prestes a começar, o devoto sente uma atração simultânea em direção às tendências sensoriais de saída nos centros espinhais e em direção às forças espirituais voltadas para dentro da alma. É então que o devoto contata o Espírito calmo interior e pede em oração que o Poder Divino coloque a carruagem da intuição entre as percepções divinas sutis e as percepções sensoriais grosseiras. O devoto espera, com a ajuda do Espírito, reunir suas forças de meditação para lutar contra as forças da inquietação.

Se os sentidos vencerem, o devoto cai prisioneiro da carne, e essa batalha meditativa em particular é perdida. Se as forças intuitivas espirituais vencerem, o devoto é levado mais profundamente ao reino do Espírito puro. Este é o terceiro estado de meditação — samadhi profundo e feliz, no qual há pouco perigo de que a consciência possa ser capturada por qualquer invasão sensorial.

NAS ESTRÉIAS 21–22, é o segundo estado de meditação que está sendo descrito; isto é, antes que o devoto tenha assegurado sua consciência em samadhi bem-aventurado. Esses versos contêm um significado mais profundo, que explicarei brevemente.

A colocação da carruagem da percepção intuitiva entre as forças opostas se refere em geral aos centros espinhais, mas também especificamente aos centros cóccix, dorsal e medular- Cristo. Esses são três lugares importantes, caravanserai intuicionais, pontos de observação nos quais a consciência do devoto se torna abrigada enquanto se move em direção a Deus através dos centros para o cérebro. Há uma polaridade especial entre esses centros que ajuda a consciência sintonizada a ser elevada para cima. Primeiro, há o magnetismo entre o polo negativo do centro cóccix (muladhara) e o centro dorsal superior ou positivo (anahata). Então, pela meditação profunda, quando a consciência é elevada ao centro dorsal, esse centro se torna um polo negativo e o centro medular-Cristo (Kutastha)

torna-se o polo positivo, puxando a consciência para cima, para os centros de realização mais elevada no cérebro. Das percepções intuitivas recebidas durante sua permanência nesses três centros, o devoto ganha plena compreensão dos princípios de sua natureza inferior (material), ao experimentá-los em sua fonte em sua forma sutil.

Os antigos videntes correlacionavam as vibrações das forças cerebrais e seus respectivos centros na espinha. A partir dos sons-semente emitidos pela ação dessas vibrações, os rishis desenvolveram o alfabeto sânscrito foneticamente perfeito. Em 64 Em nota de rodapé Autobiografia de um Iogue, escrevi sobre o sânscrito: “Sanskrita, 'polido, completo'. O sânscrito é a irmã mais velha de todas as línguas indo-europeias. Sua escrita alfabética é chamada Devanagari; literalmente, 'morada divina'. 'Quem conhece minha gramática conhece Deus!' Panini, grande filólogo da Índia antiga, prestou esse tributo à perfeição matemática e psicológica do sânscrito. Aquele que rastrear a linguagem até seu covil deve, de fato, terminar como onisciente.”

Numa descrição bastante simplificada, pode-se dizer que as cinquenta letras ou e 65 os sons do alfabeto sânscrito estão nas pétalas do sahasrara, que cada vibração alfabética por sua vez está conectada com uma pétala específica nos lótus nos centros espinhais (que têm um total de cinquenta pétalas correspondentes: coccígea, 4; sacral, 6; lombar, 10; dorsal, 12; cervical, 16; e centro medular-Cristo, 2). “Pétalas” significam raios ou vibrações. Essas vibrações, singularmente e em combinações, e em conjunto com os cinco elementos (tattvas) e outros princípios da natureza, são responsáveis por várias atividades psicológicas e fisiológicas nos corpos físico e astral do homem. Incluo com este comentário um gráfico de autoria do meu paramguru, Yogavatar Lahiri Mahasaya, diagramando este conceito como ele o percebeu.

A ilustração é um esboço básico, pois o número total de nadis no corpo é numerado de várias maneiras pelas escrituras para ser de até 72.000. Durante minha visita à Índia em 1935, uma cópia do mapa de Lahiri Mahasaya foi dada a

Polaridade entre cóccix,

dorsal e medular- Centros de Cristo

Já foi observado que o lótus de mil pétalas (sahasrara) no cérebro é a matriz de todas as forças do corpo, operando através dos subdínamos dos centros espinhais.

eu por Ananda Mohan Lahiri, neto do meu paramguru, para inclusão em

o comentário do Gita que ele sabia que eu havia me comprometido a escrever.

Da realização das potências desses sons vibratórios bija ou “sementes”, os rishis criaram mantras que, quando entoados corretamente, ativam essas forças criativas para produzir o resultado desejado. Os mantras, portanto, são um meio de sintonizar-se com forças sutis ou divinas. Muitas vezes, no entanto, o buscador indagador se concentra nas forças da natureza, e os efeitos resultantes estão, portanto, no reino dos fenômenos e poderes, uma armadilha a ser evitada pelo devoto sincero que busca a união com Deus. Esses mantras sagrados que são parte da ciência do Kriya Yoga , incluindo a meditação em Aum , conforme mencionado em I:15–18 67 (e outras técnicas e instruções do caminho do Kriya ), levam a consciência do devoto diretamente a Deus.

Mencionei neste comentário os vários sons vibratórios de sementes e suas derivações porque eles são parte dos detalhes da ciência do yoga. Eles não precisam ser concentrados, no entanto; seus efeitos serão automaticamente percebidos pelo devoto avançado, como segue: Quando a mente do devoto está concentrada no centro coccígeo,

ele ouve o som vibratório entre o cóccix e os centros sacrais; ele então entende o domínio dos desejos. Este centro é o primeiro lugar de parada.

Quando o devoto entende a vibração dos sons da semente no centro dorsal, ele é capaz de sentir seus centros coccígeo, sacral, lombar e dorsal simultaneamente, e compreende os mistérios de seus poderes sutis. Este estágio constitui o segundo ponto de parada.

Quando o devoto avançado entende a vibração do som semente entre os centros cervical e medular-Cristo, ele entende os seis centros (os elementos terra, água, fogo, ar, éter e superéter) em seu estado sutil e separado; e entende, ainda, as combinações dos elementos que ocorrem para produzir a ilusão do homem do corpo físico sólido.

VERSÍCULOS 24–25

saÿjaya uvaca evam ukto hÿÿÿkeÿo guÿÿkeÿena bhÿrata

senayor ubhayor madhye sthÿpayitvÿ rathottamam (24)

bhÿÿmadroÿapramukhataÿ sarveÿÿÿ ca mahÿkÿitÿm uvÿca pÿrtha paÿyaitÿn samavetÿn kurÿn iti (25)

Sanjaya disse (para Dhritarashtra):

Ó descendente de Bharata, solicitado assim por Gudakesha (Arjuna), Hrishikesha (Krishna) conduziu aquela melhor das carruagens até um ponto entre os dois exércitos, na frente de Bhishma, Drona e todos os governantes da terra, e então disse: “Veja, Partha (Arjuna), esta reunião de todos os Kurus!”

INTROSPECÇÃO (SANJAYA) REVELADA à mente cega (Dhritarashtra, aqui referido como descendente do Rei Bharata: ancestral comum do 68 Kurus e Pandus; simbolicamente, Consciência Cósmica

): “Assim ordenado pelo devoto (Gudakesha, 'sempre pronto, insone, derrotador de ilusões'), a Alma (Hrishikesha, 'Rei dos Sentidos') conduziu a melhor das carruagens (percepção espiritual) entre o exército Pandava da Discriminação e o exército Kaurava do Desejo Material, confrontando os generais mentais, Ego e Tendência Latente, e todos os outros governantes da consciência corporal (terra) — as poderosas tendências materiais dominantes — e intuitivamente ordenou ao devoto que enfrentasse (reconhecesse) seus inimigos internos.”

Agora é o momento da decisão. Quando o bem e o mal no aspirante espiritual estão prontos para lutar, cada lado enfrentando uma luta de “vida ou morte” pela vitória, o devoto incerto começa a racionalizar o que tal batalha realmente significa. Então sua alma-cocheiro — em união com o Espírito — o coloca frente a frente com os inimigos que ele deve destruir.

O ASPIRANTE ESPIRITUAL — que é digno de ser chamado Gudakesha quando conquista o sono, ou a preguiça, para meditar longa e profundamente — pode comandar sua consciência identificada com a alma para centralizar, ou focar clara e imparcialmente, sua percepção espiritual. Esta percepção é a grande carruagem com a qual um

A carruagem da percepção espiritual

o devoto se move do deserto dos sentidos que inflamam a miséria através do oásis dos centros espinhais para o plano da consciência onipresente nos centros cerebrais divinos. Quando o devoto é espiritualmente avançado, ele pode centralizar seu carro de percepção espiritual em qualquer plano. O devoto “sempre desperto” em seu estado bem-aventurado centrado na alma contempla sua carruagem de percepção espiritual adequadamente situada para a observação correta entre as tendências sensoriais tortas da mente e as tendências discriminativas de a alma.

O estado do homem no plano material é marcado pela identificação completa da consciência com as lutas e objetivos mundanos. Essa é a percepção do homem de negócios comum, por exemplo, que nunca tenta entender a Inteligência por trás de seu cérebro — o Poder sem o qual nenhum negócio pode ser conduzido.

Por meio de tentativas esporádicas de meditação profunda, o devoto desperto alcança o segundo plano de percepção, no qual de vez em quando ele se afasta dos sentidos e sente a profunda paz e alegria de sua alma.

No terceiro plano de percepção, o yogi autocontrolado chegou ao ponto médio em que ele encontra vislumbres de Bem-aventurança e realização divina à medida que sua consciência se torna centralizada nos centros espinhais. Aqui ele vê as qualidades da alma e as tendências sensoriais uniformemente combinadas. Este ponto é alcançado como resultado de meditação constante e escolaridade adequada nos hábitos corretos do yoga.

No quarto plano de percepção, quando a consciência se torna completamente una com o único bem, ou Deus, o devoto vai além dos opostos do bem e do mal. O homem, desperto em Deus, não está sujeito às dualidades da Natureza — experiências alegres e tristes, saúde e doença, vida e morte. Esses fantasmas do “bem” e do “mal” desaparecem, como os sonhos que são.

O YOGI ESTÁ SEMPRE ATENTO a que toda a consciência

Todas as relatividades são expressões de uma Absoluto

do bem e do mal e das tendências materiais e intuitivas no homem são parentes da mesma Consciência Absoluta para (referida simbolicamente nesta estrofe como Bharata, ancestral comum dos Kurus e dos Pandus).

Ausência de luz é escuridão; ausência de escuridão é luz. Similarmente, falta de autocontrole é fraqueza; falta de fraqueza é autocontrole. Neste sentido, podemos entender como a dualidade, ou bem e mal, são as expressões contrastadas (positivas e negativas) da Única Unidade — Deus.

As características individuais de comportamento de cada homem são, em grande medida, a soma total de todos os seus hábitos. Esses hábitos, bons e ruins, são formados pela própria consciência do homem — por meio da repetição de um pensamento e por ações produzidas pelo pensamento. Se a consciência pode pensar e sonhar em maus hábitos, ela só precisa pensar e sonhar diferentemente para formar bons hábitos. Boas e más ideias são formas diferentes ou sonhos diferentes de consciência. É melhor sonhar belas fases de consciência do que ter pesadelos. A consciência é imaginativa, sensível e flexível; ela pode pensar e sonhar em qualquer estado.

A consciência do devoto, quando degradada, é mencionada como a “mente correndo cegamente com corcéis sensoriais descontrolados”. Quando a consciência do homem está se movendo em direção à alma, ela atingiu o disciplinado “estado de discriminação”.

A consciência, quando identificada com a alma, é chamada de “Krishna, o Rei dos Sentidos”, ou “o Salvador, o Kutastha ou Consciência Crística no homem”, o reflexo puro do Espírito, o cocheiro que conduz as tendências discriminatórias vitoriosamente em direção ao reino do Infinito.

A consciência do homem, quando identificada com o egoísmo, é chamada de estado “Bhishma”. Quando a consciência é uma com as tendências passadas, esse estágio é chamado de “Drona-Samskara” ou estado de tendência latente. Quando a mente pesa imparcialmente todas as faculdades da alma contra os prazeres dos sentidos, é chamado de “Sanjaya” ou estado introspectivo. Quando a consciência do devoto está sempre pronta para meditar, desprezando o sono, ela atingiu o estado “Arjuna-Gudakesha” de determinação espiritual ardente e autocontrole. O estado “Arjuna-Partha” é aquela consciência na qual o devoto sente simpatia pelas tendências dos sentidos mentais (seus parentes Kuru) e precisa ser lembrado de que ele é filho de Pritha 69 (outro nome para Kunti), que representa o poder do desapego ou renúncia; e que ele deve, portanto, agir de acordo e não ceder aos instintos nascidos da natureza.

A dualidade da consciência, a progenitora de todos os estados de ambos os bons

e o mal, com seu ancestral comum do Absoluto, ou Consciência Cósmica, será agora a causa de um dilema doloroso no devoto. O Bhagavad Gita — um tratado metafísico e psicológico abrangente — descreve todas as experiências que virão ao viajante espiritual no caminho da emancipação. Até agora, a concentração tem sido principalmente nos estados positivos pelos quais o devoto está se esforçando. Nos versos que se seguem — até o final do Capítulo I e a primeira parte do Capítulo II — é dado um aviso sobre os estados negativos que tentam intimidar o devoto e afastá-lo de seu objetivo. “Prevenido vale por dois!” O devoto que entende a rota que deve percorrer nunca se sentirá inseguro ou consternado com a oposição inevitável.

O verdadeiro devoto não só confia em Deus; ele O adora por meio da compreensão e da sabedoria. A piedade cega não é inaceitável para o Ser Supremo, mas é uma forma baixa de espiritualidade. O homem, abençoado com o dom divino da inteligência, da razão e da livre escolha, deve adorar seu Criador em verdade e compreensão. Agrada ao Senhor ver Seus filhos humanos, feitos à Sua própria imagem, empregarem em sua busca por Ele o maior dom que Ele lhes deu: seu direito divino de nascença de inteligência. O devoto que usa essa inteligência para estudar sinceramente a mensagem do Gita encontrará nela uma fiel companheira de viagem que não apenas guiará e encorajará, mas também alertará e protegerá.

VERSO 26

tatrÿpaÿyat sthitÿn pÿrthaÿ pitÿÿn atha pitÿmahÿn ÿcÿryÿn mÿtulÿn bhrÿtÿÿn putrÿn pautrÿn sakhÿÿs tathÿ (26) 70 (27) ÿvaÿurÿn suhÿdaÿ caiva senayor ubhayor api

Partha (Arjuna) viu posicionados ali — como membros de ambos os exércitos — avós, pais, sogros, tios, irmãos e primos, filhos e netos, e também camaradas, amigos e professores.

ATRAVÉS DO AUTOCONTROLE INTUITIVO nascido da meditação, o devoto contempla seus 71 bons e maus parentes psicológicos nos exércitos guerreiros da discriminação divina e dos sentidos perversos. Existem os psicológicos

avôs, a consciência do ego profundamente arraigada, boa ou má; pais e sogros mentais, como a tendência paterna de profundo desapego com sua tendência feminina interna negativa (ou filha) de força vital enrolada; tios psicológicos, como orgulho e outras tendências intoxicantes de ilusão; irmãos e primos de poderes discriminativos e de tendências sensoriais; tendências psicológicas de filhos, evoluídas do autocontrole e de outros poderes discriminativos, e também da mente sensorial; netos, ou ramificações inter- relacionadas de desejos bons e maus; hábitos amigáveis bons e maus; e tendências passadas inspiradoras de ação, professores das qualidades da alma e das inclinações sensoriais.

Quando o devoto passa pelo estado inicial de meditação e chega ao estado intermediário, como descrito na estrofe anterior, ele obtém essa visão aguçada de seus queridos parentes psicológicos de tendências boas e más reunidas no campo de batalha da consciência, prontas para destruir uns aos 72 outros.

PARA CITAR ALGUNS, o devoto pode encontrar os avôs bons e maus, ou os egos bons e maus. O ego bom atrai o devoto para a meditação e a boa ação; o ego ruim atrai para o mal. Uma pessoa nasce com um ego espiritual ou material predominante, de acordo com suas ações em vidas passadas. Este ego chefe ou “individualidade” de qualquer vida em particular é chamado de “tendência avô” porque ele governa todas as outras tendências. Os “avôs” psicológicos podem ser duais ou triplos em uma personalidade complexa. Muitas pessoas são Jekylls-and-Hydes — aqueles cujos egos bons e maus em uma vida são igualmente poderosos.

SIGNIFICADO SIMBÓLICO DE PARENTES E AMIGOS NOS CLÃS GUERREIROS

A tendência psicológica do sogro (Drupada) é o desapego aguçado, que “gera” ou desperta a força vital enrolada (Draupadi) na base da espinha. Quando o devoto faz com que a força enrolada no centro do cóccix reverta seu fluxo dos sentidos para o cérebro através do isolamento interno da medula espinhal, ele desperta os centros espinhais; e quando essa força vital em direção ao Espírito se une aos cinco Pandus (tattvas) nesses centros, ela dá à luz uma prole de qualidades divinas que despertam um anseio por Deus e uma amarga

desgosto por coisas materiais. Essas qualidades são chamadas de “Draupadeya” (filhos de Draupadi). Quando o devoto em meditação controla a força vital enrolada e reverte seu fluxo, sua consciência nos centros espinhais se torna o “marido” de Draupadi e ele encontra seu “sogro” Drupada, ou desapego aguçado.

Os tios psicológicos são as tendências intoxicantes criadoras de ilusões de apego aos sentidos, a objetos materiais e assim por diante; e o falso orgulho, com sua estreiteza de espírito que tenta dissuadir o devoto de abrir mão de posição social e de suportar críticas de outros por seguir “tolamente” o caminho para Deus. Esses “tios” são quase paternais em seu poder porque exercem vasto controle sobre a consciência humana.

Entre os irmãos e primos psicológicos estão os cinco irmãos divinos Pandu nascidos da discriminação, e seus cem primos nascidos da mente sensorial cega. As tendências sensoriais dos primos parecem amigáveis a princípio, como irmãos bem-intencionados, mas mal informados, que tentam convencer o devoto da justiça de sua causa.

Os filhos psicológicos consistem nas qualidades espirituais do devoto, nascidas do autocontrole e da outra prole de Draupadi (como mencionado acima); e também a prole das tendências dos sentidos malignos. Os netos psicológicos são os desejos bons e maus que evoluem da prática, sentimento e percepção do bem e do mal. Os amigos e camaradas psicológicos são bons ÿ e maus hábitos; bons hábitos são úteis e amigáveis “Amigos e para alguém em sua execução de boas ações, camaradas” — bons e maus hábitos assim como maus hábitos são amigáveis e úteis ÿ quando alguém está realizando más ações. Os professores psicológicos são as fortes tendências do bem e do mal, oriundas de bons e maus hábitos passados, que servem como força motriz estimulante das ações e hábitos bons e maus do presente.

Até que alguém esteja totalmente sob a influência da sabedoria independente da alma, quase tudo o que ele é e faz é resultado de hábito ou condicionamento. Se alguém está preso por um ego ruim, sujeito a desejos, gostos e desgostos, condicionado a responder de forma materialista aos seus sentidos; se seus pensamentos e ações estão sob a compulsão da ilusão, sua vontade está presa pelo carma

—então, por causa da maneira como essas influências controlam e condicionam sua constituição mental e comportamento, todas elas podem ser chamadas de “maus hábitos”, o exército dos Kurus.

Por outro lado, “bons hábitos” são os opostos espirituais, o exército dos Pandus, os amigos e apoiadores da causa da alma que são necessários para expulsar a natureza má ou materialista. O devoto aspirante recondiciona sua consciência com o cultivo de qualidades espirituais até que estas predominem como seus hábitos naturais, o agregado de sua natureza. Os bons hábitos, tendo então cumprido seu propósito, voluntariamente renunciam seus direitos ao reino da sabedoria da alma.

Meditação é o tambor de guerra interno que desperta esses bons e maus hábitos de um longo sono de indiferença e faz com que cada lado esteja disposto a aumentar suas forças para obter vitória total sobre a consciência do homem. Quando alguém está passivamente sob a influência de maus hábitos — sua natureza materialista — ele não encontra nenhuma resistência perceptível de seus bons hábitos inatos — suas qualidades de alma ou natureza espiritual. É somente quando o devoto tenta ativamente cultivar bons hábitos — concentração, calma, paz — e os faz marchar como soldados em direção ao reino da alma, que a resistência feroz é despertada por maus hábitos — inconstância, inquietação, inquietação.

O entusiasta iniciante espiritual, no calor de seu zelo, não percebe o poder de resistência possuído pelos maus hábitos. Nem os maus hábitos percebem, a princípio, a invasão silenciosa dos bons hábitos. É somente quando o devoto “fala sério” e faz repetidas lutas para estabelecer os generais dos bons hábitos no reino da consciência que os generais dos maus hábitos ficam alarmados e fazem tentativas furiosas de expulsar os “intrusos”.

Assim foi com Arjuna (autocontrole do devoto). Depois de ter sido colocado por Krishna (percepção da alma) entre os dois exércitos de boa discriminação e más tendências sensoriais, Arjuna olha para a formação com admiração, pois os membros de ambos os exércitos são seus próprios parentes queridos, seus bons e maus hábitos autocriados. Apesar de um crescente poder de discriminação por trás do exército de bons hábitos, o autocontrole achará difícil, e muitas vezes angustiante, destruir os velhos e queridos maus hábitos familiares.

Pesquisar este blog

Não Dualidade - Rio de Janeiro

God talks with Arjuna - The Bhagavad Gita- Yogananda 1

Comentários

Postar um comentário

Postagens mais visitadas deste blog

Cosmos e psique astrologia

O livro da água

Atenção plena Neuro ciência