Abandone seu Ego SRI RAMANA MAHARSHI

 

APAGUE O EGO

SRI RAMANA MAHARSHI

UNIVERSIDADE DO LIVRO DE BHAVAN

Compilado por

Swami Rajeswarananda

1978

Bharatiya Vidya Bhavan

Kulapati KM Munshi Marg

Bombaim 400 007

Direitos autorais reservados

Primeira edição 1963

Segunda edição 1974

Terceira edição 1978

Preço Rs. 5/-

IMPRESSO NA ÍNDIA

Por R. Monteiro na Associated Advertisers~ & Printers, 505. Tardeo Arthur Road, Bombay-400 034, e publicado por S.

Ramakrishnan,

Secretária Executiva, Bharatiya Vidya Bhavan,

Kulapati KM, Munshi Marg, Bombaim ~400 007.

CONTEÚDO

Prefácio de Kulapati. . . . . . . . . . .

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Avançar. .

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Invocatório . .

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Beneditino . .

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Prefácio . . . . . . . . . . .

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Ensinamentos 9

Palestras. 50

PREFÁCIO DE KULPATI

O Bharatiya Vidya Bhavan — Instituto de Cultura Indiana na Baía de Bombaim — precisava de uma Universidade do Livro, uma série de livros que, se lidos, serviriam ao propósito de fornecer educação superior.

Ênfase particular, no entanto, deveria ser colocada em tal literatura que revelasse os impulsos mais profundos da Índia. Como primeiro passo, foi decidido lançar em inglês 100 livros, 50 dos quais seriam tomados em mãos quase de uma vez. Cada livro deveria conter de 200 a 250 páginas.

Nossa intenção é publicar os livros que selecionamos, não apenas em inglês, mas também nas seguintes línguas indianas: hindi, bengali, guajarati ~ marati, tâmil, télugo, canarês e malaiala.

Este esquema, envolvendo a publicação de 900 volumes, requer fundos amplos e uma organização para toda a Índia. O Bhavan está se esforçando ao máximo para fornecê-los.

Os objetivos do Bhavan são a reintegração da cultura indiana à luz do conhecimento moderno e para atender às nossas necessidades atuais, além da ressuscitação de seus valores fundamentais em seu vigor original.

Deixe-me tornar nosso objetivo mais explícito:

Buscamos a dignidade do homem, o que implica necessariamente a criação de condições sociais que lhe permitam a liberdade

de evoluir de acordo com seu próprio temperamento e capacidades; buscamos a harmonia dos esforços individuais e das relações sociais, não de forma improvisada, mas dentro da estrutura da Ordem Moral; buscamos a arte criativa da vida, pela alquimia da qual as limitações humanas são progressivamente transmutadas, para que o homem possa se tornar o instrumento de Deus e seja capaz de vê-Lo em tudo e tudo nEle.

O mundo, sentimos, está muito conosco. Nada nos elevaria ou inspiraria tanto quanto a beleza e aspiração que tais livros podem ensinar.

Nesta série, portanto, a literatura da Índia, antiga e moderna, será publicada em um formato facilmente acessível a todos. Livros de outras literaturas do mundo, se ilustrarem os princípios que defendemos, também serão incluídos.

Espera-se que esse conjunto comum de literatura permita ao leitor, oriental ou ocidental, compreender e apreciar as correntes do pensamento mundial, bem como os movimentos da mente na Índia, que, embora fluam por diferentes canais linguísticos, têm um desejo e uma aspiração comuns.

Apropriadamente, o primeiro empreendimento da Book University é o Mahabharata, resumido por um dos maiores indianos vivos, C. Rajagopalachari; o segundo trabalho é sobre uma seção dele, o Gita, de HV Divatia, um eminente jurista e estudante de filosofia. Séculos atrás, foi proclamado sobre o Mahabharata: "O que não está nele, não está em lugar nenhum". Depois de vinte e cinco séculos, podemos usar as mesmas palavras sobre ele. Aquele que não o conhece, não conhece as alturas e profundezas da alma; ele perde as provações e a tragédia e a beleza e a grandeza da vida.

O Mahabharata não é um mero épico; é um romance, contando a história de homens e mulheres heróicos e de alguns que eram divinos; é uma literatura completa em si mesma, contendo um código de vida, uma filosofia de relações sociais e éticas e um pensamento especulativo sobre problemas humanos que é difícil de rivalizar; mas, acima de tudo, tem como núcleo o Gita, que é, como o mundo está começando a descobrir, a mais nobre das escrituras e a mais grandiosa das sagas, cujo clímax é alcançado no maravilhoso Apocalipse no Décimo Primeiro Canto.

Estou convencido de que, somente por meio desses livros, as harmonias que fundamentam a verdadeira cultura um dia reconciliarão as desordens da vida moderna.

agradecer a todos aqueles que ajudaram a tornar este novo ramo da atividade do Bhavan um sucesso.

Eu, QUEEN VICTORIA ROAD, Nova DELHI:

KM MUNSHI

3 de outubro de 1951

PREFÁCIO

Aqui estão alguns Ensinamentos salientes e solenes de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, o Sábio de Tiruvannamalai, sul da Índia. Esses ensinamentos sagrados foram selecionados de suas palestras e obras publicadas por Sri Ramanashram, Tiruvannamalai. Eles estão todos em suas próprias palavras.

INVOCAÇÃO

AQUILO em que todos esses mundos são fixos, do qual eles são, do qual todos eles surgem, para o qual todos eles existem, por causa do qual todos eles vêm a ser, e que eles na verdade são -- AQUILO sozinho É o Real, a Verdade. Que possamos adorar isso de Coração!

O Único Ser, a Única Realidade, existe eternamente, ~en Quando até mesmo o Antigo Mestre, Dakshinamurthi, revelou através da Eloquência sem palavras, como poderia qualquer outro transmiti-lo pela fala?

Aquele Sankara, que apareceu como Dakshinamurthi para conceder paz aos grandes ascetas (Sanaka, etc.), que revelou seu verdadeiro estado de silêncio e que expressou a natureza do Ser neste hino, permanece em mim.

Aruna — "4', 'RU' e 'NA' — significam Sat Chit e anda (Ser, consciência e Bem-aventurança). Ou novamente o Ser supremo, o Ser individual e sua união como o Absoluto, expresso no rnahavakya 'Aquilo que tu és'; 'Achala' significa Perfeição. Então, adore Arunachala de brilho dourado brilhante, pois a mera lembrança Dele garante a libertação.

"Tu és meu pai, Tu és minha mãe, Tu és parentes, minhas posses e tudo mais", e assim por diante, uma canção cantada em oração. Sri Ramana comentou com um sorriso: "Sim, sim, Tu és isto, aquilo e o outro, tudo exceto 'Eu'. Por que não dizer 'Eu' sou Tu' e acabar logo com isso."

---Sri Ramana Maharshi

BENEDITÓRIO

Mestre: O que é a Luz para você?

Discípulo: De dia o sol, de noite uma lâmpada.

Mestre: O que é a luz que percebe a luz? Discípulo: O olho.

Mestre: Qual é a luz que ilumina o olho? Discípulo: Essa luz é o intelecto.

Mestre: Qual é a luz que conhece o intelecto?

Discípulo: O "Eu".

Mestre: Você é (portanto) a Luz suprema de (todas) as luzes.

Discípulo: Sim, sou eu.

—Sri Ramana

Ficar onde um Jnani, que não é outro senão o Ser Supremo, fica é mukti. Aquele que serve um Jnani é tão grande que eu carrego permanentemente em minha cabeça seus pés. Ninguém pode se igualar ao imaculado e supremo Jnani, nem Siva, Vishnu nem eu Brahman, Quem mais pode se igualar a ele? —Brahma Gita

Vishnu carregará em sua cabeça tudo o que um verdadeiro Jnani quer. Siva o seguirá em todos os lugares. Enquanto reis virtuosos e todos os devas fazem reverência à poeira dos pés de tal Jnani, Brahman implorará para que aqueles pés sejam colocados em sua cabeça.

PREFÁCIO

Bhagavan Sri Ramana Maharshi era a personificação da emancipação, a fonte da paz suprema) e o oceano ilimitado da liberdade. Ele era de fato a resposta para o enigma de toda a vida na Terra.

Sua presença muito solene nos elevou além do nosso corpo e cérebro para o nosso verdadeiro Eu. Essa verdade da Auto- realização, em sua presença sagrada, era como se corresse por nossas veias, pulsando em nosso peito, formigando com cada gota de sangue e se tornando consonante com as batidas do nosso coração.

Suas palavras nos fazem ainda hoje ficar na Glória do nosso Eu, o infinito, o eterno e o imortal. Seu olhar silencioso e sagrado tinha o poder de instilar o néctar do Autoconhecimento que se tornou parte integrante de nossa constituição e da própria vitalidade de nossa vida.

Bhagavan Sri Ramana era o ideal da raça humana. Ele era a maravilha do mundo, emitindo o perfume da paz espiritual. Ele era o mistério além das mentes mestras. Sua vida é um estudo em iluminação divina com base no silêncio dinâmico.

Todas as preocupações e feridas do mundo simplesmente derreteram em sua presença como gelo diante do fogo. Sua foi a descoberta de uma técnica perdida na consciência divina, um presente para a humanidade.

Ele toca a vida em todos os aspectos, não apertado ou confinado por nenhum. Nenhuma escola de filosofia, culto, credo, yoga poderia reivindicá-lo, pois ele não se encaixava facilmente em nenhuma classificação pronta. J-le viveu livre e permaneceu livre, e deixou que todos permanecessem árvores da mesma forma.

Um sábio, um filósofo, um recluso, uma encarnação de Deus, nenhum desses termos o descreve adequadamente. Todos eles caem por terra, já que ele os transcende. Ele não era o produto atual de alguma tradição passada.

Nenhum Guru ou Sastras o tornou grande ou o iluminou. Ele era único em permanecer fiel a si mesmo e ser ele mesmo. Seu conhecimento teórico em Sastras e Bhashyas veio a ele após sua Auto-realização. Ele era em si mesmo a busca e o objetivo.

Tal realização dota a todos, em última análise, com a Consciência Pura, . um estado de impessoalidade, atemporalidade, ausência de espaço, ausência de causa, ausência de ego, liberdade e paz. Ele próprio foi um testemunho de uma revelação tão augusta que sempre está à porta de. todos e cada um.

Assim, o coração do nosso ser é o coração do universo. É lá que ilusões e sonhos, confusões e contradições voam e a iluminação inunda com a Luz Gentil na vida de alguém, seja o indivíduo preto ou marrom, branco ou amarelo.

A dele era a cura para tudo que restaura a raça humana à sua herança e felicidade perdidas, desprovida de doenças sociais, políticas e econômicas dos dias atuais, juntamente com os cento e um fantasmas. O remédio para todos esses problemas que dividem o homem do homem, classe da classe, nação da nação, e que brotam como ervas daninhas em novos crescimentos repetidamente, está em despertar a consciência espiritual da raça humana.

Nenhuma sociedade ou país pode perdurar sem uma base espiritual, uma base moral, reconhecimento do valor da camaradagem, irmandade e vizinhança. Tal atmosfera sublime da vida superior automaticamente acaba com todos os problemas, fricções, ódios e discórdias. Tal bálsamo divino cura as feridas da trindade do homem, corpo, mente e alma, agora em condições de cabeça para baixo, e restaura seu equilíbrio perdido.

No reino da divindade estão de fato as forças invisíveis que são as verdadeiras fontes de poder, paz e abundância. Sri

Ramana desperta cada um de nós para a glória espiritual, dentro da qual se contrastam todos os mundos sem um pingo de Mundanidade.

O evangelho de Bhagavan é uma expressão prática do Self, que é Realidade, inteligência e Bem-aventurança. Não pode ser delimitado por determinações e diferenciações. Não é objetivo e visionário para resultar em ceticismo e agnosticismo. Não é um dado de sentido para resultar em materialismo e naturalismo. Não é um fluxo de ideias para resultar em subjetivismo e solipsismo. Não é acosmismo, antropomorfismo, 'maniqueísmo' ou algo parecido. Não é idealismo ou pessimismo. Nem é um amálgama de ismos.

A realidade não é existente, mas Existência. Não é consciência de, mas a Consciência em si. Objetos trazem distinção no conhecimento empírico e não são aplicáveis ao Absoluto sem distinção, não dual, o Self.

Bhagavan Sri Ramana representa a unidade da existência, a não dualidade da Divindade e a harmonia das religiões. Ele brilha como o sol da sabedoria no firmamento do Self, irradiando serenidade, sublimidade e solenidade. Ele é um farol, um centro do impulso espiritual do mundo.

Seus ensinamentos são refrescantemente simples e poderosos. Eles abrem as comportas da alma e fazem as águas vivas da consciência mais elevada jorrar. Seu evangelho, livre de qualquer dogma ou doutrina, não é impedido por tradições fossilizadas. É tão amplo quanto o céu, tão profundo quanto o mar e tão universal quanto os raios do sol. Ele acende em cada um de nós a divindade adormecida, o poder potencial, o princípio primário, que está por trás do fluxo dos fenômenos finitos. Sua própria vida foi uma demonstração prática da realidade de Brahman, o Ser Supremo, e da insubstancialidade do mundo fenomenal.

Seu evangelho revela claramente a divindade da alma, a unicidade da humanidade e a indivisibilidade da Divindade, não como artigos de crença ou opinião, culto ou credo, dogma ou doutrina, mas como as verdades de sua própria experiência. Conhecer Bhagavan é ser Bhagavan. ele mesmo, porque Saber é Ser e Ser é Saber. Mesmo uma única palavra dos lábios sagrados de Bhagavan foi o suficiente para nos acompanhar por nossa vida, para agitar a alma e despertá-la para a

imortalidade e infinidade intrínsecas, enquanto esplêndidas orações de pessoas sem sabedoria divina, gritadas de plataformas, caem em nossos ouvidos e não conseguem causar nenhum efeito.

O silêncio sagrado e sólido de Bhagavan falava mais alto que palavras finas e seu olhar solene e sublime era sempre vividamente significativo.

O nascimento e a morte do mundo mundano não existem nele ou para ele. Não podemos buscá-lo em lugar nenhum, mas podemos (percebê-lo) em todos os lugares. Ele sozinho brilha em cada face.

Ele é a sabedoria dos sábios, a força dos fortes, o brilho do cérebro e a iluminação da alma.

Ele é o "eu" todo, o um em todos os nossos "ls" aparentes, os muitos.

Ele é a Consciência Suprema que inclui e transcende todas as formas menores de consciência, como a externa, a interna, a concentrada, a intermediária e a homogênea.

Ele é a única realidade em nós e somos meramente uma expressão Dele. Podemos~ nem todos nós sermos capazes de perceber a verdade disto, mas não devemos em nenhum momento degradá-lo. De uma forma ou de outra, teremos que expressar a presença divina de nosso Bhagavan como realidade viva em nossas vidas.

Ele é o Absoluto e vive no Infinito, Ele é o Eterno enraizado na Imortalidade. Ele é o Centro para o qual todos os raios de

almas individuais convergem. Ele é o centro de um círculo infinito sem uma circunferência. Ele é o Centro e a Circunferência também.

Quebre a estrutura aparente de uma consciência Individual; lá brilha. Sri Ramana em sua Santa Majestade, em toda bem- aventurança e glória, Nós então ficamos face a face com ele.

Ele é a harmonia e a paz na melodia do cosmos. Ele é a Única e Única Verdade no santuário da sabedoria, no templo de cada alma e no templo do universo.

Ele é a Unidade subjacente no meio de todas as diversidades que existem na superfície. Ele está acima de todos os ismos, escolas, casta, credo, cor, país e coisas do tipo, ele é o Eu assexuado em nós, o imortal anti eterno, onipresente, onipotente e onisciente.

A verdade de Sri Ramana não é provincial ou paroquial. Provincialismo na verdade é uma contradição em termos. A verdade mais elevada não conhece linhas de fronteira e não manca de limite a limite. Não há divisão no Infinito.

Sempre que perdemos a fé, ou não podemos confiar em nós mesmos, ou 'cometemos erros, pensemos e meditemos em Sri Ramana para incutir em nós a coragem e a convicção da Divindade para conquistar nossos instintos inferiores que nos arrastam para baixo. Somos nós que fazemos um Sábio viver pela lembrança constante ou fazê-lo morrer pelo esquecimento. Vamos permanecer com nobre e sublime fixidez de propósito e não vacilar na vida. Vamos florescer na perfeição com a manifestação de Sri Ramana, o Vivo e Liberto em nós. Não vamos roubar de nós mesmos as bênçãos do nosso próprio ideal, a realização

do Ser Supremo.

É um grande privilégio dizer que o escritor foi abençoado com a rara oportunidade de estar em contato com Bhagavan Sri Ramana por quase 40 anos. Ele também teve várias ocasiões de estadia prolongada e contínua aos pés de lótus de Bhagavan por meses seguidos. Ele se sente do fundo do coração muito afortunado em afirmar que é uma mera partícula de pó dos pés sagrados de nosso amado e abençoado Bhagavan, a quem é oferecida esta publicação como homenagem.

Om Sri Ramana A Arpananmastu!

Sri Ramana Ashram,

Tiruvannamalai, SWAMI RAJESWARANANDA

Estado de Madras, Índia.

ENSINAMENTOS

Em uma ocasião, um jovem de Andhra veio e disse:

“Bhagavan, tendo grande desejo por Moksha e ansioso para saber o caminho até lá, li todos os tipos de livros sobre Vedanta. Todos eles o descrevem de maneiras diferentes. Também visitei várias pessoas eruditas e, quando perguntei a elas, cada uma recomendou um caminho diferente. Fiquei intrigado e vim até você; por favor, diga-me qual caminho tomar.”

Com um sorriso no rosto, Bhagavan disse: "Tudo bem, então sigam pelo caminho que vieram", os devotos que estavam presentes ali se divertiram com Ibis. O pobre jovem não sabia o que dizer. Ele esperou até que Bhagavan deixasse o granizo e então com um olhar deprimido virou-se apelativamente para os outros ali e disse: "Senhores, eu vim. um longo caminho com grande esperança    e sem consideração pelas despesas ou desconforto, pelo meu desejo ardente de saber o caminho para Moksha, é justo me      dizer para seguir pelo caminho que vim? Isso é uma piada tão grande?"

Então um deles respondeu: "Não, senhor, não é brincadeira, é a resposta mais apropriada: 'Quem sou eu?' é o caminho mais fácil para Moksha. Você perguntou a ele qual caminho 'eu' deveria seguir, e ele dizendo 'Siga o caminho que você veio' significava que se você investigar e seguir o caminho de onde esse 'eu' veio, você alcançará Moksha." A paz é o objetivo a ser alcançado, seja para o indivíduo ou para a sociedade. A paz é para a autopurificação; o poder é para a melhoria da sociedade. Tendo avançado os interesses da sociedade por meio do poder, a paz deve ser estabelecida lá mais tarde. A sociedade é o corpo; sua con-

membros constituintes são os membros, e seus deveres são suas funções. Um membro de uma sociedade prospera quando, por meio de serviço altruísta, ele é leal a ela, assim como os membros prosperam, quando por coordenação sólida eles funcionam bem dentro do corpo. Enquanto serve a sociedade fielmente em pensamento, palavra e ação, um membro dela também deve promover sua causa entre os outros membros de sua comunidade, despertando-os para serviço semelhante.

A Graça do Guru está sempre lá. Você imagina que é algo, em algum lugar alto no céu, muito longe e tem que descer. Ela está realmente dentro de você, em seu coração, e no momento em que você afeta a subsidência ou fusão da mente em sua fonte, a Graça corre para frente, jorrando, como de uma fonte, de dentro de você.

Quando um devoto alcança um certo estágio e se torna apto para a iluminação, o mesmo Deus a quem ele estava adorando vem como Guru e o guia. O Guru vem apenas para lhe dizer: "Deus está dentro de você. Mergulhe e perceba", Deus, Guru e o Self são a mesma coisa.

A graça está dentro de você. Se fosse externa, seria inútil. A graça é o Ser. Não é algo a ser adquirido de outros. Tudo o que é necessário é saber sua existência em você. Você nunca está fora de sua operação. A graça está sempre lá. Ela não se manifesta por causa da ignorância prevalecente. Com sraddha, ela se tornará manifesta. Sraddha, Graça, Luz, Espírito são todos sinônimos do Ser.

A graça é o começo, o meio e o fim. A graça é o Self. Por causa da falsa identificação com o corpo, a graça é considerada incorporada. Mas a perspectiva do Guru é ver apenas o Self. O Self é apenas um. Ele lhe diz que o Self sozinho é, o Self não é sua Graça?

De onde virá a graça?

Somente do Self. A manifestação do Self é a manifestação da graça e vice-versa. Todas as suas dúvidas surgem por causa da perspectiva errada e consequente expectativa de coisas externas a si mesmo.

Nada é externo ao Ser.

A forma mais elevada de graça é o silêncio. É também a mais elevada instrução espiritual. Todos os outros modos de instrução são derivações do silêncio e, portanto, são secundários. 'O silêncio é a forma primária. Se o Guru estiver em silêncio, a mente do buscador se purifica por si mesma. - mouna é a máxima eloquência. A paz é a máxima atividade. Como? Porque a pessoa permanece em sua natureza essencial e, assim, permeia todos os recessos do Ser.     Assim, ele pode invocar qualquer poder em jogo sempre que for necessário. Esse é o mais elevado Siddhi.

O estado que transcende a fala e o pensamento é mouna; é meditação sem atividade mental.

Subjugação da mente é meditação; meditação profunda é discurso eterno. Silêncio é sempre falante; é o fluxo perene da 'linguagem'; é interrompido pela fala; pois palavras obstruem essa 'linguagem' muda. Palestras podem entreter indivíduos por horas sem 'melhorá-los. Silêncio, por outro lado, é permanente e beneficia toda a humanidade. Por silêncio entende-se Eloquência. Palestras orais não são tão eloquentes quanto Silêncio. Silêncio é Eloquência incessante — é a melhor Linguagem.

O silêncio é de quatro tipos:

Silêncio da fala,

Silêncio dos olhos,

Silêncio do ouvido, e Silêncio da mente.

Somente o último é puro Silêncio e este é o mais importante.

O Comentário do Silêncio é o melhor comentário conforme ilustrado em Lord Dakshinamurthi. Somente o Silêncio é o Discurso Eterno, a Palavra Única, a Conversa de Coração para Coração.

Dakshinamurthi observou silêncio quando os discípulos se aproximaram dele. Essa é a forma mais elevada de iniciação. Ela inclui as outras formas. Deve haver uma relação sujeito-objeto estabelecida nos outros dikshas. Primeiro o sujeito deve emanar e então o objeto. A menos que esses dois estejam lá, como um pode olhar para o outro ou tocá-lo? Mouna diksha (voto de silêncio) é o mais perfeito; compreende olhar, tocar e ensinar. Ele purificará o indivíduo de todas as maneiras e o estabelecerá na Realidade.

O silêncio é como o fluxo uniforme da corrente elétrica. A fala é como obstruir a corrente para iluminação e outros propósitos. Por mais que um Jnani fale, ele ainda é o Silencioso. Por mais que ele trabalhe, ele ainda é Inativo. Sua voz é a voz incorpórea. Seu passo é pote na terra. É como medir o céu com o céu.

A realização do Self é a maior ajuda que pode ser prestada à humanidade. Portanto, os santos são considerados úteis, embora permaneçam nas florestas. A ajuda é imperceptível, mas ainda está lá. Um santo ajuda toda a humanidade, sem que eles saibam.

A realização está além da expressão. A expressão sempre falha em descrevê-la. Embora a expressão da realização seja impossível, ainda assim sua existência é indicada.

Diz-se que todo o Vedanta pode ser resumido em quatro palavras: dehain, naham, koham, soham.

Deham é naham; o corpo não é 'eu'. Se alguém indagar koham, ou seja, Quem sou eu?, se alguém indagar de onde esse 'eu' surge e o perceber, então, no coração de tal pessoa, o Deus Onipresente brilhará como 'eu', como sa aham ou soham; ou seja; ele saberá 'Que eu sou', 'que sou 'eu'.

Assim como uma lâmpada se apaga espontaneamente se não for alimentada com óleo, assim também o ego se extingue se alguém medita incessantemente e se funde no Ser. Não há ganho maior do que o Ser. O sol está lá e brilha e você está cercado pela luz do sol; ainda assim, se você quiser conhecer o sol, você deve virar seus olhos em sua direção e olhar para ele. Da mesma forma, a Graça só pode ser encontrada pelo esforço, embora esteja aqui e agora.

Um viajante em uma carroça adormeceu. Os touros se movem, ficam parados ou são desamarrados durante a jornada. Ele não sabe desses eventos, mas se encontra em um lugar diferente depois que acorda. Ele tem sido felizmente ignorante das ocorrências no caminho, mas a jornada foi concluída.

Similarmente, com o Self de uma pessoa. O Self sempre desperto é comparado ao viajante adormecido na carroça. O estado de vigília é o movimento dos touros; Samadhi é sua permanência parada (porque Samadhi significa Jagrat Sushupti, isto é, a pessoa está ciente, mas não preocupada com a ação; os touros estão atrelados, mas não se movem), o sono é o desatar dos touros, pois há uma parada completa da atividade correspondente ao alívio dos touros do jugo.

Aquele que vê o Ser vê o Ser sozinho no mundo também. É irrelevante para o Iluminado se o mundo aparece ou não. Em ambos os casos, sua atenção é voltada para o Ser. É como as letras e o papel em que elas são impressas. Você está tão absorto nas letras que se esquece do papel, mas o Iluminado vê o papel como o substrato, quer as letras apareçam nele ou não. Aquele que se esquece do Ser, confundindo o corpo físico com ele, e passa por inúmeros nascimentos é como alguém que vagueia por todo o mundo em um sonho. Assim, realizar o Ser seria apenas como acordar das divagações oníricas.

Aquele que se pergunta 'Quem sou eu?' e 'Onde estou?', embora exista o tempo todo como o Ser, é como um homem bêbado que pergunta sobre sua própria identidade e paradeiro.

Embora de fato o corpo esteja no Ser, aquele que pensa que o Ser está dentro do corpo insensível é como alguém que considera que o tecido da tela que sustenta uma imagem de cinema está contido dentro da imagem.

Um ornamento existe separado do ouro do qual é feito? Onde está o corpo separado do Self? Aquele que considera o corpo como sendo ele mesmo é um homem ignorante. Aquele que se considera como o Self é o Iluminado e realizou o Self.

Assim como o botão de lótus, florescendo em poças pantanosas, floresce ao nascer do sol, assim também o coração, por trás da mente, brilha pela Graça de Deus, que é o Eu de todos os eus, e que é externamente visível como Arunachala. Mas este sol, depois de nascer, nunca mais se põe e o Coração da Alma Realizada está em flor de uma vez por todas.

O oceano, sendo o estoque de todas as águas, evapora, nuvens são formadas e a chuva cai, dando origem a rios que, assim que se formam, tornam-se inquietos, por assim dizer, correm como se fossem encontrar sua origem e repousam somente após serem descarregados no oceano. Similarmente, o indivíduo que emana do Coração é inquieto, e torna-se ansioso para encontrar sua própria fonte. O caminho é a trilha do 'ego' para dentro da cabeça.

O Jnani não vê ninguém como um Ajnani. Todos são apenas Jnanis à sua vista. No estado ignorante, alguém sobrepõe sua ignorância a um jnani e o confunde com um fazedor. No estado de Jnana, o jnani não vê nada separado do Ser, O Ser é todo brilhante e apenas puro Jnana.

Dois amigos foram dormir lado a lado. Um deles sonhou que ambos tinham feito uma longa jornada e tido experiências estranhas. Ao acordar, ele as recapitulou e perguntou ao amigo se não era assim. O outro simplesmente o ridicularizou dizendo que era apenas seu sonho e não poderia afetar o outro. Assim é com o Ajnani que sobrepõe suas ideias ilusórias aos outros.

Se o Self tem uma forma, então o mundo e Deus também têm; mas se o Self é sem forma, então como e por quem as formas devem ser vistas? O espetáculo é sempre diferente do olho que o vê? O Olho real é apenas o - Self real; é Consciência infinita, sem forma e sem mundo.

Um dos pequenos grupos de americanos, que passou algumas semanas no Ashram, perguntou a Sri Maharshi se existe algo como um Deus Pessoal. Sri Maharshi respondeu: Sim, Ishvara. Um devoto: (com espanto) — o que há com olhos, ouvidos,

nariz, etc.? Sri Maharshi: Sim, se você os tem, por que Deus não deveria tê-los também? Um devoto: Quando leio na Cabala e nos livros hindus que Deus tem esses

órgãos, eu rio. Sri Maharshi: Então por que você não ri de si mesmo por tê-los?

Existem diferentes maneiras de chegar a Tiruvannamalai, mas Tiruvannamalai é o mesmo, não importa como seja obtido. Da mesma forma, a abordagem para a Realização varia de acordo com a personalidade. No entanto, o Ser é o mesmo. Mas ainda assim, estar em Tiruvannamalai, perguntar o caminho para isso é ridículo. Assim também, ser o Ser, perguntar como realizar o Ser, parece absurdo. Você é o Ser. Permaneça como o Ser. Isso é tudo. Perguntas surgem por causa da atual identificação errada do Ser com o corpo. Isso é ignorância. Isso deve ir. Em sua remoção, o Ser sozinho é.

Sendo o mundo uma mera sombra do Real, é impossível conhecê-lo corretamente ou agarrá-lo. Uma criança tenta tocar a cabeça de sua própria sombra, mas não consegue, porque, à medida que se move, a cabeça-sombra também se move. A mãe então coloca a mão dele em sua própria cabeça e mostra que a cabeça-sombra é tocada. Assim também o mundo é apreendido, ou conhecido corretamente, somente ao apreender o Ser.

Você desiste disto e daquilo das 'minhas' posses. Se você desistir de 'meu', 'meu' e '1' em vez disso, tudo é abandonado de uma só vez. A própria semente da posse é perdida. Assim, o mal é cortado pela raiz ou esmagado no próprio germe. O desapego (vairagya) deve ser muito forte para fazer isso. A ânsia de fazê-lo deve ser igual à de um homem mantido debaixo d'água tentando subir à superfície para salvar sua vida.

Cenas são projetadas na tela no cinema, mas as imagens em movimento não afetam ou alteram a tela. O espectador presta atenção a elas, não à tela. Elas não podem existir separadas da tela, mas a tela é ignorada. Assim também o Self é a tela onde as imagens, atividades, etc. são vistas acontecendo. O homem está ciente do

último, as imagens, mas não ciente do essencial anterior, a tela. Mesmo assim, o mundo das imagens não está separado do Self. Quer o homem esteja ciente da tela ou não, as ações continuam.

Se olharmos para o Self como o ego, então nos tornamos o ego, se como a mente nos tornamos a mente, se como o corpo “nos tornamos o corpo. É o pensamento que constrói bainhas de tantas maneiras.

Uma sombra na água é encontrada tremendo. Alguém pode parar seu tremor? Se ela parasse de tremer, você não notaria a água, mas apenas a luz. Da mesma forma, não tome nota do ego e suas atividades, mas veja apenas a luz por trás. O ego é o pensamento-eu. O verdadeiro 'eu' é o Self.

Assim como o céu não é de forma alguma afetado pela formação e dispersão das nuvens, assim o Eu Real não é de forma alguma afetado pelo nascimento e morte do corpo. Assim como um cão esculpido esconde a pedra (da qual é feito) quando tomado como um cão (real); e é (visto como) apenas pedra, e não um cão quando sua verdade é conhecida, assim é este mundo (nos estados de ignorância e de iluminação, respectivamente). Assim como o pavão multicolorido é apenas a substância do ovo, assim este mundo (variegado) é o Eu e nada mais; assim verás quando estiveres em teu Estado Natural (como o Eu real).

O indivíduo, o mundo e Deus são criações ilusórias na Realidade Suprema, como a cobra no tope; sabendo disso, seja feliz em unidade com aquele Ser abençoado, dissolvendo os três Nele.

Todas as religiões postulam os três fundamentos, o mundo, a alma e Deus. A única Realidade se manifesta sozinha como os três. Dizer, 'Os três são de fato três' somente enquanto o ego dura. Portanto, inerir no próprio Ser, onde o 'eu', o ego, está morto, é o estado perfeito.

A autoindagação seguindo a pista de Aham-vriiti é como o cão que rastreia seu dono pelo seu cheiro.

O mestre pode estar em algum lugar distante e desconhecido, mas isso não impede o cão de rastreá-lo. O cheiro do mestre é uma pista infalível para o animal, e nada mais conta, como a roupa que ele usa, ou sua constituição, estatura, etc. O cão se apega a esse cheiro sem distração enquanto o procura, e finalmente consegue rastreá-lo.

O ego em sua pureza é experimentado nos intervalos entre dois estados ou entre dois pensamentos. O ego é como a lagarta que deixa sua pegada em uma folha somente depois que ela pega outra. Sua verdadeira natureza é conhecida quando ela está fora de contato com objetos ou pensamentos. Você deve perceber esse intervalo como a Realidade permanente e imutável, seu verdadeiro ser; através da convicção adquirida pelo estudo dos três estados, Jagrat, swapna e sushupti

A palavra, Aham, (Self) é muito sugestiva. As duas letras da palavra denotam que ela compreende tudo.

Como? Porque Aham significa a própria existência. Embora o conceito de 'eu-idade' ou 'eu-sou'idade seja conhecido pelo uso como Aham-vrita, ele não é realmente um vriti como os outros vrittis da mente. Porque diferente dos outros vrittis, que não têm inter-relação essencial, o Aham-vritti é igualmente e essencialmente relacionado a cada vritti da mente.

Sem o Aham-vritti não pode haver outro vritti, mas o Aham-vritti pode subsistir por si mesmo sem depender de qualquer outro vritti da mente. O Aham-vritli é, portanto, fundamentalmente diferente dos outros vrittis

O ego funciona como o nó entre o Self, que é pura Consciência, e o corpo físico, que é inerte e insensível. O ego é, portanto, chamado de Chit jada granth!. Em sua investigação sobre a Fonte de Aham-vritti, você toma o Chit essencial, aspecto do ego; e por esta razão a investigação deve levar à realização da pura consciência do Self.

O Estado de não-emergência do pequeno ou ego 'eu' é o estado do seu ser ESSE. Sem buscar esse Estado de não- emergência do ego 'eu' e alcançá-lo, como alguém pode realizar sua própria extinção, onde depois o ego 'eu' nunca revive? Sem essa obtenção, como é possível permanecer no próprio Estado onde alguém é ESSE?

Sem pronunciar a palavra 'eu', indagar com a mente voltada para dentro, de onde o ego '1' surge, é somente a indagação que leva ao Autoconhecimento. Além disto, pode a contemplação, 'Isto eu não sou; Aquilo eu sou', ser por si só a indagação, embora possa ser uma ajuda para isso?

Questionando 'Quem sou eu' dentro da mente, quando se alcança o Coração, o 'eu' individual afunda desanimado, e imediatamente a Realidade se manifesta espontaneamente como '1' 'eu'. Embora se revele assim, não é o ego 'eu', mas o Ser Perfeito, o Eu Absoluto. O 'eu' rejeita a ilusão do ego e permanece como 'eu'. Tome o caso do bhakta. Seu ego 'eu' ora ao Senhor para uni-lo a ele, o que é sua rendição. O que permanece como resíduo após essa rendição é o eterno 'eu' que é o Deus Absoluto ou o próprio Paramatman. O que aconteceu com o 'eu', que originalmente orou? Sendo irreal, ele simplesmente desapareceu.

Quem é que diz que o "eu" não é perceptível? Existe um "eu" ignorante e um "eu" ilusório? Existem dois "eus" na mesma pessoa? É a mente que diz que o "eu" não é perceptível. Qual é a fonte dessa mente? Se você procurar pela mente, descobrirá que ela é irreal.

Não-ação é atividade incessante. O Sábio é caracterizado por atividade eterna e incessante. Sua quietude é como a quietude aparente de um pião girando rápido. Ele está se movendo rápido demais para o olho ver, então

parece estar parado. No entanto, está girando. Assim como a aparente inação do Sábio. Isso tem que ser explicado porque as pessoas geralmente confundem sua quietude com inércia. Não é assim.

Por que a Revelação não nos diz o que é o Eu? Tudo o que se precisa fazer, para encontrar o Eu, é descascar os não-eus, as bainhas. Se um homem está em dúvida sobre ser um homem, ele vai até alguém e pergunta a ele, Este lhe diz que ele não é uma árvore, nem uma vaca, e assim por diante, deixando claro que ele não é nada além de um homem. Se o homem não estiver satisfeito e disser: 'Você não me disse o que eu sou', a resposta seria 'Não lhe foi dito que você não é um homem.' Se nem mesmo ele não consegue ver que ele é um homem, será inútil dizer isso a ele. Assim também nos é dito o que não somos, para que, eliminando tudo isso, encontremos o Resto, o Eu Real.

“Como alguém pode fazer a Busca, 'quem sou eu'? O caminho é subjetivo, não objetivo; então ele não pode e não precisa ser mostrado por outro. É necessário mostrar a alguém o caminho dentro de sua própria casa? Se o buscador mantiver sua mente quieta, isso será o suficiente.

Objetos existem no espaço. Objetos e espaço são refletidos juntos em um espelho. Assim como os objetos estão no espaço, eles também estão no reflexo. O espelho em si é fino. Como esses objetos podem ser contidos em seu compasso? Não há reflexo no akasa do pote. O reflexo está apenas na água nele. Você coloca vários potes cheios de água em um tanque; o akasa é refletido igualmente na água em cada um dos potes e na água do tanque.

Similarmente, todo o universo é refletido em cada indivíduo. O éter puro não pode ter reflexos; somente o éter da água pode fazê-lo. O vidro não pode refletir objetos; somente uma placa de vidro com um revestimento opaco na parte de trás pode refletir os objetos na frente dela. Similarmente, o Conhecimento Puro não contém objetos ou os reflete. Somente com o adjunto limitante, a mente, ele reflete o mundo. A mente é uma mistura de Chit (in-inteligência) e Sankalpas (pensamentos). Portanto, ela forma todos estes — o espelho, a luz, a escuridão e (reflexos de mentira).

'Eu'—'eu' é o Self. 'Eu sou isso' é o ego. Quando o 'eu' é mantido como o 'eu' somente, ele é o Self. Quando ele voa pela tangente e diz, '1 an) this or that '1 am tal e tal',—ele é o ego.

O 'eu'-'eu' está sempre lá. Não é um conhecimento recém-adquirido. Aquilo que é novo e que não está aqui e agora será apenas evanescente. O 'eu' está sempre lá. Há obstrução ao seu conhecimento. Tal obstrução é chamada ignorância. Remova a ignorância que é tudo. E mesmo o conhecimento não é do Ser. Conhecimento e ignorância são excessos a serem eliminados. É por isso que se diz que o Ser está além do conhecimento e da ignorância. É natural, isso é tudo.

Se o pensamento 'estou preso' surgir, então o pensamento de libertação também surgirá. Quando, pela Busca do 'eu' 'quem sou eu que está preso', somente o sempre livre e real Eu permanece, sem idade e imortal, como então pode surgir o pensamento

de escravidão? Se esse pensamento não surgir, então como pode surgir o pensamento de libertação para aquele que acabou com as ações?

A respiração e a mente surgem do mesmo lugar e quando uma delas é controlada, a outra também o é. Na verdade, no método de investigação — que é mais corretamente, 'de onde sou 'eu' e não meramente 'Quem sou eu' — não estamos simplesmente tentando eliminar dizendo que não somos o corpo, nem os sentidos e assim por diante, para alcançar o que permanece como a realidade última, mas estamos tentando descobrir de onde o pensamento 'eu', ou ego, surge dentro de nós. O método contém dentro de si, embora implicitamente e não expressamente, a observação da respiração. Quando observamos de onde o pensamento 'eu', a raiz de todos os pensamentos, brota, estamos necessariamente observando a fonte da respiração também, pois o pensamento 'eu' e a respiração surgem do mesmo

fonte.

O ego é meramente um fantasma sem forma própria, mas alimentando-se de qualquer forma que ele tenha, que quando procurado foge. Uma vez que, com a ascensão do ego, tudo o mais sobe e com sua subsidência tudo o mais desaparece, destruir o ego através da Auto-investigação é a única verdadeira renúncia. O Ser Autoconsciente de 'eu-less-ness' é o Aquilo que é o verdadeiro Estado de alguém realizado pela destruição do ego através da Auto-investigação.

Nenhum aprendizado ou conhecimento das Escrituras é necessário para conhecer o Ser, assim como nenhum homem precisa de um espelho para saber que ele é ele mesmo. Todo conhecimento é adquirido apenas para ser abandonado eventualmente como não-Ser. Nem o trabalho doméstico ou o cuidado com as crianças são necessariamente um obstáculo. Se você não puder fazer mais nada, pelo menos continue dizendo 'Eu' 'Eu' para si mesmo mentalmente o tempo todo, qualquer trabalho que você esteja fazendo e esteja você sentado, de pé ou caminhando. 'Eu' é o nome de Deus. É o primeiro e maior de todos os mantras.

Até mesmo OM é secundário a ele. Quando o "eu" arrisca, ele próprio se torna sujeito e objeto. Quando o "eu" não surge (como ego), não há sujeito nem objeto. Para alguém que está maduro, nada mais precisa ser dito; sabendo disso, ele volta sua mente para dentro, para longe de tudo isso. Para ser capaz de fazer isso, é preciso ser um Herói, um Dhira. Mas que heroísmo é necessário para encontrar a Si Mesmo? "Dhi" significa mente e "ra" significa a "salvação" de suas energias de fluir para fora em pensamentos. Ele é um Dhira ~que pode conter o fluxo de pensamentos e voltar a mente para dentro.

Conhecer o Self é ser o Self, e ser significa existência — a própria existência, que ninguém nega, assim como ninguém nega os próprios olhos, embora não os possa ver. O problema está no desejo de alguém de objetivar o Self, da mesma forma que alguém objetiva os próprios olhos, quando coloca um espelho diante deles. Alguém está tão acostumado a objetivar que perdeu o conhecimento de si mesmo, simplesmente porque o Self

não pode ser objetivado. Quem deve conhecer o Ser? O corpo ou mente insensível pode conhecê-Lo? O tempo todo Alguém fala e pensa em seu 'eu', 'eu' 'eu', mas quando questionado, nega conhecimento disso. Você é o Ser, mas pergunta como conhecer o Ser?

O que é realização? É ver Deus com quatro mãos, portando concha, roda, maça, etc.? Mesmo que Deus aparecesse nessa forma, como a ignorância do discípulo seria eliminada? Tal aparência é fenomenal e ilusória. Todas as percepções auxiliam o conhecimento indireto ou secundário. A verdade deve ser a realização eterna. A percepção direta é a Experiência sempre presente. Deve haver um Vidente. A superposição atual do corpo como "eu" é tão profundamente enraizada, que a visão diante dos olhos é considerada Pratyaksha (autoevidente), mas não o próprio Vidente. O Vidente sozinho é real e eterno. Permanecer no Ser e Ser o Ser, e não ver o Ser, é realização.

“Fique quieto e saiba que eu sou Deus”. Aqui quietude é rendição total sem um vestígio de ego. Quietude prevalecerá e não haverá agitação da mente. A agitação da mente é a causa do desejo, o senso de fazedor, personalidade. Se isso for interrompido, há silêncio. Lá, 'Saber' significa 'Ser'. Não é conhecimento relativo envolvendo as tríades. “Eu sou o que sou.” “Eu sou” é Deus — não pensar “Eu sou Deus.”

Perceba “Eu sou” e não pense que eu sou. “Saiba que eu sou Deus” — é dito, e não “Pense que eu sou Deus.” Seu dever é SER e não ser isto ou aquilo. “EU SOU O QUE EU SOU” resume toda a verdade; o método é resumido em FIQUE QUIETO. E o que significa Quietude? Significa 'Destrua a si mesmo'; porque todo nome e forma é a causa de problemas.

“Conhece a ti mesmo” é o que geralmente é dito. Mesmo isso não é correto. Pois, se falamos de conhecer o Ser, deve haver dois Selves, um um Ser conhecedor, outro o Ser que é conhecido. O estado que chamamos de realização M     é simplesmente ser o Ser, não conhecer nada ou se tornar algo.

Se alguém percebeu, é aquilo que sozinho é e que sozinho sempre foi. 'Eu existo' é a única experiência permanente e autoevidente de todos. Nada mais é tão autoevidente (pratyaksha) quanto 'eu sou'. O que as pessoas chamam de 'autoevidente', ou seja, a experiência que obtêm através dos sentidos, está longe de ser autoevidente. O Ser sozinho é isso. Pratyaksha é outro nome para o Ser.

O ditado upanishádico 'Eu sou Brahman' significa simplesmente que Brahman existe como 'Eu' e não Eu sou Brahman'. Não se deve supor que um homem seja aconselhado a contemplar 'Eu sou Brahman, Eu sou Brahman'.

Um homem continua pensando 'Eu sou um homem, eu sou um homem'? Ele é isso, e exceto quando surge uma

dúvida sobre se ele é um animal ou uma árvore, não há necessidade de ele afirmar que eu sou um homem'. Similarmente, o Eu é Eu. Brahman existe como “Eu sou” em tudo e em todos os seres.

O que é Atmasakshatkara (Auto-Realização)? Você é o Atma (Self) e esse sakshat (aqui e agora) também. Onde está o lugar para karu (realização) em ii?

Esta questão mostra que você pensa que é o não-Eu. Ou você pensa que existem dois eus, um para realizar o outro, é absurdo;

Eu prefiro dar ênfase ao Autoconhecimento, pois você primeiro se preocupa com seu Eu antes de prosseguir para conhecer o mundo e seu Senhor. A meditação "Soham" ou "Eu sou Brahman" é mais ou menos um processo mental. Mas a busca pelo Eu de que falo é um método direto, superior à outra meditação, pois, no momento em que você entra em um movimento de convidado para o Eu e vai mais e mais fundo, o Eu real está esperando lá para levá-lo e então o que quer que seja feito é feito por outra coisa e você não tem nenhuma mão nisso. Neste processo, todas

as dúvidas e discussões são automaticamente abandonadas, assim como alguém que dorme esquece, por enquanto, todas as suas preocupações.

O Self é estar sozinho, não ser desta ou daquela maneira. É simplesmente ser. Seja, e há um fim para esta ignorância. Pergunte quem tem a ignorância.

O ego surge quando você acorda do sono; você não diz que está dormindo que vai acordar por ter dormido tanto tempo. Mas ainda assim você está lá. Você diz que dormiu, somente quando está acordado, e sua vigília compreende o sono também nela.

Realize seu ser puro. Que não haja confusão quanto ao Self. O corpo é o resultado de pensamentos. Os pensamentos atuarão como de costume, mas você não será afetado. Você não estava preocupado com o corpo quando dormia; portanto, você sempre pode estar.

Brahman está além de vidya e avidya, conhecimento e ignorância. Está além de maya, a ilusão da dualidade. O que Brahman é não pode ser descrito. Todas as coisas no mundo – os Vedas, os Puranas, os Tantras, os seis sistemas de filosofia – foram definidas e contaminadas, como alimentos que foram tocados pela língua, pois eles foram! Lidos ou proferidos. Apenas uma coisa não foi definida dessa forma e essa é Brahman. Suponha que o homem tenha visto o oceano, e alguém lhe pergunte: "Bem, como É o oceano?" O homem primeiro abre a boca o máximo que pode e diz: 'Que visão! Que ondas e sons tremendos!' A descrição de Brahman nos livros sagrados é assim. É dito nos Vedas que Brahman é da natureza da Bem-aventurança

– é Satchidananda.

Para aquele que percebeu esse Estado de Ser Perfeito, que é a Bem-aventurança inerente, indescritível do Ser Absoluto, nada mais resta a ser alcançado. O Ser é um; e o Autoconhecimento é único, pois o Ser conhecedor é ele mesmo o "Ser" conhecido.

Ele nunca pode se tornar um objeto conhecido ou desconhecido. Para aquele que é um com o Eu sem forma, tudo é sem forma. A existência do mundo é meramente relativa. O mundo é realmente sinônimo da mente. Uma vez que é o conhecimento que ilumina o mundo, o primeiro é ulterior ao último. Que

conhecimento sozinho é real e sempre permanece imutável. Adoração sob nome e forma é apenas um meio de realizar a identidade absoluta de alguém com o Sem Nome e sem forma.

O autoconhecimento, no qual tanto o conhecimento relativo quanto os fenômenos desaparecem, é o único Conhecimento Verdadeiro, porque o Ser é a Fonte de tudo.

Conhecer tudo, exceto o Conhecedor, é apenas ignorância.

O Ser sendo Conhecimento Absoluto não é nem saber nem não saber. Nunca pode ser ignorância.

O Ser, sendo uno e universal, o conhecimento da diversidade nada mais é do que ignorância, que também não está separada

do Ser.

,  Sat (Ser), chit (Consciência), Ananda (Bem-aventurança). O aspecto Sat é enfatizado pelos Jnanis, que dizem

repousar na Essência do Ser após uma busca incessante pelo mesmo e com sua individualidade perdida no Supremo.

O aspecto Chit é para iogues que se esforçam para controlar sua respiração a fim de estabilizar a mente e então dizem que veem a Glória (consciência do Ser) de Deus como 'a luz Única irradiando em todas as direções. O aspecto Ananda é para devotos que se tornam intoxicados com o néctar do amor de Deus e se perdem na experiência Bem-aventurada. Não querendo partir, eles permanecem para sempre imersos em Deus Pranayama de acordo com Jnana é:

'Na aham' Eu não sou isso -- expirando

'Eu' koham', Quem sou eu? -- inspiração -

'Soham' Eu sou Ele -- Retenção de ar.

Isto é vichara.

Este vichara traz o resultado desejado. Os Yoga Sastras dizem que o Sahasrara ou cérebro é a sede do Ser. O Purusha Sukta declara que o Coração é sua sede. Para permitir que o aspirante se afaste de qualquer dúvida possível, digo a ele para pegar o fio ou a pista do "eu"-ismo e segui-lo até sua fonte. Porque, em primeiro lugar, é impossível para qualquer um entreter qualquer dúvida sobre esta noção de T; em segundo lugar, qualquer que seja o meio — adotado, o objetivo final é a Realização da fonte do eu — sou — ismo, que é o que você começa em sua experiência. Se você, portanto, praticar a Auto-investigação, VOCÊ alcançará o coração que é o Ser.

Como é que Atma Vidya é dito ser o mais fácil? Qualquer outro Vidya requer um conhecedor, conhecimento e o objeto a ser conhecido, enquanto Atma vidya não requer nenhum deles. É o Self. ('alguma coisa pode ser mais óbvia do que isso? portanto é o mais fácil. Tudo o que você precisa fazer é perguntar, "Quem sou eu?" O verdadeiro nome de um homem é mukti (libertação).

Dizem a você que o ego não é seu Eu real; se você o aceita, então você tem apenas que procurar e encontrar aquilo que é seu Eu real, o ser real do qual o ego é uma falsa aparência. Por que então você medita 'Eu sou isso?' 'Isso apenas dá um novo sopro de vida ao ego. É como alguém tentando evitar 'pensar no macaco' ao tomar remédio'; pelo próprio ato de tentar, ele admite o pensamento. A fonte da verdade do ego deve ser rastreada e encontrada. Meditar 'Eu sou Isso' não tem utilidade; pois a meditação é pela mente, e o Eu está além da mente.

Na Busca de sua própria realidade, o ego perece por si mesmo: portanto, este é o método direto; em todo o resto o ego é retido e assim muitas dúvidas surgem e a eterna questão permanece a ser enfrentada. Até que essa questão seja enfrentada, não haverá fim para o ego; então por que não encarar essa questão de uma vez, sem passar por esses outros métodos?

O que é meditação senão a repetição mental de um conceito? É um japam mental, que começa com palavras e termina no silêncio do Self. Meditação e controle da mente são interdependentes. De fato, meditação inclui controle da mente, a vigilância sutil contra pensamentos intrusos. No começo, esforços para controle são maiores do que para meditação real, mas no devido tempo a meditação vence e se torna sem esforço.

Meditação requer 'um objeto para meditar, enquanto em vichara ou introspecção, há apenas o sujeito sem o objeto. Meditação difere de vichara dessa forma. Vichara é o processo e o objetivo também. 'EU SOU', o objetivo, é a Realidade final. Agarrar-se com esforço a este Ser Puro é vichara, Quando é espontâneo e natural, é realização. -'

O que é meditação? Consiste na expulsão de pensamentos. Todos os problemas presentes são devidos a pensamentos e são eles próprios pensamentos. , Desista dos pensamentos. Isso é felicidade, e também meditação,

Os pensamentos são para o pensador. Permaneça como o Eu do pensador e haverá um fim dos pensamentos. Para

onde você pode ir, fugindo do mundo ou dos objetos? Eles são como a sombra de um homem da qual ele não pode escapar.

Há uma história de um homem que queria enterrar sua sombra. Ele cavou um poço fundo e, vendo sua sombra no fundo, ficou feliz por poder enterrá-la tão fundo. Ele preencheu o poço e quando terminou, ficou surpreso e desapontado ao encontrar a sombra em cima dele. Da mesma forma, objetos ou pensamentos sobre eles estarão com você sempre, até que você perceba o Self.

Consciência é conhecimento puro. A mente surge dela e é composta de pensamentos. A essência da mente é apenas percepção ou consciência. No entanto, quando o ego a ofusca, ela funciona como raciocínio, pensamento ou percepção. A mente universal, não sendo limitada pelo ego, não tem nada fora de si mesma e, portanto, é apenas consciente. É isso que a Bíblia quer dizer com "Eu sou o que sou". A mente dominada pelo ego tem. Sua força minada e é fraca demais para resistir ao pensamento, seja ele angustiante ou feliz.

A mente nada mais é do que o fluxo de pensamentos que passam pela consciência. De todos esses pensamentos, o primeiro é o pensamento 'Eu sou este corpo'. Este é um pensamento falso; mas porque é tomado como verdadeiro, é possível que outros pensamentos surjam. Então a mente é apenas um resultado da ignorância primária e, portanto, é irreal.

Ausência de pensamento não significa um branco. Deve haver alguém para estar ciente dessa ausência.

Conhecimento e ignorância pertencem apenas à mente e estão em dualidade, mas o Ser está além de ambos. Não há necessidade de um Ser ver o outro, não há dois Sers. O que não é o Ser é mero ser que não pode ver o Ser. O Ser não tem visão ou audição, está além deles, sozinho, como pura Consciência, pura Luz.

“Qual é a maneira mais fácil de atingir a unifocalização da mente?” A melhor maneira é ver a fonte da mente. Veja se existe algo como mente. É somente se houver uma mente que a questão de torná-la unifocalizada surgirá. Quando você investiga voltando-se para dentro, descobre que não existe tal coisa.

Não existem duas mentes, uma boa e outra má. É apenas o Vasana ou tendências da mente que são de dois tipos: boas e favoráveis, más e desfavoráveis. Quando a mente está associada à primeira, é chamada de boa e quando associada à ninhada, é chamada de má. Não importa o quanto as pessoas de mente má possam parecer para você, não é apropriado odiá-las ou desprezá-las. Gostos e desgostos, amor e ódio devem ser igualmente evitados. Também não é apropriado deixar a mente frequentemente repousar em objetos ou assuntos da vida mundana. Na medida do possível, não se deve interferir nos assuntos dos outros.

O que é Sarupa (forma) e arupa (ausência de forma) da mente? Quando você acorda do sono, uma luz aparece, que é a luz do Ser passando por Maha~ tatva ft é chamada consciência cósmica. Isso é arupa. A luz cai sobre o ego e é refletida a partir dele. Então o corpo e o mundo são vistos. Esta mente é 'sarupa. Os objetos aparecem na luz desta consciência refletida.

Esta luz é chamada jyoti.

Mente, ego intelecto são todos nomes diferentes para um único órgão interno antahkarana. A mente é apenas o agregado de pensamentos. Pensamentos não podem existir senão para o ego, então todos os pensamentos são permeados pelo ego (aham) busque de onde o "eu" surge e os outros pensamentos desaparecerão. Mente é consciência que colocou limitações. Você é originalmente ilimitado e perfeito.

Mais tarde, assuma limitações e torne-se a mente. Pedir à mente para matar a mente é como fazer do ladrão o policial. Ele irá com você e fingirá pegar o ladrão, mas nada será ganho. Então você deve se voltar para dentro e ver de onde a mente surge e então ela deixará de existir. Claro que devemos usar a mente. Somente com a ajuda da mente a mente pode ser morta.

No caso do jnani (Iluminado), a ascensão ou existência do ego é apenas aparente e o jnani desfruta de sua experiência transcendental ininterrupta apesar de tal ascensão ou existência aparente do ego, mantendo sua atenção sempre na fonte. Este ego é inofensivo; é como o esqueleto de uma corda queimada — o pensamento tem uma forma que não serve para amarrar nada.

Uma vez me perguntaram sobre a doutrina cristã do "pecado original" — que todo homem está em pecado e pode ser liberto dele somente pela fé em Jesus Cristo. Eu respondi: "Diz-se que o pecado está no homem; mas não há masculinidade no sono: a masculinidade vem ao acordar, junto com o pensamento 'Eu sou este corpo'; este pensamento é o verdadeiro pecado original; ele deve ser removido pela morte do ego, após o que este ~• N. pensamento não surgirá?'

Existe Conhecimento do Ser no Estado Sem Ego? A verdade sobre o Estado Sem Ego é transmitida por meio de negações. O que é chamado de Autoconhecimento é aquele Estado no qual não pode haver nem conhecimento nem ignorância; pois o que é comumente considerado conhecimento não é conhecimento verdadeiro; o Ser é em si mesmo Conhecimento verdadeiro, porque Ele brilha sozinho — sem nenhum outro que possa se tornar um objeto de seu conhecimento ou um conhecedor dele. Entenda que o Ser não é um vazio.

A um comentário sobre o impacto temporal da Auto-realização ser tão forte que o corpo físico fraco não pode suportá-lo por mais de vinte e um dias, no máximo, Bha¬gavan respondeu: 'Qual é a sua ideia de um Jnani? Ele é o corpo ou algo diferente? Se ele é algo separado do corpo, como ele pode ser afetado pelo corpo? Os livros falam de diferentes tipos de Libertação. Pode haver diferentes estágios no caminho, mas não há graus de Libertação.'

O corpo é insensível e não pode dizer "eu". O Self é pura consciência e não dual. Ele não pode dizer "eu". Ninguém diz "eu" durante o sono. O que é o ego então? É algo intermediário entre o corpo inerte e o Self. Ele não tem locus standi. Se procurado, ele desaparece como um fantasma. Veja, um homem imagina que há algo ao seu lado na escuridão; pode ser algum objeto escuro. Se ele olhar de perto, o fantasma não é visto, mas algum objeto escuro que ele pode identificar como uma árvore ou um poste, etc. 11 ele não olha de perto, o fantasma causa terror nele. Tudo o que é necessário é apenas olhar de perto e o fantasma desaparece. O fantasma era o elo entre o corpo e a Consciência Pura. Ele não é real. Enquanto não se olha de perto, ele continua a dar problemas. Mas quando se realmente procura por ele, ele é descoberto como inexistente.

Toda conversa sobre rendição é como roubar açúcar mascavo da imagem de açúcar mascavo de Ganesa e oferecê-lo como Naivedya ao mesmo Ganesa. Você diz que oferece seu corpo, alma e todas as posses a Deus.

eles são seus para oferecer? Na melhor das hipóteses, você só pode dizer: 'Eu imaginei falsamente até agora que todos esses que são seus (de Deus) eram meus. Agora eu percebo que eles são seus. Eu não mais agirei como se fossem meus. E esse conhecimento de que não há nada além de Deus, ou o Eu, que eu e o meu não existimos e que somente o Eu existe, é jnana.

O Bhagavad Gita diz: O homem sábio pensará que os sentidos se movem entre os objetos dos sentidos e não estará apegado às atividades dos órgãos dos sentidos. Eu iria mais longe e diria que o Jnani nem pensa nisso. Ele é o Eu e não vê nada além de si mesmo. O que o Gita diz na passagem acima é para o abhyasi ou o praticante.

Não há diferença entre jivanmukti e vide¬hamukti. Para aqueles que perguntam, é dito, jnani com corpo é um jivanmukta e ele atinge videhamukti quando ele abandona este corpo.'~ Mas esta diferença é apenas para o observador, não para o 'jnani.

Seu estado é o mesmo antes e depois que o corpo é abandonado. Nós pensamos no jnani como uma forma humana ou como estando naquela forma Mas o jnani sabe que ele é o Ser, a única Realidade que está tanto dentro quanto fora e que não é limitada por nenhuma forma ou figura.

Não há estágios na Realização, ou mukti, em si. Não há graus de jnana. De modo que não pode haver um estágio de jnana com o corpo e outro estágio, quando o corpo é abandonado. O jnani sabe que nada existe além do Self. Para tal pessoa, que diferença a presença ou ausência do corpo poderia fazer?

O jnani é a personificação de todas as virtudes que lhe advêm espontaneamente. Aparentemente ativo, o Jnani não está envolvido em nenhum ato. Aparentemente inativo, o Jnani está realmente agindo, tendo transcendido os três estados, o jnani permanece meramente como Consciência pura, não afetado pelas disposições do corpo e da mente. Para ele, turiyateeta é idêntico a turiya e os outros três estados não existem para ele. Já que o jnani não é o fazedor, é ridículo atribuir prarabdha karma a ele.

Deve haver um vidente para objetos a serem vistos. Descubra o vidente primeiro. Por que se preocupar com o que estará no além? O que importa se o mundo é percebido ou não? Você perdeu alguma coisa onde não há tal percepção em seu sono? O aparecimento ou desaparecimento do mundo é imaterial O ajnani vê o jnani ativo e fica confuso O mundo é percebido por ambos, mas suas perspectivas diferem Tome o exemplo do cinema. Há imagens se movendo. Tente ousar com elas. O que você segura? Apenas a tela. Deixe a imagem desaparecer O que resta? A tela novamente. Então também aqui, mesmo quando o mundo aparece, veja para quem ele aparece. Segure o substrato. Uma vez que o substrato é mantido, o que importa se o mundo aparece ou desaparece o ajnani pensa que o mundo é real, enquanto o jnani o vê apenas como a manifestação do Ser É imaterial se o Ser se manifesta ou deixa de se manifestar.

Ver o errado em outro é o próprio erro projetado. A discriminação entre o certo e o errado é a origem do pecado. O próprio pecado é refletido para fora e o indivíduo na ignorância o sobrepõe

em outro. O melhor caminho é atingir o estado em que tal discriminação não surge. Você vê o certo ou o errado em seu sono? Esteja dormindo mesmo no estado de vigília, permaneça como o. Eu e permaneça não contaminado pelo que acontece ao redor.

Seu silêncio terá mais efeito do que suas palavras e ações. Esse é o desenvolvimento da força de vontade. Então o mundo se torna o Reino dos Céus, que está dentro de você. Há solidão em todo lugar.

O indivíduo é sempre solitário. Seu negócio é descobrir dentro e não fora. Não se deixe distrair. Pergunte para quem há distração. Você diz que a resposta não vem da busca interior. O inquiridor é a resposta e nenhuma outra resposta pode vir. O que vem não pode ser verdade. O que é, é verdade. Este mundo, que você tenta provar ser real, está o tempo todo zombando de você por buscar conhecê-lo, sem primeiro conhecer a si mesmo. Como pode o conhecimento de objetos, surgindo em existência relativa para alguém que não conhece a verdade de si mesmo, o conhecedor, ser conhecimento verdadeiro? Se alguém conhece corretamente a verdade daquele chamado 'eu', em quem tanto o conhecimento quanto seu oposto subsistem, então, junto com a ignorância, o conhecimento relativo também cessará. O mundo e a mente surgem e se estabelecem juntos como um; mas dos dois, o mundo deve sua aparência à mente ~'somente; Somente isso é o Real no qual este par (inseparável) o mundo e a mente, tem seus surgimentos e ocasos; que a Realidade é a única Consciência infinita, que não tem nascer nem pôr do sol.

Onde estão a sintonia e o espaço além do sentido de 1'? Se fôssemos os mesmos que os corpos, então poderia ser dito que estávamos no tempo e no espaço. Mas somos corpos? Somos os mesmos em todos os momentos e em todos os lugares; portanto, somos aquela Realidade que transcende o tempo e o espaço.

A ilusão é em si ilusória. A ilusão deve ser vista por alguém além dela. Pode tal vidente estar sujeito à ilusão? Pode então falar de graus de ilusão? Há cenas flutuando na tela em um show de cinema. O fogo parece queimar edifícios até as cinzas. A água parece destruir embarcações. Mas a tela na qual as imagens foram projetadas permanece sem chamuscar e seca. Por quê? Porque as imagens eram irreais e a tela é real. Novamente, os reflexos passam de um espelho; mas o menor não é de forma alguma afetado pela qualidade dos reflexos. Então o mundo é um fenômeno na Realidade única que não é afetada de nenhuma maneira. A realidade é apenas uma.

A realidade é ao mesmo tempo Ser e Consciência. Saber disso é ser Aquilo no Coração, transcendendo o pensamento. A rendição absoluta ao Senhor Supremo, pela qual o "eu" e o "meu" são destruídos, é o único meio de realizar a Imortalidade. O Ser Supremo, a única Causa última do universo, manifesta-se como muitos, que não existem separados Dele. Destruir o ego e Ser o Eu é o método Supremo de obtenção.

Resposta à pergunta "Quem sou eu?": Uma resposta que vem e vem da mente não é resposta alguma.

A resposta está no Estado sem ego. A bem-aventurança (ananda) que é desfrutada inconscientemente no sono profundo é desfrutada conscientemente em Turiya. Essa é a diferença. A ananda desfrutada durante o jagrat é upadhi ananda. Mas não há anandas diferentes. Há apenas uma ananda, incluindo a ananda desfrutada durante o estado de vigília, a ananda de todos os tipos de seres, do animal mais baixo ao mais

Brahman, o ananda: do Self. No sono profundo você está completamente livre de pensamentos porque o pensamento do eu está ausente. No momento em que o pensamento do eu surge ao acordar, pensamentos mais fracos saem espontaneamente. A coisa mais sábia a fazer é, portanto, agarrar-se a esse pensamento principal, o pensamento do 'eu', e dissecá-lo — quem e o que ele é — não dando, portanto, chance a outros pensamentos para distraí-lo. Aí está o verdadeiro valor do vichara e sua eficácia.

No sono, você não estava ciente de 'sua família'. E você é o mesmo ser agora. Mas agora você está ciente da família e sente que ela o prende, e pensa em renunciar a ela! Os membros da 'sua' família o prendem a si mesmos, ou você se prende a eles? É o suficiente se você desistir do pensamento 'Esta é minha família'. Os pensamentos mudam, mas não você. Mantenha o você imutável. Para fazer isso, você não precisa parar o pensamento da mente. Apenas lembre-se da Fonte dos pensamentos e seja sincero para encontrá-la.

O sono não é ignorância, é o estado puro de alguém; a vigília não é conhecimento, é ignorância. Há plena consciência no sono e total ignorância na vigília. Sua natureza real abrange ambos e se estende além do Ser, além do conhecimento e da ignorância. Os estados de sono, sonho e vigília são apenas modos que passam diante do Ser: eles procedem, esteja você ciente deles ou não. Esse é o estado do Jnani, em quem passam os estados de Samadhi, vigília, sonho e sono profundo. Como os bois se movendo, parados ou sendo desatrelados, enquanto o passageiro está dormindo. Essas respostas são do ponto de vista do ajnani; caso contrário, tais questões não surgiriam. É somente você que diz que o sono sem sonhos é vazio de toda consciência após acordar do sono; você não diz isso enquanto realmente dorme. Esse é o você que diz que o sono é a inconsciência de sua mente, mas não estava presente em seu sono, e é natural que a mente seja ignorante da consciência que está no sono. Não tendo experimentado o sono, ela é incapaz de se lembrar de como era e comete erros sobre isso. O estado de sono profundo além da mente.

Você sonha: enquanto dorme, deitado na cama em Tiruvannamalai, e se encontra em outra cidade.

Isto é real para você, embora seu corpo esteja aqui e você esteja de fato na cama em seu quarto. Uma cidade pode entrar em seu quarto ou você poderia ter deixado este lugar e ido para outro lugar deixando o corpo aqui? Ambos são impossíveis. Portanto, seu estar aqui e ver outra cidade são ambos irreais. Eles parecem reais,

para a mente; o "eu" do sonho desapareceu. Outro "eu" fala do "sonho". Este "eu" não estava no sonho. Ambos, os "eus" são irreais. Eles são o substrato da "mente" que continua o tempo todo, dando origem a tantas cenas. Com cada pensamento surge o "eu" e com seu desaparecimento esse "eu" desaparece também. Então os "eus" nascem e morrem a cada momento. A mente subsistente é o verdadeiro problema.

Esse é o ladrão de acordo com Janaka. 'Em um sonho, você não tem a mínima ideia de que é' um sonho e, portanto, você não tem o dever de tentar fugir dele por seu próprio esforço. Mas nesta vida você tem alguma intuição, de sua experiência de sono, de ler e ouvir, de que é algo como um sonho e, portanto, o dever é lançado sobre você de fazer um esforço e fugir dele. No entanto, quem quer que você realize o Ser, se você não quiser? Se você preferir ficar no sonho, faça isso.

Assim como você busca corroboração sobre experiências de estado de vigília daqueles que você encontra no estado de vigília, você tem que pedir corroboração sobre as experiências de sonho - daqueles que você encontra no estado de sonho. O ponto principal é, você está preparado, quando - acordado, para afirmar a realidade de qualquer uma

de suas experiências de sonho? Da mesma forma, alguém que despertou em jnana não pode afirmar a realidade da experiência de vigília. Do seu ponto de vista, o estado de vigília é sonho. Existe apenas um estado real, o da consciência ou percepção ou existência. Os três estados de vigília, sonho e sono não podem ser reais. Eles simplesmente vêm e vão. O real deve sempre existir. O "eu" ou existência que persiste sozinho através de todos os três estados é real. Os outros três não são reais e, portanto, não é possível dizer que eles têm tal e tal grau de realidade. Podemos colocar isso mais ou menos assim. Existência ou consciência é a única realidade. Consciência mais vigília, chamamos de vigília. Consciência mais sono, chamamos de sono.

Consciência mais sonho nós chamamos de sonho. A tela é real, as imagens são meras sombras nela.

Como, por um longo hábito, consideramos esses três estados como reais, chamamos os estados de mera percepção ou consciência de quarto. No entanto, não existe um quarto estado, mas apenas um estado.

O Self diz que esses estados vêm e vão? É o vidente que diz que esses estados vêm e vão. O vidente e o visto juntos constituem a mente. Veja, há algo como uma mente: então a mente se fundirá no Self, e não haverá nem vidente nem visto.

Então a resposta real para a pergunta é "Os estados vêm e vão?" Eles não vêm nem vão. O Ser sozinho permanece como sempre foi. Os três estados devem sua existência à não-Indagação, e a Indagação põe fim a eles. Por mais que alguém explique, o fato não ficará claro até que atinja a Auto-realização e se pergunte como ficou cego por tanto tempo para a existência autoevidente e única.

Há apenas uma consciência subsistindo nos estados de vigília, sonho e sono. No sono, não há 'eu'; o pensamento surge ao acordar e então o mundo aparece. Onde estava esse eu no sono? Estava lá ou não? Deve ter estado lá também, mas não da maneira que você sente agora, o sono é o 'eu' real. Isso subsiste por todo o tempo. Isso é consciência, se isso for conhecido, você verá que está além dos pensamentos.

Os homens falam de visões divinas, mas as pintam de forma diferente, com o próprio vidente na cena. Até mesmo hipnotizadores podem fazer você ver cenas e fenômenos estranhos, que você condena como truques e malabarismos, enquanto as visões você exalta como Divinas. Por que essa diferença? A moda é que todas as visões são irreais, sejam elas vindas dos sentidos ou da mente como conceitos puros.

Você fala de uma visão de Siva. Visão é sempre de um objeto. Isso implica a existência de um sujeito.

O valor da visão é o mesmo que o do vidente. Ou seja, a natureza da visão está no mesmo plano que a do vidente. Aparência implica desaparecimento também. O que quer que apareça também deve desaparecer. Uma visão nunca pode ser eterna. Mas Siva é eterno.

A visão implica o vidente. O vidente não pode negar a existência do Self. Não há momento em que o Self como Consciência não exista; nem pode o vidente permanecer separado da Consciência. Esta Consciência é o Ser eterno e o único Ser. O vidente não pode ver a si mesmo. Ele nega sua existência porque não pode ver a si mesmo com os olhos, como em pratyaksha (uma visão)? Não!

Visões não são eternas. Elas aparecem apenas internamente. Se fossem externas, elas teriam que se afirmar sem que houvesse um vidente. Nesse caso, qual é a garantia de sua existência? Somente o vidente.

Na visão da Forma Cósmica de Deus vista por Arjuna, Sri Krishna disse a Arjuna: "Eu sou sem forma, transcendendo todos os mundos". Arjuna vê a si mesmo, os deuses e todos os mundos em quê? Krishna também disse: "Nem deuses nem homens podem ver. A Mim". E ainda assim Arjuna vê sua forma. Krishna diz: "Eu sou o Tempo". O Tempo tem alguma forma? Novamente, se o universo for realmente Sua forma, ele deve ser um e imutável. Por que Ele diz a Arjuna: "Veja em Mim o que você deseja ver?" A resposta é que a visão era mental — apenas de acordo com os desejos do vidente. Portanto, não deve ser interpretada literalmente. Não foi uma visão de acordo com a Verdade de Deus. Eles chamam isso de "visão divina". Se um hipnotizador lhe mostra algo, você chama isso de truque, mas você chama isso de divino! Por que essa diferença? Krishna deu a Arjuna 'divya chaksius,'— o olho divino—não 'jnana chakshus'—o Olho que é Consciência Pura, que não tem visões. Nada que é visto é real.

Visão divina significa Autoluminosidade. A palavra divya mostra isso. A palavra completa significa o Ser. Quem deve conceder um olho divino? E quem deve ver? Novamente, as pessoas leem em livros, “ouvir, refletir e concentrar-se são necessários”. Elas pensam que devem passar por Savikalpa Samadhi e Nirvikalpa Samadhi antes de atingir a Realização. Daí todas essas perguntas. Por que elas deveriam vagar naquele labirinto? O que elas ganham no final? Apenas a cessação do problema de buscar.

Eles descobrem que o Ser é eterno e autoevidente. Por que eles não deveriam obter esse repouso mesmo neste momento? A uma pergunta “você viu Deus”, o Sábio respondeu, rindo “Se alguém tivesse aparecido para mim e dito, 'Eu sou Siva' ou 'Eu sou Rama' ou 'Eu sou Krishna.' Eu poderia saber que tinha visto tal pessoa. Mas

ninguém apareceu para mim, me dizendo quem ele era.” A resposta foi de acordo com a ignorância do questionador.

Deus, que é o Eu real, é sem forma e não pode ser visto como um objeto. Ver objetos e conceber Deus neles são processos mentais. Mas isso não é ver Deus porque Ele está dentro. A expressão "ver Deus em todas as coisas" significa o entendimento de que Deus é a Realidade sobre a qual a aparência do mundo é imposta. Isso é chamado pravilapa drishti: —lembrar a Verdade subjacente à variedade— e é recomendado como um meio de purificar e fortalecer a mente.

Para ver um objeto que está no escuro, tanto o olho quanto a luz de uma lâmpada são necessários. Para ver apenas a luz, o olho é suficiente. Mas para ver o sol não há necessidade de nenhuma outra luz. Mesmo se você levar uma lâmpada com você, sua luz será afogada na do Sol. Nosso intelecto, ou Buddhi, não tem utilidade para realizar o Ser. Para ver o mundo ou objetos externos, a mente e a luz refletida (ou chidabhasa), que sempre surge com ela, são necessárias. Para ver o Ser, a mente tem simplesmente que estar voltada para dentro e não há necessidade da luz refletida.

Para conhecer um objeto, é necessária uma luz comum, inimiga da escuridão. Para conhecer o Ser, é necessária uma Luz, que ilumine tanto a luz quanto a escuridão. Esta Luz não é nem luz nem escuridão. Mas é chamada Luz, porque por Ela são conhecidas. Esta Luz é o Ser, a Consciência Infinita, da qual ninguém é inconsciente; Ninguém é um Ajani, não conhecedor do Ser. Não sabendo disso, os homens desejam se tornar Jnanis!

A questão sobre o Coração surge porque você está interessado em buscar a Fonte da consciência.

Para todas as mentes pensantes profundas, a investigação sobre o "eu" e sua natureza tem um fascínio irresistível. Chame-o por qualquer nome, Deus, Self, o Coração ou a Sede da Consciência, é tudo a mesma coisa. O ponto a ser compreendido é este, que Coração significa o próprio cerne do ser de alguém, o Centro sem o qual não há nada.

Deste ponto de vista absoluto, o coração, Self ou Consciência não pode ter nenhum lugar particular atribuído a ele no corpo físico. Qual é a razão? O corpo em si é uma mera projeção da mente e a mente é apenas um reflexo pobre do Coração radiante. Como pode aquilo, no qual tudo está contido, ser ele mesmo confirmado como uma parte minúscula dentro do corpo físico, que é apenas uma manifestação fenomenal infinitesimal da Realidade Única?

Ser como o Eu no Coração é Sabedoria suprema. Toda disputa verbal sobre a natureza e existência do Eu é apenas o jogo de maya. Permanecer como a eterna Realidade autoexistente é o siddhi supremo.

Todos os outros siddhis são tão irreais quanto um sonho. Aqueles despertos para o Self nunca se preocupam com eles.

Não é de todo correto dizer que os advaitins ou a escola Sankara negam a existência do mundo, ou que eles o chamam de irreal. Pelo contrário, é mais real para eles do que para os outros. O mundo deles sempre existirá, enquanto o mundo das outras escolas terá origem, crescimento e decadência e, como tal, não pode ser real. Apenas, os advaitins dizem que o mundo como mundo não é real, mas o mundo como Brahman é real. Tudo é Brahman, nada existe além de Brahman, e o mundo como Brahman é real. Sankara diz que maya não existe. Aquele que nega a existência de maya e o chama de amithya, ou inexistente, não pode ser chamado de mayavadin.

Nem mesmo murmure “eu”, mas pergunte intensamente interiormente: o que é que agora brilha dentro do coração como “eu”? Transcendendo o fluxo intermitente de pensamentos diversos, surge a consciência contínua e ininterrupta, silenciosa e espontânea, como "Eu" no Coração. Se alguém a captar e permanecer quieto, ela aniquilará completamente o senso de "Eu" no corpo e desaparecerá como fogo de cânfora queimando. Sábios e escrituras proclamam que ela é libertação.

“Diga-me o que é que é descrito como o Coração de todas as jivas do mundo, no qual, como em um grande espelho, todo este universo é percebido como um reflexo.” Para Rama assim perguntando, o Sábio Vasishiba disse,

“Após investigação, foi declarado que o Coração para todos os jivas é duplo. Ouça-me e conheça bem as características dos dois tipos de Coração, o aceitável e o rejeitável. Aquele órgão chamado coração e situado em um lugar particular dentro do peito do corpo mensurável é aquele a ser rejeitado. Aquele coração, que é da forma do Conhecimento Absoluto, é o aceitável. Embora aquele Coração esteja tanto dentro quanto fora, ele é desprovido de um lado interno e externo."

No interior da caverna do Coração (lá) brilha sozinho o Único Brahman como o “II”, o Atman autoconsciente. Perceba esse estado de inerência firme no Self, entrando no coração mergulhando profundamente dentro dele através da Auto- investigação.

Sem a Realidade existente, pode haver conhecimento da existência? Livre de todos os pensamentos, essa Realidade habita no Coração, a Fonte de todos os pensamentos. É, portanto, chamada de Coração. Como então contemplá-la? Ser, como é, no Coração, é sua contemplação.

A consciência indiferenciada do Ser puro é o Coração ou Hrudayam que você realmente é, como significada pela própria palavra (Hrit-Ayam = Coração sou eu). Do Coração surge o eu-sou-ness como o dado primário da experiência de alguém. Por si só é suddha satva svarupa em caráter. É neste suddha satva svarupa (isto é, não contaminado por rajas e tamas) que o 'eu' parece subsistir no Jnani.

O Self é o Coração, autoluminoso; A iluminação surge do Coração e alcança o cérebro, que é a sede da mente. O mundo é visto com a mente; então você vê o mundo pela luz refletida do Self. O mundo é percebido por um ato da mente. Quando a mente está iluminada, ela está ciente do mundo; quando não está tão iluminada, ela não está ciente do mundo.

Peço que veja onde o "eu" surge em seu corpo, mas não é realmente correto dizer que ele surge e se funde no coração no lado direito do peito. O Coração é outro nome para a Realidade e não está nem dentro nem fora do corpo; não pode haver dentro ou fora para ele, pois somente ele é. Não quero dizer com "coração" nenhum órgão fisiológico ou qualquer plexo de nervos ou algo assim, mas enquanto alguém se identifica com o corpo e pensa que está no corpo, é aconselhável ver onde no corpo o pensamento-eu surge e se funde novamente. Deve ser o coração no lado direito do peito, pois todo homem, de qualquer raça, religião e em qualquer idioma que esteja dizendo "eu", aponta para o lado direito do peito para indicar a si mesmo. Isso é assim em todo o mundo, então

esse deve ser o lugar. E, observando atentamente o surgimento diário desse pensamento-eu ao acordar e seu desaparecimento no sono, pode-se ver que ele está no coração, no lado direito. Se um desejo pudesse ser eliminado ao satisfazê-lo, não haveria mal algum em fazê-lo. Mas, geralmente, os desejos não são erradicados pela satisfação deles. Tentar extirpá-los dessa forma é como despejar espíritos de fogo para apagá-los. A maneira correta de se livrar de um desejo é descobrir "Quem obtém o desejo? Qual é sua fonte?" Quando isso é encontrado, o desejo é extirpado e nunca mais surgirá ou crescerá.

Jiva é assim chamado porque ele vê o mundo. Um sonhador vê muitos jivas em um sonho, mas nenhum deles é real. O sonhador sozinho existe e os vê todos. Assim é com o Indivíduo e o mundo.

é a afirmação de apenas um Ser que também é chamada de afirmação de um Jiva. Diz que o Eva é o único que vê o mundo inteiro e os Jivas nele. Então Jiva significa Ser aqui. Mas o Ser não é um vidente. Mas aqui é dito que ele vê o mundo. Então ele é diferenciado como o jiva.

O mundo não é externo. Impressões não podem ter uma origem externa, porque o Mundo pode ser conhecido apenas pela consciência. 'O mundo, não diz que existe. É sua impressão dele. Mesmo assim, essa impressão não é consistente e ininterrupta. No sono profundo, o mundo não é conhecido; e, portanto, não existe para um homem adormecido. Portanto, o mundo é a sequência do ego. Procure o ego. Encontrar sua Fonte é o objetivo final. Renúncia e realização são a mesma coisa. São aspectos diferentes do mesmo estado. Desistir do não-Ser é renúncia; Inerir no Ser é jnana, ou Auto-realização.

Um é o aspecto negativo e o outro o positivo da mesma verdade única.

Você deve deixar de ser os três tipos de Purusha comum, ou seja, o adhama, madhyama, uttama. Mas seja o Purusbothama. Alcance esse estado e veja por si mesmo o que é esse estado e se há alguma vritti nele. Falar até mesmo de brahmakara vritti, como às vezes fazemos, não é preciso. Se falarmos do rio que se fundiu no oceano como um rio parado, e o chamarmos de 'rio samudrakara', podemos falar do estágio final no crescimento espiritual como tendo brahmakara vritti.

Não há Passado nem Futuro. Há apenas o presente. Ontem era o presente para você quando você o ex-perimentava, e amanhã também será presente para você quando você o ex-perimenta. Portanto, a experiência acontece apenas no presente, e além da experiência nada existe.

Se o olho que vê for o olho da carne, então formas grosseiras são vistas; se esse olho for auxiliado por uma lente, então até mesmo coisas invisíveis são vistas como tendo forma; se a mente for o olho, então formas sutis são vistas; assim, o olho que vê e os objetos vistos são da mesma natureza; isto é, se o olho for ele mesmo uma forma, ele não vê nada além de formas. Mas nem o olho físico nem a mente têm qualquer poder de visão próprio; o Olho real é o Ser; como Ele é sem forma, sendo a Consciência pura e infinita, a realidade Ele não vê formas.

Em relação ao significado do nome Rama, o 'Ra' representa o Self e 'ma' o ego. Conforme se repete 'Rama', 'Rama', o 'ma' desaparece. Nesse estado não há esforço consciente em dhyana, mas ele está lá, pois dhyana é sua natureza real. O verdadeiro renascimento é morrer do ego para o Self.

Este é o significado da crucificação de Jesus. Sempre que existe identificação com o corpo, uma

o corpo está sempre disponível, seja neste em particular ou em um sucessor dele, até que o sentido do corpo desapareça ao se fundir com a Fonte — o Ser.

Os sastras se tornam inúteis quando sua essência é realizada. As escrituras são úteis para indicar a existência do poder Superior (o Ser) e o caminho para obtê-lo. Isso é tudo. Quando a essência é assimilada, o resto é inútil. À medida que alguém sobe na escala, ele descobre que as posições que transcendeu são degraus para o estágio mais alto, e assim por diante. Quando o objetivo é alcançado, ele permanece sozinho e todo o resto se torna inútil para ele. Esse é o estágio em que os sastras se tornam inúteis.

É falso falar de Realização. O que há para realizar? O real é como é, sempre. Como realizá-lo? Tudo o que é necessário é isso. Realizamos o irreal, ou seja, consideramos como real aquilo que é irreal.

Temos que abandonar essa atitude. Isso é tudo o que é necessário para atingirmos Jnana. Não estamos criando nada novo ou alcançando algo que não tínhamos antes. Cavamos um poço e criamos um buraco.

O akasa (espaço) no poço ou fosso foi criado por nós. Acabamos de remover a terra que estava preenchendo o akasa ali. O akasa estava lá então e também está lá agora. Da mesma forma, temos simplesmente que jogar fora todos os samskaras de longa data que estão dentro de nós; e quando todos eles tiverem sido abandonados, o Ser brilhará, sozinho.

Não há mistério maior do que este, que sendo nós mesmos a Realidade, buscamos ganhar a Realidade. Achamos que há algo prendendo nossa Realidade e que deve ser destruído antes que a Realidade seja ganha. É ridículo. Um dia amanhecerá quando nós mesmos riremos de nossos esforços. Aquilo que está no dia do riso também está agora.

A própria dúvida "Posso realizar?" ou o sentimento "Não realizei" são obstáculos à realização.

A realização não é algo a ser obtido de novo. O Self já está realizado. Tudo o que é necessário é se livrar do pensamento "Eu não realizei".

PALESTRAS

Devoto: Por favor, fale-nos sobre a natureza da felicidade.

Maharshi Sri Ramana: Se um homem pensa que sua felicidade é devida a causas externas e suas posses, é razoável concluir que sua felicidade deve aumentar com o aumento das posses e diminuir em proporção à sua diminuição. Portanto, se ele é desprovido de posses, sua felicidade deve ser NIL. Qual é o real?

Experiência do homem? Ela confirma essa visão? No sono profundo, o homem é desprovido de posses, incluindo seu próprio corpo. Em vez de ser infeliz, ele é muito feliz. Todos desejam dormir profundamente. A conclusão é que a felicidade é inerente ao homem e não devido a causas externas. É preciso realizar o próprio Ser para abrir o estoque de felicidade pura.' A felicidade é sua própria natureza. Portanto, não é errado desejá-la. O que é errado é buscá-la fora, porque ela está dentro.

Devoto: O destino (karma) pode chegar ao fim?

Maharshi Sri Ramana: Os karmas carregam em si as sementes de sua própria destruição.

Devoto: Por favor, fale-nos sobre a natureza da percepção.

Maharshi Sri Ramana: Qualquer que seja o estado em que alguém esteja, as percepções participam desse estado. A explicação é que no estado de vigília (jagrat) o corpo grosseiro percebe nomes e formas grosseiros; no estado de sonho (swapna) o corpo mental percebe criações mentais em seus múltiplos nomes e formas; no estado de sono profundo (sushupti) a identificação com o corpo sendo perdida, não há percepções; similarmente no estado Transcendental, a identidade com Brahman coloca o homem em harmonia com tudo, e não há nada além de seu Eu.

Paul Brunton: Hill é oco?

Maharshi Sri Ramana: Os Puranas dizem isso. Quando se diz que o Coração é uma cavidade, a penetração nele prova que ele é uma expansão de luz. Similarmente, a colina é uma de luz.

Paul Brunton: Existem cavernas lá dentro?

Maharshi Sri Ramana: Em visões, vi cavernas, cidades com ruas etc., e um mundo inteiro.

Paul Brunton: Existem siddhas lá?

Maharshi Sri Ramana: Há relatos de que todos os siddhas estão lá.

Paul Brunton: Assim como este mundo

Um visitante: Há relatos de que Siddhas estão no Himalaia.

Maharshi Sri Ramana: Kailas está no Himalaia. É a morada de Siva, enquanto esta Colina é o próprio Siva. Toda a parafernália de Sua Morada deve estar onde Ele mesmo está.

Paul Brunton: Maharshi compartilha o ponto de vista de que o Monte é oco?

Maharshi Sri Ramana: Tudo depende do ponto de vista do indivíduo. Você mesmo viu her-mitages etc. nesta Colina na visão que você descreveu em seu livro.

Paul Brunton: Sim, mas isso foi na superfície da Colina e a visão estava dentro de mim.

Maharshi Sri Ramana: Exatamente. Tudo está dentro de si mesmo. Para ver o mundo, deve haver um espectador. Não poderia haver mundo sem o Self. O Self é todo abrangente. Na verdade, tudo é Self.

Não há nada além do Ser.

Paul Brunton: Qual é o mistério da Colina?

Maharshi Sri Ramana: O mistério desta Colina é o mistério do Ser. Devoto: Qual é o propósito da Auto-realização?

Maharshi Sri Ramana: A auto-realização é o objetivo final e é em si o propósito. Devoto: Quero dizer, qual a utilidade disso?

Maharishi Sri Ramana: Por que você pergunta sobre a Auto-realização? Por que você não descansa contente com seu estado atual? É evidente que você está descontente e seu descontentamento chegará ao fim se você realizar a si mesmo.

Devoto: Qual é o objetivo deste processo?

Maharshi Sri Ramana: Percebendo o Real.

Devoto: Qual é a natureza da Realidade?

Maharishi Sri Ramana:

1. Existência sem começo nem fim — eterna

2. Existência em todos os lugares, infinita—infinita.

3. Existência subjacente a todas as formas, todas as mudanças, todas as forças, toda a matéria e todo o espírito. Os muitos mudam e passam, enquanto o Um sempre perdura.

4. O um desloca as tríades como conhecedor, conhecimento e conhecido. As tríades são apenas aparências no tempo e no espaço, enquanto a Realidade está além e atrás delas. Elas são como uma miragem sobre a Realidade. Elas são o resultado da ilusão.

Devoto: Se "eu" também sou uma ilusão, quem se livra da ilusão?

Maharshi Sri Ramana: O verdadeiro "eu" rejeita a ilusão do falso "eu" e ainda assim permanece como o único "eu". Tal é o paradoxo da Auto-realização. Os Realizados não veem nenhuma contradição nisso.

Devoto: Maharishi dará sua opinião sobre o futuro do mundo, já que vivemos em tempos críticos?

Maharshi Sri Ramana: Por que você deveria se preocupar com o futuro? "Você nem conhece o presente direito. Cuide do presente e o futuro cuidará de si mesmo.

Devoto: O mundo entrará em breve em uma nova era de amizade e ajuda mútua ou cairá no caos e na guerra?

Maharshi Sri Ramana: Há Um que governa o mundo e é Sua tarefa cuidar do mundo, Aquele que deu vida ao mundo sabe como cuidar dele também. Ele carrega o fardo deste mundo, não você.

Devoto: No entanto, se olharmos ao redor com olhos imparciais, é difícil ver de onde vem essa consideração benevolente.

Maharshi Sri Ramana: Como você é, assim é o mundo. Sem entender a si mesmo, qual a utilidade de tentar entender o mundo? Esta é uma questão que os buscadores da Verdade não precisam considerar. As pessoas desperdiçam suas energias com todas essas questões. Primeiro descubra a Verdade por trás de si mesmo, então você estará em uma posição melhor para entender a Verdade por trás do mundo do qual você faz parte. Todas as atividades pelas quais o corpo deve passar são determinadas quando ele surge pela primeira vez. Não cabe a você aceitá-las ou rejeitá-las. A única liberdade que você tem

é voltar sua mente para dentro e renunciar às atividades ali.

Arthur Osborne: São apenas. Os eventos importantes na vida de um homem, como sua ocupação ou profissão principal, predeterminados, ou são atos triviais também, como pegar um copo de água ou se mover de uma parte da sala para outra?

Bhagavan: Tudo é predeterminado.

Arthur Osborne: Então, que responsabilidade, que livre-arbítrio tem o homem?

Bhagavan: Por que o corpo vem à existência? Ele é projetado para as várias coisas que são marcadas para ele nesta vida. Quanto à liberdade, um homem é sempre livre para não se identificar com o corpo e não ser afetado pelos prazeres e dores consequentes de suas atividades.

Devoto: O homem tem livre-arbítrio ou tudo em sua vida é predeterminado?

Bhagavan: O livre-arbítrio existe junto com a individualidade. Enquanto a individualidade durar, haverá livre-arbítrio. Todas as escrituras são baseadas neste fato e aconselham direcionar o livre-arbítrio no canal certo. Descubra quem é que tem livre- arbítrio ou predestinação e permaneça nesse estado. Então ambos são transcendidos. Esse é o único propósito em discutir essas questões. A quem tais questões se apresentam? Descubra isso e fique em paz. O único caminho de karma bhakti, yoga e jnana é indagar quem é que tem o karma, vibhakti, viyoga e ajnana. Por meio dessa investigação, o ego desaparece

e o estado de permanência no Ser, no qual nenhuma dessas qualidades negativas jamais existiu, permanece como a Verdade. Enquanto um homem é o fazedor, ele também colhe os frutos de suas ações, mas assim que ele percebe o Self através da investigação sobre quem é o fazedor, seu senso de ser o fazedor cai e o triplo karma (destino) termina. Este é o estado de libertação eterna.

Na verdade, somos todos Sat-chit-ananda (Ser-Conhecimento-Bem-aventurança), mas imaginamos que estamos presos (pelo destino) e temos todo esse sofrimento.

Arthur Osborne: Por que imaginamos isso, por que esse estado de ignorância (ajnana) toma conta de nós?

Bhagavan: Pergunte a si mesmo para quem essa ignorância chegou e você descobrirá que ela nunca chegou até você e que você sempre foi Sat-chit-ananda. A pessoa passa por todos os tipos de austeridades para se tornar o que já é.

Todo esforço é simplesmente para se livrar da impressão equivocada de que alguém é limitado e preso pelos infortúnios do samsara (esta vida mundana).

Devoto: Existe predestinação? E se o que está destinado a acontecer vai acontecer, há algum uso em oração ou esforço ou devemos apenas permanecer ociosos?

Bhagavan: Existem apenas duas maneiras de conquistar o destino ou ser independente dele. Uma é indagar quem passa por esse destino e descobrir que, somente o ego é limitado por ele e não o Ser, e que o ego é inexistente. A outra maneira é matar o ego 'se rendendo completamente ao Senhor, percebendo sua impotência e dizendo o tempo todo; 'Não eu, mas Tu, ó, meu Senhor', e desistindo do senso de 'eu' e 'meu' e deixando para o Senhor fazer o que ele quiser com você. A rendição nunca pode ser considerada completa enquanto o devoto quiser isso ou aquilo do Senhor. A verdadeira rendição é o amor a Deus pelo amor e por nada mais, nem mesmo pelo amor

de salvação. Em outras palavras, a completa eliminação do ego é necessária para conquistar o destino, quer você alcance essa eliminação por meio da Auto-investigação ou por meio de bhakti-rnarga.

Já que passado e futuro nunca estiveram sem o presente, conhecer o eterno agora é conhecer a Verdade, o imutável e infinito Self transcende o tempo e o espaço, que são relativos ao corpo e à mente. O Sábio que realizou o Self transcende tanto o livre-arbítrio quanto o destino, com os quais apenas os ignorantes estão preocupados. Para o ignorante, o "eu" é o Self limitado ao corpo: para o Sábio, o "eu" é o Self Infinito.

“O livre-arbítrio pode conquistar o destino?” Tais questões preocupam apenas aqueles que não encontraram a fonte tanto do livre-arbítrio quanto do destino. Aqueles que encontraram essa fonte deixaram todas essas discussões para trás. Quem é

que tem esse destino ou livre arbítrio? Descubra isso e então essa questão não surgirá.

-------------------O FIM

Isso encerra "Apague o Ego".

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